Եթե ​​մահից հետո հոգին չի թողնում սիրելիին. Հոգու փորձություններ մահից հետո. ուր են գնում և որտե՞ղ են հանգուցյալների հոգիները

Մարդկության պատմության ընթացքում բոլորին հետաքրքրում էր այն հարցը, թե ինչ կլինի մահից հետո: Ի՞նչ է մեզ սպասում այն ​​բանից հետո, երբ մեր սիրտը կանգ առնի: Սա այն հարցն է, որին վերջերս են պատասխանել գիտնականները։

Իհարկե, ենթադրություններ միշտ էլ եղել են, բայց հիմա վերջնականապես պարզ է դարձել, որ մարդիկ մահից հետո կարող են լսել և հասկանալ, թե ինչ է կատարվում իրենց շուրջը։ Իհարկե, սա ոչ մի կապ չունի պարանորմալ երեւույթների հետ, քանի որ մարդն, ըստ էության, որոշ ժամանակ է ապրում։ Սա բժշկական փաստ է դարձել։

Սիրտ և ուղեղ

Կարևոր է հասկանալ, որ բացարձակապես ցանկացած մահ տեղի է ունենում երկուսից մեկի կամ միանգամից երկու պայմանի առկայության դեպքում՝ կա՛մ սիրտը դադարում է աշխատել, կա՛մ ուղեղը: Եթե ​​ուղեղը դադարում է աշխատել լուրջ վնասվածքի հետեւանքով, ապա մահը տեղի է ունենում անմիջապես մարդու «կենտրոնական պրոցեսորն» անջատելուց հետո։ Եթե ​​կյանքը ընդհատվում է ինչ-որ վնասի պատճառով, որի պատճառով սիրտը կանգ է առնում, ապա ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է։

Նյու Յորքի համալսարանում գիտական ​​փորձագետները պարզել են, որ մահից հետո մարդը կարող է հոտոտել, լսել մարդկանց խոսակցությունը և նույնիսկ իր աչքերով տեսնել աշխարհը։ Սա բացատրում է կլինիկական մահվան ընթացքում աշխարհի տեսլականի հետ կապված շատ երեւույթներ: Բժշկության պատմության մեջ եղել են անհավատալիորեն շատ դեպքեր, երբ մարդը խոսել է իր զգացմունքների մասին կյանքի և մահվան միջև ընկած այս սահմանային վիճակում գտնվելու ընթացքում: Մահից հետո նույնը տեղի է ունենում, ասում են գիտնականները։

Սիրտը և ուղեղը մարդկային երկու օրգաններ են, որոնք գործում են ողջ կյանքի ընթացքում: Դրանք կապված են, բայց սենսացիաները հասանելի են մահից հետո հենց ուղեղի շնորհիվ, որը որոշ ժամանակ նյարդային վերջավորություններից տեղեկատվությունը փոխանցում է գիտակցություն։

Էքստրասենսների կարծիքը

Կենսաէներգիայի մասնագետներն ու էքստրասենսները վաղուց սկսել են ենթադրել, որ մարդն ակնթարթորեն չի մահանում, հենց որ նրա ուղեղը կամ սիրտը դադարում են աշխատել։ Ոչ, ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է։ Սա հաստատել են գիտական ​​հետազոտությունները։

Անդրաշխարհը, ըստ էքստրասենսների, կախված է ներկայի և տեսանելի աշխարհից: Երբ մարդը մահանում է, ասում են, որ նա տեսնում է իր բոլոր անցյալ կյանքը, ինչպես նաև իր ողջ ներկայիս կյանքը միանգամից։ Նա ամեն ինչ նորովի է վերապրում վայրկյանի անսահման փոքր հատվածում՝ վերածվելով ոչնչի, ապա նորից վերածնվելով։ Իհարկե, եթե մարդիկ կարողանան մահանալ և անմիջապես վերադառնալ, ապա հարցեր չեն լինի, բայց նույնիսկ էզոթերիզմի ոլորտի մասնագետները չեն կարող 100 տոկոսով վստահ լինել իրենց հայտարարություններին։

Մարդը մահից հետո ցավ չի զգում, ուրախություն կամ վիշտ չի զգում։ Նա պարզապես մնում է ապրել այլ աշխարհում կամ գնում է այլ մակարդակ։ Ոչ ոք չգիտի՝ հոգին գնում է այլ մարմին՝ կենդանու, թե մարդու։ Միգուցե այն պարզապես գոլորշիանում է: Միգուցե նա հավերժ ապրում է ավելի լավ վայրում: Սա ոչ ոք չգիտի, դրա համար էլ աշխարհում այդքան շատ կրոններ կան։ Յուրաքանչյուրը պետք է լսի նրա սրտին, որն ասում է նրան ճիշտ պատասխանը։ Հիմնական բանը չվիճելն է, քանի որ ոչ ոք չի կարող հստակ իմանալ, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո:

Հոգին որպես ֆիզիկական բան

Մարդկային հոգին չի կարելի դիպչել, բայց հնարավոր է, որ գիտնականներին, տարօրինակ կերպով, հաջողվել է ապացուցել նրա գոյությունը։ Բանն այն է, որ մահվան ժամանակ մարդը, չգիտես ինչու, կորցնում է իր քաշից 21 գրամ։ Միշտ է. Ցանկացած հանգամանքներում.

Ոչ ոք չի կարողացել բացատրել այս երեւույթը։ Մարդիկ հավատում են, որ սա մեր հոգու ծանրությունն է։ Սա կարող է ցույց տալ, որ մարդը աշխարհը տեսնում է մահից հետո, ինչպես ապացուցել են գիտնականները, միայն այն պատճառով, որ ուղեղը անմիջապես չի մահանում։ Դա իրականում նշանակություն չունի, քանի որ հոգին հեռանում է մարմնից, մենք մնում ենք անխոհեմ։ Սա կարող է լինել պատճառը, որ մենք չենք կարող շարժել մեր աչքերը կամ խոսել սրտի կանգից հետո:

Մահն ու կյանքը փոխկապակցված են, առանց կյանքի մահ չկա։ Պետք է ավելի հեշտ վերաբերվել այլաշխարհին։ Ավելի լավ է չփորձել դա շատ խիստ հասկանալ, քանի որ գիտնականներից ոչ ոք չի կարողանա հարյուր տոկոսով ճշգրիտ լինել։ Հոգին մեզ տալիս է բնավորություն, խառնվածք, մտածելու, սիրելու և ատելու կարողություն։ Սա մեր հարստությունն է, որը պատկանում է միայն մեզ։ Հաջողություն և հիշեք սեղմել կոճակները և

07.11.2017 15:47

Հին ժամանակներից մարդիկ մտածում էին, թե ինչ է սպասվում իրենց երկրային ճանապարհորդության ավարտից հետո: Հայտնի պայծառատես...

Հարցերի պատասխանը, թե ինչպես է հոգին հեռանում մարմնից մահից հետո և ուր է շտապում հաջորդը, տալիս են բոլոր մարդիկ իրենց կյանքի տարբեր ժամանակահատվածներում: Ավելի հաճախ անհանգստացնում են նրանց, ովքեր անցել են ծերության շեմը. տարեցները հասկանում են, որ երկրային գոյությունը մոտենում է ավարտին, առջևում անցում է այլ վիճակի, բայց թե ինչպես դա տեղի կունենա և ինչ կլինի հաջորդը, առեղծված է, որ ոչ ոք չունի: դեռ կարողացել է քանդել:

Ինչ է տեղի ունենում մահից հետո

Կենսաբանական տեսանկյունից մահը մարդու օրգանիզմում կենսական գործընթացների դադարեցումն է, որը ենթադրում է բոլոր ներքին օրգանների աշխատանքի դադարեցում, հյուսվածքների մահ։

Թերահավատները, ովքեր կարծում են, որ ուղեղի ֆունկցիաների մարման պահից գոյությունն ամբողջությամբ դադարում է, իրականում քիչ են։

Մարդկանց մեծ մասը վստահ է, որ մահը նոր գոյության սկիզբն է։ Հատկանշական է, որ վերջիններիս շարքերում են ոչ միայն եկեղեցու սպասավորները, հավատացյալները, այլեւ գիտության ու բժշկության ներկայացուցիչներ։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ իրական աշխարհում որոշ երեւույթների բացատրություններ չկան։ Հոգու գոյությունը պաշտոնապես ապացուցված չէ, բայց չկան նաև հերքումներ։

Մարդկանց մեծամասնությունը հավատում է, որ մահից այն կողմ ինչ-որ բան կա, մինչդեռ յուրաքանչյուրն ունի իր սեփական տեսլականը՝ կախված կրոնից կամ սեփական համոզմունքներից. ինչ-որ մեկը հավատում է Աստծուն, ոմանք ներկայացնում են էներգետիկ դաշտեր և խցանումներ, մատրիցա, այլ չափումներ և այլն: Բայց կան նաև այնպիսիք, ովքեր վստահ են, որ մարմնի գործառույթների դադարեցմամբ մարդու գոյությունն ավարտվում է, քանի որ հակառակն ապացուցված չէ, և կյանքի շարունակության նկատմամբ հավատը մահվան վախի և վախի արդյունք է։ չգոյություն.

Հավատացյալները կարծում են, որ մարդու հոգեկան մարմինը հոգին է, որը մտնում է դրախտ կամ դժոխք, կամ վերածնվում է նոր պատյանի մեջ՝ նորից մտնելով աշխարհ: Յուրաքանչյուր կրոն ունի իր կարծիքն ու պոստուլատները, որոնք չեն հաստատվել կամ հերքվել։

Միակ գիտականորեն ապացուցված փաստը հանգուցյալի քաշի կորուստն է, որը կազմում է 21 գրամ, ինչը հուշում է մարմնից հոգու հեռանալու մասին։

Կլինիկական մահից փրկվածների վկայությունները համարվում են այլ աշխարհի գոյության կոնկրետ ապացույցներ: Նման մարդիկ սովորաբար նկարագրում են առաջընթացը թունելի միջով, որի առջև փայլում է ոչ երկրային լույս, անհասկանալի հնչյուններ, որոնք նման են Աստծո շշուկներին կամ հրեշտակների երգմանը:

Մյուսները մարմնից բաժանվելու պահը բնորոշում են որպես անդունդ ընկնել և հիվանդագին հոտի, ճիչերի, հառաչանքի ի հայտ գալ։ Համեմատելով այս պատմությունները՝ ենթադրվում է, որ գոյություն ունեն Եդեմի այգիները և Հրե գեհենը, և նյութական մարմնից բաժանվելուց հետո հոգին գնում է այնտեղ։

Անկախ ականատեսների դավանանքից՝ նրանք համոզված են մի բանում՝ գիտակցությունը շարունակում է գոյություն ունենալ նյութական պատյանից բաժանվելուց հետո։

Ու՞ր է գնում հոգին և որտեղ է

Տարբեր կրոնների պոստուլատները համեմատելիս կան նմանություններ, որոնք կլինեն հանգուցյալի հոգու հետ մահից անմիջապես հետո և մոտակա 40 օրվա ընթացքում:

ԱռԱջին օր

Առաջին րոպեներին, երբ հոգին հեռանում է մարմնից, այն մոտ է մնում նրան՝ փորձելով գիտակցել ու հասկանալ, թե ինչ է տեղի ունեցել։ Նրա համար տեղի ունեցածը լուրջ ցնցում է. հարազատները լաց են լինում և պտտվում, նա հայելու մեջ չի արտացոլվում (այստեղից էլ սովորույթը սրբիչներով ծածկել, որպեսզի չվախենա հանգուցյալին), չի կարող դիպչել նյութական իրերին, հարազատները՝ ոչ։ լսիր նրան.

Նրա միակ ցանկությունը ամեն ինչ իր տեղը վերադարձնելն է, քանի որ նա չի հասկանում, թե ինչ անել հետո։

Այս կարծիքը ծնեց մահից հետո առաջին օրը մահացածներին կրակի վրա դնելու սովորույթը. այս կերպ հոգին արագ շտապում է դեպի հավիտենական կյանք և չի մնում մարմնին կապված: Այրվելը, ըստ հինդուիզմի, թաղման լավագույն միջոցն է. եթե հանգուցյալին դնես դագաղի մեջ և թաղես հողի մեջ, աստղային մարմինը կտեսնի, թե ինչպես է քայքայվում նրա նյութական պատյանը։

3 օր

Քրիստոնեության մեջ սովորություն կա թաղել հանգուցյալին կենսաբանական մահից հետո երրորդ օրը: Ենթադրվում է, որ այս պահին հոգին ամբողջովին բաժանվում է մարմնից և հրեշտակի ուղեկցությամբ ճանապարհ է ընկնում՝ պատրաստվելու հավիտենական կյանքին:

Այս շրջանը ճանաչվում է որպես շրջադարձային. Վերջապես գիտակցելով իր վիճակը՝ հոգին հեռանում է տնից և իր կյանքի ընթացքում սկսում է այցելել իր համար թանկ վայրեր։ Այնուամենայնիվ, նա անպայման կվերադառնա, ուստի տանը ապրող հարազատները չպետք է հիստերիայի մեջ լինեն, բարձր լաց լինեն, ողբեն, դա նրա ցավն ու տանջանքն է պատճառում: Հանգուցյալի համար լավագույն օգնությունը Աստվածաշնչի ընթերցումն է, աղոթքները, հանգիստ զրույցը հանգուցյալի հետ, որից նա կկարողանա հասկանալ, թե ինչ անել հետո։

Կարծիք կա, որ ինչպես ցանկացած օրգանիզմ, թեկուզ ոչ նյութական, հոգին սոված է։ Նրան պետք է կերակրել: Եվ ոչ մի կտոր սեւ հաց՝ մի բաժակ օղիով։ Ավելի լավ է, որ ընտանիքը առաջին 40 օրվա ընթացքում, սեղանի շուրջ նստած, մի ափսե ուտելիք դնի հանգուցյալի համար։

9 օր

Այս պահին հոգին անցնում է փորձությունների՝ Աստծո գահ տանող ճանապարհին անցնելու խոչընդոտներ: Նրանք ընդհանուր առմամբ 20-ն են, և երկու հրեշտակներ օգնում են նրանց անցնել: Փորձությունները ղեկավարվում են չար ոգիների կողմից, որոնք ներկայացնում են հանգուցյալի խախտումները որոշակի պատվիրանով: Հրեշտակները պաշտպանում են հանգուցյալին բարի գործերի մասին խոսելով: Եթե ​​վատ գործերի ցանկն ավելի տպավորիչ է, քան պաշտպանների ցուցակը, նրանք իրավունք ունեն հոգին տանել դժոխք, եթե այն հավասար է կամ ավելի, ապա փորձությունները շարունակվում են։

Այս օրը առաջին անգամ հիշում են հանգուցյալին. դա օգնում է նրան դժվարին ճանապարհին նրանով, որ բարի գործերի թիվը շատանում է. որքան շատ մարդիկ ցանկանան Երկնքի Արքայությունը, այնքան ավելի հավանական է, որ Տերը բարեխոսելու է հանգուցյալի համար հավասար բարի և չար գործերով:

40 օր և հետո

40-րդ օրը դատաստանի օրն է։ Հրեշտակները ուղեկցում են հոգուն, արդեն գիտակցելով մեղքերը, Աստծուն «դատաստանի» համար: Որոշման մեջ կարեւոր դեր է խաղում այն, թե ինչպես են այս օրերին նրան հիշող հարազատները, ընկերները, ծանոթները խոսում հանգուցյալի մասին։

Տաճարում հանգստության համար կատարվող աղոթքներն ու ծառայություններն օգնում են Տիրոջը դրական որոշում կայացնել և հավերժական կյանք տալ երկնքում: Վերջինս ավելի լավ է պատվիրել քառասուներորդ օրվանից 2-3 օր առաջ, քանի որ օգնություն է անհրաժեշտ դատարանում, այլ ոչ թե հետո։

Ամբողջ քառասուն օրվա ընթացքում սիրելիները կարող են զգալ տան մեջ հոգու առկայությունը՝ ղողանջում են սպասքը, բացվում են դռները, լսվում են ոտնաձայներ, հառաչանքներ, նկատվում են կենդանիների արձագանքներ։ Մի վախեցեք նման երեւույթներից՝ սրանք լավ նշաններ են։

Ցանկալի է խոսել ձեր սրտի հետ, հիշել հաճելի պահերը, դիտել լուսանկարներ: Քառասուներորդ օրը ընդունված է գնալ գերեզմանոց, ոգեկոչել հանգուցյալին, ուղեկցելով նրան իր հավերժական ճանապարհորդության մեջ. այս ժամանակահատվածից հետո հոգին ընդմիշտ թռչում է:

Եթե ​​մարդիկ չգիտեն, թե ինչ անել հարազատի մահից հետո, խորհուրդ է տրվում խոսել քահանայի հետ, խոսել վախերի, կասկածների մասին, խորհուրդներ խնդրել, թե ինչպես ճիշտ վարվել այս օրերին:

Ինչ է զգում մարդը, երբ մահանում է

Թե ինչպես է մահանալու գործընթացը, կարելի է իմանալ այն մարդկանց վկայություններից, ովքեր վերակենդանացել են կլինիկական մահից հետո: Կյանքից դուրս եղածների գրեթե 80%-ն ասում է, որ զգացել է հոգու մարմնից բաժանվելու պահը, կողքից տեսել նյութական պատյանով տեղի ունեցող իրադարձությունները։

Այս գործընթացները բավականին հոգեբանական հույզեր են առաջացրել՝ դրական կամ բացասական։ Երբ մարդիկ հարություն էին առնում, նրանք վերադառնում էին իրական աշխարհ համապատասխանաբար ուրախ կամ անհանգիստ, վախեցած տրամադրությամբ:

Սակայն հետաքրքիր է նաև մեկ այլ հարց՝ ֆիզիկական մակարդակում ի՞նչ է զգացվում, արդյոք մահը ցավ է պատճառում։ Պատասխանի համար նպատակահարմար է դիտարկել, թե ինչ է կատարվում օրգանիզմի հետ մահից հետո կենսաբանական տեսանկյունից։

Անկախ նրանից, թե ինչպես է մարդը մահացել՝ նա սպանվել է, նա մահացել է հիվանդությունից, եկել է ծերությունը՝ կյանքի վերջի առանցքային գործոնը համարվում է ուղեղի թթվածնի մատակարարման դադարեցումը։

Դրա մատակարարումը դադարեցնելու պահից մինչև գիտակցության կորուստը, բոլոր զգայարանների «անջատումը» տևում է 2-7 վայրկյան, որի ընթացքում մահացողը կարող է զգալ ցավ, անհանգստություն.

  • ջերմություն, շնչառական օրգանների միջոցով ջրի շարժումից թոքերի պատռվածքի զգացում;
  • ցավ այրվածքներից, մարմինը կարծես կրակի մեջ է;
  • թթվածնի պակաս;
  • ցավը հյուսվածքի պատռման վայրում և այլն:

Հատկանշական է, որ եթե մահը չի գալիս սուր բռնի ճանապարհով, ապա օրգանիզմում էնդորֆին է արտազատվում՝ ուրախության հորմոնը, և անցումը այլ աշխարհ չի առաջացնում ընդգծված բացասական, ցավոտ սենսացիաներ։

Դրանք բնութագրում են քայքայման պրոցեսները՝ սառչում է, կոշտանում և մի քանի ժամ հետո նորից դառնում փափուկ։ Հարազատների որոշմամբ ընտրվում է թաղման օրը (որ օրը դա արվի՝ կախված է մահվան կամ մահվան պատճառներից ու հանգամանքներից), կատարվում է հուղարկավորության արարողությունը։

Այն, ինչ նա տեսնում և զգում է մահից հետո

Կլինիկական մահից հետո իրականություն վերադարձած մարդկանց պատմությունների շնորհիվ հնարավոր է դառնում պարզել, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից անմիջապես հետո։

Տեսարան դրսից

Մարդն առաջին պահերին զարմանում է, որ իր մեջ դեռ գիտակցություն է ապրում, այսինքն՝ շարունակում է մտածել, հույզեր զգալ, բայց դրսից՝ առանց ֆիզիկական բաղադրիչի։ Նա տեսնում է, թե ինչ են անում մարդիկ իր մարմնի շուրջ, բայց միևնույն ժամանակ չի կարող դիպչել նրանց կամ ինչ-որ բան հաղորդել։

Ոմանք կարողացան կարճ ժամանակում ճանապարհորդել, մինչդեռ բժիշկները վերադարձրին իրենց ուղեղները՝ այցելել իրենց տուն կամ իրենց հոգեհարազատ վայրերը, հարազատներին, նույնիսկ եթե նրանք հարյուրավոր կիլոմետրեր հեռու էին այն շենքից, որտեղ սրտի կանգ է տեղի ունեցել: . Մարդիկ նաև նշել են, որ տեսել են մի գեղեցիկ արարած՝ հրեշտակ՝ Տերը, ով կանչել է իրենց հետ։

Ոմանք հանդիպել են մահացած հարազատների հետ, մինչդեռ վերջինս մահամերձին ասել է, որ աշխարհը լքելու ժամանակը դեռ չի եկել, և նա հայտնվել է ավելի շուտ, քան նախատեսված էր։

Մարդկանց մեծ մասը դժկամությամբ էր վերաբերվում մոռացությունից իրենց մարմիններին, քանի որ զգում էր երանություն և խաղաղություն։

Թունել

Գրեթե բոլոր մարդիկ կարող են տեսնել պայծառ ճառագայթումը երկար մութ թունելի դիմաց: Արևելյան կրոնները մեկնաբանում են, որ հոգին մարմինը թողնում է անցքերի միջով.

  • աչքերը;
  • քթանցքներ;
  • navel;
  • սեռական օրգաններ;
  • անուս.

Մարմնի միջով դեպի այս ելքը անցնելու պահը, որի դիմաց երևում է արտաքին աշխարհը, ընկալվում է որպես առաջ շարժվող նեղ միջանցքով՝ անհավատալի փայլով։

Հետաքրքիր փաստ՝ փայլը զգացել էին նույնիսկ նրանք, ում համար մահը գիշերը եկավ։

Աստվածային լույսը հոգեկան հանգստություն է տալիս՝ հանգստացնելով իր համար նոր իրականությունից խռովված հոգին։

Հնչյուններ

Շրջապատող իրականությունը լցված է ոչ միայն նոր տեսիլքներով, այլև հնչյուններով, հետևաբար հաջորդ աշխարհ այցելողները դա դատարկություն չէին կարող անվանել։

Նրանց պատմությունները հնչյունների մասին տարբեր են, բայց այն փաստը, որ դրանք ներկա են, մնում է ընդհանուր.

  • անորոշ խոսակցություններ, որոնք կոչվում են հրեշտակների հաղորդակցություն.
  • բզզոց;
  • ծանր, անհանգստացնող բզզոց;
  • քամու խշշոցը;
  • կոտրված ճյուղերի ճռճռոց և այլն:

Արդյո՞ք դրախտն ու դժոխքը գոյություն ունեն

Յուրաքանչյուրն իր համար ընտրում է այս հարցի պատասխանը, իսկ հավատացյալների համար դա միանշանակ է՝ նրանք կան:

Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Դրախտը Երկնային Արքայությունն է, որը գտնվում է մեկ այլ, զուգահեռ իրականության մեջ, հետևաբար՝ անտեսանելի կենդանի մարդկանց համար։ Ինքը՝ Երկնային Հայրը, նստում է այնտեղ՝ գահի վրա, իսկ աջ կողմում նստած է նրա որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը, որը կրկին երկիր կվերադառնա Վերջին դատաստանի օրը:

Այս օրը, ըստ Աստվածաշնչի, մահացածները հարություն կառնեն իրենց գերեզմաններից՝ հանդիպելով նրան և կյանք կգտնեն նոր Թագավորությունում։ Միևնույն ժամանակ կվերանան այսօր գոյություն ունեցող երկիրն ու երկինքը, և կհայտնվի հավերժական քաղաքը՝ Նոր Երուսաղեմը։

Աստվածաշնչի ուսմունքում տվյալներ չկան այն մասին, թե որտեղից են գալիս նոր հոգիները, սակայն որոշ մարդիկ, ովքեր հիշում են իրենց ծնունդն ու նախորդ կյանքը մինչ ծնվելը, հետաքրքիր պատմություններ են պատմում:

Այսպիսով, մինչև երեխայի բեղմնավորումը տեղի ունենալը, նրա գիտակցությունը բնակվում է մեկ այլ իրականության մեջ և փորձում է գտնել մայրիկին և հայրիկին, և երբ ընտրությունը կատարվում է, այն հասնում է նրանց: Լեգենդը նման է ճշմարտությանը, քանի որ շատ երեխաներ արտաքին տեսքով, բնավորությամբ և վարքով շատ նման են արդեն մահացած հարազատներին: Նման երեխաների մասին ասում են, որ նրանց մեջ նորովի հարազատներ են ծնվում, վերադառնում ընտանիք։

Արդյո՞ք հանգուցյալի հոգին ընդունակ է փոխադրվել նորածնի մեջ, թե ոչ, հայտնի չէ, սակայն երեխայի ծնունդը հավերժ ապրելու միակ ապացուցված միջոցն է, թեկուզ գենետիկական շարունակությամբ։

Կարևոր հարց է, թե արդյոք մահացած հարազատների հոգիները հանդիպում են մահից հետո: Նա հստակ պատասխան չունի։ Ամենայն հավանականությամբ, դրա վրա կարող են հույս դնել միայն նրանք, ովքեր ապրում են դրախտում կամ դեռ չեն գնացել երկիր վերածնվելու։ Երազում հարազատների մոտ եկած սիրելիների պատմությունների համաձայն՝ նրանցից շատերը հանդիպել են հարազատների հետ։

Ինչպես հոգին հրաժեշտ է տալիս ընտանիքին

Մահացածների սերն իրենց սիրելիների հանդեպ չի վերանում, այն մնում է մշտական։ Եվ չնայած մահացածները չեն կարողանում անմիջական կապի մեջ մտնել, նրանք փորձում են աջակցել ողջերին և օգնել նրանց։ Հաճախ ընտանեկան հանդիպումները տեղի են ունենում երազի մեջ, քանի որ դա միակ հնարավոր միջոցն է կապ հաստատել նրանց հետ, ովքեր մնացել են երկրի վրա:

Երազում հոգիները գալիս են նրանց մոտ, ովքեր չեն կարողանում հաշտվել իրենց մահվան հետ և խնդրում են նրանց բաց թողնել կամ հայտնել, որ ներում են հարազատներին, ովքեր իրենց առջև ուժեղ մեղք են զգում: Սա կոնկրետ ապացույց է, որ հանգուցյալները երկար տարիներ մնում են իրենց սիրելիների կողքին և շարունակում են լսել նրանց։ Հետևաբար, կարևոր է մշտապես հիշատակի միջոցառումներ անցկացնել մահվան տարելիցի կապակցությամբ, ծնողական շաբաթ օրը, ցանկացած օրերին, երբ դա անելու ցանկություն է առաջանում:

Երբեմն հեռացողներին խնդրում են ինչ-որ բան տալ նրանց: Դա արվում է հանգուցյալի միջոցով. այն օրը, երբ նրան թաղում են, հրաժեշտ տվեք և առարկան դրեք դագաղի մեջ՝ խնդրելով այն տալ Աստծո ծառային (անունը): Դուք կարող եք պարզապես իրը գերեզման բերել:

Ինչպես խոսել հանգուցյալի հետ

Չարժե անհանգստացնել մահացածներին առանց որևէ պատճառի պարապ հետաքրքրասիրությունից դրդված. հոգին ապրում է դրախտում հանգստության և խաղաղության մեջ, և եթե փորձեք դա անվանել հոգեպաշտական ​​սեանսի օգնությամբ լուսանկարի, անձնական իրերի միջոցով, դա խուճապի կմատնվի: . Մահացածները զգում են, երբ հարազատներն իրենց կարիքն ունեն, և նրանք իրենք են երազում նրանց մոտ գալիս կամ նշաններ են տալիս:

Եթե ​​խոսելու ցանկությունը սուր է, ապա ավելի լավ է գնալ եկեղեցի, մոմ վառել խաղաղության համար և մտովի զրուցել հանգուցյալի հետ, խորհրդակցել նրա հետ, օգնություն խնդրել: Բայց այն, ինչ մարդիկ ասում են, որ չի կարելի անել, հաճախ գնալ գերեզմանատուն և ժամերով զրուցել հանգուցյալի հետ:

Ընդունված է, որ այս կերպ հնարավոր չի լինի հոգեկան հանգստություն գտնել, բայց «եկեղեցու բակից վերցնել» չար ոգին՝ դևին, միանգամայն բան է։ Թե որքանով է դա ճիշտ, անհայտ է, միգուցե սա միջոց է՝ օգնելու մարդուն ազատվել իրավիճակից՝ դադարեցնելով գերեզման հաճախակի այցելությունների պատճառով առաջացած տանջանքները: Ամեն դեպքում, թե որքան հեշտ է տանել կորուստը, ամեն մեկն ինքն է որոշում։

Ինչպես օգնել ձեզ գտնել խաղաղություն

Որպեսզի սիրելիի հոգին հանգչի, թաղումից առաջ հոգեհանգստի արարողություն են կատարում, այլ կրոնական ծեսեր են կատարում։ Անպայման նշեք 9, 40 օրը, տարեդարձերը: Այս ամսաթվերին կարևոր է «ոգեկոչումը» բաշխել հնարավորինս շատ մարդկանց, նույնիսկ անծանոթ մարդկանց, և խնդրել նրանց հիշել Աստծո նորապսակ ծառային, աղոթել նրա հոգեհանգստի համար: Ավելի լավ է, որ սրանք երեխաներ լինեն, որոնց խնդրանքները Տերը բոլորից լավ լսում է, և ովքեր համարվում են մինչև 7 տարեկան անմեղ հրեշտակներ։

Ապագայում հոգ տանել սիրելիի գերեզմանի մասին, գնալ եկեղեցի, պատվիրել հոգեհանգստյան արարողություններ, մոմեր վառել, կարդալ աղոթքները։ Տաճար այցելությունը խորհուրդ է տրվում նաև այն դեպքերում, երբ հանգուցյալի ներկայությունը զգացվում է 40 օր հետո կամ հայտնվում է նրա մահից ամիսներ անց։ Սա նշան է, որ ինչ-որ բան անհանգստացնում է հոգուն, միջոց՝ օգնելու նրան խաղաղություն գտնել՝ հիշատակի ընթրիք, աղոթք և խաղաղության համար վառված մոմե մոմ, որի բոցը խորհրդանշում է հավերժ հիշողությունն ու խաղաղությունը։

Չի կարելի չափից շատ սպանել հանգուցյալի համար, քանի որ նա միաժամանակ անհանգստություն և տանջանք է զգում։

Այրվելով, կարևոր է կարողանալ ազատվել հոգին, ավելի լավ է սիրելի մարդուն ավելի հաճախ հիշել բարի խոսքով, երեխաներին և թոռներին պատմել նրա մասին, տոհմածառ կազմել՝ դրանով իսկ երաշխավորելով նրան հավերժական։ կյանքը։

Առնչվող տեսանյութեր

Երբեմն մենք ուզում ենք հավատալ, որ մեր սիրելիները, ովքեր լքել են մեզ, երկնքից են նայում մեզ: Այս հոդվածում մենք կդիտարկենք հետմահու կյանքի մասին տեսությունները և կպարզենք, թե արդյոք ճշմարտության հատիկ կա այն հայտարարության մեջ, որ մահացածները տեսնում են մեզ մահից հետո:

Հոդվածում.

Մահացածները մեզ տեսնու՞մ են մահից հետո՝ տեսություններ

Այս հարցին ճշգրիտ պատասխանելու համար պետք է հաշվի առնել հիմնական տեսությունները: Բավականին դժվար և ժամանակատար կլինի կրոններից յուրաքանչյուրի տարբերակը դիտարկելը։ Այսպիսով, կա ոչ պաշտոնական բաժանում երկու հիմնական ենթախմբերի: Առաջինն ասում է, որ մահից հետո մենք կունենանք հավերժական երանություն «Ուրիշ տեղ».

Երկրորդը ամբողջական, նոր կյանքի և նոր հնարավորությունների մասին է։ Եվ երկու դեպքում էլ կա հավանականություն, որ մահացածները մեզ տեսնեն մահից հետո։Սա ամենադժվարն է հասկանալ, եթե կարծում եք, որ երկրորդ տեսությունը ճիշտ է: Բայց արժե մտածել և պատասխանել հարցին՝ որքա՞ն հաճախ եք երազներ տեսնում այն ​​մարդկանց մասին, ում կյանքում երբեք չեք տեսել:

Տարօրինակ անհատականություններ և պատկերներ, որոնք ձեզ հետ շփվում են այնպես, կարծես ձեզ վաղուց են ճանաչում։ Կամ ընդհանրապես ուշադրություն չեն դարձնում ձեզ՝ թույլ տալով հանգիստ դիտարկել կողքից։ Ոմանք կարծում են, որ սրանք պարզապես մարդիկ են, ում մենք տեսնում ենք ամեն օր, և որոնք ուղղակի անհասկանալի կերպով տեղավորվել են մեր ենթագիտակցության մեջ: Բայց որտեղի՞ց են գալիս անհատականության այն կողմերը, որոնց մասին դուք չեք կարող իմանալ: Նրանք խոսում են ձեզ հետ որոշակի, անծանոթ ձևով, օգտագործում են այնպիսի բառեր, որոնք դուք երբեք չեք լսել: որտեղի՞ց է այն գալիս:

Հեշտ է դիմել մեր ուղեղի ենթագիտակցական հատվածին, քանի որ ոչ ոք չի կարող հստակ ասել, թե կոնկրետ ինչ է կատարվում այնտեղ։ Բայց սա տրամաբանական հենակ է, ոչ ավել, ոչ պակաս։ Հնարավորություն կա նաև, որ սա մարդկանց հիշողություն է, ում ճանաչում էիք անցյալ կյանքում: Բայց հաճախ նման երազներում իրավիճակը զարմանալիորեն նման է մեր ժամանակակից ժամանակներին: Ինչպե՞ս կարող է ձեր անցյալ կյանքը նույնը լինել, ինչ ձեր ներկան:

Ամենահուսալի, ըստ բազմաթիվ դատողությունների, վարկածն ասում է, որ սրանք ձեր մահացած հարազատներն են, ովքեր այցելում են ձեզ երազներում: Նրանք արդեն անցել են այլ կյանք, բայց երբեմն տեսնում են նաև քեզ, իսկ դու՝ նրանց։ որտեղի՞ց են խոսում։ Զուգահեռ աշխարհից, կամ իրականության այլ տարբերակից, կամ մեկ այլ մարմնից, այս հարցին միանշանակ պատասխան չկա։ Բայց մի բան հաստատ է՝ սա անդունդով բաժանված հոգիների հաղորդակցության ձևն է։ Ի վերջո, մեր երազանքները զարմանալի աշխարհներ են, որտեղ ենթագիտակցական միտքը քայլում է ազատ, ուստի ինչու չնայել լույսին: Ավելին, կան տասնյակ պրակտիկաներ, որոնք թույլ են տալիս հանգիստ ճանապարհորդել երազներում։ Շատերը նման սենսացիաներ են ապրել: Սա մեկ տարբերակ է։

Երկրորդը վերաբերում է աշխարհայացքին, որն ասում է, որ մահացածների հոգիները գնում են այլ աշխարհ։ Դեպի դրախտ, դեպի Նիրվանա՝ անցողիկ աշխարհը, վերամիավորվում են ընդհանուր մտքի հետ. այդպիսի տեսակետները շատ են: Նրանց միավորում է մեկ բան՝ այլ աշխարհ անցած մարդը հսկայական հնարավորություններ է ստանում։ Եվ քանի որ նրան կապում են զգացմունքների կապերը, ընդհանուր փորձառությունները և նպատակները նրանց հետ, ովքեր մնացել են կենդանիների աշխարհում, բնականաբար, նա կարող է շփվել մեզ հետ: Տեսեք մեզ և փորձեք ինչ-որ կերպ օգնել: Ավելի քան մեկ կամ երկու անգամ կարող եք լսել պատմություններ այն մասին, թե ինչպես են մահացած հարազատները կամ ընկերները զգուշացրել մարդկանց մեծ վտանգների մասին կամ խորհուրդ տվել, թե ինչպես վարվել դժվար իրավիճակում: Ինչպե՞ս կարելի է դա բացատրել:

Տեսություն կա, որ սա մեր ինտուիցիան է, որն ի հայտ է գալիս այն պահին, երբ ենթագիտակցական միտքն առավել հասանելի է։ Դա վերցնում է մի ձև, որը մեզ մոտ է և փորձում են օգնել, զգուշացնում են։ Բայց ինչո՞ւ է դա մահացած հարազատների կերպարանքով: Ո՛չ կենդանի, ո՛չ նրանք, ում հետ մենք կենդանի շփում ունենք հենց հիմա, և զգացմունքային կապն ավելի ուժեղ է, քան երբևէ։ Ոչ, ոչ նրանք, մասնավորապես մահացածները, վաղուց կամ վերջերս: Լինում են դեպքեր, երբ մարդկանց զգուշացնում են հարազատները, որոնց նրանք գրեթե մոռացել են՝ մի քանի անգամ տեսած մեծ տատիկը կամ վաղուց մահացած զարմիկը: Կարող է լինել միայն մեկ պատասխան՝ սա անմիջական կապ է մահացածների հոգիների հետ, որոնք մեր գիտակցության մեջ ձեռք են բերում այն ​​ֆիզիկական ձևը, որն ունեցել են իրենց կյանքի ընթացքում։

Եվ կա երրորդ տարբերակ, որն այնքան հաճախ չեք լսում, որքան առաջին երկուսը։ Նա ասում է, որ առաջին երկուսը ճիշտ են։ միավորում է նրանց։ Նրա մոտ բավականին լավ է ստացվում։ Մարդը մահից հետո հայտնվում է մեկ այլ աշխարհում, որտեղ նա բարգավաճում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ ունի մեկին օգնելու։ Քանի դեռ նրան հիշում են, քանի դեռ նա կարող է թափանցել ինչ-որ մեկի ենթագիտակցությունը։ Բայց մարդկային հիշողությունը հավերժ չէ, և գալիս է մի պահ, երբ մահանում է վերջին հարազատը, ով գոնե երբեմն հիշում էր նրան։ Նման պահին մարդը վերածնվում է նոր ցիկլ սկսելու, նոր ընտանիք ու ծանոթություններ ձեռք բերելու համար։ Կրկնեք ողջերի և մահացածների միջև փոխօգնության այս ամբողջ շրջանակը:

Այն, ինչ տեսնում է մարդը մահից հետո

Հասկանալով առաջին հարցը՝ դուք պետք է կառուցողականորեն մոտենաք հաջորդին՝ ի՞նչ է տեսնում մարդը մահից հետո: Ինչպես առաջին դեպքում, ոչ ոք չի կարող լիովին վստահ ասել, թե կոնկրետ ինչ է կանգնած մեր աչքի առաջ այս ցավալի պահին։ Շատ պատմություններ կան մարդկանց մասին, ովքեր փորձառու են կլինիկական մահ... Պատմություններ թունելի, մեղմ լույսի և ձայների մասին։ Հենց նրանցից, ըստ ամենահեղինակավոր աղբյուրների, ձևավորվում է մեր հետմահու փորձը։ Այս պատկերի վրա ավելի շատ լույս սփռելու համար պետք է ընդհանրացնել կլինիկական մահվան մասին բոլոր պատմությունները, գտնել հատվող տեղեկություններ: Իսկ ճշմարտությունը ենթադրել որպես ընդհանուր գործոն։ Ի՞նչ է տեսնում մարդը մահից հետո:

Նրա մահից անմիջապես առաջ նրա կյանքում մի տեսակ կրեսենդո է գալիս՝ ամենաբարձր նոտան։ Ֆիզիկական տառապանքի սահմանը, երբ միտքը սկսում է կամաց-կամաց մարել և ի վերջո ընդհանրապես մարել։ Հաճախ վերջին բանը, որ նա լսում է, բժշկի հայտարարությունն է սրտի կանգի մասին: Տեսողությունը լիովին մարում է, աստիճանաբար վերածվում լույսի թունելի, այնուհետև ծածկվում վերջնական խավարով:

Երկրորդ փուլ՝ մարդը կարծես հայտնվում է իր մարմնի վերևում։ Ամենից հաճախ նա կախվում է իրենից մի քանի մետր բարձր՝ կարողանալով դիտարկել ֆիզիկական իրականությունը մինչև վերջին մանրուքը։ Ինչպես են բժիշկները փորձում փրկել նրա կյանքը, ինչ են անում ու ասում. Այս ամբողջ ընթացքում նա գտնվում է ծանր հուզական շոկի մեջ։ Բայց երբ հույզերի փոթորիկը հանդարտվում է, նա հասկանում է, թե ինչ է կատարվել իր հետ։ Հենց այս պահին նրա մոտ տեղի են ունենում փոփոխություններ, որոնք ոչ մի կերպ չեն կարող շրջվել։ Այսինքն՝ մարդը խոնարհվում է։ Նա հրաժարական է տալիս իր պաշտոնին և գիտակցում է, որ նույնիսկ այս վիճակում դեռ ճանապարհ կա։ Ավելի ճիշտ՝ վերև։

Այն, ինչ տեսնում է հոգին մահից հետո

Զբաղվելով ամբողջ պատմության ամենակարևոր պահով, այն է՝ ինչ է հոգին տեսնում մահից հետո, պետք է հասկանալ մի կարևոր կետ. Հենց այն պահին, երբ մարդը հանձնվում է իր ճակատագրին և ընդունում այն, նա դադարում է մարդ լինելուց և դառնում. հոգին... Մինչև այդ պահը նրա հոգևոր մարմինը ճիշտ նույն տեսքն ուներ, ինչ իրականում ֆիզիկական մարմինը: Բայց, հասկանալով, որ ֆիզիկականի կապանքներն այլևս չեն պահում նրա հոգևոր մարմինը, այն սկսում է կորցնել իր սկզբնական ուրվագծերը: Դրանից հետո նրա շուրջը սկսում են հայտնվել մահացած հարազատների հոգիները։ Նույնիսկ այստեղ են փորձում օգնել նրան, որպեսզի մարդն անցնի իր գոյության հաջորդ հարթությանը։

Եվ երբ հոգին առաջ է շարժվում, նրա մոտ գալիս է մի տարօրինակ արարած, որը բառերով չի նկարագրվում։ Այն ամենը, ինչ կարելի է հասկանալ բացարձակապես ճշգրիտ, նրանից բխում է համատարած սերը, օգնելու ցանկությունը: Ոմանք, ովքեր եղել են արտասահմանում, ասում են, որ սա մեր ընդհանուր, առաջին նախահայրն է, ումից սերվել են երկրի բոլոր մարդիկ: Նա շտապում է օգնել մահացած մարդուն, ով դեռ ոչինչ չի հասկանում։ Էակը հարցեր է տալիս, բայց ոչ ձայնով, այլ պատկերներով։ Այն պտտվում է մարդու առջև իր ողջ կյանքում, բայց հակառակ հերթականությամբ:

Հենց այս պահին նա հասկանում է, որ մոտեցել է որոշակի պատնեշի։ Դուք չեք կարող տեսնել այն, բայց դուք կարող եք դա զգալ: Ինչպես ինչ-որ թաղանթ, կամ բարակ միջնորմ: Տրամաբանական տրամաբանությամբ կարելի է գալ այն եզրակացության, որ հենց դա է առանձնացնում ողջերի աշխարհը։ Բայց ի՞նչ է կատարվում նրա հետևում: Ավաղ, նման փաստերը ոչ մեկին հասանելի չեն։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ կլինիկական մահ ապրած մարդը երբեք չի հատել այս սահմանը: Նրա մոտակայքում բժիշկները նրան կյանքի են վերադարձրել։


Սերգեյ Միլովանովի հարցերի պատասխանները
(Սկիզբը՝ 587 համարի նամակով)

Բարև Սերգեյ! Նախորդ նամակում ես պատասխանել էի Ձեր առաջին հարցին, որը Դուք քաղաքական եք անվանել։ Այս նամակում ես կփորձեմ պատասխանել երկրորդ հարցին, այսպես կոչված, հոգեւոր-փիլիսոփայական. Ստորև մեջբերեմ.

«Մարդու մահից հետո ո՞ւր է գնում նրա հոգին. Արդյո՞ք նա տեղափոխվում է այլ մարմին: Եթե ​​այո, ապա ֆիզիկական կեղևը պետք է լինի մարդկային կամ բոլորը ինչի՞ն հավասար լինեն: Երկրի վրա մարդու մահից հետո նրա հոգին գաղթում է երկրային մարդու մոտ, թե՞ հոգին կարող է գնալ այլ մոլորակներ»:

Փաստորեն, դու ինձ ոչ թե մեկ, այլ միանգամից մի քանի հարց տվեցիր, և, առավել ևս, բոլորը շատ բարդ են, մարդկությունն իր պատմության ընթացքում փնտրում է դրանց պատասխանները, բայց դա դեռ ցանկալի արդյունք չի տվել։ Տարբեր կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքներ տարբեր կերպ են պատասխանում այս հարցերին: Ես էլ իմ տեսակետը կհայտնեմ. Սկսեմ հարցից՝ «ուր է գնում հոգին մարդու մահից հետո»։

Ավելի վաղ ես արդեն անդրադարձել եմ այս թեմային, այս նամակում ավելի մանրամասն կբացահայտեմ՝ հենվելով կոնկրետ դեպքերի, օրինակների և փաստերի վրա։ Եվ միևնույն ժամանակ ես կկրկնեմ նախկինում ասածներիցս մի քանիսը. Իմ պատասխանի համար տե՛ս ստորև:

Մարդու ֆիզիկական մահից հետո նրա հոգին մտնում է նուրբ աշխարհ: Նուրբ աշխարհում մենք շատ բաներ ենք ընկալում այնպես, ինչպես Երկրի վրա, միայն այնտեղ մեր մարմինն ավելի նուրբ է: Մենք նույնպես ունենք այս մարմինը խիտ աշխարհում, բայց մենք չենք կարող տեսնել այն ֆիզիկական տեսողությամբ: Մեր մտքերը, զգացմունքները, հույզերն ու ցանկությունները գրեթե չեն փոխվում նուրբ աշխարհին անցնելու ընթացքում, բայց երկրային կյանքում դրանք կարող էին թաքնված լինել, իսկ նուրբ աշխարհում դրանք տեսանելի են բոլոր բնակիչների կողմից:

Նուրբ աշխարհն ավելի շատ մարդկային վիճակ է, քան ինչ-որ հատուկ վայր: Շատերը սկզբում չեն գիտակցում, որ այլ աշխարհում են, քանի որ շարունակում են տեսնել, լսել և մտածել, ինչպես ֆիզիկական կյանքում, բայց ուշադրություն դարձնելով այն փաստին, որ սավառնում են առաստաղի տակ և տեսնում իրենց մարմինը: նրանք սկսում են կասկածել, որ մահացել են… Մյուս աշխարհում զգացմունքները կախված են մարդու ներքին վիճակից, ուստի այնտեղ յուրաքանչյուրն իր համար գտնում է կամ իր դրախտը, կամ իր դժոխքը:

Նուրբ աշխարհը բաղկացած է տարբեր հարթություններից, շերտերից և մակարդակներից: Եվ եթե խիտ աշխարհում մարդը կարող է թաքցնել իր իսկական էությունը և զբաղեցնել իր զարգացմանը չհամապատասխանող տեղ, ապա դա չի կարելի անել նուրբ աշխարհում։ Որովհետև այնտեղ բոլորը հայտնվում են այն մթնոլորտում, որին հասել է իր զարգացմամբ։

Նուրբ աշխարհի հատակագծերը, շերտերն ու մակարդակները միմյանցից տարբերվում են խտությամբ։ Ստորիններն ունեն ավելի կոպիտ էներգետիկ հիմք, ավելի բարձրները՝ ավելի նուրբ: Այս տարբերություններն են պատճառը, որ հոգևոր զարգացման ստորին աստիճաններում գտնվող էակները չեն կարող բարձրանալ ավելի բարձր մակարդակներ և շերտեր, քանի դեռ չեն հասել հոգևոր գիտակցության համապատասխան զարգացմանը: Հոգևոր բարձր ոլորտների բնակիչները կարող են ազատորեն այցելել հիմքում ընկած շերտերն ու մակարդակները։

Հոգևոր բարձր մակարդակի բնակիչները լույսի աղբյուրներ են և լուսավորում են իրենց շրջապատող տարածությունը: Յուրաքանչյուր անհատի պայծառությունը կախված է նրա հոգևոր գիտակցության զարգացման աստիճանից։ Այստեղից էլ բաժանումը լույսի և մութի: Լույսը նա է, ով լույս է արձակում, բայց մութ լույս չի արձակում։

Նուրբ աշխարհում չի կարելի կեղծավոր լինել և կեղտոտ մտքերը պատել առաքինության շղարշով, քանի որ ներքին բովանդակությունն արտացոլվում է նաև արտաքինում։ Ինչպես մարդն է ներքուստ, այնպես էլ նրա արտաքին տեսքը: Նա կա՛մ փայլում է գեղեցկությամբ, եթե նրա հոգին վեհ է, կա՛մ վանում է իր այլանդակությամբ, եթե նրա բնությունը կեղտոտ է։

Նուրբ աշխարհում ձայն պետք չէ, քանի որ այստեղ շփումը տեղի է ունենում մտավոր, և չկա բաժանում լեզուների։ Նուրբ աշխարհի բնակիչների հնարավորությունները, համեմատած այն ամենի հետ, ինչ տեղի է ունենում Երկրի վրա, զարմանալի են։ Մասնավորապես, այստեղ կարելի է մի տեղից մյուսը տեղափոխվել երկրային հասկացողության համար անհասանելի արագությամբ։ Այն, ինչ երկրային մարդու համար հրաշք է, իրականում այստեղ է կատարվում։

Նուրբ աշխարհի օրենքներն ու կենսապայմանները բոլորովին տարբերվում են Երկրի վրա: Այնտեղ տարածությունն ու ժամանակը տարբեր կերպ են ընկալվում, հազարավոր երկրային տարիները կարող են թվալ ակնթարթ և մեկ ակնթարթ՝ հավերժություն։ Նուրբ աշխարհի բնակիչները կարող են հազարավոր մղոններ թռչել մի քանի վայրկյանում: Չկա մոտ կամ հեռու հասկացություն, քանի որ բոլոր երևույթներն ու իրերը հավասարապես հասանելի են տեսողությանը՝ անկախ դրանց հեռավորությունից: Ավելին, այնտեղ բոլոր էակները և իրերը թափանցիկ են և տարբեր կողմերից նույն կերպ են երևում:

Քսաներորդ դարի վերջում տարբեր երկրների գիտնականները շատ լրջորեն հետաքրքրվեցին նուրբ աշխարհով և ֆիզիկական մարմնի մահից հետո մարդու հոգու գոյությամբ: Հետազոտությանը միացել են տարբեր ոլորտների մասնագետներ՝ նյարդավիրաբույժներ, հոգեբաններ, փիլիսոփաներ և այլն։ Ստեղծվել են միջազգային հետազոտական ​​կազմակերպություններ, անցկացվել գիտաժողովներ, գրվել լուրջ աշխատանքներ։

Նուրբ աշխարհի թեման իրենց ստեղծագործություններում անդրադարձել է Ա.Պ.Դուբրովը։ «Նուրբ աշխարհների իրականությունը» (1994), Պուշկին Վ.Ն. «Պարապհոգեբանություն և ժամանակակից բնական գիտություն» (1989), Գ.Ի. Շիպով. «Ֆիզիկական վակուումի տեսություն» (1993), Ակիմով Ա.Է. «Գիտակցությունը և ֆիզիկական աշխարհը» (1995), Վոլչենկո Վ.Ն. «Նուրբ աշխարհի անխուսափելիությունը, իրականությունը և հասկանալիությունը» (1996), Բաուրով Յու.Ա. «Ֆիզիկական տարածության կառուցվածքի և բնության մեջ նոր փոխազդեցության մասին» (1994), Լ.Վ. Լեսկով. (Տեղեկագիր Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի, էջ 7, Փիլիսոփայություն, թիվ 4, 1994) և այլն։

Մարդու գիտակից կյանքի շարունակությունը նրա ֆիզիկական մահից հետո իրենց գրքերում մատնանշել են Է.Կուբլեր-Ռոսը «Մահվան և մեռնելու մասին» (1969թ.) և «Մահը գոյություն չունի» (1977թ.), Դ. Մեյերսը «Ձայներ եզրին». հավերժության» (1973), Ռ. Մուդի «Կյանքը կյանքից հետո» (1975 թ.), Օսիս և Հարալդսոն «Մահվան ժամին» (1976 թ.), Բ. Մալց «Հավերժության իմ տպավորությունները» (1977 թ.), Դ. Վիկլեր « Journey Beyond» (1977), Մ. Ս. և Կ. Գրոֆ «Փայլող քաղաքներ և դժոխային տանջանք» (1982 թ.), Մ. Կոնստանտին Կորոտկով «Լույս կյանքից հետո» (1994) և այլն:

Վերոհիշյալ գիտական ​​աշխատանքների և հավաքագրված մեծ թվով նյութերի հիման վրա այս երևույթի հետազոտողները եկել են այն եզրակացության, որ մարդու ֆիզիկական մահից հետո նրա գիտակցությունը չի անհետանում և իր կյանքը շարունակում է մեկ այլ, ավելի նուրբ. աշխարհը, որը հնարավոր չէ տեսնել ֆիզիկական տեսլականով: Մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները մնում են գրեթե անփոփոխ։ Այսինքն՝ խոսքը մարդու հոգու գիտակցական կյանքի մասին է նրա մարմնի ֆիզիկական մահից հետո։

Այս հարցի ուսումնասիրությունը հիմնված էր կլինիկական մահ ապրած մարդկանց հիշողությունների վրա, այսինքն, ովքեր այցելեցին աշխարհ, որտեղ նրանք անսովոր փորձառություններ և տեսիլքներ ունեցան: Մեզ մոտ այս երեւույթը կոչվում է «մոտ մահվան փորձ»։ Արտերկրում այն ​​հայտնի է որպես NDE (Near Death Experience) ֆենոմեն, որը բառացի նշանակում է «փորձ մահվան սահմանին»։

Ամերիկացի հոգեբան Ռեյմոնդ Մուդին, ով ուսումնասիրել և համախմբել է այսպես կոչված կլինիկական մահը վերապրած հարյուրավոր մարդկանց ցուցմունքները, շատ արժեքավոր և հետաքրքիր է անցկացրել աշխարհայացքային հետազոտությունների առումով։ Վերակենդանացման տեխնոլոգիայի զարգացման շնորհիվ բժիշկ Մուդին հավաքեց մեծ քանակությամբ բավականին հետաքրքիր նյութեր, որոնց մշակումը հանգեցրեց զարմանալի արդյունքների։

Այսպիսով, ըստ նրա հետազոտության, վերակենդանացածների ավելի քան երեսուն տոկոսը հիշում է իր վիճակը մահից հետո, նրանց մեկ երրորդը կարող էր մանրամասն պատմել իրենց զգացմունքների և տեսիլքների մասին: Ոմանք, թողնելով իրենց ֆիզիկական մարմինը, մնացին նրա կողքին նուրբ մարմնում կամ ճամփորդեցին ֆիզիկական աշխարհի ծանոթ վայրեր: Մյուսները հայտնվել են այլ աշխարհներում:

Չնայած հանգամանքների, կրոնական համոզմունքների և կլինիկական մահ ապրած մարդկանց տեսակների բազմազանությանը, նրանց բոլոր պատմությունները չեն հակասում, այլ ընդհակառակը, լրացնում են միմյանց: Մեկ այլ աշխարհ անցնելու, ինչպես նաև այնտեղ գտնվելու և ֆիզիկական աշխարհ վերադառնալու ընդհանուր պատկերն ունի հետևյալ տեսքը.

Մարդը թողնում է իր մարմինը և լսում, թե ինչպես է բժիշկն իրեն մահացած հայտարարում։ Նա լսում է աղմուկ, զանգ կամ բզզոց, զգում է, որ մեծ արագությամբ շարժվում է սև թունելի միջով։ Երբեմն նա դրսից տեսնում է իր մարմնի մոտ, ինչպես դրսից, և հետևում է, թե ինչպես են փորձում նրան կյանքի կոչել։ Նա տեսնում և լսում է այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ֆիզիկական աշխարհում, բայց մարդիկ նրան չեն տեսնում և չեն լսում:

Սկզբում նա ապրում է, ասես, հուզական ցնցում, բայց որոշ ժամանակ անց վարժվում է իր նոր դիրքին և նկատում, որ այլ, ավելի նուրբ մարմին ունի, քան Երկրի վրա։ Հետո նա իր կողքին տեսնում է այլ մարդկանց հոգիներ, սովորաբար ավելի վաղ մահացած հարազատների կամ ընկերների, ովքեր եկել էին իր մոտ, որպեսզի հանգստացնեն իրեն և օգնեն ընտելանալ նոր վիճակին։

Սրանից հետո հայտնվում է մի լուսավոր էակ, որից բխում է սեր, բարություն և ջերմություն։ Այս լուսավոր էակը (շատերի կողմից ընկալվում է որպես Աստված կամ պահապան հրեշտակ) հանգուցյալին առանց բառերի հարցեր է տալիս և նրա մտքի աչքերում պտտվում է կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների նկարները, որոնք թույլ են տալիս նրան ավելի լավ գնահատել իր գործունեությունը Երկրի վրա:

Ինչ-որ պահի մահացած մարդը հասկանում է, որ մոտեցել է որոշակի սահմանի, որը ներկայացնում է երկրային կյանքի և ոչ երկրային կյանքի բաժանումը: Հետո նա բացահայտում է, որ պետք է վերադառնա Երկիր, քանի որ իր ֆիզիկական մահվան ժամը դեռ չի եկել։ Երբեմն նա դիմադրում է՝ չցանկանալով վերադառնալ ֆիզիկական աշխարհ, քանի որ իրեն լավ է զգում նոր վայրում, բայց, այնուամենայնիվ, կապվում է իր մարմնի հետ և վերադառնում երկրային կյանք։

Շատերը նկարագրում են չափազանց հաճելի սենսացիաներ և ապրումներ, որոնք ապրում են հաջորդ աշխարհում: Կլինիկական մահացու տրավմայի վերապրածը ֆիզիկական աշխարհ վերադառնալուց հետո պատմեց հետևյալը.

«Վնասվածքի պահին հանկարծակի ցավ էի զգում, բայց հետո ցավն անհետացավ։ Ինձ թվում էր, թե ես լողում եմ օդում, մութ տարածության մեջ։ Օրը շատ ցուրտ էր, սակայն, երբ այս խավարի մեջ էի, ինձ ջերմ ու հաճելի զգացի։ Հիշում եմ, որ մտածում էի՝ «ես պետք է մեռած լինեի»։

Սրտի կաթվածից հետո կյանքի կոչված մի կին նշում է.

«Ես սկսեցի լիովին անսովոր սենսացիաներ զգալ: Ես ոչինչ չէի զգում, բացի խաղաղությունից, թեթևությունից և հանգստությունից: Հետո ես պարզեցի, որ իմ բոլոր անհանգստությունները անհետացել էին և մտածեցի ինքս ինձ. «Ինչքան հանգիստ և լավ է, և ցավ չկա…»:

Որպես կանոն, կլինիկական մահ ապրած մարդիկ, երբ փորձում են պատմել այն մասին, թե ինչ են տեսել և զգացել այլ աշխարհում, բախվում են մեծ դժվարությունների, քանի որ դրա համար բավարար բառեր չունեն։ Մի կին, ով վերադարձել էր մյուս աշխարհից, այսպիսի բան ասաց.

«Ինձ համար իսկական խնդիր է փորձել ձեզ բացատրել դա, քանի որ բոլոր այն բառերը, որոնք ես գիտեմ, եռաչափ են: Միևնույն ժամանակ, երբ ես դա զգում էի, ես չէի դադարում մտածել. «Դե, երբ գնացի: երկրաչափության միջոցով ինձ սովորեցրել են, որ կան միայն երեք չափումներ, և ես միշտ հավատացել եմ դրան։ Բայց դա ճիշտ չէ։ Դրանք ավելի շատ են։ «Այո, իհարկե, մեր աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, երեքն է։ -ծավալային, բայց մյուս աշխարհը հաստատ եռաչափ չէ: Եվ դրա համար այդքան դժվար է պատմել դրա մասին:

Վերոնշյալ ապացույցը ես վերցրել եմ ամերիկացի հոգեբան Ռեյմոնդ Մուդիի «Կյանքը կյանքից հետո» գրքից, որը հրատարակել է նրա 1975 թ. Մուդին նկարագրել և վերլուծել է 150 դեպք, երբ մարդիկ, ովքեր գտնվում էին կլինիկական մահվան վիճակում, լավ հիշում էին, թե ինչ է կատարվել իրենց հետ հաջորդ աշխարհում։ Ամենահետաքրքիր ապացույցներին կծանոթանամ ստորև.

«Իմ շնչառությունը դադարեց, և իմ սիրտը դադարեց բաբախել։ Ես անմիջապես լսեցի, թե ինչպես են քույրերը ինչ-որ բան գոռում։ Եվ այդ պահին ես ինձ առանձին զգացի մարմնից, սահեցի մահճակալի մի կողմում գտնվող ներքնակի և բազրիքի արանքով, նույնիսկ կարելի է ասել, որ ես ճաղերի միջով իջա հատակին: Հետո նա սկսեց դանդաղ բարձրանալ վերև։ Քշելիս ես տեսա, թե ինչպես ևս մի քանի քույրեր վազեցին սենյակ. նրանք հավանաբար մոտ տասներկու էին: Ես տեսա, թե ինչպես է նրանց կանչում իմ բժիշկը, ով այդ ժամանակ շրջում էր։ Նրա տեսքն ինձ հետաքրքրեց։ Շարժվելով լուսատուի հետևից՝ ես այն շատ պարզ տեսա կողքից՝ սավառնելով առաստաղին մոտ և նայելով ներքև։ Ինձ թվում էր՝ ես թղթի կտոր եմ, որը թեթև քամուց բարձրանում է առաստաղ։ Ես տեսա, թե ինչպես են բժիշկները փորձում ինձ կյանք վերադարձնել։ Մարմինս փռված էր մահճակալի վրա, և բոլորը կանգնած էին նրա շուրջը։ Ես լսեցի, թե ինչպես է քույրերից մեկը բացականչում. «Աստված իմ, նա մահացավ»: Այդ ժամանակ մյուսը կռացավ վրաս ու բերան առ բերան վերակենդանացում արեց։ Այս պահին ես տեսա նրա գլխի հետևը: Երբեք չեմ մոռանա, թե ինչ տեսք ուներ նրա մազերը՝ կարճ կտրված։ Դրանից անմիջապես հետո տեսա, թե ինչպես է ապարատը գլորվել, որի օգնությամբ փորձել են հոսանքահարել կրծքիս։ Ես լսեցի, թե ինչպես են իմ ոսկորները ճաքում և ճռճռում այս պրոցեդուրաների ընթացքում: Ուղղակի սարսափելի էր։ Մերսում էին կուրծքս, քսում ոտքերս ու ձեռքերս. ու մտածում էի՝ ինչո՞ւ են անհանգստանում, չէ՞ որ ես հիմա ինձ շատ լավ եմ զգում։

«Ես ունեի պատռված սիրտ, և ես մահացա կլինիկական ... Բայց ես հիշում եմ ամեն ինչ, բացարձակապես ամեն ինչ: Հանկարծ թմրություն զգացի։ Ձայները սկսեցին հնչել ասես հեռվում... Այս ամբողջ ընթացքում ես հիանալի տեղյակ էի այն ամենին, ինչ կատարվում էր: Ես լսեցի, թե ինչպես է սրտի օսցիլոսկոպը անջատվում, տեսա, որ մի քույր մտավ սենյակ և զանգահարեց, նկատեցի բժիշկներին, բուժքույրերին և բուժքույրերին, ովքեր եկել էին նրա հետևից: Այդ ժամանակ ամեն ինչ կարծես մթագնում էր, լսվեց մի ձայն, որը չեմ կարող նկարագրել. դա նման էր մեծ թմբուկի ծեծի. դա շատ արագ, սրընթաց ձայն էր, ինչպես ձորով հոսող առվակի ձայնը։ Հանկարծ ես վեր կացա և հայտնվեցի մի քանի ոտնաչափ բարձրության վրա՝ ներքևից նայելով իմ մարմնին: Մարդիկ զբաղված էին մարմնիս շուրջ։ Բայց ես վախ չունեի։ Ես էլ ցավ չեմ զգացել, միայն խաղաղություն։ Մոտ մեկ-երկու վայրկյան հետո ես զգացի, որ ես գլորվեցի և վեր կացա: Մութ էր, ինչպես փոս կամ թունել, բայց շուտով վառ լույս նկատեցի։ Այն ավելի ու ավելի պայծառացավ: Թվում էր, թե ես անցնում էի դրա միջով: Հանկարծ ես այլ տեղ էի։ Ես շրջապատված էի մի գեղեցիկ, ոսկեգույն լույսով, որը բխում էր անհայտ աղբյուրից: Նա գրավեց ինձ շրջապատող ամբողջ տարածությունը՝ ամեն տեղից գալով։ Հետո երաժշտություն լսեցի, ու ինձ թվաց, թե քաղաքից դուրս՝ առուների, խոտերի, ծառերի, սարերի մեջ եմ։ Բայց երբ նայեցի շուրջս, չտեսա ոչ մի ծառ կամ այլ հայտնի առարկա։ Ամենատարօրինակն ինձ թվում է, որ այնտեղ մարդիկ են եղել։ Ոչ մի ձևով կամ մարմնով: Նրանք պարզապես այնտեղ էին: Ես կատարյալ աշխարհի զգացում ունեի՝ լի բավարարվածությամբ և սիրով։ Կարծես այս սիրո մի մասնիկն եմ դարձել։ Ես չգիտեմ, թե որքան երկար տևեցին այս սենսացիաները՝ ամբողջ գիշեր, թե ընդամենը մեկ վայրկյան »:

«Ես զգացի որոշակի թրթռում իմ մարմնի շուրջ և դրա մեջ: Ես մի տեսակ բաժանված էի, և հետո տեսա իմ մարմինը... Որոշ ժամանակ ես հետևում էի, թե ինչպես են բժիշկն ու բուժքույրերը թմբկահարում իմ մարմինը և սպասում էի, թե ինչ կլինի հետո… Ես մահճակալի գլխին էի և նայում էի. նրանց և ձեր մարմնի վրա: Ես նկատեցի, թե ինչպես քույրերից մեկը գնաց պատի մոտ անկողնու երկայնքով՝ թթվածնի դիմակ վերցնելու, և երբ նա դա արեց, անցավ իմ միջով։ Հետո ես լողացա դեպի վեր՝ շարժվելով մութ թունելի միջով և դուրս եկա շողացող լույսի մոտ... Քիչ անց հանդիպեցի տատիկիս ու պապիկիս, հորս և եղբայրներիս, ովքեր մահացել էին... Ամենուր ինձ շրջապատում էր մի գեղեցիկ շողշողացող լույս: Այս հիասքանչ վայրում գույներ էին, վառ գույներ, բայց ոչ ինչպես երկրի վրա, այլ բոլորովին աննկարագրելի։ Մարդիկ կային, ուրախ մարդիկ... մարդկանց ամբողջ խմբեր։ Նրանցից ոմանք ինչ-որ բան են ուսումնասիրել։ Հեռվում ես տեսա մի քաղաք, որն ուներ շենքեր։ Նրանք վառ փայլեցին: Ուրախ մարդիկ, գազավորված ջուր, շատրվաններ... Կարծում եմ՝ դա լույսի քաղաք էր, որտեղ գեղեցիկ երաժշտություն էր հնչում։ Բայց ես կարծում եմ, որ եթե ես մտնեմ այս քաղաք, ես երբեք չեմ վերադառնա... Ինձ ասացին, որ եթե գնամ այնտեղ, չեմ կարողանա վերադառնալ… և որ որոշումն իմն է»:

Ֆիզիկական մարմինը լքելուց անմիջապես հետո մարդկանց հուզական արձագանքները տարբեր էին. Ոմանք նշել են, որ ցանկանում են վերադառնալ իրենց մարմնին, բայց չգիտեն, թե ինչպես դա անել։ Մյուսներն ասացին, որ իրենք զգացել են ուժեղ խուճապ: Մյուսները դեռ դրական արձագանք են նկարագրել այն վիճակին, որում հայտնվել են, ինչպես, օրինակ, հետևյալ պատմության մեջ.

«Ծանր հիվանդացա, և բժիշկն ինձ ուղարկեց հիվանդանոց։ Այդ առավոտ թանձր մոխրագույն մառախուղը շրջապատեց ինձ, և ես հեռացա մարմնիցս։ Ես զգացի, որ լողում եմ օդում: Երբ զգացի, որ արդեն դուրս եմ եկել մարմնից, հետ նայեցի ու տեսա ինձ ներքևի մահճակալին, վախ չկար։ Խաղաղություն էր՝ շատ խաղաղ ու հանդարտ։ Ես ամենևին էլ ցնցված կամ վախեցած չէի։ Դա պարզապես հանգստության զգացում էր, դա մի բան էր, որից ես չէի վախենում։ Ես հասկացա, որ մահանում եմ և զգացի, որ եթե չվերադառնամ իմ մարմնին, ես ամբողջովին կմեռնեմ »:

Տարբեր մարդկանց մոտ տարբեր էր նաև վերաբերմունքը լքված ֆիզիկական մարմնի նկատմամբ։ Օրինակ, մի մարդ, ում մարմինը խիստ անդամահատված է, ասում է.

«Ինչ-որ պահի տեսա իմ մարմինը պառկած մահճակալին, իսկ բժիշկը, ով կողքից ինձ էր նայում։ Ես չէի կարողանում դա հասկանալ, բայց ես նայեցի անկողնու վրա պառկած մարմնիս, և ինձ համար դժվար էր նայել դրան և տեսնել, թե ինչպես է այն ահավոր անդամահատված»:

Մեկ այլ մարդ պատմել է, թե ինչպես է ինքը մահից հետո անկողնու կողքին եղել և նայել իր իսկ դիակին, որն արդեն ստացել էր դիակներին բնորոշ արդեն մոխրագույն երանգ։ Շփոթվածության և հուսահատության մեջ նա ինտենսիվ մտածեց, թե ինչ անել հետո, և վերջապես որոշեց հեռանալ այս վայրից, քանի որ նրա համար տհաճ էր նայել իր դիակին։ «Ես չէի ուզում այս դիակի մոտ լինել, նույնիսկ եթե դա ես լինեի»։

Երբեմն մարդիկ ընդհանրապես ոչ մի զգացում չէին ապրում իրենց մահացած մարմնի նկատմամբ։ Մի երիտասարդ կին, ում արտամարմնային փորձը տեղի է ունեցել դժբախտ պատահարից հետո, որի ժամանակ նա ծանր վիրավորվել է, ասում է.

«Ես տեսնում էի իմ մարմինը մեքենայի մեջ՝ ամբողջը հաշմանդամ հավաքվածների մեջ, բայց գիտեք, ես բացարձակապես ոչինչ չէի զգում նրա հանդեպ։ Կարծես բոլորովին այլ մարդ կամ նույնիսկ առարկա լիներ։ Ես գիտեի, որ դա իմ մարմինն է, բայց ես դրա համար ոչինչ չէի զգում»:

Մեկ այլ կին, ով զգացել է կլինիկական մահ սրտի կաթվածից, ասել է.

«Ես հետ չնայեցի իմ մարմնին: Ես գիտեի, որ այն այնտեղ է և կարող էի նայել դրան։ Բայց ես սա չէի ուզում, քանի որ գիտեի, որ այդ պահին արել եմ այն ​​ամենը, ինչ կարող էի, և այժմ իմ ամբողջ ուշադրությունը դեպի մյուս աշխարհն էր։ Ես զգացի, որ իմ մարմնին հետ նայելը հավասարազոր կլինի անցյալին նայելուն, և ես վճռականորեն որոշեցի դա չանել»:

Չնայած անմարմին վիճակի գերբնականությանը, մարդն այնքան հանկարծակի հայտնվեց նմանատիպ վիճակում, որ որոշ ժամանակ պահանջվեց՝ հասկանալու համար, թե ինչ է տեղի ունեցել: Ֆիզիկական մարմնից դուրս գալուց հետո նա փորձեց պարզել, թե ինչ է պատահել իր հետ, և, ի վերջո, հասկացավ, որ մահանում է, կամ արդեն մահացել է: Սա հուզական պոռթկման և հաճախ ապշեցուցիչ մտքերի պատճառ դարձավ։ Ահա թե ինչպես է մի կին հիշում մտածելով. «Օ՜ մեռա՜ Ի՜նչ հիասքանչ»։

Մեկ այլ երիտասարդ կին նկարագրեց իր զգացմունքները հետևյալ կերպ.

«Մտածում էի, որ մահացել եմ և չէի ափսոսում, բայց չէի պատկերացնում, թե ուր պետք է գնամ: Իմ միտքն ու մտքերը նույնն էին, ինչ իմ կյանքում, բայց չէի հասկանում, թե ինչ անել և անընդհատ մտածում էի. գնալ, ի՞նչ անել, Աստված իմ, ես մեռած եմ, չեմ կարող հավատալ դրան: «Երբեք չես մտածում, որ դու կմեռնես: Թվում է, թե դա պատահում է այլ մարդկանց հետ, և չնայած հոգու խորքում բոլորը գիտեն, որ մահն անխուսափելի է. , բայց, իրոք, գրեթե ոչ ոք դրան չի հավատում… Ուստի ես որոշեցի սպասել, մինչև մարմինս վերցնեն, և հետո որոշեմ, թե ինչ անել հետո»:

Որոշ մարդիկ, ովքեր զգացել են կլինիկական մահ, ասացին, որ իրենց ֆիզիկական մարմնից դուրս գալուց հետո նրանք այլ պատյան չեն նկատել: Մենք տեսանք այն ամենը, ինչ շրջապատում էր նրանց, ներառյալ մեր ֆիզիկական մարմինը` պառկած անկողնու վրա, բայց միևնույն ժամանակ մեզ ընկալում էինք որպես գիտակցության թրոմբ: Այնուամենայնիվ, մյուս աշխարհից վերադարձած մարդկանց մեծամասնությունը պնդում էր, որ ֆիզիկական մարմնից հեռանալուց հետո իրենք իրենց նկատել են այլ, ավելի նուրբ մարմնում, որը տարբեր կերպ են նկարագրել: Եվ, այնուամենայնիվ, նրանց բոլոր պատմությունները եռում էին մի բանի մեջ՝ խոսքը «հոգեւոր մարմնի» մասին էր։

Շատերը, պարզելով, որ ֆիզիկական մարմնից դուրս են, փորձում էին իրենց վիճակը հայտնել իրենց շրջապատողներին, բայց ոչ ոք նրանց չտեսավ և չլսեց: Ստորև ներկայացնում ենք մի հատված մի կնոջ պատմությունից, ում սիրտը կանգ է առել, որից հետո փորձել են վերակենդանացնել նրան.

«Ես տեսա, թե ինչպես են բժիշկները փորձում ինձ կյանք վերադարձնել։ Շատ տարօրինակ էր։ Ես շատ բարձր չէի, կարծես պատվանդանի վրա լինեի, բայց ցածր բարձրության վրա, և որպեսզի կարողանայի նայել նրանց վրայով։ Ես փորձեցի խոսել նրանց հետ, բայց ոչ ոք ինձ չլսեց»:

Ի թիվս այլ բաների, հանգուցյալը նկատել է, որ մարմինը, որում նրանք գտնվում էին, խտություն չունի, և նրանք հեշտությամբ կարող էին անցնել ցանկացած ֆիզիկական խոչընդոտի միջով (պատեր, առարկաներ, մարդիկ և այլն): Ստորև բերված են մի քանի հիշողություններ.

«Բժիշկներն ու բուժքույրերը մերսում էին մարմինս՝ փորձելով վերակենդանացնել ինձ, և ես անընդհատ փորձում էի նրանց ասել. «Հանգիստ թողեք ինձ և մի՛ զարկեք»։ Բայց նրանք ինձ չլսեցին։ Ես փորձեցի կանգնեցնել նրանց ձեռքերը մարմնիս դիպչելուց, բայց ոչինչ չստացվեց... Իմ ձեռքերն անցան նրանց ձեռքերով, երբ փորձեցի հրել նրանց»:

Ահա ևս մեկ օրինակ.

«Վթարի վայրին բոլոր կողմերից մարդիկ են մոտեցել։ Ես գտնվում էի մի շատ նեղ հատվածի մեջտեղում։ Սակայն, երբ նրանք քայլում էին, կարծես չնկատեցին ինձ և շարունակեցին քայլել՝ նայելով ուղիղ առաջ։ Երբ մարդիկ մոտեցան ինձ, ես ուզում էի մի կողմ քաշվել՝ նրանց համար ճանապարհ բացելու համար, բայց նրանք պարզապես անցան իմ միջով»:

Ի թիվս այլ բաների, բոլոր նրանք, ովքեր այցելում էին այլ աշխարհ, նշում էին, որ հոգևոր մարմինը կշիռ չունի: Նրանք առաջին անգամ դա նկատեցին, երբ հայտնվեցին օդում ազատ լողալու ժամանակ: Շատերն են նկարագրել թեթևության, թռիչքի և անկշռության զգացումը։

Ավելին, նրանք, ովքեր նուրբ մարմնում են, կարող են տեսնել և լսել կենդանի մարդկանց, բայց նրանք այդպես չեն: Միևնույն ժամանակ, ինչպես հենց նոր նշեցի, նրանք հեշտությամբ կարող են անցնել ցանկացած առարկայի միջով (պատեր, բարեր, մարդիկ և այլն): Այս նահանգում ճանապարհորդելը չափազանց հեշտ է դառնում։ Ֆիզիկական առարկաները խոչընդոտ չեն, և մի տեղից մյուսը տեղափոխելը ակնթարթային է:

Եվ, վերջապես, գրեթե բոլորը նշել են, որ երբ ֆիզիկական մարմնից դուրս էին, ժամանակը, ֆիզիկական հասկացությունների տեսանկյունից, դադարեց իրենց համար գոյություն ունենալ։ Ստորև բերված են հատվածներ այն մարդկանց պատմություններից, ովքեր նկարագրել են հոգևոր մարմնի անսովոր տեսիլքներ, սենսացիաներ և հատկություններ, երբ նրանք այլ իրականության մեջ էին.

«Ես վթարի ենթարկվեցի և այդ ժամանակվանից ես կորցրի ժամանակի զգացողությունը և ֆիզիկական իրականության զգացողությունը իմ մարմնի հետ կապված… Իմ էությունը կամ իմ եսը կարծես դուրս եկավ իմ մարմնից… որոշակի լիցքավորում, բայց զգացվում էր իրական բան: Այն փոքր էր ծավալով և ընկալվում էր որպես մշուշոտ սահմաններով գնդակ: Դուք կարող եք համեմատել այն ամպի հետ: Թվում էր, թե այն պատյան ուներ... և ինձ շատ թեթև էր թվում... Իմ փորձից ամենաուշագրավը այն պահն էր, երբ իմ էությունը կանգ առավ իմ ֆիզիկական մարմնիս վերևում՝ ասես որոշելով թողնել այն, թե՞ վերադառնալ: Ժամանակի ընթացքը կարծես փոխվել էր։ Վթարի սկզբում և դրանից հետո ամեն ինչ կատարվեց անսովոր արագ, բայց բուն վթարի պահին, երբ իմ էությունը կարծես մարմնիս վերևում էր, և մեքենան թռավ թմբի վրայով, թվում էր, թե այս ամենը երկար է տեղի ունեցել. մեքենան գետնին ընկնելուց առաջ. Ես հետևում էի այն ամենին, ինչ կատարվում էր, կարծես կողքից, առանց ինձ կապվելու ֆիզիկական մարմնի հետ… և գոյություն ուներ միայն իմ գիտակցության մեջ»:

«Երբ ես թողեցի իմ ֆիզիկական մարմինը, ինձ թվում էր
իսկապես դուրս եկավ իմ մարմնից և մտավ մեկ այլ բան: Չեմ կարծում, որ դա պարզապես ոչինչ էր: Դա այլ մարմին էր... բայց ոչ իսկական մարդ, այլ ինչ-որ չափով այլ: Այն ճշգրիտ չէր համապատասխանում մարդուն, բայց նաև անձև զանգված չէր։ Այն իր ձևով մարմնի էր հիշեցնում, բայց անգույն էր։ Եվ ես նաև գիտեմ, որ ես ունեի այն, ինչ դուք կարող եք անվանել ձեռքեր: Ես չեմ կարող դա նկարագրել։ Ես ամենից շատ կլանված էի այն ամենով, ինչ ինձ շրջապատում էր՝ իմ ֆիզիկական մարմնի և ինձ շրջապատող ամեն ինչի հայացքով, այնպես որ ես իրականում չէի մտածում, թե ինչ նոր մարմնում եմ գտնվում: Եվ թվում էր, թե այդ ամենը շատ արագ էր կատարվում։ Ժամանակը կորցրել է իր սովորական իրականությունը, բայց միևնույն ժամանակ ընդհանրապես չի անհետացել։ Իրադարձությունները, կարծես, սկսում են շատ ավելի արագ հոսել այն բանից հետո, երբ դուք հեռանում եք ձեր մարմնից »:

«Հիշում եմ, թե ինչպես ինձ բերեցին վիրահատարան, և հաջորդ մի քանի ժամվա ընթացքում իմ վիճակը ծանր էր։ Այս ընթացքում ես մի քանի անգամ թողեցի մարմինս ու վերադարձա նրա մոտ։ Ես իմ մարմինը տեսա ուղիղ վերևից, և միևնույն ժամանակ մարմնում էի, բայց ոչ ֆիզիկական, այլ տարբեր, ինչը, միգուցե, կարելի է բնութագրել որպես էներգիայի տեսակ։ Եթե ​​բառերով նկարագրեմ, կասեի, որ այն թափանցիկ է ու հոգևոր՝ ի տարբերություն նյութականի։ Ընդ որում, նա հաստատ առանձին մասեր ուներ»։

«Ես դուրս էի իմ մարմնից և նայեցի դրան մոտ տասը յարդ հեռավորությունից, բայց ես գիտակցում էի ինքս ինձ, ինչպես սովորական կյանքում: Իմ գիտակցության ծավալը նույնն էր, ինչ իմ ֆիզիկական մարմինը: Բայց ես որպես այդպիսին մարմնում չէի։ Ես կարող էի զգալ իմ գիտակցության տեղը որպես մի տեսակ պարկուճ կամ պարկուճի նման մի բան, որն ունի հստակ ձև: Ես դա հստակ չէի տեսնում, կարծես թափանցիկ էր և ոչ նյութական։ Զգացողությունն այնպիսին էր, որ ես այս պարկուճում էի, և այն, իր հերթին, նման էր էներգիայի կապոցի »:

Ի թիվս այլ բաների, շատերը, ովքեր վերապրել են կլինիկական մահը, ասել են, որ անմարմին վիճակում նրանք սկսել են ավելի պարզ և արագ մտածել, քան իրենց ֆիզիկական գոյության ժամանակ։ Մասնավորապես, մի ​​մարդ մյուս աշխարհում իր տեսիլքների և սենսացիաների մասին խոսեց հետևյալ կերպ.

«Այն բաները, որոնք անհնարին են ֆիզիկական աշխարհում, հնարավոր են դարձել։ Եվ դա հաճելի էր: Իմ գիտակցությունը կարող էր միանգամից ընկալել բոլոր երևույթները և անմիջապես լուծել ծագած հարցերը՝ չվերադառնալով նորից ու նորից նույն բանին»։

Մյուս աշխարհից վերադարձած որոշ մարդիկ վկայում էին, որ այնտեղ իրենց տեսողությունն ավելի սուր է դարձել՝ սահմաններ չճանաչելով։ Կլինիկական մահացած մի կին վերադարձին հիշեց. «Ինձ թվում էր, որ այնտեղի հոգևոր տեսլականը սահմաններ չի ճանաչում, քանի որ ես կարող եմ տեսնել ամեն ինչ և ցանկացած վայրում»:

Եվ ահա, թե ինչպես է մեկ այլ կին, ով դժբախտ պատահարի հետևանքով արտամարմնային փորձի է ենթարկվել, իր ընկալումների մասին այլ հարթությունում է խոսում.

«Անսովոր իրարանցում էր, մարդիկ վազվզում էին շտապօգնության մեքենայի շուրջը։ Երբ ես նայում էի ուրիշներին, որպեսզի հասկանամ, թե ինչ է կատարվում, թեման անմիջապես մոտեցավ ինձ, ինչպես օպտիկական սարքում, որը թույլ է տալիս ինձ «ցրում» անել նկարահանելիս, և ես, կարծես, այս սարքի մեջ էի։ Բայց միևնույն ժամանակ ինձ թվում էր, թե իմ մի մասը կամ գիտակցությունս մնացել է տեղում՝ մարմնիս կողքին։ Երբ ուզում էի ինչ-որ մեկին ինչ-որ հեռավորության վրա տեսնել, ինձ թվում էր, թե իմ մի մասը, ինչ-որ ծանր քաշի նման, ձգվում է դեպի այն, ինչ ուզում էի տեսնել։ Ինձ թվում էր, որ եթե ես ցանկանամ, ես կարող եմ անմիջապես տեղափոխվել երկրի ցանկացած կետ և այնտեղ տեսնել այն ամենը, ինչ ուզում եմ»:

Նուրբ աշխարհում տեղի են ունեցել նաև այլ հրաշքներ՝ համեմատած այն ամենի հետ, ինչ մենք սովոր ենք տեսնել ֆիզիկական աշխարհում: Մասնավորապես, ոմանք խոսում էին այն մասին, թե ինչպես են ընկալում այնտեղ գտնվող իրենց շրջապատի մտքերը, նախքան իրենց ինչ-որ բան ասելը: Մի տիկին դա այսպես նկարագրեց.

«Ես կարող էի տեսնել շրջապատիս մարդկանց և հասկանալ այն ամենը, ինչ նրանք խոսում էին: Ես նրանց չլսեցի այնպես, ինչպես քեզ եմ լսում: Դա ավելի շատ նման էր նրան, ինչ մտածում են, բայց դա միայն իմ մտքով էր ընկալվում, այլ ոչ թե նրանց ասածով։ Ես արդեն հասկացա նրանց մի վայրկյան առաջ, երբ նրանք բերանները բացեցին ինչ-որ բան ասելու համար»:

Նուրբ աշխարհում ֆիզիկական վնասվածքները նշանակություն չունեն: Մասնավորապես, մի ​​տղամարդ, ով կորցրել է իր ոտքի մեծ մասը դժբախտ պատահարի հետևանքով, որից հետո հետևել է կլինիկական մահը, տեսել է իր անդամահատված մարմինը հեռվից, սակայն հոգևոր մարմնում որևէ թերություն չի նկատել. «Ես ինձ ողջ էի զգում և զգում էի, որ այնտեղ եմ, այսինքն՝ հոգևոր մարմնում»։

Որոշ մարդիկ հայտնել են, որ մահանալու ընթացքում նրանք իմացել են այլ հոգևոր էակների սերտ ներկայության մասին: Այս էակները ակնհայտորեն այնտեղ էին, որպեսզի օգնեն և հեշտացնեն մահացողների անցումը նոր վիճակի: Ահա թե ինչպես է դա նկարագրել մի կին.

«Այս փորձը ես ունեցել եմ ծննդաբերության ժամանակ, երբ շատ արյուն եմ կորցրել: Բժիշկը ընտանիքիս ասաց, որ ես մահացել եմ։ Բայց ես ուշադիր հետևում էի ամեն ինչին, և նույնիսկ երբ նա ասում էր, ես զգում էի, որ գիտակցված եմ: Միևնույն ժամանակ ես զգացի սենյակի առաստաղի տակ սավառնող այլ մարդկանց ներկայությունը, որոնք բավականին քիչ էին: Ես նրանց բոլորին գիտեի ֆիզիկական կյանքում, բայց այդ ժամանակ նրանք արդեն մահացել էին։ Ճանաչեցի տատիկիս ու աղջկան, ում հետ սովորել էի դպրոցում, ինչպես նաև շատ այլ հարազատների ու ընկերների։ Ես հիմնականում տեսա նրանց դեմքերը և զգացի նրանց ներկայությունը։ Նրանք բոլորն էլ շատ ողջունելի էին թվում, և ես ինձ լավ էի զգում, որ նրանք շրջապատում էին: Զգում էի, որ եկել են ինձ տեսնելու կամ ճանապարհելու։ Կարծես եկա տուն, հանդիպեցին ու բարևեցին։ Այս ամբողջ ընթացքում լույսի ու ուրախության զգացումը երբեք չլքեց ինձ։ Դրանք հիանալի պահեր էին»։

Մյուս դեպքերում մարդկանց հոգիները հանդիպում են մարդկանց, ում երկրային կյանքում չեն ճանաչել: Վերջապես, ոգեղեն էակները կարող են ունենալ նաև անորոշ ձև: Ահա թե ինչպես է այդ մասին պատմել մի մարդ, ով վերադարձել է հանդերձյալ կյանքից.

«Երբ ես մահացած էի և գտնվում էի այս դատարկության մեջ, ես խոսեցի մարդկանց հետ, ովքեր անորոշ մարմին ունեին… Ես նրանց չէի տեսնում, բայց զգում էի, որ նրանք մոտ են և ժամանակ առ ժամանակ խոսում էի նրանցից մեկի հետ… Երբ ուզում էի իմանալ, թե ինչ է կատարվում, մտավոր պատասխան ստացա, որ ամեն ինչ կարգին է, ես մահանում եմ, բայց ամեն ինչ լավ կլինի, և դա ինձ հանգստացրեց։ Ես իմ բոլոր հարցերի պատասխաններն անընդհատ ստանում էի։ Նրանք ինձ մենակ չթողեցին այս դատարկության մեջ»։

Որոշ դեպքերում անդրշիրիմյան կյանքից վերադարձած մարդիկ հավատում էին, որ իրենց հանդիպած արարածները պահապան հոգիներ են: Նրանք մահամերձներին տեղեկացրին, որ ֆիզիկական աշխարհից նրանց հեռանալու ժամանակը դեռ չի եկել, հետևաբար նրանք պետք է վերադառնան ֆիզիկական մարմին: Մի մարդու նման ոգին ասաց. «Ես պետք է օգնեմ քեզ անցնել քո գոյության այս փուլը, բայց հիմա ես պատրաստվում եմ քեզ հետ բերել ուրիշների մոտ»:

Եվ ահա, թե ինչպես է մեկ այլ մարդ պատմում նման պահապան ոգու հետ հանդիպման մասին.

«Ես ձայն լսեցի, բայց դա մարդկային ձայն չէր, և դրա ընկալումը վեր էր մարդկային սենսացիաներից: Այս ձայնն ինձ ասաց, որ ես պետք է վերադառնամ, և ես վախ չզգացի իմ ֆիզիկական մարմնին վերադառնալու համար»:

Հաճախ կլինիկական մահ ապրած մարդիկ խոսում էին հաջորդ աշխարհում իրենց հանդիպման մասին պայծառ լույսով, որը, այնուամենայնիվ, չէր շլացնում։ Ընդ որում, նրանցից ոչ ոք չէր կասկածում, որ սա մտածող արարած է, առավել եւս՝ բարձր հոգեւոր։ Դա մարդ էր, ումից բխում էր սերը, ջերմությունը, բարությունը։ Մահացողն այս լույսի առկայության տակ զգում էր թեթևություն և խաղաղություն և անմիջապես մոռացավ իր բոլոր բեռների ու հոգսերի մասին։

Մյուս աշխարհից վերադարձած մարդիկ տարբեր կերպ էին խոսում լուսավոր արարածի մասին՝ կախված իրենց կրոնական համոզմունքներից և անձնական հավատքից: Շատ քրիստոնյաներ հավատում էին, որ սա Քրիստոսն է, ոմանք նրան անվանում էին «պահապան հրեշտակ»: Բայց միևնույն ժամանակ ոչ ոք չի նշել, որ լուսավոր արարածն ուներ թեւեր կամ մարդկային ձևեր։ Միայն լույս կար, որը շատերն ընկալեցին որպես Աստծո առաքյալ, ուղեցույց:

Երբ այն հայտնվեց, լուսավոր արարածը մտավոր շփվեց մարդու հետ։ Մարդիկ ձայներ չէին լսում, իրենք էլ ձայներ չէին հանում, սակայն շփումը տեղի ունեցավ պարզ և հասկանալի ձևով, որտեղ սուտն ու թյուրիմացությունը բացառված էին։ Ավելին, լույսի հետ շփվելիս մարդուն ծանոթ կոնկրետ լեզուներ չեն օգտագործվել, բայց նա ամեն ինչ անմիջապես հասկանում և ընկալում է։

Հաճախ այն մարդիկ, ովքեր վերադարձել են այլ աշխարհից, պատմել են, որ լուսավոր արարածը հաղորդակցության ընթացքում իրենց հարցեր է տալիս, որոնց էությունը մոտավորապես այսպես է արտահայտվում. «Պատրա՞ստ ես մեռնել»։ և «Ի՞նչ օգտակար ես արել այս կյանքում»: Մասնավորապես, ահա թե ինչպես է այդ մասին խոսել կլինիկական մահ վերապրած մեկ մարդ.

«Ձայնն ինձ հարց տվեց. «Իմ կյանքը արժե՞ ծախսած ժամանակին»: Այսինքն՝ ես կարծում եմ, որ այն կյանքը, որ ես ապրել եմ մինչ այս պահը, իսկապես իզուր չի ապրել՝ այն տեսակետից, ինչ ես հիմա սովորել եմ»։

Միաժամանակ բոլորը պնդում են, որ այս ամփոփիչ հարցը տրվել է առանց դատապարտման։ Մարդիկ զգացին ճնշող սեր և աջակցություն լույսից, անկախ նրանից, թե ինչպիսին էր նրանց արձագանքը: Տպավորություն էր, որ հարցի բովանդակությունը դրսից դրսից դրդել է ավելի մոտիկից նայել իրենց կյանքին, տեսնել թույլ տրված սխալներն ու անհրաժեշտ եզրակացություններ անել։ Ես մատնանշեմ լուսավոր արարածի հետ շփման որոշ ապացույցներ.

«Լսեցի, որ բժիշկներն ասում էին, որ ես մահացել եմ, և միևնույն ժամանակ զգացի, որ սկսեցի ընկնել կամ լողալ ինչ-որ մթության, ինչ-որ փակ տարածության միջով։ Բառերը չեն կարող նկարագրել այն: Ամեն ինչ շատ սև էր, և հեռվից միայն լույս էր երևում։ Սկզբում լույսը փոքր էր թվում, բայց երբ մոտենում էր, ավելի ու ավելի էր պայծառանում, իսկ վերջում՝ շլացուցիչ։ Ես ձգտեցի այս լույսին, քանի որ զգում էի, որ դա Քրիստոսն է: Ես չէի վախենում, այլ ավելի շուտ հաճելի: Որպես քրիստոնյա՝ ես անմիջապես կապեցի այս լույսը Քրիստոսի հետ, որն ասաց. «Ես եմ լույսը աշխարհի»։ Ես ինքս ինձ ասացի. «Եթե այդպես է, եթե ինձ վիճակված է մեռնել, ապա ես գիտեմ, թե ով է ինձ սպասում այնտեղ, վերջում, այս լույսի ներքո»։

«Լույսը պայծառ էր, այն ծածկում էր ամեն ինչ և, սակայն, չէր խանգարում ինձ տեսնել վիրահատարանը, բժիշկներին, բուժքույրերին և ինձ շրջապատող ամեն ինչ։ Սկզբում, երբ լույսը վառվեց, ես այնքան էլ չհասկացա, թե ինչ է կատարվում։ Բայց հետո մի տեսակ հարցով դիմեց ինձ՝ պատրա՞ստ ես մեռնել։ Ես այնպիսի զգացողություն ունեի, որ խոսում եմ մեկի հետ, ում չեմ կարող տեսնել։ Բայց ձայնը պատկանում էր լույսին։ Կարծում եմ՝ նա հասկացավ, որ ես պատրաստ չեմ մեռնել։ Բայց նրա հետ այնքան լավ էր…»:

«Երբ լույսը հայտնվեց, նա անմիջապես հարցրեց ինձ. «Դու որևէ օգուտ բերե՞լ ես այս կյանքում»: Եվ հանկարծ նկարներ փայլատակեցին: — Ի՞նչ է դա։ -Ես մտածեցի, քանի որ ամեն ինչ անսպասելի է եղել։ Ես հայտնվել եմ իմ մանկության մեջ։ Հետո, տարեցտարի, իմ ողջ կյանքի ընթացքում, վաղ մանկությունից մինչև մեր օրերը... Այն տեսարանները, որոնք առաջացան իմ առջև, այնքան վառ էին: Դա նման է նրանց կողքից նայելուն և նրանց տեսնել եռաչափ տարածության և գույնի մեջ: Բացի այդ, նկարները շարժական էին... Երբ ես «նայեցի» նկարները, լույսը գործնականում չէր երևում։ Նա անհետացավ հենց որ հարցրեց, թե ինչ եմ արել կյանքում։ Եվ այնուամենայնիվ ես զգում էի նրա ներկայությունը, նա ինձ ուղղորդում էր այս «դիտման» մեջ՝ երբեմն նշելով որոշ իրադարձություններ։ Այս տեսարաններից յուրաքանչյուրում նա փորձում էր ինչ-որ բան ընդգծել... Հատկապես սիրո կարևորությունը... Այն պահերին, երբ դա առավել պարզ երևում էր, ինչպես, օրինակ, քրոջս հետ շփվելիս, նա ինձ ցույց տվեց մի քանի տեսարաններ, որտեղ ես էի. եսասեր նրա նկատմամբ, իսկ հետո՝ մի քանի անգամ, երբ ես իսկապես սեր ցույց տվեցի: Նա կարծես ինձ տվեց այն միտքը, որ ես պետք է ավելի լավը լինեմ, թեև ինձ ոչ մի բանում չէր մեղադրում։ Նա կարծես հետաքրքրված էր գիտելիքի հետ կապված հարցերով։ Ամեն անգամ, նշելով ուսմունքի հետ կապված իրադարձությունները, նա «ասում էր», որ ես պետք է շարունակեմ սովորել, և որ երբ նա նորից գա ինձ մոտ (այս պահին ես արդեն գիտեի, որ կվերադառնամ կյանք), պետք է ցանկություն ունենամ. գիտելիք... Նա խոսեց գիտելիքի մասին՝ որպես շարունակական գործընթաց, և ես տպավորություն ստացա, որ այդ գործընթացը կշարունակվի մահից հետո»:

«Ես ինձ շատ թույլ էի զգում և ընկա: Դրանից հետո ամեն ինչ կարծես լողում էր։ Հետո ես զգացի, թե ինչպես է էությանս թրթիռը պայթում մարմնիս միջից և լսեցի գեղեցիկ երաժշտություն։ Ես սավառնեցի սենյակի շուրջը, հետո դռնով տեղափոխվեցի պատշգամբ: Եվ այնտեղ ես տեսա ինչ-որ ամպ, ավելի շուտ վարդագույն մառախուղ, ես լողացա հենց միջնորմի միջով, կարծես այն չկար, դեպի թափանցիկ պայծառ լույս։ Նա գեղեցիկ էր, բայց ոչ շլացուցիչ։ Աներկրային լույս էր։ Ես ոչ ոքի չէի տեսնում այս լույսի ներքո, և այնուհանդերձ այն ուներ հատուկ անհատականություն: Դա բացարձակ հասկացողության և կատարյալ սիրո լույսն էր: Մտքումս լսեցի. «Սիրու՞մ ես ինձ»։ Կոնկրետ հարցի տեսքով չի ասվել, բայց կարծում եմ ասվածի իմաստը կարելի է այսպես արտահայտել՝ «եթե իսկապես սիրում ես ինձ, ուրեմն հետ արի ու ավարտիր կյանքիդ սկսածը»։ Միևնույն ժամանակ, ես ինձ շրջապատված էի ճնշող սիրով և կարեկցանքով »:

Որոշ դեպքերում, մարդիկ, ովքեր վերադարձել են անդրշիրիմյան կյանքից, պատմել են, թե ինչպես են մոտեցել մի բանի, որը կարելի է անվանել սահման կամ սահման: Տարբեր պատմություններ դա նկարագրում են տարբեր ձևերով (ջրային մարմին, մոխրագույն մառախուղ, դուռ, սատանա, ցանկապատ և այլն): Ես կծանոթանամ նման մի քանի ապացույցների.

«Ես մահացել եմ սրտի կանգից։ Հենց դա եղավ, ես հայտնվեցի ինչ-որ գեղեցիկ, վառ կանաչ դաշտի մեջտեղում, այնպիսի գույն, որը ես երբեք չէի տեսել երկրի վրա: Հաճելի լույս հոսեց շուրջս։ Իմ առջև տեսա մի ցանկապատ, որը ձգվում էր ամբողջ դաշտով մեկ։ Ես գնացի այս ցանկապատի մոտ և մյուս կողմից տեսա մի տղամարդու, ով շարժվում էր դեպի ինձ։ Ես ուզում էի գնալ նրա մոտ, բայց զգացի, որ ետ քաշվեցի: Այդ մարդը նույնպես շրջվեց և սկսեց հեռանալ ինձանից և այս ցանկապատից»:

«Ես ուշաթափվեցի, որից հետո բզզոց ու զանգ լսեցի։ Հետո ես հայտնվեցի մի փոքրիկ նավակի վրա՝ նավարկելով գետի մյուս ափը, իսկ մյուս կողմից տեսա բոլորին, ում կյանքում սիրում էի՝ մայրիկին, հայրիկին, քույրերին և այլ մարդկանց: Ինձ թվաց, որ նրանք ինձ նշան են անում իրենց, և միևնույն ժամանակ ես ինքս ինձ ասացի. «Ոչ, ես պատրաստ չեմ քեզ միանալու։ Ես չեմ ուզում մեռնել, ես դեռ պատրաստ չեմ »: Միևնույն ժամանակ ես տեսա բժիշկներին ու բուժքույրերին, թե ինչ էին նրանք անում իմ մարմնի հետ։ Ես ինձ ավելի շատ որպես հանդիսատես էի զգում, քան վիրահատական ​​սեղանին պառկած հիվանդի, որին բժիշկներն ու բուժքույրերը փորձում էին կենդանացնել, բայց միևնույն ժամանակ ամեն ինչ անում էին բժշկիս համոզելու, որ ես չեմ պատրաստվում մահանալ։ Այնուամենայնիվ, ոչ ոք ինձ չլսեց։ Այս ամենը (բժիշկներ, բուժքույրեր, վիրահատարան, նավակ, գետ և հեռավոր ափ) մի տեսակ կոնգլոմերատ էր։ Տպավորությունն այնպիսին էր, կարծես այս տեսարանները միմյանց վրա դրված էին։ Ի վերջո, իմ նավակը հասավ այն կողմ, բայց, չհասցնելով նավահանգիստ, հանկարծ ետ դարձավ։ Ես վերջապես կարողացա բժշկին բարձրաձայն ասել, որ «ես չեմ մեռնելու»։ Հետո ես ինքս ինձ եկա »:

«Երբ ես անգիտակից էի, ես զգացի, որ ինձ վեր են բարձրացնում, կարծես մարմինս ծանրություն չուներ։ Դիմացս հայտնվեց վառ սպիտակ լույս, որը կուրացնում էր։ Բայց միևնույն ժամանակ այս լույսի առկայության դեպքում այն ​​այնքան ջերմ էր, լավ ու հանգիստ, որ ես կյանքում նման բան չեմ զգացել։ Մի հոգեկան հարց հասավ գիտակցությանս՝ «Ուզու՞մ ես մեռնել»։ Ես պատասխանեցի. «Չգիտեմ, քանի որ մահվան մասին ոչինչ չգիտեմ»։ Հետո այս սպիտակ լույսն ասաց. «Անցիր այս գիծը և կիմանաս ամեն ինչ»: Ես զգացի իմ առջև մի գիծ, ​​թեև իրականում ես դա չէի տեսնում։ Երբ ես հատեցի այս գիծը, խաղաղության և հանգստության էլ ավելի զարմանալի զգացումներ ողողեցին ինձ վրա »:

«Ես սրտի կաթված ունեցա։ Ես հանկարծ հայտնվեցի սև վակուումի մեջ և հասկացա, որ լքել եմ իմ ֆիզիկական մարմինը: Ես գիտեի, որ մահանում եմ, և մտածեցի. Ես ավելի լավ կապրեի, եթե իմանայի, որ դա տեղի կունենա հիմա: Խնդրում եմ օգնիր ինձ!". Եվ դանդաղ շարունակեց շարժվել այս սև տարածության մեջ։ Հետո ես տեսա մոխրագույն մառախուղ իմ դիմաց և գնացի նրա մոտ ... Այս մառախուղի հետևում ես տեսա մարդկանց: Նրանք նույն տեսքն ունեցան, ինչ գետնին, և ես նաև տեսա մի բան, որը կարելի է շփոթել ինչ-որ կառուցվածքի հետ: Ամեն ինչ ներծծված էր զարմանալի լույսով, կենարար, ոսկեդեղին, տաք ու փափուկ, բնավ նման չէ այն լույսին, որը մենք տեսնում ենք երկրի վրա։ Երբ մոտեցա, զգացի, որ անցնում եմ այս մշուշի միջով: Զարմանալի ուրախալի զգացում էր։ Մարդկային լեզվում պարզապես չկան բառեր, որոնք կարող են դա փոխանցել: Սակայն այս մառախուղն անցնելու իմ ժամանակը, ըստ ամենայնի, չի եկել։ Հենց իմ դիմաց տեսա իմ հորեղբայր Կառլին, ով մահացել էր շատ տարիներ առաջ։ Նա փակեց իմ ճանապարհը՝ ասելով. «Հետ գնա, քո գործը երկրի վրա դեռ ավարտված չէ»։ Ես չէի ուզում վերադառնալ, բայց այլ ելք չունեի և անմիջապես վերադարձա մարմնիս։ Հետո ես սարսափելի ցավ զգացի կրծքիս մեջ և լսեցի, թե ինչպես է իմ փոքրիկ որդու լացն ու բղավում. «Աստված, վերադարձրու մայրիկիս»:

«Ես հիվանդանոց եմ ընդունվել ծայրահեղ ծանր վիճակում։ Ընտանիքս շրջապատել էր մահճակալս։ Այդ պահին, երբ բժիշկը որոշեց, որ ես մահացել եմ, հարազատներս սկսեցին հեռանալ ինձանից... Հետո ես ինձ տեսա նեղ, մութ թունելում... Ես սկսեցի առաջինը մտնել այս թունելի գլուխը, շատ մութ էր. այնտեղ։ Ես այս մթության միջով շարժվեցի ցած, հետո նայեցի վեր և տեսա մի գեղեցիկ փայլեցված դուռ՝ առանց բռնակների, դռան տակից վառ լույս էր գալիս, նրա ճառագայթներն այնպես էին դուրս գալիս, որ պարզ էր, որ դռնից դուրս բոլորը շատ ուրախ են։ Այս ճառագայթները անընդհատ շարժվում ու պտտվում էին, թվում էր, թե դռնից դուրս բոլորը սարսափելի զբաղված են։ Ես նայեցի այս ամենին և ասացի. «Տե՛ր, ահա ես։ Եթե ​​ուզում ես, տար ինձ»։ Բայց Աստված ինձ հետ բերեց և այնքան արագ, որ շունչս կտրվեց»:

Մյուս աշխարհից վերադարձած շատ մարդիկ ասում էին, որ իրենց մահից հետո առաջին իսկ պահերին դառնորեն անհանգստանում էին, բայց որոշ ժամանակ անց այլևս չէին ուզում վերադառնալ ֆիզիկական աշխարհ և նույնիսկ դիմադրում էին դրան: Սա հատկապես բնորոշ էր այն դեպքերին, երբ հանդիպում էր լուսավոր արարածի հետ։ Ինչպես մի մարդ ասաց. «Ես երբեք չէի ցանկանա հեռանալ այս արարածից»։

Եղել են բացառություններ, բայց անդրշիրիմյան կյանքից վերադարձած մարդկանց մեծ մասը հիշում է, որ չեն ցանկանում վերադառնալ ֆիզիկական աշխարհ։ Հաճախ նույնիսկ երեխաներ ունեցող կանայք վերադարձից հետո վկայում էին, որ իրենք նույնպես ցանկանում են մնալ հոգևոր աշխարհում, բայց հասկանում են, որ պետք է վերադառնան իրենց երեխաներին դաստիարակելու համար:

Որոշ դեպքերում, թեև մարդիկ իրենց հարմարավետ էին զգում հոգևոր աշխարհում, նրանք դեռ ցանկանում էին վերադառնալ ֆիզիկական գոյությանը, քանի որ հասկանում էին, որ Երկրի վրա անելիքներ ունեն, որոնք պետք է ավարտվեն: Օրինակ, քոլեջի մի ավագ ուսանող հիշեց իր վիճակը մյուս աշխարհում.

«Ես մտածում էի. , ըստ երևույթին, ես կսկսեմ սովորել այլ բաների մասին »:

Ֆիզիկական մարմին վերադառնալու գործընթացը տարբեր մարդկանց կողմից նկարագրվել է տարբեր ձևերով, և նրանք նաև տարբեր կերպ են բացատրել, թե ինչու է դա տեղի ունեցել: Շատերն ուղղակի ասացին, որ չգիտեն, թե ինչպես և ինչու են վերադարձել, և կարող էին միայն ենթադրություններ անել։ Ոմանք կարծում էին, որ որոշիչ գործոնը երկրային կյանք վերադառնալու իրենց որոշումն է։ Ահա, թե ինչպես է մեկ անձ ասում.

«Ես իմ ֆիզիկական մարմնից դուրս էի և զգում էի, որ պետք է որոշում կայացնեմ: Ես հասկացա, որ չեմ կարող երկար մնալ մարմնիս մոտ, դժվար է ուրիշներին բացատրել... Ես պետք է ինչ-որ բան որոշեի՝ կամ հեռանամ այստեղից, կամ վերադառնամ: Հիմա սա կարող է շատերին տարօրինակ թվալ, բայց մասամբ ես ուզում էի մնալ: Հետո հասկացավ, որ նա պետք է լավություն անի Երկրի վրա: Այսպիսով, ես մտածեցի և որոշեցի. «Ես պետք է վերադառնամ կյանք», և դրանից հետո ես արթնացա իմ ֆիզիկական մարմնում»:

Մյուսները կարծում էին, որ նրանք ստացել են Երկիր վերադառնալու «թույլտվություն» Աստծուց կամ սուրբ էակից, որը տրվել է նրանց կամ ի պատասխան ֆիզիկական կյանք վերադառնալու իրենց ցանկության (քանի որ այդ ցանկությունը զուրկ էր սեփական շահերից), կամ այն ​​պատճառով, որ Աստված կամ մի լուսավոր էակ նրանց մեջ սերմանեց առաքելություն կատարելու անհրաժեշտությունը: Ստորև բերված են մի քանի հիշողություններ.

«Ես վիրահատական ​​սեղանի վերևում էի և տեսա այն ամենը, ինչ մարդիկ անում էին իմ շուրջը: Ես գիտեի, որ մահանում եմ, և ահա թե ինչ է կատարվում ինձ հետ։ Ես շատ էի անհանգստանում երեխաներիս համար, և մտածում էի, թե հիմա ով է հոգ տանելու նրանց մասին։ Ես պատրաստ չէի հեռանալ այս աշխարհից, ուստի Տերը թույլ տվեց ինձ վերադառնալ»:

«Ես կասեի, որ Աստված շատ բարի է իմ հանդեպ, որովհետև ես մահանում էի, և նա թույլ տվեց, որ բժիշկները ինձ կյանքի կոչեն, որպեսզի ես կարողանամ օգնել կնոջս, որը տառապում էր խմիչքից, ես գիտեի, որ առանց ինձ նա կլինի կորած լինել. Այժմ նրա հետ ամեն ինչ շատ ավելի լավ է, կարծում եմ, որ շատ առումներով դա տեղի ունեցավ, քանի որ ես հնարավորություն ունեի անցնելու »:

«Տերը ինձ հետ ուղարկեց, բայց չգիտեմ ինչու: Ես, անշուշտ, զգացի Նրա ներկայությունը այնտեղ... Նա գիտեր, թե ով եմ ես: Եվ այնուամենայնիվ նա ինձ թույլ չտվեց գնալ դրախտ… Այդ ժամանակվանից ես շատ մտածեցի իմ վերադարձի մասին և որոշեցի, որ դա տեղի ունեցավ կամ այն ​​պատճառով, որ ես ունեմ երկու փոքր երեխա, կամ այն ​​պատճառով, որ ես պատրաստ չէի հեռանալ այս աշխարհից »:

Որոշ դեպքերում մարդկանց մոտ կարծիք կա, որ սիրելիների աղոթքներն ու սերը կարող են հանգուցյալներին կենդանացնել՝ անկախ իրենց ցանկությունից: Ստորև բերված են երկու հետաքրքիր օրինակներ.

«Ես այնտեղ էի, մորաքույրս մահանում էր, և ես օգնեցի նրան խնամել: Նրա հիվանդության ողջ ընթացքում ինչ-որ մեկն աղոթում էր նրա ապաքինման համար: Մի քանի անգամ նա դադարեց շնչել, բայց մենք նրան մի տեսակ հետ բերեցինք։ Մի օր նա նայեց ինձ և ասաց. «Ջոան, ես պետք է գնամ այնտեղ, այնտեղ այնքան գեղեցիկ է: Ես ուզում եմ մնալ այնտեղ, բայց չեմ կարող, քանի դեռ դու աղոթում ես, որ ես մնամ քեզ հետ: Խնդրում եմ, այլևս մի աղոթիր»: Մենք կանգ առանք, և նա շուտով մահացավ »:

«Բժիշկն ասաց, որ ես մահացել եմ, բայց, չնայած դրան, ողջ եմ։ Այն, ինչի միջով անցա, այնքան ուրախալի էր, որ ես ընդհանրապես ոչ մի տհաճ սենսացիա չեմ ապրել։ Երբ վերադարձա ու բացեցի աչքերս, քույրերս ու ամուսինս այնտեղ էին։ Տեսա, որ ուրախությունից լաց են լինում, որ չեմ մահացել։ Ես զգացի, որ վերադարձել եմ, քանի որ ինձ գրավել էր քույրերիս և ամուսնուս սերն իմ հանդեպ։ Այդ ժամանակվանից ես հավատում եմ, որ այլ մարդիկ կարող են վերադառնալ այլ աշխարհից »:

Հոգու վերադարձը ֆիզիկական մարմին տարբեր մարդկանց կողմից նկարագրվել է տարբեր կերպ: Ստորև կբացատրեմ մի քանի հիշողություն

«Ես չեմ հիշում, թե ինչպես վերադարձա իմ ֆիզիկական մարմին։ Կարծես ինչ-որ տեղ տարվել էի, քնեցի, իսկ հետո արթնացա արդեն մահճակալին պառկած։ Սենյակում գտնվող մարդիկ նույն տեսքն ուներ, ինչ երբ ես տեսա նրանց իմ մարմնից դուրս»:

«Ես առաստաղի տակ էի և հետևում էի, թե ինչպես են բժիշկները կեղտոտում իմ մարմինը: Այն բանից հետո, երբ նրանք հոսանքահարեցին կրծքավանդակի հատվածին, և մարմինս ուժգին ցնցվեց, ես մեռած ծանրության պես ընկա դրա մեջ և ուշքի եկա»։

«Ես որոշեցի, որ պետք է հետ գնամ, և դրանից հետո ինձ զգացի սուր ցնցում, որն ինձ նորից ուղարկեց իմ մարմին, և ես վերադարձա կյանք։

«Ես իմ մարմնից մի քանի յարդ հեռու էի, և հանկարծ ամեն ինչ հակառակ ընթացք ունեցավ: Ես նույնիսկ ժամանակ չունեի հասկանալու, թե ինչում էր խոսքը, քանի որ ինձ բառացիորեն թափեցին մարմնիս մեջ»:

Հաճախ անդրշիրիմյան կյանքից վերադարձած մարդիկ դրանից հետո պահպանում էին զարմանալի, վառ և անմոռանալի հիշողություններ, որոնցից մի քանիսը կնշեմ ստորև.

«Երբ վերադարձա, մի քանի զարմանալի սենսացիաներ պահպանեցի ինձ շրջապատող ամեն ինչի հետ կապված: Դրանք շարունակվեցին մի քանի օր։ Հիմա էլ նման բան եմ զգում»։

«Այս զգացմունքները բացարձակապես աննկարագրելի էին։ Ինչ-որ իմաստով դրանք հիմա էլ գոյատեւել են իմ մեջ։ Ես երբեք չեմ մոռանում և հաճախ եմ մտածում այդ մասին»:

«Վերադարձիցս հետո գրեթե մեկ շաբաթ լաց էի լինում, որովհետև ստիպված էի նորից ապրել այս աշխարհում: Ես չէի ուզում վերադառնալ»:

Վերոհիշյալ բոլոր ապացույցները ես վերցրել եմ ամերիկացի հոգեբան Ռեյմոնդ Մուդիի «Կյանքը կյանքից հետո» գրքից, որը լույս է տեսել 1975 թվականին։ Հրատարակությունից հետո այս գիրքը դարձավ բեսթսելլեր և մեծ հնչեղություն առաջացրեց գիտական ​​աշխարհում։

Ռայմոնդ Մուդին առաջինը չէր, ով բարձրացրեց այս թեման։ Նրանից առաջ կլինիկական մահվան հետեւանքներն ուսումնասիրել են բժշկագետներ Էլիզաբեթ Կյուբլետ-Ռոսը, Կարլ Գուստավ Յունգը, Ջ.Մեյերսը, Գեորգ Ռիչին, պրոֆեսոր Վոինո-Յասենեցկին և այլք։ Բայց Moody-ի արժանիքն այն է, որ նա ավելի օբյեկտիվ է մոտեցել այս խնդրին, հավաքել բազմաթիվ եզակի նյութեր, համակարգել դրանք և լուրջ գիտական ​​շրջանակների ուշադրությունը հրավիրել դրանց վրա։

Դոկտոր Մուդիի հետազոտությունը գիտականորեն հիմնավորել է այն, ինչ նախկինում գոյություն ուներ միայն անդրշիրիմյան կյանքից վերադարձած մարդկանց կասկածելի ու չհիմնավորված պատմությունների տեսքով։ Բժշկության և հոգեբուժության բնագավառում խթան է տրվել, և շատ գիտնականներ լրջորեն են վերաբերվել այս հարցին: Նման փորձառությունները կոչվում են «մահվան տեսիլքներ»:

Հետմահու փորձի ուսումնասիրությանը միացել են սրտաբաններ, հոգեբաններ, ռեանիմատոլոգներ, նյարդավիրաբույժներ, հոգեբույժներ, փիլիսոփաներ և այլն։ Մասնավորապես՝ Մայքլ Սաբոմը, Բեթի Մալցը, Կարլիս Օսիսը, Էրլենդուր Հարալդսոնը, Քենեթ Ռինգը, Պատրիկ Դևավրինը, Լայել Ուոթսլինգը, Մորիսը։ Ռոուսոն Թիմ Լը Հեյ, Ստանիսլավ և Քրիստինա Գրոֆ, Դիկ և Ռիչարդ Փրայս, Ջոան Հալիֆաքս, Մայքլ Մերֆի, Ռիկ Տարնաս, Ֆրեդ Շունմեյքեր, Ուլիամս Բարեթ, Մարգո Գրեյ, Պիտեր Կալինովսկի, Կ. Գ. Լանդսբերգը, Չարլզ Ֆեյը, Ջեյնի Ռենդլսը, Փիթեր Հոգը և այլք։

Յոթանասունականների երկրորդ կեսից ի վեր մահից հետո կյանքի ֆենոմենի նկատմամբ մեծացած ուշադրության արդյունքում արևմտյան ընթերցողին պատել է գրականության ալիքը, որը նվիրված էր նախկինում չասված տաբուին: Եվ առաջին հերթին այս մասին սկսեցին գրել բժիշկ գիտնականները, ովքեր ուղղակիորեն ուսումնասիրեցին այս երեւույթը։

Ֆրանսիացի հոգեբան Պատրիկ Դուավրինը, ով Ռայմոնդ Մուդիի գիրքը կարդալուց հետո իր հիվանդանոցում հարցազրույց վերցրեց 33 հիվանդների հետ, ովքեր ունեցել էին սրտի կանգ, լուրջ վնասվածքներ կամ շնչառական կաթված, անմիջապես հայտնաբերեց երեք հիվանդի, ովքեր անցել էին հետմահու տեսողության երևույթը: Նախկինում նրանք ոչ մեկին չէին ասել այս մասին։ Նրանցից մեկը Գեղարվեստի ակադեմիայի պրոֆեսոր էր։ Այս մարդկանց ուշադիր հարցազրույցից հետո բժիշկ Դևրինը եզրակացրեց.

«Երևույթն անկասկած գոյություն ունի։ Մարդիկ, որոնց հետ հարցազրույց եմ վերցրել, ավելի նորմալ են, քան մյուսները: Նրանք ունեն շատ ավելի քիչ հոգեախտաբանական դրսեւորումներ, ավելի քիչ են օգտագործում թմրանյութեր, ալկոհոլ: Նրանց սկզբունքը՝ ոչ մի դեղամիջոց: Ակնհայտ է, որ այս մարդկանց հոգեբանական հավասարակշռությունը միջինից բարձր է»։

Բ.

«Ես նայեցի, կարելի է ասել, միայն միջանցքից, բայց բավականաչափ տեսա երկու ճշմարտություն լիովին հասկանալու համար. մեր գիտակցությունը չի դադարում ֆիզիկական մահով, և երկրի վրա անցկացրած ժամանակը և հարաբերությունները, որոնք մենք զարգացրել ենք այլ մարդկանց հետ, շատ են: ավելի կարևոր, քան մենք կարող ենք մտածել»:

Չիկագոյի հոգեբույժ դոկտոր Էլիզաբեթ Կուբլեր-Ռոսը, ով քսան տարի հետևել է մահացող հիվանդներին, կարծում է, որ հաջորդ աշխարհից վերադարձած մարդկանց պատմությունները հալյուցինացիաներ չեն: Սկսելով աշխատել մահացողի հետ՝ նա չէր հավատում մահից հետո կյանքին, սակայն տարբեր ուսումնասիրությունների արդյունքում հանգեց այն եզրակացության.

«Եթե այս ուսումնասիրությունները զարգանան և դրանց հետ կապված նյութեր հրապարակվեն, մենք ոչ միայն կհավատանք, այլև կհամոզվենք, որ մեր ֆիզիկական մարմինը ոչ այլ ինչ է, քան մարդկային էության արտաքին թաղանթը՝ նրա կոկոնը։ Մեր ներքին եսը անմահ է և անսահման, և ազատագրված է այն պահին, որը կոչվում է մահ»:

Ճապոնիայի Մշակութային հետազոտությունների միջազգային կենտրոնի պրոֆեսոր, աստվածաբան Տեցուո Յամաորին, հիմնվելով սեփական առեղծվածային փորձի վրա, այս կապակցությամբ ասել է.

«Իմ վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ փոխվել է. Ավելի վաղ, հիմնվելով ժամանակակից արևմտյան մշակույթի գաղափարների վրա, ես հավատում էի, որ մահվան աշխարհը և կյանքի աշխարհը երկու տարբեր բաներ են... Այնուամենայնիվ, հիմա ինձ թվում է, որ մահը մի տեսակ տեղափոխություն է այլ աշխարհ, որը ենթարկվում է մի բանի, որը չի պատկանում այս աշխարհին... Ինչ վերաբերում է այն հարցին, թե արդյոք մեր գիտակցությունը պահպանվում է մահից հետո, թե ոչ, ես կարծում եմ, որ այն պետք է ունենա որոշակի շարունակություն»:

Դոկտոր Կարլիս Օսիսը, Նյու Յորքի Հոգեբանական հետազոտությունների ամերիկյան միության տնօրենը, հարցաթերթ է ուղարկել տարբեր կլինիկաների բժիշկներին և բուժքույրերին: Ստացված պատասխանների համաձայն՝ 3800 հիվանդներից, ովքեր ունեցել են կլինիկական մահ, մեկ երրորդից ավելին հաստատել է անսովոր սենսացիաներն ու տեսիլքները, որոնց հանդիպել են հաջորդ աշխարհում:

ԱՄՆ Կոլորադո նահանգի Դենվեր հիվանդանոցի սրտանոթային բաժանմունքի ղեկավար Ֆրեդ Շունմեյքերը տվյալներ է հավաքել 2300 հիվանդների մասին, ովքեր մահվան շեմին են եղել կամ մահվան մոտ են եղել։ Նրանցից 1400-ը ունեցել են մոտ մահացու տեսիլքների և սենսացիաների փորձ (մարմնից հեռանալ, այլ հոգիների հետ հանդիպում, մութ թունել, լուսավոր էակ, իրենց կյանքի մտավոր վերանայում և այլն):

Հետմահու փորձի բոլոր հետազոտողները նշել են, որ մահացող մարդկանց զգացմունքները հիմնականում նույնն էին։ Փոքր երեխաները, ծերերը, հավատացյալներն ու անհավատները շարունակեցին իրենց գիտակցական կյանքը այլ աշխարհում և այնտեղ շատ ընդհանուր բան տեսան (մահացած հարազատներ, մութ թունել, լուսավոր արարած և այլն), ինչպես նաև զգացին խաղաղություն և երանություն: Որքան երկար էին նրանք ֆիզիկական մարմնից դուրս, այնքան ավելի պայծառ ու ուժեղ էին նրանց փորձառությունները:

Կլինիկական մահվան հետեւանքներն ավելի լավ ուսումնասիրելու համար ստեղծվեց Միջազգային ասոցիացիան, որտեղ գիտնականները փոխանակեցին իրենց հայտնագործություններն ու գաղափարները։ Այս ասոցիացիայի ստեղծման գործում ակտիվ դեր է խաղացել ամերիկացի հոգեբան Քենեթ Ռինգը։ Ավելին, նա օրինականացրեց հետմահու փորձի ուսումնասիրությունը հասարակության աչքում և հստակ ցույց տվեց, որ կրոնական համոզմունքները, տարիքը և ազգությունը այստեղ նշանակություն չունեն։

Քենեթ Ռինգը սկսեց լրջորեն ուսումնասիրել հետմահու փորձը 1977 թվականից, իսկ 1980 թվականին նա հրապարակեց իր աշխատանքի արդյունքները «Կյանքը մահվան պահին. կլինիկական մահվան գիտական ​​ուսումնասիրություն» գրքում։ Նրա հարցման համակարգը ընդունվել է որպես արտամարմնային փորձ ունեցող մարդկանց հետ հարցազրույցի չափանիշ:

Ըստ Քենեթ Ռինգի, ով անձամբ է ուսումնասիրել «հետմահու կյանքից վերադառնալու» 102 դեպք, նրանց 60%-ը զգացել է աննկարագրելի խաղաղության զգացում այլ աշխարհում, 37%-ը սավառնել է սեփական մարմնի վրա, 26%-ը հիշում է բոլոր տեսակի համայնապատկերային տեսիլքները, 23%-ը անցել է թունելով կամ այլ մութ տարածությամբ, 16%-ը հիացած է եղել զարմանալի լույսով, 8%-ը հանդիպել է մահացած հարազատների հետ։

Բրիտանիայում Կլինիկական մահվան ուսումնասիրության միջազգային ասոցիացիայի մասնաճյուղը բացել է կլինիկական հոգեթերապևտ Մարգո Գրեյը: Ինքը՝ Մարգոտը, կլինիկական մահ է ապրել 1976 թվականին, իսկ 1985 թվականին նա նկարագրել է իր հետազոտությունը «Վերադարձ մահացածներից» գրքում։ Այնտեղ, մասնավորապես, նա բարձրացրեց հարցերը. կարո՞ղ է գիտակցությունը գոյություն ունենալ նյութական ուղեղից դուրս: Արդյո՞ք մահացածները գիտակցում են, թե ինչ է կատարվում մյուս աշխարհում: և կարո՞ղ են արդյոք այլաշխարհային տեսիլքներն արտացոլվել համաշխարհային կրոններում:

Մարգո Գրեյի հետազոտությունն իրականում հաստատեց այն, ինչ նախկինում հայտարարել էին դոկտոր Մուդին և այլ գիտնականներ: Ստորև մեջբերեմ նրա հայտարարությունը.

«Շատ մարդիկ, ովքեր մահվան շեմին էին դժբախտ պատահարից, վիրահատության ժամանակ կամ այլ հանգամանքներում, հետո զարմանալի տեսիլքներ էին հայտնում, երբ նրանք անգիտակից վիճակում էին: Այս վիճակի ընթացքում խորը փոփոխություն է տեղի ունենում շրջապատող իրականության հայացքների և ընկալման մեջ: Նկարագրության շատ տարրեր նույնն են իրենց դեպքերը զեկուցող հազարավոր մարդկանց համար: Ամենահաճախ հիշատակված հանդիպումը լույսի արարածի հետ, մահացած ընկերների հետ, կա գեղեցկության անարտահայտելի զգացում, հանգստություն և գերազանցություն աշխարհում, անհետանում է մահվան վախը, գիտակցվում է կյանքի իմաստը, և մարդը դառնում է ավելի բաց ու բաց: ընկերական»:

1982 թվականին Ջորջ Գելափ կրտսերը հանրահայտ Gallup միջազգային կազմակերպության օգնությամբ հարցում է անցկացրել ԱՄՆ-ի բնակչության շրջանում և պարզել, որ ամերիկացիների 67%-ը հավատում է մահից հետո կյանքի գոյությանը, և մոտ 8 միլիոն մարդ ինքն է փորձի ենթարկվել: կլինիկական մահ. Հարցումը տևել է 18 ամիս և անցկացվել ԱՄՆ բոլոր նահանգներում: Նա ցույց տվեց, որ երեւույթն ավելի տարածված է, քան նախկինում ենթադրվում էր, և, սկզբունքորեն, հաստատեց մարդկանց փոքր խմբերի հետ կատարած ուսումնասիրությունների եզրակացությունները։

Ըստ Gallup-ի, հարցված ամերիկացիների 32%-ը, ովքեր ունեցել են կլինիկական մահ, 32%-ը զգացել է իրեն այլ աշխարհում և զգացել է հանգստության և երանության զգացում, նույն տոկոսն է դիտել իրենց կյանքը, ինչպես ֆիլմում, 26%-ը զգացել է, որ հեռանում է ֆիզիկական մարմնից: 23%-ը զգացել է հստակ տեսողական ընկալում, 17%-ը լսել է ձայներ և ձայներ, 23%-ը հանդիպել է այլ արարածների, 14%-ը շփվել լույսի հետ, 9%-ն անցել է թունելով, 6%-ը ստացել է տեղեկատվություն ապագայի մասին:

1990-ին մի սենսացիոն ուղերձ թռավ աշխարհով մեկ՝ հոգին նյութական է, և այն կարելի է կշռել: ԱՄՆ-ի լաբորատորիաներից մեկում պարզվել է, որ հոգին բիոպլազմիկ երկվորյակ է, որն ունի ձվաձեւ տեսք։ Նա հեռանում է մարդու մարմնից նրա մահվան պահին։ Մահացողներին կշռելով հատուկ կշեռքի վրա, որտեղ հաշվի են առնվել բոլոր անհրաժեշտ գործոնները, հետազոտող Լայել Ուոթսոնը բացահայտել է մի զարմանալի փաստ՝ նրանք 2,5-6,5 գրամով թեթևացել են։

Հսկայական քանակությամբ գիտական ​​տվյալների վերանայումից հետո հետազոտողները եկել են միանշանակ եզրակացության, որ մարդու հոգին շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մահից հետո: Ավելին, նա կարողանում է մտածել, զգալ և վերլուծել՝ անկախ ուղեղից և ֆիզիկական մարմնից:

Շարունակելի

12 09 2004 - Ռուսաստան, Կասիմով

Ժամանակակից մարդը գործնականում ամեն ինչ կարող է անել, բայց մահվան առեղծվածը առեղծված է մնում նաև այսօր։ Ոչ ոք հստակ չի ասի, թե ինչ է սպասվում ֆիզիկական մարմնի մահից հետո, ինչ ճանապարհ պետք է հաղթահարի հոգին և արդյոք դա կլինի: Այնուամենայնիվ, մահամերձ վերապրածների ճնշող ցուցմունքները հուշում են, որ կյանքը մյուս կողմում իրական է: Իսկ կրոնը սովորեցնում է, թե ինչպես հաղթահարել Հավերժության ճանապարհը և գտնել անսահման ուրախություն:

Այս հոդվածում

Ո՞ւր է գնում հոգին մահից հետո:

Եկեղեցական պատկերացումների համաձայն՝ մահից հետո հոգին պետք է անցնի 20 փորձությունների միջով՝ մահացու մեղքերի սարսափելի փորձություններ: Սա թույլ կտա ձեզ որոշել, թե արդյոք հոգին արժանի է մտնելու Տիրոջ Արքայություն, որտեղ նրան սպասում են անսահման շնորհք և հանգստություն: Այս փորձությունները սարսափելի են, նույնիսկ Սուրբ Կույս Մարիամը, ըստ աստվածաշնչյան տեքստերի, վախենում էր դրանցից և աղոթում էր որդուն, որպեսզի թույլ տա խուսափել մահացու տագնապից:

Ոչ մի նորապսակ չի կարողանա փախչել փորձությունից։Բայց հոգուն կարելի է օգնել. դրա համար մահկանացու երկրի վրա մնացած սիրելիները մոմեր վառեն, ծոմ պահեն և աղոթեն:

Հոգին հաջորդաբար անցնում է փորձությունների մի մակարդակից մյուսը, որոնցից յուրաքանչյուրն ավելի սարսափելի է ու ցավոտ, քան նախորդը: Ահա դրանց ցանկը.

  1. Պարապ խոսակցությունը դատարկ խոսքերի և ավելորդ խոսակցության կիրք է:
  2. Սուտը ուրիշների կանխամտածված խաբեությունն է՝ հանուն սեփական օգուտ ստանալու։
  3. Զրպարտություն - երրորդ անձի մասին կեղծ լուրերի տարածում և այլ մարդկանց գործողությունների դատապարտում:
  4. Շատակերությունը սննդի նկատմամբ չափից դուրս սերն է։
  5. Պարապությունը ծուլություն է և անգործության կյանք:
  6. Գողությունը ուրիշի ունեցվածքի յուրացումն է.
  7. Փողի հանդեպ սերը չափից ավելի կապվածություն է նյութական արժեքներին:
  8. Խաբեությունը անազնիվ միջոցներով արժեք ձեռք բերելու ցանկությունն է:
  9. Սխալ գործերում և արարքներում՝ անազնիվ արարքներ կատարելու փափագ:
  10. Նախանձը նույն բանին տիրանալու ցանկությունն է, ինչ ունի հարևանը:
  11. Հպարտությունը ուրիշներից վեր ինքնագնահատական ​​է:
  12. Զայրույթ և զայրույթ.
  13. Չարամիտություն - ուրիշների չարագործությունների հիշողության մեջ պահելը, վրեժխնդրության ծարավը:
  14. Սպանություն.
  15. Կախարդությունը կախարդանքի օգտագործումն է:
  16. Պոռնկությունը անառակ սեքս է:
  17. Շնությունը դավաճանություն է ամուսնու նկատմամբ:
  18. Սոդոմիա - Աստված ժխտում է տղամարդու և տղամարդու, կնոջ և կնոջ միությունները:
  19. Հերետիկոսությունը մեր Աստծո ուրացումն է:
  20. Դաժանությունը անխիղճ սիրտ է, որը պաշտպանված է ուրիշների վշտից:

7 մահացու մեղքեր

Փորձությունների մեծ մասը մարդու առաքինությունների ստանդարտ ըմբռնումն է, որը նախատեսված է յուրաքանչյուր արդար մարդու Աստծո օրենքով: Հոգին կարող է հասնել դրախտային խորան միայն հաջողությամբ անցնելով բոլոր փորձությունների միջով: Եթե ​​այն չանցնի գոնե մեկ փորձություն, եթերային մարմինը կխրվի այս մակարդակի վրա և հավերժ տանջվի դևերի կողմից:

Ուր է գնում մարդը մահից հետո

Հոգու փորձությունները սկսվում են մահից հետո 3-րդ օրվանից և տևում այնքան, որքան մեղքերի քանակն է, որը մարդն արել է իր երկրային կյանքի ընթացքում: Միայն մահից հետո 40-րդ օրը վերջնական որոշումը կկայացվի այն մասին, թե որտեղ է հոգին անցկացնելու հավերժությունը՝ Դժոխքի կրակում, թե դրախտում, Տեր Աստծո կողքին:

Ամեն հոգի կարող է փրկվել, քանզի Աստված ողորմած է.ապաշխարությունը կմաքրի մեղքերից նույնիսկ ամենաընկած մարդուն, եթե անկեղծ:

Դրախտում հոգին հոգսեր չի ճանաչում, ցանկություններ չի զգում, երկրային կրքերը նրան այլևս հայտնի չեն. միակ հույզը Տիրոջ մոտ լինելու ուրախությունն է։ Դժոխքում հոգիները տանջվում և տանջվում են հավերժության ընթացքում, նույնիսկ նրանց հոգիների Համաշխարհային հարությունից հետո, մարմնի հետ միավորվելով, նրանք կշարունակեն տառապել:

Ինչ է տեղի ունենում մահից 9, 40 օր և վեց ամիս հետո

Մահից հետո այն ամենը, ինչ կատարվում է հոգու հետ, չի ենթարկվում նրա կամքին. նոր հեռացածը պետք է հաշտվի և ընդունի նոր իրականությունը հեզ և արժանապատվորեն։ Առաջին 2 օրը հոգին մոտ է մնում ֆիզիկական պատյանին, հրաժեշտ է տալիս հարազատ վայրերին, մարդկանց փակելուն։ Այս պահին նրան ուղեկցում են հրեշտակներն ու դևերը. յուրաքանչյուր կողմ փորձում է հոգին գրավել իր կողմը:

Հրեշտակներն ու դևերը պայքարում են ցանկացած հոգու համար

3-րդ օրը սկսվում են փորձությունները, այս ընթացքում հարազատները պետք է հատկապես շատ ու ջերմեռանդ աղոթեն։ Փորձության ավարտից հետո հրեշտակները հոգին կտանեն դրախտ՝ ցույց տալու այն երանությունը, որը կարող է սպասել նրան հավերժության մեջ: 6 օր հոգին մոռանում է բոլոր հոգսերը և նախանձախնդրորեն զղջում հայտնի և անհայտ գործած մեղքերի համար:

9-րդ օրը մեղքերից մաքրված հոգին կրկին հայտնվում է Աստծո երեսի առաջ։Հարազատներն ու ընկերները պետք է աղոթեն հանգուցյալի համար, ողորմություն խնդրեն նրա համար: Արցունքներ ու հառաչանքներ պետք չեն, նոր մեկնածների մասին միայն լավ բաներ են հիշվում։

Լավագույնն է 9-րդ օրը ճաշել մեղրով համեմված կուտիայով, որը խորհրդանշում է քաղցր կյանքը Տեր Աստծո ներկայությամբ: 9-րդ օրից հետո հրեշտակները ցույց կտան հանգուցյալ դժոխքի հոգին և տանջանքները, որոնք սպասում են անարդար ապրողներին:

Հովիվ Վ.Ի.Սավչակը կպատմի այն մասին, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո ամեն օր.

40-րդ օրը հոգին հասնում է Սինա լեռ և երրորդ անգամ հայտնվում Տիրոջ երեսի առջև. հենց այս օրը վերջնականապես որոշվում է այն հարցը, թե որտեղ է հոգին անցկացնելու հավերժությունը: Հարազատների հիշատակը և աղոթքները կկարողանան հարթել հանգուցյալի երկրային մեղքերը:

Մահից վեց ամիս հետո մարմնական հոգին նախավերջին անգամ կայցելի հարազատներին և ընկերներին. նրանք այլևս չեն կարող փոխել իր ճակատագիրը հավերժական կյանքում, մնում է միայն հիշել բարին և ջերմեռանդ աղոթել հավերժական խաղաղության համար:

Ուղղափառություն և մահ

Հավատացյալ ուղղափառ մարդու համար կյանքն ու մահը անբաժանելի են: Մահն ընկալվում է հանգիստ ու հանդիսավոր՝ որպես հավերժության անցման սկիզբ։ Քրիստոնյան հավատում է, որ յուրաքանչյուրը կպարգևատրվի ըստ իր գործերի, հետևաբար նրանք ավելի շատ մտահոգված են ոչ թե ապրած օրերի քանակով, այլ բարի գործերով և գործերով լցվելու համար։ Մահից հետո հոգին սպասում է Վերջին Դատաստանին, որի ժամանակ կորոշվի՝ մարդը կմտնի Աստծո Արքայություն, թե ուղիղ Գեհեն Ֆիերի կգնա ծանր մեղքերի համար:

Վերջին դատաստանի պատկերակը Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցում

Քրիստոսի ուսմունքը խրատում է իր հետևորդներին՝ մի վախեցեք մահից, քանի որ սա վերջը չէ: Ապրեք այնպես, որ կարողանաք հավերժությունն անցկացնել Աստծո երեսի առաջ: Այս պոստուլատը պարունակում է հսկայական ուժ, որը հույս է տալիս անվերջանալի կյանքի և մահից առաջ խոնարհության համար:

Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ա.Ի. Օսիպովը պատասխանում է մահվան և կյանքի իմաստի վերաբերյալ հարցերին.

Մանկական ցնցուղ

Երեխային հրաժեշտ տալը մեծ վիշտ է, բայց անտեղի մի տխրիր, մեղքերով չծանրաբեռնված երեխայի հոգին ավելի լավ տեղ կգնա։ Մինչև 14 տարեկանը համարվում է, որ երեխան լիովին պատասխանատու չէ իր արարքների համար, քանի որ նա չի հասցրել հասնել ցանկությունների տարիքին։ Այս պահին երեխան կարող է ֆիզիկապես թույլ լինել, բայց նրա հոգին օժտված է մեծ իմաստությամբ. հաճախ երեխաները հիշում են իրենց անցյալի ռեինկառնացիաները, որոնց հիշողությունները բեկորներով լողում են նրանց մտքերում:

Ոչ ոք չի մահանում առանց իր համաձայնության։-Մահը գալիս է այն պահին, երբ մարդու հոգին կանչում է նրան։ Երեխայի մահն իր ընտրությունն է, պարզապես հոգին որոշեց վերադառնալ տուն՝ դրախտ:

Երեխաներն այլ կերպ են ընկալում մահը, քան մեծահասակները: Հարազատի մահից հետո երեխան շփոթված կլինի՝ ինչո՞ւ են բոլորը սգում. Նա չի հասկանում, թե ինչու է դրախտ վերադառնալը վատ բան: Սեփական մահվան պահին երեխան ոչ վիշտ է զգում, ոչ բաժանման դառնություն, ոչ էլ զղջում, հաճախ չի էլ գիտակցում, որ հեռացել է կյանքից՝ նախկինի պես երջանիկ զգալով։

Մահից հետո երեխայի հոգին ապրում է ցնծության մեջ Առաջին Երկնքում:

Հոգին ողջունում է հարազատը, ով սիրում էր իրեն կամ պարզապես թեթեւ էակ, ով սիրում էր երեխաներին իրենց կյանքի ընթացքում: Այստեղ կյանքը հնարավորինս նման է երկրայինին` տուն ու խաղալիքներ ունի, ընկերներ ու հարազատներ: Հոգու ցանկացած ցանկություն կատարվում է աչք թարթելու մեջ։

Երեխաները, որոնց կյանքը ընդհատվել է արգանդում` աբորտի, վիժման կամ ոչ պատշաճ ծննդաբերության պատճառով, նույնպես չեն տառապում, չեն տառապում: Նրանց հոգին մնում է կապված մոր հետ, նա դառնում է առաջինը կնոջ հաջորդ հղիության ընթացքում ֆիզիկական մարմնավորման համար:

Ինքնասպանի հոգին

Անհիշելի ժամանակներից ինքնասպանությունը համարվում էր ծանր մեղք՝ այս կերպ մարդը խախտում է Աստծո մտադրությունը՝ խլելով Բարձրյալի կողմից շնորհված կյանքը: Ճակատագրերը տնօրինելու իրավունք ունի միայն Արարիչը, իսկ իր վրա ձեռք դնելու գաղափարը տվել է Սատանան, որը գայթակղում և փորձարկում է մարդուն:

Գուստավ Դորե. Ինքնասպանների անտառ

Բնական մահով մեռած մարդը երանություն և թեթևացում է ապրում, բայց ինքնասպանության համար տանջանքը նոր է սկսվում: Մի տղամարդ չի կարողացել հաշտվել կնոջ մահվան հետ և որոշել է ինքնասպան լինել՝ սիրելիի հետ վերամիավորվելու համար։ Սակայն նա բոլորովին մոտ չէր. տղամարդը կարողացավ վերակենդանանալ և հարցնել կյանքի այդ կողմի մասին։ Ըստ նրա՝ սա սարսափելի բան է, սարսափի զգացումը երբեք չի վերանում, ներքին տանջանքների զգացումն անվերջ է։

Նրա մահից հետո ինքնասպանի հոգին ձգտում է դեպի Դրախտի դարպասները, բայց դրանք կողպված են։Այնուհետև նա նորից փորձում է վերադառնալ մարմնին, բայց պարզվում է, որ դա անհնար է: Հոգին անորոշության մեջ է, սարսափելի տանջանքներ է ապրում մինչև այն պահը, երբ մարդը պետք է մահանար ըստ ճակատագրի։

Բոլոր մարդիկ, ովքեր մահից հետո փրկվել են ինքնասպանությունից, սարսափելի նկարներ են նկարագրում։ Հոգին անվերջանալի անկման մեջ է, որը չի կարող ընդհատվել, դժոխային կրակի լեզուները կծկում են մաշկը և ավելի ու ավելի մոտ են դառնում։ Փրկվածների մեծ մասին իրենց մնացած օրերը հետապնդում են մղձավանջային տեսիլքները: Եթե ​​ձեր սեփական ձեռքերով կյանքը ընդհատելու մասին մտքերը սողում են ձեր գլխում, պետք է հիշել՝ միշտ ելք կա:

Simplemagic ալիքը ձեզ կպատմի այն մասին, թե ինչ է կատարվում մահից հետո ինքնասպանի հոգու հետ, ինչպես վարվել անհանգիստ հոգին հանգստացնելու համար.

Կենդանական հոգիներ

Ինչ վերաբերում է կենդանիներին, ապա հոգևորականներն ու մեդիումները հոգիների վերջին ապաստանի հարցին միանշանակ պատասխան չունեն։ Այնուամենայնիվ, որոշ սուրբ մարդիկ միանշանակորեն խոսում են Երկնքի Արքայության հետ գազանի հաղորդակցության հնարավորության մասին: Պողոս առաքյալը ուղղակիորեն հայտարարում է, որ մահից հետո կենդանին սպասում է ազատագրմանը ստրկությունից և երկրային տառապանքներից, և սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը նույնպես հավատարիմ է այս տեսակետին, ասելով, որ մահկանացու մարմնում ծառայելով, մարդու հետ միասին, կենդանու հոգին. ֆիզիկական մահից հետո կհամտեսի ամենաբարձր լավը:

Հանրաճանաչ
Ռուսաստանի միավորումն անխուսափելի՞ էր սեփական կարծիքը XIII–XV դդ. մեծամասնությունը...
Հիմնական տերմիններ և հասկացություններ Բրինձ. 5.2. Որոշում...
Տնտեսական համակարգերի տեսակներն ըստ չափանիշի՝ տնտեսվարող սուբյեկտների գործունեության համակարգման մեխանիզմ Ո՞վ է անում...
Դաս-քննարկում Ռուսաստանի պատմության վերաբերյալ «Մոնղոլ-թաթարների ներխուժման հետևանքները Ռուսաստան» թեմայով. Թեմա՝ «Օրդինսկոե ...
Ո՞ր բանաձևը պետք է օգտագործեք: Սահմանային եկամուտը՝ մեկ ...
Նորություն կայքում
Իմպերիալիզմի հիմնական հատկանիշները որպես քայքայվող, մեռնող կապիտալիզմ
Մեծածախ ձեռնարկության առևտրային գործունեության վերլուծություն և գնահատում
Ձեռնարկության շահութաբերությունը Առևտրային ձեռնարկության եկամտի տնտեսական էությունը
Քաղաքական իշխանության էությունն ու բնութագրերը
Ամբողջ սարսափելի ճշմարտությունը ինտերնետում գումար վաստակելու մասին: