Մահվան աստվածուհիներ տարբեր ազգերի մեջ. Մահվան աստվածները տարբեր մշակույթներում. Մաս 1

Հին ժողովուրդների յուրաքանչյուր կրոնական համոզմունքում կային մահը մարմնավորող աստվածներ: Որոշ ժողովուրդների մոտ մահվան աստվածը կառավարում էր մեռելների անդրաշխարհը, մյուսների մոտ նա ուղեկցում էր մահացածների հոգիներին այլ աշխարհ, մյուսներում նա գալիս էր հոգու համար, երբ մարդը մահանում էր: Այնուամենայնիվ, այս բոլոր արարածները միայն վերահսկում էին մահացածներին, բայց ոչ մի կերպ չէին ազդել մարդու կյանքի տևողության և տեւողության վրա:

Ինչպես ծնունդը, մահը նույնպես մարդու կյանքի կարևոր մասն է: Հավանաբար դա է պատճառը, որ մահվան աստվածները ներկա են կրոնի և դիցաբանության մեջ և ցուցադրվում են որպես հզոր և ամենակարող էակներ: Որոշ ժողովուրդներ նույնիսկ այսօր պաշտում են իրենց կուռքերը և նրանց պատվին կատարում են ամեն տեսակի ծեսեր և ընծաներ։ Այսպիսով, հետագայում մենք կկենտրոնանանք ամենահայտնի աստվածների վրա:

Հադես

Մահվան գլխավոր աստվածը Հունական դիցաբանություն- Սա Հադեսն է: Նա համարվում էր օլիմպիական աստվածություն, ինքը՝ որոտող Զևսի եղբայրը։ Աշխարհի բաժանումից հետո մահացածների հոգիներով բնակեցված անդրաշխարհը գնաց հադես: Մռայլ աշխարհ, որի մեջ արևի ճառագայթները երբեք չեն թափանցել, Հադեսը կոչեց իր անունով: Ըստ առասպելաբանության՝ ծեր նավավար Քարոնը մահվան աստծո թագավորության ուղեցույցն էր, ով մահացածների հոգիները տեղափոխում էր Ախերոն գետով: Իսկ անդրաշխարհի դարպասները հսկում էր երեք գլխով չար շունը՝ Կերբերոսը։ Ավելին, նա ներս է թողել բոլոր ցանկացողներին, բայց ոչ ոք չի կարողացել դուրս գալ։

Ըստ առասպելների և լեգենդների՝ մահացածների թագավորությունը մի մռայլ աշխարհ է՝ լի ամայի դաշտերով՝ ծաղկած վայրի կակաչներով և ասֆոդելներով: Ստվերները լուռ անցնում են դաշտերի վրայով մահացած հոգիներարձակելով միայն հանդարտ հառաչանքներ, ինչպես սաղարթների խշշոցը, և երկրի խորքից բխում է Ամառվա աղբյուրը, որը մոռացություն է տալիս բոլոր կենդանի էակներին։ Հետմահու կյանքում չկա ոչ տխրություն, ոչ ուրախություն, ոչինչ, որը բնորոշ է երկրային կյանքին:

Հադես և Պերսեֆոն

Ոսկե գահի վրա նստած է մահվան աստված Հադեսը և նրա կնոջ՝ Պերսեփոնեի կողքին։ Նա Զևսի և պտղաբերության աստվածուհի Դեմետրի դուստրն է։ Շատ վաղուց, երբ Պերսեփոնեն մարգագետիններում ծաղիկներ էր հավաքում, Հադեսը առևանգեց նրան և տարավ իր անդրաշխարհը։ Դեմետրը հուսահատության մեջ էր, ինչը երաշտ ու սով առաջացրեց երկրի վրա։ Այնուհետև Զևսը թույլ տվեց իր աղջկան մնալ Հադեսի մոտ, բայց պայմանով, որ նա տարվա երկու երրորդը կանցկացնի Օլիմպոսում՝ մոր կողքին։

Շատ առասպելներ և լեգենդներ կապված են մահացածների թագավորության հետ: Ահա Օրփեոսը, ով իր երաժշտական ​​տաղանդի շնորհիվ կարողացավ հադեսից ազատություն մուրալ իր կնոջ՝ Եվրիդիկեի համար։ Եվ Սիզիփոսը, ով դատապարտվել էր հավերժական հսկայական քար բարձրացնելու սարը, մահը խաբելու փորձի համար: Եվ շատ ուրիշներ։

Թանատոս

Հունաստանում կար նաև մահվան մեկ այլ Աստված՝ Թանատոսը: Բայց նա չօգտագործեց այնպիսի զորություն և համբավ, ինչպիսին Հադեսն էր։ Օլիմպիական աստվածները նրան չէին հարգում, քանի որ նրան անտարբեր էին համարում մարդկային զոհերի ու տառապանքների հանդեպ։

Թանատոսը խավարի աստծո Էրեբուսի և գիշերվա աստվածուհի Նիկթայի որդին էր։ Նա ուներ երկվորյակ եղբայր Հիպնոս (երազների աստված): Ըստ լեգենդի՝ Թանատոսը մարդկանց երազներ է բերել, որից հետո արթնանալն այլևս հնարավոր չի եղել։ Մահվան աստվածը պատկերված էր հսկայական թեւերով մեջքի հետևում և հանգած ջահը ձեռքին, որը խորհրդանշում էր կյանքի անհետացումը։

Ըստ լեգենդների՝ Թանատոսը մեկից ավելի անգամ պարտվել է մարդկանց։ Այսպիսով, օրինակ, Հերկուլեսը չվախեցավ կռվել նրա հետ, որպեսզի փրկի Ալկեստիդային Հադեսի թագավորությունից։ Իսկ Սիզիփոս թագավորը ընդհանրապես կարողացավ երկու անգամ խաբել մահվան աստծուն ու մի քանի տարի կապանքներով բանտարկել։ Որի համար, ի վերջո, պատժվեց ու դատապարտվեց հավերժական ու անիմաստ տանջանքների։

Օրկուս

Օրկուսը կամ Օրկը մահվան առաջին աստվածն է դասական հռոմեական դիցաբանությունից: Էտրուսկական ցեղը Օրկուսին համարում էր ցածր հիերարխիայի դևերից մեկը, բայց հետո նրա ազդեցությունը մեծացավ։ Կուռքը պատկերված էր որպես հսկայական թեւավոր արարած՝ սուր եղջյուրներով, ժանիքներով և պոչով: Օրկուսն էր, ով ծառայեց որպես ժամանակակից դևերի և սատանայի նախատիպ:

Նախքան հռոմեացիները հունական ազդեցության ենթարկվելը, նրանց մահվան աստվածը համարվում էր տիրակալ և ինչ-որ չափով նմանվում էր մեկ այլ աստվածության՝ Դիս Պատերին: Հետո Orcus-ի առանձնահատկություններն ու գործառույթներն ամբողջությամբ փոխանցվեցին Պլուտոնին։

Ի դեպ, Օրկուսը դարձավ ոչ միայն ժամանակակից դևերի և սատանայի, այլ նաև այնպիսի արարածների նախատիպը, ինչպիսիք են օրքերը:

Պլուտոն

Պլուտոնը հռոմեացիների մեջ մահվան գլխավոր աստվածն է։ Նա դարձավ հունական հադեսի մի տեսակ տարբերակ։ Ըստ լեգենդի՝ Պլուտոնը այնպիսի աստվածների եղբայրն էր, ինչպիսիք են Նեպտունը և Յուպիտերը։ Նա թագավորեց անդրաշխարհում և երկիր գնաց միայն մարդկանց հոգիների համար: Հետեւաբար, նրանք շատ էին վախենում նրանից։ Ի դեպ, Պլուտոնը համարվում էր հյուրասեր աստված. նա ներս թողեց իր անդրաշխարհբոլոր ցանկացողները. Բայց արդեն անհնար էր հետ գնալ։

Ըստ լեգենդի՝ Պլուտոնը ճանապարհորդում էր կառքով, որին քաշում էին չորս սև նժույգներ։ Երկիր կատարած իր ճանապարհորդությունների ժամանակ մահվան աստվածը փնտրում էր ոչ միայն հոգիներ, այլ նաև ճաքեր երկրի ընդերքը, դեպի արեւի ճառագայթներըերբեք չի մտել նրա անդրաշխարհը: Մի անգամ, ճանապարհորդելով երկիրը, Պլուտոնը հանդիպեց բույսերի աստվածուհի Պրոսերպինային: Նա բռնի ուժով նրան դարձրեց իր կինը և կանգնեցրեց Գադիթի գահին։ Եվ հիմա նրանք միասին կառավարում են մահացածների անդրաշխարհը։

Հռոմեացիները Պլուտոնին ներկայացնում էին որպես ահեղ, մորուքավոր մարդու՝ ամուր սեղմված շուրթերով և ոսկե թագով գլխին: Աստված մի ձեռքում եռաժանի էր բռնել, իսկ մյուսում՝ հսկայական բանալի։ Այս բանալին խորհրդանիշն էր այն բանի, որ ոչ ոք չի կարողանա դուրս գալ մահացածների թագավորությունից:

Պլուտոնի պատվին հին հռոմեացիները տաճարներ չեն կառուցել։ Այնուամենայնիվ, նրանք միշտ զոհաբերություններ էին անում Աստծուն հանգստացնելու համար։ Հարյուրամյա խաղերն անցկացվում էին հարյուր տարին մեկ անգամ։ Եվ այս օրը Պլուտոնին թույլատրվում էր զոհաբերել միայն սև կենդանիներին։

Օսիրիս

Սինտոյում դերը կատարել է Իզանամին։ Նա ամուսնու՝ Իզանագիի հետ միասին համարվում էր երկրի վրա ողջ կյանքի ստեղծողը։ Բայց այն բանից հետո, երբ նրա որդի Կագուցուչին կրակով այրեց աստվածուհուն, Իզանամին գնաց խավարի աշխարհ: Այնտեղ նա բնակություն հաստատեց՝ շրջապատված դևերով, և նույնիսկ Իզանագին չկարողացավ հետ բերել նրան։

Սատանան

Քրիստոնյաների և մահմեդականների համար Սատանան խաղում է մահվան աստծո դերը: Հենց նա է հանդես գալիս որպես Աստծո (Ալլահի) գլխավոր թշնամի: Սատանան ունի բազմաթիվ անուններ՝ Սատանա, Շեյթան, Մեֆիստոֆել, Լյուցիֆեր և այլն: Ըստ Աստվածաշնչի՝ նա մի ժամանակ հրեշտակ էր՝ մաքուր ու պայծառ: Բայց հետո նա հպարտացավ և իրեն հավասար համարեց Աստծուն։ Ինչի համար նա վտարվեց իր զինակիցների հետ, որոնք դևեր դարձան, ընդհատակ։ Այնտեղ նա ղեկավարում է մեռելների թագավորությունը՝ դժոխքը, որտեղ բոլոր մեղավորները գնում են մահից հետո:

Մահվան աստվածներ- մահվան հետ կապված տարբեր կրոնների աստվածներ՝ հոգիների ուղեցույցներ, ստորգետնյա աստվածություններ և հետմահու աստվածներ: Այս տերմինը վերաբերում է աստվածներին, որոնք կա՛մ հավաքում են մահացածների հոգիները, կա՛մ իշխում մահացածների վրա, այլ ոչ այն աստվածներին, ովքեր որոշում են մահվան պահը: Այնուամենայնիվ, այս բոլոր տեսակները կներառվեն այս հոդվածում:

Շատ մշակույթներում Մահվան Աստվածներառված նրանց դիցաբանության և կրոնի մեջ։ Մահը, ինչպես ծնունդը, մարդկային կյանքի հիմնական մասերից մեկն է, ուստի այդ աստվածությունները հաճախ կարող են լինել կրոնի ամենակարևոր աստվածներից: Փոքր թվով կրոններում, որոնցում մեկ ուժեղ աստվածություն է որպես պաշտամունքի աղբյուր, մահվան աստվածը անտագոնիստական ​​աստվածություն է, որի դեմ պայքարում է առաջնային աստվածությունը: Համապատասխան տերմին մահվան պաշտամունքԱմենից հաճախ օգտագործվում է որպես նվաստացուցիչ բառ՝ որոշ խմբերի բարոյական զզվելի պրակտիկաների մեջ մեղադրելու համար, որոնք արժեքներ չեն դնում մարդկային կյանքի վրա, կամ որոնք կարծես փառաբանում են մահը որպես ինքնին դրական բան: Մահվան աստվածների պաշտամունքի տարրեր (հիմնականում գաղտնի իմաստով) պարունակող պաշտամունքների առնչությամբ երբեմն օգտագործվում է նաև «թանատոլատրիա» տերմինը։

Ծագում

Բազմաստվածային կրոններում կամ դիցաբանություններում, որոնք ներառում են բարդ համակարգաստվածներ, որոնք վերահսկում են մարդկային կյանքի տարբեր բնական երևույթները և ասպեկտները, հաճախ կա աստվածություն, որին վերապահված է մահվան նկատմամբ վերահսկողություն իրականացնելու գործառույթը: Պանթեիզմի մեջ մահվան նման «գերատեսչական» աստվածության ընդգրկումը պարտադիր չէ։ Միաստվածային կրոնի աստվածաբանության մեջ մեկ աստված իշխում է և՛ կյանքի, և՛ մահվան վրա: Այնուամենայնիվ, գործնականում դա դրսևորվում է տարբեր ծեսերի և ավանդույթների մեջ և տատանվում է ըստ բազմաթիվ գործոնների, ներառյալ աշխարհագրությունը, քաղաքականությունը, ավանդույթները և այլ կրոնների ազդեցությունը:

Մահվան աստվածների ցուցակ

Աստվածության անուն	Մշակույթ / Կրոն
Որոտ	Հայկական դիցաբանություն
Միկտլանտեկուտլի	Ացտեկների դիցաբանություն
Էրեշկիգալ	Բաբելոնյան դիցաբանություն
Ներգալ	Բաբելոնյան դիցաբանություն
Babalu Aye (նաև հայտնի է որպես Omolu, Sonponno, Obaluyu, Sakpana, Sakpata)	Յորուբա, աֆրո-բրազիլական կրոնական համակարգեր, ինչպիսիք են Umbanda, Santeria և Candomblé
Յամա (հինդուիզմ), Յամա (բուդդիզմ)	Բուդդայականություն, Հինդուիզմ, Չինական դիցաբանություն, Բուդդայականություն Ճապոնիայում
Մարա	բուդդայականություն
Մոտ	Քանան
Մորիգան	Կելտական ​​դիցաբանություն
Անուբիս	Հին Եգիպտոս
Օսիրիս	Հին Եգիպտոս
Թուոնի	Կարելո-ֆիննական դիցաբանություն
Թանատոս	Հին Հունաստան
Հադես	Հին Հունաստան
Գիդ (նաև հայտնի է որպես Գուեդ), ինչպես նաև բարոն Սամդի (բարոն շաբաթ)	Վուդու
Օգբունաբալի	Իգբոյի դիցաբանություն
Ազրայել	իսլամ
Իզանամի	Ճապոնական դիցաբանություն (սինտո)
Էմմա	Ճապոնական դիցաբանություն
Շինիգամի	Ճապոնական արվեստի ֆանտաստիկ գործեր
Hine-nui-te-po	Մաորիի դիցաբանություն
Ապուհ	Մայաների դիցաբանություն
Santa Muerte	Մեքսիկա
Grim Reaper	Հյուսիսային Ամերիկա
Մարջանա (նաև հայտնի է որպես Մորանա, Մորենա, Մարա)	Սլավոնական կրոն
Մորզ	Հին հռոմեական կրոն
Պլուտոն	Հին հռոմեական կրոն
Օրկուս	Հին հռոմեական կրոն
դիսպետչեր	Հին հռոմեական կրոն
Հել	Գերմանական-սկանդինավյան դիցաբանություն
Մահվան հրեշտակներ	Հուդայականություն և քրիստոնեություն
հրեշտակ Ազրայել	Հուդայականություն և իսլամ

Գրեք կարծիք «Մահվան Աստված» հոդվածի վերաբերյալ

Նշումներ (խմբագրել)

տես նաեւ

Մահվան Աստծուն բնորոշող հատված

1812-ի պատերազմը, բացի ռուսական սրտին հարազատ ազգային արժեքից, պետք է ունենար ևս մեկը՝ եվրոպական։
Ժողովուրդների տեղաշարժին արևմուտքից արևելք պետք է հաջորդեր ժողովուրդների շարժումը արևելքից արևմուտք, և դրա համար. նոր պատերազմանհրաժեշտ էր նոր ղեկավար, որն ուներ այլ հատկանիշներ և հայացքներ, քան Կուտուզովը և առաջնորդվում էր այլ շարժառիթներով։
Ալեքսանդր Առաջինը նույնքան անհրաժեշտ էր ժողովուրդների արևելքից արևմուտք շարժվելու և ժողովուրդների սահմանների վերականգնման համար, որքան Կուտուզովն էր անհրաժեշտ Ռուսաստանի փրկության և փառքի համար:
Կուտուզովը չէր հասկանում, թե ինչ է նշանակում Եվրոպա, հավասարակշռություն, Նապոլեոն։ Նա չէր կարողանում դա հասկանալ։ Ռուս ժողովրդի ներկայացուցչին, թշնամու ոչնչացումից հետո Ռուսաստանը ազատագրվեց և հագնվեց ամենաբարձր աստիճանըիր փառքի համար ռուս մարդը, ինչպես ռուսը, այլեւս անելիք չուներ։ Ժողովրդական պատերազմի ներկայացուցիչը մահից բացի այլ ելք չուներ։ Եվ նա մահացավ։

Pierre-ը հավանում է սա հիմնականումպատահում է, որ նա զգում էր գերության մեջ ապրած ֆիզիկական դժվարությունների և լարվածության ամբողջ ծանրությունը, միայն այն ժամանակ, երբ ավարտվեցին այս լարվածությունն ու դժվարությունները: Գերությունից ազատվելուց հետո նա ժամանեց Օրյոլ և ժամանելու երրորդ օրը, երբ գնում էր Կիև, հիվանդացավ և երեք ամիս հիվանդ պառկեց Օրյոլում; նա դարձավ, ինչպես բժիշկներն էին ասում, լեղու տենդ։ Չնայած նրան, որ բժիշկները նրան բուժել են, արյունահոսել ու դեղորայք են տվել, այնուամենայնիվ, նա ապաքինվել է։
Այն ամենը, ինչ եղել է Պիեռի հետ՝ ազատվելու պահից մինչև հիվանդությունը, նրա վրա գրեթե ոչ մի տպավորություն չի թողել։ Նա հիշում էր միայն մոխրագույն, մռայլ, հիմա անձրեւոտ, հիմա ձյունոտ եղանակը, ներքին ֆիզիկական մելամաղձությունը, ոտքերի, կողքի ցավը; հիշեց ընդհանուր տպավորությունդժբախտություններ, մարդկանց տառապանք; նա հիշում էր իրեն հարցաքննող սպաների ու գեներալների անհանգստացնող հետաքրքրասիրությունը, կառք ու ձիեր գտնելու նրա ջանքերը և, որ ամենակարևորն է, հիշում էր այդ ժամանակ մտածելու և զգալու անկարողությունը։ Ազատվելու օրը նա տեսել է Պետյա Ռոստովի դին։ Նույն օրը նա իմացավ, որ արքայազն Անդրեյը Բորոդինոյի ճակատամարտից հետո մեկ ամսից ավելի ողջ է և միայն վերջերս է մահացել Յարոսլավլում՝ Ռոստովների տանը։ Եվ նույն օրը Դենիսովը, ով այս լուրը հայտնեց Պիերին, խոսակցության արանքում նշեց Հելենի մահվան մասին՝ ենթադրելով, որ Պիերը դա վաղուց գիտեր։ Այդ ամենը Պիերին այն ժամանակ միայն տարօրինակ էր թվում: Նա զգում էր, որ չի կարողանում հասկանալ այս բոլոր լուրերի իմաստը։ Այնուհետև նա շտապում էր որքան հնարավոր է շուտ, որքան հնարավոր է շուտ հեռանալ այս վայրերից, որտեղ մարդիկ իրար սպանում էին, ինչ-որ հանգիստ կացարան և այնտեղ ուշքի գալ, հանգստանալ և մտածել այն ամենի մասին, ինչ նա տարօրինակ ու նոր է։ սովորել էր այս ընթացքում: Բայց Օրյոլ հասնելուն պես նա հիվանդացավ։ Արթնանալով իր հիվանդությունից՝ Պիեռը իր շուրջը տեսավ երկու մարդկանց, ովքեր ժամանել էին Մոսկվայից՝ Տերենտին և Վասկան, և ավագ արքայադստերը, ով ապրելով Ելեցում, Պիեռի կալվածքում և իմանալով նրա ազատման և հիվանդության մասին, եկավ իր մոտ. քայլիր նրա հետևից:
Իր ապաքինման ընթացքում Պիեռը միայն աստիճանաբար հեռացավ իրեն ծանոթ վերջին ամիսների տպավորություններից և ընտելացավ այն փաստին, որ վաղը ոչ ոք իրեն ոչ մի տեղ չի քշի, որ ոչ ոք չի վերցնի իր տաք անկողինը, և որ նա հավանաբար կվերցնի: ճաշ, թեյ և ընթրիք: Բայց երազում նա երկար ժամանակ տեսնում էր իրեն նույն գերության պայմաններում։ Նույն կերպ Պիեռը կամաց-կամաց հասկացավ այն լուրը, որ իմացել էր գերությունից ազատվելուց հետո՝ արքայազն Էնդրյուի մահը, կնոջ մահը, ֆրանսիացիների կործանումը։
Ազատության ուրախ զգացումը` մարդուն բնորոշ այդ ամբողջական, անօտարելի ազատությունը, որի գիտակցությունը նա առաջին անգամ զգաց առաջին կանգառում` Մոսկվայից հեռանալիս, լցրեց Պիեռի հոգին նրա ապաքինման ժամանակ: Նա զարմացավ, որ սա ներքին ազատություն, անկախ արտաքին հանգամանքներից, այժմ, ասես ավելցուկով, շքեղությամբ, կահավորված էր արտաքին ազատությամբ։ Նա մենակ էր մի տարօրինակ քաղաքում, առանց ծանոթների։ Ոչ ոք նրանից ոչինչ չի պահանջել. նրան ոչ մի տեղ չեն ուղարկել։ Նա ուներ այն ամենը, ինչ ուզում էր; Կնոջ մասին միտքը, որը նախկինում միշտ տանջում էր նրան, այլևս չկար, քանի որ նա չկար։
-Օ՜, ինչ լավ է: Ի՜նչ փառավոր։ - ասաց նա ինքն իրեն, երբ նրա մոտ տեղափոխեցին մաքուր սեղան, անուշահոտ արգանակով, կամ երբ նա գիշերը պառկեց փափուկ մաքուր մահճակալի վրա, կամ երբ հիշում էր, որ իր կինը և ֆրանսիացիները չկան: -Օ՜, ինչ լավ, ինչ փառավոր: -Եվ հին սովորությունից դրդված ինքն իրեն հարց տվեց՝ լավ, հետո ի՞նչ։ ինչ եմ անելու Եվ նա անմիջապես պատասխանեց՝ ոչինչ։ ես կապրեմ։ Օ՜, որքան փառավոր:

Մյուս աշխարհը հին ժամանակներում մարդկանց մեջ տարբեր զգացումներ էր առաջացնում. Ժամանակին նրան համարում էին կյանքի երկարացում, իսկ մյուս ժամանակ նրան վախենում էին։ Նման վերաբերմունք են առաջացնում մահվան աստվածուհիները։ Գրեթե յուրաքանչյուր մշակույթ ուներ մյուս աշխարհի իր հովանավորը: Նրանք տարբերվում էին ոչ միայն անուններով ու արտաքինով, այլև իրենց պարտականություններով։

Մահվան աստվածուհի Մորենա

Նրան անվանում էին նաև կյանքի մարման աստվածուհի։ Մեկ այլ ընդհանուր անուն Մարա է: Սլավոնները հավատում էին, որ կյանքն ու մահը նույնն են, և նրանք պարզապես չեն կարող գոյություն ունենալ առանց միմյանց: Մարան միավորել է մի քանի պատկեր՝ ծնունդ, պտղաբերություն և մահ։ Ըստ առկա տեղեկությունների՝ ձմռան համար պատասխանատու է եղել նաև մահվան աստվածուհի Մարան, քանի որ ցրտահարությունը ոչնչացրել է բնությունը։ Նրանք նրան համարում էին պտղաբերության և արդարության հովանավոր։ Մորենայի ծագման մի քանի վարկած կա։ Ամենատարածված տեղեկությունն այն է, որ Մարան, Լադան և Ժիվան առաջին աստվածուհիներն են, որոնք հայտնվել են Սվարոգի մուրճի կայծերից: Մորենան ներկայացված էր որպես երիտասարդ աղջիկ՝ բաց մաշկով, մուգ մազերով և սև աչքերով։ Նրա հագուստը միշտ կապույտ էր՝ գեղեցիկ ժանյակով։ Սլավոնները կարծում էին, որ նա մտերիմներ ուներ Յագայի հետ, որը Վելեսի կինն էր։ Ըստ լեգենդների՝ հենց նրան է Մարան տվել մարդկանց հոգիները Նավի գնալու հնարավորության համար։

Մահվան աստվածուհի Կալի

Հինդուիզմում նա համարվում էր նաև կործանման, վախի և տգիտության աստվածուհի: Միևնույն ժամանակ նա օրհնություններ տվեց նրանց, ովքեր ցանկանում էին ճանաչել Աստծուն։ Վեդաներում նրա անունը անմիջական կապ ունի կրակի աստծո հետ։ Կալիի արտաքինը բավականին վախեցնող է։ Նրանք նրան պատկերել են որպես չորս ձեռքերով ու մաշկով նիհար աղջկա Կապույտ. Երկար մազերմիշտ գզգզված, և նրանք կազմում են մահվան գաղտնի վարագույրը: Յուրաքանչյուր ձեռքում նա ուներ մի կարևոր առարկա.

Մահվան աստվածուհի Հել

Լոկին համարվում էր նրա հայրը, իսկ Անգրբոդի մայրը։ Հելի կերպարը շատ վախեցնող էր։ Նա հսկայական էր, մարմնի մի կեսը սպիտակ էր, մյուսը՝ ամբողջովին սև։ Մեկ այլ նկարագրություն կա, ըստ որի Հելի մարմնի վերին մասը նման էր մարդու մարմնի, իսկ ստորին մասը՝ մահացածի։ Մահվան աստվածուհին համարվում էր նաև կանացի սկզբունքի կործանիչը և լուսնի գաղտնի չորրորդ հիպոստասը։

Աշխարհի տարբեր կրոններում կան աստվածություններ, որոնք անմիջականորեն կապված են մահվան հետ։ Մի դեպքում նրանք հոգիների ուղեցույցներ են դեպի այլ աշխարհ, մյուս դեպքում՝ ստորգետնյա աստվածություններ ու անդրշիրիմյան կյանքի տիրակալներ, իսկ երրորդում՝ մահվան պահին մարդու հոգին խլողը։ Հետաքրքիր է, որ այս բոլոր արարածները վերահսկում էին մահացածներին, բայց ոչ մի կերպ չէին որոշում, թե որքան պետք է ապրի մարդը։

Մարդու համար մահը, ինչպես ծնունդը, կյանքի ամենակարեւոր բաղադրիչն է։ Ահա թե ինչու մահվան աստվածները կրոնի և դիցաբանության կարևոր բաղադրիչ են, հզոր և տիրական։ Որոշ պաշտամունքներում հավատացյալները նույնիսկ երկրպագում են նրանց: Կքննարկվեն մահվան ամենահայտնի աստվածները:

Հադեսը և Թանատոսը. Հին հունական դիցաբանությունը հայտնի է շատերին: Նրա մեջ գտնվող անդրաշխարհի աստվածը՝ Հադեսը, հենց Զևսի եղբայրն էր։ Աշխարհի բաժանումից հետո նա ստացավ անդրաշխարհը, որը նա պահպանում է։ Այստեղ ուղեցույցը Հերմեսն է, ով ընդհանրապես բավականին բազմակողմանի աստվածություն է։ Հույներն ունեին նաև մեռնելու աստվածը՝ Թանատոսը։ Բայց Օլիմպոսի նրա մյուս բնակիչները առանձնապես չէին հարգում, այն համարելով անտարբեր մարդկային զոհաբերությունների նկատմամբ։ Թանատոսը քնի աստծո՝ Հիպնոսի եղբայրն էր։ Հույները հաճախ պատկերում էին մահն ու քունը կողք կողքի, ինչպես սև ու սպիտակ երիտասարդը: Թանատոսը ձեռքերում բռնել էր հանգած ջահը, որը խորհրդանշում էր կյանքի վերջը։ Իսկ ինքը՝ Հադեսի թագավորությունը, նկարագրվում էր որպես մռայլ դաշտեր՝ գունատ դաշտերով։ Կան անմարմին, անկշիռ հոգիներ, որոնց բողոքում են ձանձրալի կյանքից՝ առանց լույսի ու ցանկությունների։ Եվ այս թագավորությունում հանդարտ հառաչանքներ են լսվում, ինչպես չորացած տերևների խշշոցը։ Հադեսի վշտի թագավորությունից վերադառնալու ճանապարհ չկա։ Զարմանալի չէ, որ հույները վախենում էին գալ այստեղ։ Մռայլ Հադեսը համարվում էր օլիմպիական աստված, որը բարձրանում էր բիզնեսի համար: Նրա կինը Պերսեփոնեն էր՝ Զևսի և Դեմետրայի դուստրը։ Նրա հայրը թույլ է տվել նրան իր կյանքի երկու երրորդը անցկացնել երկրի վրա: Շատ լեգենդներ կապված են մեռելների թագավորության և հադեսի հետ: Ահա Սիզիփոսը, ով մահվան խաբեության համար դատապարտվեց հավերժ բարձրացնելու նույն քարը։ Եվ Հադեսը նույնիսկ թույլ տվեց Օրփեոսին վերցնել իր Եվրիդիկեին՝ ի նշան նրա տաղանդի: Հադեսն ուներ նաև իր անմահ օգնականները՝ հրեշներն ու աստվածությունները։ Դրանցից ամենահայտնին Քարոնն է, ով մահացածներին տեղափոխում էր Ստիքս գետով։

Անուբիս և Օսիրիս. Անուբիսը հին եգիպտացիների համար համարվում էր ուղեցույց դեպի մահացածների աշխարհ: Նա պատկերված էր որպես շնագայլի գլխով մարդ։ Եվ չի կարելի ասել, որ այս կենդանին պատահական է ընտրվել Աստծո խորհրդանիշի համար։ Բանն այն է, որ շնագայլն արտաքուստ փոքրիկ գիշատիչ է, որից սկզբում սպառնալիք չես սպասում։ Բայց կենդանին իսկապես կարող է խորհրդանշել մահը։ Շագալները սնվում են լեշով, նրանց ոռնոցը հիշեցնում է հուսահատի ճիչերը, այն նաև շատ խորամանկ արարած է։ Մինչ Օսիրիսի պաշտամունքի հայտնվելը, հենց Անուբիսն էր Արևմտյան Եգիպտոսի գլխավոր աստվածությունը: Օսիրիսը այս ուղեցույցի հայրն էր և հետագա կյանքի թագավորը: Նա որդու հետ դատել է մահացածներին։ Անուբիսն իր ձեռքերում պահում էր Ճշմարտության կշեռքը, որի բաժակներից մեկի վրա դնում էին մարդու սիրտը, իսկ մյուսի վրա՝ Մաատ աստվածուհու փետուրը, որը խորհրդանշում էր արդարությունը։ Եթե ​​սիրտը պարզվեց, որ թեթև է, ապա հանգուցյալը գնաց գեղեցիկ և պտղաբեր դրախտային դաշտերը: Հակառակ դեպքում նրան խժռել է հրեշավոր հրեշ Ամաթը՝ կոկորդիլոսի գլխով առյուծը։ Իսկ սա արդեն նշանակում էր վերջնական մահ։ Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Օսիրիսը Եգիպտոսի փարավոնն էր, որը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսություն, գինեգործություն և այգեգործություն։ Սպանվելով իր եղբոր՝ Սեթի կողմից, Օսիրիսը մաս առ մաս հավաքվեց և հարություն առավ Ռայի կողմից: Բայց աստվածությունը որոշեց չվերադառնալ երկիր՝ այն թողնելով իր որդի Հորուսին։ Օսիրիսն իր համար ընտրեց մահացածների թագավորությունը։

Հել. Հին սկանդինավների դիցաբանության մեջ մահացածների թագավորությունը ղեկավարում էր Հելը։ Նա խորամանկ աստծո Լոկիի և հսկայական հսկա Անգրոբդայի դուստրն էր։ Առասպելները պատմում են, որ Հելը ժառանգել է մորից բարձր աճ... Այս աստվածուհին կիսով չափ մուգ կապույտ էր և կես մահացու գունատ: Պատահական չէ, որ նրան անվանում էին նաև Կապույտ և սպիտակ հել։ Ասում էին, որ աստվածուհու ազդրերն ու ոտքերը ծածկված էին դիակային բծերով և այդ պատճառով քայքայված։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ մահը ներկայացվում էր կմախքի տեսքով, դիակի դիմագծերը փոխանցվում էին Հելի կերպարին։ Նրա թագավորությունը մռայլ տեղ է՝ ցուրտ ու մութ: Ենթադրվում էր, որ Հելը մահացածների թագավորության վրա իշխանություն է ստացել Օդինից: Այնտեղ են գնում բոլոր մահացածները, բացառությամբ Վալկիրիայից Վալհալլա տարված հերոսների։ Այնտեղ ռազմիկները կռվում են, սպանում միմյանց և նորից ու նորից հարություն են տալիս միմյանց: Ահա թե ինչպես են ցույց տալիս հաղթանակը մահվան նկատմամբ։ Աստվածուհու մասին ամենահայտնի հիշատակումը հանդիպում է Բալդերի առասպելում: Նրա մահից հետո նա դարձավ Հելի գերին։ Նա գրեթե կարողացավ փախչել մահացածների թագավորությունից, սակայն խորամանկ Լոկին կանխեց դա։ Հին սկանդինավցիները հավատում էին, որ երբ տեղի կունենա Վերջին ճակատամարտը՝ Ռագնարոկը, Հելն առաջնորդելու է մահացածների բանակը՝ ներխուժելու երկինք:

Իզանամի. Սինտոիզմում այս աստվածուհուն վերագրվում է արարչագործության և մահվան զորություն: Իր ամուսնու՝ Իզանագիի հետ նա ստեղծել է երկիրը և նրա բոլոր բնակիչներին։ Դրանից հետո Իզանամին ծնեց մի քանի այլ աստվածներ, որոնք կարողացան կառավարել աշխարհը։ Միայն կրակի աստված Կագուցուչին այրեց մորը, և ծանր հիվանդությունից հետո նա գնաց հավերժական խավարի երկիր՝ Էմի։ Նույնիսկ սիրելիի աղաչանքներն ու արցունքները չօգնեցին: Բայց Իզանագին չկարողացավ ապրել առանց նրա և գնաց իր սիրելիի համար: Բայց մթության մեջ նա լսեց կնոջ ձայնը, որն ասաց, որ արդեն ուշ է ինչ-որ բան փոխելու համար։ Հետո Իզանագին ջահը վառեց՝ վերջին անգամ սիրելիին նայելու համար։ Փոխարենը նա տեսավ մի հրեշի, որը զայրույթ էր արտանետում և շրջապատված էր հրեշներով: Մթության արարածները հարձակվեցին Իզանագիի վրա, նա հազիվ կարողացավ փախչել՝ ժայռով փակելով դեպի մեռելների թագավորություն անցումը։ Հետաքրքիր է, որ այս առասպելը որոշ չափով նման է Օրփեոսի և Եվրիդիկեի լեգենդին։ Ձեր սիրելիի որոնումը մահացածների թագավորությունում, ընդհանուր առմամբ, դիցաբանության մեջ տարածված պատմություն է: Իրականում մարդիկ հաճախ բաժանվում են ամուսիններից մեկի մահվան պատճառով։ Այսպիսով, կան առասպելներ այն մասին, թե ինչպես էր գրեթե հնարավոր վերադարձնել սիրելիներին մահացածների թագավորությունից:

Միկտլանտեկուտլի. Վ Հարավային Ամերիկամահացածների թագավորությունը և նրա տերը նույն կերպ են պատկերված այլ մշակույթներում: Ացտեկների մեջ անդրաշխարհի աստվածը Միկտլանտեկուտլին էր, որը նման էր արյունոտ կմախքի կամ պարզապես գլխի տեղում գանգով մարդու։ Սարսափելի կերպարն ուղեկցվել է բուի ոճային փետուրներով գլխին, իսկ վզին` մարդու աչքերով վզնոց: Ուղեկցիր Աստծուն չղջիկ, բու, սարդը և Միկտլանսիհուատլի կինը։ Նրան նման կերպ էին պատկերում, ինչպես նաև ուներ օձի կիսաշրջազգեստ։ Իսկ զույգն ապրում է առանց պատուհանների տանը, որը գտնվում է Անդրաշխարհի հատակին։ Նրանց այցելության հասնելու համար հանգուցյալը ստիպված է եղել քառօրյա ճանապարհորդություն կատարել։ Իսկ ճանապարհը հեշտ չէր՝ քանդվող լեռների, անապատների միջով, սառցե քամուն հաղթահարելու և փախչող օձերի ու կոկորդիլոսների միջև: Եվ ստորգետնյա գետի ափին հանգուցյալը հանդիպեց ուղեկցորդին փոքրիկ շան տեսքով՝ սուտակի աչքերով: Մեջքի վրա նա հոգիներ տեղափոխեց Միկտլանտեկուտլիի տիրույթ։ Հանգուցյալը Աստծուն է տվել այն նվերները, որոնք հարազատները դրել են նրա գերեզմանում։ Նվերների առատության համաձայն՝ Միկտլանտեկուտլին որոշել է, թե անդրաշխարհի որ մակարդակ ուղարկել նորեկին։ Ասեմ, որ այնտեղ ոչ մի լավ բան չկար։ Միայն ճակատամարտում զոհված մարտիկներն ու զոհաբերված գերիներն ընկան հատուկ աշխարհ, ինչպիսին Վահալան էր: Ջրի աստծո հյուրեր համարվող խեղդվածները առանձին հանդերձյալ կյանք են ունեցել։ Իսկ ծննդաբերության ժամանակ մահացած կանայք ունեին իրենց կացարանը։

Սատանան. Հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ այն երկնային ուժերի գլխավոր թշնամին է: Այս աստվածն ունի բազմաթիվ անուններ, առավել հայտնի են Լյուցիֆերը, Սատանան, Մեֆիստոֆելեսը, Բելզեբուղը, Շեյթանը: Աստվածաշունչն ասում է, որ Սատանան ի սկզբանե հրեշտակ էր, կատարյալ և իմաստուն: Բայց Եդեմի բնակիչը հպարտացավ և ցանկացավ հավասարվել Աստծուն։ Հետո նրան ցած գցեցին Երկիր ընկերների հետ, որոնք դևեր դարձան: Սատանան է, ով մեղավոր է մարդկանց դրախտից դուրս մղելու մեջ՝ գայթակղելով Եվային ճաշակել գիտելիքի արգելված պտուղը: Իսկ հուդայականության մեջ սատանան պարզապես մեղադրող հրեշտակ է, որը թույլ է տալիս մարդուն ընտրություն կատարել: Այս աստվածությունը նույնացվում է չար հակումների և մահվան հրեշտակի հետ: Սատանայի բերանը հաճախ համարվում էր մուտք դեպի դժոխք, և այնտեղ հասնելը նշանակում էր, որ սատանան կուլ տա: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սատանան է, ով ղեկավարում է դժոխքը, որտեղ գնում են բոլոր մեղավորները: Եվ կյանքը մարդկանցից խլվեց Աստծո կողմից ուղարկված մահվան հրեշտակների օգնությամբ: Նրանցից ամենահայտնին Աբադոնն ու Ազրայելն էին։

Էրեշկիգալ. Այս աստվածուհու անունը բառացիորեն նշանակում է «մեծ ընդհատակյա տիկին»: Շումերների մեջ Էրեշկիգալը Իրկալլայի անդրաշխարհի տիրուհին էր։ Նրա ավագ քույրն էր Ինաննան (Իշտար)՝ սիրո և պտղաբերության աստվածուհին, իսկ ամուսինը՝ Ներգալը՝ անդրաշխարհի և արևի աստվածը։ Էրեշկիգալն իր հրամանատարության տակ ուներ անդրաշխարհի յոթ դատավորներ։ Աստվածուհուն նվիրված տաճար կար նաև Բաբելոնում՝ Քութայում։ Շումերների համար Իշտարը անձնավորում էր գարունն ու ամառը, իսկ Էրեշկիգալը՝ աշունն ու ձմեռը, այսինքն՝ մահն ու թառամումը։ Հետագայում նրան օժտել ​​են անդրշիրիմյան կյանքի և մահվան զորությամբ: Էրեշկիգալի մասին ամենահայտնի երգերից մեկը խոսում է նրա դավաճանության մասին, թե ինչպես է նա ստիպել Իշտարին զոհաբերել ամուսնուն։ Հայտնի առասպել կա նաև այն մասին, թե ինչպես է նա ամուսնացել Ներգալի հետ։ Էրեշկիգալը հրաժարվել է մասնակցել սելեստիալների տոնին։ Նրան պատժելու համար ռազմատենչ Ներգալին ուղարկեցին մահացածների թագավորություն։ Բայց նա ոչ միայն չպատժեց նրան, այլեւ աստվածուհուն իր կին առավ՝ մնալով նրա հետ Իրկալայում։

Օրկուս և Պլուտոն. Հին հռոմեացիների շրջանում Օրկուսը սկզբում համարվում էր մահվան աստված: Նույնիսկ էտրուսկների շրջանում նա համարվում էր փոքր դև, բայց հետո նրա ազդեցությունը ընդլայնվեց: Նա պատկերված էր որպես մորուքավոր և թեւավոր նյութ, որը տանում է մարդկային հոգիներքո թագավորությանը: Դառնալով հանդերձյալ կյանքի տիրակալը՝ Օրկուսը կլանեց նմանատիպ մեկ այլ աստվածության՝ Dis Pater-ի հատկանիշները։ Իսկ ավելի ուշ նա ինքը դարձավ Պլուտոն աստծո կերպարի մի մասը։ Պլուտոնը հադեսի հռոմեական տարբերակն էր, որն իր մեջ ներառում էր նրա բազմաթիվ հատկանիշներ։ Նա համարվում էր Յուպիտերի և Նեպտունի եղբայրը։ Պլուտոնը համարվում էր հյուրընկալ աստված, բայց նա ոչ մեկին թույլ չտվեց հետ գնալ։ Աստված ինքը հազվադեպ էր հայտնվում երկրի երեսին՝ բացառապես հաջորդ զոհին ընտրելու համար: Նրանք ասում էին, որ Պլուտոնը ճեղքեր է փնտրում երկրի վրա, որպեսզի արևի ճառագայթները չկարողանան լուսավորել նրա մութ թագավորությունը։ Եվ նա քշում է չորս սև ձիերով քաշված կառքը։ Նրա կինը համարվում է բույսերի աստվածուհի Պրոսերպինան, որը նրա հետ թագավորում է անդրաշխարհում։

Սանտա Մուերտե. Եթե ​​խոսենք կրոնների մեծ մասի մասին անցյալ ժամանակով, ապա Սանտա Մուերտեն այսօր լայն տարածում ունի։ Այս պաշտամունքն առկա է հիմնականում Մեքսիկայում, բայց նաև Ամերիկայում։ Մարդիկ պաշտում են համանուն աստվածությանը, որը մահվան մարմնավորումն է։ Այս պաշտամունքը ծնվել է Մեքսիկայի աբորիգենների և կաթոլիկության առասպելների խառնուրդից: Տեղի բնակիչների համար միանգամայն բնական է երկրպագել նման աստվածություններին, ինչը դրսևորվում է «Մահացածների օրերի» տոնակատարության մեջ նույնիսկ կաթոլիկների շրջանում։ Սանտա Մուերտայի երկրպագուները կարծում են, որ նրան ուղղված աղոթքները հասնում են նրան, և նա կարող է կատարել ցանկությունները։ Աստվածության պատվին կառուցված են մատուռներ։ Այն ինքնին հայտնվում է որպես զգեստի մեջ կանացի կմախք: Առաջարկներն են՝ ծխախոտ, շոկոլադ և ալկոհոլային խմիչքներ... Ամենամոլեռանդ հավատացյալները նույնիսկ ծիսական սպանություններ են կատարում աստվածուհու պատվին։ Աղքատ մարդկանց այս կրոնը գրավում է այն փաստը, որ Սանտա Մուերտեի առաջ բոլորը հավասար են, այդ թվում՝ հանցագործները։ Մեքսիկայի իշխանությունները պաշտամունքը հռչակեցին սատանիստական՝ ռեպրեսիաներ իրականացնելով նրա երկրպագուների նկատմամբ։ Այո, և կաթոլիկ եկեղեցու ներկայացուցիչները հայտարարեցին, որ այս կրոնը ոչ մի կապ չունի քրիստոնեության հետ։ Սակայն Սանտա Մուերտեի հետևորդների թիվը դեռ աճում է։

Բարոն Սամդի. Այս աստվածությունը ներկա է վուդու կրոնում: Բարոն Սամդին ասոցացվում է ոչ միայն մահացածների ու մահվան, այլ նաև սեքսի և երեխաների ծննդյան հետ։ Աստվածությունը պատկերված է ոճային կմախքի տեսքով, որի վրա բացվում է սև վերարկու և գլխարկ։ Նա հուղարկավորի տեսք ունի։ Ավելին, դագաղը նաև նրա խորհրդանիշն է։ Ենթադրվում է, որ Հայիթիում յուրաքանչյուր նոր գերեզմանատուն առաջին գերեզմանը նվիրելու է բարոն Սամդիին: Նա կարող է տիրել մարդկանց՝ ստիպելով նրանց տարված լինել սննդով, ալկոհոլով և սեքսով: Բարոն Սամդին համարվում է նաև ավազակների հովանավոր սուրբը։ Իսկ Մեռելների օրվա տոնակատարությունը Հայիթիում, փաստորեն, վերածվում է աստվածության բարության։ Ուխտավորները հավաքվում են նրա գերեզմանի մոտ։ Նրա պատվին երգեր են երգում, ծխում ու թունդ ռոմ են խմում։ Բարոնի գերեզմանի խաչն ամենևին էլ քրիստոնեական չէ, այլ խաչմերուկի խորհրդանիշ։

Փոս. Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, այս աստվածությունը պատասխանատու է մահացածների ճակատագրի համար և պատասխանատու է դժոխքի համար: Յամա աշխարհը կոչվում է «դրախտ առանց մարտերի»՝ սա առաջին մակարդակն է, որը ոչ մի կապ չունի մեր կյանքի և նրա խնդիրների հետ։ Չինաստանում կարծում են, որ մահվան աստված Յանլո-վանգն ապրում է Յուդու անդրաշխարհում: Նրա ձեռքերում վրձին է ու գիրք՝ մահացածների ճակատագրերով։ Ինքը՝ տիրակալը, ունի ձիու դեմք և ցլի գլուխ։ Պահապանները մարդկանց հոգիները բերում են Յանլո-վանի մոտ, և նա է դատում։ Առաքինիները հաջողությամբ վերածնվում են, մինչդեռ մեղավորները գնում են դժոխք կամ վերածնվում այլ աշխարհներում: Չինաստանում Յանլո-վանգին ավելի շատ դիտարկում են որպես պաշտոնյա, քան աստվածություն: Տիբեթցիների մեջ Յամայի դերը կատարում է Սինջեն՝ մահվան տիրակալը։ Այն առանցքային է մահից հետո կյանքի նկարագրության մեջ: Լեգենդներն ասում են, որ Շինջեն նստած է դժոխքի հենց կենտրոնում և որոշում է հոգիների հետագա ճակատագրերը:

Համաշխարհային գրեթե յուրաքանչյուր մշակույթ ունի մահվան իր անձնավորումը։ Հունական աստված Հադեսը՝ մահացածների թագավորության տիրակալը, հայտնի է, թերեւս, բոլորին։ Մենք հավաքել ենք մահվան 10 սարսափելի դեմքեր, որոնց մասին քչերն են լսել։

Միկտլանտեկուտլի (ացտեկներ)

Անդրաշխարհի ացտեկների տիրակալը, որը ղեկավարում էր նրա ամենացածր մասը՝ իններորդ անդրաշխարհը, պատկերված էր որպես արյունով լցված կմախք՝ մարդու ակնագնդերի վզնոցով, կամ որպես մարդ՝ գլխի փոխարեն մերկ գանգով: -ի ծառայության մեջ Միկտլանտեկուտլի, սա էր այս աստծո անունը, կային սարդեր, բուեր և չղջիկներ։

Սուպայ (Inca)

Սուփայեղել է մահվան աստվածը և ինկերի հետմահու թագավորության (Ուկու Պաչա) տիրակալը։ ... Թեև ինկերի դիցաբանությունը կապված է մահվան հետ, պարտադիր չէ, որ անդրաշխարհը դիտեր որպես մահվան բացասական կողմ: Ենթադրվում է, որ ստորգետնյա աղբյուրները անհրաժեշտ կողմ են ողջերի և մահացածների կյանքը ապահովելու համար: Հետևաբար, ինկերը, թեև շատ էին վախենում Սուպայից, անչափ հարգում էին անդրաշխարհին և նրա աստծուն: Սուպայի պատվին տարբեր ծեսեր ու տոնակատարություններ են անցկացվել։

Թանատոս (Հունաստան)

Թանատոսը ոչ բռնի մահվան հունական աստվածն է: Նրան պատկերել են թեւերով ու սրով պատանի։ Համարվում էր, որ Թանատոսը ատում է ինչպես մարդկանց, այնպես էլ Օլիմպոսի անմահ աստվածներին: Ավելին, նա միակ հույն աստվածն էր, ով չէր հանդուրժում զոհաբերությունները։

Դոնն (Իռլանդիա)

Դոննե- մենակության և մահվան իռլանդական տիրակալը, ով, ըստ լեգենդի, ապրում է Իռլանդիայի հարավ-արևմտյան ափին գտնվող կղզում: Իռլանդացիները կարծում են, որ Դոննը փոթորիկներ է առաջացնում և խորտակում նավերը, որպեսզի ավելի շատ հոգիներ մտցնի իր թագավորություն: Ենթադրվում է, որ Դոննը միշտ չէ, որ աստված է եղել, նա նախկինում մահկանացու մարդ է եղել: Նա Միլեսիուսի որդին է, ով սպանվել է մարտերում, երբ իր եղբայրների հետ կռվել է Իռլանդիայի համար: Դոննան ավելի հաճախ պատկերվում էր որպես գլխարկով սև գլխարկով ֆիգուր:

Մեն Պո (Չինաստան)

Չինական դիցաբանության մեջ՝ մահվան ժամանակ կնոջ դեմք... Մենգ Պոն մոռացության տիրուհին է, ով ծառայում է մահացածների չինական թագավորությունում՝ Դի Յուին: Երբ հոգին պատրաստ է վերամարմնավորման, հենց Մեն Պոն է պատասխանատու, որպեսզի հոգին մոռանա իր նախկին կյանքը և գնա Դի Յուի մոտ: Օգնել մարդկանց մոռանալ անցյալ կյանք, նա պատրաստում է հատուկ թեյ, որը կոչվում է Five Flavors of Oblivion Tea: Համարվում էր, որ այն բանից հետո, երբ հոգին ենթարկվում է մեղքերից մաքրվելու, այն հարություն է առնում նոր մարմնավորման մեջ:

Սեդնա (Էսկիմոս)

Էսկիմոսների դիցաբանության մեջ ՍեդնաԱդլիվունի անդրաշխարհի տիրուհին է և ծովի աստվածուհին։ Սեդնան ժամանակին գեղեցիկ մահկանացու կին էր, ով ապրում էր ափին իր հոր հետ: Նրա մայրը մահացել է, երբ Սեդնան դեռ շատ փոքր էր։ Նրա գեղեցկության շնորհիվ ամբողջ աշխարհից տղամարդիկ փորձում էին արժանանալ նրա գնահատանքին, բայց ոչ ոքի դա չհաջողվեց։ Ըստ լեգենդի՝ Սեդնան մահացել է հոր ձեռքով և այդ ժամանակվանից վրեժ է լուծում բոլոր կենդանի արարածներից։

Անկու (Կելտեր)

Ֆրանսիայի հյուսիս-արևմուտքում ապրող բրետոնները հավատում էին, որ Անկուն մահվան անձնավորումն է: Նրան պատկերում էին սպիտակ մազերով բարձրահասակ, նիհար տղամարդու կամ կմախքի տեսքով՝ երկու ուրվականների ուղեկցությամբ։ Որոշ մշակույթներում հավատում էին, որ Անկու- Ադամի և Եվայի առաջին որդին: Մյուսները պնդում էին, որ բնակավայրում վերջին մահացած անձը դառնում է Անկու։ Անկու նշանակում է «մահացածների հնձվոր»։ Երբ մութն ընկնում է, Անկուն շրջում է իր թաղման սայլով, որը քաշված է ձիերի կմախքներով: գյուղամերձև հավաքում է մահացողների հոգիները: Նրա սայլը լցվելուց հետո Անկուն իր բեռը հանձնում է Անոնին՝ անդրաշխարհի թագավորին:

Գիլտին (Լիտվա)

Գիլտին- մահվան և ժանտախտի աստվածուհին, մի երիտասարդ գրավիչ կին էր, որին ողջ-ողջ թաղեցին: Երբ 7 տարի անց նրան հաջողվեց դուրս գալ գերեզմանից, նա դարձավ մի սարսափելի պառավ՝ երկար կապույտ քթով և թունավոր լեզվով, որով նա լիզում էր մահվան դատապարտվածներին։ Գիլտինին հաճախ պատկերում են որպես կմախք՝ կեռով, և նա կարող է նաև օձի վերածվել։ Գիլթինը շղարշ հագած թափառում է գերեզմանատներում և լիզում է դիակները՝ թույն հանելու համար, որով կսպանի ողջերին։

Մասաու (հոպի հնդկացիներ)

Հոփիի դիցաբանության մեջ Մասաուն ավելի հայտնի է որպես մարդու կմախք, որը լավագույն ընկերմարդկանց և պահապան նրանց հետմահու... Դա Մասաուն էր, ով, ըստ հոպիների, սովորեցնում էր մարդկանց գյուղատնտեսություն, ինչպես նաև բազմիցս զգուշացրել է նրանց սպասվող տարբեր վտանգների մասին։

Աիտա (էտրուսկներ)

Էտրուսկական մահը կոչվում էր Այտա, դա գայլի գլխով դև էր: Նա տանում է կենդանիների հոգիներին դեպի անդրաշխարհ և պաշտպանում է նրանց այնտեղ: Հուղարկավորության սափորների վրա Այտան պատկերված էր մորուքավոր տղամարդու տեսքով՝ գայլի մորթից պատրաստված մորթյա գլխարկով։