Wer ist in der Ikone "Trinity" von Andrei Rublev abgebildet? Heilige lebenspendende Dreifaltigkeit

Dieses und die vorherigen Bilder der Heiligen Dreifaltigkeit sind streng genommen nicht kanonisch, obwohl sie nicht ungewöhnlich sind.

Die Ikonen des Erretters, mit Ausnahme des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, haben keine besonderen Namen. Der Erretter wird manchmal in Form eines Königs dargestellt, der auf einem Thron sitzt, und wird als Ebenbild des Herrn verehrt

Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, die neben Gott dem Vater sitzen, dem sogenannten. „Neutestamentliche Dreifaltigkeit“. Einige Darstellungen des gekreuzigten Christus sind realistisch und spiegeln sein körperliches und geistiges Leiden wider; andere wurden in konventioneller Weise geschrieben: Die Züge des Erretters sind einem Ausdruck ernsthafter Ruhe und Größe gewidmet. Die Moskauer Kathedrale von 1667 verurteilte alle Bilder von Gott dem Vater. Grundlage für den Beschluss des Konzils von 1667 waren die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung. „Niemand hat Gott jemals gesehen“, sagt der Evangelist Johannes, „den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart“ (Joh 1,18; 1.Joh 4,12). Das Siebte Ökumenische Konzil hielt es für möglich, das Bild des Sohnes Gottes gerade deshalb aufzulösen, weil er „als Sklave menschlich und äußerlich wie ein Mensch wurde“ (Phil 2,7) und danke dazu, wurde der sinnlichen Betrachtung zugänglich. Was das Wesen Gottes betrifft, so bleibt es außerhalb seiner Enthüllung in der Persönlichkeit des Gottmenschen verborgen und unzugänglich, nicht nur für den Blick, sondern auch für die Vernunft, denn Gott ist der Eine, der „in einem unzugänglichen Licht wohnt, Das keine der Mensch hat gesehen oder gesehen. Vielleicht "(1. Tim. 6:16). Der Herr ging aus seiner grenzenlosen Liebe zu gefallenen Menschen, um den ewigen Durst zu stillen, Ihn zu sehen oder zumindest sinnlich wahrzunehmen. Er „gab seinen eingeborenen Sohn, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern das ewige Leben haben“ (Joh 3,16), und „ein großes Geheimnis der Frömmigkeit wurde erfüllt: Gott ist im Fleisch erschienen“ (1. Tim . 3:16). So wurde der unzugängliche Gott in der Person des Sohnes und des Wortes Gottes, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, ein Mensch, der dem Sehen, Hören, Fühlen und, wie die Kirche auf ihrem 7. Konzil bestätigte, auch zugänglich ist Bild. Ebenso hat das symbolische Bild des Heiligen Geistes in Gestalt einer Taube eine biblische Grundlage, denn bei der Taufe des Erretters stieg er in Gestalt einer Taube auf ihn herab. Ein solches Bild des Heiligen Geistes ist kanonisch, ebenso wie das Bild von ihm in Form von Feuerzungen, die auf die Apostel herabsteigen. Obwohl der Moskauer Rat das Bild des Herrn der Heerscharen nicht zuließ, geriet dieses Verbot in Vergessenheit und Er begann in Form des "Alten der Tage" (dh des Älteren) auf den Ikonen des " Dreifaltigkeit des Neuen Testaments“ Jes. 6: 1-2; Dan. 7: 9-13; Rev. 5:11). Im orthodoxen Osten gibt es Ikonen der "Alttestamentlichen Dreifaltigkeit", die die Erscheinung Gottes bei Abraham in Form von drei Pilgern darstellt. Dieses Bild ist ziemlich kanonisch: Gott war erfreut, sich in diesem Bild zu offenbaren, das eine tiefe symbolische Bedeutung und gibt nicht vor, eine realistische Reflexion der Persönlichkeit zu sein. Diese Ikone ist seit der Antike sowohl im orthodoxen Osten als auch in Russland weit verbreitet.

Die Tretjakow-Galerie beherbergt auch das berühmteste Werk von Andrei Rublev - das berühmte "Dreieinigkeit"... In der Blüte seiner Schaffenskraft geschaffen, ist die Ikone der Höhepunkt der Kunst des Künstlers.

Zur Zeit von Andrei Rublev wurde das Thema der Dreifaltigkeit, das die Idee einer dreieinigen Gottheit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) verkörperte, als Symbol der Zeit wahrgenommen, als Symbol für spirituelle Einheit, Frieden, Harmonie, gegenseitige Liebe und Demut, Bereitschaft, sich für das Gemeinwohl zu opfern. Sergius von Radonesch gründete ein Kloster in der Nähe von Moskau mit einer Hauptkirche im Namen der Dreifaltigkeit und war fest davon überzeugt, dass "durch den Blick auf die Heilige Dreifaltigkeit die Angst vor der hasserfüllten Zwietracht dieser Welt überwunden wurde".

Der Mönch Sergius von Radonesch, unter dessen Ideen sich das Weltbild von Andrei Rublev formte, war eine herausragende Persönlichkeit seiner Zeit. Er kämpfte für die Überwindung des Bürgerkriegs, beteiligte sich aktiv an politisches Leben Moskau trug zu seinem Aufstieg bei, versöhnte die kriegerischen Fürsten, trug zur Vereinigung der russischen Länder um Moskau bei. Ein besonderes Verdienst von Sergius von Radonesch war seine Teilnahme an der Vorbereitung der Schlacht von Kulikovo, als er Dmitry Donskoy mit seinem Rat und seiner spirituellen Erfahrung half, sein Vertrauen in die Richtigkeit des eingeschlagenen Weges stärkte und schließlich die russische Armee zuvor segnete die Schlacht von Kulikovo.

Die Persönlichkeit von Sergius von Radonezh hatte eine besondere Autorität für seine Zeitgenossen, eine Generation von Menschen aus der Zeit der Schlacht von Kulikovo wurde mit seinen Ideen erzogen, und Andrei Rublev, als geistiger Erbe dieser Ideen, verkörperte sie in seinem Werk .

In den zwanziger Jahren des 15. Jahrhunderts schmückte ein Meisterkunstwerk unter der Leitung von Andrei Rublev und Daniil Cherny die Dreifaltigkeitskathedrale im Kloster St. Sergius mit Ikonen und Fresken, die über seinem Grab errichtet wurden. Die Ikonostase enthält das Dreifaltigkeitssymbol als hoch angesehenes Tempelbild, das traditionell in der unteren (lokalen) Reihe auf der rechten Seite der Königstüren platziert ist. Aus einer der Quellen aus dem 17.

Die Handlung der "Trinität" basiert auf der biblischen Geschichte über das Erscheinen der Gottheit beim gerechten Abraham in Form von drei schönen jungen Engeln. Abraham und seine Frau Sarah behandelten die Neuankömmlinge im Schatten der Mamre-Eiche, und es wurde Abraham zu verstehen gegeben, dass in den Engeln die Gottheit in drei Personen inkarniert war. Von alters her gab es mehrere Versionen der Dreifaltigkeit, manchmal mit Details zum Fest und Episoden des Schlachtens eines Kalbes und des Brotbackens (in der Sammlung der Galerie sind dies Ikonen der Dreifaltigkeit des 14. Jahrhunderts aus Rostow dem Großen und dem 15. Jahrhundert von Pskow).

In der Rublev-Ikone richtet sich die Aufmerksamkeit auf die drei Engel, ihren Zustand. Sie sind um einen Thron sitzend dargestellt, in dessen Mitte eine eucharistische Schale mit dem Kopf eines Opferkalbs steht, die das neutestamentliche Lamm, also Christus, symbolisiert. Die Bedeutung dieses Bildes ist Opferliebe.

Der linke Engel, der Gott Vater bedeutet, segnet den Kelch mit seiner rechten Hand. Der mittlere Engel (der Sohn), dargestellt in den evangelischen Gewändern Jesu Christi, mit seiner rechten Hand mit einer symbolischen Fingerspitze auf den Thron gesenkt, drückt den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes des Vaters und die Bereitschaft aus, sich im Namen der Liebe zu opfern Personen. Die Geste des rechten Engels (Heiliger Geist) vervollständigt das symbolische Gespräch zwischen Vater und Sohn, bekräftigt die hohe Bedeutung der Opferliebe und tröstet die zum Opfer Verurteilten. So wird das Bild der alttestamentlichen Dreifaltigkeit (d. h. mit den Details der Handlung aus dem Alten Testament) zum Bild der Eucharistie (des guten Opfers), das symbolisch die Bedeutung des letzten Abendmahls des Evangeliums und des etablierten Sakraments wiedergibt darauf (die Gemeinschaft mit Brot und Wein als Leib und Blut Christi). Die Forscher betonen die symbolische kosmologische Bedeutung des Kompositionskreises, in den das Bild lakonisch und natürlich ist. Im Kreis sehen sie das Spiegelbild der Idee des Universums, der Welt, der Einheit, die die Pluralität umfasst, den Kosmos. Um den Inhalt der Dreifaltigkeit zu verstehen, ist es wichtig, ihre Vielseitigkeit zu verstehen. Die Symbolik und Mehrdeutigkeit der Bilder der "Dreifaltigkeit" gehen bis in die Antike zurück. Für die meisten Völker hatten solche Begriffe (und Bilder) wie ein Baum, eine Schüssel, eine Mahlzeit, ein Haus (Tempel), ein Berg, ein Kreis eine symbolische Bedeutung. Die Tiefe des Bewusstseins von Andrei Rublev auf dem Gebiet der antiken Symbolbilder und ihrer Interpretationen, die Fähigkeit, ihre Bedeutung mit den Inhalten christlicher Dogmen zu verbinden, weisen auf ein hohes Bildungsniveau hin, das für die damals aufgeklärte Gesellschaft und insbesondere für die wahrscheinliche Umgebung des Künstlers.

Die Symbolik der "Dreifaltigkeit" korreliert mit ihren bildlichen und stilistischen Eigenschaften. Unter ihnen ist Farbe von größter Bedeutung. Da die betrachtete Gottheit ein Abbild der himmlischen Bergwelt war, bemühte sich der Künstler, mit Hilfe von Farben die erhabene "himmlische" Schönheit zu vermitteln, die sich dem irdischen Blick offenbarte. Das Gemälde von Andrei Rublev, insbesondere vom Rang Zvenigorod, zeichnet sich durch besondere Reinheit der Farbe, Noblesse der Tonübergänge und die Fähigkeit aus, der Leuchtkraft der Ausstrahlung Farbe zu verleihen. Licht wird nicht nur von goldenen Hintergründen, ornamentalen Schnitten und Assists ausgestrahlt, sondern auch vom sanften Schmelzen von hellen Gesichtern, reinen Ockertönen und den heiter klaren Blau-, Rosa- und Grüntönen der Kleidung der Engel. Die Symbolik der Farbe im Symbol ist besonders im führenden Klang des Blau-Blaus erkennbar, der als Rublevsky-Kohlbrötchen bezeichnet wird.

Wenn wir die Schönheit und Tiefe des Inhalts verstehen und die Bedeutung der Dreifaltigkeit mit den Ideen von Sergius von Radonezh über Kontemplation, moralische Verbesserung, Frieden, Harmonie korrelieren, scheinen wir in Kontakt mit der inneren Welt von Andrei Rublev zu kommen, seine Gedanken, verkörpert in dieser Arbeit.

Das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit in der russischen Kunst des 16. Jahrhunderts.

Der Name dieser ikonographischen Version - "Die Dreifaltigkeit des Neuen Testaments" sowie die Definition ihrer Zusammensetzung - "Heiliger Stuhl" sind die Begriffe, die in der modernen kunsthistorischen Literatur verwendet werden. Im 16. Jahrhundert, nach den erhaltenen Inschriften auf den Ikonen zu urteilen, könnte dieses Bild die Worte des Ostertroparions "Im Grab des Fleisches" genannt werden; "Auf dem Thron, mit dem Vater und dem Heiligen Geist", entlehnt aus dem 109. Psalm mit dem Vers "Rede des Herrn zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich alle deine Feinde unter deine Füße lege." Die erste Version der Inschrift ist neben der berühmten "Vierteiligen" Ikone aus der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls, die das Troparion detailliert illustriert, auf der Moskauer Ikone "Lenten Triode" (Tretjakow-Galerie) zu sehen , Inv. Nr. 24839), wo das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit in der Komposition des Jüngsten Gerichts enthalten ist. Die gleiche Inschrift befand sich auf der Solovetsky-Ikone der neutestamentlichen Dreifaltigkeit (XVI-XVII Jahrhundert), die von V. P. Nikolsky erwähnt wurde. Beispiele können zahlreicher sein, wenn wir auf die Denkmäler des 17. Jahrhunderts aufmerksam machen. Wir sehen die zweite Version der Inschrift auf der Ikone "Das Jüngste Gericht" aus dem Dorf Lyadiny (GE, Inv.-Nr. ERI-230). S.A. Nepein beschreibt die Faltung des späten 16. Jahrhunderts, die aus der Kirche Wologda Vladychenskaya stammt. wobei im Mittelstück ein Bild zum Text von Psalm 109 platziert wurde: 1. Die zweite Variante des Namens scheint seltener zu sein. Darüber hinaus bezieht sich das Bild von Jesus Christus und dem Herrn der Heerscharen, der auf dem Thron sitzt, in der Komposition, die das Symbol des Glaubens illustriert, auf die Worte: "Er ist in den Himmel aufgefahren und sitzt zur Rechten des Vaters."

Das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit im ikonographischen Typus des Heiligen Stuhls in der russischen Kunst vor dem 16. Jahrhundert. Unbekannt. Wahrscheinlich könnte eines der ersten Bilder dieser Art das Bild an der äußeren Ostwand der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Moskauer Kremls gewesen sein, das nicht in seiner ursprünglichen Form überliefert ist, sondern nach den ausgeschnittenen Ausschnitten gemalt wurde die vorherigen Fresken und ein Teil der großen Komposition des Jüngsten Gerichts in derselben Kathedrale (1513-1515 - 1642-1643). Die Bemalung der äußeren Ostwand ist das einzige Beispiel der russischen Kunst des 16. Jahrhunderts. ein repräsentatives Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit. Es ist unmöglich zu sagen, ob dieses Fresko bis ins kleinste Detail seine ursprüngliche Komposition beibehalten hat. Dies macht es schwierig, die Frage nach den Quellen seiner Ikonographie zu lösen.

Das günstigste Material, das es uns erlaubt, die Ikonographie der neutestamentlichen Dreifaltigkeit auf russischem Boden zu verfolgen, sind die Bilder des Jüngsten Gerichts. Auf der Novgorod-Ikone "Das Jüngste Gericht" aus der Sammlung von A. V. Morozov (Tretjakow-Galerie, Inv. Nr. 14458, zweite Hälfte des 16. rechte Hand auf dem Thron blieb ein unbesetzter Platz, der durch den zweiten, ebenfalls leeren Fuß besonders auffällig wird. Auf dieser Seite des Throns, an der Vorderkante der Rückenlehne, befindet sich oben eine Opferschale. Zwischen der Schale und dem Kopf von Sabaoth ist der Heilige Geist in Form einer Taube abgebildet. Auf der rechten Seite wiederholt sich das Bild von Sabaoth, aber es gibt keinen freien Platz auf dem Thron in der Nähe. Stattdessen sehen wir hier das Bild von Jesus Christus, umgeben von einer Mandorla. Er wird gezeigt, wie er sich dem Thron Gottes des Vaters nähert, was der Inschrift widerspricht, die besagt, dass Christus auf die Erde gesendet wird, "um die Lebenden und die Toten zu richten". In dieser Ikone sind Anleihen westlicher Kompositionen zu sehen. Diese beiden Szenen auf der Nowgorod-Ikone im Fresko der Mariä-Entschlafens-Kathedrale entsprechen dem "Ewigen Rat" und

„Die Sendung Christi auf die Erde“, aber wieder stellt sich die Frage, wie sehr die Malerei des 17. Jahrhunderts erhalten ist. entsprach der ursprünglichen Zusammensetzung des 16. Jahrhunderts.

Eine weitere Novgorod-Ikone "Das Jüngste Gericht" aus der Boris-und-Gleb-Kirche in Plotniki (Novgorod Museum, Inv. Nr. 2824, Mitte des 16. Jahrhunderts) zeigt die Mitte XVI V. die Komposition der neutestamentlichen Dreifaltigkeit - Christus und der Herr der Heerscharen sitzen auf der Kuppel, halb zueinander gedreht, dazwischen befindet sich das Bild des Heiligen Geistes in Form einer Taube. Christi Gewänder sind offen und er zeigt auf eine Wunde in seinen Rippen. Ähnliches Bild Wir sehen die Dreifaltigkeit des Neuen Testaments auf der berühmten Ikone aus dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Auf diesem Symbol wird das Bild zu einem reichhaltigen und durchdachten ikonografischen Programm geformt. Ich kenne nur eine Ikone, die dieses ikonographische Programm wiederholt - "Die Dreifaltigkeit des Neuen Testaments" im Staatlichen Russischen Museum (Inv. Nr. J3085, 17. Jahrhundert)

In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit wird durch neue Details bereichert, wie die gefallenen Türen der Himmelstoren, die der Szene der Himmelfahrt Christi entlehnt sind (ein frühes Beispiel der "Vierteiligen" Ikone aus der Verkündigungs-Kathedrale), a Thron mit dem darauf platzierten Evangelium und einer stehenden Schale und einem daneben platzierten Kreuz und Passionsinstrumenten (auf der Ikone "Samstag für Allerheiligen" des Stroganov-Briefes vom späten 16. Galerie, Inv. Nr. 12113).

Es stellt sich einerseits die Frage nach der Anlehnung an die westliche Kunst sowohl des ikonographischen Schemas insgesamt als auch einzelner Details des Bildes der neutestamentlichen Dreifaltigkeit, andererseits nach den Voraussetzungen, die in der russischen Kunst gegeben sind die den Weg für diese Anleihen öffnen und ein Umdenken ermöglichen und sie organisch in den Kontext des russischen ikonografischen Schaffens des 16. Jahrhunderts einbeziehen.

Das Bild der Dreifaltigkeit auf anderen Symbolen

Taufe (Epiphanie). Um 1497

Akademiemitglied B.V. Rauschenbach. Sucht

". DER HEILIGEN DREIEINIGKEIT PRÄSENTIEREN"

Die Lehren der Dreieinigkeit gehören zu den grundlegenden, und es ist daher nicht verwunderlich, dass Ikonen der Dreieinigkeit sehr oft gefunden werden. Es genügt, zum Beispiel an die klassische russische fünfstufige Ikonostase zu erinnern, bei der das Dreifaltigkeitssymbol in der Mitte der Vorfahrenreihe, dann in der Feiertagsreihe und zusätzlich in der Ortsreihe platziert ist. Es ist ganz natürlich, dass die Ikonen der Dreifaltigkeit seit langem die Aufmerksamkeit der Forscher auf sich ziehen, insbesondere die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit, die ältere Wurzeln haben als die neutestamentliche Dreifaltigkeit. Dies liegt zweifellos daran, dass der Mönch Andrei Rublev seine "Trinität" genau nach der antiken Ikonographie schrieb.

Wenn wir die sehr umfangreiche Literatur analysieren, die der "Trinität von Rublev" gewidmet ist, wird klar, dass das Hauptaugenmerk auf künstlerische Eigenschaften eine herausragende Schöpfung menschlichen Genies. Die Verbindung der Ikone mit schwierigen historischen Umständen, die ihrer Entstehungszeit innewohnen, wurde nicht außer Acht gelassen. Es scheint jedoch, dass die theologische Interpretation dessen, was in der Ikone gezeigt wird, in diesen Werken nicht vollständig genug gegeben ist. V letzten Jahren viele Forscher wenden sich der Frage zu, welcher der darauf abgebildeten Engel welcher Person entspricht. Die Meinungen sind sehr unterschiedlich. Meistens wird der mittlere Engel entweder mit dem Vater oder mit dem Sohn identifiziert, und je nach getroffener Wahl wird die Entsprechung der seitlichen Engel zu den anderen beiden Personen bestimmt. Die Zahl der möglichen Kombinationen ist hier recht groß, und es muss gesagt werden, dass die Autoren viele interessante Argumente anführen, um ihre Standpunkte zu bestätigen. Aber bis zu einer eindeutigen Antwort auf diese Frage ist es noch ein weiter Weg. Es kann nie gefunden werden. Die vollständigste und kritischste Betrachtung dieses Problems findet sich in dem Buch von L. Mueller.

Es besteht jedoch kein Zweifel, dass das Problem der Identifizierung von Engeln und Personen von untergeordneter Bedeutung ist. Denn wie auch immer die Frage nach der Korrespondenz zwischen Engeln und Personen entschieden wird, die Dreieinigkeit bleibt nur eine Dreieinigkeit. Nur die Interpretation der Gesten ändert sich, nicht aber die Kardinalqualität der Ikone, was angesichts der Vollständigkeit des Ausdrucks der dogmatischen Trinitätslehre selbstverständlich ist. In der Tat, in Orthodoxe Kirche die Ikone ist nicht nur eine Illustration, die die Heilige Schrift erklärt (was für Katholiken durchaus akzeptabel ist), sondern geht organisch in das liturgische Leben ein. Im Folgenden wird gezeigt, dass diese Vollständigkeit des Ausdrucks für Rublev ihr Maximum erreicht. Betrachtet man die Ikonen der Dreieinigkeit unter dem Gesichtspunkt der Vollständigkeit des Ausdrucks der dogmatischen Lehre, ist es interessant zu verfolgen, wie sich dieser Ausdruck allmählich verbessert und wie die theologische Strenge beim Schreiben von Ikonen abgeschwächt wird. Darüber hinaus erlaubt der vorgeschlagene Ansatz, die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit und der neutestamentlichen Dreifaltigkeit aus einem Blickwinkel zu analysieren, im Wesentlichen zu vergleichen, jedoch nicht auf unterschiedliche ikonographische Typen zu verweisen und entsprechend separat zu betrachten , ohne Verbindung untereinander.

Um die folgende Analyse zu rationalisieren, ist es hilfreich, die wichtigsten Eigenschaften der Dreieinigkeit in der Lehre der Kirche kurz und knapp zusammenzufassen.

1. Dreifaltigkeit

2. Konstituierung

3. Untrennbarkeit

4. Co-Präsenz

5. Spezifität

6. Interaktion

Die hier formulierten sechs Qualitäten und verwandte Themen wurden in meinem vorherigen Artikel diskutiert. Die aufgeführten Qualitäten könnten heißen strukturell und logisch, weil sie genau diese Aspekte der Trinitätslehre definieren. Darüber hinaus ist die Dreifaltigkeit auch: 7. Heiliger; 8. Lebhaft und initial.

Es scheint, dass die letztgenannten Definitionen keines Kommentars bedürfen.

Betrachtet man die Entwicklung der Vollständigkeit des Ausdrucks des Trinitätsdogmas in Ikonen, scheint es naheliegend, mit den ältesten Beispielen zu beginnen und mit modernen zu enden. Ein anderer Weg scheint jedoch sinnvoller zu sein: Wenden Sie sich zuerst an höchste Leistung in Bezug auf einen solchen Ausdruck - die Ikone des Mönchs Andrei Rublev, und fahren Sie dann mit der Analyse der Arten von Ikonen fort, die ihr vorausgingen und folgten. Dies wird es uns ermöglichen, die Merkmale anderer Ikonen, die Schwächung der Fülle des Ausdrucks von Dogmen in ihnen, klarer zu erkennen und das höchste Beispiel vor unseren Augen zu haben. Vieles von dem, was Rublev verwendet hat, geht auf frühere Traditionen der Ikonenmalerei zurück, aber bei der Analyse seiner "Trinität" wird es nicht erwähnt. Dies wird durch den nachfolgenden Hinweis auf ältere Ikonen deutlich.

Viele haben intuitiv empfunden, dass die Tatsache, dass Rublevs "Trinität" in sich eine hohe Vollständigkeit des Ausdrucks von Dogmen birgt. Dies wird am besten durch das unveröffentlichte Werk von VN Shchepkin belegt, in dem er jedoch absolut zu Recht schreibt, dass Rublev "eine direkte Verkörperung des Hauptdogmas des Christentums" geschaffen hat und dass "poetische Gedanken über Dogmen in der Ikone verbreitet sind". überall" ... In ähnlicher Weise kann man den Gedanken von Pater Pavel Florensky interpretieren, dass die Ikone der Dreifaltigkeit "Rublev" ist. hat bereits aufgehört, ein Bild des Gesichtslebens zu sein, und ihre Beziehung zu Mamvra ist bereits rudimentär. Diese Ikone zeigt in einer eindrucksvollen Vision die Allerheiligste Dreifaltigkeit - eine neue Offenbarung, wenn auch unter dem Deckmantel alter und zweifellos weniger bedeutender Formen.

Analyse, wie vollständig und durch was künstlerische Mittel verkörpert in seiner Ikone das Dogma der Dreifaltigkeit Rublev, wird in der gleichen Reihenfolge ausgeführt, die oben vorgeschlagen wurde. Die erste Qualität dieser Serie wurde benannt Dreieinigkeit . Es ist möglich zu zeigen, dass drei Personen nur dann einen Gott bilden, wenn sie auf einer Ikone dargestellt sind (was daher oft in den Ikonen der Verkündigung getan wird, wo die Gottesmutter und der Erzengel Gabriel - zum Beispiel auf der königlichen Türen - werden auf separaten Symbolen dargestellt, die wiederum eine einzige Komposition bilden). Eine weitere und sehr bedeutsame Technik ist das Verbot, Personen Halos zu schreiben und stattdessen eine vereinheitlichende Inschrift zu verwenden, die die Triade in Form einer Monade darstellt: "Die Allerheiligste Dreifaltigkeit". Dies hängt auch mit dem Verbot der Trennung von Personen durch die Darstellung unterschiedlicher Lichthöfe zusammen. Das Vorstehende legt nahe, dass Rublev aus dogmatischen Erwägungen gehandelt hat, ohne die Gesichter in seiner Ikone klar zu unterscheiden. Aber wenn dem so ist, dann verliert die jetzt oft versucht zu erzeugende "Entschlüsselung" der "Charaktere" gewissermaßen ihre Bedeutung und wird zur Nebensache.

Die zweite zu diskutierende Qualität ist Konsistenz . Es wird von Rublev sehr einfach vermittelt: Die drei dargestellten Engel sind völlig vom gleichen Typus. Es gibt keine sichtbaren Unterschiede zwischen ihnen, und dies reicht aus, um ein Gefühl der Wesenheit zu erzeugen. Wie für Untrennbarkeit, dann wird es durch die Opferschale auf dem Thron symbolisiert. Der Kelch wird zu Recht als Symbol der Eucharistie gedeutet. Aber die Eucharistie vereint die Menschen in der Kirche, daher vereint der Kelch auch hier drei Personen zu einer gewissen Einheit. Ein so subtiler Kenner der Theologie der Ikonenverehrung wie L.A. Uspensky sagt dazu: den Thron, den eucharistischen Kelch mit dem Kopf eines Opfertiers. Es strafft die Bewegungen der Hände. " Die Opferschale – das semantische und kompositorische Zentrum der Ikone – ist bei allen drei Engeln gleich, was auch darauf hindeutet, dass wir eine Monade vor uns haben.

Übertragen Sie auf das Symbol Ko-Essenz ist eine sehr schwierige Aufgabe. Dies bedeutet schließlich, dass die drei Personen nur zusammen existieren (dies zeigt schon ihre Untrennbarkeit) und immer. Aber "immer" ist eine Kategorie von Zeit, und es ist äußerst schwierig, Zeit mit den Mitteln der bildenden Kunst zu vermitteln. Hier sind nur indirekte Methoden möglich. Rublev nutzt diese Gelegenheit sehr subtil und erfolgreich. Mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln (Komposition, Linie, Farbe) schafft er ein Gefühl der Stille, des Friedens und des Stoppens der Zeit. Dies wird durch die Tatsache erleichtert, dass die Engel schweigende Gespräche führen. Schließlich erfordert ein gewöhnliches Gespräch das Aussprechen von Worten, es braucht Zeit, und wenn Rublev ein solches Gespräch dargestellt hätte, wäre die Zeit in die Ikone eingetreten. In einem stillen Gespräch werden Bilder und Emotionen ausgetauscht, keine Worte. Schließlich können Emotionen sofort aufkommen und auf unbestimmte Zeit andauern. Nicht umsonst tauchten Begriffe wie „Liebe auf den ersten Blick“ oder „ewige Liebe“ auf. Ebenso Bilder: Eine Person kann sich sofort eine schöne Landschaft vorstellen. Wenn Sie versuchen, Liebe oder eine Landschaft mit Worten zu vermitteln, wird dafür Zeit benötigt, und in Worten ist es unmöglich, solch subtile Gefühle wie Liebe angemessen zu vermitteln. In diesem Sinne werden das Bild und die Emotionen immer reicher und heller sein als Worte. Aufgrund der Gesamtheit der von Rublev eingesetzten Mittel scheint es, dass drei Engel unendlich lange gesessen und gesprochen haben und genauso lange hier sitzen werden. Sie sind außerhalb der geschäftigen und eiligen Welt der Menschen – sie sind in der Ewigkeit. Aber in der Ewigkeit fließt die Zeit nicht, sie ist ganz in ihr. Was in der Ewigkeit ist, wird wirklich intrinsisch , immer vorhanden.

Besonderheit Die Person ist eine Art Gegensatz zur Wesentlichkeit. Konsubstantiation bedeutet nicht die vollständige Identität von Personen, sie sind nicht unpersönlich. Wie P.A. Florensky sehr erfolgreich formulierte, macht das Trinity-Dogma Personen unterscheidbar, aber nicht anders. In Rublev wird die Spezifität sehr einfach gezeigt: Engel haben unterschiedliche Posen, sie tragen unterschiedliche Kleidung. Aber die Einfachheit dieser Technik ermöglicht es gleichzeitig, die Tatsache zu erreichen, dass die Spezifität von Rublev nicht auffällt. Er vermittelt sehr subtil und zurückhaltend die Unterschiede der Personen, während er ihre Wesensgleichheit betont, was völlig im Einklang mit der kirchlichen Trinitätslehre steht.

Interaktion Die Gesichter werden von Rublev in Form eines stummen Gesprächs von Engeln vermittelt. Oben wurde bereits gesagt, dass die drei Personen nicht nur nebeneinander existieren, sondern in enger Wechselwirkung stehen: Der Sohn wird geboren und der Heilige Geist kommt vom Vater. Aber es ist undenkbar, Geburt und Prozession auf der Ikone darzustellen, zumal wir aufgrund der Unverständlichkeit Gottes die genaue Bedeutung der Worte nicht kennen Geburt und Ursprung und ich kann es mir nicht vorstellen. Natürlich ist die Interaktion von Personen nicht nur auf diese beiden Punkte des Glaubenssymbols beschränkt, sondern vielseitiger. Daher ist das Bild der Interaktion in Form eines stillen Gesprächs, oder besser gesagt, eines Austauschs von Bildern und unbeschreiblichen Worten-Emotionen, als Methode zur visuellen Darstellung himmlischer Interaktion durchaus sinnvoll.

Heiligkeit Die Dreifaltigkeit wird unterstrichen durch die Nimbus der drei Personen, dadurch, dass sie in Form von Engeln dargestellt sind und zusätzlich dadurch, dass im Hintergrund der Ikone rechts ein Berg abgebildet ist, die auch das Symbol der Heiligkeit verkörpert.

Lebensspendend kennzeichnet den Lebensbaum hinter dem mittleren Engel. Dies ist das Aussehen der Mam-Vri-Eiche in Rublev, in deren Schatten Abraham die Dreifaltigkeit bewirtete. So wurde das alltägliche Detail - die Eiche - zum Symbol für Rublev, passend zur Darstellung der Bergwelt.

Hier verbracht kurze Analyse zeigte, dass Rublev alle grundlegenden Bestandteile eines recht komplexen dreigliedrigen Dogmas mit erstaunlicher Genauigkeit und präzisen künstlerischen Mitteln vermittelt hat. Natürlich beschränkt sich die Bedeutung von Rublevs Ikone nicht nur darauf, würdige Bildmittel für diesen Zweck zu finden. Forscher des Werks des Hl. Andreas haben beispielsweise zu Recht darauf hingewiesen, dass die Opferschale auf dem Thron das freiwillige Opfer des Sohnes symbolisiert und die Gesten der Engel entsprechend interpretierten. Sie fanden auch heraus, dass die Interaktion der abgebildeten Engel (durch ihre Haltungen und Gesten) von der Liebe spricht, die die Personen zur Einheit bindet. Alle diese und andere Überlegungen ähnlicher Art sind sicherlich interessant, sie versuchen das Leben Gottes in sich selbst zu verstehen, haben aber keinen direkten Bezug zu dem hier diskutierten Thema: dem Problem der Vollständigkeit der Weitergabe der Dreieinigkeit Dogma in Symbolen. Zum Abschluss der Analyse von Rublevs Dreifaltigkeit möchte ich betonen, dass Rublev ausgehend von der alttestamentlichen Geschichte von der Begegnung Abrahams mit Gott bewusst alles Alltägliche aus der Ikone entfernt und ein erstaunliches Bild der himmlischen Welt vermittelt hat. Dies hatte wohl Pater Pavel Florensky im Sinn, als er sagte, die Ikone zeige die Allerheiligste Dreifaltigkeit und ihre Beziehung zu Mamvra sei bereits rudimentär.

In der Zeit vor Rublev wurden alle Ikonen der Dreifaltigkeit nach dem als "Gastfreundschaft Abrahams" bekannten Typus gemalt. Hier wurde nicht nur die Dreifaltigkeit dargestellt, sondern auch Abraham und Sarah, die liebe Gäste behandeln, manchmal das Schlachten eines Kalbes durch einen Jüngling. Dadurch wurde das entstehende Bild sofort reduziert, dem irdischen Alltag näher gebracht - es repräsentierte nicht mehr die himmlische Welt, sondern die Welt darunter, die zwar von Gott besucht wurde. Anzumerken ist hier, dass es schon vor Rublev Kompositionen gab, die die Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln darstellen, aber die Abwesenheit von Abraham und Sarah in ihnen ist ganz einfach erklärt: Es gab nicht genug Platz für ihre Darstellung. Solche Kompositionen finden sich nur auf Panagien, den Böden kleiner Gefäße und in anderen Fällen, in denen der Ikonenmaler durch die Größe des ihm zur Verfügung gestellten Feldes stark eingeschränkt war. Sobald die Größe des heiligen Bildes zunahm, waren Abraham und Sarah sicher im Blickfeld zu erscheinen.

Die ersten Bilder der alttestamentlichen Dreifaltigkeit tauchten in den römischen Katakomben auf. Von den späteren uns überlieferten Bildern sind vor allem die Mosaiken des 5. Jahrhunderts (Santa Maria Maggiore, Rom) und des 6. Jahrhunderts (San Vitale, Ravenna) zu erwähnen. Kennzeichnend für alle diese Werke ist, dass sich die Autoren hier nicht allzu sehr um die Vermittlung des Trinitätsdogmas mit künstlerischen Mitteln gekümmert haben, sondern vielmehr an der genauen Einhaltung des Textes des Alten Testaments, der von der Offenbarung Gottes an Abraham: sein Zelt, in der Hitze des Tages. Er hob seine Augen auf und sah, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber“ (Gen 18, 1-2). In voller Übereinstimmung mit diesem Text werden die Personen der Dreifaltigkeit als Ehemänner und nicht als Engel dargestellt. Aus dem Trinitätsdogma kann man hier nur eine abgeschwächte Übertragung von Heiligkeit (nur Heiligenschein), Trinität und Wesensgleichheit erkennen. Spezifität, Unterscheidung von Personen fehlt ebenso wie Untrennbarkeit, Ko-Essenz, Interaktion und Lebendigkeit. Später und ab dem 11. Jahrhundert werden überall bereits Gesichter in Form von Engeln dargestellt, was auf den Wunsch hinweist, sozusagen zu stärken äußere Zeichen Ihre Heiligkeit: Auf dem Tisch, an dem Abrahams Gäste saßen, erschien eine Opferschale, aber auch anderes "Besteck" wurde gezeigt, wodurch die Szene nicht die tiefste symbolische Bedeutung wie bei Rublev erhält.

Der Wunsch, dem Text des Alten Testaments näher zu sein, führt zur Entstehung einer spezifischen Ikonographie der Dreifaltigkeit: Der mittlere Engel ist stark von den seitlichen abgegrenzt, er steht eindeutig auf einer höheren Ebene der Hierarchie. Manchmal wird der Heiligenschein dieses Engels getauft, d.h. sagt dem Engel die Zeichen von Jesus Christus. Eine solche Ikonographie geht auf die seinerzeit weit verbreitete Deutung der Gotteserscheinung bei Abraham zurück, nach der ihm nicht drei Personen der Dreieinigkeit erschienen, sondern Christus von zwei Engeln begleitet. Der Text des Alten Testaments bietet eine Grundlage für eine solche Auslegung, aber dann ist die abgebildete nicht mehr die Dreieinigkeit (obwohl die entsprechende Inschrift dies bestätigt), da hier vielleicht die Hauptsache in der dogmatischen Lehre von der Dreieinigkeit ist. Einige Ikonenmaler, die die Unzulässigkeit erkennen, von der dogmatischen Lehre der Wesenheit abzuweichen, lassen den Nimbus aller drei Engel taufen, obwohl ein solcher Nimbus nur bei der Darstellung von Christus angebracht ist und bei der Darstellung des Vaters und des Heiligen Geistes völlig ausgeschlossen ist.

Die im 11. Jahrhundert erreichte Vollständigkeit der Überlieferung des Trinitätsdogmas ist über die Jahrhunderte nahezu unverändert geblieben. Es sind nur leichte Zuwächse zu verzeichnen. Engel beginnen intensiver zu interagieren, die Mamvrian-Eiche wird nun konventionell, nicht mehr so ​​"realistisch" wie auf dem Ravenna-Mosaik, und kann interpretiert werden als Baum des Lebens(obwohl er in vielen Fällen gar nicht abgebildet ist). Dies legt nahe, dass Ikonenmaler die Notwendigkeit verstehen, nicht nur die Gastfreundschaft Abrahams darzustellen, sondern auch die Weitergabe der dogmatischen Lehre der Dreieinigkeit. Von diesem Standpunkt aus könnte man die zahlreichen Ikonen der Trinität des 11.-14. Jahrhunderts betrachten und für jede von ihnen den Grad der Vollständigkeit der Überlieferung des Trinitätsdogmas formulieren, indem man der oben für die Analyse von Rublevs Trinity verwendeten Methodik folgt. Eine solche Analyse, die beim Studium eines bestimmten Symbols nützlich ist, ist jedoch von geringem Nutzen, wenn auf eine große Anzahl von Symbolen Bezug genommen wird. Tatsache ist, dass die durchschnittliche statistische Schlussfolgerung, zu der eine solche Analyse führen würde, nur darauf hindeuten würde, dass der Grad der Übereinstimmung mit den Dogmen in diesen Symbolen immer niedriger ist als der von Rublev.

Das Erscheinen von Rublevs Dreifaltigkeit im 15. Jahrhundert war nicht das Ergebnis einer allmählichen Entwicklung, es war ein Sprung, etwas Explosives. Mit erstaunlichem Mut schließt der Künstler die Szenen der Gastfreundschaft vollständig aus, entfernt alles andere. Der Tisch wird nicht mehr mit "Besteck" gedeckt, entsprechend der Anzahl der Essenden - es ist kein gemeinsames Essen mehr, das die Mitglieder einer einzigen Partnerschaft vereinen kann, sondern die Eucharistie, die sich nicht zu einer Partnerschaft, sondern zur Kirche vereint . Rublev schafft es, die Person dazu zu bringen, über das Symbol nachzudenken sieht komplettes ternäres Dogma. In der Vor-Rublew-Ära hätte es konventionell gesehen einen Kommentator an den Ikonen geben müssen, der das Dargestellte erläuterte und ergänzte, da ihr Inhalt aus Sicht der Dogmenverkörperung immer unvollständig war. Hier erwies sich erstmals ein solcher Kommentator als überflüssig. Es ist nicht verwunderlich, dass sich Rublevs Ikonographie - mit verschiedenen Versionen - unmittelbar nach dem Erscheinen von Trinity in Russland schnell verbreitete.

Die Weiterentwicklung der Trinity-Ikonographie, bei der die Ikonenmaler versuchten, das Erreichte von Rublev zu "verbessern", bestätigte nur das Offensichtliche: Wenn in einem Geschäft das Maximum erreicht wird, dann ist jede Abweichung davon, in welche Richtung auch immer, wird eine Verschlechterung bedeuten. Überraschenderweise betrafen die wichtigsten und weit verbreiteten "Verbesserungen" in Rublevs Ikonographie vor allem das "Decken" des Tisches. Hier tauchen wieder einige Tassen, Schalen, Krüge und ähnliches auf. In dieser Hinsicht ist die Dreifaltigkeit von Simon Ushakov aus dem Gatschina-Palast (1671) sehr charakteristisch, die die Rublev-Ikonographie in der Form fast exakt wiederholt und im Wesentlichen von ihr merklich abweicht. Nicht nur zahlreiches "Besteck" senkt die hohe Symbolik von Rublev auf das Niveau des Alltags, sondern auch Baum des Lebens wird wieder zu einer Eiche, unter deren Schatten die Dreifaltigkeit sitzt. Die völlig konventionellen Kammern, die den Hausbau der Heiligen Dreifaltigkeit in Rublev symbolisieren, verwandelt Ushakov in ein räumliches und komplexes architektonisches Ensemble italienischen Typs. Das ganze Icon wird zum Abbild einer bestimmten Alltagsszene, aber keinesfalls Symbol der Bergwelt.

Ein weiteres für das 17. Jahrhundert typisches Beispiel ist die Dreifaltigkeitsikone aus der Dreifaltigkeitskirche in Nikitniki in Moskau. Ihre Autoren sind vermutlich Yakov Kazanets und Gavrila Kondratyev (Mitte des 17. Jahrhunderts). Alles, was oben über die "Trinität" von Simon Ushakov gesagt wurde, ist auch hier zu sehen: ein reich gedeckter Tisch im Schatten einer ausladenden Eiche und die Architektur uriger Kammern im Hintergrund, aber es gibt auch etwas Neues: an appellieren an das Thema der Gastfreundschaft Abrahams, dh Ablehnung des Bildes der himmlischen Welt (wo Abraham und Sarah unangemessen sind) und eine Rückkehr zur Übertragung auf der Ikone der Welt unten. Dies ist nicht nur für diese Ikone charakteristisch, sondern allgemein für die Ikonenmalerei des 16.-17. Jahrhunderts. Deutlich nachzuvollziehen ist (insbesondere im 17. Man hat den Eindruck, dass die Ikone zum Vorwand wird, Alltagsszenen bildhaft zu gestalten. Um auf das besprochene Symbol zurückzukommen, sollte seine erweiterte Erzählung beachtet werden. Hier sieht man nicht nur die am Tisch sitzende Dreifaltigkeit, sondern auch die ganze Geschichte darüber: zuerst die Szene der Begegnung Abrahams mit der Dreifaltigkeit, dann Abraham die Füße von drei Engeln waschend, dann das wichtigste semantische Zentrum - das Mahl und schließlich der Abschied der Dreifaltigkeit und Abrahams Abschied von ihr ... Eine ähnliche Erzählung zeigt, dass der Text des Alten Testaments eher ein Grund für die Phantasie des Ikonenmalers ist. Es ist viel einfacher, aus einer Reihe von fast alltäglichen Szenen eine solche Komposition zu schaffen, die sich in der Zeit entwickelt, als das zu tun, was Rublev gelungen ist: die Zeit aus einer Ikone auszuschließen und damit die Ewigkeit zu spüren.

Die Abweichung von der dogmatischen Lehre in den Ikonen des 17. Die festgestellte Entwicklung erweist sich somit nicht als zufälliges Phänomen, sondern als ganz natürliche Folge der fortschreitenden Säkularisierung allen Lebens im Land. Kehren wir zur Diskussion der dogmatischen Vollständigkeit in den Ikonen der damaligen Trinität zurück, so fällt die Zunahme der Zahl der Ikonen der neutestamentlichen Trinität auf, die in den vergangenen Jahrhunderten die seltenste Ausnahme waren.

Viele Theologen haben zu Recht auf die Gefahr einer Rationalisierung des Trinitätsdogmas hingewiesen, die oft zu häretischen Konstruktionen führte. Der Hang zur Rationalisierung beruht in der Regel auf dem Wunsch, dieses Dogma "verständlich" zu machen, es mit den üblichen Vorstellungen in Einklang zu bringen. Die Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit können als eine Art Rationalisierung mit künstlerischen Mitteln interpretiert werden. Tatsächlich wird anstelle der symbolischen Darstellung der drei Personen in Form von Engeln eine "verständlichere" Form verwendet. Die zweite Person der Dreifaltigkeit ist wie üblich auf allen Ikonen des Erretters abgebildet, die dritte Person ist in Form einer Taube abgebildet (was genau genommen nur auf den Ikonen der "Taufe" angebracht ist). Eine solche Wahl eines Symbols für das Bild des Heiligen Geistes ist ganz natürlich: Wenn es als Flammenzunge (wie in den Ikonen "Herabkunft des Heiligen Geistes") oder in Form einer Wolke (wie auf dem Berg Tabor), dann wäre das Problem der Komposition der Ikone praktisch unlösbar. Was die erste Person – den Vater – betrifft, wird er hier als „alt der Tage“ dargestellt, basierend auf fragwürdigen Interpretationen der Visionen der Propheten Jesaja und Daniel. Wie Sie sehen, führte auch hier der Versuch der Rationalisierung, der Wunsch nach Klarheit, in der Tat zu einer Art "Häresie", zu einer Abkehr von den Dekreten des VII. Ökumenischen Konzils. Dies wurde von vielen verstanden, und durch die Dekrete der Großen Moskauer Kathedrale (1553-1554) wurden Ikonen dieser Art tatsächlich verboten. Das Verbot wurde jedoch nicht durchgesetzt, da die Zahl solcher Ikonen bereits groß war und sie durch die kirchliche Praxis legitimiert zu sein schienen. Diesbezügliche Fragen werden ausführlich in der Monographie von L.A. Uspensky erörtert.

Bei allen Ikonen dieser Art fällt eine Abkehr von der dogmatischen Lehre von der Wesensgleichheit der Person (oder zumindest deren inakzeptabler Schwächung) auf. Wenn man von der Wesensgleichheit des in der Ikone dargestellten Vaters und des Sohnes sprechen kann, da beide in Form von Menschen dargestellt sind, kann von der Wesensgleichheit von Mensch und Taube keine Rede sein. Auch hier sollte neben der Ikone ein Kommentator platziert werden, der erklärt, dass der Heilige Geist dennoch wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn ist. Verglichen mit den Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit, in denen die Wesensgleichheit sichtbar dies ist hier nicht der Fall: Der Ikonenmaler demonstriert gleichsam seine Unfähigkeit, die wichtigste Position der dogmatischen Trinitätslehre bildlich zu vermitteln.

Die Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit werden normalerweise in zwei Arten geschrieben, die als "Heiliger Stuhl" und "Vaterland" bekannt sind. In den Ikonen des ersten Typs werden der Vater und der Sohn nebeneinander auf einem Altar sitzend dargestellt, und der Heilige Geist wird als Taube in der Luft zwischen ihnen direkt über ihren Köpfen dargestellt. Da sich die neutestamentliche Trinität grundlegend von den zuvor betrachteten unterscheidet, wiederholen wir ihre Analyse im Hinblick auf die Einhaltung des oben genannten Bedürfnis nach Vollständigkeit des Ausdrucks der dogmatischen Lehre von der Trinität, dh der Option "Coprest".

Dreieinigkeit hier wie bisher in Form eines gemeinsamen Bildes von drei Personen auf einem Icon dargestellt. Was das Verbot der Inschrift von Heiligenscheinen angeht, macht es jetzt keinen Sinn, weil Personen auf unterschiedliche Weise dargestellt werden und außerdem in der Regel unterschiedliche Heiligenscheine haben: Christus ist getauft, der Vater ist achtzackig, der Heilige Geist ist gewöhnlich. Aber die Dreieinigkeit, wenn auch nicht so perfekt wie zuvor, wird gezeigt.

Die Weitergabe der wichtigsten Position des Trinitätsdogmas - Wesentlichkeit- es erweist sich, wie oben bereits erwähnt, als nicht umsetzbar. Das gleiche kann man sagen Untrennbarkeit . Rublev benutzte die vereinheitlichende Symbolik der Eucharistie, um dieser Qualität Klarheit zu verschaffen, aber hier hindert nichts (außer natürlich ein konventioneller Kommentator) die Personen daran, sich in verschiedene Richtungen zu "zerstreuen", jeder nach seinem eigenen Geschäft. Co-Präsenz ist eine Qualität, die mit der Zeit verbunden ist, mit der Ewigkeit. Oben wurde gezeigt, wie subtil und geschickt Rublev es schaffte, diese Ewigkeit mit verschiedenen indirekten Mitteln zu vermitteln. Hier gibt es nichts dergleichen. Darüber hinaus geben die Ikonen der neutestamentlichen Dreieinigkeit Anlass, dies zu leugnen. Nachdem der Vater als alter Mann und der Sohn als jüngerer Mann dargestellt wurden, gibt die Ikone das Recht anzunehmen, dass es eine Zeit gab, in der der Vater bereits existierte und der Sohn noch nicht existierte, was dem Glaubensbekenntnis widerspricht. Auch hier ist ein bedingter Kommentator erforderlich, um das Fehlen der Ko-Essenz von Personen in der Ikone zu leugnen. Für die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit ist ein solcher Kommentar nicht erforderlich - Engel werden immer so dargestellt, als ob sie "gleichzeitig" wären. Besonderheit Die Gesichter sind sehr stark ausgeprägt – sie haben alle ein ganz anderes Aussehen. Es kann sogar argumentiert werden, dass diese Spezifität auf Kosten der Wesentlichkeit zu stark betont wird. Der Ikonenmaler vermag nicht, was Rublev gelungen ist, beides gleichzeitig zu zeigen. Interaktion Die Gesichter sind wie bei Rublev dargestellt, aber abgeschwächt - in Form eines Gesprächs zwischen Vater und Sohn, an dem der Heilige Geist (Taube) natürlich nicht teilnehmen kann. Die Heiligkeit der Gesichter wird durch Heiligenscheine ausgedrückt, Vitalität - in keiner Weise identifiziert.

Wenden wir uns einer anderen Version der neutestamentlichen Dreifaltigkeit zu - "Vaterland", dann bleibt hier fast alles Gesagte gültig. In den Ikonen dieser Art scheint der Vater auf seinen Knien (oder in seinem Busen?) den Sohn zu halten, der jetzt als das Christuskind (Retter Emannuil) dargestellt wird. Dies verstärkt das unerwünschte Auftreten des Unterschieds in ihrem "Alter", der oben erwähnt wurde, weiter. Eine solche Ikonographie versucht, das Unvorstellbare zu vermitteln - die Geburt des Sohnes vom Vater. Vielleicht ist dies das einzige, worauf die hier gezeigte Interaktion der ersten beiden Personen hinausläuft. Der Heilige Geist schwebt nicht mehr darüber, sondern ist auf einem großen Medaillon sichtbar, das der Sohn in seinen Händen hält, und natürlich wieder in Form einer Taube.

Wie aus dem Gesagten hervorgeht, ist die Vollständigkeit des Ausdrucks des Trinitätsdogmas in den Ikonen der neutestamentlichen Trinität sehr gering, auch wenn wir sie nicht mit der "Trinität" von Rublev, sondern mit der gesamten Reihe von Ikonen vergleichen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit. Was die Ikonen "Vaterland" betrifft, so sieht man hier nicht nur eine unzureichend vollständige Übertragung der dogmatischen Lehre, sondern sogar eine Verzerrung derselben. Wie bereits erwähnt, spricht die Komposition der Ikone vom Wunsch, das Unvorstellbare zu zeigen - die Geburt des Sohnes vom Vater; Doch damit nicht genug, wird versucht, auf der Ikone die Prozession des Heiligen Geistes zu zeigen. Das Medaillon mit dem Heiligen Geist - eine Taube - wird in den Händen des Sohnes und des Vaters selbst gehalten, und dies bezeugt, dass die Ikone dem von den Katholiken verzerrten Symbol des Glaubens näher ist, wonach der Heilige Geist ausgeht dem Vater und dem Sohn, als dem orthodoxen Symbol von Nikeo-Konstantinopel, nach dem der Heilige Geist nur vom Vater ausgeht.

Fasst man die Analyse verschiedener Ikonen der Trinität unter dem Gesichtspunkt der Überlieferung des Trinitätsdogmas in ihnen zusammen, kann festgestellt werden, dass die Vollständigkeit dieser Überlieferung zu verschiedenen Zeiten auch unterschiedlich war. Anfangs intensivierte sie sich, im Laufe der Zeit strebten die Ikonenmaler nach einem immer vollständigeren Ausdruck des Dogmas und erreichten in Rublev die größte Vollständigkeit. Dann lässt das Interesse an dogmatischer Lehre nach, Ikonen nähern sich immer mehr Illustrationen zu den Texten der Heiligen Schrift, und dementsprechend nimmt ihre theologische Tiefe ab. Es gibt sogar Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit, bei denen die dogmatische Seite den Ikonenmaler wenig interessiert. Er bemüht sich nun, die Ikone "verständlicher" zu machen, erlaubt sich, was der Schreiber Viskovaty "Selbstdenken" und "lateinische Weisheit" nannte. All dies spricht vom Niedergang des Kirchenbewusstseins im 17. Jahrhundert, jedoch ist dies bereits ein anderes Thema.

Parzelle

Die Ikone ist nach dem alttestamentlichen Thema "Die Gastfreundschaft Abrahams" geschrieben. Nach dem Original traf der Urvater Abraham in der Nähe des Eichenwaldes von Mamre auf drei mysteriöse Wanderer, die später Engel genannt wurden. Sie sagten Abraham, dass ihm in einem Jahr ein Sohn geboren werden würde, von dem das jüdische Volk gehen würde. Dann gingen zwei Engel, um die Einwohner von Sodom zu bestrafen, und der dritte Engel blieb bei Abraham.

Diese Handlung wurde unterschiedlich interpretiert. Die Idee, dass im Bild der Engel die einzige Essenz des trihypostatischen Gottes - die Heilige Dreifaltigkeit - Abraham offenbart wurde, wurde im 9.-10. Jahrhundert begründet.

Mittelalterliche Ikonenmaler stellten notwendigerweise alle Teilnehmer des Gleichnisses dar. Rublev präsentierte es auf seine Weise. Wir sehen weder Abraham noch seine Frau Sarah, sondern nur die Dreifaltigkeit. Die Engel sind so angeordnet, dass die Linien ihrer Figuren einen geschlossenen Kreis bilden. Jeder hat ein Zepter (ein Symbol der Macht) und azurblaue Gewänder (ein Zeichen einer überirdischen Essenz).

Andrei Rublev mit seiner Ikone

Im Zentrum steht Gott der Vater. Als Erster unter Gleichen trägt er die Zeichen der Macht: Purpurgewänder mit goldenem Streifen über der Schulter. Er ist dem Heiligen Geist zugewandt, dem er gleichsam die Frage stellt, wer zum Sühnopfer gehen wird. Gleichzeitig segnet er die Tasse und bringt zwei Finger dazu. Der Heilige Geist, der Gott dem Vater antwortet, weist auf Gott den Sohn hin. Letzterer nimmt sein Schicksal demütig an. Sein grüner Umhang (Himation) spricht von einer dualen Natur (menschlich und göttlich).

Rublev stellte eine alttestamentliche Handlung mit einer Verzerrung des Kanons dar

Die Dreifaltigkeit sitzt an einem Tisch, auf dem ein Kelch mit dem Kopf eines Kalbes ein Symbol für das Leiden Christi ist, zu dem er gehen wird, um die Sünden der Menschheit zu sühnen. Diese Schale ist das semantische Zentrum der Ikone.

Im Hintergrund sind das Haus (die Gemächer Abrahams), der Baum (in Rublevs Interpretation der Baum des Lebens, den Gott in Eden gepflanzt hat) und der Berg (ein Prototyp von Golgatha, den Jesus besteigen soll) zu sehen.

Kontext

Wer hat Trinity zu Rublev bestellt? Es gibt keine genaue Antwort. Die Version, der die meisten Forscher heute zustimmen, ist, dass die Ikone zu Ehren von Sergius von Radonesch im Auftrag seines Schülers und Nachfolgers Abt Nikon hergestellt wurde. Er lud die Artel von Andrei Rublev und Daniil Cherny ein, die Dekoration der neu gebauten Dreifaltigkeitskathedrale zu vervollständigen. Die Ikonenmaler mussten den Tempel mit Fresken bemalen und eine mehrstufige Ikonostase schaffen. Die Frage, wann dies genau passiert sein könnte, bleibt offen.

Bemerkenswert ist, dass weder das Leben von Sergius noch das Leben von Nikon ein Wort über die "Heilige Dreifaltigkeit" sagt. Erstmals wird sie im Dekret der Stoglav-Kathedrale (1551) erwähnt, wo sie als dem Kirchenkanon entsprechend anerkannt wird. Seit 1575 nimmt die Ikone den Hauptplatz in der "lokalen" Reihe der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra ein. Dann wurde es immer wieder mit Gold überzogen.

"Zyryanskaya Dreifaltigkeit"

An der Wende des 19. und 20. Jahrhunderts wurde die russische Ikonenmalerei als Kunst „entdeckt“. Die Ikonen wurden von den Rahmen entfernt, die sie fast vollständig bedeckten, und auch von trocknendem Öl und Lack gereinigt, auf die russische Ikonenmaler in der Regel ein neues Bild schrieben, das in der Handlung zusammenfiel, aber in nach den neuen ästhetischen Anforderungen der Zeit. Eine solche Erneuerung von Symbolen könnte zu Veränderungen der Größe und Proportionen der Figuren, ihrer Posen und anderer Details führen.

In den letzten 100 Jahren musste die "Heilige Dreifaltigkeit" mehr als einmal restauriert werden

Zu dieser Zeit genoss die "Heilige Dreifaltigkeit" nicht die Verehrung der Gläubigen: Sie heilte nicht, vollbrachte keine Wunder, strömte keine Myrrhe. Aber als es „entdeckt“ wurde, waren alle erstaunt über die Schönheit der Schicht des Autors. Statt dunkler, „rauchiger“ Töne und zurückhaltender, strenger Braun-Rot-Töne sah das Publikum strahlende Sonnenfarben, die sofort an italienische Fresken und Ikonen des 14. – 1. Hälfte des 15. Jahrhunderts erinnern. Rublev kannte die Denkmäler der italienischen Kunst nicht und konnte daher nichts von ihnen ausleihen. Seine Hauptquelle war die byzantinische Malerei der Paläologus-Ära.

Unmittelbar nach der Enthüllung der Heiligen Dreifaltigkeit begannen Probleme mit ihrer Sicherheit. Es wurde in den letzten 100 Jahren mehrmals restauriert.

Das Schicksal des Künstlers

Die Angelegenheiten vergangener Tage, die Traditionen der tiefen alten Tage. Puschkins Verse sind vielleicht die beste Zusammenfassung für die Biographie von Andrei Rublev. Wir wissen jedoch nicht einmal, wie er hieß. Unter dem Namen Andrei legte er klösterliche Gelübde ab, aber wie war sein Name in der Welt - dieses Geheimnis ist mit Dunkelheit bedeckt. Das gleiche gilt für den Nachnamen. Es ist wahrscheinlich, dass Rublev aufgrund des Berufes seines Vaters ein Spitzname ist.

Es ist auch nicht bekannt, wo und wann er geboren wurde, was seine Herkunft war, wie er begann, Ikonen zu malen. Und das Geheimnisvollste ist, wie es ihm gelungen ist, ein Meisterwerk zu schaffen, das in seiner Schönheit mit den Werken der Weltkunst konkurrieren kann.

Fresken der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Vladimir

Die erste Erwähnung von Rublev in den Annalen erfolgte 1405. Aus dem Dokument geht hervor, dass Theophanes der Grieche, Prokhor der Ältere und der Mönch Andrei Rublev die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale im Moskauer Kreml gemalt haben. Dies deutet darauf hin, dass Rublev zu diesem Zeitpunkt bereits ein erfahrener Handwerker war, dem eine so verantwortungsvolle Arbeit anvertraut werden konnte. Nach 3 Jahren fertigte Rublev laut Chronik Wandgemälde mit Daniil Cherny in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wladimir an. Diesmal hat Rublev Assistenten und Studenten. In den 1420er Jahren leitete er zusammen mit Daniil Cherny die Arbeiten in der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. Diese Wandbilder sind nicht erhalten.

1988 wurde Rublev als ehrwürdiger Heiliger heiliggesprochen

Im Allgemeinen ist uns von Rublevs Vermächtnis nur sehr wenig überliefert. die Finger einer Hand werden ausreichen, um die Werke zu zählen, die die Forscher heute Rublev selbstbewusst zuschreiben: Etwas ist nicht erhalten geblieben, und die Autorschaft von jemandem wurde leider nicht zugunsten des Ikonenmalers revidiert.

Das Dogma der Dreifaltigkeit Gottes ist eines der wichtigsten im Christentum, unabhängig von der Konfession, daher hat das Dreieinigkeitssymbol seine eigene symbolische Bedeutung. interessante Geschichte... In diesem Artikel erzählen wir Ihnen über die Geschichte, Bedeutung und Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit und wie sie Christen helfen kann.

Grundlagen des Glaubens

Nach der christlichen Lehre kann es keine exakte Darstellung von Gott, der Dreifaltigkeit, geben. Er ist unverständlich und zu groß, außerdem hat niemand Gott gesehen (laut biblischer Aussage). Nur Christus ist in seiner eigenen Gestalt auf die Erde herabgestiegen, und es ist unmöglich, die Dreifaltigkeit direkt darzustellen.

Symbolische Bilder sind jedoch möglich:

• in Engelsgestalt (drei alttestamentliche Gäste Abrahams);
• festliche Ikone der Epiphanie;
• die Herabkunft des Geistes am Pfingsttag;
• Verklärung.

Alle diese Bilder gelten als Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit, da jeder Fall durch das Auftreten verschiedener Hypostasen gekennzeichnet ist. Ausnahmsweise ist es erlaubt, auf den Ikonen des Jüngsten Gerichts Gottvater in Gestalt eines alten Mannes darzustellen.

Die berühmte Ikone von Rublev

Ein anderer Name ist "Die Gastfreundschaft Abrahams", da er eine bestimmte Geschichte des Alten Testaments darstellt. Das 18. Kapitel der Genesis erzählt, wie der Gerechte Gott selbst in sich aufnahm, verkleidet als drei Reisende. Sie symbolisieren die verschiedenen Persönlichkeiten der Dreifaltigkeit.

Die komplexe dogmatische Lehre des christlichen Gottes wurde am besten vom Künstler Rublev offenbart, seine Dreifaltigkeitsikone unterscheidet sich von anderen Optionen. Er weigert sich, Sarah, Abraham, verwendet minimale Gerichte zum Essen. Die Hauptfiguren essen kein Essen, sie scheinen in stiller Kommunikation beschäftigt zu sein. Diese Reflexionen sind alles andere als banal, was selbst einem uneingeweihten Betrachter klar wird.

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rublev ist das berühmteste Bild, geschrieben von der Hand eines russischen Meisters. Obwohl nur sehr wenige Werke des Mönchs Andreas überliefert sind, gilt die Urheberschaft dieser als erwiesen.

Das Erscheinen von Rublevs "Trinity"

Das Bild ist auf die Tafel geschrieben, die Komposition ist vertikal. Es gibt drei Figuren am Tisch, dahinter sieht man das Haus, in dem der Gerechte des Alten Testaments lebte, die Mamre-Eiche (sie ist bis heute erhalten geblieben, befindet sich in Palästina), ein Berg.

Die Frage wird fair sein - wer ist auf der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit abgebildet? Hinter der Erscheinung eines Engels verbergen sich die Persönlichkeiten Gottes:

• Vater (mittlere Figur, die den Kelch segnet);
• Sohn (rechter Engel, in grünem Umhang. Er neigte den Kopf und stimmte damit seiner Rolle im Heilsplan zu, die Reisenden sprechen über ihn);
• Gott der Heilige Geist (links vom Betrachter, erhebt seine Hand, um den Sohn für die Leistung der Selbstaufopferung zu segnen).

Alle Figuren, obwohl sie mit Posen und Gesten etwas ausdrücken, sind tief in Gedanken versunken, es gibt keine Aktion. Die Blicke sind auf die Ewigkeit gerichtet. Das Symbol hat auch einen zweiten Namen - "Ewiger Rat". Dies ist die Gemeinschaft der Heiligen Dreifaltigkeit über den Heilsplan der Menschheit.

Die Komposition ist wichtig für die Beschreibung des Trinity-Symbols. Seine Hauptrolle ist der Kreis, der die Einheit, Gleichheit der drei Hypostasen deutlich ausdrückt. Die Schale ist das Zentrum der Ikone, auf ihr bleibt der Blick des Betrachters stehen. Dies ist nichts anderes als eine Art Opfer Christi am Kreuz. Der Kelch erinnert auch an das Sakrament der Eucharistie, die Hauptsache in der Orthodoxie.

Die Farben der Kleidung (Azur) erinnern an die göttliche Essenz der Helden der Handlung. Jeder Engel hält auch ein Symbol der Macht - ein Zepter. Der Baum hier soll an den Paradiesbaum erinnern, an dem die ersten Menschen gesündigt haben. Das Haus ist ein Symbol für die Gegenwart des Geistes in der Kirche. Der Berg nimmt das Bild von Golgatha vorweg, ein Symbol der Sühne für die Sünden der ganzen Menschheit.

Die Geschichte des Bildes der Heiligen Dreifaltigkeit

Über die Einzelheiten des Lebens des großen Meisters ist wenig bekannt. In den Annalen wird er fast nie erwähnt, er hat seine Werke nicht signiert (zu dieser Zeit gängige Praxis). Auch die Geschichte des Schreibens eines Meisterwerks hat noch viele weiße Flecken. Es wird angenommen, dass der Mönch Andrew in der Trinity-Sergius Lavra, für die seine berühmteste Ikone gemalt wurde, Gehorsam leistete. Über die Entstehungszeit der „Trinity“-Ikone gibt es unterschiedliche Meinungen. Ein Teil datiert es auf 1412, andere Gelehrte nennen es 1422.

Die Lebenswirklichkeiten im 15. Jahrhundert. alles andere als friedlich waren, stand das Moskauer Fürstentum am Rande eines blutigen Krieges. Der theologische Inhalt der Ikone, die Einheit der Hypostasen der abgebildeten Personen, ist ein Prototyp universeller Liebe. Der Ikonenmaler seiner Zeitgenossen forderte die Einigung, brüderliche Einheit. Die alttestamentliche Dreifaltigkeit für Sergius von Radonesch war ein Symbol der Einheit, weshalb er das Kloster ihr zu Ehren benannte.

Der Abt der Lavra wollte unbedingt die Dekoration der Dreifaltigkeitskathedrale vervollständigen, für die er das Beste sammelte. An den Wänden waren Fresken geplant - traditionell für diese Zeit. Außerdem musste die Ikonostase gefüllt werden. Die "Dreifaltigkeit" ist eine Tempelikone (die wichtigste), die sich in der unteren Reihe in der Nähe der Königlichen Türen befindet (durch die der Klerus während des Gottesdienstes hinausgeht).

Rückkehr der Farbe

Eine wichtige Etappe in der Geschichte der Trinity-Ikone war die Neuentdeckung eines seit langem bekannten Materials. Vor einigen Jahrzehnten haben Restauratoren gelernt, wie man alte Bilder von austrocknendem Öl befreit. V. Guryanov entdeckte unter einem kleinen Fragment von Trinity einen überraschend lebendigen Blauton (die Farbe der Gewänder). Es folgte eine Besucherwelle.

Aber das Kloster war darüber nicht glücklich, die Ikone war unter einem massiven Rahmen versteckt. Die Arbeit hat aufgehört. Offenbar befürchteten sie, dass es diejenigen geben würde, die den Schrein verderben wollten (dies geschah mit anderen bekannten Bildern).

Die Arbeiten wurden nach der Revolution abgeschlossen, als die Lavra selbst geschlossen wurde. Die Restauratoren staunten über die leuchtenden Farben, die sich unter der dunklen Blüte verbargen: Kirsche, Gold, Azur. Einer der Engel trägt einen grünen Umhang, an einigen Stellen sieht man blassrosa. Dies sind himmlische Farben, die auf eine der Bedeutungen des Trinity-Symbols hinweisen. Sie ruft die betende Person irgendwie dorthin zurück, wo die Vereinigung mit Gott möglich ist, dies ist ein echtes Fenster zu einer anderen Welt.

Die Bedeutung und Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

Das Symbol der lebensspendenden Dreifaltigkeit hat mehrere Bedeutungsebenen. Wenn man sich ihr nähert, wird eine Person sozusagen zum Teilnehmer der Handlung. Immerhin gibt es vier Sitzplätze am Tisch, und nur drei sitzen daran. Ja, hier sollte Abraham sitzen. Aber alle sind dazu eingeladen. Jeder Mensch sollte als Kind Gottes in die Arme des himmlischen Vaters streben, in das verlorene Paradies.

Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist nicht nur ein bekanntes Bild, sondern auch ein großes Werk der Weltkunst. Dies ist ein großartiges Beispiel für eine umgekehrte Perspektive: Die Linien des Tisches (oder besser gesagt des Throns) gehen innerhalb der Komposition ins Unendliche. Wenn Sie sie in die entgegengesetzte Richtung verlängern, zeigen sie auf den Ort, an dem der Betrachter steht, als würden sie ihn in die Komposition einschreiben.

Die Suche nach Gott, mit der viele ihr ganzes Leben verbringen, für Andrei Rublev sozusagen, hat in diesem Werk einen logischen Abschluss. Man kann sagen, dass die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ein in Farben geschriebener Katechismus wurde, der von den großen Asketen des Glaubens dargelegt wurde. Die Fülle der Erkenntnis, des Friedens und des Vertrauens in die Liebe Gottes erfüllen jeden, der das Bild mit offenem Herzen betrachtet.

Rublev ist eine mysteriöse Person

Die Urheberschaft des großartigen, einzigartigen Bildes wurde ein Jahrhundert später begründet. Zeitgenossen vergaßen jedoch schnell, wer die Ikone "Trinity" malte, sie machten sich keine großen Sorgen um die Aufgabe, Informationen über den großen Meister zu sammeln und sein Werk zu erhalten. Fünfhundert Jahre lang wurde er nicht im Kalender erwähnt. Der Heilige wurde erst Ende des 20. Jahrhunderts offiziell heiliggesprochen.

Die populäre Erinnerung machte den Ikonenmaler fast sofort zum Heiligen. Es ist bekannt, dass er selbst ein Schüler des Hl. Sergius von Radonesch war. Wahrscheinlich hat er die spirituellen Lektionen des großen alten Mannes perfekt gemeistert. Und obwohl der Mönch Sergius theologische Schriften nicht hinterließ, wird seine Position eindeutig in der von seinem Schüler geschaffenen Ikone gelesen. Und das nationale Gedächtnis hat seine klösterlichen Heldentaten bewahrt.

Zurück im 17. Jahrhundert. Rublev wurde in der Legende über die großen Ikonenmaler erwähnt. Sie stellten ihn sogar auf Ikonen dar, neben anderen Asketen aus der Lavra.

Nicht-kanonische Bilder

Viele Gläubige haben eine Ikone namens Neutestamentliche Dreifaltigkeit gesehen. Es zeigt einen grauhaarigen alten Mann, Christus und eine aufsteigende Taube. Solche Geschichten sind jedoch in der Orthodoxie strengstens verboten. Sie verstoßen gegen das kanonische Verbot, nach dem Gott der Vater nicht dargestellt werden kann.

Gemäß der Heiligen Schrift sind nur symbolische Abbilder des Herrn zulässig, beispielsweise in Gestalt eines Engels oder Christus. Alles andere ist Ketzerei und sollte aus den Häusern gottesfürchtiger Christen entfernt werden.

Das sehr schwer zu verstehende Dogma der Trinität sieht in solchen nicht-kanonischen Ikonen sehr zugänglich aus. Erklärbarer Wunsch gewöhnliche Leute etwas Komplexes einfach und klar machen. Dennoch können Sie diese Bilder nur auf eigene Gefahr erwerben – der Ratsbeschluss verbietet sie, es ist sogar verboten, sie zu weihen.

Altes Image in neuer Inkarnation

Im 17. Jahrhundert. in Moskau genoss der Ikonenmaler Simon Ushakov wohlverdienten Ruhm. Viele Bilder kamen unter seiner Feder hervor, darunter das Symbol "Trinity". Ushakov nahm Rublevs Leinwand als Grundlage. Komposition und Elemente sind gleich, aber völlig anders ausgeführt. Der Einfluss der italienischen Schule ist spürbar, die Details sind realer.

Zum Beispiel hat ein Baum eine ausladende Krone, sein Stamm hat sich mit der Zeit verdunkelt. Engelsflügel sind auch realistisch gemacht, sie ähneln echten. Ihre Gesichter spiegeln keine inneren Erfahrungen wider, sie sind ruhig, ihre Züge sind detailliert, volumetrisch gezeichnet.

Die Bedeutung des Symbols "Trinität" ändert sich in diesem Fall nicht - eine Person ist auch eingeladen, an ihrer eigenen Erlösung teilzuhaben, für die Gott seinerseits bereits alles vorbereitet hat. Nur ist der Schreibstil nicht mehr so ​​erhaben. Ushakov gelang es, alte Kanons mit neuen europäischen Tendenzen in der Malerei zu kombinieren. Diese künstlerische Techniken die Dreifaltigkeit irdischer und zugänglicher machen.

Wie hilft die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Da die "Trinität" eine Art Katechismus ist (nur sind dies keine Worte, sondern ein Bild), wird es für jeden Gläubigen nützlich sein, sie zu Hause zu haben. In jeder orthodoxen Kirche gibt es ein Bild.

Das Symbol "Trinität" hilft, die Beziehung zwischen Gott und Mensch besser zu verstehen, davor kann man sich sofort an alle göttlichen Personen oder an eine von ihnen wenden. Es ist gut, Bußgebete zu sprechen, die Psalmen zu lesen, um Hilfe bei der Schwächung des Glaubens zu bitten, auch um die Belehrung derer, die in Irrtümer geraten sind, den falschen Weg gegangen sind.

Der Tag der Heiligen Dreifaltigkeit ist ein rollender Feiertag, der nach Ostern (50 Tage später) gefeiert wird. In Russland sind an diesem Tag Kirchen mit grünen Zweigen geschmückt, der Boden ist mit Gras bedeckt, die Priester tragen grüne Gewänder. Die ersten Christen begannen zu dieser Zeit mit der Ernte und brachten sie zur Weihe.

Auswahl eines Symbols Heilige Dreifaltigkeit, sollten Sie vorsichtig sein, denn manchmal findet man sogar in Kirchenläden nicht-kanonische Bilder. Es ist besser, das Bild so zu nehmen, wie es von Rublev oder seinen Anhängern geschrieben wurde. Sie können für alles beten, denn der Herr ist barmherzig und wird in jedem Geschäft helfen, wenn das Herz eines Menschen rein ist.

Gebete zur Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

1. Gebet

Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit und in Ewigkeit. Amen.
Heilige Dreifaltigkeit, erbarme dich unser; Herr, reinige unsere Sünden; Meister, vergib unsere Ungerechtigkeit; Heiliger, besuche und heile unsere Gebrechen um deines Namens willen.

Gebet 2

Die Allerheiligste Dreifaltigkeit, wesensgleiche Kraft aller guten Weine, die wir dir für alles vergelten, auch du hast uns schon früher an Sünder und Unwürdige belohnt, sogar im Licht des Lebens, für alles, auch wenn du uns in irgendeiner belohnst Weg für alle Tage, und Sie haben sich bereits für uns alle in der ganzen kommenden Sache vorbereitet. !
Dir gebührend für einen Bruchteil guter Taten und Großzügigkeit danke ich Dir nicht für Worte, sondern noch mehr für Taten, die Deine Gebote halten und erfüllen: Wir jedoch unsere Leidenschaft und böse Sitte außerhalb von uns, in unzähligen Sünden und Ungerechtigkeiten von unserer die Jugend wird gestürzt. Aus diesem Grund, als ob du unrein und befleckt wärst, solltest du nicht nur vor deinem Trisagion-Angesicht ohne Erkältung erscheinen, sondern unter deinem Namen, Allerheiligstes, bitte uns, wenn nicht du selbst zu unserer Freude geruht hättest, verkündet, dass ihr reine und rechtschaffene Liebende seid und Sünder, die liebevoll sind, sind wohlwollender. Schau auf uns, o Göttliche Dreifaltigkeit, von der Höhe Deiner Heiligen Herrlichkeit auf uns, Sünder, und nimm unseren guten Willen statt guter Taten an; und gib uns den Geist der wahren Reue, damit wir, nachdem wir jede Sünde gehasst haben, in Reinheit und Wahrheit leben bis ans Ende unserer Tage, indem wir Deinen heiligen Willen tun und Deinen süßen und herrlichen Namen mit reinen Gedanken und guten Taten verherrlichen. Amen.

Die von Andrei Rublev gemalte Ikone "Trinity" ist auf der ganzen Welt erkennbar und bekannt. Wenn man über die russische Kunstkultur spricht, erinnern sich viele zuerst daran. Es ist nicht möglich, das genaue Entstehungsjahr von Andrei Rublevs "Trinity" zu bestimmen. Das ungefähreste Datum wird 1411 oder 1425-27 genannt..

Die Entstehungsgeschichte der Ikone basiert hauptsächlich auf Vermutungen. Die allgemein akzeptierte Version besagt, dass es im Auftrag des Mönchs Nikon von Radonesch für die Dreifaltigkeitskathedrale geschrieben wurde. Die Frage nach dem Entstehungsdatum bleibt offen, für welchen Bau die Ikone fertig war, ist nicht bekannt: für eine Holzkirche 1411? Ein Steingebäude aus den Jahren 1425-27? Quellen, die bis heute vorgedrungen sind, können die Frage nicht beantworten.

Dieses Brett des Ikonenmalers wurde schnell zum Vorbild für alle nachfolgenden Schöpfer der Bilder der Heiligen Dreifaltigkeit. 1551 kündigte die Kathedrale von Stoglava an, dass alle zukünftigen Bilder ihr entsprechen müssen. Und 1575 befahl Zar Iwan der Schreckliche, es mit einem Goldrahmen zu schmücken. Später änderten auch andere Könige die Gehälter und die Ikone selbst wurde nach den Vorstellungen der damaligen Künstler aktualisiert. Die Wiederherstellung des ursprünglichen Aussehens des Werkes wurde erst 1904 begonnen.

Beschreibung des Symbols

Kurzbeschreibung der Ikone "Trinität" von Andrei Rublev: Drei Engel, die die Dreifaltigkeit Gottes (Vater, Sohn, Heiliger Geist) verkörpern, sitzen um den Tisch. Ihre Miene spiegelt heitere Resignation wider, ihre Köpfe sind leicht geneigt. In einer Art Kreis, den sie bilden, befindet sich eine gefüllte Schüssel.

Die Engel sind in einfache Kleidung gekleidet, hinter ihrem Rücken - Flügel, in ihren Händen - dünne Stäbe, um ihre Köpfe - leuchtende Heiligenscheine. Nicht nur göttliche Wanderer sind im Bild präsent. Im Hintergrund ist der Eingang zum Haus Abrahams zu sehen, auch die Silhouette des Baumes der Erkenntnis ist deutlich zu erkennen. Bei genauerer Betrachtung wird sich herausstellen, dass man ein Analogon von Golgatha sieht, zu dem Jesus mit seinem Kreuz aufgefahren ist. Alle Bilder sind lakonisch, passen in die Gesamtkomposition. Betrachtet man dieses Kunstwerk genauer, so kann man feststellen, dass hier alles in eine kreisförmige Struktur eingeschrieben ist, die die Dreifaltigkeit sowie die Ewigkeit, die Unendlichkeit symbolisiert.

Die Farbkombination im Bild ist harmonisch, die Farbtöne sind weich. Leider kann man nur erahnen, wie bunt die Ikone zum Zeitpunkt ihrer Abfassung war (der Künstler verwendete knallige Farben bekanntlich): Die Farben verblassten im Laufe der Zeit, und die Restauratoren passten das Bild im Laufe von mehreren hundert Jahren an ihre eigene Vision. Auch die Engelsfiguren sind durch das Eingreifen anderer Künstler luftiger geworden.

Interpretation der "Trinität"

Die Heilige Dreifaltigkeit von Rublev ist nach der biblischen Geschichte aus dem Alten Testament geschrieben, nach der drei Pilgerengel mit der guten Nachricht zu Abraham kamen: Er wird einen Sohn haben, der der Stammvater des gesamten jüdischen Volkes wird. Aber es vereint nicht nur diese Handlung. Es gibt hier viele wichtige Hinweise auf alle wichtigen biblischen Punkte. Das Bild verkörpert viel, bleibt dabei aber recht einfach.

So der Kelch, um den die Engel sitzen, symbolisiert das Leiden Christi- Blut sammelte sich im Inneren und tropfte aus seinen Wunden, als er am Kreuz gekreuzigt wurde. Die Silhouette eines Baumes kann gleichzeitig einen Baum der Erkenntnis aus dem Garten Eden bedeuten - eine Eiche, unter der Abraham ruhte. Und das Gebäude ist die Kirche oder der Eingang zum abrahamitischen Haus. Der Berg in der oberen rechten Ecke wird zum Symbol von Golgatha.

Drei Engel sind die Verkörperung eines Gottes. Dies wird durch eine Reihe wichtiger Symbole angezeigt. Nicht umsonst tragen sie azurblaue Gewänder – dies symbolisiert ihr überirdisches Wesen. Der Typus des Vaters ist der Engel, der in der Mitte sitzt. Dies wird durch seine königlichen lila Gewänder angezeigt. Da aber jeder der Pilger Zepter der Macht besitzt, kann man von einer Dreieinigkeit sprechen.

Gott, der Sohn, wird hier durch den rechts sitzenden Engel symbolisiert. Sein Kopf ist am demütigsten gesenkt und seine Hand ist der Schüssel am nächsten. Lassen Sie, nach der Handlung der von Rublev verwendeten Geschichte, Jesus noch nicht geboren, sein Kommen ist eine ausgemachte Sache. Er ist bereit, den Kelch des Leidens für die menschlichen Sünden zu trinken. Der dritte Engel links wird zur Personifikation des Heiligen Geistes.

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rublev ist in eine kreisförmige Komposition eingeschrieben. Sogar die Köpfe der Engel sind geneigt, sodass die Gesamtsilhouette organisch einen einzigen Kreis bildet. Es symbolisiert seit langem die Ewigkeit, den Teufelskreis der menschlichen Existenz, von der Geburt der Welt bis zum Ende, das zu einem Neuanfang wird. Im Kontext der drei Engel wird es auch als Symbol der Dreifaltigkeit des christlichen Gottes interpretiert.

Italienische Künstler der damaligen Zeit fügten auch Gruppen von Engelswesen in eine kreisförmige Komposition ein, um eine größere Symbolik zu erzielen. Aber die Rublev-Komposition unterscheidet sich auffallend von dem Klassiker, der geworden ist. Der Kreis ist hier angebracht, auf den ersten Blick unsichtbar.

"Trinity" von Andrey Rublev heute

Das Gemälde "Trinity" von Rublev wurde 1904 nach all den Aktualisierungen, die im Laufe der langen Jahrhunderte vorgenommen wurden, restauriert. Die Gehälter wurden daraus entfernt, sie begannen, es zu löschen und in seine ursprüngliche Form zu bringen. Es wurde klar, dass es anfangs in hellen Farben gestrichen war, obwohl es heute anders, heller, luftiger aussieht.

Während des gesamten Transportzeitraums wurde das Symbol beschädigt. Heute wird es in einer speziellen Vitrine in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Es ist nicht möglich, es ohne irreparablen Schaden an die Trinity-Sergius Lavra zurückzugeben. Das Iconboard ist stabil, wenn auch nicht perfekt. Wenn es jedoch transportiert wird, werden die vorhandenen Schäden ausgeprägter und die Farben verschwinden schneller.

Andrei Rublev, dessen "Dreifaltigkeit" von vielen als Beweis für die Existenz Gottes wahrgenommen wird, wurde 1988 von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Posthum wurde er der erste kanonisierte Künstler. Und sein größtes Werk raubt ihm nach wie vor den Atem und beeindruckt Kunstliebhaber unabhängig von ihrer religiösen Überzeugung.

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Andrei Rublevs Ikone "Trinity" ist der Gipfel der russischen Ikonenmalerei und nach Meinung einiger Experten auf der ganzen Welt ihresgleichen Bildende Kunst... In jedem Fall ist sein künstlerischer Wert unbestreitbar. Was den Inhalt angeht, gibt es vielleicht kein mysteriöseres Symbol mehr. es istüber die Lösung der einfachsten Frage auf den ersten Blick: Wer ist darauf abgebildet? Hierzu gibt es in der Forschungsliteratur drei Hypothesen. Betrachten wir die Argumente "dafür" und "dagegen", basierend auf wahrscheinlichen Annahmen über die Weltanschauung von Andrei Rublev, über das theologische Programm, an dem er sich bei der Erstellung dieser Ikone orientieren könnte.

Und dann schlagen wir unsere eigene vierte Hypothese vor.

HYPOTHESE EINS
Die Ikone zeigt direkt drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit: Gott den Vater, Gott den Sohn und Gott den Heiligen Geist.

Ihre Unschlüssigkeit ist offensichtlich. Als Schüler von Theophanes dem Griechen, aufgewachsen in den strengen Traditionen der byzantinischen Theologie, konnte Andrei Rublev nicht einmal daran denken, die Hypostasen (Personen) des „dreieinigen Gottes“ direkt darzustellen. Ein Rückzug zu diesem Thema war um so inakzeptabel, weil Ketzer - Antitrinitarier die Lehre der Heiligen Schrift über die Unsichtbarkeit und Unvorstellbarkeit der Gottheit betonten. Auf dieser Grundlage argumentierten sie, dass es überhaupt keine Ikonen geben kann, die Gott darstellen.

HYPOTHESE ZWEITE
Die Ikone zeigt Jesus Christus "gemäß der Gottheit", begleitet von zwei Engeln.

Diese Hypothese entspricht der traditionellsten Interpretation dieser ikonographischen Handlung im 15. Jahrhundert. Nach der Bibel (Gen. Kapitel 18) wurden Abraham und Sarah, die im Eichenwald von Mamre lebten, von drei Pilgern besucht. Nach dem Essen und der Ankündigung der bevorstehenden Geburt ihres Sohnes gingen die beiden Pilger in die nahegelegenen Städte Sodom und Gomorra, die wegen ihrer extremen Verderbtheit der Zerstörung unterlagen, und der dritte blieb bei Abraham. Der Kirchenhistoriker Eusebius von Caesarea (IV Jahrhundert) beschrieb eine Ikone, die sich zu seiner Zeit in der Nähe der legendären Eiche in Mamre befand. Es zeigt eine Mahlzeit von drei Pilgern, die von Abraham und Sarah serviert werden (daher wird diese Handlung "Abrahams Gastfreundschaft" genannt). Um zu erklären, warum die zentrale Figur des Wanderers größer ist als die anderen beiden, schrieb Eusebius:

"Dies ist der Herr, der uns erschienen ist, unser Retter selbst ... Der Sohn Gottes hat dem Vorfahren Abraham offenbart, was er ist, und ihm Wissen über den Vater gegeben."

Einer der größten Kirchenlehrer, Johannes Chrysostomus (Ende des 4. Jahrhunderts), bestätigt diese Interpretation:
„In der Hütte Abrahams erschienen sowohl die Engel als auch ihr Herr; aber dann wurden die Engel als Diener gesandt, um diese Städte zu zerstören, und der Herr blieb, um mit den Gerechten zu reden, wie ein Freund mit einem anderen redet, was er vorhatte."

Durch diese besondere vorteilhafte Stellung eines der Pilger erklärt Chrysostomus Abrahams Appell an sie im Singular:
"Meister! wenn ich in deinen Augen Gunst gefunden habe ... “Gen 18: 3.

Der vor allem im christlichen Orient am weitesten verbreitete ikonographische Typus der "Trinität" entsprach genau dieser Deutung. Es ist auch in diesem byzantinischen Bild angedeutet, das der engste Vorgänger der "Trinität" des Rublev-Typs ist: im Doppelporträt von John Cantacuzin, wo er sowohl als Kaiser als auch als Mönch dargestellt wird, zu dem er nach dem Verlust wurde des Thrones. Gemeinsam mit Patriarch Philotheus (Kokkin) und dem Theologen Gregory Palamas führte er aktiv die Tradition des „Hesychast“ in die byzantinische Gesellschaft ein: die Vergöttlichung von Seele und Körper mit den gesegneten Energien der Heiligen Dreifaltigkeit.
Hier ist die mittlere Figur mit einem Kreuzkranz dargestellt, der als Hinweis auf Jesus Christus dient, und die Figur rechts von uns ist deutlich vergrößert - ein Hinweis darauf, dass sie Gott den Vater "zur Rechten" (also rechts) symbolisiert Hand), auf der Christus sitzt.

Argumente für Hypothese 2:
A. Andrei Rublev konnte aufgrund seines implizierten theologischen "Traditionalismus" nicht vom allgemein anerkannten byzantinischen Kanon abweichen.

B. Die Seitenengel sind wie in Bereitschaft dargestellt, sich zu bewegen (sie werden gehen, um Sodom und Gomorra zu bestrafen), während der mittlere Engel im Gegensatz zu ihnen ruht (es bleibt mit Abraham zu sprechen).

C. Der helle Streifen, der sogenannte "Clav", auf dem Chiton des mittleren Charakters ist ein Zeichen seiner besonderen Würde, der Jesus Christus von den Engeln unterscheidet.

Einwände gegen die Argumente für Hypothese 2:
A. Andrei Rublev gelang es, ohne die byzantinische Tradition zu verlassen, sie mit neuen semantischen Inhalten zu füllen.

Die Ikone "Trinity" von Andrei Rublev unterscheidet sich stark von den Vorgängerdenkmälern,- betrachtet einen der modernen Forscher von Rublevs Kreativität GI Vzdornov."Es hat einen polemischen Inhalt und richtete sich zweifellos gegen ketzerische Dogmenauslegungen."

Diese Aussage ist nur teilweise richtig. Es ist bekannt, dass sich Rublev bei seinen theologischen "Innovationen" auf die Autorität von Sergius von Radonesch - "dem Seher der Heiligen Dreifaltigkeit" - wie ihn die hagiographische Chronik nennt, verließ. Das Bild der Dreifaltigkeit auf der Hauptmarke der Ikone "Erzengel Michael mit Apostelgeschichte" 10-15 Jahre früher als Rublevs "Trinität" zeigt, dass die Richtung der spirituellen Suche bereits festgelegt ist. Rublev vervollständigt es mit genialer Perfektion und verwirklicht eine Idee, die vor ihm geboren wurde und ihm gut bekannt ist.

B. Als M. V. Alpatov, der mittlere Engel, unterscheidet sich nicht im Sinne von Bewegungsmangel: Sein rechtes Knie ist angehoben, dh er ist wie die seitlichen Engel bereit, aufzustehen. Harmonische Kombination Ruhe und Bewegung ist charakteristisch für alle drei Figuren und für die Komposition der Ikone insgesamt.

V. Trotz des verschwommenen Bildes ist auch auf dem Chiton des rechten Engels eine grüne Klaue zu sehen. Stimmt, am linken Ärmel und nicht am rechten, wie der mittlere Engel.

Zusätzliche Einwände zu Hypothese 2:

G. Abraham und Sarah fehlen in der Ikone. Damit macht der Ikonenmaler deutlich, dass der Inhalt der Ikone nicht an die biblische Episode "Abrahams Gastfreundschaft" gebunden ist.

usw. Wenn der mittlere Engel Jesus Christus darstellte, wäre sein Heiligenschein gemäß der ikonographischen Tradition achteckig oder kreuzförmig. Ein einfacher runder Heiligenschein ist charakteristisch für Bilder von Engeln oder Heiligen.

e. Der Nimbus des Mittelengels ist merklich kleiner als der Nimbus der Seitenengel, was der Annahme seiner höheren hierarchischen Stellung deutlich widerspricht. Die Idee des Kunstkritikers AA Saltykov, dass die reduzierte Größe des Nimbus eines durchschnittlichen Engels dazu dient, den Eindruck von „Tiefe“ zu erwecken, und folglich die Bedeutung der Figur des durchschnittlichen Engels, ist keineswegs überzeugend. In der Ikone von Andrei Rublev wird gemäß der ikonographischen Tradition der Epoche keine direkte, sondern eine umgekehrte Perspektive verwendet, dh entfernte Objekte werden größer dargestellt als nahestehende. Wenn der Ikonenmaler der mittleren Figur den Eindruck von "Tiefe" erwecken wollte, würde er seinen Heiligenschein größer machen! Darüber hinaus würde dies die Überlegenheit Jesu Christi über die Engel betonen. Auf anderen Ikonen dieser Zeit war der Nimbus der mittleren Figur entweder gleich groß oder größer als der Nimbus der beiden anderen Figuren dargestellt.

HYPOTHESE DREI
Die Ikone stellt drei Engel dar, die als "Bild und Ebenbild" der Heiligen Dreifaltigkeit verstanden werden.

Die meisten Kirchentheologen und einige Kunstkritiker halten an dieser Hypothese fest. Wie A.A. Saltykov beispielsweise schreibt:
"In dieser Arbeit hat der Künstler natürlich nicht die Hypostasen selbst dargestellt, sondern Engel, in deren Handlungen und Attributen sie (Hypostasen) sich manifestieren."

Argumente für Hypothese 3:
A. Die theologische und polemische Hauptaufgabe Rublevs bestand in der bildlichen Darstellung des "Gleichmuts" der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit; Dies ist nur möglich, wenn alle drei Figuren auf dem Symbol gleichartige Kreaturen sind, in diesem Fall Engel.

In der frühen Ikonographie der Dreifaltigkeit drückte sich der Gleichheitsgedanke in dem sogenannten "isocephalen" Ikonentyp aus, der sich seit dem 4. Jahrhundert im Westen verbreitet hatte. und traf sich in Russland in der Ära von Rublev. Entsprechend dieser Aufgabenstellung waren die drei Figuren gleich groß und standen nebeneinander auf gleicher Höhe. Rublevs Idee der "Gleichheit" drückt sich durch die gleiche Größe und kugelsymmetrische Anordnung der Figuren aus.

B. Die engelhafte Natur der Figuren auf der Ikone wird durch Flügel und runde, einfache Heiligenscheine angezeigt.

V. Die "Ablösung" des Bildes von der biblischen Episode ermöglicht es Ihnen, die Position der Figuren zu ändern, die die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit symbolisieren. Der Durchschnittsengel kann als Ebenbild Gottes des Vaters verstanden werden: Seine zentrale Stellung entspricht in diesem Fall der theologischen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit als "Rat gleichberechtigter Personen" und zugleich als "Monarchie des Vaters". . Diese Sichtweise wurde beispielsweise von einem so maßgeblichen Kunstkritiker wie N.A. Demina geteilt.

Die meisten Forscher (V. N. Lazarev und andere) glauben jedoch, dass Rublev das Bild des Vaters links von uns platziert hat, d. rechts von der zentralen Figur, die den Sohn symbolisiert. Ultimatives Argument: Die befehlende Geste der linken Engelshand, die die Idee der "Vatermonarchie" ausdrückt.

Die ursprüngliche Version der Personenidentifikation wurde von Erzbischof Sergius (Golubtsov) vorgeschlagen, der betonte, dass der Sohn nach dem Glaubensbekenntnis „zur Rechten“ des Vaters sitzen sollte, dh zu seiner Rechten. Wenn das Bild des Sohnes in der Mitte steht, sollte sich der Engel, der den Vater symbolisiert, links von ihm, also rechts von uns, befinden.

Einwände gegen Hypothese 3:
A. Zur Zeit Rublevs (wie auch vor ihm) gab es keine stabile Kirchentradition, die drei gleichrangige Engel hervorhob. In liturgischen und biblischen Texten, in Ikonographie und Kirchenlegenden werden nicht drei, sondern zwei höhere Erzengel – Michael und Gabriel – deutlich unterschieden. Es ist schwierig, einen dritten Engelsnamen mit ihnen in Einklang zu bringen. Angesichts der besonderen "Konkretheit" des theologischen Denkens dieser Zeit ist es schwer vorstellbar, dass Rublev, der drei Engel als Abbild der Heiligen Dreifaltigkeit darstellt, nicht die Frage stellte - welche Art von Engeln kann als Ihr Symbol dienen?

In dieser Hinsicht stellte sich unweigerlich eine grundlegendere Frage: Kann ein Konzil von drei Engeln jeglichen Ranges die Fülle des Bildes der Heiligen Dreifaltigkeit in sich tragen? Dabei kann es sich natürlich nicht um die Vollständigkeit des Bildes im Sinne der Vollkommenheit handeln (kein "Geschöpf Gottes", weder der Mensch noch die Engel könnten dies beanspruchen), sondern nur im Sinne der inneren Struktur, des eigentlichen Prinzips der Dreieinigkeit.

B. Die Flügel in der Ikonographie der Rublev-Ära können nicht als eindeutiger Hinweis auf die engelhafte Natur angesehen werden. Also unter den byzantinischen und russischen Ikonen des XIV.-XV. Jahrhunderts. Oft findet man die Handlung "Johannes der Täufer - der Engel der Wüste", in der der Prophet Johannes mit Flügeln dargestellt ist.

Auf einigen Symbolen (insbesondere auf dem Symbol „ Das Jüngste Gericht"Oder" Apokalypse") werden Mönche oft mit Flügeln dargestellt. Flügel in der Ikonographie sind daher ein allgemeines Symbol der Spiritualität; sie können sowohl Engeln als auch Heiligen gehören, die einen besonderen Grad der Vergeistigung ihrer menschlichen Natur erreicht haben.

V. Mit jeder Methode zur Identifizierung von Gesichtern ist die reduzierte Größe des durchschnittlichen Nimbus eines Engels immer noch unverständlich. Wäre er nach dem Ebenbild des Sohnes oder noch mehr des Vaters, wäre eine solche „Herabsetzung“ von ihm im Vergleich zu den beiden anderen Engeln in keiner Weise gerechtfertigt.
G. Der Kelch mit dem Kopf eines Kalbes auf dem Thron ist zweifellos ein Symbol der Eucharistie, also der „Gemeinschaft von Leib und Blut“ der Person Jesu Christi. Wenn Andrei Rublev genau Engel darstellen wollte, dann ist nicht klar, warum er den eucharistischen Charakter des Mahls betont. Im Rahmen der kirchlichen Tradition erscheint die Idee der Gemeinschaft der Engel aus Fleisch und Blut Jesu Christi völlig inakzeptabel, da die Engel selbst kein Fleisch und Blut haben. Natürlich weist die biblische Beschreibung von „Abrahams Gastfreundschaft“ darauf hin, dass die Pilger aßen und tranken, aber diese Episode betont nicht ausdrücklich die engelhafte Natur der Pilger.

Der Bibeltext sagt, dass „drei Männer“ zu Abraham kamen, daher hat Abraham keinen Zweifel, dass dies drei Personen sind, für die eine Mahlzeit zubereitet werden sollte. In einer anderen Episode erkennen die Bewohner von Sodom die Engel in den beiden Pilgern nicht und halten sie für gewöhnliche Menschen. Nur dank prophetischer Einsicht erkennt Abraham, dass der Herr ihm erschienen ist, begleitet von zwei Engeln, die menschliche Gestalt annahmen: In einigen Legenden heißt es, dass dies Michael und Gabriel waren. Eine der Möglichkeiten des theologischen Verständnisses dieser Episode bestand darin, dass sich die Engel zeitweilig in einigen bestimmten Menschen „ansiedelten“, die unter Abraham lebten.

Da alle aufgestellten Hypothesen auf ernsthafte Einwände stoßen, erlauben wir uns, noch eine aufzustellen und werden versuchen, sie zu begründen.

HYPOTHESE VIER
Die Ikone von Andrei Rublev stellt drei Personen dar, die das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit darstellen.

Argumente für Hypothese 4:
A. Nach den Texten der Heiligen Schrift und der Lehre der Kirche gehört unter allen geschaffenen Wesen die Fülle des Gottesbildes ausschließlich dem Menschen.

„Und Gott sagte“, sagt uns die Bibel: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und nach unserem Bild schaffen ... Und Gott hat den Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen, nach dem Bild Gottes hat ihn geschaffen ...“.
Leben. 1: 26-27.

Über Engel heißt es:
"Sie sind dienende Geister, die in den Dienst für diejenigen gesandt sind, die die Errettung geerbt haben." Hebr. 1:14.

Nach den Lehren der Kirchenväter wurde Gott, der sich mit seiner Schöpfung vereinigen wollte, ein Mensch und kein Engel, gerade weil nur der Mensch die Fülle des Bildes Gottes trägt und die „Krone der Schöpfung“ ist.

Es ist ziemlich zuverlässig anzunehmen, dass für Andrei Rublev drei Menschen, die Einheit in der spirituellen Liebe finden, das vollkommenste und vollständigste Bild der hypostatischen Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit zu sein schienen. Davon musste ihn auch einer der wichtigsten neutestamentlichen Texte überzeugen - das sogenannte „hohepriesterliche Gebet“ Jesu Christi beim „Letzten Abendmahl“, wo er zuerst die Eucharistie feiert und die Jünger mitteilt (Joh. 17). An den Vater wenden mit den Worten:
"Du, Vater, bist in mir, und ich bin in dir"

Jesus bittet den Vater um Jünger:
„Mögen sie eins sein, wie wir eins sind“ Joh. 17: 21-22.

Rublevs Ikone diente somit als sichtbarer Ausdruck der neutestamentlichen Gottesdefinition:
„Gott ist Liebe“ 1 Joh. 4: 8.

B. Der Biograph von Sergius von Radonezh Epiphanius dem Weisen berichtet, dass Sergius angerufen hat

"Indem man die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit betrachtet, um die Angst vor dem verhassten Streit dieser Welt zu überwinden."

Die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit war für Sergius ein Symbol für die Zusammenkunft aller Menschen des russischen Landes. Derselbe Epiphanius weist darauf hin, dass Andrei Rublev seine berühmte Ikone "Trinity" "zum Lob von Sergius" geschrieben hat, die von Hegumen Nikon, dem engsten Schüler von Sergius von Radonesch, in Auftrag gegeben wurde. Man kann argumentieren, dass im Kreis des Hl. Sergius eine bestimmte Denkweise, ein unverwechselbarer Theologiestil entstanden ist und dass Andrei Rublev einer der Wortführer in der Sprache der Ikone des theologischen Programms war, das sich in diesem Kreis entwickelt hatte . Die Überzeugung, dass die menschliche Liebe, die menschliche katholische Einheit die höchste Verkörperung der Heiligen Dreifaltigkeit ist, sollte den Predigten des Sergius von Radonesch und seiner Anhänger eine besondere Inspiration und Wirksamkeit verleihen.

V. Eine natürliche Erklärung erhält die Eucharistische Schale, die das geistige und kompositorische Zentrum der Ikone bildet. Rublev stellt eine hypostatische, persönliche Einheit in der Liebe dar und ergänzt diese spirituelle Einheit durch ein symbolisches Bild der körperlichen Einheit, die durch das Sakrament erreicht wird. Durch das Sakrament, sagt der Apostel Paulus,„Wir, die vielen, sind ein Leib in Christus“ Röm. 12: 5.

G. Bekannt ist die in ihrem theologischen Inhalt einzigartige Ikone der Dreifaltigkeit des späten 14. haben die gleichen Abmessungen; in der Mitte des Tisches steht eine eucharistische Schale; der Baum steht direkt hinter der mittleren Figur und wächst nicht wie üblich aus dem Berg. Darüber hinaus hat dieses Symbol zwei bemerkenswerte Eigenschaften.

Erstens hat jeder der Charaktere einen kreuzförmigen Nimbus, und zweitens befinden sich daneben Inschriften in zyryischer Sprache: der linke (von uns) hat „Sohn“, der mittlere hat „Vater“ und der richtig hat man „Geist“!

Die Identität der Heiligenscheine weist auf die Identität des Wesens der drei abgebildeten Personen hin. Da der kreuzförmige Heiligenschein Jesus Christus traditionell als Mensch bezeichnet, kann daraus geschlossen werden, dass der „Sohn“ der Mensch Jesus ist, während „Vater“ und „Geist“ zwei andere ihm „gleiche“ Menschen sind ! Darauf weist auch die Inschrift hin „Vater“, „Sohn“ und „Geist“ Anstatt von "Gott der Vater" „Sohn Gottes“ und „Heiliger Geist“.

Diese Ikone ist kein künstlerisches Meisterwerk, aber ihre grundlegende Bedeutung wird durch die Tatsache bestimmt, dass sie in der Region entstanden ist, wo damals Bischof Stephan von Perm, der berühmte "Zyryan-Aufklärer", der engste Kollege und Freund von Sergius von Perm war Radonesch. Die Ikone wurde in Stefans persönlichen Gegenständen gefunden und natürlich von seinem Befehl, wenn nicht von ihm selbst geschrieben: Die Inschrift in Zyrjansk diente seiner Predigt. Es kann mit einiger Sicherheit argumentiert werden, dass sich der Autor der Zyrjansk-Trinität wie Andrei Rublev von den theologischen Ideen des Sergius von Radonesch leiten ließ.

usw. In Zusammenarbeit mit Daniil Cherny 1408 in Wladimir am Gemälde der Himmelfahrts-Kathedrale hatte Andrei Rublev Gelegenheit, das Fresko der Wladimir-Dmitrowski-Kathedrale vom Ende des 12. " Dieses Fresko zeigt den Urvater Abraham in der Mitte rechts - seinen Sohn Isaak links - den Sohn Isaaks, Jakob, der laut Bibel der Vorfahre der zwölf Stämme Israels wurde.

Daniel und Andreas, die dieses Fresko wiederholen, ändern die Position der Figuren: Zur Rechten von Isaak ist Jakob, so dass jeder zur Rechten seines Vaters ist. Da die Bibel oft den von den Kirchenlehrern als Beweis für die Dreifaltigkeit der Gottheit zitierten Begriff "Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs" verwendet, trug dieses Bild eine wichtige theologische Last. Abraham, Isaak, Jakob - drei Menschen, die das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit sind.

Die zentrale Position Abrahams auf dem Fresko der Dmitrov-Kathedrale entsprach der Grundidee der theologisch-orthodoxen Lehre über Gott den Vater als "Quelle" der Heiligen Dreifaltigkeit (der Vater "gebiert" den Sohn, den Heiligen Geist "kommt" vom Vater). Die Anordnung der Figuren auf dem Fresko von Daniel Cherny und Rublev unterstreicht eine weitere theologische Aussage: dass der Sohn Gottes "zur Rechten des Vaters sitzt". Beide Bestimmungen sind im Glaubensbekenntnis von Nicäa-Konstantinopel ("Taufe") ausgedrückt, das die Gläubigen in jeder Liturgie wiederholen.

Andrei Rublev beschäftigte sich in diesen Fresken mit einer maßgeblichen kirchlichen Tradition, nach der drei Menschen, verbunden durch eine tiefe persönliche und familiäre Einheit, als lebendiges Abbild der Heiligen Dreifaltigkeit angesehen wurden.

Entwicklung von Hypothese 4:
Wenn Rublevs Ikone drei Personen darstellt, stellt sich unweigerlich die Frage: Sind hier drei Heilige im Allgemeinen oder drei bestimmte Personen dargestellt? Um diese Frage zu beantworten, betreten wir den Bereich der umstrittensten, aber gleichzeitig auch der interessantesten und wichtigsten Annahmen ...

Wir gehen davon aus, dass Andrei Rublev drei Personen dargestellt hat, die er als die höchste in der Hierarchie der menschlichen Hypostasen hätte bezeichnen sollen. Die bloße Existenz einer solchen Hierarchie konnte bei den Theologen jener Zeit keine Zweifel aufkommen lassen.

„Eine andere Herrlichkeit der Sonne“, schreibt der Apostel Paulus, „eine andere Herrlichkeit des Mondes, eine andere Herrlichkeit der Sterne; und Stern unterscheidet sich vom Stern in der Herrlichkeit." „So steht es geschrieben“, fährt Paulus fort, „der erste Mensch, Adam, wurde eine lebendige Seele, und der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist ... Der erste Mensch von der Erde, irdisch; die zweite Person ist der Herr vom Himmel.“ 1 Kor. 15: 41-47.

Dieser Text könnte für Andrei Rublev zum Schlüssel werden.

So, "erster Mann" - Vorfahren Adam, der zweifellos unter der gesamten Menschheit die größten Gründe hatte, als das hypostatische Ebenbild Gottes des Vaters angesehen zu werden."Zweiter Mann", "Herr vom Himmel" - das ist natürlich Jesus Christus, der nach dem christologischen Dogma als Gott als Prototyp seiner Person diente. Wer dann"Dritter Mann" - "letzter Adam" ? Lassen Sie uns diese Frage nicht beantworten - betrachten wir zuerst das Thema."Adam-Jesus" im Kontext des Rublev-Symbols.

Die Parallele zwischen dem „alten Menschen“ Adam und dem „neuen Menschen“ Jesus findet sich häufig in den Texten des Neuen Testaments, in dogmatischen und liturgischen Texten, in den Werken der „Kirchenväter“ und Kirchenliedern.

In der Ikonographie wird der Mensch Jesus Christus neben Adam in einem im Mittelalter sehr wichtigen und weit verbreiteten Thema dargestellt - in der Ikone der "Auferstehung Christi", die sonst "Höllenabstieg" genannt wird. Das erste, was Jesus Christus tut, indem er die „Tore der Hölle“ bricht, ist, dass er seinen Vorfahren Adam (zusammen mit Eva und einer Reihe von rechtschaffenen Menschen des Alten Testaments) herausnimmt. Damals glaubte man weithin, dass dieser "Auszug aus der Hölle" auch die körperliche Auferstehung zusammen mit Christus einer ganzen Galaxie alttestamentlicher rechtschaffener Menschen bedeutete. Obwohl Adam und Eva sündigten, galten sie wegen ihrer aufrichtigen Reue als rechtschaffen. Diese Meinung wurde durch den Text aus dem Matthäusevangelium bestätigt, der die Ereignisse nach dem Tod und der Auferstehung Jesu Christi beschreibt:
„Und die Särge wurden geöffnet; und viele Leichen der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt und kamen nach seiner Auferstehung aus den Gräbern, kamen in die heilige Stadt und erschienen vielen. Berg 27: 52-5.

Nach mittelalterlicher Überlieferung war der Berg Golgatha, auf dem Jesus gekreuzigt wurde, die Begräbnisstätte Adams. Dies spiegelt sich in der weit verbreiteten ikonographischen Handlung wider: der Kopf (Schädel) von Adam unter dem Kreuz von Golgatha. Nach kirchlicher Überlieferung erreichten Tropfen des Blutes Jesu, die in die Erde aufgenommen wurden, die Gebeine Adams und ließen ihn auferstehen. Wie alle seine Zeitgenossen, bedingungslos an diese Legende glaubend, musste sich Andrei Rublev vorstellen, dass Adam bereits von der Sünde erlöst, leibhaftig auferstanden und im Himmel auf dem Thron Gottes wohnte.

Andrei Rublev hatte also in der kirchlichen Tradition genügend Gründe, Jesus und Adam nebeneinander zu stellen (genauer gesagt, um beim gleichen Essen zu sitzen). Die im Neuen Testament gezogene Parallele zwischen diesen beiden Personen wies auf ihre menschliche "Gleichheit", auf die Gleichheit der "Waagen" in der konziliaren Hierarchie der Menschheit hin. Natürlich dachte man, dass Jesus Christus „in der Gottheit“ nicht nur Adam, sondern auch ihm selbst als Person unendlich überlegen sei. Jesus und Adam sind auf der Ikone in ihren auferstandenen, vergeistigten Körpern dargestellt, was durch die Anwesenheit von Flügeln als Symbol der vergeistigten Natur betont wird. Es ist möglich, dass Rublev bei der Darstellung der Flügel auch den Text des Lukasevangeliums über das auferstandene Volk im Sinn hatte:
"Und sie können nicht mehr sterben, denn sie sind den Engeln ebenbürtig..." Lk. 20:36.

Die vorgeschlagene Interpretation ermöglicht eine einfache Erklärung einer Reihe von Symbolen in der Ikone von Rublev.

Zusätzliche Argumente für Hypothese 4:
A. Ein verminderter Heiligenschein über Adams Kopf erinnert an die Erbsünde; dies "kompensiert" sozusagen die zentrale und dominierende Stellung Adams in Bezug auf Jesus. Natürlich wird hier das Bild der Beziehung von Gott dem Vater zu Gott dem Sohn gezeigt, und Jesus selbst hat der Legende nach sogar seinem Adoptivvater Joseph, insbesondere dem Vorfahren Adam, kindliche Frömmigkeit gezeigt ... Und gleichzeitig Zeit, für das christliche Bewusstsein von Andrei Rublev, muss die Notwendigkeit, Adam vor Jesus irgendwie „herabzusetzen“, offensichtlich gewesen sein.

B. Die steinernen Kammern über dem Haupt Jesu symbolisieren die Kirche und ihn selbst als „Verwalter“ und Haupt der Kirche. Einige Forscher sehen in der Anordnung der Spalten das Anagramm IH, dh Jesus von Nazareth ist ein Name, der betont, dass Jesus hier als Mensch und nicht als Gott dargestellt wird.

V. Der Baum über Adams Kopf spiegelt höchstwahrscheinlich das Lieblingsthema der russischen Ikonenmaler dieser Zeit wider: "der Baum von Jesse". Am Fuß des Baumes war immer Adam abgebildet, auf seinen Zweigen waren die Gerechten des Alten Testaments. Manchmal wurde der "Baum von Jesse" als Stammbaum Jesu angesehen, der auf Adam zurückgeht. Es ist auch möglich, dass es gleichzeitig ein Symbol für den himmlischen "Baum des Lebens" ist,
auch direkt mit Adam verbunden.

G. Eine Erläuterung der Farbsymbolik des Symbols kann gegeben werden. Die rötlich-braune Farbe von Adams Tunika (Unterkleid) symbolisiert "den Staub der Erde", aus dem Gott laut Bibel Adam erschuf:
„Und Gott, der Herr, schuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Odem des Lebens ins Angesicht; und der Mensch wurde eine lebendige Seele." Leben. 2: 7.

Der Name Adam in patristischen Interpretationen wurde aus dem Hebräischen oft als „rote Erde“ übersetzt, was als Grundlage für die Wahl der Farbe von Adams Tunika dienen könnte. Die Klaue am rechten Ärmel der Tunika, die die gleiche Farbe wie die Flügel hat, kann auf den "Atem des Lebens" hinweisen, der den "Staub der Erde" inspirierte.

Die blaue Farbe der Tunika Jesu symbolisiert seine menschliche Natur als die Natur des „neuen Menschen“. Der Mann Jesus ist nach kirchlicher Lehre von seiner Mutter ein Nachkomme ("Sohn") Adams; Gleichzeitig wurde Jesus „nicht aus dem Samen eines Mannes“, sondern aus dem Heiligen Geist empfangen und als Gründer einer „neuen Menschheit“ empfangen, in die die Söhne Adams durch das Sakrament des „Leibs“ eingehen und Blut“ Jesu Christi. Die Herkunft Jesu von Adam wird durch die Farbe des Opferkalbs (dieses Kalb ist Jesus Christus als das Opfer) in der Eucharistischen Schale symbolisiert, die mit der Farbe von Adams Tunika übereinstimmt. Die blaue Farbe des Himation (Außengewand) Adams weist darauf hin, dass er durch die Gemeinschaft zur „neuen Menschheit“ Jesu Christi gehört. Die goldene Farbe des Himation von Jesus symbolisiert seine göttliche Natur: Nach dem chalcedonischen Dogma wurde Jesus Christus nicht nur als Mensch verstanden, sondern als Gott, der zwar Gott blieb, aber auch Mensch wurde. Das Schwierigste bleibt uns: die dritte Person, die in der Ikone von Andrei Rublev "Trinity" abgebildet ist, zu interpretieren. Aber das ist das Thema des nächsten Artikels.

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Andrej Tschernow. WAS WAHR IST? DAS GEHEIMNIS IN DER DREIEINIGKEIT VON ANDREY RUBLEV. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Chernov akzeptiert nach N.A. Demina die gleiche Interpretation der Figuren wie in der Zyrjansk-Trinität und analysiert das Monogramm IН im Detail. Leider habe ich erst vor kurzem von diesem wertvollsten Artikel erfahren, der bereits 1989 vom LR 2011 veröffentlicht wurde.