Ohne Urlaub ist das Leben langweilig und eintönig. Urlaub wird geschaffen, damit wir die Fülle des Lebens spüren, Spaß haben und dem Alltag entfliehen können. Der Winter wäre ohne die Feiertage besonders trist - wegen des Frostes und der Dunkelheit am Abend kommt man nicht zu weit, und der Fernseher ist schon angeekelt! Daher gibt es im Winter so viele fröhliche Feiertage: das neue Jahr und die Geburt Christi und die Taufe des Herrn.

Neujahrsumbildung oder wann ist das neue Jahr?

Der beliebteste und lang ersehnte Winterurlaub für alle war und ist das neue Jahr. Kinder zählen ungeduldig die Tage bis Silvester in der Hoffnung auf Geschenke, während Erwachsene es eilig haben, die Last der Probleme des letzten Jahres loszuwerden. Viele von uns, die in der Nacht zum 31. Dezember das Kommen des neuen Jahres feiern, denken nicht einmal, dass dieser wundervolle Feiertag mehrmals verschoben wurde. Aber in heidnischen Zeiten wurde der Beginn des neuen Jahres symbolisch mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche in Verbindung gebracht und schnitt am 22. März das alte Jahr ab. Seit 998 begann das Jahr am 1. März, und zwar aufgrund der Einführung einer neuen Chronologie (im Zusammenhang mit der Taufe der Rus) und der Annahme des Julianischen Kalenders. Im Laufe der Zeit wurde das neue Jahr am 1. September gefeiert. Die Idee war, dass die Ernte bis September geerntet wurde, was bedeutet, dass wir die Ergebnisse des vergangenen Jahres zusammenfassen können. 1699 genehmigte Peter I. ein neues Datum - den 1. Januar und begründete damit die Tradition, laut und fröhlich auf das Neue Jahr zu warten.

Traditionen eines festlichen Festes für das neue Jahr

Um das neue Jahr zu feiern, ist es üblich, enge Freunde und geliebte Verwandte zu besuchen. Die traditionellen Neujahrsfeierlichkeiten dauern bis zum Morgen. Im neuen Jahr werden ausnahmslos Geschenke für alle unter den Weihnachtsbaum gelegt - sowohl für Kinder als auch für Erwachsene.

Ein obligatorisches Attribut der Neujahrsfeier ist ein geschmückter Weihnachtsbaum. Der Waldgast wird nicht nur mit Glaskugeln und Girlanden dekoriert, sondern auch mit verschiedenen in Folie gewickelten "Süßigkeiten" - Mandarinen, Süßigkeiten, Äpfel, Nüsse. An den Türen werden Tannenzweige oder Kränze aufgehängt. Überall angezündete Kerzen sorgen für eine festliche Atmosphäre.

Ded Moroz und Snegurochka sollten obligatorische Gäste des Silvesterabends sein. Übrigens empfiehlt es sich, symbolische Bilder dieser Märchenfiguren unter den Baum zu legen.

Traditionell sollen zu Silvester 12 verschiedene Gerichte auf dem Tisch präsentiert werden. Die sowjetische Geschichtsperiode hat jedoch ihre eigenen Anpassungen vorgenommen, und jetzt ist ein Neujahrstisch ohne den Salat "Olivier", "Sowjet-Champagner" und Mandarine nicht mehr wegzudenken.

An Silvester ist es üblich, sich mit Verkleiden oder dem Aufsetzen von Masken zu verabreden. Damit es nicht langweilig wird, können Sie sich am Neujahrstisch lustige Wettbewerbe und Spiele ausdenken.

Silvester tritt am 31. Dezember um Mitternacht in Kraft, begleitet vom ohrenbetäubenden Glockenspiel. In den letzten Momenten des ausgehenden Jahres ist es üblich, Glückwünsche des amtierenden Präsidenten entgegenzunehmen. Und unter dem Klirren von Champagnergläsern müssen Sie versuchen, sich etwas zu wünschen - wenn Sie Zeit haben, wird es definitiv in Erfüllung gehen.

Es ist unmöglich, den Beginn des neuen Jahres zu verpassen - Feuerwerk und explodierende Feuerwerkskörper, die alles erleuchten, werden jeden über das Ereignis informieren.

Ein bisschen über das Weihnachtsfest

Das neue Jahr ist zwar ein üppiger und lauter Feiertag, der keine absoluten Einschränkungen beim Essen oder Spielen vorsieht, aber ein ruhiger und bescheidener Feiertag. An Heiligabend, d.h. Am 6. Januar endet das Fasten und das Essen beginnt frühestens mit dem Aufgehen des ersten Sterns. Für eine Mahlzeit am Heiligen Abend müssen Sie 12 Gerichte kochen, die unbedingt mager sind, und natürlich Kutya. Kutya wurde immer aus Weizen, Reis, Gerste oder Erbsen gekocht und mit süßem Uzvar mit Honig, Trockenfrüchten, Mohn usw. gewürzt.

Aber an Weihnachten (7. Januar) bereiteten sie bereits ein festliches Abendessen vor und die ganze Familie setzte sich an den Tisch. Der Überlieferung nach wird ein Armvoll Heu symbolisch auf den Tisch gelegt, um daran zu erinnern, dass Jesus in einem Viehstall geboren wurde. Fleisch- und Fischgerichte werden bereits zum Essen zubereitet, aber Kutia soll das zentrale Gericht des Abends werden. Traditionell beginnt das Fest mit Kutya, denn nach landläufiger Meinung wird im kommenden Jahr gesund und erfolgreich sein, wer zu Weihnachten mindestens einen Löffel Kutya gegessen hat.

Für moderne Menschen ist es sehr schwierig, die uralten Traditionen der Organisation dieses anderen Urlaubs zu beachten. Ständige Beschäftigung, Stress und Eile erlauben es nicht, genug Zeit einzuplanen, um die notwendigen 12 Gerichte oder das gleiche Kutya zuzubereiten. Die Feiertage sind jedoch nur geschaffen, um Ihren Lauf für eine Minute zu unterbrechen, Ihren Lieben Ihre Liebe zu schenken und die Zugehörigkeit zu den Traditionen Ihres Volkes zu spüren.

Die Taufe des Herrn feiern

Die Taufe des Herrn wird in der Nacht vom 18. auf den 19. Januar gefeiert. Aufgrund der Tatsache, dass die Kirchentaufe für wahre Christen ein sehr wichtiges und bedeutendes Ereignis war, erlangte die Taufe des Erlösers Jesus Christus im Jordan eine besondere Bedeutung. Daher ist die Taufe der wichtigste kirchliche Feiertag, an dem alle Christen versuchen, ihre im Laufe des Jahres begangenen Sünden umzukehren.

Die Reinigung der Seele erfolgt durch das Schwimmen in einem winterlichen Eisloch. Zuerst wird in der Kirche ein der Taufe Christi gewidmeter Gottesdienst gefeiert, und dann ziehen alle Priester und Leute, die in die Kirche kommen, mit dem Kreuz zu einem nahegelegenen Stausee. Ein Loch wird durchgeschnitten und der Priester weiht das Wasser nach allen Kirchenkanonen. Nach der Weihe wird das Wasser heilend und dreimaliges Eintauchen in Eiswasser hilft, die Seele zu reinigen und von Beschwerden zu heilen. Es wird empfohlen, Weihwasser zu sammeln und das Haus zu besprühen, es als Medizin an Kranke zu verabreichen oder als Heilmittel gegen verschiedene Liebeszauber, den bösen Blick usw.

Am Dreikönigstag ist es üblich, mageren Brei und Gemüse zum Abendessen zu kochen. Der Abend am Vorabend des Dreikönigsfestes ist seit langem für Volksfeste, Wahrsagerei und andere Sakramente bekannt. Zum Beispiel war es am Dreikönigstag üblich, eine Braut zu wählen, Kinder zu taufen und zu heiraten.

Der Zyklus der Winterferien endet mit der Taufe, und der Winter beginnt allmählich, seine Positionen aufzugeben. Trotz der Tatsache, dass der Frost am Dreikönigstag am stärksten ist, wussten die Menschen, dass der Winter am Ende heftig war.

Wenn Sie sich die Geschichte der Winterferien in Russland ansehen, werden Sie feststellen, dass die meisten Feiertage in Vergessenheit geraten sind und Hinweise darauf nur in den Seiten der Geschichte zu finden sind. Es ist nicht mehr so ​​weit bis zum Beginn der traditionellen Neujahrsferien, und wir haben uns entschlossen, einen kleinen Überblick über die Winterferien zu geben, ihre Besonderheiten kurz zu beschreiben.

Der Winterferienkalender beginnt mit einem der zwölf kirchlichen Feiertage - der Einführung in den Tempel der Jungfrau, die am 4. Dezember gefeiert wird. Man glaubte, dass von diesem Moment an der Winter offiziell zu seinem Recht kam. An diesem Tag versuchten sie früher die Rodelstrecke. Dieses Recht auf einem schönen, hell bemalten Schlitten wurde dem Brautpaar geschenkt.

Der 7. Dezember ist der Tag von Katerina Sannitsa. An diesem Tag wurden in Russland traditionell Schlittenrennen ausgetragen. Das ganze Dorf versammelte sich auf einem Hügel und beobachtete den atemberaubenden Anblick der Schlitten, die sich über die schneebedeckte Straße schlängelten. Der Abend "unter Catherine" galt als einer der besten für Wahrsagerei und Wahrsagerei.

Das neue Jahr in Russland wurde am 1. Januar durch das Dekret von Kaiser Peter I. gefeiert. Er war es, der befahl, Häuser und Straßen mit Neujahrsdekorationen zu schmücken und ein Feuerwerk zu arrangieren, das er einfach verehrte.

Aber der Brauch, einen Weihnachtsbaum zu schmücken, kam später und wurde von den Deutschen übernommen. Wussten Sie, dass die ersten Weihnachtsbäume in Konditoreien verkauft wurden, weil sie mit Süßigkeiten geschmückt waren? Und erst dann, nach einer gewissen Anzahl von Jahren, konnte der Weihnachtsbaum auf dem Basar in Moskau gekauft werden.

Der Feiertag von Wassiljews Abend fällt auf den Vorabend des alten Neujahrs - den 13. Januar, genau zu der Zeit, als in Russland eine neue Chronologie eingeführt wurde. Sie feierten diesen Tag mit dem Singen von Weihnachtsliedern. Mit Liedern kostümiert ging es von Haus zu Haus und steckte in eine Tasche, die für diesen Anlass von großzügigen Gastgebern vorbereitet wurde. Heutzutage verliert dieser Feiertag nicht an Bedeutung, und wie die Statistik zeigt, wird das Alte Neujahr von jedem zweiten Einwohner unseres Landes gefeiert. Immerhin ist dies ein Anlass, noch einmal enge und liebe Menschen zu sehen, in der alltäglichen Hektik ist das manchmal gar nicht so einfach.

Das Fest der Geburt Christi ist einer der wichtigsten Feiertage im Winterkalender. In Bezug auf die Feierlichkeit ist Weihnachten einem anderen orthodoxen Feiertag unterlegen - der Auferstehung Christi (Ostern), aber im Westen ist es der wichtigste Feiertag des Jahres.

Die genaueste Wahrsagerei fiel in die Weihnachtswoche vor dem Dreikönigsfest (das am 19. Januar gefeiert wurde). Sowohl die Wissenschaft als auch die Kirche halten Wahrsagerei für einen leeren Aberglauben, dennoch wenden sich die Menschen solchen Zukunftsvorhersagen zu.

15. Februar ist das Kirchenfest Darstellung des Herrn. An diesem Tag, nach der Geschichte des Evangelisten Lukas, kam die Gottesmutter mit dem Jesuskind im Arm in den Jerusalemer Tempel.

Am 23. Februar feiert das ganze Land den Tag des Verteidigers des Vaterlandes. Es wäre ein bisschen falsch, wenn wir an diesem Tag nur dem Militär gratulieren. Jeder Mann, unabhängig von seinem Status und seiner Tätigkeit, ist in erster Linie der Verteidiger seiner Heimat, seiner Familie. Die ältere Generation erinnert sich, dass dieser Feiertag Geburtstag der Roten Armee genannt wurde, zu Sowjetzeiten trug er einen stolzen Namen - Tag der Sowjetarmee und der Marine, aber wie auch immer er genannt wird, für uns ist er vor allem der Tag der wahren Männer. Denn wenn echte Männer in der Nähe sind, fühlen wir uns rundum sicher.

Und natürlich Maslenitsa. Dieser Feiertag galt als der lustigste in Russland und wird auch jetzt nicht weniger interessant gefeiert. Der ganze Tag war wie ein ununterbrochenes Kaleidoskop verschiedener Spaß. Dazu gehören Pferdeschlittenfahrten und ernsthafte Wand-an-Wand-Kämpfe ebenso wie Faustkämpfe und natürlich das Wichtigste - eine Delikatesse mit Pfannkuchen! In Bezug auf den Umfang der Feier ähnelt Fastnacht ausländischen Karnevalen. An Fasching war es üblich, enge Verwandte, Freunde, Nachbarn zu besuchen. In den letzten Tagen der Fastnacht machten sie eine Strohpuppe, die sie verkleideten und in einen großen Schlitten setzten, gefolgt von Mummern, die Lieder sangen. Am Sonntagabend wurde ein Bildnis von Maslenitsa in Anwesenheit des gesamten Dorfes auf einem auf einem Hügel in der Nähe des Dorfes errichteten Lagerfeuer verbrannt - mit Scherzen und Geschrei. So glaubte man, dass der Winter endlich zurücktreten und die lang ersehnte Erwärmung eintreten würde.

Die moderne Bevölkerung feiert bei weitem nicht alle oben beschriebenen Feiertage, und wenn doch, dann ist es nicht mehr so ​​groß wie in Russland. Heutzutage feiern sie hauptsächlich Neujahr, Weihnachten, Tag des Verteidigers des Vaterlandes und Fastnacht. Allmählich treten die Traditionen, an denen die Vorgängergeneration während der Feierlichkeiten festhielt, in den Hintergrund.

Weihnachten- einer der beliebtesten Feiertage des russischen Volkes. Damit begann die Winterweihnachtszeit (ein zweiwöchiger Zeitraum von Weihnachten bis Dreikönigstag, in dessen Mitte das neue Jahr gefeiert wurde). Weihnachten fiel zeitlich mit der Wintersonnenwende zusammen, als die Tageslichtstunden allmählich zunahmen (69, S. 80).

Ab dem Morgen des Weihnachtstages war es im orthodoxen Russland üblich, Weihnachtslieder (aus dem Wort "Kolyada") zu singen. Die genaue Bedeutung und Herkunft des Wortes „Kolyada“ ist noch nicht geklärt. Es wird spekuliert, dass es etwas mit dem römischen Wort für "Kalender" gemeinsam hat, das den Beginn eines jeden Monats bedeutet (daher das Wort "Kalender"). Eine andere Hypothese läuft darauf hinaus, dass das Wort "kolyada" von dem Wort "kolo" kommt - ein Kreis, eine Klammer und bedeutet das Ende des Sonnenkreises, seine "Drehung" für den Sommer ("Die Sonne ist für den Sommer , der Winter ist für den Frost da", sagt das russische Sprichwort ).

Kinder und Jugendliche, seltener Erwachsene, sangen. Die Besitzer präsentierten die Mummer, luden sie ins Haus ein, behandelten sie.

Der Weihnachtstag wurde weithin mit der Verherrlichung Christi gefeiert. Mit Glückwünschen und Glückwünschen gingen Kinder, Jugendliche, Jugendliche und manchmal verheiratete Männer und Frauen durch die bäuerlichen Haushalte. An der Spitze einer kleinen Prozession wurde ein Stern getragen.

P. Trankovsky. Reisen Sie mit einem Stern

Weihnachtszeit wurden vom 25. Dezember (7. Januar) bis 6. Januar (19. Januar) gefeiert. Die ersten sechs Tage wurden als "heilige Abende" bezeichnet, die zweiten sechs als "schreckliche Abende". Unter den alten Slawen gab es in dieser Zeit Feiertage, die mit dem Naturkult, ihrer Wiedergeburt, der Wende der Sonne zum Frühling und einer Verlängerung der Tageslichtstunden verbunden waren. Dies erklärt viele der bedingt symbolischen Handlungen, die seit heidnischen Zeiten auf uns überliefert sind. Religiöse und magische Rituale zur Sorge um die zukünftige Ernte, Beschwörungen über die Nachkommen von Rindern symbolisierten den Beginn der Vorbereitung auf den Frühling, für einen neuen Zyklus der landwirtschaftlichen Arbeit.

Wieder gingen Kinder und Jugendliche mit Glückwünschen und Weihnachtsliedern nach Hause. Jeder Teilnehmer der Zeremonie hatte sein eigenes Lieblingslied, das er dem Besitzer des Hauses und seinen Familienmitgliedern vorsang.

Zwei Wochen lang versammelte sich die gesamte Bevölkerung zu festlichen Festen - den sogenannten Versammlungen und Spielen, bei denen sie Reigen und Tanzlieder sangen, Liedchen, alle Arten von Spielen arrangierten, Szenen spielten; Mummer kamen auch hierher.

Sich zu verkleiden war eine der Lieblingsbeschäftigungen der jungen Leute. Einst hatte das Dressing eine magische Bedeutung, aber im Laufe der Zeit wurde es zur Unterhaltung.

Winterweihnachten endet mit einem christlichen Feiertag - Taufe, an dessen Vorabend der Dreikönigstag Heiligabend gefeiert wird, der letzte Tag der Weihnachtsfeierlichkeiten. Die Taufe ist einer der zwölf großen (zwölf) christlichen Feiertage. Es basiert auf der evangelischen Geschichte der Taufe Jesu im Jordan durch Johannes den Täufer.

Am Vorabend von Epiphany fragten sich die Mädchen. Gleichzeitig erklangen oft sogenannte Sub-Dish-Lieder, unter denen Gegenstände des einen oder anderen Wahrsager-Teilnehmers aus einem Gefäß mit Wasser geholt wurden. bestimmte Ereignisse im Leben des Mädchens vorhersagen sollten.

In Russland wurde die Feier des Dreikönigsfestes von Ritualen begleitet, die mit dem Glauben an die lebensspendende Kraft des Wassers verbunden waren. Das Hauptereignis des Feiertags ist der Segen des Wassers - der Ritus des großen Segens des Wassers. Es wurde nicht nur in orthodoxen Kirchen abgehalten, sondern auch in Eislöchern. In das Eis wurde ein Eisloch in Form eines Kreuzes gebohrt, das traditionell Jordan genannt wird. Nach dem Gottesdienst wird ihr ein Kreuzzug unter der Leitung eines Priesters zugesandt. Wasserweihe, ein feierlicher Kreuzzug am Jordan, das Befüllen von Gefäßen mit Weihwasser sind Bestandteile dieses Rituals.

Nach dem Brauch hielten die Leute zum Dreikönigstag Brautjungfern: Kluge Mädchen standen in der Nähe des Jordans und die Jungs mit ihren Müttern kümmerten sich um ihre Bräute

An diesem Tag verfolgte das russische Volk das Wetter aufmerksam. Es wurde festgestellt, dass, wenn es beim Gehen auf dem Wasser schneit, im nächsten Jahr Getreide angebaut wird.

Einer der beliebtesten Feiertage des russischen Volkes war Pfannkuchen Woche- ein uralter slawischer Feiertag, der den Abschied vom Winter und die Begrüßung des Frühlings markiert, in dem die Merkmale der Agrar- und Familienkulte stark zum Ausdruck kommen. Fastnacht zeichnet sich durch viele bedingt symbolische Handlungen aus, die mit der Erwartung einer zukünftigen Ernte und Nachkommenschaft verbunden sind.

Eine Reihe von rituellen Momenten zeigt, dass die Fastnachtsfeierlichkeiten mit Appellen an die Sonne verbunden waren, "in den Sommer gehen". Die gesamte Struktur des Urlaubs, seine Handlung und seine Attribute wurden entworfen, um der Sonne zu helfen, im Winter die Oberhand zu gewinnen - der Jahreszeit der Kälte, Dunkelheit und des vorübergehenden Todes der Natur. Daher die besondere Bedeutung von Sonnenzeichen im Urlaub: das Abbild der Sonne in Form eines rollenden brennenden Rades, Pfannkuchen, Reiten im Kreis. Alle rituellen Handlungen zielen darauf ab, der Sonne im Kampf gegen Kälte und Winter zu helfen: Die Naturvölker schienen nicht daran zu glauben, dass die Sonne mit Sicherheit ihren Kreis machen würde, er brauchte Hilfe. "Hilfe" eines Menschen wurde in siebenfacher Magie ausgedrückt - dem Bild eines Kreises oder einer kreisförmigen Bewegung.

Fastnacht ist der fröhlichste und ausgelassenste Feiertag, der von allen mit großer Ungeduld erwartet wird. Fastnacht wurde ehrlich, breit, fröhlich genannt. Sie lobten sie auch als die Dame Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Bereits am Samstag, am Vorabend des Feiertags, begannen sie zu feiern“ kleiner Öler". An diesem Tag ritten Kinder mit besonderer Leidenschaft die Berge hinab. Es gab ein Zeichen: Wer weiter reitet, der hat länger Flachs in der Familie. Am letzten Sonntag vor Fastnacht war es üblich, Verwandte, Freunde, Nachbarn zu besuchen und alle zum Faschingsbesuch einzuladen.

Die Fastnachtswoche war buchstäblich voll von festlichen Angelegenheiten. Rituelle und theatralische Darbietungen, traditionelle Spiele und Spaß füllten alle Tage bis zum Überfluss. In vielen Regionen Russlands war es üblich, aus Stroh ein Bildnis der Fastnacht zu machen, es in ein Frauenkleid zu kleiden und durch die Straßen zu tragen. Dann wurde die Vogelscheuche irgendwo an einem auffälligen Ort platziert: Hier fanden im Grunde die Unterhaltungen von Maslenitsa statt.

An Fasching herrschte eine Atmosphäre der allgemeinen Freude und des Spaßes. Jeder Feiertag hatte seinen eigenen Namen, jeder hatte bestimmte Aktionen, Verhaltensregeln, Bräuche usw.

Der erste Tag - Montag - hieß "Faschingstreffen". Der zweite Ferientag - Dienstag - hieß "flirten". Der dritte Tag der Fastnacht - Mittwoch - wurde "Gourmet" genannt. Der "breite" Donnerstag ist der Höhepunkt des Feiertags, sein "Schweel", "Wendepunkt". Freitag - "Schwiegermutterabend": Noch ist der Urlaub in vollem Gange, aber er beginnt schon, sich seinem Ende zuzubewegen. Samstag - „Schwesterversammlungen“. An diesem Tag lud die junge Schwiegertochter ihre Verwandten zu sich ein. Der letzte Tag der Fastnacht - Sonntag - heißt "Abschied", "Zelownik", "Sonntag der Vergebung" (69, S. 80-90).

Frühlingsferien. Die Ankunft des Frühlings wurde im Volksgeist mit dem Erwachen der Natur nach dem Winterschlaf und allgemein mit der Wiederbelebung des Lebens in Verbindung gebracht. Am 22. März, dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche und dem Beginn des astronomischen Frühlings, feierte Russland Elstern... Man glaubte, dass an diesem Tag vierzig Vögel, vierzig Vögel in ihre Heimat zurückkehrten und vierzig begannen, ein Nest zu bauen. Für diesen Tag haben die Gastgeberinnen Frühlingsvögel gebacken - Lerchen aus dem Teig. Sie warfen die Kinder und sangen Rufe - kurze einladende Lieder, genannt ("gejohlter") Frühling (69, S. 90).

Die Ankunft des Frühlings, die Ankunft der Vögel, das Erscheinen des ersten Grüns und der ersten Blumen haben bei den Menschen schon immer Freude und Kreativität hervorgerufen. Nach den Winterversuchen gab es Hoffnung auf einen guten Frühling und Sommer, auf eine reiche Ernte. Und deshalb feierten die Menschen die Ankunft des Frühlings seit jeher mit hellen, schönen Ritualen und Feiertagen.

Endlich kam der lang ersehnte Frühling. Sie wurde mit Liedern und Reigen begrüßt.

Am 7. April feierten die Menschen einen christlichen Feiertag Verkündigung. An diesem Tag hielt es jeder orthodoxe Gläubige für eine Sünde, etwas zu tun. Das russische Volk glaubte, dass dieser Brauch vom Kuckuck irgendwie verletzt wurde, nachdem er versucht hatte, sich ein Nest zu bauen, und wurde dafür bestraft: Jetzt kann es kein eigenes Nest haben und ist gezwungen, seine Eier in andere zu werfen.

Die Verkündigung - ein christlicher Feiertag - ist einer der zwölf. Es basiert auf der Tradition des Evangeliums, wie der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria die gute Nachricht von der bevorstehenden Geburt ihres göttlichen Babys Jesus Christus überbrachte.

Die christliche Religion betont, dass dieser Tag den Beginn der mysteriösen Kommunikation zwischen Gott und Mensch markierte. Daher die besondere Bedeutung des Feiertags für die Gläubigen.

Das Fest der Verkündigung fällt zeitlich mit dem Beginn der Frühjahrsaussaat zusammen. Viele seiner Rituale sind verbunden mit einem Appell an die Muttergottes mit Gebeten für eine gute reiche Ernte, einen warmen Sommer usw.

Der wichtigste christliche Frühlingsurlaub ist Ostern- "Feiertage". Es wird von der christlichen Kirche zu Ehren der Auferstehung des am Kreuz gekreuzigten Jesus Christus gefeiert.

Ostern gehört zu den sogenannten mobilen Feiertagen. Das Datum seiner Feier ändert sich ständig und hängt vom Mondkalender ab. Ostern wird am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Um den Tag der Osterfeier zu bestimmen, werden spezielle Tabellen erstellt - Ostern. Ostern hat seine Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Anfangs war es ein Frühlingsurlaub für Hirten und dann für landwirtschaftliche Stämme.

Ostern geht eine siebenwöchige Große Fastenzeit voraus. Seine letzte Woche heißt Passion und ist dem Gedenken an die Leidenschaften (Leiden) Christi gewidmet. In den alten Tagen gab es in ganz Russland Vorbereitungen für das Osterfest: Sie putzten, wuschen, putzten Wohnungen, backten Kuchen, bemalten Eier und bereiteten sich auf ein großes Fest vor.

Donnerstag in der Karwoche heißt Gründonnerstag... An diesem Tag sind Gottesdienste den Erinnerungen an das letzte Abendmahl gewidmet. Die Nacht des Großen Samstags war normalerweise überall dort, wo es orthodoxe Kirchen gab, ein großartiger Anblick: Die Prozession begann zu den Klängen der Evangelisation (einem Glockenläuten der besonderen Art). In Moskau wurde in der Nacht zu Ostern im Beisein des Zaren ein feierlicher Gottesdienst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale abgehalten.

An Ostern "spielt die Sonne". Seine reinen wohltuenden Strahlen bringen uns Reinigung und Freude. Deshalb ging früher mittags das ganze Dorf aus, um das "Sonnenspiel" zu sehen und ihn um eine gute Ernte, um gute Gesundheit zu bitten.

Das russische Volk hat seine Vorfahren immer respektiert, sie vergöttert. Einer dieser Gedenktage an Verstorbene war Radunitsa... Die Osterwoche verging, und am darauffolgenden Dienstag wurde Kulichis Gedenktag gefeiert, die bemalten Eier nahmen sie mit auf den Friedhof.

Nach dem Volksglauben erheben sich die Seelen unserer Vorfahren in diesen Frühlingstagen über die Erde und berühren unsichtbar die Leckereien, die wir ihnen mitbringen, um sie zu erfreuen Erinnerungen an Verwandte, Lieben, Freude an ihresgleichen, Fürsorge, damit die Seelen von Ihre Vorfahren verachten Ihre Familie nicht, und Radunitsa symbolisiert - Frühlingsgedenken. Das Wort "zu gefallen" enthält die Bedeutung von Schwierigkeiten, Bemühungen aus tiefstem Herzen. Glücklich zu sein bedeutet auch, sich zu bemühen, sich zu kümmern. Die Leute glaubten, dass wir durch die Organisation eines Frühlingsgedenkens die Seelen unserer Vorfahren erfreuen, und wir kümmern uns um sie.

Der Höhepunkt der Frühlingsfeierlichkeiten fällt auf Roter Hügel... Der rote Hügel beginnt am Sonntag in Fomin. Dies ist einer der Volksfeiertage des Roten Frühlings; an diesem tag grüßten unsere vorfahren den frühling, spazierten mit liedern durch die straßen, tanzten im kreis, spielten, sangen vesnianki. Auf Krasnaya Gorka wurden Ehepaare gekrönt, Hochzeiten gespielt.

Der Name des Urlaubs ist damit verbunden, dass die Sonne heller zu scheinen beginnt und die vom Schnee aufgetauten Hügel rötlich färbt. Berge und Hügel wurden seit jeher von den alten Slawen verehrt, die mit magischen Eigenschaften ausgestattet sind: Berge, der Legende nach die Wiege der Menschheit, der Wohnsitz der Götter. Die Toten sind längst in den Bergen begraben. Daher der Brauch, an diesem Tag nach der Messe auf den Friedhof zu gehen: den Toten zu gedenken, die Gräber in Ordnung zu bringen und mit Blumen zu schmücken.

Die Ferien begannen mit Sonnenaufgang, als junge Leute auf einen sonnenbeschienenen Hügel oder Hügel gingen. Unter der Führung eines Reigens, in der einen Hand ein rundes Brot und in der anderen ein rotes Ei haltend, feierten sie Reigen und begrüßten den Frühling. Bräute und Bräutigame gingen in festlichen Outfits und sahen sich genau an.

Sommerferien. Die Sonne schien heller, das Land war mit üppiger grüner Vegetation bedeckt und am Donnerstag, der siebten Woche nach Ostern, wurde in Russland ein Feiertag gefeiert Semik(daher der Name). Die Rituale von Semyzk stammen aus dem heidnischen Glauben der alten Slawen, die die Natur und die Geister der Vegetation verehrten. Bis heute hat sich der Brauch erhalten, die Wohnung mit frischem Grün und duftenden Kräutern, Ästen und jungen Birken usw. zu schmücken.

Semik markierte das Ende des Frühlings und den Beginn des Sommers. Das Ritual des Feiertags basiert auf dem Kult der Vegetation. Ein anderer Name von Semik hat überlebt - Green Christmastide. Sie kamen in Hainen, Wäldern, an den Ufern von Flüssen zurecht, wo junge Leute bis spät in die Nacht sangen, tanzten, Kränze webten, gekräuselte Birken usw.

Eine fröhliche Menge ging oft zum Fluss, um Kränze zu werfen: Das Mädchen, dessen Kranz als erstes ans Ufer segelt, wird als erstes heiraten, aber wenn sich der Kranz an einer Stelle dreht, ist sein Besitzer dazu bestimmt, "in Mädchen" zu sitzen. für ein weiteres Jahr.

Am Sonntag nach Semik in Russland wurde es ausgiebig gefeiert Dreieinigkeit oder Pfingsten. Alle Slawen haben am Vorabend der Dreifaltigkeit einen Samstag - den traditionellen Tag des Gedenkens an die Toten (im orthodoxen Kalender wird er "Elternsamstag" genannt): An diesem Tag ist es üblich, den Friedhof zu besuchen, Gebete zu bestellen und Gedenkfeuer zu verbrennen . Manchmal führen junge Männer und Frauen Rundtänze um die "Schabbatfeuer" herum. In diesen Spielen wird das in der Antike weit verbreitete Ritual der Reinigung durch Feuer erraten, das eng mit den Kulten des Landes und der Ahnen verbunden ist. So vereinen sich in den alten Ritualen die Erinnerung an den Verstorbenen und das freudige Zusammentreffen von Frühlingstrieben, eine festliche Hymne an die Ammenerde und alles, was darauf lebt und wächst.

Dreifaltigkeit wird am fünfzigsten Tag nach Ostern gefeiert, daher der zweite Name.

Die christliche Bedeutung des Dreifaltigkeitsfestes basiert auf der biblischen Legende über die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel am 50. Tag nach der Auferstehung Christi, nach der sie alle Sprachen zu verstehen begannen. In der christlichen Religion wird dies als Wunsch Christi interpretiert, seine Lehre allen Völkern der Erde in allen Sprachen zu übermitteln.

Am Fest der Dreifaltigkeit ist es üblich, Tempel und Wohnungen mit Zweigen und Blumen zu schmücken und selbst mit Blumen zum Gottesdienst zu stehen.

In Russland hat Trinity die Bräuche und Rituale übernommen, die für den Semik-Feiertag charakteristisch sind. Seit der Antike wird die Dreifaltigkeit von Kranzlocken, Wahrsagerei, Bootfahren usw. begleitet.

Ivan Kupala- der nächste große Sommervolksurlaub. Die Kupala-Woche, die von den alten Slawen gefeiert wurde, fiel mit dem Tag der Sommersonnenwende zusammen. Der Feiertag war der Sonne gewidmet und war mit den ältesten Kulten der Slawen verbunden - dem Feuer- und Wasserkult. An diesem Tag machten sie der Überlieferung nach Feuer, schwammen in wärmeren Flüssen, übergossen sich gegenseitig

Auf Ivan Kupala werden Heilpflanzen gesammelt, die der Legende nach voller besonderer Heilkräfte sind. Die Bedeutung des Wortes "Kupala" wird unterschiedlich interpretiert. Einige Forscher meinen, es sei vom Wort "kupny" (Aggregat, Joint, Connected) abgeleitet. Andere erklären seinen Ursprung mit dem Wort "kupa". In einigen Regionen Russlands wird der Herd als Ort, an dem ein Feuer entzündet wird, als "Badeanzug" bezeichnet.

Von den Sommerferien ist der Tag von Ivan Kupala der fröhlichste und fröhlichste, die gesamte Bevölkerung hat daran teilgenommen, und die Tradition verlangte von allen, sich aktiv an allen Ritualen und der obligatorischen Einhaltung der Bräuche zu beteiligen.

Das Hauptmerkmal der Kupala-Nacht sind die reinigenden Feuer. Nachdem aus dem Holz durch Reibung "lebendiges Feuer" gewonnen wurde, wurden Freudenfeuer, die zweifellos von symbolischer Bedeutung waren, entzündet, während spezielle Kupala-Lieder gesungen wurden. Sie warfen Birkenrinde ins Feuer, damit es fröhlicher und heller brannte. Jungen und Mädchen in festlicher Kleidung versammelten sich normalerweise um Lagerfeuer, wo sie im Kreis tanzten und Händchen haltend zu zweit über diese Feuer sprangen, in der Meinung, dies würde sie retten von allen Übeln, Krankheiten, Kummer ... Nach einem erfolgreichen oder unbeholfenen Sprung zu urteilen, sagten sie zukünftiges Glück oder Unglück, eine frühe oder späte Ehe voraus. Junge Leute, Jugendliche, Kinder, die über die Feuer springen, arrangierten laute lustige Spiele. Achten Sie darauf, Brenner zu spielen.

Kräuter und Blumen, die am Mittsommertag gesammelt werden, werden getrocknet und geschätzt, da sie im Vergleich zu denen, die zu anderen Zeiten gesammelt wurden, als sehr heilend angesehen werden. Sie beräuchern Kranke, bekämpfen böse Geister, werden bei einem Gewitter in einen überfluteten Ofen geworfen, um das Haus vor einem Blitzeinschlag zu schützen, und sie dienen auch dazu, die Liebe zu „entzünden“ oder „auszutrocknen“.

Am Tag von Ivan Kupala locken Mädchen Kränze aus Kräutern, lassen sie abends schweben und beobachten, wie und wo sie schwimmen. Reife Frauen, die anwesend sind, helfen, bestimmte Positionen des Kranzes zu interpretieren und drängen die Mädchen damit, die eine oder andere Entscheidung zu treffen.

Das Hauptsymbol des Feiertags war die Farnblume. Der Legende nach erscheint diese feurige Blume nur in der Nacht von Ivan Kupala. Jeder, der eine Farnblume findet und pflücken kann, wird zum Herrscher des Waldes, beherrscht die Wege im Wald, besitzt unterirdische Schätze, die schönsten Mädchen werden ihn lieben usw.

Der nächste große Sommerurlaub ist Ilyins Tag, gefeiert am 20. Juli, Kunst. (2. August, New Style) zu Ehren von Elijah dem Propheten, einem der am meisten verehrten christlichen Heiligen. Ilyins Tag diente als Bezugspunkt für die landwirtschaftliche Saisonarbeit, mit ihm sind das Ende der Heuernte und der Beginn der Ernte verbunden. Es waren diese häuslichen Momente, die den Tag von Ilyin zu einem bedeutenden Fest für die Bauern machten. Im nationalen Kalender wurde dieser Tag bis Anfang des 20. Jahrhunderts durch das Bild eines Rades symbolisiert. Ein Rad mit sechs Speichen als Schutz gegen Gewitter war sowohl bei Russen als auch bei Weißrussen und Ukrainern weit verbreitet.

Am Tag von Ilyin wurden Zeremonien durchgeführt, um sowohl die Ernte als auch die Person selbst zu bewahren und zu schützen.

Mit Ilyas Tag endeten nach dem populären Ausdruck die "roten" Sommertage und die Wende zum Herbst begann, "Prophet Ilya beendet den Sommer - sein Leben beginnt zu heilen." Die erste Morgenkälte tritt auf, die Nächte werden länger: "Bevor Ilya sich zumindest ausziehen - nach Ilya einen Zipun anziehen", sagt das Sprichwort.

Viele landwirtschaftliche Räte und Schilder im Zusammenhang mit der Getreideernte, der bevorstehenden Winteraussaat und der Reifung von Gemüse sind mit dem Tag von Ilya verbunden ("Bedecken Sie den Kohl an Ilya mit einem Topf, damit er weiß ist").

Die meisten landwirtschaftlichen Bräuche und Rituale in Ilyin beziehen sich auf die Ernte. Eines der ältesten landwirtschaftlichen Rituale - das "Bartlocken", das in der Vergangenheit sowohl in Russland als auch in vielen europäischen Ländern weit verbreitet war, wurde am häufigsten mit Ilya in Verbindung gebracht. Die ursprüngliche Bedeutung dieses Ritus ist es, die Ernte für das nächste Jahr zu sichern: "Hier Ilya, Bart, Freak-Roggen, Hafer, Gerste und Weizen."

Die Vielfalt der Traditionen und Bräuche der Ilyin-Zeit, die eine Art Symbol für eine verantwortungsvolle Zeit der landwirtschaftlichen Tätigkeit ist, spiegelt sich in der Folklore vor allem in Sprichwörtern und Redewendungen, treffenden Worten, Omen usw. Sie verkörperten in eigentümlicher Form das Ergebnis jahrhundertelanger Erfahrung und der praktischen Weisheit eines Bauern in Bezug auf diese Jahreszeit.

Im August feiert das russische Volk drei Spasa- ein Feiertag, der dem Allbarmherzigen Retter (Retter) gewidmet ist: 1. August (I4) - Retter auf Honig (Retter auf dem Wasser), 6. August (19) - Apfelretter (Retter auf dem Berg), 16. August (29) - Retter auf einer Nuss (Retter auf Leinwand) ). Ein solcher Spruch ist allgemein bekannt. "Der erste Retter - auf dem Wasser zu stehen, der zweite Retter - es gibt Äpfel, der dritte Retter - um Leinwände zu verkaufen."

Der erste Retter wird Honig genannt, weil die Bienen von diesem Tag an nach dem Volksglauben bereits aufhören, Honig aus Blumen zu nehmen. An diesem Tag besuchten sich die Russen gegenseitig, probierten den ersten neuen Honig. Ab dem 6. August begannen sie in ganz Russland Äpfel und Früchte zu pflücken und zu essen, die an diesem Tag in Kirchen geweiht wurden. Bis zu diesem Tag war es unmöglich, Äpfel zu essen. Die Tage nach dem Apfelretter werden „Gourmets“ genannt. „Am zweiten Heiland isst der Bettler einen Apfel“, sagt das Volk. Der Brauch, Äpfel und andere Früchte mit allen Armen zu teilen, wurde sorgfältig eingehalten. Von dieser Zeit an begannen sie, die Ernte von Garten- und Gartenbaukulturen abzuschließen. Der Sommer neigte sich dem Ende zu (69, S. 90-94).

Herbstferien. Der Abschluss des Sommers begann mit Semjonows Tag- ab 1. September (14). Der Brauch, den Herbst zu begrüßen, war in Russland weit verbreitet. Es fiel zeitlich mit Babis Sommer zusammen. Mitte September wurde gefeiert Herbst. Frühmorgens gingen Frauen ans Ufer eines Flusses oder Teiches, trafen Mutter Osenina mit rundem Haferbrot (69, S. 106).

Unter den landwirtschaftlichen Herbstferien sollte der Beginn der Ernte beachtet werden - zazhinki, und sein Ende dozhinki.

Zazhinki und Dozhinki sind die wichtigsten landwirtschaftlichen Feiertage. Viele Forscher des russischen Lebens erzählen, wie sie in Russland durchgeführt wurden. „Morgens gingen Zazhinshchiki und Zazhinchitsa zu ihren Stiften, schreibt A. A. Korinthsky in seiner Arbeit, - das Maisfeld blühte und blendete mit Bauernhemden und Frauenschals; Auf jeder Koppel ging die Gastgeberin selbst allen anderen mit Brot und Salz und einer Kerze voraus. Die erste komprimierte Garbe - die "Taufgarbe" - wurde "Geburtstagsgarbe" genannt und eine Person wurde von anderen platziert; Abends nahm sie ihn mit ins Haus, ging mit ihm vor ihrem Haushalt spazieren, brachte ihn in die Hütte und stellte das Geburtstagskind in die rote Ecke des Hauses. Diese Garbe stand - bis zum Dozhinki. In den Dörfern arrangierten sie beim Einmarsch eine "weltliche Falte", ... backten einen Kuchen aus neuem Mehl ... und feierten das Ende der Ernte und begleiteten sie mit speziellen Ritualen, die zeitgleich mit ihnen lagen. Die Schnitter gingen um alle abgeernteten Felder herum und sammelten die restlichen ungeschnittenen Ähren ein. Aus letzterem wurde ein Kranz gedreht, der mit Wildblumen verflochten war. Dieser Kranz wurde einem jungen schönen Mädchen auf den Kopf gelegt, und dann gingen alle mit Liedern ins Dorf. Unterwegs wuchs die Menge durch die entgegenkommenden Bauern. Ein Junge ging mit dem letzten Bündel in der Hand vor allen her."

Normalerweise fällt der Dozhinki in die Zeit der Feier der drei Spas. Zu diesem Zeitpunkt endet die Roggenernte. Die Besitzer, die die Ernte beendet hatten, trugen die letzte Garbe zur Kirche, wo sie sie weihten. Winterfelder wurden mit solchen Körnern besät, die mit Weihwasser besprenkelt wurden

Das letzte zusammengedrückte Bündel, verziert mit Bändern, Flecken, Blumen, wurde auch unter das Bild gelegt, wo er bis zur Fürbitte stand. Der Legende nach besaß die Garbe magische Kraft, versprach Wohlstand und schützte vor Hunger. Am Tag der Fürbitte wurde er feierlich in den Hof geführt und mit speziellen Zaubersprüchen an Haustiere verfüttert, damit sie nicht krank wurden. Die so gefütterten Rinder galten als auf den langen und harten Winter vorbereitet. Von diesem Tag an wurde sie nicht mehr zum Grasen getrieben, da die Kälte einsetzte

Eine Art Meilenstein zwischen Herbst und Winter war ein Urlaub Schutz der Allerheiligsten Theotokos, die am 1. Oktober (14) gefeiert wurde. "Auf dem Pokrov vor dem Mittagessen - Herbst, nach dem Abendessen - Winter", - sagten die Leute.

Die Fürbitte ist einer der religiösen Feiertage, die von orthodoxen Gläubigen besonders verehrt werden. In den alten Kirchenbüchern gibt es eine Geschichte über die wundersame Erscheinung der Muttergottes, die am 1. Oktober 910 stattfand. Sie beschreiben ausführlich und farbenfroh, wie, Vor dem Ende des nächtlichen Gottesdienstes, um vier Uhr morgens, sah ein örtlicher heiliger Narr namens Andreas, dass die Gottesmutter in der Luft über den Köpfen der Betenden stand, begleitet von einem Engel und einem Gefolge von Heiligen. Sie spannte einen weißen Schleier über die Gemeindemitglieder und betete für das Heil der ganzen Welt, für die Befreiung der Menschen von Hunger, Flut, Feuer, Schwert und dem Einfall von Feinden. Nach dem Volksglauben war die Gottesmutter die Schutzpatronin der Bauern. An sie wandte sich das russische Volk mit einem Gebet um die Ernte. Von ihr erwartete er Hilfe bei der harten Bauernarbeit.

Der festliche Gottesdienst am Tag der Fürbitte ist so angelegt, dass er die Gläubigen von der Barmherzigkeit und Fürbitte der Muttergottes überzeugt, in ihrer Fähigkeit, Menschen vor Nöten zu bewahren und in Trauer zu trösten. Der Gottesdienst am Fest der Fürbitte widmet sich der Enthüllung ihres Bildes als allmächtige Schutzpatronin dieser Welt und als geistige Person, die die himmlischen und irdischen Kräfte um sich herum vereint.

So untersuchten wir die wichtigsten Kalenderfeiertage, Winter, Frühling, Sommer und Herbst, in denen sich der Charakter des russischen Volkes, seine Überzeugungen, Bräuche und Traditionen widerspiegelten. Im Laufe der Jahrhunderte haben sie natürlich Veränderungen erfahren, die mit bestimmten historischen Ereignissen, dem Wechsel der Epochen, verbunden sind. Aber die wichtigsten Bedeutungen und Bedeutungen dieser Feiertage sind für unser Volk immer noch wichtig (69, S. 106-109).

Erwägen künstlerische Elemente des Maslenitsa-Urlaubs... Maslenitsa (Maslenka) ist ein Feiertag zum Abschied vom Winter, die achte Woche vor Ostern wird heute von der Bevölkerung aktiv gefeiert (90).

Sie findet vor der Großen Fastenzeit in der Käsewoche des orthodoxen Kalenders statt und endet mit dem Sonntag der Vergebung. Nach den Kanonen der orthodoxen Kirche sollte die Käsebauwoche die Gläubigen auf das Fasten vorbereiten, wenn jeder von ihnen mit einer Stimmung durchdrungen werden musste, die der kommenden Zeit körperlicher Enthaltsamkeit und intensiver geistiger Besinnung entspricht - so sind die Christen Traditionen dieses Feiertags. Aber es gibt viele Traditionen, die aus dem fernen Heidentum zur Feier von Maslenitsa kamen.

Im traditionellen russischen Leben ist diese Woche zum hellsten Feiertag voller Lebensfreude geworden. Fastnacht wurde ehrlich, breit, betrunken, gefräßig, ruinös genannt (heidnische Elemente, da das Christentum die Ablehnung aller irdischen Freuden predigt. Seine Grundlage ist ein dekanisches und ruhiges Dasein). Sie sagten, Maslenitsa "sang und tanzte eine ganze Woche lang, aß und trank, besuchte sich gegenseitig, rollte in Pfannkuchen, badete in Öl".

Fastnacht wird in ganz Russland in Dörfern und Städten gefeiert. Seine Feier gilt für alle Russen als obligatorisch: "Auch wenn Sie sich hineinlegen, aber die Fastnacht verbringen." In den Dörfern nahmen früher alle Einwohner, unabhängig von Alter und sozialem Status, mit Ausnahme der Kranken und Schwachen daran teil. Die Nichtteilnahme am Faschingsspaß könnte der Legende nach zu "einem Leben in bitteren Schwierigkeiten" führen.

Die Feierlichkeiten beginnen mit Fasching am Sonntag vor Faschingsdienstag. Dieser Ritus war jedoch nicht weit verbreitet. Wo er bekannt war, wurde Fastnacht mit Pfannkuchen begrüßt, die auf erhöhten Plätzen (ein heidnisches Symbol, da es die Erhebungen in den Tagen des Heidentums waren, die als „heilige“ Orte galten, an denen die Kommunikation mit den Göttern stattfand) mit dem ruft: "Komm zu mir bei Gästen, Fastnacht, weit zum Hof: Ritt auf die Berge, lieg in Pfannkuchen, hab Spaß mit deinem Herzen!" und singe auch Lieder.

An den ersten drei Tagen der Fastnachtswoche laufen die Vorbereitungen für den Feiertag: Sie bringen Brennholz für Faschingsfeuer (das heidnische Symbol ist Feuer) und die Hütten werden abgebaut. Die Hauptfeierlichkeiten fallen auf Donnerstag, Freitag, Samstag, Sonntag - die Tage der weiten Fastnacht.

Alle Faschingsveranstaltungen finden normalerweise auf der Straße statt. Sie betreten Häuser nur, um sich ein wenig aufzuwärmen, wenn es frostig ist, und gönnen sich Fest- und Essen (Völlerei ist ein heidnisches Element, da das Christentum eine Vielzahl von Verboten der reichlichen Nahrungsaufnahme auferlegt). Elegant gekleidete Menschen - Mädchen, Jungen, Ehepaare, Kinder, alte Männer und alte Frauen - alle strömen auf die Straße, nehmen an einer festlichen Party teil, gratulieren einander, gehen zum Jahrmarkt, der auf allen großen Plätzen stattfindet, wo sie kaufen Notwendiges und Unnötiges, bei den Alten staunten die alten Leute über die Wunder, die in Buden gezeigt wurden - Wandertheater, freuten sich über Puppentheater und "Bärenspaß" - Auftritte eines Anführers mit einem Bären (Traditionen, die seither zu uns gekommen sind heidnische Zeiten, als es eine große Anzahl von Ritualen und Überzeugungen gab, die mit dem Tierkult verbunden waren. Viele Stämme galten als heiliges Tier, man glaubte, dass ein Mensch durch die Kommunikation mit ihm einen Teil seiner Fähigkeiten weitergeben würde - Stärke, Ausdauer , Mut Darüber hinaus galt der Bär als Schutzpatron der Waldgebiete).

Der Faschingskomplex umfasst Unterhaltung wie Skifahren in den Bergen, Schlittenfahrten, verschiedene Zeremonien zur Ehrung von Brautpaaren, Faustkämpfe, Prozessionen von Mummern, Kriegsspiele wie "Taking the Snow Town" usw.

Ein charakteristisches Merkmal von Shrovetide ist die Verwendung einer großen Menge fetthaltiger Speisen sowie berauschender Getränke (ein heidnisches Element). Von Getränken bevorzugen sie Bier und von Lebensmitteln - Sauerrahm, Hüttenkäse, Käse, Eier, alle Arten von Mehlprodukten: Pfannkuchen, Käsekuchen, Käsekuchen, Reisig, Fladen. Die Vorherrschaft von Milchprodukten war auf das kirchliche Verbot des Fleischessens in der Woche vor der Großen Fastenzeit (christliches Element) zurückzuführen.

An der Fastnacht erklangen früher viele Lieder, Witze, Sätze, von denen die meisten keine rituelle Bedeutung hatten, dies waren lustige Lieder, die der Fastnacht und den Fastnachtsfeierlichkeiten gewidmet waren (90).

Skifahren aus den Bergen- Winteranimation für Kinder und alleinstehende Jugendliche. Das Schlittschuhlaufen junger Leute aus den eisigen Bergen war schon immer eine der Hauptunterhaltungen der Fastnachtswoche. „Wir reiten auf den Bergen, wir verschlingen uns mit Pfannkuchen“ – wurde in einem alten Pfannkuchenwochenlied gesungen.

Zum Skifahren wurden naturbelassene Berge oder speziell aus Holz gefertigte Berge mit Wasser gefüllt. Der Eishang verwandelte sich in einen langen Eisweg, der oft zu einem Fluss oder See hinabführte. Sie versuchten, die Achterbahnen zu dekorieren: Sie stellten Weihnachtsbäume daneben, hängten Laternen auf usw.

Gegen Abend versammelte sich die ganze Dorfjugend um den Hügel. Zum Skifahren wurden Schlitten, Matten, Felle, Schlittschuhe, Schlittschuhe verwendet - runde, abgeflachte Körbe, von unten gefroren, Rollen - breite ausgehöhlte Bretter, Stacheln - Holztröge, die an Einbaumboote erinnern, kurze Bänke auf den Kopf gestellt. Kinder saßen auf Schlitten, aber mehrere Leute. Die Jungs, die den Mädchen ihr Können und ihre Jugend zeigen wollten, rollten von den höchsten Bergen herunter: Sie setzten sich in eine flinke Wirbelsäule und manövrierten über steile Hänge, steuerten es wie ein Boot mit Hilfe eines speziellen kurzen Stocks oder nahmen ein kreischendes Mädchen in ihren Armen, hinabgestiegen, auf Beinen stehend. Meistens fuhren wir jedoch zu zweit auf
Sudeikin S. Yu. Pfannkuchen Woche

Rodeln: Das Mädchen setzte sich auf den Schoß des Kerls und musste sich dann mit einem Kuss für die Fahrt bedanken. Wenn das Mädchen diese Regel nicht befolgte, würden die Jugendlichen den Schlitten „einfrieren“, das heißt, sie würden ihnen nicht erlauben, von ihnen aufzustehen, bis sich der Typ und das Mädchen geküsst hatten.

Dem Brauch nach sollten die Frischvermählten am Skilauf aus den Bergen teilnehmen. Sie saßen auf Schlitten und rollten den Berg hinunter zu den Rufen: "Salz die Safranmilchkapseln, salze die Safranmilchkapseln" (das heißt vor allen Augen küssen). Auch das Skifahren in den Bergen war für Verheiratete nicht verboten, man glaubte sogar, dass eine verheiratete Frau, die an Fastnacht den Berg hinabritt, eine gute Ernte von Flachs (ein heidnisches Element - landwirtschaftliche Magie) erzielen würde (90).

Rodeln- Winterunterhaltung, typisch für Christmastide, Fasching, Patronatsfeiertage.

Der Karnevals-Skating war besonders hell. Sie wurden "Versammlungen" genannt, da die Bewohner aller umliegenden Dörfer daran teilnahmen.

Sie bereiteten sich gründlich auf das Schlittschuhlaufen vor: Sie wuschen die Pferde, kämmten Schweif und Mähne; waren genauso aufmerksam auf das Geschirr; den Schlitten aufgeräumt.

Junge Leute liefen normalerweise morgens Schlittschuh, Jungvermählte konnten jederzeit ausgehen und Ehepaare, insbesondere "Highs, Kondovye und reiche Bauern" - am späten Nachmittag. Auch heute noch gehen Jungs und Mädels in der Region Smolensk mit Lärm und Spaß zum Skifahren: Pferde sausen vor, Glocken läuten, Handtücher, die am Rücken eines Schlittens gebunden sind, flattern, ein Akkordeon erklingt, Lieder ertönen. Früher sollten Frischvermählte ruhig und würdevoll fahren, sich vor allen Bewohnern verbeugen, die sie treffen, bei der ersten Bitte anhalten, um Glückwünsche und Wünsche entgegenzunehmen.

Der feierliche Abschied einer wohlhabenden Familie wurde recht feierlich formalisiert. Der Besitzer brachte die angespannten Pferde langsam zum Tor des Hauses, die Gastgeberin legte sorgfältig Kissen in elegante Kissenbezüge, eine Pelz- oder Filzhöhle, schön gebundene Bänder und Halbkleiderbügel zu einem Bogen. Dann stieg die schick gekleidete Familie in den Schlitten. Der Vordersitz war für den Besitzer und den Sohn bestimmt, der Rücksitz für die Gastgeberin und die Töchter. Alte Männer gingen auf die Veranda, um den Vorderausgang zu beobachten, kleine Kinder rannten kreischend hinter dem Schlitten her.

Alle, die an der Stätte ankamen, ritten normalerweise fünf oder sechs Stunden lang, unterbrachen für ein kurzes Festmahl in den Häusern der Verwandten und gaben den Pferden Ruhe. Die Fahrer befolgten die festgelegten Regeln: Einige Schlitten mussten den anderen entlang der Hauptstraße des Dorfes oder im Kreis folgen, ohne zu überholen oder die Geschwindigkeit zu überschreiten. Die Jungs rollten die Mädchen, die die Straße entlang gingen, und luden sie höflich ein, und den Schlitten: "Bitte nimm eine Fahrt!" Die Anstandsregeln verpflichteten den Mann, nicht mehr als drei oder vier Kreise mit demselben Mädchen zu reiten und dann ein anderes einzuladen. Als Zeichen der Dankbarkeit banden die Mädchen kleine Halbhüte an den Bogen seines Pferdes. Frischvermählte, für die das Schlittschuhlaufen auf der Fastnacht Pflicht war, hielten auf Wunsch von Mitbewohnern an, "die Pilze zu salzen", dh sich vor allen ehrlichen Menschen zu küssen.

Das Schlittschuhlaufen erreichte seinen Höhepunkt am Nachmittag des Vergebungssonntags, als sich besonders viele Schlitten versammelten und die Geschwindigkeit ihres Schlittschuhlaufens stark zunahm. Die schneidigen Jungs, die ihr Können vor den Mädchen zu beweisen versuchten, kontrollierten die rennenden Pferde im Stehen, sprangen unterwegs in den Schlitten, spielten Akkordeon, pfiffen und schrien. Das Schlittschuhlaufen am Sonntag sollte sofort enden, gleich nach dem ersten Glockenschlag, der den Abend rief. Dieser Moment war besonders für die Jugendlichen eine große Freude, die auf Schlitten, die sich überholten, kopfüber aus dem Dorf sausten.

Schlitten zum Skifahren auf Maslenitsa

Atkinson D. A. Skifahren von den Bergen auf der Newa

Faustkampf- festliche Unterhaltung für Jungs und junge Männer, deren Elemente noch heute während der Maslenitsa-Feiern zu finden sind.

Geisler H.-G. Faustkampf. Gravur

Faustkämpfer. Porzellan

"Wagemutige Burschen, gute Kämpfer." Schiene

Faustkämpfe wurden im Winter während der Weihnachtszeit an Fastnacht und manchmal in Semik organisiert. Gleichzeitig wurde Maslenitsa bevorzugt, deren wilde Natur es dem männlichen Teil der Stadt und des Dorfes ermöglichte, ihr Können und ihre Jugend vor allen zu zeigen.

Die Teams wurden auf der Grundlage der sozialen oder territorialen Gemeinschaft der Teilnehmer gebildet. Zwei Dörfer konnten gegeneinander kämpfen, Bewohner von gegenüberliegenden Enden eines großen Dorfes, "Kloster"-Bauern mit Gutsbesitzern usw. Faustkämpfe wurden im Voraus vorbereitet: Teams wählten gemeinsam einen Ort für den Kampf aus, einigten sich auf die Spielregeln und die Anzahl von Teilnehmern und gewählten Häuptlingen. Außerdem war die moralische und körperliche Ausbildung der Kämpfer notwendig. Männer und Jungen dampften in den Bädern, versuchten, mehr Fleisch und Brot zu essen, was dem Glauben nach Kraft und Mut (heidnisches Element) gab.

Einige der Teilnehmer griffen auf verschiedene magische Techniken zurück, um den Kampfmut und die Kraft zu steigern. So enthält zum Beispiel eines der alten russischen Medizinbücher folgenden Rat: „Töte die schwarze Schlange mit einem Säbel oder Messer und nimm die Zunge heraus und schraube den grünen und schwarzen Taft in den Taft und stecke ihn hinein in den linken Kofferraum und legen Sie Ihre Schuhe an derselben Stelle ab. ... Gehen Sie weg, schauen Sie nicht zurück, und wer auch immer fragt, wo Sie gewesen sind, sagen Sie ihm nichts “(heidnisches Motiv - ein Appell an Magie, magische Handlungen (Zaubersprüche), die in der heidnischen Religion absolut zulässig und notwendig waren). Sie versuchten auch, den Sieg in einem Faustkampf mit Hilfe einer von einem Zauberer erhaltenen Verschwörung (heidnisches Element) zu sichern: „Ich werde ein Diener Gottes werden, Segen, ich werde mich von der Hütte in die Türen, aus den Toren bekreuzigen und Tore, in ein offenes Feld, nach Osten, nach Osten, zum Okiyan-Meer, und auf diesem heiligen Okiyan-Meer ist ein alter Meistermann, und auf diesem heiligen Okiyan-Meer ist eine rohe, knusprige Eiche , und dieser Meister schneidet mit seinem Damast Ehrgeiz eine rohe Eiche, und wie Späne von dieser rohen Eiche fliegen, so würde ein Kämpfer, ein guter Kerl, jeden Tag und jede Stunde auf die feuchte Erde von mir fallen. Amen! Amen! Amen! Und zu diesen meinen Worten, der Schlüssel liegt im Meer, die Burg ist im Himmel, von nun an bis in alle Ewigkeit.“

Faustkämpfe konnten in Russland nicht nur mit Fäusten, sondern auch mit Stöcken ausgetragen werden, während Faustkämpfe häufiger gewählt wurden. Die Kämpfer sollten spezielle Uniformen tragen: dicke Banden mit Schleppsäumen und Pelzfäustlinge, die den Schlag milderten. Ein Faustkampf konnte in zwei Varianten ausgetragen werden: "Wall to Wall" (heute gefunden) und "Clutch-Dump". In einem Wand-an-Wand-Gefecht mussten die Kämpfer, die sich in einer Reihe aufstellten, ihn unter dem Druck der feindlichen „Mauer“ halten. Es war eine Schlacht, in der verschiedene militärische Taktiken angewendet wurden. Die Kämpfer hielten die Front, gingen wie ein Keil - "Schwein", wechselten die Kämpfer der ersten, zweiten, dritten Reihe, zogen sich in einen Hinterhalt zurück usw. Die Schlacht endete mit dem Durchbruch der feindlichen "Mauer" und der Flucht der Feinde. Während des Kampfes "Klumpen-Dump" wählte jeder einen Gegner entsprechend seiner Stärke und zog sich nicht bis zum vollständigen Sieg zurück, wonach er sich in den Kampf mit dem anderen "engagierte".

Der russische Faustkampf verlief im Gegensatz zum Kampf unter Einhaltung bestimmter Regeln, die unter anderem folgendes beinhalteten: „Schläge den Lügen nicht“, „Schläge nicht verkrüppelt“, „Schlag keinen Abstrich“ , das heißt, wenn der Feind Blut hat, beenden Sie den Kampf mit ihm. Es war unmöglich, von hinten zuzuschlagen, sondern nur von Angesicht zu Angesicht zu kämpfen. Ein wichtiger Punkt des Faustkampfes war die Tatsache, dass seine Teilnehmer immer der gleichen Altersgruppe angehörten. Der Kampf wurde normalerweise von Teenagern begonnen, sie wurden auf dem Feld durch Jungs ersetzt, und dann traten junge verheiratete Männer - "starke Kämpfer" - in die Schlacht ein. Diese Anordnung bewahrte die Waffengleichheit.

Die Schlacht begann mit dem Durchgang der Hauptkämpfer, dh Männer und Männer, umgeben von Teenagern entlang der Dorfstraße zum ausgewählten Ort der Schlacht. Auf dem Feld wurden die Jungs zu zwei "Mauern" - Teams gegeneinander, demonstrierten ihre Stärke vor dem Feind, schikanierten ihn leicht, nahmen kriegerische Haltungen ein und ermutigten sich mit entsprechenden Rufen. Zu dieser Zeit arrangierten Teenager in der Mitte des Feldes eine "Schrottplatz-Dump" und bereiteten sich auf zukünftige Kämpfe vor. Dann war der Ruf des Häuptlings zu hören, gefolgt von einem allgemeinen Brüllen, Pfeifen, Rufen: "Bekämpft mich!", Und der Kampf begann. Die stärksten Kämpfer schlossen sich dem Kampf ganz am Ende an. Die alten Männer, die den Faustkämpfen zusahen, diskutierten über die Aktionen der Jungen und gaben Ratschläge für diejenigen, die noch nicht in die Schlacht eingetreten waren. Die Schlacht endete mit der Flucht des Feindes vom Feld und dem allgemeinen fröhlichen Trinken der Jungs und Männer, die daran teilnahmen.

Faustkämpfe begleiten russische Feste seit vielen Jahrhunderten. Faust kämpft gegen gebildete Männer in Ausdauer, Schlagfestigkeit, Ausdauer, Beweglichkeit und Mut. Die Teilnahme an ihnen galt als Ehrensache für jeden Mann und jeden jungen Mann. Die Heldentaten der Kämpfer wurden auf Männerfesten gelobt, von Mund zu Mund weitergegeben und in gewagten Liedern und Epen reflektiert (90).

V. I. Surikov Eine verschneite Stadt nehmen. Faschingsspaß.

Pfannkuchen - ein obligatorisches Attribut der Fastnacht, das seit den Tagen des Heidentums gekommen ist. Sie backten Weizen, Buchweizen, Hirse, Roggen, Gerste, Haferpfannkuchen und Pfannkuchen und aßen sie mit allen möglichen Zusatzstoffen – gefrorene Milch, rohe oder gekochte Eier und Fisch, Butter und Honig. Mit Milch vermischte Pfannkuchen wurden "Milch" genannt und Pfannkuchen aus Buchweizenmehl - "rot". Manchmal vermischten Hausfrauen beim Backen Buchweizenmehl mit weißem hochwertigem Mehl "körnig".

Ländlicher Karneval. Reis. von einer Schiene

Vorbereitet für die Feiertage und Pancake Pies, das waren Pfannkuchen, die zu einem Stapel gefaltet und in einem russischen Ofen gebacken wurden, bestrichen mit einer Schwatzkiste aus Kuhbutter und rohen Eiern. In Haupt- und Provinzstädten wohlhabender Familien dienten teure Fisch- und Kaviarsorten als Beilage zu Pfannkuchen. Pfannkuchen während Maslenitsa waren das beliebteste Essen. Sie wurden in großen Mengen gekocht und gegessen, nicht nur in den eigenen vier Wänden und bei den Gästen, sondern auch auf festlichen Jahrmärkten zelebriert. "Verdammt, der Bauch ist nicht beschädigt", - sagten die Feiernden, die am Vorabend des bevorstehenden strengen Fastens der wilden Völlerei von Maslenitsa frönten.

In einigen Dörfern wurden bereits am Vorabend von Maslenitsa am Samstag die ersten Pfannkuchen gebacken, die "Kleine Maslenitsa" genannt wurden. An diesem Tag gab es in der bäuerlichen Gemeinde Tradition, der verstorbenen Eltern zu gedenken (das heidnische Element ist der Kult der verstorbenen Ahnen). Ein reichlicher Tisch wurde extra für sie gedeckt und sie wurden respektvoll eingeladen, die Leckereien zu probieren. Aber in einer großen Anzahl von Pfannkuchen begannen in reichen Familien ab Montag und in armen Familien ab Mittwoch oder Donnerstag Käsewochen zu backen, und taten dies während der restlichen Feiertage. „Ohne Pfannkuchen gibt es kein Maslen“, sagten die Bauern.

Gleichzeitig wurde besonderer Wert auf die Zubereitung des ersten Pfannkuchenteigs gelegt. Beim Kochen vertrauten "ältere" Frauen, die in der Familie respektiert wurden, gute Köche. Der Teig wurde im Schnee an einem See, Flussufer, an einem Brunnen oder in einem Hof ​​geknetet. Diese rituelle Handlung begann erst nach dem Aufgang des Monats und dem Erscheinen der ersten Sterne am Himmel (heidnische Tradition ist die Heiligkeit einer bestimmten Tageszeit). Der Prozess wurde in der Nacht vor dem ersten Tag der Fastnacht in völliger Geheimhaltung von allen durchgeführt. Die jahrhundertealte bäuerliche Tradition hat es strengstens vorgeschrieben, so zu handeln, damit die für den Menschen schädlichen Kräfte nicht alle Besonderheiten der Teigzubereitung bemerken und dem Koch nicht die ganze Faschingswoche Melancholie und Blues schicken (Glaube an das Jenseits). dunkle Mächte ist ein Element des Heidentums).

Das Backen der ersten Pfannkuchen wurde oft von besonderen Zeremonien begleitet. Zum Beispiel wurde ein Junge im Alter von acht bis zehn Jahren mit einem frisch gebackenen Pfannkuchen geschickt, um auf einem Griff oder Poker durch den Garten zu reiten und Maslenitsa mit einem Sonderruf zu rufen.

Auch die Verwendung des ersten Pfannkuchens in der bäuerlichen Umgebung war streng reglementiert. Es wurde reichlich mit Butter und Honig gefettet und auf einer Gaube, einem Schrein oder einem Dach „zur Behandlung verstorbener Vorfahren“ aufgestellt (der Kult der verstorbenen Vorfahren wurde in heidnischer Zeit gebildet). Pfannkuchen ließen sich nicht schneiden, man musste sie mit den Händen in Stücke reißen. Dieser Brauch wiederholte die Tradition des Essens des ersten Pfannkuchens, die während der Gedenkfeier bekannt war. Nach landläufiger Meinung könnte die Seele des Verstorbenen in diesem Fall genug von dem Dampf bekommen, der vom Pfannkuchen ausgeht. "Unsere ehrlichen Eltern, hier ist ein Pfannkuchen für deine Seele!" - sagten die Besitzer. Manchmal wurde der erste gebackene Pfannkuchen über den Kopf hinter den Rücken geworfen und symbolisierte damit die "Geisterfütterung" (heidnisches Element - Glaube an die Seele und die Geister).

Pfannkuchen Verkäufer. Pfannkuchen-Tisch.

Vogelscheuche von Maslenitsa- ein heidnisches Attribut des Feiertags, das bis heute überlebt hat. Auf einem Strohbündel, das als Grundlage für den Körper von Maslenitsa diente, banden sie mit einer Rüsche Kopf und Hände aus Strohbündeln zusammen.

Eine der wichtigsten rituellen Handlungen bei der Herstellung einer solchen Puppe war das Ankleiden - „anziehen“. Das Maslenitsa-Kostüm sollte alt, schäbig, zerrissen sein, und manchmal wurde auch ein mit Pelz ausgefallener Pelzmantel darauf getragen. Gleichzeitig musste sowohl der Strohhalm für den Fastnachtskörper als auch alle ihre Kleidungsstücke aus verschiedenen Häusern gesammelt oder in einem Pool gekauft werden, wodurch die in Personenhöhe dargestellte Figur zu einem rituellen Symbol des gesamten Dorfes wurde oder Dorf und betont damit die Beteiligung aller Mitglieder einer bestimmten bäuerlichen Gemeinschaft am Akt seiner Gründung. In der Regel wurde der Charakter auch mit einem persönlichen Namen ausgestattet - Dunya, Avdotya, Garanka usw.

Fastnachtsbildnis

In den Dörfern stellten sie neben dem rituellen Hauptcharakter in vielen Häusern eine beträchtliche Anzahl eigener "Familien" -Puppen her, die einen ähnlichen Namen trugen. Im Gegensatz zu den dorfweiten Maslenitsa hatten sie in der Regel ein attraktives Aussehen. Sie zeichneten Augen, Augenbrauen, Nase mit Kohle, gekleidet in leuchtend elegante Kostüme, die für verheiratete Frauen charakteristisch sind: festliche, verziert mit polychromen Markenwebereien, Stickereien und applizierten Hemden, leuchtenden Chintz-Sommerkleidern oder karierten Schürzen, die mit bunten Woll- und Garusfäden bestickt sind, und verzierte Schürzen ... Rote Tücher aus Chintz- oder Seidenstoff wurden auf dem Kopf mit den Enden nach hinten gebunden. Aber bei einheimischen Figuren wurden die Zeichen des Geschlechts immer auf die gleiche Weise betont. Fastnacht wurde mit Attributen ausgestattet, die dem Feiertag entsprechen - einer Bratpfanne, einer Schöpfkelle, Pfannkuchen und auf einer Bank im Haus so aufgestellt, als würde sie Pfannkuchen backen. Sie maßen solchen Bildern keine ernsthafte rituelle Bedeutung bei. Sie bastelten fünf oder sechs solcher Figuren und setzten sie die ganze Woche an einen Ehrenplatz - auf eine Bank am Fenster. Die Mädchen nahmen sie mit zu allen Zusammenkünften und Spielen in einer eigens dafür angemieteten Hütte, gingen mit ihnen durch die Dorfstraßen, fuhren in einem Schlitten und sangen die Liebe „Leiden“. Solche Charaktere traten hauptsächlich in den Häusern auf, aus denen sie junge Leute in eine neue Familie brachten, wo sie die Ankunft des "Jungvermählten" erwarteten oder in denen Mädchen im heiratsfähigen Alter lebten. Manchmal verwandelte sich die maskierte Figur in ein einfaches Spielzeug,

Mehrere ähnliche Figuren konnten gleichzeitig im Dorf existieren, aber nur eine von ihnen verkörperte ein Feiertagssymbol für die gesamte Bauerngemeinschaft dieses Dorfes oder Dorfes, nur wurde sie bei allen rituellen Handlungen während Maslenitsa verwendet und wurde am Ende "gesehen". off“ oder „begraben“ durch das ganze Dorf.

Nach dem Volksglauben war Maslenitsa unabhängig von der Methode seiner Verkörperung mit übernatürlichen magischen Fähigkeiten (heidnisches Motiv) ausgestattet. Die Demonstration dieser übertriebenen Eigenschaften war die wichtigste rituelle Handlung, während sie versuchten, nicht nur die äußeren, sondern auch die inneren Eigenschaften zu übertreiben. Fastnacht wurde traditionell als breiter, aufrührerischer, gefräßiger Trunkenbold bezeichnet. „Fette Fasching. Blinov hat zu viel gegessen, zu viel gegessen!" - riefen die Teilnehmer an den Straßenfesten. In allen Inkarnationen der Fastnacht waren die obligatorischen Details zerrissene und lächerliche Kleider, alte Schlitten und baufällige und ungewöhnliche "Abfahrten". So versuchten sie wahrscheinlich, dem Charakter die Überholtheit der zugewiesenen Zeit des Besitzes ritueller Macht und der Zeit des irdischen Daseins zu unterstreichen. Das Erscheinen dieses Attributs des Feiertags, das zu heidnischen Zeiten Fruchtbarkeit, Winter und Tod verkörperte und die Hauptfigur in einer Reihe ritueller Handlungen war, wurde immer von Lärm, Gelächter, Geschrei und allgemeiner Freude begleitet - Handlungen, denen die Bauern zugeschrieben wurden bestimmte Schutzeigenschaften (heidnisches Element).

Die Darsteller der Ritualpuppen in den Dörfern waren hauptsächlich junge verheiratete Frauen (heidnisches Element). Dies lag wahrscheinlich daran, dass eine solche Aktion im Volksbewusstsein in ihrer Bedeutung mit der Geburt ihres neuen Mitglieds - eines Kindes - verglichen wurde. Daher hatte die gesamte Aktion zur Herstellung des Fastnachtssymbols den Charakter eines weiblichen Rituals. Neben den direkten Darstellern hatten zu dieser Zeit auch kleine Kinder das Recht, im Raum zu sein.

Bestandteil des Fastnachtsritus - Faschingsfeuer (heidnische Tradition). Ein großes Feuer wurde für das ganze Dorf gemacht, und jede Familie musste ihren Beitrag leisten. Vor einem bestimmten Ort zogen sie alte, unbrauchbare Dinge aus, abgenutzte Bastschuhe, Teile von baufälligen Flechtzäunen, umgestürzte Baumstämme, leere Teerfässer und Räder von Karren, Rechen, zahnlosen Eggen, alten Besen- von den Kindern während des Jahres gesammelte Schäfte, Strohreste vom Herbstdreschen und von dem Bett, auf dem sie das ganze Jahr über schliefen. Der größte Teil des Mülls wurde in der vergangenen Woche von kleinen Kindern eingesammelt. Dazu gingen sie mit einem besonderen Lied durch jeden Hof.

Oft wurde in der Mitte des Kamins eine hohe Stange mit einem Rad oder einem Fass oder einem an einem Besen befestigten Strohbündel befestigt. In der Regel wurde für den Bau eines Feuers ein erhöhter Ort gewählt, in der Regel derselbe Ort, an dem ursprünglich das Treffen der Maslenitsa (heidnisches Element) stattfand. Das Feuer muss hell und gut entzündet sein, damit es von weitem gesehen werden kann. Es wurde angenommen, dass das Dorf umso reicher ist, je heller es ist. Häufig verbrannte Gegenstände wurden zusätzlich mit einem speziellen Hebel angehoben.

Am letzten Feiertag, dem Vergebungssonntag, wurden um sieben oder acht Uhr abends Lagerfeuer entzündet. Die rituelle Handlung wurde außerhalb des Dorfes, auf einem Feld mit Winterfrüchten, auf dem Eis eines Sees oder am Ufer eines Flusses durchgeführt (heidnischer Glaube an die Heiligkeit dieser Orte) und symbolisierte das Ende des Urlaubs. Nachdem das Feuer ausgebrannt war, gingen alle Versammelten nach Hause.

In einigen Bezirken ersetzten Feuer in Fastnachtsritualen brennende Strohbündel, die auf Stangen montiert waren. Mit solchen Fackeln gingen sie durch das Dorf und darum herum, stellten sie in großer Zahl außerhalb der Dörfer entlang der Straßen auf, und die Jugend tanzte und sang. Solche Aktionen trugen wahrscheinlich ein Echo der alten Riten der Ausräucherung von Dörfern, denen eine große magische Kraft der Einflussnahme auf das menschliche Leben und die Umwelt zugeschrieben wurde. Die Durchführung solcher Rituale versprach dem Dorf, sich von unreinen, zerstörerischen und allen Lebewesen feindlichen Kräften zu entledigen, sowie eine Fülle von Vieh und eine Steigerung der Ernte (heidnische Tradition).

Fastnacht ist ein komplexes und mehrdeutiges Phänomen. Dieser Feiertag geht auf die bäuerlichen Frühlingsriten der vorchristlichen Zeit des Lebens der Slawen (heidnische Zeit) zurück, als die Fastnacht auf den Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche fiel - der Grenze zwischen Winter und Frühling. Die rituellen Handlungen zielten darauf ab, die winterlichen Strapazen zu beenden und den Frühling näher zu bringen, gefolgt von einem warmen Sommer mit reichlich Brot. Im XIX-Anfang des XX Jahrhunderts. bei der Fastenzeit traten Elemente unterhaltsamer Natur mit heidnischen Wurzeln in den Vordergrund, deren Anklänge wir heute begegnen (90).

Dezember ist der erste Wintermonat. Gelee. Student. Zazimnik. Brust.

* Der Dezember endet das Jahr, der Winter beginnt.

Einführung. Vvedensky Frühfröste. Bei der Einführung wird der Winter eingeführt. Die ersten Wintermärkte begannen und mit ihnen die ersten Rodelfahrten zu Festen. An diesem Tag wurde der Brauch des "Vorzeigens der Jungen" - eine junge, erstjährige Frau mitzunehmen, um sie dem ganzen Volk zu zeigen, unbedingt eingehalten.

22. Dezember - Anna. Wintersonnenwende

Weihnachtslieder - bis Mitte Januar (Winterweihnachtszeit). Die Mummer laufen mit Liedern und Witzen durch die Höfe und betteln um Essen.

25. Dez. - Spiridon-Drehung. Spiridon-Sonnenwende... "Die Sonne ist für den Sommer, der Winter ist frostig."

Januar

Prosinets, Winterwende, Winter, unter den kleinen Russen - ein Schnitt,

Hafer - Neujahr, Baldachin, blau - Glanz, ov (pro) -Präfix - klein. Klein der Beginn eines neuen Glanzes... Konzepte der Wiederbelebung des Sonnenlichts. In einem anderen Sinne - säen, säen, Start Leben. Christmastide ist die Wintersonnenwende, die das Sonnenjahr der Menschen eröffnet. Dauerte 12 Tage, je nach Anzahl der Monate des Jahres.

Heiligabend 24. Dezember /6. Januar Lagerfeuer werden gemacht, um „tote Vorfahren aufzuwärmen“. Das Klicken des Weihnachtsliedes, Ovsen und der Pflug (Loblieder werden dem Pflug verkündet)

Weihnachten 25. Dezember /7. Januar - der Tag der Wintersonnenwende, das Erwachen der Sonne nach dem Winter. Der Abgang des alten Jahres und der Beginn eines neuen, die Geburt einer neuen Sonne, Die Grenze zwischen dem Alten und dem Neuen ist ein "Schlupfloch für böse Geister".

Garten - Wohlbefinden), Shchedrovka, Avsen) In Folklore - Weihnachtslieder, Jugendspiele, landwirtschaftliche Magie (Frühlingsrituale), Wahrsagen (die umfangreichste - Verbindung mit grassierenden bösen Geistern ) , Verkleiden, Gedenken an die Vorfahren. Reicher Wagen. Rituelle Ausschreitungen. Karoling - rituelle Umgehung von Dorfbewohnern während der Weihnachtszeit, Aufführung von Weihnachtsliedern. Bauernlieder, die die Besitzer verherrlichen, die Verherrlichung Christi (nach der Annahme des Christentums) Weihnachtslieder- "Menschen aus einer anderen Welt", Vorfahren. Ihnen zu geben ist ein Opfer für die Vorfahren. Kostüme: Tiere, "böse Geister", Vertreter einer nichtbäuerlichen, fremden Umgebung (Dame, Sanitäter usw.) Weihnachtsspiele mit erotischer Natur. Zwei Themen dominieren: Ehe und Beerdigung ... Erotik- der Überrest eines alten Ritus, weil die alte heidnische Semantik des Feiertags bei der Erneuerung des Sun-Dazhdbog und die Vorstellung der natürlichen fruchtbaren Kraft Yarila. Die Bedeutung der heidnischen Weihnachtsspiele ist der Abschied von einem sterbenden Jahr und die Freude über die Geburt eines neuen. Später wurde die Beschränkung erotischer Spiele auf die Weihnachtszeit auch durch das Herangehen der Fleischesser erklärt - die Zeit der Partnervermittlung und Hochzeiten. Christmastide wurde in zwei Teile geteilt: Heilige Abende und Gruselige Abende.

Heilige Abende - vom Heiligabend bis zum Abend von Wassiljew (Großzügig - Großzügiger Abend), Schreckliche Abende vom Tag von Wassiljew bis zum Dreikönigstag. Der Weihnachtsbaum (später aus Europa) ist ein Symbol für einen mit Äpfeln und Nüssen (Früchten) behängten Paradiesbaum. Ungemahlene Garbe Großvater, Stroh und Heu auf dem Tisch, mit dem Pflug von Haus zu Haus gehen, mit Getreide bestreuen, von der Ernte wahrsagen, Getreide (ein Symbol der Empfängnis) - alles spricht von Aussaat, Ernte, der in der Zukunft gewünschten Fülle an Früchten Jahr. Mahlzeit (Uzvar, Haferbrei - Heimat, Honig, Kutia - Beerdigung)

Laut Kirchenkalender:

Geburt - der zwanzigste Feiertag. Jesus Christus ist die „Sonne der Wahrheit“. Geboren von der Jungfrau Maria, unbefleckt empfangen vom Heiligen Geist. Christus loben - Rituelle Umstände

Bauernhaushalte mit Glückwünschen und Glückwünschen sangen sie "Weihnachten" - das Weihnachtstroparion. Die Jugend "verherrlicht" mit einem Stern (zu Ehren des Sterns, der die Heiligen Drei Könige zur Wiege Jesu führte) oder mit einer Krippe (ein mechanisches Puppentheater, das die Geburtsszene Christi darstellt.

Wassiljew-Tag 1 / 14. Januar Schreckliche (werfende, leidenschaftliche) Abende, die bis zur Taufe des Herrn dauerten - mitten in den Weihnachtsferien, dem Tag des neuen Sonnenjahres .. Fastenwagen. Agrarlieder, der Höhepunkt der weihnachtlichen Wahrsagerei, reichhaltige Mahlzeiten. Spezialgericht: "Caesaret" gebratenes Ferkel. (St. Basilius ist der Schutzpatron der Schweine). Das Caesaret-Schwein ist ein Relikt des alten slawischen Rituals, den Göttern im Austausch für Wohlbefinden zu opfern. Ab diesem Tag darf man Schweinefleisch essen. Von Wassiljews Tag bis zum Dreikönigstag gab es viele magische Riten, tk. die bösen Geister waren besonders "wütend". Die Besprengungszeremonie markiert die Frühlingsbesamung von Mutter Erde, die eine Eheschließung mit dem "erleuchteten" (Frühlingsgöttin) Himmel eingeht. Getreide ist ein Symbol für die Befruchtung von Samen, Regen und Sonnenstrahlen. (Das gleiche Streusel bei Hochzeiten). SOW-LIGHT-HAFER. Haferbaum ist ein Gott, der das Sonnenrad anzündet und der Welt Licht gibt (Afanasyev)

Heiligabend endet.

Taufe 6 / 19. Januar ... Für die Heiden - Wodokre - , religiöse Waschungen unter den Heiden am Feiertag von Kolyada, verursacht durch den Gedanken, die Wasser mit der Wende der Sonne zu befreien, sie in lebendige Ströme zu verwandeln, die Erneuerung und die Kraft der Fruchtbarkeit tragen. Im Christentum der Tag der Vertreibung der bösen Geister und der Reinigung der Menschen von Sünden. Der Himmel öffnet sich – Gebet wird erhört. Dreikönigsweihe des Wassers - die Reinigung des Wassers von den bösen Geistern, die die Welt in den Tagen des neuen Jahres (Weihnachten) erfüllten. Besonders fleißig von Sünden gereinigt im Taufeisloch in Jordanien diejenigen, die an Mummern und Fröhlichkeiten teilnahmen. Weiheriten für Rinder. Am Dreikönigstag - Gedenken an die Toten. An diesem Tag wurden Bewertungen der Bräute arrangiert. "Epiphany Handshake - für eine glückliche Familie." Nach diesem Tag kommt der Fleischesser. (20. Januar) Beginn der Hochzeiten.

Für unsere Vorfahren, die in der Antike in Russland lebten, waren Feiertage ein wichtiger Bestandteil des Familien- und Gesellschaftslebens. Viele Jahrhunderte lang hat das russische Volk seine Traditionen, die in jeder Generation vom Vater an den Sohn weitergegeben wurden, geehrt und heilig bewahrt.

Der Alltag eines einfachen Russen war zu dieser Zeit nicht einfach und war der harten Beschaffung seines täglichen Brotes gewidmet, daher waren die Feiertage für ihn ein besonderes Ereignis, eine Art heiliger Tag, an dem das Leben der gesamten Gemeinschaft mit ihre heiligen Werte, Ahnengeister und ihr Geheiß.

Traditionelle russische Feiertage gingen von einem vollständigen Verbot aller täglichen Aktivitäten aus (Mähen, Pflügen, Holzhacken, Nähen, Weben, Ernten usw.). Während des Urlaubs mussten sich alle Menschen festlich kleiden, sich freuen und Spaß haben, nur freudige, angenehme Gespräche führen, bei Nichtbeachtung dieser Regeln wurde eine Geldstrafe oder sogar eine Strafe in Form von Auspeitschungen verhängt.

Jede Jahreszeit spielte ihre eigene Rolle im Leben eines Russen. Die Winterzeit, frei von Erdarbeiten, war vor allem für ihre Festlichkeiten, lauten Spiel- und Spaßspiele bekannt.

Die wichtigsten russischen Feiertage in Russland:

Winter

Am 7. Januar (25. Dezember) feierte das russisch-orthodoxe Volk Weihnachten. Dieser Feiertag, der der Geburt von Gottes Sohn Jesus Christus in Bethlehem gewidmet ist, beendet das 40-tägige Weihnachtsfasten. An seiner Schwelle bereiteten sich die Menschen darauf vor, mit reiner Seele und Leib zu ihm zu kommen: Sie wuschen und putzten ihre Häuser, gingen ins Badehaus, zogen saubere Urlaubskleider an, halfen den Armen und Bedürftigen und spendeten Almosen. Am 6. Januar, am Heiligabend, versammelte sich die ganze Familie an einer großen festlichen Tafel, wo der obligatorische erste Gang der rituelle Brei kutia oder sochivo war. Sie begannen nach dem Erscheinen des ersten Sterns zu Abend zu essen, aßen schweigend und feierlich. Nach Weihnachten kamen die sogenannten heiligen Tage, die bis zur Taufe dauerten, in denen es üblich war, von Haus zu Haus zu gehen und Jesus Christus mit Gebeten und Hymnen zu verherrlichen.

Weihnachtszeit (Weihnachtswoche)

Feiertage unter den alten Slawen, und dann zu einem kirchlichen Fest gemacht, Christmastide Days, beginnen mit dem ersten Stern am Heiligabend und bis zum Dreikönigsfest, der Wasserweihe ("vom Stern zum Wasser"). Die erste Woche der Weihnachtszeit wurde die Weihnachtswoche genannt, sie ist mit der slawischen Mythologie verbunden, die mit der Wende vom Winter zum Sommer verbunden ist, die Sonne wird mehr, die Dunkelheit wird weniger. In dieser Woche, in den Abenden, die als heilige Abende bezeichnet werden, wurde die Heiligkeit oft durch mythologische Wahrsageriten verletzt, die von der Kirche nicht begrüßt wurden, und tagsüber gingen Zauberer, die mit Fahnen und Musikinstrumenten gekleidet waren, durch die Straßen , ging in Häuser und belustigte die Leute.

Am 19. Januar wurde die orthodoxe Taufe gefeiert, die dem Sakrament der Taufe Jesu Christi im Jordan geweiht war, an diesem Tag wurde der Große Segen des Wassers in allen Kirchen und Tempeln vollzogen, alles Wasser in Stauseen und Brunnen galt als heilig und hatte einzigartige heilende Eigenschaften. Unsere Vorfahren glaubten, dass Weihwasser nicht verderben kann und hielten es in der roten Ecke unter den Symbolen und glaubten, dass dies die beste Medizin für alle körperlichen und geistigen Leiden ist. Auf Flüssen, Seen und anderen Gewässern wurde auf dem Eis ein spezielles Eisloch in Form eines Kreuzes namens Jordan gemacht, in dem das Schwimmen als eine gottesfürchtige und heilende Beschäftigung galt, die einen von Leiden und allen Arten von Unglück erlöste ein ganzes Jahr.

Ganz am Ende des Winters, als Spring-Red nach dem Glauben unserer Vorfahren die Kälte und Kälte mit Hilfe von Wärme und Licht verjagte, begann der Maslenitsa-Urlaub, der für seinen freigeistigen Spaß bekannt ist, der andauerte für eine ganze Woche am Vorabend der Großen Fastenzeit. Zu dieser Zeit war es üblich, Pfannkuchen zu backen, die als Symbol der Sonne galten, sich gegenseitig zu besuchen, Spaß zu haben und sich zu verkleiden, Schlitten die Rutschen hinunter zu fahren und am letzten Sonntag der Vergebung das Stofftier zu verbrennen und zu begraben , das Symbol des besiegten Winters.

Feder

An diesem Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem, obwohl es in der Orthodoxie kein Vorfest gibt, bringen die Gläubigen seit Beginn der Passionswoche Weidenzweige in die Kirche (in den slawischen ersetzten sie Palmzweige), die mit Weihwasser besprengt werden Matins nach der Nachtwache. Dann schmücken die Orthodoxen die Ikonen in ihren Häusern mit geweihten Weiden.

Der größte Feiertag des gesamten christlichen Volkes in Russland galt als heiliges Osterfest, an diesem Tag wurden die Auferstehung Jesu Christi und sein Übergang vom Tod auf der Erde zum Leben im Himmel geehrt. Die Leute putzten und schmückten ihre Häuser, zogen festliche Kleider an, besuchten immer die Ostergottesdienste in Kirchen und Tempeln, gingen zu Besuch und beschenkten sich nach der Fastenzeit mit bemalten Ostereiern und Osterkuchen. Als sich die Leute trafen, sagten sie: "Christus ist auferstanden!" und küsse dreimal.

Der erste Sonntag nach Ostern wurde Krasnaya Gorka oder Fomin-Tag genannt (im Namen des Apostels Thomas, der nicht an die Auferstehung Christi glaubte), er war ein Symbol für die Ankunft des Frühlings und die lang ersehnte Wärme. An diesem Feiertag begannen die Volksfeste nachts und dauerten den ganzen Tag, junge Leute tanzten im Kreis, ritten auf Schaukeln, junge Männer trafen sich und lernten Mädchen kennen. Die festlichen Tische waren mit reichlich Leckereien gedeckt: Spiegeleier, Brote in Form der Sonne.

Sommer

Einer der bedeutendsten Sommerferien war Ivan Kupala oder Ivanovs Day, benannt nach Jona dem Täufer und wurde an dem Tag vom 6. bis 7. Juli zur Sommersonnenwende gefeiert. Dieser Feiertag hat ethnische Ursprünge und tiefe heidnische Wurzeln. An diesem Tag werden große Freudenfeuer angezündet, über denen sie hüpfen, die die Reinigung von Körper und Geist von sündigen Gedanken und Taten symbolisieren, sie führen Reigentänze, weben schöne Kränze aus Blumen und Wiesengräsern, lassen sie fließen und lesen sie für ihre Verlobte.

Einer der beliebtesten Feiertage, der seit der Antike verehrt wird und auf den viele Überzeugungen abgestimmt sind, wird auch Verbote akzeptieren. Am Vorabend des Feiertags, am Donnerstag und Freitag, wurden zeremonielle Kekse gebacken und die Feldarbeit wurde eingestellt. Und an Ilyins Tag selbst war es strengstens verboten, die Arbeit eines Meisters auszuführen, es wurde davon ausgegangen, dass dies keine Ergebnisse bringen würde. Es wurde eine "Bratchina" abgehalten, alle Bewohner der umliegenden Dörfer wurden zu einem gemeinsamen Essen eingeladen und nach dem Essen endeten sie mit Volksfesten mit Liedern und Tänzen. Und am wichtigsten ist, dass Ilyins Tag als Grenze zwischen Sommer und Herbst gilt, wenn das Wasser kalt wird, die Abende kühl sind und die ersten Anzeichen der Herbstvergoldung an den Bäumen erscheinen.

Mitten im letzten Sommermonat, nämlich am 14. August (1), feierten orthodoxe Christen den Feiertag des Heilands des Honigs (vom Wort Retter gerettet), der den Tod von sieben Makkabäer-Märtyrern ehrte, die für ihren christlichen Glauben gemartert wurden vom alten syrischen König Antiochus. Die Häuser wurden mit Mohnsamen überschüttet, die sie vor bösen Geistern schützten, die ersten Honigwaben, die an diesem Tag gesammelt wurden, als die Bienen aufhörten, Nektar zu sammeln, wurden zur Weihe in den Tempel gebracht. Dieser Tag symbolisierte den Abschied vom Sommer, danach wurden die Tage kürzer, die Nächte länger und das Wetter kühler.

Am 19. August (6) kam der Apfelretter oder das Fest der Verklärung des Herrn, für unsere Vorfahren war es einer der allerersten Erntefeste und symbolisierte den Beginn des Herbstes und das Verwelken der Natur. Erst zu Beginn konnten die alten Slawen Äpfel aus der neuen Ernte essen, die notwendigerweise in der Kirche geweiht wurden. Festliche Tische wurden gedeckt, Trauben und Birnen wurden gegessen.

Der letzte, dritte Heiland (Brot oder Nuss) wurde am 29. August (16) gefeiert, an diesem Tag endete die Erntezeit und die Hausfrauen konnten Brot aus der neuen Getreideernte backen. In Kirchen wurden festliche Brote geweiht und auch Nüsse gebracht, die damals gerade erst gereift waren. Zum Abschluss der Ernte durften die Bauern die letzte "Geburtstagsgarbe" stricken.

Herbst

Einer der am meisten verehrten Herbstferien, die den alten Slawen aus Byzanz zuteil wurden, war der Schutz des Tages, der am 14. Oktober (1) gefeiert wurde. Der Feiertag ist einem Ereignis gewidmet, das im 10. Jahrhundert in Konstantinopel stattfand, als die Stadt von den Sarazenen belagert wurde und die Stadtbewohner in Tempeln und Kirchen Hilfegebete zur Heiligen Mutter Gottes brachten. Die Jungfrau Maria hörte ihre Bitten und nahm den Schleier von ihren Köpfen, schützte sie vor ihren Feinden und rettete die Stadt. Zu diesem Zeitpunkt waren die Erntearbeiten vollständig abgeschlossen, die Vorbereitungen für den Winter begannen, Reigentänze und Feste endeten, Zusammenkünfte begannen mit Basteln, Gesängen und Gesprächen. An diesem Tag wurden Tische mit Erfrischungen gedeckt, Geschenke an Arme und Waisen gebracht, es gab einen Gottesdienstbesuch, die Zeit der Hochzeitsfeiern begann. Eine Ehe mit Pokrova galt als besonders glücklich, reich und dauerhaft.