Alles rund um den Ostergottesdienst. Ostergottesdienst am Tag der Auferstehung Christi: Die wichtigsten Verhaltensregeln in der Kirche

Ostergottesdienst: Was an Ostern im Tempel passiert

Wir kommen zu den Ostermatinen, aber davor wird das Mitternachtsgebet gehalten, das immer noch dem Triodion der Fastenzeit gehört, und noch früher kann man die Lesung der Apostelgeschichte miterleben. Tatsache ist, dass die Dispensation des liturgischen Tages des Großen Samstags äußerst umfangreich ist, sie enthält viele verschiedene Aspekte und schwierige Fragen. Die Liturgie dieses Tages soll in der Vesper gefeiert werden, die nachmittags um 3-4 Uhr beginnt; Die Liturgie von Basilius dem Großen endet am Abend, und die Charta schreibt vor, die Kirche nicht zu verlassen, daher werden nach der Liturgie Brot und Wein geweiht, damit sich jeder, der in der Kirche ist, erfrischen kann.

In diesem Kapitel des Typicon, das dem Großen Samstag gewidmet ist, gibt es einen sehr alarmierenden Hinweis darauf, dass jeder auf seine Gefühle achten sollte, es heißt, dass diese Zeit an der Grenze zweier Trioden, an der Schwelle zu Ostern, spirituell sehr gefährlich ist . Die Regel ordnet die Verlesung der Apostelgeschichte zwischen der Liturgie Basilius des Großen und dem Mitternachtsgebet an und ergänzt diese Anweisung mit folgender Bemerkung:

„An alle Brüder, die eifrig zuhören und keinen einzigen einschlafen lassen, um sich selbst zu verraten, aus Angst vor dem Schmutz der Versuchung des Feindes; In solchen Zeiten und an solchen Orten sucht der Feind nachlässige und schläfrige Mönche zu entweihen.

Also sitzen alle, essen und hören die Apostelgeschichte, die vollständig gelesen werden sollte. Das Typicon legt natürlich keine genaue Zeit (z. B. genau um Mitternacht) für die Feier des Mitternachtsgebets und dann der Matutin fest, weil tatsächlich niemand genau weiß, zu welcher Zeit der Herr auferstanden ist.

Also Mitternacht. Dies ist das Oster-Mitternachtsamt, das Sonntags-Mitternachtsamt, und normalerweise wird beim Sonntags-Mitternachtsamt der Dreifaltigkeitskanon aus den Oktoechos gelesen. Aber an diesem Tag wird im Mitternachtsbüro der Kanon des Großen Samstags gesungen oder gelesen „Bei der Welle des Meeres ...“. Gemäß der gängigen Praxis wird beim Singen des Irmos des 9. Mutter, der Klerus soll in der Mitte des Tempels sein, das Leichentuch heben und zum Altar bringen, wo sie bis Ostern auf dem Thron bleiben wird.

Das Mitternachtsamt ist vorbei, und die Ostermatutin beginnt mit einer Prozession, die mit dem Gesang von Sonntagsstichera 6 Ton Thy Resurrection, Christ the Savior durchgeführt wird. Die Charta sagt nichts Bestimmtes über die Prozession aus, weist aber alle Geistlichen an, mit einem Kreuz, mit einem Räuchergefäß, in vollen Gewändern in die Vorhalle mit den Ikonen der Auferstehung Christi zu gehen und die Türen zum Tempel zu schließen. Symbole sollten nach Westen zeigen, d.h. Die Gläubigen müssen die Ikonen sehen, und die Ostermattinnen beginnen vor den westlichen Türen der Kirche. Es beginnt mit dem Ausruf „Ehre sei den Heiligen“, und gleichzeitig scheint sich die Frage gar nicht erst zu stellen: Wo ist der Doppelpsalm? Es ist eigentlich ziemlich interessant; schließlich sind die Ostermatinen sehr festlich, wir nehmen sie als „Feiertage“ wahr, und gleichzeitig haben sie keine der üblichen, regelmäßigen Zeichen eines Festgottesdienstes: Sie singen keine Doxologie, wohlgemerkt kein polyeleos - all das gehört in der Regel zu den festlichen Matinen dazu. Seit dem Mittwoch der Passionswoche ist die Lesung der gewöhnlichen Kathismen bereits abgesagt, und in der Hellen Woche verschwindet der Psalter fast vollständig aus der Anbetung und bleibt nur in sehr kleinen Teilen übrig: Procimens, erhabene und lobende Psalmen. Der Doppelpsalm entfällt nicht nur an Svetlaya, sondern auch bis zum Himmelfahrtstag selbst.

Nach dem Ausruf der Herrlichkeit der Heiligen kommt ein Moment, auf den alle warten: Der Klerus singt dreimal das Ostertroparion Christus ist von den Toten auferstanden, und dann singt es der Chor dreimal (die Charta sagt „wir“) , weil das Gesicht nur der Mund der Gemeinschaft ist, und natürlich das Troparion, das jeder singen sollte). Dann singen die Geistlichen die Osterverse „Lasst Gott auferstehen …“ und andere, darunter Glory und now, zu denen der Chor jeweils singt, dass Christus einmal auferstanden ist. Es scheint, dass alles völlig klar ist, aber mehr als einmal musste ich miterleben, wie vor Freude die Riten vergessen werden und Christus ist auferstanden nicht gleich und nicht so oft wie vorgeschrieben gesungen wird. Einerseits sollte man sich im Urlaub nicht aufregen, aber andererseits warum nicht alles richtig machen, wie im Typicon angegeben? Nach dem Singen des Pascha Troparion öffnen sich die Türen und alle betreten den Tempel, und es herrscht normalerweise eine Menschenmenge, eine Art Ansturm, als ob wir alle zu spät zu etwas kommen würden. Tatsächlich sieht die Charta in diesem Moment nichts Eiliges und Dringendes vor: Sie müssen den Tempel mit wiederholtem Singen von Christus ist auferstanden betreten, und das war’s.

Als alle den Tempel betraten und ihre Plätze einnahmen: die Diener im Altar, das Antlitz auf dem Kliros und die Leute der Kirche im Raum des Tempels, begannen die Ostermatinen mit der großen Litanei. Nach der großen Litanei folgt unmittelbar der Osterkanon von St. Johannes von Damaskus. Es scheint, dass etwas übersehen wurde. Und tatsächlich wird der Psalter übersprungen: die Sechs Psalmen und Kathismen mit Orden.

auf Strastnaja und Osterwoche biblische Lieder fallen aus, deshalb singen wir bei Ostermatinen streng nach der Regel den Kanon mit dem Refrain zu jedem Troparion "Christus ist von den Toten auferstanden". Außerdem ist unsere Anbetung eine singende Anbetung, und praktisch alles sollte gesungen werden. Und wir können sagen, dass es so ist, weil sogar das Tempellesen auf einem Ton, recte tono, auch Singen ist; In unserer Anbetung gibt es keine gewöhnliche einfache Sprache, die nicht durch ein musikalisches Element gefärbt ist, im Tempel wird sogar gesungen und es werden Ausrufe gesungen. Es gibt verschiedene Abstufungen des Gesangselements im Gottesdienst: Es gibt Lesung, es gibt einen Ausruf (z musikalische Auszeichnung für Ausrufe), und es wird gesungen, sei es „schneller“ Gesang oder melismatisch entwickelter Gesang, von dem die Regeln sagen „mit süßem Gesang…“ Es gibt kein Wort in unserem Gottesdienst, das nicht klangfarben ist, aber sehr Viele Teile des Gottesdienstes scheinen im Laufe der Zeit in der musikalischen Abstufung abgesenkt worden zu sein, und der Kanon ist einer davon. Kanons sollten natürlich immer gesungen werden, aber wir haben selten das Glück, den Kanon singen zu hören, weshalb das Singen des Kanons zu Ostern so bedeutsam ist.

Also der Kanon von St. Johannes von Damaskus mit Chor. Wahrscheinlich hat jeder darauf geachtet, dass es in jedem Lied dieses Kanons nur sehr wenige Troparien gibt: eine Irmos und zwei oder drei Troparia. Und die Charta sagt Folgendes: "Singen Sie Irmos für vier (antiphonal - 1 Gesicht und 2 Gesichter) und Troparia - für zwölf (jedes Troparion muss 6 Mal gesungen werden)." Typikon sagt, dass die ersten Worte jedes Irmos notwendigerweise vom Primaten im Altar gesungen werden, d.h. die festlichste und inspirierendste Ausführung dieses Textes wird bestimmt. Sie sehen, wie oft die Troparien des Osterkanons gesungen werden müssen, und diese ständige Wiederholung des Textes lehrt uns etwas Wichtiges und Wesentliches. Zweifellos gehört der Osterkanon des Johannes von Damaskus zu den besten Kanons des orthodoxen Gottesdienstes. Die Charta lehrt uns, uns zu freuen, diese jubelnden Worte, die wir alle sehr gut kennen, endlos zu wiederholen, und ruft uns zu einer tiefen und bedeutungsvollen Freude auf.

Nach jedem Lied des Kanons gibt es eine Katavasia, eine Wiederholung des Irmos, dann ist Christus dreimal auferstanden und eine kleine Litanei, d.h. Ausführung des Kanons so feierlich wie möglich. Eine kleine Litanei für jedes Lied (es sind insgesamt acht) ist etwas völlig Unbekanntes in unseren Gottesdiensten. Jeweils 3 Lieder - Ostern Ipakoi und jeweils 6 - Ostern Kontakion, Ikos und die Auferstehung Christi, der dreimal gesehen hat. Der Kanon endet mit dem berühmten Einschlafen des Exapostilariums Plotius, das dreimal gesungen wird. Danach beginnt sofort das Singen von lobenden Stichera, obwohl nach der Regel jeder Atemzug und lobende Psalmen diesem vorausgehen sollen. Aus irgendeinem Grund überspringen wir dies und die Stichera beginnt sofort.

Was sind diese Stichera auf dem Lob? Wenn wir uns der Vesper zuwenden, bei der am Allerheiligsten Samstag die Liturgie von Basilius dem Großen gefeiert wurde, dann werden wir uns daran erinnern, dass dort im Herrn schreiend drei Stichera aus dem Sonntagsgottesdienst des 1. Tons gesungen wurden, weil Samstag Der Abend beginnt bereits am Sonntag. So werden in der Ostermette auch sonntägliche Stichera des 1. Tons gesungen, aber nicht „ausgerufen“, sondern lobende Stichera. Anschließend werden für jeden Tag der Hellen Woche Sonntagshymnen der Oktoechos einer bestimmten Stimme zugeordnet. Am ersten Ostertag - 1 Stimme, am Montag - 2 usw. Das ist eine Art "Parade der Stimmen", aber nicht acht, sondern nur sieben, weil. Vokal 7 wird übersprungen. Es beginnt am Karsamstag bei der Vesper, setzt sich bei Ostermattinnen fort und dann jeden Tag während der Hellen Woche. Zu diesen sonntäglichen Stichera des 1. Tons kommen die allen bestens bekannten Stichera von Pascha mit den Gesängen „Lass Gott auferstehen …“ usw.

Die letzte Stichera von Pascha enthält den Text Christus ist auferstanden. Nachdem die Stichera vorbei ist, musst du noch dreimal Christus ist auferstanden singen. Dies ist ein ziemlich schwieriger Moment, und hier sollte es aufhören. Am Ende dieser österlichen Stichera ist Christus entweder einmal oder viermal auferstanden, aber niemals dreimal, weil der Text des österlichen Troparion die letzte Zeile der letzten Stichera ist; dann folgt dreimal das Troparion selbst, und so ist Christus auferstanden ... ertönt viermal hintereinander. Dies geschieht nur während der Bright Week. In den folgenden Pfingstwochen werden diese Stichera nicht mehr zu dem dreimal gesungenen Troparion hinzugefügt.

Nachdem die Stichera zum Lobpreis und die Stichera von Pascha gesungen wurden, soll es sich küssen - getauft werden und sich gegenseitig zum Fest der hellen Auferstehung Christi gratulieren. Hier weist das Typikon auf eine sehr interessante Form der Glückwünsche hin, die uns leider nur vom Vergebungsritus am Vergebungssonntag bekannt ist, wenn Rektor, Priester, Diakone, Ministranten herauskommen und entsprechend vor der Kanzel stehen mit ihrem Rang, und alle Gemeindemitglieder nähern sich ihnen der Reihe nach. In der gleichen Reihenfolge soll nach der Charta der Osterkuss vollzogen werden, jeder soll mit jedem an Christus teilhaben.

Nach dem Kuss wird der berühmte Katechumene von Johannes Chrysostomus gelesen, wobei die überwältigend freudigen Worte des hl. Pavel: „Wo ist dein Stachel, Tod? Wo ist dein verdammter Sieg? (1. Korinther 15,55) und es folgt das Ende der Ostermatutin, nach der die erste Stunde gefeiert werden soll.

Osterstunden sind eine ganz besondere Art von Uhren, und im strengen Sinne des Wortes kann man sie kaum als Uhren bezeichnen: Korrekter wäre es, sie "anstelle der Stunde" zu nennen, denn die gleiche Gefolgschaft wird in der Hellen Woche angesetzt für alle kleinen Dienstleistungen. Midnight Office, Compline und alle Stunden (erste, dritte, sechste und neunte) haben für die Helle Woche das gleiche Aussehen: Dies ist die Folge von Osterhymnen (nämlich Hymnen, nicht Lesungen), die im Tsvetnoy Triodion unter dem Titel platziert sind „O Stunden des heiligen Paschas und der ganzen hellen Woche.

Christus ist dreimal auferstanden, die Auferstehung Christi dreimal, und dann werden Ipakoi, Kontakion und einige österliche Troparia gesungen. Dieser Gesang muss dreimal gesungen werden: während der ersten, dritten und sechsten Stunde. So sind die Osterstunden erstens psalmlos, wie überhaupt die gesamte Helle Woche, und zweitens unterscheiden sie sich in keiner Weise voneinander und stimmen mit der Abfolge von Oster-Mitternachtsoffiz und Komplet überein. Streng genommen müssten die Tripsalm-Stunden als Stunden bezeichnet werden, und die Osterfolge ist statt einer Stunde, um ganz genau zu sein.

Nach den Osterstunden beginnt die Göttliche Liturgie. Am ersten Tag von Pascha wird die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus angesetzt. Es beginnt natürlich mit dem Ausruf Blessed is the Kingdom ... und dann folgt ein besonderer Beginn aller Gottesdienste der Hellen Woche: Der Klerus Christus ist dreimal auferstanden, das Antlitz Christi ist dreimal auferstanden, dann die Priester Vers und zu jedem Vers singt das Gesicht, dass Christus einmal auferstanden ist. Alle Gottesdienste der Bright Week beginnen auf diese Weise. Dann die große Litanei und die festlichen Antiphonen. Die erste Antiphon wird gesungen, der eingeborene Sohn schließt sich wie immer der zweiten Antiphon an, und die dritte Antiphon sind Verse, zu denen jeweils das Troparion des Feiertags gesungen wird, in diesem Fall ist Christus auferstanden. Beim Eingang wird nicht Come, let us bow gesungen, sondern der Eingangsvers wird verkündet. Dann singt der Chor das Troparion von Ostern - Christus ist auferstanden, Ipakoi und Kontakion von Ostern. Anstelle des Trisagion hören wir Elitsy in Christus, der getauft wird, weil in der Antike an diesem großen Tag eine große Anzahl von Katechumenen in der Kirche getauft wurde. Dann wird das Prokeimenon verkündet, der Apostel, Halleluja und das Evangelium gelesen. Das Evangelium wird an diesem Tag nicht über die Ereignisse gelesen, die mit der Auferstehung verbunden sind, sondern die erste Empfängnis von Johannes wird gelesen, aber es ist diese Lesung, die einen besonderen Schwerpunkt auf die Anbetung dieses Tages legt, unsere Freude vertieft und sie ernster macht . Es spricht vom vorewigen Wort und seiner Inkarnation. Dieser Anfang soll in allen Sprachen gelesen werden, die nur die Diener des Tempels beherrschen, und im Typicon gibt es keinen expliziten, aber vagen Hinweis darauf. Das Minimum, das sich in unserer Praxis entwickelt hat, sind kirchenslawische und russische Texte, und wo sie können, lesen sie in anderen Sprachen.

Die Göttliche Liturgie von St. Johannes Chrysostomus in seinem Rang. Natürlich sollen an diesem Tag keine Trauergottesdienste abgehalten werden. Gesungen werden die Cherubim-Hymne, der eucharistische Kanon und das Pascha-Verdienst, das aus dem Gesang „Angel crying out ...“ und dem Irmos des 9. Liedes des Kanons „Shine, shine, New Jerusalem ...“ besteht das wird statt Essenswürdig gesungen, bis Ostern verschenkt wird.

Dann folgt die übliche Litanei, und nach dem Ausruf „Heilig dem Heiligen“ und der Antwort des Chores „Einer ist heilig …“ wird der Kommunionsvers von Pascha gesungen. Der Text dieses Verses ist jedem bekannt und ist eine Art Antwort auf die bis vor kurzem bestehende Frage, ob es möglich ist, zu Ostern die Kommunion zu empfangen. Der Abendmahlsspruch zu Ostern lautet:

„Nimm den Leib Christi,
Probieren Sie die Quelle des Unsterblichen.

Es ist bei uns üblich, Christus ist auferstanden an Pascha und der Hellen Woche während der Kommunion der Laien zu singen, aber tatsächlich wäre es notwendig, den Leib Christi zu singen, denn genau dies ist der Fall, dies ist der Abendmahlsspruch der gesamten Zeitraum bis zur Gabe von Pascha.

der letzte Teil Göttliche Liturgie, wie immer fröhlich und jubelnd; praktisch statt aller üblichen Texte wird Christus ist auferstanden gesungen, wo es dreimal ist, wo es einmal ist - das kann man im Typicon oder im Farbigen Triodion nachlesen. Osterferien sind ausgesprochen; am ersten Ostertag soll es die ganze Herde mit dem Kreuz überschatten und ihr gratulieren: „Christus ist auferstanden!“, worauf jeder antwortet: „Wahrlich, er ist auferstanden!“. Dies ist das Ende der Göttlichen Liturgie für Pascha.

Die Vesper am ersten Ostertag ist ein ganz besonderer Gottesdienst, denn wir wissen aus dem Evangelium, dass am ersten Tag nach der Auferstehung am Abend Christus den Jüngern erschienen ist und Thomas nicht dabei war, weshalb wir gesondert versichern mussten ihm von der Auferstehung Christi. Bei dieser Vesper wird das Evangelium vorgelesen, also erfolgt auch der Einzug mit dem Evangelium. Dieser Gottesdienst ist ungewöhnlich feierlich, er wird in vollen Gewändern durchgeführt, und das große Prokeimenon wird dabei verkündet: „Wer ist ein großer Gott, wie unser Gott ...“ , es ist ein Beispiel für die Vesper an jedem Tag der Hellen Woche. Außerdem gibt es jeden Tag zur Vesper ein besonderes großes Prokeimenon. Das große Prokeimenon hat neben dem Text des Prokeimenons selbst noch drei weitere Strophen (und nicht eine, wie die übliche), also erklingt im Gottesdienst dreimal das übliche Prokeimenon, fünfmal das große Prokeimenon. Ein großes Prokeimenon wird nur für ernannt spezielle Tage des Jahres.

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Nachtwache, oder Vesper, - 1) ein feierlicher Tempeldienst, der die Dienste der Großen (manchmal Großen) und der Ersten kombiniert; 2) eine der Formen der orthodoxen asketischen Praxis: betendes Wachen in der Nacht.

Der alte Brauch der Nachtwache geht auf das Vorbild der Heiligen Apostel zurück.

Heutzutage wird in der Regel in Pfarreien und in den meisten Klöstern die Vigil gefeiert Abendzeit. Gleichzeitig hat sich die Praxis des nächtlichen Vesperdienstes erhalten: Am Vorabend der Feste wird in den meisten Kirchen Russlands die Heilige und Vigil nachts durchgeführt; am Vorabend einiger Feiertage - in den Athos-Klöstern, im Valaam-Kloster der Verklärung des Erlösers usw.

In der Praxis kann der neunte Stundengottesdienst vor der Nachtwache durchgeführt werden.

Die Nachtwache wird am Vortag serviert:
- Sonntags
- Zwölf Feste
- Feiertage, die im Typicon mit einem besonderen Zeichen gekennzeichnet sind (z. B. das Gedenken an den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen und den Heiligen Nikolaus den Wundertäter)
- Tempelferien
- alle Feiertage auf Wunsch des Rektors des Tempels oder nach lokaler Tradition.

Zwischen der Großen Vesper und der Matutin findet nach der Litanei „Lasst uns unser Abendgebet zum Herrn erfüllen“ eine Litija (aus dem Griechischen, verstärktes Gebet) statt. In russischen Pfarreien wird es am Vorabend des Sonntags nicht serviert.

Vigil wird auch das Nachtgebet genannt, das von frommen Gläubigen privat verrichtet wird. Viele St. Die Kirchenväter betrachten das Nachtgebet als eine hohe christliche Tugend. St. schreibt: „Der Reichtum der Bauern sammelt sich auf Tenne und Kelter; und der Reichtum und Geist der Mönche - am Abend und in der Nacht vor Gott und im Tun des Geistes stehen. ().

V. Dukhanin, aus dem Buch „Was wir glauben“:
Wir sind so versunken in irdische Eitelkeiten und Sorgen, dass wir einen sehr langen Gottesdienst brauchen, um wahre spirituelle Freiheit zu erlangen. So ist die Nachtwache - sie findet abends am Vorabend von Sonn- und Feiertagen statt und kann unsere Seelen von der Dunkelheit irdischer Eindrücke befreien, uns zum Verständnis der spirituellen Bedeutung des Feiertags, zur Wahrnehmung veranlassen von gnadenvollen Geschenken. Die Nachtwache geht immer der Liturgie, dem Hauptgottesdienst der Kirche, voraus. Und wenn die Liturgie in ihrer sakramentalen Bedeutung das Reich der Zukunft, das ewige Reich Gottes symbolisiert (obwohl die Liturgie nicht auf diese Bedeutung beschränkt ist), dann symbolisiert die Nachtwache das, was ihr vorausgeht, die Geschichte der Altes und Neues Testament.
Die Vesper beginnt mit der Großen Vesper, die die wichtigsten Meilensteine ​​der alttestamentlichen Geschichte darstellt: die Erschaffung der Welt, den Fall der ersten Menschen, ihr Gebet und ihre Hoffnung auf zukünftige Erlösung. Zum Beispiel markiert die erste Öffnung der königlichen Türen, die Zensur des Altars durch den Klerus und der Ausruf: „Ehre sei dem Heiligen und Wesensgleichen und Lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit ...“ die Erschaffung der Welt durch die Heilige Dreifaltigkeit, als der Heilige Geist, symbolisiert durch Weihrauchkeulen, die Urwelt umarmte und ihr lebensspendende Kraft einhauchte. Dann wird der einhundertdrittste Psalm „Segne, meine Seele, der Herr“ gesungen, der die Weisheit des Schöpfers verherrlicht, die sich in den Schönheiten der sichtbaren Welt offenbart. Der Priester zensiert zu dieser Zeit den ganzen Tempel und die Betenden, und wir erinnern uns an das himmlische Leben der ersten Menschen, als Gott selbst neben ihnen lebte und sie mit der Gnade des Heiligen Geistes erfüllte. Aber der Mann hat gesündigt und wurde aus dem Paradies vertrieben - die königlichen Türen schließen sich, jetzt wird vor ihnen gebetet. Und das Singen der Verse „Herr, ich schreie zu dir, erhöre mich“ erinnert an die Notlage der Menschheit nach dem Sündenfall, als Krankheiten, Leiden, Nöte auftauchten und Menschen in Reue die Barmherzigkeit Gottes suchten. Der Gesang endet mit einer Stichera zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos, während der der Priester, vorangegangen von einem Priesterträger und einem Diakon mit einem Weihrauchfass, die nördlichen Türen des Altars verlässt und feierlich durch die königlichen Türen eintritt, die unsere drehen Blicken Sie in Gedanken auf die Vorhersagen der alttestamentlichen Propheten über das Kommen des Erretters in die Welt. Auf diese Weise enthält jedes Fragment der Vesper eine erhabene Bedeutung, die hauptsächlich mit der Geschichte des Alten Testaments zusammenhängt.
Und dann folgt Matutin, was den Beginn der neutestamentlichen Zeit bedeutet – das Erscheinen des Herrn in der Welt, Seine Geburt in der menschlichen Natur und Seine glorreiche Auferstehung. So ähneln bereits die ersten Verse vor den Sechs Psalmen: „Ehre sei Gott in der Höhe, und auf Erden Friede, Wohlwollen den Menschen“ der Doxologie der Engel, die den Hirten von Bethlehem zur Zeit der Geburt Christi erschienen ( vgl.). Von besonderer Bedeutung bei Matins ist Polyeleos (was „Vielbarmherzige“ oder „viel Erleuchtung“ bedeutet) – der feierliche Teil der Nachtwache, der die Verherrlichung der Barmherzigkeit Gottes beinhaltet, die sich im Kommen des Sohnes von offenbart Gott, der die Menschen vor der Macht des Teufels und des Todes gerettet hat. Der Polyeleos beginnt mit dem feierlichen Singen lobender Verse: „Preise den Namen des Herrn, lobe den Diener des Herrn. Hallelujah“ werden alle Lampen im Tempel angezündet und die königlichen Türen werden als Zeichen der besonderen Gunst Gottes für die Menschen geöffnet. Am Vorabend des Sonntags werden besondere Sonntagstroparien gesungen - freudige Lieder zu Ehren der Auferstehung des Herrn, die erzählen, wie Engel den Myrrhe tragenden Frauen am Grab des Erlösers erschienen und ihnen die Auferstehung Jesu Christi verkündeten. Das dem Feiertag gewidmete Evangelium wird feierlich gelesen, und dann wird der Kanon aufgeführt - eine Sammlung spezieller kurzer Lieder und Gebete, die dem zu feiernden Ereignis gewidmet sind. Im Allgemeinen ist es erwähnenswert, dass jede Nachtwache zusätzlich zu der angegebenen Bedeutung einem bestimmten Feiertag gewidmet ist - einem Ereignis heilige Geschichte oder die Erinnerung an einen Heiligen oder eine Ikone der Muttergottes, und deshalb werden während des gesamten Gottesdienstes Hymnen gesungen und Gebete gelesen, die diesem besonderen Feiertag gewidmet sind. So ist es möglich, die Bedeutung der Vesper nicht nur zu verstehen, indem man die transformative Bedeutung liturgischer Handlungen kennt, sondern auch, indem man sich mit der Bedeutung der Hymnen jedes Feiertags befasst, wofür es gut ist, sich mit dem Inhalt liturgischer Texte vertraut zu machen zu Hause. Und vor allem lernen Sie während des Gottesdienstes aufmerksam, mit einem warmen und aufrichtigen Gefühl zu beten, denn nur so wird das Hauptziel des Gottesdienstes erreicht -.

Die Bedeutung und Struktur der Nachtwache

Erzpriester Wiktor Potapov

Einführung

Jesus Christus verurteilte die Rechtsgelehrten seiner Zeit dafür, Rituale und Zeremonien auf die Ebene der höchsten religiösen Tugend zu erheben, und lehrte, dass der einzig würdige Dienst für Gott der Dienst „im Geist und in der Wahrheit“ ist (). Christus wies die gesetzliche Einstellung zum Sabbat zurecht und sagte, dass „der Sabbat für den Menschen da ist und nicht der Mensch für den Sabbat“ (). Die schärfsten Worte des Erlösers richten sich gegen das Festhalten der Pharisäer an traditionellen Ritualformen. Aber auf der anderen Seite besuchte Christus selbst den Tempel in Jerusalem, predigte und betete – und seine Apostel und Jünger taten dasselbe.

Das Christentum hat in seiner historischen Entwicklung den Ritus nicht nur nicht verworfen, sondern im Laufe der Zeit ein eigenes komplexes liturgisches System etabliert. Gibt es hier einen klaren Widerspruch? Reicht es einem Christen nicht, privat zu beten?

Der Glaube nur an die Seele wird zu einem abstrakten, nicht lebenden Glauben. Damit der Glaube lebendig wird, muss er im Leben gelebt werden. Die Teilnahme an Tempelriten ist die Verwirklichung des Glaubens in unserem Leben. Und jeder Mensch, der nicht nur an den Glauben denkt, sondern aus dem Glauben lebt, wird sicherlich am liturgischen Leben der Kirche Christi teilnehmen, in die Kirche gehen, die Riten der kirchlichen Gottesdienste kennen und lieben.

Im Buch "Himmel auf Erden: Anbetung der Ostkirche" Bogen. Alexander Men erklärt die Notwendigkeit äußerer Formen der Anbetung im menschlichen Leben so: „Unser ganzes Leben in seinen unterschiedlichsten Erscheinungsformen ist in Rituale gekleidet. Das Wort „Ritus“ kommt von „kleiden“, „kleiden“. Freude und Leid, alltägliche Grüße und Ermutigung und Bewunderung und Empörung – all das nimmt einen in sich auf Menschenlebenäußere Formen. Welches Recht haben wir also, unseren Gefühlen gegenüber Gott diese Form zu nehmen? Welches Recht haben wir, christliche Kunst, christliche Rituale abzulehnen? Die Gebetsworte, Danksagungs- und Bußegesänge, die aus der Tiefe der Herzen der großen Seher Gottes, großen Dichter, großen Hymnensänger strömten, sind für uns nicht nutzlos. Die Vertiefung in sie ist die Schule der Seele, ihre Erziehung zum wahren Dienst am Ewigen. Anbetung führt zur Erleuchtung, zur Erhebung eines Menschen, sie veredelt seine Seele. Daher bewahrt das Christentum, während es Gott „im Geist und in der Wahrheit“ dient, sowohl Riten als auch Kulte.“

Der christliche Gottesdienst im weitesten Sinne des Wortes heißt „Liturgie“, also gemeinsame Arbeit, gemeinsames Gebet, und die Wissenschaft des Gottesdienstes heißt „Liturgie“.

Christus sagte: „Wo zwei oder drei sich in meinem Namen versammeln, da bin ich mitten unter ihnen“ (). Der Gottesdienst kann als Zentrum des gesamten geistlichen Lebens eines Christen bezeichnet werden. Wenn viele Menschen durch gemeinsames Gebet inspiriert werden, entsteht um sie herum eine geistliche Atmosphäre, die einem aufrichtigen Gebet förderlich ist. Zu dieser Zeit treten die Gläubigen in eine geheimnisvolle, sakramentale Gemeinschaft mit Gott ein, die für ein wahres geistliches Leben unerlässlich ist. Die Heiligen Väter der Kirche lehren, dass ein Mensch, der sich von der Kirche getrennt hat, nicht mehr diese Kraft, diese lebendige Gnade erhält, so wie ein abgebrochener Ast eines Baumes vertrocknet, ohne die für sein weiteres Leben notwendigen Säfte zu erhalten in den Gottesdiensten und Sakramenten der Kirche und die für das geistliche Leben des Menschen notwendig sind.

Ein bekannter russischer Theologe der Jahrhundertwende, ein Priester, nannte den Gottesdienst ein „Gesamtkunstwerk“, weil im Tempel das ganze Wesen des Menschen geadelt werde. Für eine orthodoxe Kirche ist alles wichtig: die Architektur, der Duft von Weihrauch, die Schönheit der Ikonen, der Gesang des Chores, die Predigt und die Handlung.

Die Handlungen des orthodoxen Gottesdienstes zeichnen sich durch ihren religiösen Realismus aus und bringen den Gläubigen in die Nähe der wichtigsten Ereignisse des Evangeliums und beseitigen sozusagen die zeitliche und räumliche Barriere zwischen diesen Gebets- und Erinnerungsereignissen.

Im Weihnachtsgottesdienst wird nicht nur der Geburt Christi gedacht, sondern tatsächlich wird Christus auf mysteriöse Weise geboren, so wie Er am Heiligen Pascha auferstanden ist – und dasselbe kann über Seine Verklärung, seinen Einzug in Jerusalem und über die Feier von gesagt werden das letzte Abendmahl und über die Leidenschaften und Begräbnis und Himmelfahrt; ebenso über alle Ereignisse aus dem Leben der Allerheiligsten Gottesgebärerin - von ihrer Geburt bis zur Entschlafung. Das Leben der Kirche im Gottesdienst ist eine geheimnisvoll stattfindende Inkarnation: Der Herr lebt in der Kirche weiter als Abbild seiner irdischen Manifestation, die, nachdem sie einmal stattgefunden hat, allezeit fortbesteht und der Kirche gegeben ist heilige Erinnerungen wiederzubeleben, sie in Kraft zu setzen, damit wir ihre neuen Zeugen und Teilnehmer werden. Alle Anbetung im Allgemeinen erhält daher die Bedeutung des göttlichen Lebens und des Tempels - Orte dafür.

Teil I. Große Vesper

Spirituelle Bedeutung der Nachtwache

Im Gottesdienst der Nachtwache vermittelt er den Gläubigen ein Gefühl für die Schönheit der untergehenden Sonne und lenkt ihre Gedanken auf das geistliche Licht Christi. Die Kirche weist die Gläubigen auch an, im Gebet über den kommenden Tag und das ewige Licht des Himmelreichs nachzudenken. Die Nachtwache ist gleichsam eine liturgische Linie zwischen dem vergangenen und dem kommenden Tag.

Aufbau der Nachtwache

Die Nachtwache ist, wie der Name schon sagt, ein Gottesdienst, der im Prinzip die ganze Nacht dauert. Allerdings sind in unserer Zeit solche Gottesdienste, die die ganze Nacht andauern, selten, hauptsächlich nur in einigen Klöstern, wie zum Beispiel auf Athos. In Pfarrkirchen wird die Nachtwache meist in abgekürzter Form durchgeführt.

Die Nachtwache entführt die Gläubigen in die vergangenen Zeiten der nächtlichen Gottesdienste der frühen Christen. Für die ersten Christen waren Abendmahl, Gebet und Gedenken an die Märtyrer und Toten sowie die Liturgie ein Ganzes – Spuren davon sind noch heute in verschiedenen Abendgottesdiensten der orthodoxen Kirche erhalten. Dazu gehören die Weihe von Brot, Wein, Weizen und Öl sowie die Fälle, in denen die Liturgie mit der Vesper zu einem Ganzen verbunden ist, beispielsweise die Große Fastenliturgie Vorgeheiligte Geschenke, die Liturgie des Vorabends und des Vorabends der Feste der Geburt Christi und des Dreikönigsfests, die Liturgie des Großen Donnerstags, des Karsamstags und die Nachtliturgie der Auferstehung Christi.

Eigentlich besteht die Nachtwache aus drei Gottesdiensten: Große Vesper, Matutin und die erste Stunde. In einigen Fällen ist der erste Teil der Nachtwache nicht die Große Vesper, sondern die Große Komplet. Matins ist der zentrale und wichtigste Teil der Nachtwache.

Wenn wir in das eintauchen, was wir bei der Vesper hören und sehen, werden wir in die Zeit der alttestamentlichen Menschheit versetzt und erleben in unseren Herzen, was sie erlebt hat.

Wenn man weiß, was in der Vesper (wie auch in der Matutin) dargestellt wird, ist es leicht, den gesamten Ablauf des Gottesdienstes zu verstehen und sich daran zu erinnern – die Reihenfolge, in der Hymnen, Lesungen und heilige Riten aufeinander folgen.

GROSSES SCHIFF

In der Bibel lesen wir, dass Gott am Anfang die Himmel und die Erde erschaffen hat, aber die Erde war unorganisiert („formlos“ – gemäß dem genauen Wort der Bibel) und der lebensspendende Geist Gottes schweigt über ihr, als ob lebendige Kräfte hineingegossen würden.

Der Beginn der Nachtwache – Große Vesper – führt uns zu diesem Anfang der Schöpfung: Der Gottesdienst beginnt mit dem stillen kreuzförmigen Weihrauch des Throns. Diese Aktion ist einer der tiefgründigsten und bedeutendsten Momente der orthodoxen Anbetung. Es ist ein Bild des Atems des Heiligen Geistes in den Eingeweiden der Heiligen Dreifaltigkeit. Das Schweigen des kreuzförmigen Weihrauchs weist gleichsam auf die ewige Ruhe der friedlichsten Gottheit hin. Es symbolisiert, dass der Sohn Gottes, Jesus Christus, der den Heiligen Geist vom Vater herabsendet, das „Lamm ist, das seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde“, und das Kreuz, die Waffe seines rettenden Schlachtens, hat auch eine transzendente, ewige und kosmische Bedeutung. Der Metropolit, der im 19. Jahrhundert lebte, betont in einer seiner Predigten am Karfreitag: „Das Kreuz Jesu ... ist das irdische Abbild und der Schatten des himmlischen Liebeskreuzes.“

anfänglicher Ausruf

Nach dem Weihrauch steht der Priester vor dem Altar, und der Diakon verlässt die königlichen Tore und steht auf der Kanzel nach Westen, dh zu den Betenden, und verkündet: "Steh auf!" und dann, sich nach Osten wendend, fährt er fort: „Herr, segne!“

Der Priester, der vor dem Thron ein Kreuz in die Luft macht, verkündet: „Ehre den Heiligen und dem Wesensgleichen und der Lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit, immer, jetzt und für immer und für immer und ewig.“

Die Bedeutung dieser Worte und Taten ist, dass der Mitdiener des Priesters, der Diakon, die Versammelten einlädt, zum Gebet aufzustehen, aufmerksam zu sein, „munter zu werden“. Der Priester bekennt mit seinem Schrei den Anfang und den Schöpfer von allem - die wesensgleiche und lebensspendende Dreieinigkeit. Indem er zu dieser Zeit das Kreuzzeichen mit einem Räuchergefäß macht, zeigt der Priester, dass die Christen durch das Kreuz Jesu Christi teilweise das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit sehen konnten – Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist.

Nach dem Ausruf „Ehre den Heiligen …“ verherrlichen die Geistlichen die Zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Jesus Christus, indem sie im Altar singen: „Kommt, lasst uns niederfallen vor unserem Zarengott … Christus selbst, Zar und unser Gott .“

vorausschauender Psalm

Der Chor singt dann den 103. „Anfangspsalm“, beginnend mit den Worten: „Preise den Herrn, meine Seele“ und endend mit den Worten: „Du hast alle Weisheit gemacht!“ Dieser Psalm ist eine Hymne auf das von Gott geschaffene Universum – die sichtbare und die unsichtbare Welt. Der 103. Psalm inspirierte Dichter verschiedener Zeiten und Völker. Bekannt ist zum Beispiel ein poetisches Arrangement davon, das Lomonosov gehört. Seine Motive sind in Derzhavins Ode „Gott“ und in Goethes „Prolog im Himmel“ zu hören. Das Hauptgefühl, das diesen Psalm durchdringt, ist die Bewunderung eines Menschen, der die Schönheit und Harmonie der von Gott geschaffenen Welt betrachtet. Gott hat in den sechs Schöpfungstagen die unbesiedelte Erde „geordnet“ – alles wurde schön („sehr gut“). Der 103. Psalm enthält auch die Idee, dass selbst das Unscheinbarste und Kleinste in der Natur mit nicht weniger Wundern behaftet ist als das Grandiose.

Tempel Weihrauch

Während des Singens dieses Psalms wird der gesamte Tempel bei geöffneten königlichen Türen in Weihrauch getaucht. Diese Aktion wurde von der Kirche eingeführt, um die Gläubigen an den Heiligen Geist zu erinnern, der über Gottes Schöpfung schwebt. Die in diesem Moment geöffneten königlichen Türen symbolisieren das Paradies, dh den Zustand der direkten Kommunikation zwischen Menschen und Gott, in dem die ersten Menschen lebten. Unmittelbar nach dem Weihrauch des Tempels werden die königlichen Türen geschlossen, so wie die von Adam begangene Erbsünde die Türen des Paradieses für einen Menschen verschlossen und ihn von Gott entfremdet hat.

In all diesen Aktionen und Gesängen zu Beginn der Nachtwache wird die kosmische Bedeutung einer orthodoxen Kirche offenbart, die ein reales Abbild des Universums ist. Der Altar mit dem Thron symbolisiert das Paradies und den Himmel, wo der Herr regiert; die Priester symbolisieren die Engel, die Gott dienen, und der mittlere Teil des Tempels symbolisiert die Erde mit der Menschheit. Und so wie das Paradies den Menschen durch das Sühnopfer Jesu Christi zurückgegeben wurde, so steigen die Geistlichen in leuchtenden Gewändern vom Altar zu den Anbetern herab, die an das göttliche Licht erinnern, mit dem die Kleider Christi auf dem Berg Tabor erstrahlten.

Lampengebete

Unmittelbar nach dem Weihrauch des Tempelpriesters werden die königlichen Türen geschlossen, so wie Adams Erbsünde die Türen des Paradieses verschlossen und ihn von Gott entfremdet hat. Jetzt betet die gefallene Menschheit vor den verschlossenen Toren des Paradieses um eine Rückkehr auf den Weg Gottes. Den reuigen Adam darstellend, steht der Priester mit unbedecktem Haupt und ohne glänzendes Gewand vor der verschlossenen Königstür, in der er den feierlichen Beginn des Gottesdienstes – als Zeichen der Reue und Demut – vollzog, und liest sieben „Leuchter“. Gebete" für sich. In diesen Gebeten, die den ältesten Teil der Vesper darstellen (sie wurden im 4. Jahrhundert verfasst), hört man das Bewusstsein eines Menschen seiner Hilflosigkeit und eine Bitte um Führung auf dem Weg der Wahrheit. Diese Gebete zeichnen sich durch hohe Kunstfertigkeit und spirituelle Tiefe aus. Hier ist das siebte Gebet in russischer Übersetzung:

„Gott, groß und erhaben, einer, der Unsterblichkeit hat, lebt im uneinnehmbaren Licht, der mit Weisheit die ganze Schöpfung erschaffen, Licht und Finsternis geteilt, der Sonne den Tag bestimmt, dem Mond und den Sternen die Region der Nacht gegeben, uns Sünder geehrt hat und zu dieser Stunde Lob und ewige Herrlichkeit vor dein Angesicht zu bringen! O Liebhaber der Menschheit, nimm unser Gebet wie Weihrauchrauch vor Dir an, nimm es wie einen angenehmen Duft an: lass uns diesen Abend und die kommende Nacht in der Welt verbringen. Bekleidet uns mit Waffen des Lichts. Befreie uns von den Schrecken der Nacht und all der Dunkelheit, die sie mit sich bringt. Und der Traum, den Du uns für den Rest der Erschöpften gegeben hast, möge er frei von allen teuflischen Träumen („Fantasien“) sein. O Herr, Geber aller Segnungen! Gib uns, die wir auf unseren Betten über Sünden trauern und dich nachts an deinen Namen erinnern, erleuchtet von den Worten deiner Gebote - lass uns in geistiger Freude aufstehen, deine Güte verherrlichen, Gebete zu deiner Barmherzigkeit bringen für die Vergebung unserer Sünden und aller deiner Menschen, die Du gnädigerweise um Gebete willen besucht hast, Heilige Mutter Gottes".

Während der Lesung der sieben Lampengebete durch den Priester soll laut Kirchenurkunde das Anzünden von Kerzen und Lampen im Tempel eine Handlung sein, die die alttestamentlichen Hoffnungen, Offenbarungen und Prophezeiungen in Bezug auf den kommenden Messias symbolisiert Retter - Jesus Christus.

Große Litanei

Dann spricht der Diakon die Große Litanei. Die Litanei ist ein besonders inniges Gebet, das im Namen aller Gläubigen gelesen wird. Diese Bitten beantwortet der Chor, auch im Namen aller Gottesdienstbesucher, mit den Worten „Herr, erbarme dich“. „Herr, erbarme dich“ ist kurz, aber eines der vollkommensten und vollständigsten Gebete, die ein Mensch sagen kann. Es sagt alles.

Die „Große Litanei“ wird oft nach ihren ersten Worten – „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“ – „Friedliche Litanei“ genannt. Frieden ist eine notwendige Bedingung für jedes Gebet, sowohl öffentlich als auch kirchlich und persönlich. Über einen friedvollen Geist als Grundlage allen Gebets spricht Christus im Markusevangelium: „Und wenn ihr im Gebet steht, vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt, damit euer himmlischer Vater euch eure Sünden vergibt“ (Mark ; 11, 25). Rev. sagte: "Besorge dir einen friedvollen Geist und Tausende um dich herum werden gerettet." Deshalb lädt er zu Beginn der Vesper und der meisten seiner anderen Gottesdienste die Gläubigen ein, mit ruhigem, friedvollem Gewissen, versöhnt mit dem Nächsten und mit Gott, zu Gott zu beten.

Darüber hinaus betet die Kirche in einer friedlichen Litanei für den Weltfrieden, für die Einheit aller Christen, für ihr Heimatland, für den Tempel, in dem dieser Gottesdienst stattfindet, und allgemein für alle orthodoxen Kirchen und für diejenigen, die sie betreten nicht nur aus Neugier, sondern, wie es in der Litanei heißt, „mit Glauben und Ehrfurcht“. Die Litanei erinnert auch an die Reisenden, die Kranken, die Gefangenen und hört eine Bitte um Befreiung von „Trauer, Wut und Not“. In der Schlussbitte der Friedenslitanei heißt es: „Wir werden unsere Allerheiligste, Reinste, Gesegnete, Glorreiche Frau, Unsere Liebe Frau Theotokos, und die Immerwährende Jungfrau Maria mit allen Heiligen uns selbst, einander und unserem ganzen Leben (d.h. unserem Leben) anvertrauen Leben) zu Christus Gott.“ Diese Formel enthält zwei tiefe und grundlegende orthodoxe theologische Ideen: das Dogma der betenden Fürbitte der Muttergottes als Haupt aller Heiligen und das hohe Ideal des Christentums – die Hingabe des eigenen Lebens an Christus Gott.

Die Große (Friedens-)Litanei endet mit dem Ausruf des Priesters, in dem wie zu Beginn der Vesper die Heilige Dreifaltigkeit verherrlicht wird – der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.

Erstes Kathisma – „Gesegnet ist der Ehemann“

So wie sich Adam vor den Toren des Paradieses reuevoll zu Gott wandte, so beginnt der Diakon an den verschlossenen Königstüren zu beten – die Große Litanei „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten …“

Aber Adam hatte gerade die Verheißung Gottes gehört – „der Same der Frau wird den Kopf der Schlange auslöschen“, der Erlöser wird auf die Erde kommen – und die Hoffnung auf Erlösung brennt in Adams Seele.

Diese Hoffnung ist im nächsten Gesang der Nachtwache zu hören. Wie als Antwort auf die Große Litanei erklingt erneut der biblische Psalm. Dieser Psalm – „Gesegnet sei der Mann“ – der erste im Buch der Psalmen, den Psalmen, ist sozusagen ein Hinweis und eine Warnung der Gläubigen vor irrigen, sündigen Lebensweisen.

In der modernen liturgischen Praxis werden nur wenige Strophen dieses Psalms vorgetragen, die mit dem Refrain „Hallelujah“ feierlich gesungen werden. In den Klöstern wird zu dieser Zeit nicht nur der erste Psalm „Gesegnet sei der Ehemann“ gesungen, sondern das gesamte erste „kathisma“ des Psalters wird vollständig gelesen. Das griechische Wort „kathisma“ bedeutet „sitzen“, da es laut Kirchenurkunde erlaubt ist, beim Lesen von kathisma zu sitzen. Der gesamte Psalter, bestehend aus 150 Psalmen, ist in 20 Kathismen oder Psalmengruppen unterteilt. Jedes Kathisma wiederum ist in drei Teile oder „Herrlichkeiten“ unterteilt, weil es mit den Worten „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ endet. Der gesamte Psalter, alle 20 Kathismen werden jede Woche in Gottesdiensten gelesen. Während der Großen Fastenzeit, den vierzig Tagen vor Ostern, wenn das Kirchengebet intensiver ist, wird der Psalter zweimal pro Woche rezitiert.

Der Psalter ist seit den ersten Tagen seiner Gründung in das liturgische Leben der Kirche aufgenommen worden und nimmt darin einen sehr ehrenvollen Platz ein. Über den Psalter im 4. Jahrhundert schrieb der Heilige:

„Das Buch der Psalmen umfasst das Nützliche aller Bücher. Sie prophezeit über die Zukunft, erinnert an die Ereignisse der Vergangenheit, gibt die Gesetze des Lebens an, schlägt Regeln für Aktivitäten vor. Der Psalm ist das Schweigen der Seelen, der Führer der Welt. Der Psalter löscht rebellische und beunruhigende Gedanken ... es gibt Trost von der täglichen Arbeit. Der Psalm ist die Stimme der Kirche und die vollkommene Theologie.

Kleine Litanei

Nach dem Gesang des ersten Psalms wird die „Kleine Litanei“ ausgesprochen – „Lasst uns immer wieder in Frieden zum Herrn beten“, das heißt „wir werden immer wieder zum Herrn beten“. Diese Litanei ist eine Abkürzung der Großen Litanei und besteht aus 2 Bitten:

„Tritt ein, rette, erbarme dich und behüte uns, o Gott, durch deine Gnade.“

"Herr, erbarme dich".

„Unsere Allerheiligste, Reinste, Gesegnete, Glorreiche Unsere Liebe Frau Theotokos und Immer-Jungfrau Maria, gedenken wir mit allen Heiligen, lasst uns uns und einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott, anvertrauen.“

"Du, Herr."

Die kleine Litanei endet mit einem der vom Typikon vorgeschriebenen Ausrufe des Priesters.

Bei der All-Night werden Trauer und Buße der gesündigten Menschheit in Bußpsalmen übermittelt, die in einzelnen Strophen gesungen werden – mit besonderer Feierlichkeit und besonderen Melodien.

Psalm „Herr, schreie“ und Weihrauch

Nach dem Gesang von „Gesegnet sei der Mann“ und der kleinen Litanei erklingen Verse aus dem 140. und 141. Psalm, beginnend mit den Worten „Herr, ich schreie zu dir, erhöre mich“. Diese Psalmen erzählen von der Sehnsucht eines Menschen, der in Sünde nach Gott gefallen ist, von seinem Wunsch, seinen Dienst für Gott wahr zu machen. Diese Psalmen sind das charakteristischste Merkmal jeder Vesper. Im zweiten Vers des 140. Psalms begegnen wir den Worten „Möge mein Gebet korrigiert werden, als wäre es ein Weihrauchfass vor dir“ (dieser Gebetsseufzer wird zu einem besonders berührenden Hymnus, der während der Großen Fastenzeit bei der Liturgie des Heiligen erklingt Vorgeweihte Gaben). Während des Singens dieser Verse wird der ganze Tempel in Rage versetzt.

Was hat es mit dieser Zensierung auf sich?

Die Kirche gibt eine Antwort in den bereits erwähnten Worten des Psalms: „Möge mein Gebet korrigiert werden, wie ein Weihrauchfass vor dir, das Erheben meiner Hand ist ein Abendopfer“, das heißt, lass mein Gebet zu dir (Gott ) wie Weihrauchrauch; das Erheben meiner Hände ist wie ein Abendopfer für dich. Dieser Vers erinnert uns an jene Zeit in der Antike, als nach dem Gesetz des Mose jeden Abend in der Stiftshütte, das heißt im tragbaren Tempel des israelitischen Volkes, auf dem Weg aus der ägyptischen Gefangenschaft in das verheißene Land, der Abend war opfern; es wurde begleitet vom Heben der Hände desjenigen, der das Opfer darbrachte, und dem Verbrennen des Altars, wo die heiligen Tafeln aufbewahrt wurden, die Moses von Gott auf dem Gipfel des Berges Sinai erhalten hatte.

Der aufsteigende Weihrauchrauch symbolisiert die Gebete der zum Himmel aufsteigenden Gläubigen. Wenn ein Diakon oder Priester Räucherungen in Richtung des Anbeters durchführt, beugt er als Antwort seinen Kopf als Zeichen dafür, dass er die Räucherung in seine Richtung akzeptiert, um daran zu erinnern, dass das Gebet des Gläubigen auch leicht in den Himmel aufsteigen sollte, wie Weihrauch Rauch. Die Kritik gegenüber denen, die beten, offenbart auch die tiefe Wahrheit, dass die Kirche in jedem Menschen das Bild und Gleichnis Gottes sieht, eine lebendige Ikone Gottes, die im Sakrament der Taufe empfangene Verlobung mit Christus.

Während des Zenzens des Tempels wird der Gesang „Herr, rufe ...“ fortgesetzt, und unser Tempel-, Kathedralengebet verschmilzt mit diesem Gebet, denn wir sind genauso sündig wie die ersten Menschen und konziliar, aus der Tiefe des das Herz die letzten Worte des Gesangs „Höre mich, Gott“.

Stichera auf dem Herrn Schrei

Unter den weiteren Bußversen des 140. und 141. Psalms „Bring meine Seele aus dem Gefängnis … Aus der Tiefe schreie ich zu dir, Herr, Herr, höre meine Stimme“ und so weiter, gibt es auch Stimmen der Hoffnung auf den verheißenen Retter.

Diese Hoffnung inmitten der Trauer ist in den Hymnen nach „Herr, ich habe geweint“ zu hören – in geistlichen Liedern, den sogenannten „Stichera auf den Herrn, ich habe geweint“. Wenn die Verse vor der Stichera von Dunkelheit und Leid des Alten Testaments sprechen, dann sprechen die Stichera selbst (diese Refrains zu Versen, als ob sie hinzugefügt wurden) von Freude und Licht des Neuen Testaments.

Stikhira sind Kirchenlieder, die zu Ehren eines Feiertags oder eines Heiligen komponiert wurden. Es gibt drei Arten von Stichera: Die ersten sind „Stichera für den Herrn“, die, wie wir bereits erwähnt haben, zu Beginn der Vesper gesungen werden; die zweite, die am Ende der Vesper zwischen Versen aus den Psalmen erklingt, wird „stichera on the verse“ genannt; die dritte - werden vor dem Ende des zweiten Teils der Nachtwache in Verbindung mit Psalmen gesungen, in denen oft das Wort "Lob" verwendet wird, und werden daher "Stichera in Lob" genannt.

Die sonntäglichen Stichera verherrlichen die Auferstehung Christi, die festlichen Stichera erzählen von der Widerspiegelung dieser Herrlichkeit in verschiedenen heiligen Ereignissen oder den Taten der Heiligen, denn schließlich ist alles in der Kirchengeschichte mit Ostern verbunden, mit dem Sieg Christi über den Tod und Hölle. Gemäß den Texten der Stichera kann man bestimmen, an wen oder welches Ereignis in den Gottesdiensten eines bestimmten Tages erinnert und verherrlicht wird.

Osmose

Die Stichera, wie der Psalm „Herr, ich habe gerufen“, sind ebenfalls charakteristisches Merkmal Nachtwache. Bei der Vesper werden sechs bis zehn Stichera zu einer bestimmten „Stimme“ gesungen. Seit der Antike gibt es acht Stimmen, die von St. , der im 8. Jahrhundert im palästinensischen Kloster (Lavra) des Heiligen Sava des Geheiligten arbeitete. Jede Stimme enthält mehrere Melodien oder Melodien, nach denen während des Gottesdienstes bestimmte Gebete gesungen werden. Die Stimmen wechseln wöchentlich. Alle acht Wochen beginnt der Kreis der sogenannten „Osmoglasiya“, also einer Reihe von acht Stimmen, von neuem. Die Sammlung all dieser Hymnen ist im liturgischen Buch „Oktoih“ oder „Osmoglasnik“ enthalten.

Stimmen sind eines der besonderen markanten Merkmale der orthodoxen liturgischen Musik. In der russisch-orthodoxen Kirche kommen Stimmen in verschiedenen Gesängen vor: Griechisch, Kievan, Znamenny, jeden Tag.

Dogmatiker

Gottes Antwort auf die Reue und Hoffnung der Menschen des Alten Testaments war die Geburt des Sohnes Gottes. Dies wird von einer besonderen „Muttergottes“ Stichera erzählt, die unmittelbar nach der Stichera im Schrei des Herrn gesungen wird. Diese Stichera heißt "Dogmatik" oder "Theotokos dogmatik". Die Dogmatiker – es gibt nur acht von ihnen für jede Stimme – enthalten Lobpreisungen an die Muttergottes und die Lehre der Kirche über die Menschwerdung Jesu Christi und über die Vereinigung zweier Naturen – der göttlichen und der menschlichen – in ihm.

Ein charakteristisches Merkmal der Dogmatiker ist ihre erschöpfende Lehrbedeutung und poetische Erhabenheit. Hier ist die russische Übersetzung von Dogmatik 1. Ton:

„Lasst uns der Jungfrau Maria, der Herrlichkeit der ganzen Welt, singen, die aus den Menschen hervorgegangen ist und den Herrn geboren hat. Sie ist die himmlische Pforte, besungen von körperlosen Kräften, Sie ist der Schmuck der Gläubigen! Sie erschien als der Himmel und als der Tempel des Göttlichen – sie zerstörte die feindliche Barriere, schenkte Frieden und öffnete das Königreich (himmlisch). Da wir sie als Glaubensfestung haben, haben wir auch die Fürsprecherin des Herrn, die von ihr geboren wurde. Haltet durch, Leute! Seid guten Mutes, Volk Gottes, denn als Allmächtiger hat er seine Feinde besiegt."

Dieser Dogmatiker skizziert kurz die orthodoxe Lehre über die menschliche Natur des Erlösers. Die Hauptidee des Dogmatikers der ersten Stimme ist, dass die Muttergottes von gewöhnlichen Menschen kam und selbst war gewöhnlicher Mensch und kein Übermensch. Folglich hat die Menschheit trotz ihrer Sündhaftigkeit ihre spirituelle Essenz in einem solchen Ausmaß bewahrt, dass sie sich in der Person der Muttergottes als würdig erwiesen hat, das Göttliche – Jesus Christus – in ihren Eingeweiden aufzunehmen. Die Allerheiligsten Theotokos sind laut den Kirchenvätern „die Rechtfertigung der Menschheit vor Gott“. Die Menschheit ist in der Person der Gottesmutter in den Himmel aufgefahren, und Gott hat sich in der Person des von ihr geborenen Jesus Christus zur Erde gebeugt - dies ist der Sinn und das Wesen der Menschwerdung Christi, betrachtet von der Standpunkt der orthodoxen Mariologie, d.h. Lehre der Gottesmutter.

Hier ist eine russische Übersetzung einer anderen Dogmatik des 2. Tons:

„Der Schatten des Gesetzes verging, nachdem die Gnade erschienen war; und wie der Busch, versengt, nicht brannte, so gebar die Jungfrau – und blieb die Jungfrau; statt der (alttestamentlichen) Feuersäule schien die Sonne der Wahrheit (Christus), statt Moses (kam) Christus, das Heil unserer Seelen.

Der Sinn dieser Dogmatik ist, dass durch die Jungfrau Maria die Gnade und Befreiung von der Last des alttestamentlichen Gesetzes, das nur ein „Schatten“, also ein Sinnbild für die zukünftigen Segnungen des Neuen Testaments ist, in die Welt gekommen ist. Gleichzeitig wird in der Dogmatik des 2. Tons die „immerwährende Jungfräulichkeit“ der Gottesmutter betont, dargestellt im Symbol des brennenden Dornbuschs aus dem Alten Testament. Dieser „brennende Dornbusch“ ist der Dornbusch, den Moses am Fuße des Berges Sinai gesehen hat. Nach der Bibel brannte dieser Busch und brannte nicht, das heißt, er wurde von Flammen umhüllt, brannte aber nicht selbst.

kleiner Eingang

Der Gesang eines Dogmatikers bei der Vesper symbolisiert die Vereinigung von Erde und Himmel. Während des Dogmatismusgesangs öffnen sich die königlichen Türen als Zeichen dafür, dass das Paradies im Sinne der menschlichen Kommunikation mit Gott, das durch die Sünde Adams geschlossen wurde, durch das Kommen des Adam des Neuen Testaments – Jesus Christus – auf die Erde wieder geöffnet wird. Zu dieser Zeit wird der „abendliche“ oder „kleine“ Eingang gemacht. Durch die nördliche Seitentür des Diakons der Ikonostase tritt der Priester dem Diakon nach, so wie der Sohn Gottes den Menschen im Vorläufer Johannes des Täufers erschienen ist. Der Chor schließt den abendlichen kleinen Eingang mit dem Gesang des Gebets „Stilles Licht“, in dem die Worte dasselbe sagen, was der Priester und der Diakon mit den Handlungen des Eingangs darstellen – über das stille, demütige Licht Christi, das erschienen ist in der Welt fast unbemerkt.

Gebet „Stilles Licht“

Im Kreis der Gottesdienstgesänge der orthodoxen Kirche ist das Lied „Leises Licht“ unter dem Namen „Abendlied“ bekannt, da es in allen Abendgottesdiensten gesungen wird. Mit den Worten dieser Hymne lasst uns die Kinder der Kirche „nach dem Sonnenuntergang, nachdem sie das Abendlicht gesehen haben, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist Gottes singen“. Aus diesen Worten ist ersichtlich, dass das Singen des „Stillen Lichts“ zeitlich so abgestimmt war, dass es mit dem Erscheinen des sanften Lichts der Abenddämmerung zusammenfiel, wenn die gläubige Seele dem Gefühl nahe sein sollte, von einem anderen höheren Licht berührt zu werden. Deshalb schütteten die Christen in der Antike beim Anblick der untergehenden Sonne ihre Gefühle und Gebetsstimmung der Seele ihrem „stillen Licht“ aus – Jesus Christus, der nach dem Apostel Paulus der Glanz der Herrlichkeit ist des Vaters (), die wahre Sonne der Wahrheit nach alttestamentlicher Prophezeiung (), wahres nicht-abendliches, ewiges, vernichtendes Licht, nach der Definition des Evangelisten Johannes.

Kleines Wort "Wonmem"

Nach dem Gesang des „Stillen Lichts“ verkünden die dienenden Geistlichen vom Altar aus eine Reihe kleiner Worte: „Lasst uns hören“, „Friede sei mit allen“, „Weisheit“. Diese Worte werden nicht nur bei der Nachtwache, sondern auch bei anderen Gottesdiensten ausgesprochen. Diese liturgischen Worte, die viele Male in der Kirche wiederholt werden, können unserer Aufmerksamkeit leicht entgehen. Es sind kleine Worte, aber mit großem und verantwortungsvollem Inhalt.

„Wonmem“ ist die Imperativform des Verbs „achten“. Auf Russisch würden wir sagen „Wir werden aufmerksam sein“, „Wir werden zuhören“.

Achtsamkeit ist eine der wichtigsten Qualitäten im Alltag. Aber Achtsamkeit ist nicht immer einfach – unser Geist neigt zu Zerstreutheit, zu Vergesslichkeit – es ist schwierig, uns zur Aufmerksamkeit zu zwingen. Die Kirche kennt diese unsere Schwäche, deshalb sagt sie uns immer wieder: „Lasst uns zuhören“, sie wird zuhören, wir werden aufmerksam sein, wir werden sammeln, anstrengen, unseren Geist und unser Gedächtnis auf das Gehörte einstellen. Noch wichtiger: Lasst uns unsere Herzen so einstellen, dass nichts an dem vorbeigeht, was im Tempel passiert. Zuhören bedeutet, sich von Erinnerungen, leeren Gedanken, Sorgen oder, in der Sprache der Kirche, von „weltlichen Sorgen“ zu befreien und abzuladen.

Gruß "Friede allen"

Das kleine Wort „Friede sei mit allen“ begegnet uns zum ersten Mal bei der Nachtwache unmittelbar nach dem kleinen Eingang und dem Gebet „Stilles Licht“.

Das Wort "Frieden" war bei den alten Völkern eine Form des Grußes. Israelis grüßen sich immer noch mit dem Wort „shalom“. Dieser Gruß wurde auch in den Tagen des irdischen Lebens des Erretters verwendet. Das hebräische Wort „shalom“ hat viele Facetten in seiner Bedeutung, und seine neutestamentlichen Übersetzer mussten viele Schwierigkeiten durchmachen, bis sie sich auf das griechische Wort „irini“ festlegten. Neben seiner direkten Bedeutung enthält das Wort "Schalom" eine Reihe von Nuancen, zum Beispiel: "vollständig, gesund, intakt sein". Seine Hauptbedeutung ist dynamisch. Es bedeutet „gut leben“ – in Wohlstand, Wohlstand, Gesundheit und so weiter. All dies wurde sowohl im materiellen als auch im spirituellen Sinne, in einer persönlichen und sozialen Ordnung verstanden. Im übertragenen Sinne bedeutete das Wort "Schalom" gute Beziehungen zwischen unterschiedliche Leute Familien und Nationen, zwischen Mann und Frau, zwischen Mensch und Gott. Daher war das Antonym, das Gegenteil dieses Wortes, nicht unbedingt „Krieg“, sondern alles, was das individuelle Wohlergehen oder gute soziale Beziehungen stören oder zerstören könnte. In diesem weiten Sinne bedeutete das Wort „Frieden“, „Schalom“ ein besonderes Geschenk, das Gott Israel um seines Bundes willen gab, d.h. Zustimmung, denn in ganz besonderer Weise kam dieses Wort im priesterlichen Segen zum Ausdruck.

In diesem Sinne wurde das Wort „Gruß“ vom Erretter verwendet. Damit begrüßte er die Apostel, wie es im Johannesevangelium berichtet wird: „Am ersten Tag der Woche (nach der Auferstehung Christi von den Toten) ... kam Jesus und trat mitten (unter seine Jünger) und sprach zu ihnen: „Friede sei mit euch!“ Und dann: „Jesus sagte ein zweites Mal zu ihnen: Friede sei mit euch! Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch." Und dies ist nicht nur ein förmlicher Gruß, wie es in unserem menschlichen Leben oft vorkommt: Christus kleidet seine Jünger in der Welt ganz realistisch, wissend, dass sie durch den Abgrund der Feindschaft, der Verfolgung und des Martyriums gehen müssen.

Dies ist die Welt, von der die Briefe des Apostels Paulus sagen, dass sie nicht von dieser Welt ist, dass sie eine der Früchte des Heiligen Geistes ist. Dass er, diese Welt, von Christus ist, denn „Er ist unser Friede“.

Deshalb segnen Bischöfe und Priester im Gottesdienst so oft und immer wieder das Volk Gottes mit dem Kreuzzeichen und den Worten: „Friede sei mit allen!“

Prokimen

Nachdem Sie alle, die beten, mit den Worten des Erretters „Friede sei mit allen!“ begrüßt haben. gefolgt von "prokeimenon". „Prokeimenon“ bedeutet „vorher“ und ist ein kurzes Sprichwort aus der Heiligen Schrift, das zusammen mit einem anderen Vers oder mehreren Versen gelesen wird, die den Gedanken des Prokeimenons ergänzen, bevor eine große Schriftstelle aus dem Alten oder Neuen Testament gelesen wird. Das sonntägliche Prokeimenon (6. Ton), das am Vorabend des Sonntags während der Vesper ausgesprochen wird, wird am Altar verkündet und im Chor wiederholt.

Parämien

„Paremia“ bedeutet wörtlich „Gleichnis“ und ist eine Passage aus der Heiligen Schrift des Alten oder Neuen Testaments. Gemäß der Vorschrift der Kirche werden diese Lesungen (Paroemias) an den Tagen großer Feiertage gelesen und enthalten Prophezeiungen über ein Ereignis oder eine Person, an die an diesem Tag erinnert wird, oder Lob für einen Feiertag oder einen Heiligen. Meistens gibt es drei Sprichwörter, manchmal aber auch mehr. Zum Beispiel werden am Großen Samstag, am Vorabend von Ostern, 15 Sprichwörter gelesen.

Besondere Litanei

Mit der Ankunft Christi in der Welt, dargestellt in den Handlungen des kleinen Abendeingangs, intensivierte sich die Intimität zwischen Gott und den Menschen, und auch ihre betende Gemeinschaft intensivierte sich. Deshalb lädt die Kirche unmittelbar nach dem Prokeimenon und den Lesungen der Paroemias die Gläubigen ein, ihre betende Gemeinschaft mit Gott durch die „Extra-Litanei“ zu vertiefen. Einzelne Bittgebete der besonderen Litanei erinnern an den Inhalt der ersten Vesperlitanei - der Großen, aber die besondere Litanei wird auch von einem Gebet für die Verstorbenen begleitet. Die Litanei beginnt mit den Worten „Rtsem all (das heißt, wir werden alles sagen) mit ganzer Seele und aus all unseren Gedanken ...“ Für jede Bitte antwortet der Chor im Namen aller Anbeter mit dem Tripel „ Herr, erbarme dich."

Gebet „Reise, Herr“

Nach der besonderen Litanei wird das Gebet "Vouch, Lord" gelesen. Dieses Gebet, von dem ein Teil in der Großen Doxologie in der Matutin gelesen wird, wurde im 4. Jahrhundert in der syrischen Kirche verfasst.

Bittende Litanei

Nach der Lesung des Gebets „Vouchee, O Lord“ wird die letzte Vesperlitanei gebeichtet – „Petition“. Darin folgt jeweils, mit Ausnahme der ersten beiden Bitten, die Antwort des Chores „Gib mir, Herr“, das heißt ein kühnerer Appell an den Herrn als das reuige „Herr, erbarme dich“, das zu hören ist in anderen Litaneien. In den ersten Litaneien der Vesper beteten die Gläubigen für das Wohl der Welt und der Kirche; über äußeres Wohlbefinden. In der Bittlitanei wird um Erfolg im geistlichen Leben gebetet, d.h. darüber, wie man diesen Tag ohne Sünde beenden kann, über den Schutzengel, über die Vergebung der Sünden, über einen ruhigen christlichen Tod und darüber, dass man Christus beim Jüngsten Gericht sein Leben richtig erzählen kann.

Anbetung der Köpfe

Nach der Petitionslitanei ruft die Kirche die Betenden auf, ihre Häupter vor dem Herrn zu beugen. In diesem Moment wendet sich der Priester mit einem besonderen „geheimen“ Gebet an Gott, das er sich vorliest. Es enthält die Idee, dass diejenigen, die ihr Haupt neigen, Hilfe nicht von Menschen, sondern von Gott erwarten und Ihn bitten, diejenigen, die beten, vor jedem äußeren und inneren Feind zu schützen, d.h. vor bösen Gedanken und vor dunklen Versuchungen. „Neigen des Hauptes“ ist ein äußeres Symbol für den Abgang der Gläubigen unter den Schutz Gottes.

Lithium

Anschließend wird an großen Feiertagen und an Gedenktagen besonders verehrter Heiliger eine „Lithia“ aufgeführt. „Lithia“ bedeutet verstärktes Gebet. Es beginnt mit dem Singen spezieller Stichera, die das Fest oder den Heiligen des jeweiligen Tages verherrlichen. Zu Beginn des Singens der Stichera „auf dem Lithium“ verlässt der Klerus den Altar durch die nördliche Diakonentür der Ikonostase. Die Königstüren bleiben geschlossen. Eine Kerze wird vorausgetragen. Wenn das Lithium außerhalb der Kirche aufgeführt wird, beispielsweise anlässlich nationaler Katastrophen oder an den Tagen der Erinnerung an die Befreiung von ihnen, wird es mit Gebetsgesang und Prozession kombiniert. Es gibt auch Trauerlitias, die nach der Vesper oder Matin auf der Veranda aufgeführt werden.

Gebet „Jetzt lass los“

Nach dem Singen der „Stichera auf dem Vers“ heißt es „Jetzt lass deinen Diener los, Meister ...“ – das ist die Doxologie, die von St. Simeon, der Gott-Empfänger, als er am vierzigsten Tag nach Seiner Geburt im Jerusalemer Tempel das Göttliche Christuskind in seinen Armen empfing. In diesem Gebet dankt der alttestamentliche Älteste Gott dafür, dass er ihm vor seinem Tod erlaubt hat, die Errettung (Christi) zu sehen, die von Gott zur Herrlichkeit Israels und zur Erleuchtung der Heiden und der ganzen Welt gegeben wurde. Hier ist die englische Übersetzung dieses Gebets:

„Nun entlasse (mich) deinen Knecht, Herr, nach deinem Wort in Frieden; denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und die Herrlichkeit deines Volkes Israel.“

Der erste Teil der Vesper neigt sich dem Ende zu. Die Vesper beginnt mit einer Erinnerung an die Erschaffung der Welt, der ersten Seite der alttestamentlichen Geschichte, und endet mit dem Gebet „Jetzt lass los“, das das Ende der alttestamentlichen Geschichte symbolisiert.

Trisagion

Unmittelbar nach dem Gebet des Heiligen Simeon, des Gottesträgers, wird das „Trisagion“ gelesen, das die Gebete „Heiliger Gott“, „Heilige Dreifaltigkeit“, „Vater Unser“ und den Ausruf des Priesters „Denn dein ist das Königreich “.

Nach dem Trisagion wird ein Troparion gesungen. „Troparion“ ist ein kurzer und prägnanter Gebetsruf an einen Heiligen, dessen Gedenken an einem bestimmten Tag gefeiert wird, oder die Erinnerung an ein heiliges Ereignis an diesem Tag. Eine Besonderheit des Troparions ist eine kurze Beschreibung bzgl verherrlichte Person oder Ereignis, das mit ihm verbunden ist. Bei der Sonntagsvesper wird dreimal das Troparion der Muttergottes gesungen: „Heil, Jungfrau Maria“. Dieses Troparion wird am Ende der Sonntagsvesper gesungen, weil die Freude der Auferstehung Christi nach der Freude der Verkündigung verkündet wurde, als der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria verkündete, dass sie den Sohn Gottes gebären würde. Die Worte dieses Troparions bestehen hauptsächlich aus einem engelsgleichen Gruß an die Gottesmutter.

Wenn bei der Nachtwache eine Litiya durchgeführt wird, dann räuchert der Priester oder Diakon während des dreimaligen Singens des Troparions dreimal um den Tisch herum mit Brot, Weizen, Öl und Wein. Dann liest der Priester ein Gebet vor, in dem er Gott bittet, „die Brote, den Weizen, den Wein und das Öl zu segnen, sie auf der ganzen Welt zu vermehren und diejenigen zu heiligen, die davon essen“. Bevor der Priester dieses Gebet liest, hebt der Priester zuerst einen der Brotlaibe ein wenig an und zeichnet ein Kreuz in die Luft über die anderen Brotlaibe. Diese Aktion wird in Erinnerung an die wundersame Speisung von 5.000 Menschen mit fünf Broten durch Christus durchgeführt.

Früher wurden während des Gottesdienstes, der „die ganze Nacht“, also die ganze Nacht dauerte, gesegnetes Brot und gesegneter Wein an die Betenden verteilt. In der modernen liturgischen Praxis wird gesegnetes Brot, in kleine Stücke geschnitten, während der Salbung der Beter mit gesegnetem Öl bei Matins verteilt (dieser Ritus wird später besprochen). Der Ritus der Brotsegnung geht auf die liturgische Praxis der ersten Christen zurück und ist ein Überbleibsel der frühchristlichen „Liebesvesper“ – „Agapa“.

Am Ende der Litia singt der Chor im Bewusstsein der Gnaden Gottes dreimal den Vers: „Gepriesen sei der Name des Herrn von nun an und in Ewigkeit.“ Dieser Vers beendet auch die Liturgie.

Der Priester beendet den ersten Teil der Vesper – Vesper – von der Kanzel aus und lehrt die Anbeter einen alten Segen im Namen des fleischgewordenen Jesus Christus mit den Worten „Der Segen des Herrn ist auf euch, durch Seine Gnade und Liebe zur Menschheit allezeit , jetzt und immer und für immer und ewig."

Teil II. METTE

Die Gottesdienste von Vesper und Matine bestimmen den Tag. Im ersten Buch der Bibel, Genesis, lesen wir: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen: eines Tages (). Daher endete in der Antike der erste Teil der Nachtwache – die Vesper – spät in der Nacht, und der zweite Teil der Nachtwache – Matutin – wurde von der Kirchenurkunde so vorgeschrieben, dass er zu solchen Zeiten aufgeführt wird sein letzter Teil fiel mit der Morgendämmerung zusammen. In der modernen Praxis verschiebt sich die Matutin meist auf eine spätere Stunde am Morgen (wenn sie getrennt von der Vesper aufgeführt wird) oder zurück auf den Vorabend des jeweiligen Tages.

Sechs Psalmen

Die im Rahmen der Vesper gefeierte Matutin beginnt unmittelbar mit der Lesung der Sechs Psalmen, also sechs ausgewählter Psalmen, nämlich 3, 37, 62, 87, 102 und 142, die in dieser Reihenfolge gelesen und zu einem liturgischen Ganzen zusammengefasst werden . Der Lesung der Sechs Psalmen gehen zwei biblische Texte voraus: die Doxologie der Engel von Bethlehem – „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlwollen den Menschen“, die dreimal gelesen wird. Dann wird der Vers aus dem 50. Psalm zweimal ausgesprochen: „Herr, öffne meinen Mund, und mein Mund wird dein Lob verkünden.“

Der erste dieser Texte, die Engelslehre, stellt kurz, aber lebhaft die drei wichtigsten und miteinander verbundenen Bestrebungen des Lebens eines Christen fest: aufwärts zu Gott, ausgedrückt in den Worten „Ehre sei Gott in der Höhe“, in der Breite zu den Nächsten in den Worten „ und Friede auf Erden" und in der Tiefe seines Herzens - das Streben, das in den Worten der Doxologie "guter Wille zu den Menschen" zum Ausdruck kommt. All diese Bestrebungen in die Breite und Tiefe schaffen im Allgemeinen das Symbol des Kreuzes, das somit ein Symbol für das Ideal des christlichen Lebens ist, Frieden mit Gott, Frieden mit den Menschen und Frieden in der Seele zu geben.

Gemäß der Charta werden während der Lesung der sechs Psalmen die Kerzen im Tempel gelöscht (dies wird normalerweise nicht in Pfarreien praktiziert). Die darauffolgende Dunkelheit markiert jene tiefe Nacht, in der Christus auf die Erde kam, verherrlicht durch den Gesang der Engel: „Ehre sei Gott in der Höhe“. Die Dämmerung des Tempels trägt zu einer größeren betenden Konzentration bei.

Die Sechs Psalmen enthalten eine ganze Reihe von Erfahrungen, die das neutestamentliche christliche Leben erhellen – nicht nur seine allgemeine freudige Stimmung, sondern auch den traurigen Weg zu dieser Freude.

In der Mitte der Sechs Psalmen, zu Beginn der Lesung des 4. Psalms, des traurigsten Psalms, der von tödlicher Bitterkeit erfüllt ist, verlässt der Priester den Altar und liest vor den königlichen Türen weiter 12 besondere „Morgen“-Gebete vor sich hin , die er im Altar vor dem Thron zu lesen begann. In diesem Moment symbolisiert der Priester sozusagen Christus, der das Leid der gefallenen Menschheit hörte und nicht nur herabstieg, sondern auch ihr Leiden bis zum Ende teilte, wovon in Psalm 87 gesprochen wird, der zu dieser Zeit gelesen wird.

Die „Morgengebete“, die der Priester für sich selbst liest, enthalten ein Gebet für die im Tempel stehenden Christen, eine Bitte, ihnen ihre Sünden zu vergeben, aufrichtigen Glauben an ungeheuchelte Liebe zu schenken, alle ihre Taten zu segnen und das Himmelreich zu ehren.

Große Litanei

Nach der Vollendung der Sechs Psalmen u Morgengebete, wird wieder ausgesprochen, wie zu Beginn der Vesper, bei der Vesper, der Großen Litanei. Seine Bedeutung an dieser Stelle zu Beginn der Matutin ist, dass der auf Erden erschienene Fürsprecher Christus, dessen Geburt am Anfang der sechs Psalmen verherrlicht wird, alle Bitten um geistliche und körperliche Segnungen erfüllen wird, von denen in dieser Litanei die Rede ist .

Sonntag Troparion

Nach Mirnaya, oder wie es auch die „Große“ Litanei genannt wird, wird aus dem 117. Psalm gesungen: „Gott ist der Herr, und erscheine uns, gepriesen sei, der kommt im Namen des Herrn.“ Die Kirchenurkunde hat das Singen dieser Worte genau an diesem Ort der Matutin bestimmt, um unsere Gedanken auf die Erinnerung an den Eintritt Christi in den öffentlichen Dienst zu lenken. Dieser Vers setzt sozusagen die Verherrlichung des Erlösers fort, die zu Beginn der Matutin während der Lesung der Sechs Psalmen begonnen wurde. Diese Worte dienten auch als Gruß an Jesus Christus bei seinem letzten Einzug in Jerusalem, um am Kreuz zu leiden. Der Ausruf "Gott ist der Herr, und erscheine uns ..." und dann das Lesen von drei besonderen Versen wird vom Diakon oder Priester vor der Haupt- oder lokalen Ikone des Erlösers auf der Ikonostase verkündet. Der Chor wiederholt dann die erste Strophe „Gott ist der Herr, und erscheine uns …“.

Das Singen und Lesen von Gedichten sollte eine fröhliche, feierliche Stimmung vermitteln. Deshalb werden wieder Kerzen angezündet, die beim Lesen der reumütigen Sechs Psalmen erloschen sind.

Unmittelbar nach den Versen „Gott ist der Herr“ wird das sonntägliche Troparion gesungen, in dem das Fest verherrlicht und sozusagen die Essenz der Worte „Gott ist der Herr und erscheine uns“ erklärt wird. Das sonntägliche Troparion erzählt die Leiden Christi und seine Auferstehung von den Toten – Ereignisse, die in späteren Teilen des Matinsgottesdienstes ausführlich behandelt werden.

Kathismas

Nach der Friedenslitanei werden bei der Sonntagsvesper die Verse „Gott ist der Herr“ und die Troparien, der 2. und 3. Kathisma gelesen. Wie wir bereits gesagt haben, bedeutet das griechische Wort „kathisma“ „sitzen“, da Gläubige laut Kirchensatzung beim Lesen von kathisma sitzen dürfen.

Der gesamte Psalter, der aus 150 Psalmen besteht, ist in 20 Kathismen unterteilt, dh Gruppen oder Kapitel von Psalmen. Jedes Kathisma wiederum ist in drei „Herrlichkeiten“ unterteilt, denn jeder Abschnitt des Kathismas endet mit den Worten „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“. Nach jedem „Ruhm“ singt der Chor dreimal „Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah, Glory to Thee, God“.

Kathismen sind Ausdruck eines reuevollen, kontemplativen Geistes. Sie rufen zum Nachdenken über die Sünden auf und werden von der orthodoxen Kirche in ihre Gottesdienste aufgenommen, damit die Zuhörer in ihr eigenes Leben, in ihr Handeln eintauchen und ihre Reue vor Gott vertiefen.

Die 2. und 3. Kathismen, die am Sonntagsgottesdienst gelesen werden, sind prophetischer Natur. Sie beschreiben das Leiden Christi: seinen Spott, das Durchbohren seiner Hände und Füße, das Ausziehen seiner Kleider beim Loswerfen, seinen Tod und seine Auferstehung von den Toten.

Die Kathismata bei der Sonntagsvesper führen die Gläubigen zum zentralen und feierlichsten Teil des Gottesdienstes – zu den „Polyeleos“.

Polyeleos

„Preiset den Namen des Herrn. Halleluja". Mit diesen und weiteren Worten, die dem 134. und 135. Psalm entnommen sind, beginnt der feierlichste Moment der Sonntagsvigil – „Polieles“, die dem Gedenken an die Auferstehung Christi gewidmet ist.

Das Wort „polyeleos“ kommt von zwei griechischen Wörtern, die mit „barmherziger Gesang“ übersetzt werden: polyeleos besteht darin, „Lobe den Namen des Herrn“ zu singen, wobei am Ende jedes Verses der Psalmen der Refrain „für seine Barmherzigkeit ist“ zurückkehrt für immer", wo der Herr für viele Barmherzigkeiten an der Menschheit und vor allem für ihre Errettung und Erlösung verherrlicht wird.

Bei den Polyeleos öffnen sich die königlichen Türen, der gesamte Tempel wird beleuchtet und die Geistlichen treten aus dem Altar und verbrennen den gesamten Tempelweihrauch. Bei diesen heiligen Riten sehen die Anbeter zum Beispiel beim Öffnen der königlichen Türen wirklich, wie Christus aus dem Grab auferstanden und unter seinen Jüngern wiedererscheint – ein Ereignis, das in der Prozession des Klerus vom Altar zur Mitte des Altars dargestellt wird Tempel. Zu dieser Zeit wird der Gesang des Psalms „Lobe den Namen des Herrn“ fortgesetzt, mit dem Chor des engelhaften Ausrufs „Hallelujah“ (Lobe den Herrn), als ob die Engel im Namen der Engel die Beter anrufen, um die Auferstandenen zu verherrlichen Herr.

"Vielbarmherziger Gesang" - polyeleos, ist besonders charakteristisch für die Nachtwache an Sonn- und Feiertagen, da hier die Barmherzigkeit Gottes besonders spürbar ist und es besonders angebracht ist, seinen Namen zu preisen und für diese Barmherzigkeit zu danken.

Den Psalmen 134 und 135, die den Inhalt der Polyeleos in den Wochen zur Vorbereitung auf die Große Fastenzeit bilden, wird außerdem ein kurzer 136. Psalm hinzugefügt, der mit den Worten „An den Flüssen Babylons“ beginnt. Dieser Psalm erzählt vom Leiden der Juden in der babylonischen Gefangenschaft und vermittelt ihre Trauer um die verlorene Heimat. Dieser Psalm wird wenige Wochen vor Beginn der großen Fastenzeit gesungen, damit das „Neue Israel“ – die Christen – während der Heiligen Fortecost durch Reue und Enthaltsamkeit nach ihrem geistlichen Vaterland, dem Himmelreich, streben, so wie es die Juden versuchten aus der babylonischen Gefangenschaft befreit werden und in ihre Heimat – das gelobte Land – zurückkehren.

Pracht

An den Tagen der Feste des Herrn und der Muttergottes sowie an Tagen, an denen das Gedenken an einen besonders verehrten Heiligen gefeiert wird, folgt auf das Polyeleos der Gesang der „Vergrößerung“ – ein kurzer Vers, der den Feiertag oder Heiligen des Heiligen lobt bestimmten Tag. Die Pracht wird zuerst von der Geistlichkeit aus der Mitte des Tempels vor der Ikone des Festes gesungen. Dann, während der Zensur des gesamten Tempels, wiederholt der Chor diesen Text viele Male.

Sonntag makellos

Die ersten, die von der Auferstehung Christi erfuhren, und die ersten, die sie den Menschen ankündigten, waren die Engel, also beginnt der Polyeleos, als ob er in ihrem Namen wäre, mit dem Gesang „Lobe den Namen des Herrn“. Nach den Engeln erfuhren die myrrhetragenden Frauen, die nach altem jüdischen Brauch zum Grab Christi kamen, von der Auferstehung, um den Leib Christi mit duftenden Ölen zu salben. Daher wird nach dem Singen des engelhaften „Lobs“ Sonntagstroparia gesungen, die vom Besuch der Myrrhe tragenden Frauen im Grab, dem Erscheinen eines Engels mit der Nachricht von der Auferstehung des Erretters und dem Befehl erzählt seinen Aposteln davon zu erzählen. Vor jedem Troparion wird der Refrain gesungen: "Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich deine Rechtfertigung." Und schließlich waren die letzten der Nachfolger Jesu Christi, die von seiner Auferstehung von den Toten erfuhren, die Apostel. Dieser Moment in der Evangeliumsgeschichte wird im Höhepunkt der gesamten Vesper gefeiert – in der Lesung des Sonntagsevangeliums.

Vor dem Lesen des Evangeliums werden mehrere vorbereitende Ausrufe und Gebete gelegt. So werden nach sonntäglichen Troparionen und einer kurzen, „kleinen“ Litanei, die eine Abkürzung für die „große“ Litanei ist, besondere Hymnen gesungen – „mächtig“. Diese alten Hymnen bestehen aus Versen von 15 Psalmen. Diese Psalmen werden "Stufenlieder" genannt, da diese Psalmen in der alttestamentlichen Zeit der Geschichte des jüdischen Volkes von zwei Chören gesungen wurden, die sich auf den "Stufen" des Jerusalemer Tempels gegenüberstanden. Meistens wird der 1. Teil der 4. Kraftstimme zu dem Text "Von meiner Jugend an kämpfen viele Leidenschaften gegen mich" gesungen.

Gebetsvorbereitung für die Lesung des Evangeliums

Höhepunkt der Nachtwache ist die Verlesung eines Abschnitts aus dem Evangelium über die Auferstehung Christi von den Toten. Nach der Kirchenordnung sind vor dem Lesen des Evangeliums mehrere vorbereitende Gebete erforderlich. Die relativ lange Vorbereitung der Betenden auf die Lektüre des Evangeliums erklärt sich daraus, dass das Evangelium sozusagen ein Buch „mit sieben Siegeln“ und ein „Stolperstein“ für diejenigen ist, die die Kirche ihr nicht zu verstehen und beizubringen lehrt höre auf sie. Darüber hinaus lehren die Heiligen Väter, dass es für einen Christen notwendig ist, zuerst zu beten, um den maximalen spirituellen Nutzen aus dem Lesen der Heiligen Schrift zu ziehen. In diesem Fall ist dies die betende Einführung in die Lesung des Evangeliums in der Vesper.

Die Gebetsvorbereitung für die Lesung des Evangeliums besteht aus folgenden liturgischen Elementen: Zuerst sagt der Diakon „Seid aufmerksam“ (Lasst uns aufmerksam sein) und „Weisheit“. Dann folgt das „Prokeimenon“ des Evangeliums, das gelesen wird. Ein Prokeimenon ist, wie wir bereits gesagt haben, ein kurzer Spruch aus der Heiligen Schrift (normalerweise aus einem Psalm), der zusammen mit einem anderen Vers gelesen wird, der den Gedanken eines Prokeimenons ergänzt. Das Prokeimenon und der Prokeimenon-Vers werden vom Diakon verkündet, und das Prokeimenon wird dreimal im Chor wiederholt.

Die Doxologie „Denn du bist heilig …“ und der Gesang „Jeder Hauch lobe den Herrn“ endet mit einem Polyeleos, einer feierlichen lobenden Einführung in das Hören des Evangeliums. Diese Doxologie hat im Wesentlichen die folgende Bedeutung: "Alles, was Leben hat, lobe den Herrn, der Leben gibt." Außerdem wird die Weisheit, Heiligkeit und Güte des Herrn, des Schöpfers und Erlösers aller Geschöpfe, durch das heilige Wort des Evangeliums erklärt und gepredigt.

"Vergib Weisheit, lass uns das heilige Evangelium hören." Das Wort "sorry" bedeutet direkt. Dieses Wort ist eine Einladung, aufrecht und ehrfürchtig zu stehen, mit Ehrfurcht und Aufrichtigkeit das Wort Gottes zu hören.

Lesung aus dem Evangelium

Wie wir mehr als einmal gesagt haben, ist der Höhepunkt der Nachtwache das Lesen des Evangeliums. In dieser Lesung erklingt die Stimme der Apostel – der Prediger der Auferstehung Christi.

Es gibt elf sonntägliche Lesungen aus dem Evangelium, und das ganze Jahr über werden sie abwechselnd in den Nachtwachen am Samstag nacheinander gelesen und erzählen von der Auferstehung des Erretters und seinem Erscheinen vor den Myrrhe tragenden Frauen und Jüngern.

Die Lesung des Sonntagsevangeliums findet vom Altar aus statt, da dieser wichtigste Teil der orthodoxen Kirche in diesem Fall das Heilige Grab darstellt. An anderen Feiertagen wird das Evangelium unter den Menschen gelesen, weil es in der Kirche eine Ikone des gefeierten Heiligen oder heiligen Ereignisses gibt, dessen Bedeutung das Evangelium verkündet.

Nachdem er das Sonntagsevangelium gelesen hat, nimmt der Priester das Heilige Buch zum Küssen heraus; Er kommt aus dem Altar wie aus einem Grab und hält das Evangelium und zeigt wie ein Engel den Christus, den er gepredigt hat. Die Gemeindemitglieder verbeugen sich wie Jünger vor dem Evangelium und küssen es wie eine myrrhetragende Frau, und sie alle singen „Die Auferstehung Christi, der gesehen hat“.

Vom Moment des Polyeleos an haben der Triumph und die Freude unserer Gemeinschaft mit Christus zugenommen. Dieser Teil der Nachtwache inspiriert diejenigen, die dafür beten, dass in der Person von Jesus Christus der Himmel auf die Erde herabsteigt. Die Kirche inspiriert ihre Kinder auch dazu, dass man beim Hören der Hymnen der Polyeleos immer an den kommenden Tag denken muss und damit an das Mahl der Ewigkeit – die Göttliche Liturgie, die nicht nur ein Abbild des Himmelreichs ist Erde, sondern ihre irdische Erfüllung in all ihrer Unveränderlichkeit und Fülle.

Dem Himmelreich muss mit einem Geist der Reue und Reue begegnet werden. Deshalb wird unmittelbar nach dem freudigen Lied „Seeing the Resurrection of Christ“ der reuevolle 50. Psalm gelesen, der mit den Worten „Erbarme dich meiner, o Gott“ beginnt. Nur in der heiligen Osternacht und während der ganzen Osterwoche, einmal im Jahr, ist eine solche völlig sorglose, ruhelose und bis zum Ende freudige Freude erlaubt, wenn der 50. Psalm aus der Anbetung fällt.

Der Bußpsalm „Erbarme dich meiner, o Gott“ endet mit Gebetsrufen um die Fürbitte der Apostel und der Gottesmutter, dann wird der Anfangsvers des 50. Psalms noch einmal wiederholt: „Erbarme dich meiner, o Gott, nach deiner großen Barmherzigkeit und nach der Menge deiner Barmherzigkeit reinige meine Missetat!“

Weiter ist in dem Vers „Jesus ist aus dem Grab auferstanden, als ob er prophezeit hätte (d.h. wie er vorhergesagt hat), uns ewiges Leben (d.h. ewiges Leben) und große Barmherzigkeit“ – eine Synthese aus sonntäglichem Triumph und Buße Die „große Barmherzigkeit“, die Christus dem Bußfertigen erweist, ist die Gabe des „ewigen Lebens“.

Nach Ansicht der Kirche hat die Auferstehung Christi die Natur aller geheiligt, die sich mit Christus vereinen. Diese Weihe zeigt sich im wichtigsten beweglichen Teil der Nachtwache – dem Kanon.

Kanon

Das Wunder der Auferstehung Jesu Christi hat die menschliche Natur geheiligt. Diese Heiligung offenbart die Kirche den Betern im nächsten Teil der Nachtwache nach der Lesung des Evangeliums – dem „Kanon“. Der Kanon in der modernen liturgischen Praxis besteht aus 9 Oden oder Gesängen. Jedes Lied des Kanons besteht aus einer bestimmten Anzahl einzelner Troparien oder Strophen.

Jeder Kanon hat ein Objekt der Verherrlichung: Heilige Dreifaltigkeit, Evangelium oder kirchliches Ereignis, Gebet zur Muttergottes, Freude an dem oder den Heiligen eines bestimmten Tages. In den Sonntagskanonen (Samstagsvigilen) werden die Auferstehung Christi und die kommende Heiligung der Welt, der Sieg über Sünde und Tod verherrlicht. Die Feiertagskanons erläutern die Bedeutung des Feiertags und das Leben des Heiligen als Beispiel für die bereits stattfindende Transformation der Welt. In diesen Kanons triumphiert die Kirche gleichsam und betrachtet die Widerspiegelungen dieser Verklärung, des Sieges Christi über Sünde und Tod.

Die Kanons werden gelesen, aber die Eröffnungsverse jedes seiner einzelnen Lieder werden unisono gesungen. Diese Anfangsverse heißen „irmos“ (aus dem Griechischen „binden“). Irmos ist ein Modell für alle nachfolgenden Troparionen dieses Liedes.

Das Vorbild für den Anfangsvers des Kanons - irmosa - ist ein von der Heiligen Schrift des Alten Testaments getrenntes Ereignis, das eine repräsentative Bedeutung hat, dh eine prophetisch-symbolische Bedeutung für das Neue Testament. Zum Beispiel erinnert der Irmos der 1. Ode im Licht des christlichen Denkens an die wundersame Passage der Juden über das Rote Meer; Darin wird der Herr als allmächtiger Erlöser von Bösem und Sklaverei verherrlicht. Der Irmos der 2. Ode baut auf dem Material des Anklagegesangs Moses in der Sinai-Wüste auf, den er ausstieß, um bei den aus Ägypten geflohenen Juden Bußgefühle zu wecken. Die 2. Ode wird nur während der Großen Fastenzeit gesungen. Irmos der 3. Ode basiert auf dem Danklied von Anna, der Mutter des Propheten Samuel, dafür, dass sie ihr einen Sohn geschenkt hat. Im Irmos des 4. Liedes wird das Erscheinen des Herrgottes in Herrlichkeit dem Propheten Habakuk christlich interpretiert Sonnenlicht hinter einem bewaldeten Berg. In diesem Phänomen sieht die Kirche die Herrlichkeit des kommenden Retters. Im 5. Irmos des Kanons, dessen Motiv dem Buch des Propheten Jesaja entnommen ist, wird Christus als Friedensstifter verherrlicht und enthält auch eine Prophezeiung über die Auferstehung von den Toten. 6. Irmos - aus der Geschichte des Propheten Jona, der ins Meer geworfen und von einem Wal verschluckt wurde. Dieses Ereignis, so die Kirche, soll die Christen an ihr Eintauchen in den sündigen Abgrund erinnern. Dieser Irmos drückt auch die Idee aus, dass es kein solches Unglück und Entsetzen gibt, unter denen die Stimme eines Menschen, der von ganzem Herzen betet, nicht gehört würde. Irmosen der 7. und 8. Ode des Kanons basieren auf den Liedern dreier jüdischer Jugendlicher, die in den feurigen babylonischen Ofen geworfen wurden. Dieses Ereignis ist eine Präfiguration des christlichen Martyriums. Zwischen dem 8. und 9. Lied des Kanons zu Ehren der Muttergottes wird ein Lied gesungen, beginnend mit den Worten „Meine Seele erhebt den Herrn und mein Geist freut sich in Gott, meinem Erlöser“, mit dem Refrain „Ehrwürdige Cherubim und die ruhmreichsten ohne Vergleich Seraphim.“ Diese Verherrlichung der Gottesmutter beginnt mit dem Diakon, der zuerst den Altar und die rechte Seite der Ikonostase zensiert. Dann hält er vor der örtlichen Ikone der Gottesmutter auf der Ikonostase an, hebt das Räuchergefäß in die Luft und verkündet: "Die Jungfrau und Mutter des Lichts, lasst uns in Liedern preisen." Der Chor antwortet mit einer Doxologie der Theotokos, während der der Diakon den gesamten Weihrauch der Kirche verbrennt. Irmos des 9. Liedes verherrlicht immer die Muttergottes. Nach dem Kanon erklingt zum letzten Mal zur Vesper die kleine Litanei „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“, die eine verkürzte Version der Großen oder Friedenslitanei ist. In der sonntäglichen Nachtwache verkündet der Diakon nach der kleinen Litanei und dem Ausruf des Priesters: „Heilig ist der Herr, unser Gott“; Diese Worte werden dreimal im Chor wiederholt.

Swetilen

Zu dieser Zeit geht in Klöstern, die sich strikt an den Buchstaben der Kirchenurkunde halten, oder an Orten, an denen die Nachtwache wirklich „die ganze Nacht“ dauert, die Sonne auf. Und diese Annäherung des Lichts wird durch besondere Hymnen gekennzeichnet. Der erste von ihnen heißt "Licht", was ungefähr die gleiche Bedeutung hat: "Ankündigung der Annäherung des Lichts". Dieser Gesang wird auch genannt griechisches Wort„exapostilarius“ ist ein Verb, das „ich sende“ bedeutet, denn um diese spirituellen Lieder zu singen, wird der Sänger von den Kliros in die Mitte des Tempels „geschickt“. Beachten wir, dass die weithin bekannten Gesänge der Karwoche – „Ich sehe deine Kammer, o mein Retter“ – sowie eine weitere Koryphäe der Karwoche „Der umsichtige Dieb“ zu den exapostillären Koryphäen gehören. Von den berühmtesten Koryphäen der Mutter Gottes werden wir die erwähnen, die am Fest der Himmelfahrt der Mutter Gottes gesungen wird - "Apostel from the End".

Gedichte zum Lob

Nach der Lampe wird ein Vers gesungen – „Jeder Atemzug lobe den Herrn“ und der 148., 149. und 150. Psalm werden gelesen. Diese drei Psalmen werden „Lobpreis“ genannt, weil das Wort „Lobpreis“ in ihnen oft wiederholt wird. Diese drei Psalmen sind mit speziellen Stichera verbunden, die „Stichera zum Lobpreis“ genannt werden. In der Regel werden sie am Ende des 149. Psalms und nach jeder Strophe des kurzen 150. Psalms gesungen. Der Inhalt der „Stichera zum Lobpreis“ lobt wie andere Stichera für die Vesper das Evangelium oder das kirchliche Ereignis, das an einem bestimmten Tag gefeiert wird, oder die Erinnerung an einen bestimmten Heiligen oder Heiligen.

Große Doxologie

Wie wir bereits erwähnt haben, geht in alten Zeiten oder sogar heute in den Klöstern, in denen die Vesper tatsächlich „die ganze Nacht“ gefeiert wird, die Sonne in der zweiten Hälfte von Matins auf. Zu dieser Zeit wird der Herr des Lichtgebers durch eine besondere, alte christliche Hymne verherrlicht – „Große Doxologie“, beginnend mit den Worten „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“. Aber zuerst verkündet der Priester, der im Altar vor dem Thron steht, bei geöffneten königlichen Türen: "Ehre sei dir, der du uns das Licht gezeigt hast."

Ende der Matine

Matutinen bei der Nachtwache enden mit den „exzessiven“ und „bittlichen“ Litaneien – dieselben Litaneien, die zu Beginn der Nachtwache bei der Vesper gelesen wurden. Dann erfolgt der letzte Segen des Priesters und „Loslassen“. Der Priester wendet sich gebeterfüllt an die Gottesmutter mit den Worten „Allerheiligste Theotokos, rette uns!“ Der Chor antwortet mit der Gottesmuttergotteslehre „Die ehrlichsten Cherubim und die herrlichsten ohnegleichen Seraphim ...“ Im Anschluss daran verherrlicht der Priester noch einmal den Herrn Jesus Christus mit dem Ausruf „Ehre sei dir, Christus, Gott, unsere Hoffnung , Ehre sei dir.“ Der Chor antwortet „Ehre, und nun ...“ und zeigt damit, dass die Herrlichkeit Christi auch die Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ist: Vater, Sohn und Heiliger Geist. So endet die Vigil, wie sie begonnen hat, mit der Doxologie der Heiligen Dreifaltigkeit.

Uhr

Nach dem letzten Segen des Priesters wird die „Erste Stunde“ gelesen – der letzte, letzte Teil der Nachtwache.

Wie wir bereits gesagt haben, ist die Hauptidee von Matins das freudige Bewusstsein der Gläubigen, dass jeder, der sich mit Christus vereint, gerettet und mit ihm auferstehen wird. Nach dem Denken der Kirche kann man sich nur mit einem Gefühl der Demut und dem Bewusstsein seiner eigenen Unwürdigkeit mit Christus vereinen. Deshalb endet die Nachtwache nicht mit dem Triumph und der Freude der Matutin, sondern es schließt sich ein dritter Teil an, der dritte Gottesdienst – die Erste Stunde, der Dienst des demütigen, reuigen Strebens nach Gott.

Neben der Ersten Stunde gibt es drei weitere Stunden im täglichen liturgischen Kreis der orthodoxen Kirche: die Dritte und Sechste, die gemeinsam vor Beginn der Göttlichen Liturgie gelesen werden, und die Neunte Stunde, die vor Beginn der Vesper gelesen wird . Aus formaler Sicht wird der Inhalt der Uhr durch die Auswahl des Materials bestimmt, das für eine bestimmte Tageszeit relevant ist. Die mystische, spirituelle Bedeutung der Uhr ist jedoch eine ganz besondere, da sie der Erinnerung an die verschiedenen Stationen der Passion Christi gewidmet ist. Der Geist dieser Gottesdienste ist immer konzentriert und ernst, fastenhaft-leidenschaftlich geprägt. Charakteristisch für die Stunden ist das Vorherrschen des Lesens gegenüber dem Singen, bei dem sie auch auf die Gottesdienste der Großen Fastenzeit bezogen sind.

Gegenstand dritte Stunde- den Erlöser an Spott und Schläge verraten. Eine weitere neutestamentliche Erinnerung ist mit der dritten Stunde verbunden – der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel. Außerdem finden wir in der dritten Stunde ein Gebet um Hilfe, um Schutz im äußeren und inneren Kampf gegen das Böse und um Umkehr, ausgedrückt im 50. Psalm „Gott sei mir gnädig“, der in der dritten Stunde gelesen wird.

liturgisch sechste Stunde entspricht der Stunde, in der Christus gekreuzigt und ans Kreuz genagelt wurde. In der sechsten Stunde drückt sich, wie aus dem Angesicht eines Gebets, Bitterkeit über das militante Böse in der Welt aus, gleichzeitig aber auch die Hoffnung auf Gottes Hilfe. Besonders stark kommt diese Hoffnung im dritten Psalm dieser Stunde zum Ausdruck, dem 90., der mit den Worten beginnt: "Wer in der Hilfe des Höchsten lebt, wird wohnen im Blut des Gottes des Himmels."

neunte Stunde- die Stunde, in der Christus am Kreuz dem Dieb das Paradies gab und Gott dem Vater seine Seele gab und dann von den Toten auferstand. Schon in den Psalmen der Neunten Stunde hört man die Danksagung an Christus für das Heil der Welt.

Dies ist kurz gesagt der Inhalt der dritten, sechsten und neunten Stunde. Aber kehren wir zum letzten Teil der Nachtwache zurück – der ersten Stunde.

Ihr allgemeiner Charakter besteht neben den damit verbundenen Erinnerungen an die erste Leidensphase Jesu Christi in der Dankbarkeit gegenüber Gott für das kommende Tageslicht und der Wegweisung auf dem ihm wohlgefälligen Weg für den kommenden Tag. All dies kommt in den drei Psalmen zum Ausdruck, die zur Ersten Stunde gelesen werden, sowie in anderen Gebeten dieser Stunde, insbesondere im Gebet „Wer für alle Zeiten“, das zu allen vier Stunden gelesen wird. In diesem Gebet bitten die Gläubigen um Einheit im Glauben und um wahre Gotteserkenntnis. Ein solches Wissen ist nach Ansicht der Kirche die Quelle zukünftiger geistlicher Segnungen für Christen, das heißt Errettung und ewiges Leben. Davon spricht der Herr im Johannesevangelium: „Und dies ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, erkennen.“ Die orthodoxe Kirche lehrt, dass Gotteserkenntnis nur durch Liebe und Einmütigkeit möglich ist. Deshalb heißt es in der Liturgie vor dem Glaubensbekenntnis im Glaubensbekenntnis: „Lasst uns einander lieben, aber einmütig bekennen. der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, die Dreieinigkeit wesensgleich und untrennbar.

Nach dem Gebet „Wie für alle Zeiten…“ verlässt der Priester den Altar in demütiger Form – in einer Stola, ohne glänzende Gewänder. Der Tempel liegt im Dunkeln. In einer solchen Umgebung beendet der Priester die erste Stunde und damit die gesamte Nachtwache mit einem Gebet zu Christus, in dem er als "das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt" verherrlicht wird. Am Ende des Gebets erwähnt der Priester die Gottesmutter und bezieht sich dabei auf ihre Ikone auf der Ikonostase. Der Chor antwortet mit einer feierlichen Hymne aus der Verkündigung Akathist an Unsere Liebe Frau "Der auserwählte Gouverneur".

Ende der Nachtwache

Die Nachtwache drückt sehr deutlich den Geist der Orthodoxie aus, die, wie die Heiligen Kirchenväter lehren, „der Geist der Auferstehung, Verklärung und Vergöttlichung des Menschen ist“. In der Nachtwache werden, wie im orthodoxen Christentum allgemein, zwei Ostern erlebt: das „Ostern der Kreuzigung“ und das „Ostern der Auferstehung“. Und die Nachtwache, insbesondere in ihrer sonntäglichen Form, ist in ihrer Struktur und ihrem Inhalt durch die Gottesdienste der Kar- und Osterwoche bedingt. Wladimir Iljin schreibt in seinem Buch über die Nachtwache, das in den 1920er Jahren in Paris veröffentlicht wurde, folgendermaßen darüber:

„Die Nachtwache und ihre Seele – die Jerusalemregel, das „Auge der Kirche“, sind am Heiligen Grab gewachsen und perfektioniert worden. Und im Allgemeinen die Nachtgottesdienste am Heiligen Grab - dies ist die Wiege, aus der ein wunderbarer Garten orthodoxer Gottesdienste des täglichen Kreises gewachsen ist, dessen beste Blume die Nachtwache ist. Wenn die Quelle der orthodoxen Liturgie das letzte Abendmahl Christi im Haus von Joseph von Arimathäa ist, dann liegt die Quelle der Nachtwache am lebensspendenden Grab des Herrn, das den Eingang zu den himmlischen Wohnstätten öffnete Welt und verströmte den Menschen die Glückseligkeit des ewigen Lebens.

Nachwort

Damit ist unsere Serie, die der Nachtwache gewidmet ist, abgeschlossen. Wir hoffen, dass die Leser von unserer bescheidenen Arbeit profitiert haben, die konzipiert wurde, um der gläubigen Seele zu helfen, die Schönheit und Tiefe dieses wunderbaren Dienstes zu schätzen.

Wir leben in einer sehr eitlen Welt, in der es manchmal schwierig ist, Zeit zu finden, zumindest für ein paar Minuten in die inneren Zellen unserer Seele einzudringen und Stille zu genießen, zu beten, unsere Gedanken zu sammeln, um über unser zukünftiges spirituelles Schicksal nachzudenken, auf die Stimme unseres Gewissens zu hören und das Herz im Sakrament der Beichte zu reinigen. Die Kirche gibt uns eine solche Gelegenheit während der Stunden, in denen die Vesper gefeiert wird.

Wie gut wäre es, sich selbst und Ihrer Familie beizubringen, diesen Service zu lieben. Zunächst wäre es möglich, mindestens einmal alle zwei Wochen oder einmal im Monat an der Vesper teilzunehmen. Man muss nur anfangen und der Herr wird uns mit einer kostbaren geistlichen Belohnung belohnen – Er wird unser Herz besuchen, darin wohnen und uns die reichste, weitläufigste Welt offenbaren kirchliches Gebet. Verweigern wir uns diese Gelegenheit nicht.

Ein heller Feiertag naht - der Tag der Auferstehung Christi. Viele werden sich sicher zum Ostergottesdienst versammeln – zusammen mit ihren Kindern, Verwandten und Freunden … Aber wie viele von uns wissen schon genau, wie der Ostergottesdienst abläuft? Wir werden Ihnen sagen, was und wie Sie in einem Tempel oder einer Kirche vorgehen müssen...

Hier kommt heilige Woche, bis zur hellen Auferstehung Christi - es sind noch ein paar Tage ... Nach der Tradition backen die Gläubigen am Kardonnerstag morgens Osterkuchen und bemalen Eier, kochen abends Ostern und bringen sie am Samstag in die Kirche - zu weihen. Und in der Nacht von Samstag auf Sonntag beginnt der helle Osterfeiertag ...

So originell, hell, skurril und in der Nacht von Samstag auf Sonntag gehen viele Gläubige zur Prozession - ein Gottesdienst, der den Beginn von Ostern und das Fest der Auferstehung Christi markiert. Aber nicht viele kennen alle Kirchenregeln. Wir helfen Ihnen herauszufinden, wie Sie sich im Ostergottesdienst in der Kirche verhalten und was zu tun ist.

Ostern ist das Wichtigste Christlicher Feiertag, der den Sieg des Guten über das Böse, des Lebens über den Tod markiert. Die Osterferien gehen voraus - die Zeit der Befreiung von Sünden, Leidenschaften, Süchten. Dafür ist Abstinenz beim Essen, bei der Unterhaltung, bei Emotionen vorgeschrieben. Aber auch wenn Sie nicht gefastet haben, fühlen Sie sich frei, in den Tempel zu gehen und die strahlende Auferstehung Christi zu feiern. Traditionell bringen die Gläubigen am Karsamstag Osterkuchen, gefärbte Eier und andere Produkte für den Ostertisch in die Kirche, um sie zu segnen.

Und in der Nacht von Samstag auf Sonntag wird in den Kirchen ein festlicher Nachtgottesdienst abgehalten, der meist gegen elf Uhr abends beginnt und bis drei oder vier Uhr morgens dauert:

• 1 Am Abend (am Großen Samstag) wird in der Kirche die Apostelgeschichte verlesen, die das Zeugnis von der Auferstehung Christi enthält, danach folgt das Osternachtsgebet mit dem Kanon des Großen Samstags. Dem Beginn der Ostermette geht eine feierliche Prozession um die Kirche voraus, die der Sonne folgt (gegen den Uhrzeigersinn), was die Nachfolge zum auferstandenen Erlöser symbolisiert. Während des Gesangs der zweiten Hälfte des Troparion von Pascha, „Und denen in den Gräbern Leben geben“, öffnen sich die Kirchentüren, der Klerus und die Gläubigen betreten den Tempel.
• 2 Am Ende der Matutin, beim Singen der Worte des Pascha Sticheron: „Lasst uns einander umarmen, Brüder! Und denen, die uns alle hassen, werden wir durch die Auferstehung vergeben“, sagen die Gläubigen zueinander: „Christus ist auferstanden!“ - antworte "Wirklich auferstanden!". Sich dreimal zu küssen und sich gegenseitig Ostereier zu schenken, ist besser nicht im Tempel, sondern nach dem Gottesdienst, um nicht vom Gebet abgelenkt zu werden und keine Menschenmenge zu provozieren.
• 3 Dann geht die Matutin in die Göttliche Liturgie über, die Gläubigen nehmen am Leib und Blut Christi teil. Wenn Sie die Kommunion empfangen möchten, müssen Sie vorher beichten und den Segen des Priesters erhalten.

Der Besuch eines Tempels oder einer Kirche am Tag der Auferstehung Christi, insbesondere während des Ostergottesdienstes, ist für jeden Gläubigen ein obligatorischer "Teil" des Feiertags ...

Nun ein wenig zu den allgemeinen Verhaltensregeln im Tempel, die Sie befolgen sollten, um sich nicht wie ein schwarzes Schaf zu fühlen und andere (kirchlichere) Gläubige im Tempel nicht in Verlegenheit zu bringen:

• Die Kleidung muss sauber und ordentlich sein. Frauen sollten einen Rock oder ein Kleid tragen, wobei die Ärmel mindestens bis zum Ellbogen reichen und der Saum des Rocks bis zum Knie oder darunter reichen sollte. In Russland ist es üblich, dass alle Mädchen und Frauen ihren Kopf bedecken - egal, mit einem Schal, einer Mütze, einer Mütze oder einer Baskenmütze. Vermeiden Sie tiefe Ausschnitte und durchsichtige Stoffe. Die Verwendung von Kosmetika ist in angemessenen Grenzen nicht verboten, aber es ist besser, die Lippen nicht zu bemalen, damit sie beim Küssen der Ikonen und des Kreuzes während des Ostergottesdienstes keine Spuren hinterlassen.
• es gibt solche der Mythos, dass Frauen an kritischen Tagen nicht in die Kirche gehen sollten, aber das ist nicht so. Heutzutage kann man zwar in den Tempel gehen, man kann Kerzen anzünden und Zettel abgeben, man kann Ikonen küssen, aber auf die Teilnahme an den Sakramenten (Kommunion, Taufe, Hochzeit etc.) sollte man besser verzichten, das ist aber keine Strikte Regel. Für den Fall, dass sich ein pikanter physiologischer Moment in Ihre Pläne einklemmt, wenden Sie sich einfach an den Priester - es geht um das Leben, daran ist nichts auszusetzen. Und sicher - eine Frau kann am Ostergottesdienst teilnehmen,
• Eintritt in die Kirche Sie müssen sich dreimal mit Taillenschleifen bekreuzigen(dreifingerig und nur rechte Hand auch wenn Sie Linkshänder sind). Es ist notwendig, getauft zu werden, indem man Handschuhe oder Fäustlinge auszieht. Männer sollten beim Betreten einer orthodoxen Kirche ihren Hut abnehmen.
• beim Ostergottesdienst(wie bei jedem anderen Gottesdienst) darf man nicht laut sprechen, verwenden Handy und schieben Sie die Betenden an die Ikonen - wenn der Gottesdienst vorbei ist, können Sie an den Ikonen beten und Kerzen anzünden sowie Notizen zu Gesundheit und Ruhe einreichen. Aus Ehrfurcht ist es nicht üblich, die Gesichter der auf den Ikonen abgebildeten Heiligen zu küssen.
• während des Gottesdienstes Du kannst nicht mit dem Rücken zum Altar stehen. Allen Frauen und Männern, die keinen Segen erhalten haben, ist es verboten, den Altar zu betreten.
• Wenn Sie Kinder zum Gottesdienst mitnehmen, erklären Sie ihnen, dass man in der Kirche nicht rennen, Streiche spielen und lachen darf. Wenn das Kind weint, versuchen Sie es zu beruhigen, um das gemeinsame Gebet während des Ostergottesdienstes nicht zu stören, oder verlassen Sie den Tempel für eine Weile, bis sich das Baby beruhigt hat.
• Kerzen anzünden für die Ruhe und für die Gesundheit braucht man an verschiedenen Orten: für die Gesundheit der Lebenden - vor den Ikonen der Heiligen, für die Ruhe der Toten - auf dem Totentisch (ein quadratischer Leuchter mit einem Kruzifix), der ist „Eva“ genannt. Hinweise auf Gesundheit und Ruhe werden den Dienern auf einem Kerzenkasten gegeben, danach werden sie dem Priester am Altar übergeben. Bei diesen Gedenkfeiern werden die Namen von Andersgläubigen, Selbstmördern und Ungetauften nicht erfasst.
• wenn ein Priester dich während des Ostergottesdienstes mit einem Kreuz überschattet, das Evangelium und das Bild, man muss sich beugen. Es ist notwendig, mit den Worten „Herr, erbarme dich“, „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, „Ehre dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ und anderen Ausrufen getauft zu werden.
• wenn Sie etwas fragen möchten, wenden Sie sich zuerst mit den Worten „Batiushka, segne!“ An den Priester und stellen Sie dann eine Frage. Wenn Sie den Segen annehmen, falten Sie Ihre Handflächen über Kreuz (Handflächen nach oben, von rechts nach links) und küssen Sie die rechte, Sie segnende Hand des Geistlichen.
• den Tempel verlassen Bekreuzigen Sie sich am Ende des Ostergottesdienstes dreimal, machen Sie beim Verlassen der Kirche drei Hüftbeugen und wenden Sie sich beim Verlassen des Kirchentors zur Kirche.

Wir hoffen, dass diese elementaren, aber sehr wichtigen Regeln Ihnen dabei helfen, sich sicherer zu fühlen Orthodoxe Kirche an jedem Tag und insbesondere während des Gottesdienstes an Ostern.

Wir danken der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats für ihre Hilfe beim Verfassen des Artikels.

Außerordentlicher Professor der Moskauer Theologischen Akademie A. Georgievsky

Alexey Ivanovich Georgievsky († 4. Dezember 1984) - Verdienter Professor der Moskauer Theologischen Akademie, widmete sein gesamtes Arbeitsleben - über fünfzig Jahre - der wissenschaftlichen und pädagogischen Tätigkeit.

A. I. Georgievsky wurde am 14. (27.) Januar 1904 in der Familie eines Geistlichen der Ilyinsky-Kirche im Dorf Cherkizovo bei Moskau geboren. Nach seinem Abschluss an der Theologischen Schule von Pererwinsk und der Einheitlichen Arbeitsschule in Moskau trat er 1922 in das Staatliche Institut des Wortes ein. Nach seinem Abschluss am Institut wurde er als Kandidat für Sprachwissenschaften zugelassen und unterrichtete russische Sprache und Literatur an Hochschulen in Moskau.

Als das Moskauer Patriarchat 1943 mit der Wiederbelebung der Theologischen Schulen begann, trat A. I. Georgievsky als einer der ersten der Kommission zur Vorbereitung der Eröffnung der Moskauer Theologischen Schulen bei. 1944 wurde er zum außerordentlichen Professor der Abteilung für Liturgie und zum wissenschaftlichen Sekretär des Theologischen Instituts ernannt, das 1946 in die Moskauer Theologische Akademie umstrukturiert wurde. Mitglied des Rates und des Vorstands des Instituts und dann der Akademie vom Tag ihrer Gründung an.

1958 verlieh der Rat der MTA A. I. Georgievsky den Titel eines Professors und 1974 für große Verdienste um die Theologischen Fakultäten und anlässlich des 70-jährigen Jubiläums den Titel eines Verdienten Professors in den Abteilungen für Liturgie und Stilistik des Russischen Sprache.

AI Georgievsky verband seine Lehrtätigkeit an der Akademie mit der Arbeit in anderen Institutionen des Moskauer Patriarchats. Von 1950 bis 1953 war er Exekutivsekretär der Redaktion der Zeitschrift des Moskauer Patriarchats und Herausgeber des Kalenders der Orthodoxen Kirche, der Sammlung liturgischer Anweisungen. Von 1954 bis 1959 war er Mitglied der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen.

Von den Moskauer Theologischen Schulen wurde er 1945 und 1971 zum Mitglied der Lokalräte der Russisch-Orthodoxen Kirche gewählt.

Die vom Moskauer Patriarchat herausgegebenen Werke von A. I. Georgievsky sind weithin bekannt. 1951 erschien sein Buch „Die Ordnung der Göttlichen Liturgie“, das in der Kirchenwelt sehr geschätzt und in Fremdsprachen übersetzt wurde. Viele seiner Artikel, hauptsächlich liturgischen Inhalts, wurden im Journal of the Moscow Patriarchy, in der Sammlung Theological Works und in ausländischen kirchlichen Zeitschriften veröffentlicht.

Unter den feierlichen Gottesdiensten der orthodoxen Kirche ist der Gottesdienst des Heiligen Pascha der majestätischste und freudigste. Schon der Name des Feiertags - "Ostern" (aus dem Hebräischen - der Übergang zum ewigen Leben) - in Übereinstimmung mit der Erinnerung an die Auferstehung des Herrn Jesus Christus von den Toten - verursacht bei einem Christen eine heilige freudige Ehrfurcht. "Ostern! Herrn Ostern! Vom Tod zum Leben und von der Erde zum Himmel hat Christus Gott uns geführt…“, besang der göttlich inspirierte Dichter den Heiligen.

Der feierliche Gottesdienst des Hellen Feiertags ist reich an hochkünstlerischen Gesängen und durchdringenden heiligen Riten und Bräuchen, in denen die tiefen Wahrheiten des christlichen Glaubens im Zusammenhang mit dem größten Ereignis der Auferstehung Christi klar zum Ausdruck kommen.

Wenden wir uns dem Folgenden des Ostergottesdienstes zu und umreißen ihn und die symbolische Bedeutung der heiligen Riten und Bräuche des Ostergottesdienstes.

Der Gottesdienst am Vorabend des Feiertags - Großsamstag - enthält neben der Erinnerung an die Gegenwart des Herrn im Grab und an seinen Abstieg in die Hölle Gedanken an seine Auferstehung und ist daher sozusagen ein Vorfest des Lichts Christi Auferstehung.

An diesem Samstag werden bei der Vesper, die mit der Liturgie des Heiligen verbunden ist, nach dem Eintreten mit dem Evangelium und dem Singen von "Stilles Licht ..." fünfzehn Parimien vor dem Grabtuch gelesen. Nach der 6. Parimiia wird an den offenen königlichen Türen der Vers „Herrlich sei verherrlicht“ gesungen, und am Ende der Lesung von Parimiias – „Singt dem Herrn und erhöht ihn für immer.“ Diese Parimien enthalten die wichtigsten alttestamentlichen Vorbilder und Prophezeiungen über die ewige Errettung der Menschen durch die Kreuzesleiden des Herrn Jesus Christus und über seine glorreiche Auferstehung nach der Erniedrigung des Herrn.

Das Singen in der Liturgie anstelle des „Trisagion“ „Ihr seid in Christus getauft, ihr habt euch in Christus gekleidet“ erinnert die Gebete an die Zeit am Vorabend des Osterfestes, als die Taufe der Katechumenen im Alte Kirche. Mit Worten über die Taufe in Christus beginnt in diesen Vorfeiertagen die Lesung des Apostels (), der vom christlichen Leben erzählt, dass diejenigen, die an Christus glauben, im Leben wie er werden müssen und ein für alle Mal der Sünde sterben müssen. so wie Jesus Christus selbst für die Sünden der Menschen starb und wieder auferstand, um für immer zu leben und über den Tod zu herrschen.

Vor dem Lesen des Evangeliums, während des Singens, anstelle des „Halleluja“, der Vers des 81. Psalms: „Erhebe dich, Gott, richte die Erde, wie du erbst in allen Völkern ...“, der eine Prophezeiung über die Macht der Auferstandener Herr, und das Singen anderer Verse dieses Psalms durch den Klerus wechseln sie von dunklen zu hellen (weißen) Gewändern, um in ihren Herzen und den Herzen derer, die beten, die frohe Botschaft des Evangeliums von der Auferstehung Christi zu empfangen () in leichten Gewändern, wie die ersten Zeugen und Verkünder der Auferstehung Christi - die heiligen Engel, die im Grab des Herrn erschienen, deren Erscheinung "wie ein Blitz war und Kleider so weiß wie Schnee". Auch Thron, Altar und Rednerpulte werden von dunklen Kleidern befreit, sodass bis zur Verlesung des Evangeliums alles in helle Gewänder gehüllt sein wird.

Anstelle des „Cherubic“-Liedes wird das berührende Lied „Lasst alles menschliche Fleisch schweigen…“ gesungen, das die geheimnisvolle Bedeutung des großen Eingangs in der Nähe des Grabtuchs offenbart. Der Heilige inspiriert die Gläubigen, ihre sündigen Lippen zu schließen, alles Irdische beiseite zu legen und an den "König der Könige und den Herrn der Herren" zu denken, der sich "als Speise für die Gläubigen" hingab. Er selbst, nach freiwilligem Leiden am Kreuz um des ewigen Heils der Menschen willen, nun „Sabbat im Fleisch“.

Das verdienstvolle „Rejoices in You…“ wird durch den Gesang des Irmos des 9. Liedes des Kanons ersetzt: „Weine nicht um mich, Mati, wenn du im Grab siehst, ihn im Mutterleib ohne Samen hast du einen Sohn empfangen; Ich werde auferstehen, und ich werde verherrlicht werden, und ich werde unaufhörlich mit Herrlichkeit preisen, wie Gott, durch Glauben und Liebe, dich verherrlichend. In diesem Gesang, sowie in den dazugehörigen Worten: „Steh auf, als würdest du schlafen, der Herr, und erhebe dich, um uns zu retten“, ist der Übergang vom Zustand der Demütigung des Herrn zur Freude über Seine Auferstehung aus dem Grab sichtbar .

Nach altem Brauch soll, um die Kraft derjenigen zu stärken, die um die Auflösung der Liturgie beten (wie es die Charta vorschreibt), bis zum Osterfest Brot und Wein geweiht und Brot an die in der Kirche Verbliebenen verteilt werden.

Weiter heilige Vorbereitung zum Treffen heller Tag Pascha ist ein ehrfürchtiges Hören vor Mitternacht vor dem Fest des Lesens des Buches der Apostelgeschichte, in dem die Wahrheit der Auferstehung Christi bezeugt wird.

Die Liturgie des hellen Feiertags beginnt mit dem Mitternachtsamt, bei dem der Kanon des Großen Samstags „Bei der Meereswelle ...“ gesungen wird. Doch die Trauer über das Erleben der Passion Christi beim Singen dieses Kanons am Samstag in der Matutin hier schwächt sich allmählich ab und verwandelt sich in eine freudige Erwartung der Auferstehung Christi.

Während des Gesangs von „Weine nicht um mich, Mati…“ öffnen sich die königlichen Tore, durch die die Geistlichen vom Altar zum Leichentuch kommen, Weihrauch verbrennen, und während sie die Worte singen: „Ich werde auferstehen und verherrlicht werden… “, bringen sie das Leichentuch auf ihren Köpfen in den Altar durch die königlichen Tore, die sich sofort schließen, und legen es auf den Thron, wo das Leichentuch bis zur Übergabe des Heiligen Pascha als Zeichen des vierzigtägigen Aufenthaltes des Herrn verbleibt Erde nach der Auferstehung.

Um Mitternacht, in Erwartung des Beginns der heiligen Minute der Auferstehung Christi, stehen die Geistlichen am Altar in festlichen Lichtgewändern, mit dem Evangelium, der Ikone der Auferstehung und mit brennenden Kerzen in betender Konzentration. Der Rektor, der in seiner linken Hand einen Ostertrisvetnik mit einem Kreuz und in seiner rechten Hand ein mit Weihrauch (Duft) gefülltes Räuchergefäß hält, tritt mit einem Diakon auf, der eine Osterkerze hält Weihrauch des Throns. Zu dieser Zeit zünden alle Gläubigen Kerzen an und lauschen mit Ehrfurcht dem Gesang der Geistlichen, der vom geschlossenen Altar kommt, der den Himmel markiert: „Deine Auferstehung, Christus, der Retter, die Engel singen im Himmel und wir auf Erden, lass uns auf Erden dich mit reinem Herzen verherrlichen.“ Die Geistlichkeit singt diese Worte zum zweiten Mal auch im Altar, aber mit zurückgezogenem Schleier der Königstür – als Zeichen dafür, dass sich die großen Schicksale der Menschheit im Himmel offenbaren, bevor sie auf Erden erscheinen.

Die königlichen Türen öffnen sich und die Geistlichen kommen zum dritten Mal aus dem Altar und singen: „Deine Auferstehung, Christus, der Erlöser, die Engel singen im Himmel“, und der Chor fährt im Namen der Anbeter fort: „Und mach uns auf Erden dich mit reinem Herzen zu verherrlichen.“ Das Glockenspiel beginnt.

Die Prozession verlässt die Kirche durch die Westtüren und geht, wie die heiligen Myrrhe tragenden Frauen, die „sehr früh zum Grab“ mit Düften gingen, um den Tempel herum und singt „Deine Auferstehung, Christus, der Erlöser ...“ und hält davor an von den verschlossenen Westtüren des Tempels, wie von den Türen des Grabes, wo die heiligen Myrrhe tragenden Frauen die erste Nachricht von der Auferstehung Christi empfingen. Das Klingeln stoppt zu diesem Zeitpunkt. Der Rektor steht nach dem Schütteln der Ikonen, Co-Offiziere und aller Beter nach Osten, hält in der linken Hand das Kreuz mit dem Trisvetnik, zeichnet dreimal das Kreuzzeichen mit einem Weihrauchfass vor den geschlossenen Kirchentüren und beginnt die Helle Matutin mit dem Ausruf: „Ehre den Heiligen und dem Wesenhaften! ..“ - und wie ein Engel, der den heiligen Myrrhe tragenden Frauen die Auferstehung Christi verkündete, gemeinsam mit dem Klerus die Aller- Das freudige Troparion des Heiligen Paschas singt dreimal: „Christus ist von den Toten auferstanden, zertrampelt Tod durch Tod und schenkt denen in den Gräbern Leben.“

Dieses Troparion enthält den Hauptgedanken des Festes, dass Christus auferstanden ist, durch seinen Tod den Tod mit Füßen getreten und damit den Grundstein für ein neues, ewiges Leben gelegt hat.

Nach dem Rektor wiederholt der Chor dreimal: „Christ is Risen…“

Indem sie die Verse des Psalms des Propheten David singen: „Möge Gott sich erheben und ihn zerstreuen…“ – bringen sie den starken Glauben der alttestamentlichen Gerechten an die Auferstehung des kommenden Retters und ihre Hoffnung, dass die Auferstehung ein Sieg sein wird, berührend zum Ausdruck über die Hölle und führe sie zum ewigen freudigen Leben. Der Chor antwortet im Namen der Gläubigen auf jeden Vers des Klerus, indem er „Christus ist auferstanden …“ singt, als würde er dem Gerechten aus dem Alten Testament antworten, dass die Prophezeiungen erfüllt wurden, Christus auferstanden ist, der Tod vernichtet und ewiges Leben geschenkt wurde zu den Gerechten.

Weiter kann gesagt werden, dass die alttestamentlichen Gerechten die Erfüllung ihrer Erwartungen durch den Gesang der Geistlichen „Christus ist auferstanden von den Toten, zertrampelt Tod durch Tod“ bekennen, worauf die Sänger und Gläubigen mit noch größerem Enthusiasmus antworten: „Und denen in den Gräbern, die Leben spenden.“ Die Türen des Tempels werden geöffnet, was mit dem Gesang von "Christus ist auferstanden ..." widerhallt. Die Geistlichen betreten den Altar durch die offenen königlichen Türen, die nicht alle Tage der Hellen Woche geschlossen sind - als Zeichen dafür, dass mit der Auferstehung des Herrn das Himmelreich für alle Gläubigen geöffnet ist.

Der Diakon von der Kanzel spricht die große Litanei mit einer brennenden Kerze, wie bei allen anderen Litaneien. Auch Gebete stehen mit Kerzen – als Zeichen flammender Liebe zum Auferstandenen.

Nach der großen Litanei wird direkt der Osterkanon gesungen, mit dem Refrain zu jedem Troparion „Christ is Risen ...“. Diese majestätische und feierliche Hymne zu Ehren der Auferstehung des Herrn Jesus Christus von den Toten und seiner göttlichen Majestät gehört dem Heiligen und dient in Übereinstimmung mit den erhabenen Gedanken über Pascha der heiligen Väter und Lehrer der Kirche als Quelle all unserer strahlenden geistlichen Freuden über den auferstandenen Herrn, grenzenlose Hingabe und Liebe zu Ihm.

Die Geistlichen im Altar beginnen jedes Lied des Kanons zu singen. Während des Singens jedes Liedes des Kanons beräuchert der Priester mit dem Trisvetnik und dem Kreuz als Zeichen des Sieges Christi über den Tod, dem der Diakon mit einer Kerze vorangeht, die heiligen Ikonen und die Betenden und begrüßt sie mit dem österlichen Ausruf : "Christus ist auferstanden!", damit in dieser rettenden und leuchtenden Nacht niemand im Zweifel blieb, als aus dem Grab das anfanglose Licht für alle schien. Auf den Gruß des Priesters antworten die Anbeter: „Wahrlich, er ist auferstanden!“

Es gibt einen Brauch, wonach sich die Geistlichen vor dem Räuchern als Zeichen der Freude über den auferstandenen Herrn umziehen.

Weihrauch und Grüße, die von den Geistlichen dargebracht werden, erinnern an die wiederholten Erscheinungen des auferstandenen Herrn bei seinen Jüngern und an ihre Freude beim Anblick des Erlösers.

Im Hypaco-Gesang und: „Nachdem ich den Morgen sogar über Maria erwartet und den vom Grab weggerollten Stein gefunden habe, höre ich von einem Engel ...“ - es erzählt, wie die Myrrhe tragenden Frauen von der Auferstehung des Herrn erfuhren.

Im Kontakion des Festes: „Und du bist ins Grab hinabgestiegen, Unsterblicher ...“ - das Ereignis der Auferstehung Christi wird kurz angegeben, und im Ikos: „Vor der Sonne ...“ - bezeugt dies Erlebnisse der Heiligen Myrrhe tragenden Frauen in der Heiligen Nacht.

Nach der 8. Ode des Kanons, die mit der Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit endet, verkündet der Diakon mit einer Kerze und einem Weihrauchfass auf dem Salz vor der Ikone der Muttergottes den Refrain der 9. Ode: „Meine Seele erhebt sich der Auferstandene drei Tage vom Grab Christi des Lebensgebers“ - und vollzieht in Gestalt eines Engels Räubersprüche und grüßt die Beter: „Christus ist auferstanden!“ Und der Chor singt um diese Zeit den Irmos und das engelhafteste Osterlied der Gottesmutter: „Der Engel schreit nach der Gnädigen: Reine Jungfrau, freue dich! Und pack den Fluss: Freut euch! Dein Sohn ist drei Tage aus dem Grab auferstanden und hat die Toten auferweckt. Leute, viel Spaß!"

Exapostilar von Pascha: „Schlafend im Fleisch, wie tot…“ erklärt, dass der Herr Jesus Christus mit seiner dreitägigen Auferstehung den Tod abgeschafft hat. Deshalb nennen Christen den Tod Schlaf oder Ruhe.

Beim Singen der Osterstichera: „Tag der Auferstehung! Und wir werden mit Triumph erleuchtet werden ... "- bei den Worten:" ... und wir werden uns umarmen! Rtsem: Brüder! .. “- der Klerus begrüßt sich in Anlehnung an die Jünger Christi () freudig. "Christus ist auferstanden!" - ruft der eine aus, wendet sich dem anderen zu und bekennt die Wahrheit der Auferstehung Christi, und der andere bekräftigt den Glauben an den auferstandenen Herrn und antwortet: „Wahrlich, er ist auferstanden!“ - und drückt damit die Hoffnung auf unsere zukünftige Auferstehung von den Toten aus.

Nach der Taufe des Klerus werden die Ostergrüße universell. Begleitet werden sie von gegenseitigem dreimaligen Küssen im Geiste der Liebe Christi als Ausdruck von Versöhnung, Liebe und wahrer Freude über das ewige Heil. Darüber hinaus ist es üblich, sich beim Gruß als Zeichen der Auferstehung des Herrn aus dem Grab gegenseitig rote Eier zu geben, denn das Ei dient Christen als Symbol der Auferstehung: Leben wird unter der toten Hülle des Gottes geboren Ei, das wie in einem Sarg versteckt war. Die rote Farbe des Eies erinnert die Gläubigen daran, dass das neue, ewige christliche Leben durch das unbezahlbare reinste Blut des Herrn Jesus Christus erworben wurde.

Die Anfänge, rote Eier wie Ostergrüße zu verschenken, gehen auf apostolische Zeiten zurück.

Die kirchliche Tradition erzählt, dass die heilige Maria Magdalena, nachdem sie nach der Himmelfahrt des Herrn in Rom dem Kaiser Tiberius erschienen war, ihm ein rotes Ei mit den Worten überreichte: „Christus ist auferstanden!“ - und so begann die Predigt über den gekreuzigten und auferstandenen Christus.

Zum Beispiel Den Aposteln gleich Maria Auch Magdalena, die ersten Christen, schenkten sich beim Ostergruß beim Bekennen des lebensspendenden Todes und der Auferstehung des Erlösers rote Eier. Dieser Brauch wird in der orthodoxen Kirche heilig beobachtet.

Am Ende der hellen Matine ruft der Heilige mit den Worten des Ankündigungswortes, bemerkenswert in Gedankentiefe und Gefühlsstärke, zum Heiligen Pascha alle auf, den wahren hellen Triumph des Glaubens zu genießen und in die Freude einzutreten des auferstandenen Herrn.

Der Ankündigung fügt die Heilige Kirche den Tropariongesang des großen ökumenischen Lehrers Saint U hinzu, in Danksagung und Verherrlichung seines Andenkens für seine hierarchischen Arbeiten.

Im letzten Teil von Bright Matins, im festlichen Urlaub: "Christus, auferstanden von den Toten ...", den der Priester mit dem Kreuz in seinen Händen ausspricht und sie auf drei Seiten der Anbeter überschattet, und zur Begrüßung: " Christus ist auferstanden!" - Die Heilige Kirche verherrlicht noch einmal kurz, aber feierlich Christus, den Lebensspender, drei Tage nach dem Grab.

Laut Stauden wird die erste Stunde gesungen, die wie andere Osterstunden aus Hymnen besteht, die das heilige Pascha verherrlichen.

Unmittelbar nach Bright Matins werden die Osterstunden und die Liturgie nach der Ordnung des Heiligen gefeiert.

Entsprechend dem anfänglichen liturgischen Ausruf: „Gepriesen sei das Reich …“ – singen die Geistlichen: „Christus ist auferstanden …“ – und den Versen: „Gott stehe wieder auf …“, kündigt dies mit diesem freudigen Hymnus an Die Liturgie, die zur Ehre der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und zum Gedenken an den Tod am Kreuz und die Auferstehung von den Toten Christi, des Retters, gefeiert wird, verherrlicht jetzt besonders das Ereignis der Auferstehung Christi.

Während er diese Verse singt, grüßt der Priester mit dem Kreuz und dem Dreizack in der linken und dem Weihrauchfass in der rechten die Anbeter: „Christus ist auferstanden!“

Singen von Osterantiphonen: „Rufe dem Herrn, alle Erde! ..“ (), „Gott, erbarme dich unser und segne uns ...“ (), sowie in der Aussprache des Eingangsvers: „In die Kirchen, segne Gott ...“ - die Heilige Kirche ruft das ganze Universum auf, gebt dem auferstandenen Herrn die Ehre.

Hinter dem Gesang „Ihr seid getauft auf Christus, zieht Christus an …“ wird der Apostel aus der Apostelgeschichte (1, 1-8) verlesen, die ein klares Zeugnis von den wiederholten Erscheinungen des Auferstandenen bei Seinen Jüngern enthält.

Als nächstes folgt die feierliche Lesung des Evangeliums, die die erhabene Lehre des Evangelisten Johannes des Theologen über das Antlitz unseres Herrn Jesus Christus, über seine Göttlichkeit () ankündigt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott ...“ Das Evangelium wird weitergelesen verschiedene Sprachen: Hebräisch, Griechisch und Römisch, auf denen die Inschrift am Kreuz Christi angebracht wurde, sowie in neuen Sprachen der Welt, die die Wahrheit des Glaubens an Christus als Zeichen der Freude über die göttliche Herrlichkeit des Gottes verkünden Auferstandener Lebensspender Christus von den Toten.

Nach altem Brauch der Russischen Kirche wird das Evangelium bei der Liturgie des ersten Ostertages weitergelesen verschiedene Sprachen- als Zeichen dafür, dass die Auferstehung Christi allen Völkern der Welt gepredigt wird.

Die Lesung des Evangeliums wird vom Läuten einer Glocke begleitet und endet mit einem kurzen Läuten, als ob sie der ganzen Welt die Herrlichkeit Gottes, des menschgewordenen Wortes, verkünden würde.

Der gesamte Gottesdienst der Göttlichen Liturgie steht im Zeichen hoher, heller Osterfreude.

Zu den Merkmalen des Gottesdienstes gehört das Singen des Irmos des 9. Liedes des Kanons: „Shine, shine, New Jerusalem ...“ - mit dem Refrain: „Ein Engel, der aus Gnade schreit ...“ - und die Wiederholung freudige Wiederholung während des Troparion-Ostergottesdienstes: „Christus ist auferstanden von den Toten“, der gesungen wird statt „Gepriesen sei der, der kommt…“, „Videhom das wahre Licht…“, „Mögen unsere Lippen erfüllt sein…“, „Sei den Namen des Herrn…“, „Ich will den Herrn segnen…“ und beim Abendmahl der Laien.

Gemäß dem Gebet hinter dem Ambo auf dem Analogon wird vor dem Bild der Auferstehung Christi speziell zubereitetes Brot, auf Griechisch Artos genannt, gelegt, Räuchern durchgeführt, der Artos mit Gebet geweiht und mit Weihwasser besprengt. zu Ehren und Herrlichkeit und zum Gedenken an die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus.

Der Brauch, den Artos zu weihen, wird in der Kirche von den heiligen Aposteln bewahrt, die sich nach der Himmelfahrt des Herrn jedes Mal zu einem gemeinsamen Mahl versammelten, um an die Erscheinungen und Taten des auferstandenen Lehrers zu erinnern den ersten Platz unbesetzt und Brot vor sich hingelegt - in Erinnerung daran, dass Er selbst Der Herr unsichtbar anwesend ist und ihr Mahl segnet.

Im Gebet bei der Weihe des Artos bittet der Priester, indem er Gottes Segen auf den Artos erfleht, den Herrn, die Krankheit und das Leiden zu heilen und denen, die den heiligen Artos essen, Gesundheit zu gewähren.

Artos verbleibt während der gesamten Hellen Woche im Tempel auf dem Rednerpult in Erinnerung an jene wunderbaren Erscheinungen des Auferstandenen, deren Zeugen und Augenzeugen die Apostel waren, und auch als Zeichen der unsichtbaren Gegenwart unter den Gläubigen des Auferstandenen.

Am Ende der Osterliturgie singt der Priester anstelle von „Ehre sei dir, Christus, Gott …“ die erste Hälfte des Troparion „Christus ist auferstanden …“, und der Chor endet: „Und denen in den Gräbern …“

Weiter spricht der Priester mit dem Kreuz in den Händen den Feiertagsausspruch aus, wie bei der Ostermette: „Christus, auferstanden von den Toten …“, und beendet die Liturgie mit der Überschattung des Kreuzes durch die Betenden mit dem Ausruf (dreimal ): "Christus ist auferstanden!" Die Gläubigen antworten: „Wahrlich, er ist auferstanden!“

Der Chor singt (dreimal): „Christus ist auferstanden …“ (in einem schnellen Gesang) – und endet: „Und uns ist ein ewiges Leben gegeben; Wir beten seine dreitägige Auferstehung an."

Unter feierlichem Glockengeläut nähern sich die Gläubigen voll heller Osterfreude dem Heiligen Kreuz und grüßen einander in geistlicher Freude: „Christus ist auferstanden!“ - "Wirklich auferstanden!"

Am Großen Samstag, bei Matutin und Vesper mit der Liturgie des Heiligen, werden Litaneien vor dem Heiligen Grabtuch gelesen, die Eingangsgebete für die Liturgie, Parimia, der Apostel und das Evangelium werden gelesen, der kleine Eingang mit dem Evangelium und der große Eingang bei den Gaben wird das Gebet hinter dem Ambo gelesen. Nur die Kommunion des Volkes findet wie üblich auf dem Ehrensalz um der Heiligen Mysterien Christi willen statt. Auf dem Salz wird auch die Weihe von Brot und Wein vollzogen.

Latein.

Am Samstag der Hellen Woche wird der Artos zerbrochen und zum Essen an die Gläubigen verteilt. Gläubige, die Artos erhalten haben, bewahren und essen es mit größter Ehrfurcht.

Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, Nr. 4-5, 1996.

Osterdienst

Der festliche Ostergottesdienst in der Kirche hat seine Wurzeln in der tiefen christlichen Antike. Im Laufe der Jahrhunderte wurden neue Rituale und Gesänge hineingegossen.

Der Osternachtgottesdienst findet von Samstag bis Sonntag statt. Der Dienst beginnt um etwa 23:00 Uhr und dauert bis zum Morgen. Die Gläubigen beginnen sich lange vor dem Gottesdienst im Tempel zu versammeln, für sie ist dies ein feierliches und aufregendes Ereignis. Gottesdienste beginnen in allen Kirchen mit dem Ostergebet um Mitternacht, bei dem Diakon und Priester das Leichentuch abnehmen.

Das Leichentuch ist ein Stoff (Kleidung) aus Samt oder Vorhang mit Goldstickerei oder Applikation, die den Vorgang der Einbettung des Erlösers in das Grab darstellt: die Mutter Gottes, Johannes der Theologe, die Jünger Christi und die Myrrhe tragenden Frauen beugten sich vor der in Leichentücher gehüllte Sarg des Leibes Christi. An den Rändern des Leichentuchs sind die goldenen Worte des Troparions des Großen Samstags gestickt oder typografisch aufgebracht: „Edler Joseph vom Baum, wir werden deinen reinsten Körper abbauen und ihn mit einem sauberen Leichentuch umhüllen und bedecke es mit Wohlgeruch in einem neuen Grab und lege es hin.“

Das Leichentuch ist eine Art Symbol jener Windeln, in die der Leib Christi nach der Kreuzabnahme gehüllt wurde. Jeder Tempel hat sein eigenes Leichentuch. Vor dem Ostergottesdienst wird das Leichentuch am Großen Samstag vom Altar genommen und bis zum Sonntagsgottesdienst befindet es sich in der Kirche am symbolischen Heiligen Grab. Um eine Parallele zum Vorgang der Salbung des Leichnams des toten Jesus mit Weihrauch zu ziehen, wird das Leichentuch mit aromatischen Ölen bestrichen. Gläubige dürfen vor dem Leichentuch beten, es ist erlaubt, die Wunden am Körper des abgebildeten Erlösers zu küssen.

Während des österlichen Mitternachtsoffiziums bringen der Priester und der Diakon, nachdem sie das Leichentuch zensiert haben, es zum Altar, zu welcher Zeit der Irmos "Weine nicht um mich, Mati" gesungen wird. Das Leichentuch wird auf den Thron gelegt, wo es vierzig Tage lang aufbewahrt wird, bis zur Himmelfahrt des Herrn (als Symbol für die Zeit, nach der der Erlöser in den Himmel aufgefahren ist).

Der Ostermorgen beginnt. Priester kleiden sich in helle Gewänder. Der Tempel wird festlich gereinigt, hunderte Kerzen brennen, der Tempel scheint lichtdurchflutet. Gläubige sind fröhlich, Herzen sind voller Hoffnung und Glauben.

So beschrieb Hierodeacon Evfimy die Atmosphäre der Feiertage im Tempel:

Ostern heilig

Dies sind die heiligen Tage

Helle Wochen!

Alles, was Menschen haben

Fröhliche Gesichter.

Alle sehen so komisch aus

Alle sind wie Brüder

Beeilen Sie sich mit Küssen

Nimm dich in eine Umarmung.

Und die Worte: Christus ist auferstanden!

Sie verlassen unsere Lippen nicht

Und überall die Glocken

Diese Nachricht wird verbreitet.

Gottes Tempel ist voller Menschen,

Die Gesänge sind zu hören

Wie eine Flut auf einem Meer aus Wellen

Für die Herrlichkeit des Sonntags.

Werfen Sie einen Blick in den Himmel – und da

Die Sonne spielt

Und in der Luft blau

Der Vogel singt.

Heutzutage alles Natur

Die Fesseln des Winters abgenommen,

Wieder das bunte Kleid des Frühlings

Fertig zum Anziehen...

Überall jetzt Freude, Frieden,

Alles ist so voller Zuneigung

Überall Menschen ein helles Fest

In den Tagen des heiligen Osterfestes.

An allen Stellen des Tempels und besonders vor den Königstüren wird Weihrauch geräuchert, das heißt, duftende Substanzen werden verbrannt. Dies symbolisiert die Gnade, die sich vom Grab Christi auf alle Gläubigen ausdehnt.

Das Läuten der Glocke warnt vor der bevorstehenden Mitternacht. Dieses Evangelium erzählt den Gläubigen von dem feierlichen Moment, in dem die Auferstehung Christi kommen wird.

Genau um Mitternacht ist ein Gesang zu hören, zuerst leise, dann laut, Stichera: „Deine Auferstehung, Christus, der Retter, die Engel singen im Himmel, und auf Erden lass uns dich mit reinem Herzen verherrlichen.“

Die königlichen Türen werden feierlich geöffnet. Priester verlassen von dort, eine Prozession um den Tempel mit Schreinen beginnt, Gläubige schließen sich ihr an. Die Glocken läuten weiter, der Gesang der Stichera geht weiter. Die Prozession um den Tempel am frühen Morgen symbolisiert, wie die heiligen Myrrhe tragenden Frauen und die Apostel zum Weinberg (Weinberg) von Joseph gingen, wo sich die Grabhöhle befand. Darüber hinaus symbolisiert die Prozession vor dem Tempel, dass Christus außerhalb von Jerusalem begraben wurde.

Im Narthex halten die Teilnehmer der Prozession. Die Türen zum Tempel sind geschlossen. Dies bedeutet, dass das Heilige Grab durch einen Stein zurückgeschoben wurde, geschlossen.

Die Glocke hört auf zu läuten. Nach der Zensur durch den Rektor des Tempels singen der Klerus und der Chor feierliches Ostertroparion:

Christus ist von den Toten auferstanden, zertrampelt Tod durch Tod und schenkt denen in den Gräbern Leben!

Worte folgen Gebete:

Lass Gott aufstehen, und lass seine Feinde zerstreut werden, und lass diejenigen, die ihn hassen, aus seiner Gegenwart fliehen. Wenn der Rauch verschwindet, lass sie verschwinden; wie Wachs vom Angesicht des Feuers schmilzt, so mögen die Dämonen aus dem Angesicht derer vergehen, die Gott lieben und mit dem Zeichen des Kreuzes gekennzeichnet sind und die vor Freude sagen: Freut euch, Hochverehrter und Lebensspendendes Kreuz Herr, vertreibe die Dämonen durch die Macht unseres Herrn Jesus Christus, der auf dir gekreuzigt wurde, der in die Hölle hinabgestiegen ist und die Macht des Teufels korrigiert hat und uns sein ehrenwertes Kreuz gegeben hat, um jeden Gegner zu vertreiben. O ehrwürdiges und lebenspendendes Kreuz des Herrn! Hilf mir mit der Heiligen Jungfrau, Mutter Gottes und mit allen Heiligen für immer. Amen.

Der Chor singt:

Christus ist von den Toten auferstanden, zertrampelt Tod durch Tod und schenkt denen in den Gräbern Leben.

Um die Kirche zu betreten, macht der Geistliche mit Hilfe eines Kreuzes und eines Dreikerzenhalters das Kreuzzeichen. Türen öffnen sich. Die Teilnehmer der Prozession betreten feierlich den hellen Tempel.

Als nächstes wird gesungen Kanoniker des Heiligen Johannes von Damaskus, Vermittlung der Bedeutung und Bedeutung des Feiertags. Während die Geistlichen die Lieder des Kanons singen, gehen die Geistlichen mit einem Kreuz und einem Räuchergefäß um die Kirche herum und gratulieren allen Anwesenden zum Feiertag: "Christus ist auferstanden!" Die Gemeindemitglieder antworten traditionell: „Wahrlich, er ist auferstanden!“

Der Morgen endet. Nun sollen sich alle Gemeindemitglieder mit den Worten begrüßen: „Christus ist auferstanden!“ und „Wahrhaft auferstanden!“, während der Brauch vorschreibt, sich dreimal zu küssen und gefärbte und geweihte Eier auszutauschen. Auch die Geistlichen im Altarraum taufen untereinander. Einer der Priester kommt mit einem Kreuz zu den Gemeindemitgliedern und spricht einen rührenden Gruß aus. Er überschattet die Anwesenden mit einem Kreuz und geht dann zum Altar.

Nach dem Kuss wird gesungen Ankündigung von St. John Chrysostomus für Pascha. Es ist diese Arbeit, die die orthodoxe Kirche für die genaueste hält und die Bedeutung des Feiertags vermittelt. Obwohl es sich um ein kleines Volumen handelt, ist es von großer Bedeutung für die Stärkung der Geisteskraft und des Glaubens der Gemeindemitglieder. Das Wort fordert alle auf, den Feiertag zu feiern, auch diejenigen, die nicht gefastet haben. Der vollständige Text wurde oben angegeben.

Am Ende der Matutin werden die Osterstunden gesungen. Das ist ein kurzer Gottesdienst, der in der Osterwoche morgens und abends anstelle von Gebeten gelesen wird. Zu diesem Zeitpunkt bleiben die königlichen Türen geöffnet. Sie werden nicht die ganze Woche schließen. Das bedeutet, dass Jesus durch sein Erlösungsopfer den Menschen die Türen zum Himmelreich geöffnet hat. Wenn die Stunden gesungen werden, räuchert der Diakon zuerst den Altar und dann die ganze Kirche.

Nach Geräuschen Liturgie, Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und Erinnerung an den Tod und die Auferstehung des Erretters. lesen Johannes-Evangelium. Wenn mehrere Priester den Gottesdienst verrichten, lesen sie in der Regel Fragmente des Evangeliums in verschiedenen Sprachen vor: auf Jiddisch, Latein, Griechisch, Russisch, Kirchenslawisch, Englisch, Deutsch usw. Die Sprachauswahl ist in diesem Fall nicht wichtig. Die Tatsache der Mehrsprachigkeit ist wichtig. Dies geschieht, um zu zeigen, wie wichtig die Auferstehung Christi für alle Menschen der Welt ist und dass seine Lehre allen offen steht. Die Lesung des Evangeliums wird von Glockengeläut begleitet (sie schlagen alle Glocken, von klein bis groß).

Am Ende der Liturgie findet die Weihe des Osterbrotes – des Artos – statt, von dem dann Teile an die Gemeindemitglieder verteilt werden. Nach der Liturgie können Sie Osterkuchen, Ostern und Eier weihen.