ԽԱՉ. Խաչելություն. ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԽԱՉԻ ՄԱՀՎԱՆ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅԱՆԸ. ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԽԱՉԻ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԿԱԹՈՂԻԿԻՑ.

Բոլոր քրիստոնյաներից միայն ուղղափառներն ու կաթոլիկները հարգում են խաչերն ու սրբապատկերները: Խաչերը զարդարում են եկեղեցիների գմբեթները, նրանց տները, կրում են վզին։ Ինչ վերաբերում է բողոքականներին, ապա նրանք չեն ճանաչում այնպիսի խորհրդանիշ, ինչպիսին խաչն է և չեն կրում այն։ Խաչը բողոքականների համար ամոթալի մահապատժի խորհրդանիշն է, գործիք, որով Փրկչին ոչ միայն մեծ ցավ պատճառեցին, այլև սպանեցին Նրան:

Պատճառը, թե ինչու է մարդը հագնում, տարբեր է բոլորի համար: Ինչ-որ մեկը այսպիսով տուրք է տալիս նորաձևությանը, ինչ-որ մեկի համար խաչը գեղեցիկ զարդ է, ինչ-որ մեկի համար այն հաջողություն է բերում և օգտագործվում է որպես թալիսման: Բայց կան այնպիսիք, ում համար հագնված են մկրտության ժամանակ կրծքային խաչ ik-ը իսկապես նրանց անսահման հավատքի խորհրդանիշն է:

ՓՐԿԻ ԱՍՏՎԱԾ ՄԱՀՈՒԹՅԱՆ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ

Ինչպես հայտնի է, քրիստոնեական խաչի առաջացումը կապված է Հիսուս Քրիստոսի նահատակության հետ, որը նա ընդունեց խաչի վրաՊոնտացի Պիղատոսի հարկադիր դատավճռով։ Խաչելությունը մահապատժի տարածված մեթոդ էր Հին Հռոմում, որը փոխառված էր կարթագենցիներից՝ փյունիկյան գաղութարարների ժառանգներից (ենթադրվում է, որ առաջին խաչելությունը օգտագործվել է Փյունիկիայում): Սովորաբար ավազակները մահապատժի էին ենթարկվում խաչի վրա; Շատ վաղ քրիստոնյաներ, ովքեր հալածվել էին Ներոնի ժամանակներից, նույնպես մահապատժի ենթարկվեցին այս կերպ:

Մինչև Քրիստոսի չարչարանքները խաչը ամոթի և ահավոր պատժի գործիք էր։ Իր չարչարանքներից հետո նա դարձավ չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի, մահվան նկատմամբ կյանքի, Աստծո անսահման սիրո հիշեցում, ուրախության առարկա: Աստծո մարմնացած Որդին Իր արյունով սրբացրեց խաչը և այն դարձրեց Իր շնորհի խողովակը, հավատացյալների սրբացման աղբյուր:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգման, անկասկած, ենթադրում է այն միտքը, որ Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է , բոլոր ժողովուրդների կոչումը։ Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավորություն տվեց Հիսուս Քրիստոսին մահանալ մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը»:( Ես. 45։22 )։

Երբ կարդում ենք Ավետարանները, համոզվում ենք, որ Աստվածամարդու Խաչի սխրանքը նրա երկրային կյանքի կենտրոնական իրադարձությունն է: Խաչի վրա Իր տառապանքով Նա լվաց մեր մեղքերը, ծածկեց մեր պարտքը Աստծուն կամ, Սուրբ Գրքի լեզվով ասած, «փրկագնեց» մեզ (փրկագնված): Գողգոթայում թաքնված է Աստծո անսահման ճշմարտության և սիրո անհասկանալի գաղտնիքը:

Աստծո Որդին կամավոր իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքը և դրա համար ամոթալի ու ցավալի մահ կրեց խաչի վրա. այնուհետև երրորդ օրը նա հարություն առավ որպես դժոխքի և մահվան հաղթող:

Ինչու՞ էր այդքան սարսափելի Զոհաբերությունը անհրաժեշտ մարդկության մեղքերը մաքրելու համար, և արդյո՞ք հնարավորություն կար մարդկանց փրկելու այլ, ոչ այնքան ցավոտ ձևով:

Խաչի վրա Աստվածամարդու մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետությունը հաճախ «գայթակղություն» է. արդեն կայացած կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններ ունեցող մարդկանց համար։ Շատ հրեաներ, ինչպես նաև հունական մշակույթ ունեցող մարդիկ առաքելական ժամանակներում հակասական էին համարում դա ասելը Ամենակարող և հավիտենական Աստված մահկանացու մարդու կերպարանքով երկիր իջավ, կամավոր դիմացավ ծեծին, թքմանը և ամոթալի մահվանը.որ այս սխրանքը կարող է հոգևոր օգուտ բերել մարդկությանը: — Անհնար է։- ոմանք առարկեցին; «Դա պետք չէ»:- պնդում էին մյուսները:

Սուրբ Պողոսը Կորնթացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Քրիստոսն ինձ ուղարկեց ոչ թե մկրտելու, այլ ավետարանը քարոզելու, ոչ թե խոսքի իմաստությամբ, որպեսզի չվերացնեմ Քրիստոսի խաչը։ Որովհետև խաչի մասին խոսքը հիմարություն է կորչողների համար, այլ մեզ՝ Ո՞ւր է իմաստունը, որտե՞ղ է դպիրը, որտե՞ղ է այս դարաշրջանի հարցնողը, որտե՞ղ է այս դարաշրջանում հարցնողը, որովհետև գրված է. Աստված այս աշխարհի իմաստությունը դարձրեց խելագարության: Որովհետև երբ աշխարհն իր իմաստությամբ չճանաչեց Աստծուն Աստծո իմաստության մեջ, ապա Աստծուն հաճելի էր քարոզելու հիմարությամբ փրկել հավատացյալներին, քանի որ հրեաները նույնպես հրաշքներ են պահանջում. և հույները իմաստություն են փնտրում, իսկ մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ հիմարություն, իսկ կանչվածների համար՝ հրեաների և հույների, Քրիստոս՝ Աստծո զորությունն ու իմաստությունը»:(1 Կորնթ. 1:17-24):

Այսինքն՝ առաքյալը դա բացատրեց ինչ քրիստոնեության մեջ ոմանց կողմից ընկալվում էր որպես գայթակղություն և խելագարությունն իրականում մեծագույն աստվածային իմաստության և ամենակարողության հարց է: Փրկչի քավիչ մահվան և հարության ճշմարտությունը հիմքն է շատ այլ քրիստոնեական ճշմարտությունների, օրինակ՝ հավատացյալների սրբացման, խորհուրդների, տառապանքի իմաստի, առաքինությունների, գործերի, կյանքի նպատակի մասին։ , մեռելների մոտալուտ դատաստանի և հարության մասին և այլն։

Որտեղ, Քրիստոսի քավիչ մահը՝ լինելով երկրային տրամաբանության տեսանկյունից անբացատրելի իրադարձություն և նույնիսկ «գայթակղիչ կորածների համար», օժտված է վերականգնող ուժով, որը զգում և ձգտում է հավատացյալ սիրտը: Այս հոգևոր ուժով նորոգված և ջերմացած՝ և՛ վերջին ստրուկները, և՛ ամենահզոր թագավորները ակնածանքով խոնարհվեցին Գողգոթայի առաջ. և՛ մութ տգետները, և՛ մեծագույն գիտնականները։ Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները համոզվեցին անձնական փորձով, թե ինչ մեծ հոգևոր օգուտներ բերեց իրենց Փրկչի քավիչ մահն ու հարությունը, և նրանք կիսվեցին այս փորձառությամբ իրենց աշակերտների հետ:

(Մարդկության փրկագնման առեղծվածը սերտորեն կապված է մի շարք կարևոր կրոնական և հոգեբանական գործոնների հետ: Ուստի փրկագնման խորհուրդը հասկանալու համար անհրաժեշտ է.

ա) հասկանալ, թե իրականում որն է մարդու մեղավոր վնասվածքը և չարին դիմակայելու նրա կամքի թուլացումը.

բ) անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչպես է սատանայի կամքը մեղքի շնորհիվ հնարավորություն ստացել ազդելու և նույնիսկ գերել մարդկային կամքի վրա.

գ) անհրաժեշտ է հասկանալ սիրո խորհրդավոր ուժը, մարդու վրա դրականորեն ազդելու և նրան ազնվացնելու կարողությունը: Ավելին, եթե սերն ամենից շատ բացահայտվում է մերձավորի մատաղ ծառայության մեջ, ապա կասկած չկա, որ նրա համար կյանք տալը սիրո բարձրագույն դրսեւորումն է.

դ) Մարդկային սիրո ուժը հասկանալուց պետք է հասկանանք Աստվածային սիրո զորությունը և այն, թե ինչպես է այն ներթափանցում հավատացյալի հոգու մեջ և փոխակերպում նրա ներաշխարհը.

ե) բացի այդ, Փրկչի քավիչ մահվան մեջ կա մի կողմ, որն անցնում է այն կողմ մարդկային աշխարհը, այն է՝ Խաչի վրա Աստծո և հպարտ Դենիցայի միջև տեղի ունեցավ կռիվ, որում Աստված, թաքնվելով թույլ մարմնի քողի տակ, հաղթական դուրս եկավ։ Այս հոգևոր ճակատամարտի և աստվածային հաղթանակի մանրամասները մեզ համար մնում են առեղծված: Նույնիսկ Հրեշտակները, ըստ ապ. Պետրոս, նրանք լիովին չեն հասկանում քավության խորհուրդը (Ա Պետրոս 1:12): Նա կնքված գիրք է, որը միայն Աստծո Գառը կարող էր բացել (Հայտն. 5:1-7)):

Ուղղափառ ասկետիզմում կա այնպիսի հասկացություն, ինչպիսին է սեփական խաչը կրելը, այսինքն քրիստոնեական պատվիրանների համբերատար կատարումը քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Բոլոր դժվարությունները, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, կոչվում են «խաչ»: Ամեն մեկն իր կյանքի խաչն է կրում։Տերն ասաց անձնական նվաճումների անհրաժեշտության մասին. «Նա, ով չի վերցնում իր խաչը (շեղվում է գործից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), ինձ արժանի չէ»:(Մատթեոս 10։38)։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը Եկեղեցու գեղեցկությունն է, Թագավորների Խաչը պետություն է, խաչը հավատարիմ հաստատումն է, խաչը փառքի հրեշտակ է, խաչը սատանայի պես խոց է»:- հաստատում է Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուների բացարձակ Ճշմարտությունը.

Միանգամայն հասկանալի են բարեխիղճ խաչասերների և խաչակնքողների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները։ Բայց երբ տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներգրավված են այս նողկալի գործի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Վասիլ Մեծի խոսքի, «Աստված տրված է լռությանը»:

ԽԱՉԻ ՁԵՎ

Չորսթև խաչ

Այսօր խանութներն ու եկեղեցիների կրպակները առաջարկում են խաչերի լայն տեսականի: տարբեր ձևերի... Այնուամենայնիվ, շատ հաճախ ոչ միայն ծնողները, ովքեր պատրաստվում են մկրտել երեխային, այլև վաճառողների օգնականները չեն կարողանում բացատրել, թե որտեղ է ուղղափառ խաչը, որտեղ՝ կաթոլիկը՝ չնայած նրանց տարբերակելը, ըստ էության, շատ պարզ է։Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն այն քառանկյուն խաչ է՝ երեք մեխերով։ Ուղղափառության մեջ կան քառաթև, վեց և ութաթև խաչեր՝ ձեռքերի և ոտքերի համար նախատեսված չորս մեխերով։

Այսպիսով, Արևմուտքում ամենատարածվածն է քառաթեւ խաչ ... 3-րդ դարից ի վեր, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ուղղափառության համար խաչի ձևն իրականում նշանակություն չունի, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում, թե ինչ է պատկերված դրա վրա:, սակայն, ամենահայտնին ութաթև և վեցթև խաչերն են։

Ութաթև ուղղափառ խաչ առավել համահունչ խաչի պատմական ճշգրիտ ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչված էր:Ուղղափառ խաչը, որն առավել հաճախ օգտագործվում է Ռուսական և Սերբ Ուղղափառ Եկեղեցիների կողմից, բացի մեծ հորիզոնական խաչաձողից, պարունակում է ևս երկուսը: Վերևը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը մակագրությամբ «Հիսուս Նազովրեցին, հրեաների թագավորը»(INCI, կամ INRI լատիներեն): Ստորին թեք խաչաձողը - Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի հենարանը խորհրդանշում է բոլոր մարդկանց մեղքերն ու առաքինությունները կշռող «արդար չափը»: Ենթադրվում է, որ այն թեքված է դեպի ձախ՝ խորհրդանշելով այն փաստը, որ զղջացող ավազակը, խաչված Քրիստոսի աջ կողմում, (նախ) գնաց դրախտ, իսկ ձախից խաչված ավազակը Քրիստոսի դեմ իր հայհոյանքով, հետագա։ ծանրացրեց իր հետմահու ճակատագիրը և ընկավ դժոխքում: IC XC տառերը Հիսուս Քրիստոսի անունը խորհրդանշող քրիստոգրամն են:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրում է, որ «Երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. քանի որ դրա վրա դեռ տիտղոս կամ ոտք չկար։ Ոտք չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտք չկպցրին՝ ավարտելով դա արդեն Գողգոթայում »:... Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա վերնագիր չկար, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, նախ «խաչեցին Նրան» (Հովհաննես 19.18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը գրեց արձանագրությունը և դրեց նրան խաչի վրա»: (Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում «Նրա հանդերձները» վիճակով բաժանվեցին այն զինվորների կողմից, ովքեր «խաչեցին նրան» (Մատթեոս 27.35), և միայն այն ժամանակ. «Նրա գլխին դրեցին մի գրություն, որը ցույց է տալիս Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է, հրեաների թագավորը»:(Մատթ. 27։37)։

Ութաթև խաչը վաղուց համարվում էր ամենահզորը պաշտպանիչ միջոցտարբեր տեսակի անմաքրություններից, ինչպես նաև տեսանելի և անտեսանելի չարությունից:

Վեցթև խաչ

Տարածված է եղել նաև ուղղափառ հավատացյալների շրջանում, հատկապես Հին Ռուսաստանի օրոք վեցաթև խաչ ... Ունի նաև թեք բար. ստորին ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերին ծայրը խորհրդանշում է ապաշխարության միջոցով ազատում:

բայց խաչի տեսքով կամ ծայրերի քանակով չէ նրա ամբողջ ուժը: Խաչը հայտնի է իր վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ, և նրա ողջ սիմվոլիզմն ու հրաշագործությունը հենց դրանում է։

Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Վանական Թեոդոր Ստուդիտի խոսքերով. «Ամեն ձևի խաչը իսկական խաչ է» ևունի ոչ երկրային գեղեցկություն և կենսատու ուժ:

«Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունը միայն ձևի մեջ է»:,- ասում է սերբ պատրիարք Իրենեոսը։

Խաչելություն

Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիներում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ոչ թե խաչի ձևին, այլ նրա վրա գտնվող Հիսուս Քրիստոսի պատկերին։

Մինչև 9-րդ դարը, ներառյալ, Քրիստոսը խաչի վրա պատկերվում էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին պատկերներ. մեռած Քրիստոս.

Այո, մենք գիտենք, որ Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Բայց մենք նաև գիտենք, որ այն ժամանակ Նա հարություն առավ, և որ նա կամավոր չարչարվեց մարդկանց հանդեպ սիրուց դրդված՝ սովորեցնելու մեզ փայփայել անմահ հոգին. որպեսզի մենք նույնպես հարություն առնենք և հավիտյան ապրենք: Այս Զատկի ուրախությունը միշտ ներկա է Ուղղափառ Խաչելության մեջ: Ահա թե ինչու Ուղղափառ խաչի վրա Քրիստոսը չի մահանում, այլ ազատորեն մեկնում է իր ձեռքերը, Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով հավերժական կյանքի ճանապարհը: Նա մեռած մարմին չէ, այլ Աստված, և նրա ամբողջ կերպարը խոսում է դրա մասին։

Հիմնական հորիզոնական խաչաձողի վերևում գտնվող ուղղափառ խաչն ունի ևս մեկ, ավելի փոքր, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը, որը ցույց է տալիս վիրավորանքը: Որովհետեւ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, գրասալիկի վրա հայտնվեցին բառերը «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների Թագավորը» երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Կաթոլիկության մեջ լատիներեն այս մակագրությունն ունի ձևը INRIև Ուղղափառության մեջ - IHTSI(կամ INHI, «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»): Ստորին թեք խաչաձողը խորհրդանշում է ոտքի աջակցություն. Նա նաև խորհրդանշում է Քրիստոսից աջ ու ձախ խաչված երկու ավազակներ. Նրանցից մեկը մահից առաջ զղջացել է իր մեղքերի համար, ինչի համար արժանացել է Երկնային Արքայության: Մյուսը մահից առաջ հայհոյեց ու նախատեց իր դահիճներին ու Քրիստոսին։

Գրությունները տեղադրված են միջին խաչաձողի վերևում. "ՀԱՍԿԱՆԱԼԻ Է" «XC» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; և դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ» — Հաղթող.

Փրկչի խաչաձև լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն տառեր ՄԱԿիմաստ - «Իսկապես ես եմ» , որովհետեւ «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), այսպիսով բացահայտելով Նրա անունը, որն արտահայտում է Աստծո էության ինքնությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Բացի այդ, ուղղափառ Բյուզանդիայում մեխեր էին պահում, որոնցով Տերը գամված էր խաչին: Եվ հաստատ հայտնի էր, որ նրանք չորսն էին, ոչ թե երեքը։ Ահա թե ինչու վրա Ուղղափառ խաչերՔրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխերով՝ յուրաքանչյուրը առանձին։ Քրիստոսի խաչած ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​առանձնահատկություններ. կաթոլիկներ պատկերել Քրիստոսին մահացած, երբեմն արյան հոսանքներով դեմքին, ձեռքերի, ոտքերի և կողերի վերքերից ( խարան): Այն արտահայտում է մարդկային ողջ տառապանքը, տանջանքները, որին Հիսուսը ստիպված էր կրել: Մարմնի ծանրության տակ թեւերը կախվել են։ Կաթոլիկ խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը խելամիտ է, բայց սա մահացած մարդու պատկեր է, մինչդեռ մահվան նկատմամբ հաղթանակի ակնարկ չկա: Ուղղափառության մեջ խաչելությունը նույնն է խորհրդանշում այս հաղթանակը: Բացի այդ, Փրկչի ոտքերը մեխված են մեկ մեխով:

Տարբերությունները կաթոլիկ և ուղղափառ խաչի միջև

Այսպիսով, կաթոլիկ խաչի և ուղղափառի միջև կան հետևյալ տարբերությունները.

1. ամենից հաճախ այն ունի ութաթև կամ վեցթև ձև: - չորս կետ:
2. Բառեր ափսեի վրա խաչերի վրա նույնն են, միայն գրված են տարբեր լեզուներով՝ լատիներեն INRI(կաթոլիկ խաչի դեպքում) և սլավոն-ռուս IHTSI(ուղղափառ խաչի վրա):
3. Մեկ այլ սկզբունքային դիրքորոշում է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա և եղունգների քանակը ... Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին դրված են Կաթոլիկ Խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրը առանձին գամված է ուղղափառ խաչին:
4. Տարբեր է Փրկչի պատկերը խաչի վրա ... Ուղղափառ խաչը պատկերում է Աստծուն, ով բացել է հավիտենական կյանքի ճանապարհը, իսկ կաթոլիկ խաչը պատկերում է տանջանքի մեջ գտնվող մարդուն:

Պատրաստեց՝ Սերգեյ Շուլյակը

Վորոբյովի բլուրների վրա գտնվող Կենարար Երրորդություն եկեղեցու համար

Ի՞նչ է նշանակում խաչը:

Խաչը նշանակում է կյանք, հիշատակվում է խորհրդանիշներկյանքը և ոչ մի կերպ չի հավասարվում քրիստոնեական ոլորտին։ Առաջին հերթին խաչը հնարավորություն է տալիս կողմնորոշվել տարածության մեջ, ցուցադրում է երկու ուղղությունների հատման որոշակի կետ և կարող է կապված լինել մի մարդու հետ, ով ձեռքերը դեպի կողմերը երկարեց: Խաչը խորհրդանշում է նաև սկիզբը, քանի որ այն ընկած է շատերի հիմքում շինարարական ծրագրերև գծագրեր։

Վեհափառ սկսվում է խաչի պատմությունըարևի նշանից, որը պատկերացում է տալիս Լուսավորության միասնական շարժման մասին երկնակամարի հարթության վրա: Կյանքի «խաչի» բուն նշանի ծագման փաստը կարելի է համարել շրջան՝ արեգակի շուրջ Երկրի տարեկան շարժման խորհրդանիշ: Վերևի կետը վերաբերում է ձմեռային արևադարձին, ներքևումը՝ ամառային: Ըստ այդմ՝ ճիշտ կետը խորհրդանշում է օրը գարնանային գիշերահավասար, ձախ՝ աշնանային գիշերահավասար։

Խաչի թեմայի վերաբերյալ կան բազմաթիվ տարբերակներ, որոնք տարբեր իմաստներ են կրում:

Խաչի տարբերակները որպես խորհրդանիշ

1. T-աձև խաչ- աստվածների ընտրության խորհրդանիշ: Հին Եգիպտոսում նման խաչը լրացվում էր շրջանով կամ օվալով և համարվում էր կենսական նշան փարավոնների կողմից:

2. X-աձեւ խաչհիմնականում օգտագործվում է եկեղեցական ծեսերում և օգտագործվում է որպես թալիսման։

3. Խաչաձև խաչաձողով ներքևումկոչվում է «Ռուսական խաչ»: որը Քրիստոսի հարությունից հետո դարձավ կյանքի խորհրդանիշ:

4. Y-ձև խաչկոչվում է նաև պատառաքաղ, որը գրեթե միշտ զարդարված է ճյուղերով: Նման դիզայնը ցույց է տալիս ծառի խորհրդանշական պատկերը, ինչը նշանակում է, որ ծառը կապված է բոլոր կենդանի էակների սկզբի հետ:

Հարկ է նշել նաև, որ այս խորհրդանիշի բազմաթիվ տարբերակներ կարելի է գտնել հերալդիկայում՝ զինանշանների գիտության մեջ։

Խաչը մարդկության պատմության ամենահայտնի նշաններից մեկն է: Այս համընդհանուր գրաֆիկական խորհրդանիշը նույնացվել է քրիստոնեության հետ ավելի քան 2 հազարամյակ: Բայց դրա ծագումը վերաբերում է մշակութային զարգացման շատ ավելի վաղ ժամանակաշրջաններին:

Խաչերի գծանկարներ և այլ պատկերներ ի հայտ են եկել քարի դարում, ինչը ապացուցված է հին ցեղերի պարզունակ վայրերի պեղումներով և ուսումնասիրություններով։

Հետագայում խաչը սովորական դարձավ այն քաղաքակրթություններում, որոնք ք տարբեր ժամանակաշրջաններզարգացել է մոլորակի բոլոր մասերում՝ եվրոպական, ասիական, աֆրիկյան, ավստրալիական, ամերիկյան և կղզիներում:

Ինչու են ամենաշատը տարբեր ազգերովքեր տարբեր մշակույթներ ունեն (հաճախ երբեք ընդհանրապես չգիտեն միմյանց մասին) օգտագործել այս պատկերը:

Ի՞նչ պատճառներով, նույնիսկ պատերազմող ցեղերի և կրոնների միջև, դա ոչ միայն հայտնի էր, այլ ամենակարևոր առեղծվածային նշաններից մեկը:

Թերևս ամբողջ իմաստը խորհրդանիշի ուրվագծի պարզության մեջ է, որը տրամադրում է երևակայության թռիչքին, ստեղծագործությանը: Միգուցե դրա ձևը շոշափում է մարդկային ենթագիտակցության որոշ ավելի խորը կողմեր: Շատ պատասխաններ կարող են լինել։

Համենայն դեպս, հազարամյակների ընթացքում ձևավորվել է մոտիվների մի խումբ, որը պարբերաբար մասնակցել է խաչի խորհրդանշական իմաստների ձևավորմանը։ Այսպիսով, այս ցուցանիշը կապված էր.

աշխարհի ծառի հետ;

անձի հետ;

կրակի պատկերովև փայտե կայծքարի պատկերը (շփման միջոցով բոց հանելու համար ձողիկներ). երկու ձեռքերը հաճախ ասոցացվում էին դյուրավառ փայտիկների հետ, որոնք, պարզունակ մարդու մտքում, օժտված էին կանացի և արական հատկանիշներով.

արեգակնային նշանով(խաչվող ճառագայթներ):

Ամենահին քաղաքակրթությունները

պալեոլիթում և վաղ նեոլիթում արևը համարվում էր նրանց առաջին և հիմնական աստվածություններըև նրա լույսը փայլում է գետնին: Սա հասկանալի է, քանի որ արևն էր, որն ամեն առավոտ ծագում էր արևելքում, ապահովում էր մարդկանց բնականոն կյանքը։ Քշեց խավարն ու ցուրտը, լույս ու ջերմություն տվեց։ Երբ մարդիկ տիրացան կրակին, որը նույնպես ջերմություն էր տալիս, լուսավորում, պաշտպանում, սկսեցին այն կապել արևի հետ։

Շատ ժողովուրդներ առասպելներ ունեն, որ կրակը մեծ լուսատուի որդին է կամ ամենամոտ ազգականը:Դրանք են, օրինակ, հնդկական Ագնին, պարսկական Աթարը, հին հունական Հելիոսը և Պրոմեթևսը, հին հռոմեական հրաբուխը։ Այնուամենայնիվ, սուրբ և շատ անհրաժեշտ կրակ երկար ժամանակչգիտեի, թե ինչպես ականապատել:

Առաջին մեթոդը, որը հայտնի դարձավ մարդկանց, կրակի արտադրությունն էր՝ չոր փայտի երկու կտոր իրար քսելով։ Հավանաբար դրա համար օգտագործվել են փափուկ և կոշտ փայտի ձողիկներ, որոնք տեղադրվել են խաչաձև։ Նման խաչերի գծագրեր կարելի է տեսնել հնագույն մեգալիթների և դամբարանների վրա: Ժամանակի ընթացքում հայտնագործվեց ավելի հարմար կայծքար՝ երկու հատվող ձողիկներ՝ վերևում անցքերով, որոնց մեջ չոր փայտ էր մտցվել։ Այն արագ պտտվեց մինչև բոցի լեզուների տեսքը:

Խաչաձև այս գործիքը դարձավ կրակի և նրա նախահայրի՝ արևի առաջին գրաֆիկական խորհրդանիշը: Հետագայում, կատարելագործելով այս գործիքը, խաչաձև ձողերի ծայրերը սկսեցին թեքվել դեպի կողքերը: Ահա թե ինչպես հայտնվեց հնդեվրոպական սվաստիկան՝ արեգակնային նշան, որը հայտնի է բազմաթիվ ցեղերին, որը միևնույն ժամանակ նշանակում է մեծ տիեզերքը և բուն կյանքը:

Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ հայտնագործվեցին կրակը վառելու այլ, ավելի հեշտ մեթոդներ, զոհասեղանների և տաճարների սուրբ գործողությունների ժամանակ զոհաբերության կրակը թույլատրվում էր բռնկվել միայն սվաստիկայի խաչի վրա ծառը քսելով: Դա արվել է Պարսկաստանում, Հնդկաստանում, Հին Հունաստանում, գերմանական ցեղերի, շոտլանդական կելտերի և արևելյան սլավոնների շրջանում: Շեշտելու համար, որ կրակն ու արևը մեկ տարր են, խաչը հաճախ գծագրվում էր շրջանաձև կամ խաչաձևի ներսից շրջան էր գծվում։ Նման նշաններ հայտնաբերվել են Կովկասում, Ասիայի տարբեր շրջաններում և մայրցամաքի եվրոպական մասում, աֆրիկյան բազմաթիվ տարածքներում պեղումների ժամանակ։

Այսպիսով, խաչի լայն տարածումը հին ժամանակներում բացատրվում է այն գործիքի տեսքով, որով արդյունահանվում էր բոցը։ Կրակը ջերմություն էր կրում, կենարար էր ու աստվածացված։ Նրան և արևին խորհրդանշական պատկերող խաչը ստանում է սուրբ, կրոնական իմաստ։ Հետագայում նա դառնում է նոր աստվածների՝ պտղաբերության և բնության կենսատու ուժերի նշան, որոնք կապված էին նաև կենարար ջերմության ու լույսի հետ։ Բացի այդ, խաչը դարձավ քահանաների և թագավորների հատկանիշը որպես երկրի վրա երկնային ուժերի կառավարիչներ:

Բոցերի ծննդյան սարքերի գյուտը հեղափոխեց մարդկային մշակույթը:

Կրակոտ խաչը (ինչպես բոցն ինքը) թալիսման համարելով՝ նրանք սկսեցին այն պատկերել ոչ միայն կրոնական շինությունների, այլև կացարանների, ոսկերչական իրերի, զենքերի, հագուստի, սպասքի, նույնիսկ գերեզմանաքարերի ու սափորների վրա։

Խաչի տարածական սիմվոլիկան

նույնպես շատ հին է.

Նա անձնավորում է աշխարհը շրջանագծի և քառակուսու հետ միասին: Բայց եթե երկրաչափական պատկերները առանձնացնում են արտաքին և ներքին տարածություն, ապա խաչը ներդաշնակեցված տիեզերք է։ Նրա կենտրոնից կան ուղղություններ, որոնք ցույց են տալիս կարդինալ կետերը և աշխարհը (հրապարակը) բաժանում են կանոնավոր հատվածների։ Խաչի պատկերով ու նմանությամբ է, որ կառուցվեցին բազմաթիվ մեծ քաղաքներ:

Օրինակ՝ Հռոմն իր փողոցների անցումներով, իսկ ավելի ուշ՝ քառակուսիների ճիշտ բաժանված քաղաքները։ Միջնադարում աշխարհի քարտեզները խաչի տեսքով գծվում էին Երուսաղեմի կենտրոնում։

Այնուամենայնիվ, ամենասուրբ տարածական համապատասխանություններից մեկը խաչի հարաբերակցությունն էր Համաշխարհային ծառի հետ: Այս պատկերը բնորոշ է աշխարհի գրեթե բոլոր ժողովուրդների առաջնային հավատալիքներին։ Սովորաբար նկատի ունենք տիեզերական Ծառը, որը համարվում էր աշխարհի միջուկը և կազմակերպում էր համաշխարհային տարածությունը։ Աստվածների և ոգիների վերին թագավորությունը կապված էր իր թագի հետ, ցողունի հետ՝ մարդկանց միջին կացարանը, արմատների հետ՝ անդրաշխարհը, որում ապրում են չար դիվային ուժերը։ Համաշխարհային ծառի ստվերի տակ հոսում է ժամանակը, փոխվում են իրադարձությունները, մարդիկ, աստվածները։ Ծառը հաճախ ընկալվում էր որպես տիեզերական աղբյուր կենսական էներգիաորը տալիս է պտղաբերություն և սնուցում կյանքը: Համաշխարհային ծառի պտուղները տվեցին ճշմարիտ գիտելիք և անմահություն, իսկ տերևների վրա գրված էր բոլորի ճակատագիրը, ով երբևէ եկել է կամ կգա այս աշխարհ:

Համաշխարհային ծառը հատուկ դեր է խաղացել կրոններում, որոնք կապված են մեռնող և հարություն առնող աստծո գաղափարի հետ, որը խաչվել է ցողունի վրա, մահացել և այնուհետև վերածնվել ավելի ուժեղ, քան նախկինում էր:

Սա նկարագրված է խեթերի (Տելեպինու աստծո մասին), սկանդինավացիների (Օդինի մասին), գերմանացիների (Վոտանի մասին) լեգենդներում և այլն։ Գյուղատնտեսական պաշտամունքի հետ կապված տոների ժամանակ կախում կամ նկարում էին պտղաբերության աստվածների կերպարները։ ձողերի և խաչերի վրա, որոնք նմանակում էին ծառին: Նրանց զոհաբերեցին Ծառին, որ հողը լավ բերք տա։ Այս տեսակի հատկապես հետաքրքիր օրինակ է Օսիրիսի սյունը, որը պսակվել է խաչով։ Սյունակի վրա փորագրված էին տերևներով և Աստծո պատկերով ճյուղեր։ Գարնանային գյուղատնտեսական արարողության ժամանակ այս խաչը այրվում էր քահանաների կողմից, և նրա սուրբ մոխիրը թաղվում էր հողի մեջ, որպեսզի ավելի լավ պտուղ բերի։ Հետագայում, հռոմեական տիրապետության դարաշրջանում, կայսրությունում խաչի արագացման զորության հավատը փոխարինվեց այս նշանի այլ ընկալմամբ: Խաչը օտարների համար դարձավ խոշտանգումների և ամոթալի մահվան գործիք և միևնույն ժամանակ՝ ձեռքերը դեպի կողմերը մեկնած մարդու խորհրդանիշ, ինչպես խաչելության ժամանակ:

Խաչը քրիստոնեության մեջ

Աստվածաշունչը նաև նկարագրում է տիեզերական բույսը, որը կոչվում է Կենաց ծառ և բարու և չարի իմացություն,աճում է երկրային դրախտի մեջ: Նրա պտուղն էր, որ պատճառ դարձավ առաջին մարդկանց անկմանը և արտաքսմանը Եդեմից: Եկեղեցու հայրերի գրքերում աստվածաշնչյան Կենաց ծառը կապված է բազմաթև խաչի և հենց Փրկչի հետ: Բացի այդ, քրիստոնեության մեջ խաչը կոչվում է «կենաց ծառ»:

Ամենահին աղբյուրները պնդում են, որ դա Եդեմի ծառի բնի մի մասն է եղել, որը վերածվել է Գողգոթայի կրքոտ խաչի: Հովհաննես Դամասգնացին այս մասին բառացիորեն գրել է հետևյալը. «Աստծո կողմից դրախտում տնկված կյանքի ծառը փոխեց խաչը, որովհետև ինչպես ծառի միջով աշխարհ մտավ մահը, այնպես էլ ծառի միջոցով մեզ կյանք և հարություն պետք է տրվի»:

Այսպիսով, Համաշխարհային ծառը և այն խորհրդանշող խաչը կյանքի և մահվան, հարության և անմահության ամենահին սրբազան պատկերներն էին: Այս ընկալումը փոխանցվել է քրիստոնեությանը: Նրանում խաչը դարձավ հավատքի և Փրկչի կենտրոնական սուրբ խորհրդանիշը: Նա անձնավորում է առաջին հերթին Հիսուսի սուրբ նահատակությունն ու փրկագործական խաչելությունը, որի արյունով ողողվեց աշխարհը, իսկ մարդկությունը մաքրվեց մեղքից։

Բացի այդ, քրիստոնեական խաչը աստվածային զորության հանդեպ հավատքի, Հիսուսի համբարձման, հոգու անմահության և գալիք հարության նշան է:

Ժամանակի ընթացքում մարդիկ մեծապես դիվերսիֆիկացրել են պարզ խաչի տեսքը:Նախաքրիստոնեական և քրիստոնեական սիմվոլիկան ունի այս սրբազան կերպարի վիթխարի փոփոխություններ: Ահա ավելի հայտնի տարբերակներից ընդամենը մի քանիսի նկարագրությունները:

Անխ - եգիպտական ​​օղակաձև խաչ(«Բռնակով»): Այն միավորում է խաչաձևը (կյանքը) և շրջանը (հավերժությունը): Սա նշան է, որը միավորում է հակադրությունները՝ ժամանակավոր և հավերժական, երկինք և երկիր, տղամարդ և կին, կյանք և մահ, բոլոր տարրերը:

Այն ընդունվել է նաև վաղ քրիստոնեության կողմից։ Նրա պատկերները գտնվում են ղպտիական կատակոմբներում և մ.թ. 1-ին դարի կրոնական ձեռագրերում:

Տևտոնական խաչ(խաչաձողը) յուրաքանչյուր ծայրին պսակված է փոքր խաչերով, որոնք չորս ավետարանիչների խորհրդանիշներն են։ Նման խաչի թեք ձևը խորհրդանշում է Քրիստոսին և զարդարում ուղղափառ քահանաների հագուստը:

Հունական տարբերակ- ամենապարզներից մեկը. սրանք երկու հավասար չափի խաչաձողեր են, որոնք դրված են մեկը մյուսի վրա: Վաղ քրիստոնեության մեջ նա նույնպես նույնացվում է Քրիստոսի հետ։

Հունական խաչ.

Խաչը շատ հին խորհրդանիշ է։ Ի՞նչ էր նա խորհրդանշում Փրկչի խաչի վրա մահից առաջ: Ո՞ր խաչն է ավելի ճիշտ համարվում՝ ուղղափառ, թե՞ կաթոլիկ քառաթև («կրիժ»): Ինչո՞վ է պայմանավորված կաթոլիկների շրջանում խաչված ոտքերով Հիսուս Քրիստոսի պատկերը ուղղափառ ավանդույթի համաձայն:

Հիերոմոնք Ադրիանը (Փաշին) պատասխանում է.

Տարբեր կրոնական ավանդույթներում խաչը խորհրդանշում էր տարբեր հասկացություններ: Ամենատարածվածներից մեկը մեր աշխարհի հանդիպումն է հոգևոր աշխարհի հետ: Հրեա ժողովրդի համար հռոմեական տիրապետության պահից՝ խաչը, խաչելությունը ամոթալի, դաժան մահապատժի մեթոդ էր և անհաղթահարելի վախ ու սարսափ առաջացրեց, բայց Քրիստոս Հաղթողի շնորհիվ այն դարձավ ցանկալի ավար՝ առաջացնելով ուրախ զգացումներ։ Ուստի սուրբ Հիպոլիտոսը Հռոմի առաքելական ամուսինը բացականչեց. «Եվ Եկեղեցին ունի իր ավարը մահվան վրա, սա է Քրիստոսի Խաչը, որը նա կրում է իր վրա», և Սուրբ Պողոսը՝ լեզուների առաքյալը, գրել է իր թղթում. «Ես ուզում եմ պարծենալ ... միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով» (Գաղատացիս 6.14):

Արևմուտքում այժմ ամենատարածվածը քառաթև խաչն է (նկ. 1), որը հին հավատացյալներն անվանում են (ինչ-ինչ պատճառներով լեհերեն) «լատիներեն Կրիժ» կամ «Ռիմ», ինչը նշանակում է հռոմեական խաչ։ Ըստ Ավետարանի՝ խաչի մահապատժը հռոմեացիների կողմից տարածվել է ողջ կայսրությունում և, իհարկե, համարվել է հռոմեական։ «Եվ ոչ թե ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ըստ ծայրերի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեր կողմից, այլ Քրիստոսի կողմից, որի օրհնյալ արյունը ներկված էր», - ասում է Սուրբ Դմիտրի Ռոստովացին: «Եվ ցույց տալով հրաշագործ զորություն, ցանկացած խաչ գործում է ոչ թե ինքն իրեն, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա սուրբ անվան կանչով»:

3-րդ դարից ի վեր, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ութաթև ուղղափառ խաչը (նկ. 2) առավելապես համապատասխանում է խաչի պատմական ճշգրիտ ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչված էր, ինչպես վկայում են Տերտուլիանոսը, Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, Սուրբ Հուստին Փիլիսոփան և այլք: «Եվ երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. քանի որ դրա վրա դեռ տիտղոս կամ ոտք չկար։ Ոտք չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, չկպցրին ոտքը՝ ավարտելով դա արդեն Գողգոթայում» (Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի): Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա ոչ մի տիտղոս չկար, քանի որ, ըստ Ավետարանի, նախ «խաչեցին Նրան» (Հովհ. 19, 18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը գրեց արձանագրությունը և դրեց նրան խաչի վրա»: (Հովհաննես 19, 19): Սկզբում «Նրա հանդերձները» վիճակով բաժանվեցին զինվորների կողմից, որոնք «խաչեցին Նրան» (Մատթ. 27, 35), և միայն այն ժամանակ «Նրա գլխին դրեցին մի գրություն, որը ցույց էր տալիս Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է, Թագավորը. հրեաների» (Մատթ. 27, 37):

Հին ժամանակներից հայտնի են եղել նաև Փրկչի խաչելության պատկերները։ Մինչև 9-րդ դարը, ներառյալ, Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական (նկ. 3), և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները (նկ. 4):

Դեռևս հնագույն ժամանակներից խաչաձև խաչերը, ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում, ունեին խաչաձող՝ խաչվածի ոտքերը հենելու համար, և Նրա ոտքերը պատկերված էին որպես մեխված յուրաքանչյուրը առանձին՝ իր մեխով (նկ. 3): Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված (նկ. 4), որպես նորամուծություն առաջին անգամ հայտնվել է Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգման, անկասկած, ենթադրում է այն միտքը, որ Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է, բոլոր ժողովուրդների կոչումը: Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը» (Եսայի 45, 22):

Հետևաբար, Ուղղափառության ավանդույթի համաձայն, Փրկչին Ամենակարողին պատկերելն է հենց որպես արդեն Հարություն առած խաչակիրի, որն իր գիրկն է պահում և կանչում ամբողջ տիեզերքը և իր վրա կրում Նոր Կտակարանի զոհասեղանը` Խաչը:

Եվ խաչելության ավանդական կաթոլիկ պատկերը, Քրիստոսը կախված է իր գրկում, ընդհակառակը, խնդիր ունի ցույց տալու, թե ինչպես եղավ այդ ամենը, պատկերելով մահացող տառապանքն ու մահը, և ոչ թե այն, ինչ էականորեն Խաչի հավերժական պտուղն է. Նրա հաղթանակը.

Ուղղափառությունը միշտ սովորեցնում է, որ բոլոր մեղավորները տառապանքի կարիք ունեն Քավության պտուղի խոնարհ յուրացման համար՝ Սուրբ Հոգու ուղարկված անմեղ Քավիչի կողմից, որը, հպարտությամբ, կաթոլիկները չեն հասկանում, ովքեր իրենց մեղավոր տառապանքներով ձգտում են մասնակցել անմեղներին, և հետևաբար Քրիստոսի քավիչ կրքերը և դրանով իսկ ընկնում խաչելության հերետիկոսության մեջ՝ «Ինքնափրկություն»:

Ինչու կրել կրծքավանդակի խաչ

Կրծքավանդակի խաչ (Ռուսաստանում այն ​​կոչվում է «ժիլետ») նշանակվածմեզ վրա՝ Մկրտության հաղորդության մեջ՝ ի կատար ածելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի. «Ով ուզում է հետևել ինձ, հեռացիր իրենից և վերցրու իր խաչը և հետևիր ինձ» (Մարկոս ​​8.34): Կրծքավանդակի խաչը օգնում է դիմանալ հիվանդություններին և դժվարություններին, ամրացնում է ոգին, պաշտպանում է չարից ... մարդկանց և դժվար հանգամանքներում: Խաչը «հավատացյալների համար միշտ մեծ զորություն է, որը փրկում է բոլոր չարիքներից, հատկապես ատելի թշնամիների չարագործությունից», - գրում է սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադացին:

Կրծքավանդակի խաչի օծման ժամանակ քահանան կարդում է երկու հատուկ աղոթք, որոնցում խնդրում է Տեր Աստծուն երկնային զորություն թափել խաչի մեջ, և որ այս խաչը պահի ոչ միայն հոգին, այլև մարմինը բոլոր թշնամիներից, կախարդներից, կախարդներից: , բոլոր չար ուժերից։ Այդ իսկ պատճառով շատ կրծքային խաչեր կրում են «Պահպանիր և պահպանիր» մակագրությունը։

Ինչպես ընտրել կրծքային խաչ ձեր և ձեր երեխայի համար

Կրծքավանդակի խաչը զարդ չէ.Որքան էլ այն գեղեցիկ լինի, ինչ թանկարժեք մետաղից էլ այն պատրաստված լինի, այն առաջին հերթին քրիստոնեական հավատքի տեսանելի խորհրդանիշն է։

Ուղղափառ կրծքավանդակի խաչերը շատ հին ավանդույթ ունեն և, հետևաբար, իրենց տեսքով շատ բազմազան են՝ կախված արտադրության ժամանակից և վայրից: Ավանդական ուղղափառ կրծքավանդակի խաչը ունի ութաթև ձև:

Խաչի պաշտամունքը, նրա հանդեպ սերը դրսևորվում է նրա զարդարանքների հարստության և բազմազանության մեջ: Կրծքավանդակի խաչերը միշտ տարբերվել են բազմազանությամբ թե՛ նյութի ընտրությամբ, որից պատրաստվել են՝ ոսկի, արծաթ, պղինձ, բրոնզ, փայտ, ոսկոր, սաթ, և՛ իրենց ձևով: Եվ հետևաբար, խաչ ընտրելիս պետք է ուշադրություն դարձնել ոչ թե այն մետաղին, որից պատրաստված է խաչը, այլ այն, թե արդյոք խաչի ձևը համապատասխանում է ուղղափառ ավանդույթներին, որոնք կքննարկվեն ստորև:

Հնարավո՞ր է խաչեր կրել կաթոլիկ խաչելության հետ

Ուղղափառ Խաչելության պատկերագրությունն իր վերջնական դոգմատիկ հիմնավորումը ստացավ 692 թվականին Տրուլ տաճարի 82-րդ կանոնում, որը հաստատեց Խաչելության պատկերագրական պատկերի կանոնը։ Կանոնի հիմնական պայմանը պատմական ռեալիզմի համադրումն է Աստվածային հայտնության ռեալիզմի հետ։ Փրկչի կերպարն արտահայտում է Աստվածային խաղաղությունն ու մեծությունը։ Դա, ասես, պարտադրված է խաչի վրա, և Տերը բացում է Իր գիրկը բոլոր նրանց, ովքեր դիմում են Նրան:

Այս պատկերագրությունը գեղարվեստորեն լուծում է բարդ դոգմատիկ խնդիրը՝ պատկերելով Քրիստոսի երկու հիպոստոսները՝ Մարդկային և Աստվածային, ցույց տալով Փրկչի և՛ մահը, և՛ հաղթանակը: Կաթոլիկները, հրաժարվելով իրենց վաղ շրջանի հայացքներից, չհասկացան և չընդունեցին Տրուլ տաճարի կանոնները և, համապատասխանաբար, Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանշական հոգևոր կերպարը:

Այսպիսով, միջնադարում առաջանում է Խաչելության նոր տեսակ, որի մեջ գերակշռում են մարդկային տառապանքի նատուրալիզմի և խաչելության տանջանքի առանձնահատկությունները. խաչված ոտքերը մեխվում են մեկ մեխով (13-րդ դարի վերջի նորարարություն) Կաթոլիկ պատկերի անատոմիական մանրամասները, որոնք փոխանցում են բուն մահապատժի ճշմարտացիությունը, այնուամենայնիվ, ես թաքցնում եմ գլխավորը. Տիրոջ հաղթանակը, ով հաղթեց մահին և հայտնեց մեզ հավիտենական կյանքը,կենտրոնանալ տառապանքի և մահվան վրա: Նրա նատուրալիզմն ունի միայն արտաքին զգացմունքային ազդեցություն, որը հանգեցնում է մեր մեղավոր տառապանքները Քրիստոսի քավիչ չարչարանքների հետ համեմատելու գայթակղությանը: նման է կաթոլիկին,հայտնաբերվել են նաև ուղղափառ խաչերի վրա, հատկապես հաճախ 18-20-րդ դարերում, սակայն, ինչպես. արգելված է Ստոգլավայի տաճարի կողմիցՏանտերերի Հայր Աստծո պատկերապատկերները: ԲնականաբարՈւղղափառ բարեպաշտությունը պահանջում է ոչ թե կաթոլիկ, այլ ուղղափառ խաչ կրել, խախտելով քրիստոնեական հավատքի դոգմատիկ հիմքերը։

Ինչպես օծել կրծքավանդակի խաչը

Կրծքավանդակի խաչը օծելու համար հարկավոր է ծառայության սկզբում գալ եկեղեցի և այդ մասին հարցնել հոգևորականին: Եթե ​​ծառայությունն արդեն տեղի է ունենում, կարող եք օգնություն խնդրել եկեղեցու աշխատողից, որը կօգնի ձեզ փոխանցել խաչը զոհասեղանի մոտ գտնվող քահանայի մոտ: Ցանկության դեպքում կարող եք խնդրել ձեր ներկայությամբ խաչի օծումը՝ աղոթքին մասնակցելու համար։

Ինչ անել հայտնաբերված կրծքավանդակի խաչի հետ

Հայտնաբերված կրծքավանդակի խաչը կարելի է պահել տանը, կարող եք տալ տաճարին կամ նրան, ով դրա կարիքն ունի։ Սնահավատությունն այն մասին, որ եթե ինչ-որ տեղ ինչ-որ մեկի կողմից կորցրած խաչ ենք գտնում, ապա չենք կարող վերցնել այն, քանի որ դրանով վերցնում ենք ուրիշների վիշտերն ու գայթակղությունները, անհիմն են, քանի որ Տերը յուրաքանչյուրին տալիս է իր խաչը՝ իր ճանապարհը, նրա փորձությունները. Եթե ​​ուզում եք հայտնաբերված խաչ կրել, այն պետք է օծվի։Երբեմն հարցնում են՝ հնարավո՞ր է կրծքավանդակի խաչ տալ։ Իհարկե, դուք կարող եք. Միևնույն ժամանակ, թվում է, որ եթե քեզ համար թանկ մարդուն խաչը նվիրելիս ասես, որ եկեղեցի ես գնացել և արդեն օծել ես խաչը, նա կրկնակի գոհ կլինի։ Այն, ինչ ասվել է հայտնաբերված խաչի առնչությամբ ամբողջությամբ, կարելի է վերագրել ցանկացած «ժիլետի», որը դուք, ինչ-ինչ պատճառներով, չեք կարողացել կրել:

ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԽԱՉԵՐԻ ԽՈՐՀՐԴԱՆՇԱՆՆԵՐԸ ԵՎ ԱՌԵՂԾՎԱԾ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅԱՆԸ.

*******************************************************************************************************

Ութաթև խաչ

Ութաթև խաչն ամենատարածվածն է Ռուսաստանում։ Այս խաչի միջին խաչաձողի վերևում, որն ավելի երկար է, քան մյուսները, ուղիղ կարճ խաչաձող է, իսկ միջին խաչաձողի տակ՝ թեք կարճ ձողաձող, վերին ծայրն ուղղված է դեպի հյուսիս, ստորինը՝ հարավ։

Վերևի փոքր խաչաձողը խորհրդանշում է Պիղատոսի պատվերով երեք լեզուներով արված մի հուշատախտակ, իսկ ներքևը` ոտքը, որի վրա դրված էին Փրկչի ոտքերը, պատկերված հակառակ տեսանկյունից:

Այս Խաչի ձևն ամենից շատ համապատասխանում է Խաչին, որի վրա խաչվել է Քրիստոսը։ Ուստի նման Խաչն այլեւս ոչ միայն նշան է, այլեւ Քրիստոսի Խաչի պատկեր: Վերին խաչաձողը մի ափսե է, որի վրա գրված է «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավորը», որը Պիղատոսի հրամանով գամված է Խաչված Փրկչի գլխին: Ստորին խաչաձողը ոտքի հենարան է, որը նախատեսված է Խաչվածի տանջանքները մեծացնելու համար, քանի որ ոտքերի տակ ինչ-որ աջակցության խաբուսիկ զգացումը մահապատժի ենթարկվածին դրդում է ակամա փորձել թեթևացնել իր քաշը՝ հենվելով դրա վրա, ինչը միայն երկարացնում է տանջանքը: Դոգմատիկորեն Խաչի ութ ծայրերը նշանակում են մարդկության պատմության ութ հիմնական ժամանակաշրջան, որտեղ ութերորդը գալիք դարի կյանքն է՝ Երկնքի Արքայությունը, ինչու է այդպիսի Խաչի ծայրերից մեկը մատնանշում դեպի երկինք:

Սա նաև նշանակում է, որ դեպի Երկնային Արքայություն տանող ճանապարհը բացվել է Քրիստոսի կողմից Իր Քավիչ սխրանքով, ըստ Նրա խոսքի. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը» (Հովհաննես 14:6): Թեք խաչաձողը, որին գամված էին Փրկչի ոտքերը, այսպիսով նշանակում է, որ Քրիստոսի գալուստով մարդկանց երկրային կյանքում, ովքեր քայլում էին երկիրը քարոզով, բոլոր մարդկանց հավասարակշռությունը, առանց բացառության, մեղքի իշխանության տակ էր։ խանգարված. Աշխարհում սկսվել է Քրիստոսում մարդկանց հոգևոր վերածննդի և խավարի թագավորությունից դեպի երկնային լույսի տիրույթ տեղափոխվելու նոր գործընթաց:

Մարդկանց փրկելու, նրանց երկրից երկինք բարձրացնելու այս շարժումն է, որը համապատասխանում է Քրիստոսի ոտքերին որպես իր ճանապարհը ընթացող մարդու շարժման օրգանին և նշանակում է ութաթև Խաչի թեք խաչաձողը։ Երբ խաչված Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատկերվում է ութաթև Խաչի վրա, Խաչն ամբողջությամբ դառնում է. լրիվՓրկչի խաչելությունը և, հետևաբար, պարունակում է զորության ողջ լրիվությունը, որը պարունակվում է խաչի վրա Տիրոջ տառապանքների մեջ, խաչված Քրիստոսի խորհրդավոր ներկայությունը: Սա մեծ ու սարսափելի սրբավայր է։

Գոյություն ունեն խաչված Փրկչի պատկերների երկու հիմնական տեսակ. Խաչելության հնագույն տեսարանը պատկերում է Քրիստոսին՝ լայն և ուղիղ ձգելով իր ձեռքերը լայնակի կենտրոնական խաչաձողի երկայնքով. մարմինը չի կախվում, այլ ազատորեն հենվում է Խաչի վրա: Երկրորդ՝ ավելի ուշ տեսարանը, պատկերում է Քրիստոսի մարմինը կախ ընկած՝ ձեռքերը վեր բարձրացրած և կողքերով: Երկրորդ տեսակը հայացքին ներկայացնում է հանուն փրկության մեր Քրիստոսի չարչարանքների պատկերը. այստեղ դուք կարող եք տեսնել Փրկչի մարդկային մարմինը, որը տանջվում է: Բայց նման պատկերը չի փոխանցում խաչի վրա այս տառապանքների ողջ դոգմատիկ իմաստը:Այս իմաստը պարունակվում է հենց Քրիստոսի խոսքերում, ով ասում էր իր աշակերտներին և ժողովրդին.

Խաչելության առաջին, հնագույն ձևը հենց մեզ է բացահայտում Աստծո Որդու պատկերը, որը բարձրացել է դեպի Խաչը, ձեռքերը պարզած գրկում, որի մեջ կանչված և գրավված է ողջ աշխարհը: Պահպանելով Քրիստոսի չարչարանքների պատկերը՝ այս տեսակ Խաչելությունը միաժամանակ զարմանալիորեն ճշգրիտ կերպով փոխանցում է դրա իմաստի դոգմատիկ խորությունը։ Քրիստոսն Իր Աստվածային սիրով, որի վրա մահը զորություն չունի, և որը սովորական իմաստով տանջվելով և չի տառապում, Խաչից մեկնում է Իր բազուկները դեպի մարդիկ: Ուստի Նրա Մարմինը կախված չէ, այլ հանդիսավոր կերպով հենվում է Խաչի վրա: Այստեղ Քրիստոս՝ խաչված և մեռած, հրաշքով ապրում է հենց Իր մահով: Սա խորապես համապատասխանում է Եկեղեցու դոգմատիկ գիտակցությանը:

Քրիստոսի բազուկների գրավիչ գրկումն ընդգրկում է ողջ Տիեզերքը, որը հատկապես լավ է ներկայացված հնագույն բրոնզե Խաչելությունների վրա, որտեղ Սուրբ Երրորդությունը պատկերված է Փրկչի գլխի վերևում, Խաչի վերին ծայրում, կամ Հայր Աստված և Աստված Ս. Սուրբ Հոգին աղավնու տեսքով, վերին կարճ խաչաձողում՝ նրանք, ովքեր կառչել են Քրիստոսին հրեշտակային շարքերից. Քրիստոսի աջ կողմում պատկերված է արևը, իսկ ձախ կողմում՝ լուսինը, Փրկչի ոտքերի թեք խաչաձողի վրա պատկերված է քաղաքի տեսարանը՝ որպես պատկեր։ մարդկային հասարակություն, այն քաղաքներն ու քաղաքները, որոնց միջով քայլում էր Քրիստոսը՝ քարոզելով Ավետարանը. Խաչի ստորոտին պատկերված է Ադամի հանգչող գլուխը (գանգը), որի մեղքերը Քրիստոսը ողողեց Իր Արյամբ, իսկ նույնիսկ ներքևում՝ գանգի տակ, պատկերված է չարի և բարու իմացության այդ ծառը, որը մահ բերեց Ադամին։ և դրա մեջ նրա բոլոր հետնորդները, և որոնց այժմ հակադրվում է Խաչի ծառը, որը վերածնվում է և տալիս. հավերժական կյանքԺողովուրդ.

Աստծո Որդին, ով մարմնով աշխարհ եկավ հանուն խաչի վրա դրված պոդվիգի, խորհրդավոր կերպով գրկում է Իր հետ և Իր հետ թափանցում Աստվածային, երկնային և երկրային լինելու բոլոր ոլորտները, Իր հետ իրագործում է ողջ արարումը, ողջ տիեզերքը: . Նման Խաչելությունն իր բոլոր պատկերներով բացահայտում է Խաչի բոլոր ծայրերի և խաչաձողերի խորհրդանշական իմաստն ու նշանակությունը, օգնում է հասկանալ Խաչելության բազմաթիվ մեկնաբանությունները, որոնք պարունակվում են Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ուսուցիչների մեջ, պարզ է դարձնում դրանց հոգևոր նշանակությունը։ Խաչի և Խաչելության տեսակները, որոնց վրա նման մանրամասն պատկերներ չկան: Մասնավորապես, պարզ է դառնում, որ Խաչի վերին ծայրը նշում է Աստծո գոյության տարածքը, որտեղ Աստված բնակվում է Երրորդության միասնության մեջ: Աստծո բաժանումը ստեղծագործությունից ներկայացված է վերին կարճ խաչաձողով:

Նա, իր հերթին, նշում է երկնային գոյության տարածքը (հրեշտակների աշխարհը): Միջին երկար գիծը պարունակում է ընդհանուր առմամբ ամբողջ արարչության հայեցակարգը, քանի որ այստեղ արևն ու լուսինը տեղադրվում են ծայրերում (արևը ՝ որպես Աստվածային փառքի պատկեր, լուսինը ՝ որպես պատկեր տեսանելի աշխարհըով ստանում է իր կյանքն ու լույսը Աստծուց): Այստեղ մեկնված են Աստծո Որդու ձեռքերը, ում միջոցով ամեն ինչ «սկսեց լինել» (Հովհ. 1:3): Ձեռքերը մարմնավորում են արարման հայեցակարգը, տեսանելի ձևերի ստեղծումը: Թեք խաչաձողը մարդկության գեղեցիկ պատկերն է, որը կոչված է բարձրանալ, ճանապարհ գնալ դեպի Աստված: Խաչի ստորին ծայրը նշում է երկիրը, որը նախկինում անիծված էր Ադամի մեղքի համար (տես Ծննդոց 3.17), բայց այժմ վերամիավորվել է Աստծո հետ Քրիստոսի սխրագործությամբ, որը ներվել և մաքրվել է Աստծո Որդու Արյամբ: Այսպիսով, խաչի ուղղահայաց շերտը նշանակում է միասնություն, վերամիավորում Աստծո մեջ այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, որն իրականացվել է Աստծո Որդու սխրանքով:

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի Մարմինը, որը կամովին նվիրվել է աշխարհի փրկությանը, իր հետ կատարում է ամեն ինչ՝ երկրայինից մինչև վսեմ: Սա իր մեջ պարունակում է Խաչելության անհասկանալի խորհուրդը՝ Խաչի խորհուրդը։ Այն, ինչ տրված է մեզ տեսնելու և հասկանալու Խաչում, միայն մոտեցնում է մեզ այս առեղծվածին, բայց չի բացահայտում այն: Խաչը շատ իմաստներ ունի այլ հոգեւոր տեսանկյուններից։ Օրինակ՝ մարդկային ցեղի փրկության մասին տնտեսության մեջ Խաչն իր ուղղահայաց ուղիղ գծով նկատի ունի Աստվածային պատվիրանների արդարությունն ու անփոփոխությունը, Աստծո արդարության և ճշմարտության անմիջականությունը, որը թույլ չի տալիս որևէ խախտում։

Այս ուղղամտությունը հատվում է գլխավոր խաչաձողով, որը նշանակում է Աստծո սերն ու ողորմությունը ընկած և ընկած մեղավորների հանդեպ, հանուն որի զոհաբերվեց հենց Տերը, ով իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքերը։ Մարդու անձնական հոգևոր կյանքում Խաչի ուղղահայաց գիծը նշանակում է մարդու հոգու անկեղծ ձգտումը երկրից դեպի Աստված։ Բայց այդ ձգտումը հատվում է մարդկանց հանդեպ, մերձավորների հանդեպ սերը, ինչը, կարծես թե, հնարավորություն չի տալիս մարդուն ամբողջությամբ իրականացնելու իր ուղղահայաց ձգտումը դեպի Աստված։ Հոգևոր կյանքի որոշակի փուլերում սա ուղղակի տանջանք է և խաչ մարդկային հոգու համար, որը քաջ հայտնի է բոլորին, ովքեր փորձում են գնալ հոգևոր նվաճումների ճանապարհով: Սա նույնպես առեղծված է, քանի որ մարդն անընդհատ պետք է Աստծո հանդեպ սերը համատեղի իր մերձավորների հանդեպ սիրո հետ, թեև միշտ չէ, որ դա նրան հաջողվում է: Տիրոջ Խաչի տարբեր հոգևոր իմաստների բազմաթիվ հրաշալի մեկնաբանություններ կան սուրբ հայրերի ստեղծագործություններում:

Յոթաթև խաչ

Յոթաթև խաչն ունի մեկ վերին խաչաձող և թեք ոտք: Ոտքը, որպես փրկարար խաչի մի մաս, ունի շատ խորը միստիկական և դոգմատիկ իմաստ: Նախքան Քրիստոսի գալուստը Հին Կտակարանի քահանաները զոհաբերություն են կատարել գահին ամրացված ոսկե պատվանդանի վրա։ Գահը, ինչպես այժմ քրիստոնյաների մեջ, սրբացվել է Հաստատման միջոցով. «և օծե՛ք նրանց», - ասաց Տերը, «... ողջակեզի զոհասեղանը և նրա բոլոր պարագաները... և նրա ոտքերի պատվանդանը. և սրբացրե՛ք նրանց, և մեծ սրբություն կլինի. այն ամենը, ինչ դիպչում է նրանց, կսրբագործվի»: (Ելք 30, 26.28-29):

Սա նշանակում է, որ խաչի ոտքը Նոր Կտակարանի զոհասեղանի այն մասն է, որը խորհրդավոր կերպով մատնանշում է աշխարհի Փրկչի քահանայական ծառայությունը, ով կամավոր վճարեց Իր մահով ուրիշների մեղքերի համար: «Խաչի վրա Նա կատարեց քահանայի պաշտոնը, ով իրեն զոհաբերեց Աստծուն և Հորը մարդկային ցեղի փրկության համար»,- կարդում ենք «Արևելյան պատրիարքների ուղղափառ խոստովանությունում»:

Սուրբ Խաչի ոտքը բացահայտում է նրա խորհրդավոր կողմերից մեկը. Եսայի մարգարեի շուրթերով Տերն ասում է. «Ես կփառավորեմ իմ ոտքերի պատվանդանը» (Ես. 60, 13): Եվ Դավիթը Սաղմոս 99-ում ասում է. «Բարձրացրե՛ք մեր Տեր Աստծուն և երկրպագե՛ք նրա ոտքերի պատվանդանին. դա սուրբ է»: Սա նշանակում է, որ մենք պետք է երկրպագենք Սուրբ Խաչի ոտքը, սրբորեն հարգենք այն որպես «Նոր Կտակարանի զոհաբերության ոտք» (տես՝ Ելք 30, 28): Յոթաթև խաչը հաճախ կարելի է տեսնել հյուսիսային գրության սրբապատկերների վրա: Պատմական թանգարանում նման խաչ է պատկերված Պարասկևայի ուրբաթ՝ կյանքի հետ, Սուրբ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու պատկերի վրա՝ Ռուսական թանգարանում, ինչպես նաև «Խաչելություն» պատկերակի վրա, որը թվագրվում է 1500 թվականին և պատկանում է Ս. Սրբանկարիչ Դիոնիսիոսի գրիչը: Ռուսական եկեղեցիների գմբեթների վրա յոթթև խաչեր են կանգնեցվել։ Այսպիսի խաչ է բարձրանում Նոր Երուսաղեմի վանքի Հարության տաճարի մուտքի վերևում։

Վեցթև խաչ

Վեցթև խաչը՝ թեքված ստորին խաչաձողով, հին ռուսական խաչերից է։ Օրինակ, պաշտամունքային խաչ, կազմակերպված 1161 թվականին Պոլոցկի Արքայադուստր Վանական Եվրոսինիայի կողմից, վեցաթև էր։ Ինչու է այս խաչի ստորին ձողը թեքված: Այս պատկերի իմաստը խորհրդանշական է և շատ խորը: Խաչը յուրաքանչյուր մարդու կյանքում չափանիշ է ծառայում, ասես, նրա ներքին վիճակի, հոգու և խղճի կշեռքի համար։ Այդպես եղավ այն ժամին, երբ Տերը խաչվեց խաչի վրա երկու ավազակների մեջ: Տիրոջ Խաչի ծառայության 9-րդ ժամի պատարագի տեքստում կարդում ենք. ավազակին, արդար չափը կգտնվի Քո Խաչը. «Երկուսի մեջտեղում ես մեղքերից նույն լույսի մեջ կիջեցնեմ, հայհոյության բեռով դժոխքի ճանաչմանը, մեկ այլ աստվածաբանության»: Մեկ հայհոյանքի համար, «որն ասվել է նրա կողմից դժոխք իջնող ավազակին»՝ Քրիստոսի վրա ձգվող ձգողականության հետևանքով, նա նմանվեց կշեռքի սարսափելի սալիկի՝ կռանալով այս ծանրության տակ. մեկ այլ ավազակ, որն ազատվել է ապաշխարությամբ և Փրկչի խոսքերով. «Այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում» (Ղուկաս 23, 43), խաչը բարձրանում է դեպի Երկնքի Արքայություն:

Քառոտանի «կաթիլային» խաչ

Արցունքի տեսքով խաչը վաղուց քրիստոնյաների շրջանում խաչի ամենասիրված և տարածված ձևերից է: Փրկիչն Իր արյունը ցողեց խաչի ծառի վրա՝ հավերժ տալով խաչին Իր ուժը: Մեզ փրկած Տիրոջ արյան կաթիլները խորհրդանշում են կլոր կաթիլներ կաթիլաձև խաչի չորս ծայրերի կիսակամարներում։

Կային այս ձևի կրծքավանդակի և կրծքավանդակի խաչեր: Արցունքի տեսքով խաչը հաճախ օգտագործվում էր պատարագի գրքերը զարդարելու համար: Ռուսական պետական ​​գրադարանը պարունակում է 11-րդ դարի հունարեն Ավետարանը, որի վերնագիրը զարդարված է նրբորեն կատարված արցունքի տեսքով խաչով։

Խաչ «Shamrock»

Խաչը, որի ծայրերը, կարծես, բաղկացած են երեք կիսաշրջանաձեւ տերեւներից, երբեմն դրանցից յուրաքանչյուրի վրա գնդիկավոր, կոչվում է «եռատառ»։ Այս ձևն առավել հաճախ օգտագործվում է զոհասեղանի խաչեր պատրաստելու համար: Բացի այդ, ռուսական զինանշաններում հայտնաբերվում են եռաթև խաչեր։ «Ռուսական զինանշանից» հայտնի է, որ Թիֆլիսի նահանգի զինանշանի վրա պատկերված է ռուսական եռաթև խաչը՝ կանգնած շրջված կիսալուսնի վրա։ Ոսկե խաչեր «շամրոցներ» ներառվել են մի քանի այլ քաղաքների տարբերանշաններում՝ Տրոիցկ, Պենզայի նահանգ, Չեռնիգով, Տամբով նահանգի Սպասսկ քաղաք:

ՀԻՆ ԽԱՉԵՐԻ ՍԻՄԲՈԼՆԵՐ ԵՎ ՏԱՐԲԵՐԱԿՆԵՐ

T-աձև խաչ, «Անտոնիևսկի».

Այս եռաթև խաչը մեզ է հասել հին ժամանակներից։ Նրանք խաչեցին նման խաչի վրա, մահապատիժներ կատարեցին Հին Կտակարանի ժամանակներում, և արդեն Մովսեսի ժամանակ նման խաչը կոչվում էր «եգիպտական»: Նման խաչը Հռոմեական կայսրությունում ծառայում էր որպես մահապատժի գործիք: Խաչը բաղկացած էր երկու ձողերից՝ հունարեն «T» (tau) տառի տեսքով։ Բառնաբասի թուղթը պարունակում է մի հատված Եզեկիել մարգարեի գրքից, որտեղ T-աձև խաչը բնորոշվում է որպես արդարության խորհրդանիշ. Այստեղ «նշան» բառը թարգմանում է եբրայերեն այբուբենի «tav» (այսինքն՝ բառացի թարգմանությունը կլինի՝ «make tav») տառի անունը, որը համապատասխանում է հունարեն և լատիներեն T տառերին։

«Բառնաբասի նամակի» հեղինակը, հղում անելով Ծննդոց գրքին (տե՛ս Ծննդ. 14, 14), որտեղ ասվում է, որ Աբրահամի տան տղամարդկանց թիվը թլփատված է որպես Աստծո հետ Ուխտի նշան. , եղել է 318, բացահայտում է այս իրադարձության փոխակերպիչ նշանակությունը։ 318 = 300 + 10 + 8, մինչդեռ 8-ը հունարեն համարակալման մեջ նշվում էր «pi» տառով, 10-ը՝ «I» տառով, որով սկսվում է Հիսուսի անունը. 300-ը նշանակվել է «T» տառով, որը, նրա կարծիքով, ցույց է տալիս T-աձև խաչի քավիչ նշանակությունը: Նաև Տերտուլիանոսը գրում է. «Հունարեն տառը tau. իսկ մեր լատիներեն T-ն խաչի պատկերն է»: Ըստ լեգենդի, վանական Անտոնի Մեծը նման խաչ է կրել իր զգեստների վրա, ինչի պատճառով էլ այն կոչվում է «Անտոնիոս»: Վերոնա քաղաքի եպիսկոպոս Սուրբ Զենոնը 362 թվականին իր կառուցած բազիլիկի տանիքին T-աձեւ խաչ է կանգնեցրել։

Խաչ «Անդրեևսկի»

Այս խաչի պատկերն արդեն հանդիպում է Հին Կտակարանում: Մովսես մարգարեն Աստծո ներշնչմամբ և արարքով վերցրեց պղինձը և կերտեց խաչի պատկերը և ժողովրդին ասաց. Հովհաննես 8): Հունարեն X տառի տեսքով խաչը (որը թաքցնում է նաև Քրիստոսի անունը) կոչվում է «Սուրբ Անդրեաս», քանի որ հենց այդպիսի խաչի վրա է խաչվել Անդրեաս Առաքյալը: 1694 թվականին Պետրոս Մեծ կայսրը հրամայեց Սուրբ Անդրեասի խաչի պատկերը տեղադրել ծովային դրոշի վրա, որն այդ ժամանակվանից կոչվում է «Սուրբ Անդրեասի» դրոշ։

Սխեմատիկ խաչ կամ «Գողգոթա»

Հիսուս Քրիստոսի ժամանակ խաչի վրա մահապատժի դատապարտված հանցագործները ստիպված են եղել իրենց վրա կրել այս զենքը Մահապատժի վայր: Իսկ աշխարհի Փրկիչը մահապատժի է ենթարկվել որպես հանցագործ։ Նա իր ծանր խաչը հասցրեց Գողգոթա Ինքը: Քրիստոսի մահը խաչի վրա Գողգոթայի խաչին տվեց բոլոր ժամանակների փառքը: Այն դարձավ մեռելներից ապստամբության և Հիսուս Քրիստոսի թագավորությունում հավերժական կյանքի ձեռքբերման խորհրդանիշը, Քրիստոսի զորության և իշխանության ամենամեծ խորհրդանիշը: 11-րդ դարից այս ութանկյուն խաչը ստորին թեք խաչաձողի տակ ունի խորհրդանշական Ադամի գլխի պատկերը։ Ըստ ավանդության՝ հենց Գողգոթայում, որտեղ խաչվել է Քրիստոսը, թաղվել է մարդկության նախահայրը՝ Ադամը։ 16-րդ դարում Ռուսաստանում, Գողգոթայի պատկերի մոտ, «M.L.R.B» նշանակումները. - մահապատժի վայրը խաչվել է (Գողգոթա եբրայերենից թարգմանաբար՝ մահապատժի վայրը):

«Գողգոթա» խաչերի վրա կարելի է տեսնել այլ գրություններ՝ «Գ. Գ». - Գողգոթա լեռը, «Գ. Ա»-ն Ադամովի ղեկավարն է: Գողգոթայի պատկերներում ձեռքերի ոսկորները, որոնք ընկած են գլխի առաջ, պատկերված են հենց ձախ կողմում, ինչպես թաղման կամ հաղորդության ժամանակ։ Խաչի երկայնքով պատկերված «Կ» և «Թ» տառերը նշանակում են հարյուրապետ Լոնգինուսի պատճենը և սպունգով ձեռնափայտ։ Գողգոթայի խաչը բարձրանում է աստիճանների վրա, որոնք խորհրդանշում են Քրիստոսի ճանապարհը դեպի Գողգոթա: Ընդհանուր առմամբ պատկերված է երեք քայլ՝ դրանք նշանակում են հավատ, հույս և սեր։ Միջին խաչաձողի վերևում տեղադրված են «IC» «XC»՝ Հիսուս Քրիստոսի անունը, իսկ դրա տակ «Նիկա» բառը, որը նշանակում է Հաղթող: Վերնագրի վրա կամ մոտ՝ «SN BZHI»՝ Աստծո Որդի:

Երբեմն դրա փոխարեն տեղադրվում է «I.N.TS.I.» հապավումը։ - Հիսուս Նազովրեցի հրեաների թագավորը: Վերնագրի վերևում տեսնում ենք «ՍԼՎԻ ԹԱԳԱՎՈՐ» բառերը՝ Փառքի թագավոր: Երկրորդ անունը՝ «սխեմատիկ», - այս խաչը ստացավ, քանի որ հենց այս խաչերն են, որոնք ենթադրաբար ասեղնագործված են մեծ և հրեշտակային սխեմայի զգեստների վրա՝ երեք խաչ պարամանի վրա և հինգ տիկնիկի վրա՝ ճակատին, կրծքին։ , երկու ուսերին և մեջքին: Թաղման պատանքի վրա պատկերված է նաև մեկ այլ խաչ՝ «Գողթոս», որը նշանավորում է մկրտության ժամանակ տրված ուխտի պահպանումը։

Մոնոգրամ խաչ «նախա-Կոստանդին»

Քրիստոնեության առաջին դարերի գերեզմանաքարերի վրա կա մի մենագրություն, որը բաղկացած է Հիսուս Քրիստոսի անվան հունարեն սկզբնական տառերից, ընդ որում, նման մոնոգրամները գծվում են դրանց խաչաձև համադրմամբ. այն է՝ հունարեն «I» տառերը (iot. ) և «X» (chi): Ստացվում է խորհրդանիշ Սուրբ Անդրեյի խաչի տեսքով, ուղղահայաց հատված գծով: Պատարագի աստվածաբանության մասնագետ Գաբրիել վարդապետը կարծում է, որ նման մոնոգրամը «խաչի թաքնված պատկերն է»։

Խարիսխ խաչ

Այս խորհրդանիշն առաջին անգամ հայտնաբերվել է հնագետների կողմից 3-րդ դարի Սոլունի արձանագրության վրա։ Ա.Ս. Ուվարովն իր գրքում զեկուցում է հնագետների կողմից հայտնաբերված սալաքարերի մասին Pretextatus-ի քարանձավներում, որոնց վրա չկար ոչ մի արձանագրություն, այլ միայն խաչաձև խարիսխի պատկեր: Հին հույներն ու հռոմեացիները նույնպես օգտագործում էին այս խորհրդանիշը, սակայն նրանք բոլորովին այլ նշանակություն էին տալիս դրան։ Նրանց համար դա երկրային ամուր գոյության հույսի խորհրդանիշ էր: Քրիստոնյաների համար խաչաձև ձևով խարիսխը դարձել է Խաչի ամենաուժեղ պտղի՝ Երկնքի Արքայության հույսի խորհրդանիշը, որ Եկեղեցին, ինչպես նավը, կհանձնի բոլոր արժանավոր մարդկանց հավերժական կյանքի հանգիստ հանգրվանը: Յուրաքանչյուր ոք կարող է «վերցնել ներկա հույսը (այսինքն՝ խաչը), որը հոգու համար նման է ապահով և ամուր խարիսխի» (Եբր. Բ, 18 «-19) նշանակում է, և կա մեր հզոր հույսը.

Խաչ «Կոստանդինի մենագրություն»

Եկեղեցու հույն պատմիչ Եվսեբիոս Պամփիլոսը «Օրհնյալ Կոնստանտինի կյանքի մասին» գրքում վկայում է, թե ինչպես է առաքյալներին հավասար սուրբ ցար Կոնստանտինը երազ տեսել՝ դրախտ և դրա վրա նշան, և Քրիստոսը հայտնվեց նրան և հրամայեց թագավորին. պատրաստիր դրախտի նման դրոշակ, որը երևում է դրախտում, որպեսզի այն օգտագործես թշնամիների հարձակումներից պաշտպանվելու համար: Կոնստանտինը, կատարելով Աստծո կամքը, դրոշ է կանգնեցրել. Եվսեբիոս Պամֆիլոսը, ով ինքն է տեսել այս դրոշը, թողել է նկարագրությունը. «Այն ուներ հետևյալ տեսքը. երկար, ոսկով ծածկված նիզակի վրա կար լայնակի մանվածք, որը նիզակի հետ կազմում էր խաչի նշանը, իսկ դրա վրա՝ խորհրդանիշը։ երկու տառ ցույց է տալիս Քրիստոսի անունը, իսկ մեջտեղից դուրս է գալիս «Ռ» տառը։

Այդ ժամանակ ցարը սաղավարտի վրա կրել է այդպիսի մոնոգրամ։ Կոնստանտինովսկայայի մոնոգրամը կանգնած էր Կոստանդին կայսեր բազմաթիվ մետաղադրամների վրա և, ընդհանուր առմամբ, բավականին լայնորեն օգտագործվում էր: Նրա պատկերը մենք գտնում ենք 3-րդ դարի կեսերին Լիդիայում հատված Դեկարիոս կայսեր բրոնզե դրամի վրա, բազմաթիվ տապանաքարերի վրա։ Ա.Ս. Ուվարովն իր «Քրիստոնեական սիմվոլիզմում» տալիս է Սուրբ Սիքստոսի քարանձավներում որմնանկարի տեսքով նման մենագրության օրինակ։

կատակոմբի խաչ, կամ«Հաղթանակի նշան»

Սուրբ Կոստանդին ցարը վկայում է այն հրաշքի մասին, որ պատահեց իր հետ 312 թվականի հոկտեմբերի 28-ին, երբ Կոստանդին կայսրը զորքով արշավեց Հռոմում բանտարկված Մաքսենտիոսի դեմ։ «Օրվա կեսօրին մի անգամ, երբ արևն արդեն սկսել էր թեքվել դեպի արևմուտք, ես իմ աչքերով տեսա խաչի նշանը, որը կազմված էր լույսից և ընկած էր արևի տակ, մակագրությամբ. », - վկայեց սուրբ Կոստանդին ցարը, որը տեսավ հայտնված հրաշքը:

Խաչի հրաշափառ երեւումը միջեւ ցերեկովվկայված է կայսրի ժամանակակից բազմաթիվ գրողների կողմից։ Հատկապես կարևոր է դրանցից մեկը՝ խոստովանող Արտեմին Հուլիանոս Ուրացողի առջև, որին հարցաքննության ժամանակ Արտեմին ասաց. շողալով արևի և աստղաձև հռոմեական տառերի վրա՝ կանխագուշակելով նրա հաղթանակը պատերազմում:

Երբ մենք ինքներս այնտեղ էինք, տեսանք Նրա նշանը և կարդացինք նամակները, տեսանք Նրան և ամբողջ բանակը. շատ վկաներ կան դրա և ձեր բանակում, եթե միայն ուզում եք նրանց հարցնել» (Ch. 29): Խաչը քառաթև էր, և խաչի այս պատկերը, քանի որ Աստված Ինքը դրախտում ցույց տվեց քառաթև խաչի նշանը, հատկապես կարևոր է դարձել քրիստոնյաների համար։ «Կատակոմբներում և ընդհանրապես հնագույն հուշարձանների վրա քառաթև խաչերն անհամեմատ ավելի տարածված են, քան ցանկացած այլ ձև», - ասում է Գաբրիել վարդապետը «Պատարագի ուղեցույցում»: Կոստանդին կայսրը հաղթեց Մաքսենտիոսին, որը հանցավոր և չար գործեր էր անում Հռոմում: , քանի որ Աստված նրա հետ էր։ Այսպիսով, խաչը, որը հեթանոսների մեջ ամոթալի մահապատժի գործիք էր, դարձավ հաղթանակի, քրիստոնեության հաղթանակի նշան, ակնածանքի և մեծարանքի առարկա։

Այդ ժամանակից ի վեր, նման խաչերը դրվել են պայմանագրերի վրա և նշանակում են «բոլոր վստահության արժանի» ստորագրությունը: Այս պատկերը միավորում էր նաև խորհուրդների ակտերն ու որոշումները։ «Մենք հրամայում ենք յուրաքանչյուր միացյալ արարքի, որը հաստատվում է Քրիստոսի Սուրբ Խաչի նշանով, պահել այն և լինել այնպիսին, ինչպիսին կա», - ասվում է կայսերական հրամաններից մեկում:

Մենոգրամ խաչ «հետհաստատ»

Խաչ - «հետ-Կոնստանտին» մենագրությունը «T» (հունարեն «տավ») և «P» (հունարեն «ro») տառերի համակցությունն է: Հունարեն «Pax» բառը սկսվում է «P» տառով, որը նշանակում է «արքա» և խորհրդանշում է Թագավոր-Հիսուսին։ «P»-ը գտնվում է Նրա խաչը խորհրդանշող «T»-ի վերևում: Միավորված այս մենագրության մեջ նրանք միասին հիշեցնում են այն խոսքերը, որ մեր ողջ ուժն ու իմաստությունը Խաչված Թագավորի մեջ է (տես՝ Ա Կորնթ. 1, 23-24): Առաքյալները, քարոզելով խաչված Քրիստոսի Հարությունը, Հիսուսին անվանեցին Թագավոր՝ հարգելով Նրա ծագումը Դավթի թագավորական տոհմից՝ ի տարբերություն ինքնակոչ և իշխանասեր քահանայապետների, որոնք թագավորներից գողացան իշխանությունը ժողովրդի վրա։ Աստված. Բացահայտորեն Թագավոր անվանելով Քրիստոսին՝ Առաքյալները խաբված ժողովրդի միջոցով դաժան հալածանքների ենթարկվեցին հոգևորականների կողմից։ Սուրբ Հուստինը մեկնաբանում է. «Եվ այս մոնոգրամը ծառայեց որպես Քրիստոսի Խաչի նշան»: Այն լայն տարածում է գտել մեկ դար ուշ, քան «Կոստանդինի մենագրությունը»՝ 5-րդ դարում։ Սուրբ Կալիստոսի գերեզմանում պատկերված է հետկոնստանտինյան մենագրությունը։ Այն հայտնաբերվել է նաև Մեգարա քաղաքում հայտնաբերված հունական սալերի և Տյուրոս քաղաքի Սուրբ Մատթեոսի գերեզմանատան գերեզմանաքարերի վրա։

Մենոգրամ խաչ «արևաձև»

IV դարում Կոնստանտինի մոնոգրամը փոփոխության ենթարկվեց՝ դրան ավելացվեց «I» տառը՝ մոնոգրամը հատող տողի տեսքով։ Այսպես ձևավորվել է արևանման խաչ, որի մեջ միավորվել են երեք տառեր՝ «Ես»՝ Հիսուս և «ХР»՝ Քրիստոս։ Այս արևաձև խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի Խաչի ամենաներող և ամենահաղթ զորության մասին մարգարեության կատարումը. այսպես է հռչակել Տեր Աստված Մաղաքիա մարգարեի բերանով (Մաղ. 4, 2 ~ 3) ... Իսկ այլ բառերը մեզ բացահայտում են արևանման խաչի խորհրդանիշը. «որովհետև Տեր Աստված արևն է» (Սաղմ. 84, 12):

Խաչ «Պրոսֆորա-Կոնստանտինովսկի»

«Մալթերեն» խաչի ձևով այս խաչը չորս կողմից ունի հունարեն «IC.XC» բառերը: ՆԻԿԱ», որը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոսը հաղթողն է»: Առաջին անգամ այս խոսքերը ոսկով գրվել են Կոստանդնուպոլսում երեք մեծ խաչերի վրա՝ առաքյալների հետ հավասար Կոստանդին կայսրի կողմից»: Փրկիչը, Դժոխքի և Մահվան Հաղթողն ասում է. «Նրան, ով հաղթում է, ես թույլ կտամ ինձ հետ նստել իմ գահի վրա, ինչպես որ ես հաղթեցի և նստեցի իմ Հոր հետ նրա գահին» (Հայտն. 3:21): Հենց այս խաչն է՝ «IS.X.S. ՆԻԿԱ» տպագրված է հնագույն ավանդույթ, պրոֆորայի վրա։

Մենոգրամ խաչ «Trident»

Քանդակագործ Եվտրոպիոսի հնագույն հուշարձանի վրա փորագրված է մկրտությունն ընդունելու մասին արձանագրություն։ Արձանագրության վերջում կա եռյակի մոնոգրամ։ Ի՞նչ է խորհրդանշում այս մոնոգրամը: Անցնելով Գալիլեայի ծովի մոտ՝ Փրկիչը տեսավ ձկնորսներին, որոնք իրենց ցանցերը նետում էին ջուրը և ասաց նրանց. Առակներով մարդկանց ուսուցանելով՝ Քրիստոսն ասաց. «Երկնքի Թագավորության նման ցանց է ծովը նետված և ամեն տեսակի ձուկ բռնած» (Մատթեոս 13.47): Ա.Ս. Ուվարովը «Քրիստոնեական սիմվոլիզմում» նշում է. «Ձկնորսական հանդերձանքի մեջ Երկնքի Թագավորության խորհրդանշական նշանակությունը ճանաչելով՝ մենք կարող ենք ենթադրել, որ այս հայեցակարգին առնչվող բոլոր բանաձևերը խորհրդանշական կերպով արտահայտվել են այս խորհրդանիշներով»: Իսկ եռաժանը, որը ժամանակին ձուկ էր բռնում, նույնպես Երկնքի Արքայության խորհրդանիշն է։ Հետևաբար, Քրիստոսի եռյակի մոնոգրամը վաղուց նշանակում է մասնակցել Մկրտության հաղորդությանը, որպես ծուղակ Աստծո Թագավորության ցանցում:

Փշե պսակ խաչ

Այս խաչն ունի ութաթև խաչի ձև, որի երկրորդ խաչաձողը կենտրոնում շրջագծված է եզրի երկայնքով փշե պսակը խորհրդանշող կետերով։ Երբ մեր նախահայր Ադամը մեղանչեց, Տերն ասաց նրան. «Անիծյալ լինի երկիրը քեզ համար... փշեր և տատասկեր կաճեն քեզ համար» (Ծննդոց 3, 17-18): Եվ նոր անմեղ Ադամը՝ Հիսուս Քրիստոսը, կամավոր իր վրա վերցրեց ուրիշների մեղքերը և մահը և դրան տանող փշոտ տառապանքները: «Զինվորները փշե պսակը հյուսեցին և դրեցին նրա գլխին,- ասում է Ավետարանը,- և Նրա վերքերով մենք բժշկվեցինք» (Ես. 53:5): Այդ պատճառով էլ փշե պսակը քրիստոնյաների համար դարձավ հաղթանակի և վարձատրության խորհրդանիշ, «արդարության պսակ» (2 Տիմ. 4, 8), «փառքի պսակ» (1 Պետ. 5, 4), «թագ»: կյանքի» (Հակոբոս 1, 12 ;. Apoc. 2, 10):

Փշե պսակով խաչը հայտնի էր հնության տարբեր քրիստոնյա ժողովուրդների շրջանում: Երբ քրիստոնեական հավատքը տարածվեց այլ երկրներում, այս նոր քրիստոնյաները նույնպես ընդունեցին «փշե պսակը»: Օրինակ՝ Կիլիկյան թագավորության ժամանակաշրջանի հայկական հին ձեռագիր գրքի էջերին այս ձևի խաչ է պատկերված։ Իսկ Ռուսաստանում օգտագործվել է խաչի «փշե պսակ» պատկերը։ Նման խաչ է տեղադրված 12-րդ դարի «Խաչի փառաբանում» պատկերակի վրա, որը գտնվում է Տրետյակովյան պատկերասրահում։ Գողգոթայի շապիկին ասեղնագործված է նաև փշե պսակով խաչի պատկերը՝ թագուհի Անաստասիա Ռոմանովայի վանական ավանդը:

Կախովի խաչ

Խաչի այս ձևը հատկապես հաճախ օգտագործվում է տաճարները, եկեղեցական սպասքը և սուրբ զգեստները զարդարելու համար: Նմանատիպ խաչեր՝ շրջանակի մեջ փակված, երևում են սուրբ զգեստների վրա. մենք դրանք տեսնում ենք «երեք համընդհանուր ուսուցիչների» հիերարխիկ հոմոֆորների վրա.

Խաչ «վազ»

Խաչը, որն ունի թեք հիմք, իսկ ստորին ծայրից, ասես, վերև ոլորում է երկու ցողուն՝ յուրաքանչյուրի վրա տերևներով և խաղողի ողկույզով։ «Ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը. ով բնակվում է իմ մեջ, և ես՝ նրա մեջ, նա շատ պտուղ է տալիս» (Հովհաննես 15:5): Փրկիչն ինքն իրեն անվանեց որթատունկ և այդ ժամանակից ի վեր այս պատկերը դարձավ խորը խորհրդանշական: Ճաշելիս մենք մնում ենք Տիրոջ մեջ, և Նա մեր մեջ է, և այն ժամանակ մենք ստանում ենք շատ «հոգևոր պտուղ»»:

Ծաղկաթերթիկ խաչ

Չորսթև խաչ, որի ծայրերը ստեղծված են ծաղկաթերթիկների տեսքով, իսկ դրանք միացնող միջնամասը ծաղկի կլոր կենտրոնի տեսք ունի։ Այդպիսի խաչ օմոֆորի վրա կրել է սուրբ Գրիգոր Հրաշագործը։ Ծաղկաթերթային խաչը առավել հաճախ օգտագործվում է եկեղեցական շենքերը զարդարելու համար։ Կիևի Այա Սոֆիայի տաճարի 11-րդ դարի խճանկարում հայտնաբերվել են ծաղկաթերթիկների խաչեր։

Հունական խաչ

Հունական խաչը քառաթև է, որը կառուցված է երկու հավասար երկարությամբ հատվածների ուղղահայաց խաչմերուկով: Ուղղահայաց և հորիզոնական գծերի հավասարությունը ցույց է տալիս երկնային և երկրային աշխարհի ներդաշնակությունը։ Չորսաթև, հավասարակողմ խաչը Տիրոջ Խաչի նշանն է, ինչը դոգմատիկորեն նշանակում է, որ տիեզերքի բոլոր ծայրերը՝ չորս հիմնական կետերը, հավասարապես կանչված են դեպի Քրիստոսի Խաչը: Այս տեսակի խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի եկեղեցին անտեսանելի և տեսանելի կողմերի միասնության մեջ։

Աչքեր՝ ոչ տեսանելի եկեղեցի-Քրիստոս. Նա ղեկավարում է տեսանելի եկեղեցին՝ բաղկացած հոգեւորականներից ու աշխարհականներից, քահանաներից ու սովորական հավատացյալներից։ Տեսանելի եկեղեցում կատարվող բոլոր ծեսերն ու խորհուրդները ուժ են ստանում անտեսանելի եկեղեցու գործողությամբ: Հունական խաչը ավանդական է եղել Բյուզանդիայի համար և հայտնվել է հռոմեական եկեղեցում «լատինական» խաչի հայտնվելուն միաժամանակ, որի ուղղահայաց ճառագայթն ավելի երկար է, քան հորիզոնականը։ Հունական խաչը համարվում է նաև ռուսական ամենահին խաչը։ Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ սուրբ իշխան Վլադիմիրը Կորսունից, որտեղ մկրտվել էր, հենց այդպիսի խաչ հանեց և տեղադրեց Կիևի Դնեպրի ափին։ Ուստի այն նաև կոչվում է «Կորսունսկի»։ Նման խաչ է փորագրված Կիևի Սոֆիայի տաճարում գտնվող արքայազն Յարոսլավ Իմաստունի գերեզմանին: Երբեմն «հունական խաչը» պատկերված է շրջանագծի մեջ՝ խորհրդանշելով երկնքի տիեզերաբանական ոլորտը։

Լատինական քառաթև խաչ

Երկարացված ստորին հատվածով քառաթև խաչը ընդգծում է Աստվածային սիրո երկայնամտության գաղափարը, որը Աստծո Որդուն տվեց որպես զոհաբերություն խաչի վրա աշխարհի մեղքերի համար: Նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին III դարում հռոմեական կատակոմբներում, որտեղ քրիստոնյաները հավաքվում էին աստվածային ծառայության համար: Այս ձևի խաչերը նույնքան տարածված էին, որքան հունականները։ Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցին ճանաչեց միանգամայն բնական։ Համաձայն վանական Թեոդոր Ստուդիտեի արտահայտության՝ յուրաքանչյուր ձևի խաչ ճշմարիտ խաչ է։ «Զգայական տարբեր նշաններով մենք հիերարխիկորեն բարձրանում ենք Աստծո հետ միատեսակ միության» (Հովհաննես Դամասկին): Այս ձևի խաչը դեռ օգտագործվում է որոշ արևելյանների կողմից Ուղղափառ եկեղեցիներ... Այս խաչի սյունը շատ ավելի երկար է, քան ճառագայթը: Սյունը և ճառագայթը հատվում են այնպես, որ երկու հորիզոնական թեւերը և վերին ուղղահայաց հատվածը նույն երկարությունն ունեն: Հենարանի ստորին մասը կազմում է ընդհանուր երկարության երկու երրորդը:

Այս խաչն առաջին հերթին խորհրդանշում է Քրիստոս Փրկչի տառապանքը։ Խաչի անմիջական պատկերի, այլ ոչ թե մոնոգրամայի հարգանքի ուժեղ խթան հանդիսացավ սուրբ Կոստանդին ցարի մոր՝ Հելեն առաքյալներին հավասարազոր, ազնիվ կենսատու Խաչի ձեռքբերումը։ Խաչի ուղիղ պատկերը տարածվելով աստիճանաբար ձեռք է բերում Խաչելության կերպարանք։ Քրիստոնեական Արևմուտքում նման խաչը ամենատարածվածն է: Հաճախ ութոտանի նախանձախնդիր երկրպագուները չեն ճանաչում լատինական խաչը: Հին հավատացյալները, օրինակ, այն անվանում են արհամարհանքով «լատինական կրիժ» կամ «ռիմսկի կրիժ», ինչը նշանակում է հռոմեական խաչ:

Բայց չպետք է մոռանալ, որ, ինչպես գրված է Ավետարանում, խաչի կատարումը հռոմեացիների կողմից տարածվել է ողջ կայսրությունում և համարվել հռոմեական։ «Ամենապատիվ խաչ, քառաթև զորություն, փառք առաքյալներին», - երգվում է Սուրբ Գրիգոր Սինայի «Կանոն արժանապատիվ Խաչին»: Խաչի աստվածային զորությունը պարունակում է ամեն ինչ երկրային, երկնային և դժոխքից: «Ահա քառաթև Խաչը, բարձրություն, խորություն և լայնություն ուներ», երգվում է կանոնի չորրորդ կանոնում։ Սուրբ Դմիտրի Ռոստովացին ասում է. «Եվ ոչ թե ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ըստ ծայրերի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեր կողմից, այլ ըստ Ինքն Քրիստոսի, ում սուրբ արյունով ներկված էր: Ցույց տալով հրաշագործ զորություն՝ ցանկացած Խաչ ինքնին չի գործում, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա սուրբ անվան կանչով»:

Խաչ «պատրիարքական»

Իր ձևով այն վեցթև խաչ է, որի վերին խաչաձողը զուգահեռ է ներքևին, բայց ավելի կարճ, քան դրանից։ «Հայրապետական ​​խաչը» կիրառվում է անցյալ հազարամյակի կեսերից։ Սա վեցթև խաչի ձևն է, որը պատկերված էր Կորսուն քաղաքում Բյուզանդիայի կայսրի կառավարչի կնիքի վրա։ Նման խաչ է կրել Ռոստովի վանական Աբրահամը։ Նման խաչը տարածված է եղել նաև քրիստոնեական արևմուտքում` այն այնտեղ կոչվում է «Լորեն»:

Խաչ «պապական»

Ութաթև խաչի այս ձևն ունի երեք ձող, որոնցից վերևն ու ներքևը նույն չափի են, միջինից փոքր։ Այս խաչի ստորին խաչաձողը կամ ոտքը գտնվում է ոչ թե թեք, այլ ուղիղ անկյան տակ: Ինչու է ոտքը պատկերված ուղիղ անկյան տակ, և ոչ թե ինչպես ութաթև ուղղափառների վրա, եկեք պատասխանենք Ռոստովցի Դիմիտրիի խոսքերով. «Ես համբուրում եմ խաչի ոտքը, եթե այն թեք է, եթե ոչ թեք, և խաչագործների և խաչագրողների սովորույթը, քանի որ եկեղեցին հետևողական է, ես չեմ վիճարկում, ես անձնատուր եմ»:

Կլոր «freebie» խաչ

Ժամանակին, Քրիստոսի գալուստից շատ առաջ, Արևելքում սովորություն կար՝ հացը խաչաձև կտրատել։ Դա խորհրդանշական գործողություն էր, որը նշանակում էր, որ խաչը, ամբողջը մասերի բաժանելով, միավորում է նրանց, ովքեր օգտագործում էին այդ մասերը, բուժում բաժանումը։ Ըստ Հորացիոսի և Մարսիալի վկայության՝ վաղ քրիստոնյաները կլոր հացը կտրում էին խաչաձև՝ այն ավելի հեշտ կոտրելու համար։ Հաղորդության հաղորդության հետ անմիջականորեն հացը պատկերված էր բաժակի, հանցագործությունների և այլ իրերի վրա՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի խորհրդանիշ՝ կոտրված մեր մեղքերի համար: Այդպիսի կլոր հացեր՝ խաչով չորս մասի բաժանված, պատկերված են Սինթոֆիոնի արձանագրության մեջ։ Վեց մասի բաժանված հացը Սուրբ Լուկինայի (3-րդ դար) քարայրի տապանաքարի վրա է։ Շրջանակը, ըստ սուրբ Կղեմես Ալեքսանդրացու բացատրության, նշանակում է, որ «Աստծո Որդին ինքը անվերջ շրջան է, որի մեջ միավորվում են բոլոր ուժերը»:

Նակուպոլնի խաչ կիսալուսնով

Չորսթև խաչը՝ ներքևում կիսալուսնի տեսքով, որտեղ կիսալուսնի ծայրերը վեր են շրջված, խաչի շատ հնագույն տեսակ է։ Ամենից հաճախ նման խաչեր տեղադրվել և տեղադրվում են տաճարների գմբեթների վրա։ Խաչը և կիսաշրջանը նշանակում են փրկության խարիսխը, մեր հույսի խարիսխը, Երկնային Թագավորության հանգստի խարիսխը, որը շատ համահունչ է տաճարի հայեցակարգին որպես նավ, որը նավարկում է դեպի Աստծո Արքայություն: Այս խորհրդանիշի այլ մեկնաբանություններ կան. կիսալուսինը Հաղորդության գավաթն է, որում գտնվում է Քրիստոսի մարմինը. սա այն օրրանն է, որում պառկած է մանուկ Հիսուս Քրիստոսը: Մեկ այլ մեկնաբանության համաձայն՝ լուսինը նշում է այն տառատեսակը, որով Քրիստոսով մկրտված Եկեղեցին հագցված է Նրանով՝ Ճշմարտության Արեգակով:

Խաչ «Մալթերեն», կամ «Սուրբ Գեորգի»

Եպիսկոպոսի մահակի բռնակը զարդարված է խաչով, որը կոչվում է «մալթերեն» կամ «Սուրբ Գեորգի» խաչ։ Հակոբ պատրիարքը մարգարեաբար պատվում էր Խաչը, երբ «հավատքով ... խոնարհվեց», ինչպես Պողոս Առաքյալն է ասում, «իր գավազանի գագաթին» (Եբր. 11, 21): Իսկ Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին բացատրում է. «գավազանը, որը ծառայում էր որպես խաչի պատկեր»։ Ուստի խաչը բարձրանում է եպիսկոպոսի գավազանից վեր։ Բացի սովորական և լայն տարածում գտած եկեղեցական գործածությունից, այս խաչի ձևը պաշտոնապես ընդունվել է Մալթա կղզում ձևավորված Սուրբ Հովհաննես Երուսաղեմի շքանշանով։ Դրանից հետո խաչն ինքնին սկսեց կոչվել «մալթերեն»։ Իսկ «Սուրբ Գեորգի» անունը այս խաչին տրվել է մրցանակի` Սուրբ Գեորգի հաղթական խաչի հաստատմամբ: Ոսկե «մալթական» խաչերը ներառվել են Ռուսաստանի բազմաթիվ քաղաքների զինանշաններում։

Հին տպագիր խաչ «հյուսված»

Այս խաչի հենց անունը պարունակում է հիմնական տեղեկություններ դրա մասին, նրա ամբողջ մակերեսը բաղկացած է տարբեր հյուսվածքային տարրերից: Հյուսելը որպես տեսակ դեկորատիվ արվեստներգոյություն է ունեցել արդեն հին քրիստոնեական ժամանակներում: Այն հայտնի է ասեղնագործության, քարի և փայտի փորագրության, ինչպես նաև խճանկարների մեջ, սակայն հյուսած խաչերի պատկերները հատկապես տարածված են ձեռագիր և վաղ տպագիր գրքերը զարդարելիս: Այս խաչաձև ձևը հաճախ հանդիպում է որպես զարդարանք բուլղարական և ռուսական հին տպագիր գրքերում:

Խաչ «կոր»

Դաշտային շուշանի ծաղիկներից կազմված խաչը, որը սլավոներեն կոչվում է «krin selyny», կրում է «կոր» խաչի անունը։ Այս խաչը ծագեց որպես հիշեցում Փրկչի խոսքերի. «Ես, - ասաց Տերը, - ... ձորերի շուշան»: (Երգ. 2.1): Հին փիլիսոփա և գրող Օրիգենեսը Քրիստոսի մասին գրում է. «Ինձ համար, որ ցած եմ, իջնում ​​է ձորը, և երբ գալիս է ձորը, դառնում է շուշան։ Կենաց ծառի փոխարեն, որը տնկվեց Աստծո դրախտում, Նա դարձավ ամբողջ դաշտի ծաղիկը, այսինքն՝ ամբողջ աշխարհի և ամբողջ երկրի»: Բյուզանդիայում լայնորեն կիրառվում էին կոր խաչերը։ Ռուսաստանում կրում էին այս ձևի կրծքային խաչեր։ «Ռուսական պղնձաձուլություն» գիրքը պարունակում է 11-12-րդ դարերի ծուռ ծայրերով խաչերի պատկերներ։

Խաչաձեւ մոնոգրամ «հովվի գավազան»

Քրիստոնյաները Մովսեսի գավազանը համարում են Քրիստոսի Խաչի նախատիպը։ Տերը հրաշագործ զորություն տվեց Մովսեսի գավազանին՝ որպես հովվական իշխանության նշան: Խաչի պատկերով Մովսես մարգարեն բաժանեց ու միացրեց Սեւ ծովի ջրերը։ Տերը Միքիա մարգարեի բերանով ասում է Իր Միածին Որդուն. Հովվի խորհրդանիշը վաղ քրիստոնյաները պատկերում են ծռված գավազանի տեսքով, որը հատում է «X» տառը, որն ունի երկու նշանակություն՝ «ուղղահայաց խաչը և Քրիստոսի անվան առաջին տառը։ Ա.Ս. Ուվարովը, նկարագրելով. Կատակոմբի ժամանակաշրջանի գտածոները նման պատկերով դրանք անվանում են «Փրկչի մենագրություն»:

Խաչ եգիպտական ​​«անխ» հիերոգլիֆի տեսքով

Եգիպտական ​​«անխ» հիերոգլիֆի տեսքով խաչը քրիստոնյաների կողմից օգտագործվող ամենահիններից է։ Ինչպես գիտեք, հիերոգլիֆները ոչ թե տառեր են նշանակում, այլ հասկացություններ։ «Անխ» հիերոգլիֆը նշանակում է «կյանք» հասկացությունը։ Քրիստոնյաները խաչն անվանում են կենսատու: Քրիստոնեական խաչ- Կյանքի ծառը: «Նա, ով ինձ գտավ, կյանք գտավ», - հայտարարեց Քրիստոս Սողոմոն մարգարեի բերանով: (Առակաց 8.35) և Իր մարմնացումից հետո կրկնեց. «Ես եմ հարությունը և կյանքը» (Հովհ. 11.25): Կենարար խաչը պատկերելու համար քրիստոնյաները առաջին դարերից օգտագործել են «անկ» հիերոգլիֆը, որը ձևով նման է նրան և նշանակում է «կյանք»։

Խաչ «գամմա»

Այս խաչը կոչվում է «գամմատիկ», քանի որ այն բաղկացած է հունարեն «գամմա» տառից: Արդեն հռոմեական կատակոմբներում առաջին քրիստոնյաները պատկերում էին գամմա խաչ: Բյուզանդիայում այս ձևը հաճախ օգտագործվում էր Ավետարանները, եկեղեցական սպասքը, տաճարները զարդարելու համար, ասեղնագործվում էին բյուզանդական սրբերի զգեստների վրա։ 9-րդ դարում Թեոդորա կայսրուհու պատվերով պատրաստվել է Ավետարան՝ զարդարված գամմա խաչերից ոսկե զարդանախշերով։ «Մատենադարան» գրքում պատկերված է քառաթև խաչ՝ շրջապատված տասներկու գամմա խաչերով։

Իսկ Ռուսաստանում այս խաչի ձևը վաղուց օգտագործվել է: Նա պատկերված է նախամոնղոլական շրջանի բազմաթիվ եկեղեցական առարկաների վրա՝ խճանկարի տեսքով Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի գմբեթի տակ, Նիժնի Նովգորոդի տաճարի դռների զարդանախշում։ Պիժիի Մոսկվայի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցու ֆելոնիոնի վրա ասեղնագործված են գամմա խաչեր։ Սուրբ նահատակ կայսրուհի Ալեքսանդրա Ֆեոդորովնան իր իրերի վրա դնում էր գամմա խաչ՝ որպես երջանկություն բերող նշան։ Սուրբ կայսրուհին Իպատիևի տանը մատիտով նման խաչ է նկարել որդու մահճակալի վրա և ժամանման օրը դռան շրջանակին: Արքայական ընտանիքդեպի Եկատերինբուրգ։

ԲՆԱԿԱՆ ԽԱՉԻ ՊԱՇՏՊԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Ռուս մեծ երեցները խորհուրդ էին տալիս միշտ կրել կրծքավանդակի խաչը և ոչ մի տեղից մինչև մահ այն չհանել։ «Առանց խաչի քրիստոնյան,- գրում է երեց Սավան,- առանց զենքի ռազմիկ է, և թշնամին հեշտությամբ կարող է հաղթել նրան»: Կրծքավանդակի խաչն այդպես է կոչվում, քանի որ այն կրում են մարմնի վրա, հագուստի տակ՝ երբեք չբացահայտելով դրսում (խաչը դրսում կրում են միայն քահանաները): Սա չի նշանակում, որ կրծքավանդակի խաչը պետք է թաքցվի և թաքցվի որևէ պարագայում, բայց, այնուամենայնիվ, ընդունված չէ այն դիտավորյալ ցուցադրել: Եկեղեցու կանոնադրությունը սահմանվել է երեկոյան աղոթքի ավարտին ձեր կրծքավանդակի խաչը համբուրելու համար:

Վտանգի պահին կամ երբ հոգիդ անհանգիստ է, լավ է համբուրել խաչդ և հետևի մասում կարդալ «Պահպանիր և պահպանիր» բառերը: «Խաչը մի՛ կրիր ինչպես կախիչի վրա», Պսկով-Քարանձավներ Երեց Սավվան հաճախ էր կրկնում. «Քրիստոսը լույս և սեր թողեց խաչի վրա… Խաչից բխում են օրհնյալ լույսի և սիրո շողեր։ Խաչը հեռացնում է չար ոգիներին: Առավոտյան և երեկոյան համբուրիր խաչդ, չմոռանաս համբուրել այն, ներշնչիր նրանից բխող շնորհի այս շողերը, դրանք անտեսանելիորեն անցնում են հոգու, սիրտ, խիղճ, բնավորություն։

Այս ողորմած ճառագայթների ազդեցության տակ ամբարիշտը բարեպաշտ է դառնում: Ձեր խաչը համբուրելիս աղոթեք մերձավոր մեղավորների համար՝ հարբեցողների, պոռնիկների և ուրիշների համար, ում ճանաչում եք: Ձեր աղոթքների միջոցով դրանք կուղղվեն և լավ կլինեն, որովհետև սիրտը պատգամ է տալիս սրտին: Տերը սիրում է մեզ բոլորիս: Նա բոլորի համար չարչարվեց հանուն սիրո, և մենք պետք է սիրենք բոլորին հանուն Նրա, նույնիսկ մեր թշնամիներին, եթե օրը սկսես այդպես՝ ստվերելով քո խաչի շնորհը, ամբողջ օրը սուրբ կանցկացնես։ Եկեք չմոռանանք դա անել, ավելի լավ է չուտել, քան մոռանալ խաչի մասին »:

ԵՐԵՑ ՍԱՎՎԱՅԻ ԱՂՈԹՔԵՐԲ ՀԱՄԲՈՒՐՈՒՄ ԵՆ ՀԱՅՐԵՆԻCREST

Երեց Սավվան հորինեց այն աղոթքները, որոնք պետք է կարդալ խաչը համբուրելիս: Ահա դրանցից մեկը.

«Տե՛ր, մի կաթիլ Քո սուրբ արյունից թափիր իմ սրտի մեջ՝ չորացած կրքերից ու մեղքերից և հոգու և մարմնի կեղտերից։ Ամեն։ Պատկերում կշռե՛ք ձեր ճակատագրերը, փրկե՛ք ինձ և իմ հարազատներին և իմ հայտնի (անունները) »:

Դուք չեք կարող կրել կրծքավանդակի խաչը որպես ամուլետ, որպես զարդարանք: Կրծքավանդակի խաչը և խաչի նշանը միայն արտաքին արտահայտությունն են այն բանի, ինչ պետք է լինի քրիստոնյայի սրտում՝ խոնարհություն, հավատք, հույս առ Տեր: Խաչն իրական զորություն է: Նրա կողմից բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվել ու կատարվում։ Բայց խաչը դառնում է անպարտելի զենք ու ամենազավթող զորություն միայն հավատքի ու ակնածանքի պայմանով։ «Խաչը ձեր կյանքում հրաշքներ չի գործում. Ինչո՞ւ։ - հարցնում է սուրբ արդար Հովհաննեսը Կրոնշտադցին և ինքն է պատասխանում. - Ձեր անհավատության պատճառով: Կրծքավանդակի խաչը դնելով կամ խաչի նշանով մեզ ստվերելով՝ մենք՝ քրիստոնյաներս, վկայում ենք, որ պատրաստ ենք խաչը կրել ցնծությամբ, խոնարհաբար, կամավոր, ուրախությամբ, որովհետև սիրում ենք Քրիստոսին և ուզում ենք կարեկցել Նրան, Նրա հանդեպ։ հանուն. Առանց հավատքի և ակնածանքի, մարդը չի կարող խաչի նշանով ստվերել իրեն կամ ուրիշներին:

Քրիստոնյայի ողջ կյանքը՝ ծննդյան օրվանից մինչև երկրի վրա վերջին շունչը, և նույնիսկ մահից հետո, ուղեկցվում է խաչով։ Խաչի նշանը ստվերում է քրիստոնյային արթնանալու ժամանակ (դուք պետք է ընտելացնեք, որպեսզի այն դարձնեք առաջին շարժումը), իսկ քնելու ժամանակ՝ վերջին շարժումը: Քրիստոնյան մկրտվում է ուտելուց առաջ և հետո, ուսուցումից առաջ և հետո, փողոց դուրս գալիս, ամեն գործ սկսելուց առաջ, դեղորայք ընդունելուց առաջ, ստացված նամակը բացելուց առաջ, անսպասելի, ուրախ և տխուր լուրերով, ուրիշի տուն մտնելիս։ , գնացքով, շոգենավով, ընդհանրապես ցանկացած ճամփորդության սկզբում, զբոսանք, ճանապարհորդություն, լողալուց առաջ, հիվանդներին այցելելը, դատարան գնալը, հարցաքննության, բանտում, աքսորում, վիրահատությունից առաջ, նախքան ճակատամարտ, գիտական ​​կամ այլ զեկույցից առաջ, ժողովից և կոնֆերանսից առաջ և հետո և այլն: Խաչի նշանը պետք է կատարվի ամենայն ուշադրությամբ, վախով, դողով և հետծայրահեղ ակնածանք. (Երեք մեծ մատները դնելով ճակատին, ասեք՝ «Հոր անունով», այնուհետև, նույն ձևով ձեռքը կրծքին իջեցնելով, ասեք՝ «և Որդին», ձեռքը տեղափոխելով ձեր աջ ուսին, ապա. ձեր ձախ կողմում ասեք «և Սուրբ Հոգին»:

Խաչի այս սուրբ նշանը կատարելով ձեր վրա՝ ավարտեք «Ամեն» բառով։ Կամ, երբ դուք ներկայացնում եք խաչը, կարող եք ասել. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս: Ամեն։») Դևերը, ինչպես գրում է Սիմեոն Նոր աստվածաբանը, վախենում են Խաչի պատկերից և չեն հանդուրժում նույնիսկ օդում պատկերված խաչի նշանը տեսնելը, բայց անմիջապես փախչում են դրանից։ «Եթե դու միշտ օգտագործես Սուրբ Խաչը ինքդ քեզ օգնելու համար, ապա «չարը քեզ չի պատահի, և ժանտախտը չի մոտենա քո բնակարանին» (Սաղմոս 90.10): Վահանի փոխարեն պաշտպանիր քեզ Ազնիվ Խաչով և դրանով նշիր քո վերջույթներն ու սիրտը։ Եվ ոչ միայն խաչի նշանը դնեք ձեր վրա ձեր ձեռքով, այլ նաև ձեր մտքերում նշեք ամեն մի զբաղմունք և ձեր մուտքը, և ձեր թափորը միշտ, և ձեր նստելը, և ձեր ընդվզումը, և ձեր անկողինը և ցանկացած ծառայություն ... այս զենքը ուժեղ է, և ոչ ոք երբեք չի կարող ձեզ վնասել, եթե դուք պաշտպանված լինեք դրանով» (Սիրիայի վանական Եփրեմ):

Փա՛ռք, Տեր, Քո ազնիվ Խաչին:

Թղթախաղի սիմվոլիկայի մասին

Միանգամայն հասկանալի են բարեխիղճ խաչասերների և խաչակնքողների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները։ Բայց երբ մենք տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներքաշված են այս նողկալի գործի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Վասիլ Մեծի խոսքի, «Աստված կհանձնվի լռությանը»: Այսպես կոչված « Խաղաթղթեր», Որոնք, ցավոք սրտի, շատ տներում կա շփման բացակայության գործիք, որի միջոցով մարդ, անշուշտ, շփվելու է դևերի հետ: Բոլոր չորս քարտային կոստյումները ոչ այլ ինչ են նշանակում, քան Քրիստոսի խաչը քրիստոնյաների կողմից հավասարապես հարգված այլ սուրբ առարկաների հետ միասին՝ նիզակ, սպունգ և մեխեր, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ եղել է Աստվածային Քավիչի տառապանքի և մահվան գործիքները: Եվ անտեղյակությունից շատերը, վերածվելով «հիմարի», իրենց թույլ են տալիս հայհոյել Տիրոջը, վերցնելով, օրինակ, «եռանկյունի» խաչի պատկերով բացիկ, այսինքն՝ Քրիստոսի խաչը, որի կեսը. աշխարհը երկրպագում է, և այն եզրին գցում բառերով (ների՛ր. Տեր !) «Ակումբ», որը իդիշերեն նշանակում է «վատ» կամ «չար»: Այո, դրա մասին քիչ բան է, այս կտրիճները, գերագնահատելով ինքնասպանությունը, ըստ էության հավատում են դրան: որ այս խաչը «խփում է» ինչ-որ ոջլոտ «թրամփ վեց»-ով, ընդհանրապես չիմանալով, որ «թրամփ»-ն ու «կոշերը» գրված են, օրինակ, լատիներեն։ նույնը.

Վաղուց ժամանակն է հստակեցնելու բոլոր թղթախաղերի իրական կանոնները, որոնցում յուրաքանչյուրը, ով խաղում է, «հիմար է». դրանք բաղկացած են նրանից, որ ծիսական զոհաբերությունները, որոնք եբրայերենում թալմուդիստները կոչվում են «կոշեր» (այսինքն՝ «մաքուր» ), ենթադրաբար իշխանություն ունեն Կյանք տվող խաչը! Եթե ​​գիտեք, որ խաղաթղթերը չեն կարող օգտագործվել այլ նպատակներով, բացառությամբ քրիստոնեական սրբավայրերի պղծման՝ դևերի հաճույքի համար, ապա քարտերի դերը «գուշակության» մեջ՝ դիվային հայտնությունների այս գարշելի որոնումները, միանգամայն պարզ կդառնա: Արդյո՞ք այս կապակցությամբ անհրաժեշտ է ապացուցել, որ յուրաքանչյուր ոք, ով դիպչում է խաղաքարտերի տախտակին և ով անկեղծ զղջում չի բերել՝ խոստովանելով հայհոյանքի և հայհոյանքի մեղքերը, ունի երաշխավորված բնակության թույլտվություն դժոխքում: Այսպիսով, եթե «ակումբները» կատաղի խաղամոլների հայհոյանքն են հատուկ պատկերված խաչերի դեմ, որոնք նրանք նաև անվանում են «խաչեր», ապա ի՞նչ են նշանակում դրանք՝ «մեղադրել», «ճիճուներ» և «դափեր»: Եկեք չանհանգստանանք այս անեծքները ռուսերեն թարգմանելու համար, այլ ավելի շուտ բացենք Նոր Կտակարանը՝ Աստծո Լույսը դիվային ցեղի մեջ թափելու համար: Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը հրամայական տրամադրությամբ ներս է նետում. «Ծանոթացե՛ք ժամանակների ոգուն, ուսումնասիրե՛ք այն։ նրա ազդեցությունից հնարավորինս խուսափելու համար» (Otech. p. 549): «Մեղադրել» կամ այլ կերպ՝ «բահեր» քարտերի կոստյումը հայհոյում է Ավետարանի նիզակին, այսինքն՝ Սուրբ նահատակ Լոնգինոս Հարյուրապետի նիզակին: Ինչպես Տերը կանխագուշակեց Իր ծակելու մասին, Զաքարիա մարգարեի բերանով, որ «կնայեն նրան, ով խոցված էր» (12; 10), այնպես էլ եղավ. «Զինվորներից մեկը (Լոնգինուսը) խոցեց նրա կողերը. նիզակ» (Հովհաննես 19; 34):

Քարտային կոստյումը «ճիճուներ» հայհոյում է ձեռնափայտի վրա գտնվող ավետարանի սպունգին: Ինչպես Քրիստոսը նախազգուշացրեց Իր թունավորման մասին Դավիթ մարգարեի բերանով, որի զինվորները «ինձ մաղձ տուին ուտելիքի համար, և իմ ծարավից ինձ քացախ տվեցին խմելու (Սաղմ. 68; 22), այդպես էլ կատարվեց. նրանցից մի սպունգ վերցրեց, ինձ քացախ տվեց, որ խմեմ և եղեգի վրա դնելով՝ տվեց նրան խմելու» (Մատթ. 27; 48): «Դեփի» բացիկ կոստյումը հայհոյում է Ավետարանի կեղծված քառանիստ ատամնավոր եղունգները, որոնցով Փրկչի ձեռքերն ու ոտքերը գամված էին Խաչի ծառին: Ինչպես Տերը մարգարեացավ իր մեխով խոցելու մասին, սաղմոսերգու Դավթի բերանով, որ «խոցեցին իմ ձեռքերն ու ոտքերը» (Սաղմ. 22; 17), այդպես էլ եղավ. Թովմաս առաքյալը, որն ասաց. Եթե ​​ես չտեսնեմ Նրա վերքերը նրա ձեռքերի եղունգներից, և չտեսնեմ մատս եղունգների վերքերի մեջ և ձեռքս չդնեմ նրա կողերի մեջ, չեմ հավատա» (Հովհաննես 20; 25): «Ես հավատացի, որովհետև տեսա» (Հովհաննես 20; 29); իսկ Պետրոս առաքյալը, դիմելով իր ցեղակիցներին, վկայում է. «Իսրայելի մարդիկ», - ասաց նա, - Հիսուս Նազովրեցին (...) վերցրեցիք և. ամբարիշտների (հռոմեացիների) ձեռքերով գամելով (խաչին)՝ սպանեց և. բայց Աստված հարություն տվեց նրան» (Գործք Առաքելոց 2; 22, 24): Քրիստոսի հետ խաչված չզղջացող ավազակը, ինչպես այսօրվա խաղամոլները, հայհոյեց Աստծո Որդու չարչարանքները խաչի վրա և մտորումով, անզղջությամբ հավիտյան ճամփա ընկավ «լիարժեքության մեջ», իսկ խելամիտ ավազակը, օրինակ ծառայելով բոլորին. ապաշխարեց խաչի վրա և այսպիսով ժառանգեց հավիտենական կյանքը Աստծո հետ: Ուստի, եկեք հաստատակամ հիշենք, որ մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար չի կարող լինել հույսի և հույսի այլ առարկա, կյանքում որևէ այլ հենարան, որևէ այլ դրոշ, որը միավորում և ոգեշնչում է մեզ, բացառությամբ. Տիրոջ անպարտելի Խաչի միակ փրկարար նշանի համար: