همه خدایان مرگ خدایان مرگ در فرهنگ اقوام مختلف. الهه مرگ اسلاوی مارا

ارشکیگال

نام این الهه در لغت به معنای "معشوقه بزرگ زیرزمینی" است. در میان سومریان، ارشکیگال معشوقه پادشاهی زیرزمینی ایرکالا بود. خواهر بزرگترش اینانا (ایشتر) الهه عشق و باروری و شوهرش نرگال خدای عالم اموات و خورشید بود. ارشکیگال هفت قاضی جهان اموات را تحت فرمان خود داشت. معبدی نیز در کوت در بابل به الهه اختصاص داده شده بود. در میان سومریان، ایشتار بهار و تابستان و ارشکیگال - پاییز و زمستان، یعنی مرگ و پژمردگی را تجسم می کرد. بعداً به او قدرت بر زندگی پس از مرگ و مرگ داده شد.


ارکوس و پلوتون

رومیان باستان در اصل ارکوس را خدای مرگ می دانستند. حتی در میان اتروسک ها، او یک دیو کوچک به حساب می آمد، اما سپس نفوذ او گسترش یافت. او به عنوان یک ماده ریشدار و بالدار به تصویر کشیده شد که روح انسان را به قلمرو خود می برد. پس از تبدیل شدن به فرمانروای زندگی پس از مرگ، اورکوس ویژگی های خدای مشابه دیگر، Dis Patera را جذب کرد. و بعداً او خود بخشی از تصویر خدای پلوتون شد. پلوتون نسخه رومی هادس بود که بسیاری از ویژگی های آن را در خود جای داده بود. او را برادر مشتری و نپتون می‌دانستند. پلوتو خدای مهمان نواز در نظر گرفته می شد، اما او به کسی اجازه بازگشت نداد. خود خدا به ندرت بر روی سطح زمین ظاهر شد، فقط قربانی بعدی را انتخاب کرد. می گفتند پلوتو به دنبال شکاف هایی در زمین می گشت تا پرتوهای خورشید نتواند پادشاهی تاریک او را روشن کند. و سوار بر ارابه ای می شود که چهار اسب سیاه آن را می کشند. همسر او الهه گیاهان Proserpina در نظر گرفته می شود که با او سلطنت می کند عالم اموات.

سانتا مورته

اگر ما در مورد اکثر ادیان در زمان گذشته صحبت می کنیم، سانتا مورته هنوز هم امروزه رایج است. این فرقه عمدتاً در مکزیک وجود دارد، اما در آمریکا نیز وجود دارد. مردم خدایی به همین نام را می پرستند که مظهر مرگ است. این فرقه بر اساس آمیزه ای از اسطوره های بومیان مکزیک و کاتولیک متولد شد. پرستش این گونه خدایان برای مردم محلی کاملاً طبیعی است که در جشن «روزهای مردگان» حتی در میان کاتولیک ها نیز مشهود است. طرفداران سانتا موئرتا بر این باورند که دعاها به او می رسد و او می تواند آرزوها را برآورده کند. نمازخانه ها به افتخار خدا ساخته شده اند. خود به عنوان یک اسکلت زن در لباس ظاهر می شود. قربانی سیگار، شکلات و مشروبات الکلی. متعصب ترین مؤمنان حتی به احترام الهه مرتکب قتل های آیینی می شوند.


بارون سامدی

این خدا در دین وودو وجود دارد. بارون سامدی نه تنها با مرده و مرگ، بلکه با رابطه جنسی و تولد فرزندان نیز مرتبط است. این خدا به شکل یک اسکلت شیک به تصویر کشیده شده است که بر روی آن یک دمپایی سیاه و کلاه بالایی خودنمایی می کند. او به نظر می رسد یک مرد زیر کشت. بله، تابوت هم نماد آن است. در هائیتی، هر گورستان جدید قرار است اولین قبر را به بارون سامدی تقدیم کند. او همچنین می تواند در مردم ساکن شود و آنها را به غذا، الکل و رابطه جنسی وسواس نشان دهد. بارون سامدی نیز قدیس حامی راهزنان محسوب می شود. و جشن روز مردگان در هائیتی در واقع به نفع خدا تبدیل می شود. زائران بر سر مزار او جمع می شوند. آنها به افتخار او آهنگ می خوانند، سیگار می کشند و رام قوی می نوشند. صلیب روی قبر بارون اصلاً مسیحی نیست، بلکه نمادی از چهارراه است.

در سنت بودایی، این خدا مسئول سرنوشت مردگان است و جهنم را کنترل می کند. دنیای پیت "بهشت بدون نبرد" نامیده می شود - این اولین سطح است که ربطی به زندگی ما و مشکلات آن ندارد. در چین اعتقاد بر این است که خدای مرگ یانلو وانگ در دنیای زیرین یودو زندگی می کند. در دستانش قلم مو و کتابی با سرنوشت مردگان است. حاکم خود صورت اسب و سر گاو نر دارد. نگهبانان روح مردم را به یانلو وانگ می آورند و او اداره دادگاه را بر عهده دارد. نیکوکاران با موفقیت دوباره متولد می شوند، در حالی که گناهکاران در جهنم یا در جهان های دیگر متولد می شوند.

خدایان مرگ- خدایان ادیان مختلف مرتبط با مرگ: هادی ارواح، خدایان زیرزمینی و خدایان زندگی پس از مرگ. این اصطلاح به خدایان اطلاق می شود که یا ارواح مردگان را جمع می کنند یا بر مردگان حکومت می کنند، نه آن خدایان که لحظه مرگ را تعیین می کنند. با این حال، همه این گونه ها در این مقاله گنجانده خواهند شد.

در بسیاری از فرهنگ ها خدای مرگدر اساطیر و دین آنها گنجانده شده است. مرگ نیز مانند تولد یکی از اجزای اصلی است زندگی انسان، بنابراین این خدایان اغلب می توانند از مهمترین خدایان یک دین باشند. در تعداد کمی از ادیان با یک خدای قوی به عنوان منبع پرستش، خدای مرگ، خدای متخاصمی است که خدای اولیه با آن مبارزه می کند. اصطلاح مرتبط فرقه مرگاغلب به‌عنوان واژه‌ای تحقیرآمیز برای متهم کردن گروه‌های خاصی به اعمال منفور اخلاقی استفاده می‌شود که هیچ ارزشی برای زندگی انسان قائل نیست، یا به نظر می‌رسد که مرگ را به عنوان چیزی مثبت در خود تجلیل می‌کند. در رابطه با فرقه‌های حاوی عناصر پرستش خدایان مرگ (عمدتاً اقناع غیبی)، گاهی اوقات از اصطلاح «طناتولتری» نیز استفاده می‌شود.

اصل و نسب

در ادیان یا اسطوره های شرک آلود، که دارند یک سیستم پیچیدهخدایان که بر پدیده‌ها و جنبه‌های مختلف طبیعی زندگی انسان حکومت می‌کنند، اغلب خدایی وجود دارد که وظیفه اعمال کنترل بر مرگ را به او واگذار می‌کند. گنجاندن چنین خدای "بخشی" مرگ در پانتئیسم ضروری نیست. در الهیات دین توحیدی، یک خدا بر زندگی و مرگ حکومت می کند. با این حال، در عمل این امر خود را در آیین ها و سنت های مختلف نشان می دهد و با توجه به عوامل بسیاری از جمله جغرافیا، سیاست، سنت ها و تأثیر ادیان دیگر متفاوت است.

فهرست خدایان مرگ


نام خدا فرهنگ / دین
گرو اساطیر ارمنی
Mictlantecuhtli اساطیر آزتک
ارشکیگال اساطیر بابلی
نرگال اساطیر بابلی
Babalu Aye (همچنین با نام های Omolu، Sonponno، Obaluyu، Sakpana، Sakpata نیز شناخته می شود) سیستم های مذهبی یوروبا، آفریقایی-برزیلی مانند اومباندا، سانتریا و کاندومبله
یاما (هندوئیسم)، یاما (بودیسم) بودیسم، هندوئیسم، اساطیر چینی، بودیسم در ژاپن
مارا بودیسم
Mot کنعان
موریگان اساطیر سلتیک
آنوبیس مصر باستان
اوزیریس مصر باستان
توونی اساطیر کارلی-فنلاند
تاناتوس یونان باستان
هادس یونان باستان
قید (همچنین به عنوان Gued شناخته می شود)، همچنین بارون سامدی (بارون شنبه) وودو
اوگبونابالی اساطیر ایگبو
عزرائیل اسلام
ایزانامی اساطیر ژاپنی (شینتو)
اما اساطیر ژاپنی
شینیگامی آثار خارق العاده هنر ژاپنی
هاینه نوی ته پو اساطیر مائوری
آپوخ اساطیر مایاها
سانتا مورته مکزیک
گریم ریپر آمریکای شمالی
مرجانا (همچنین با نام‌های مورانا، مورنا، مارا نیز شناخته می‌شود) دین اسلاو
مورس دین روم باستان
پلوتون دین روم باستان
ارکوس دین روم باستان
پراکنده دین روم باستان
hel اساطیر آلمانو-اسکاندیناوی
فرشتگان مرگ یهودیت و مسیحیت
فرشته عزرائیل یهودیت و اسلام

نظری در مورد مقاله "خدای مرگ" بنویسید

یادداشت

را نیز ببینید

گزیده ای که خدای مرگ را توصیف می کند

جنگ 1812 علاوه بر اهمیت ملی آن که برای قلب روسیه عزیز است، قرار بود جنگ دیگری - اروپایی داشته باشد.
حرکت مردم از غرب به شرق باید با حرکت مردم از شرق به غرب دنبال شود و به همین دلیل جنگ جدیدشخصیت جدیدی مورد نیاز بود که دارای ویژگی‌ها و دیدگاه‌های دیگری غیر از کوتوزوف بود و انگیزه‌های دیگری را هدایت می‌کرد.
اسکندر اول برای حرکت مردم از شرق به غرب و برای احیای مرزهای مردم به همان اندازه لازم بود که کوتوزوف برای نجات و شکوه روسیه لازم بود.
کوتوزوف معنی اروپا، تعادل، ناپلئون را متوجه نشد. او نمی توانست آن را درک کند. به نماینده مردم روسیه، پس از نابودی دشمن، روسیه آزاد شد و بر تن شد بالاترین درجهاز شکوه خود، مرد روسی، به عنوان یک روسی، دیگر کاری برای انجام دادن نداشت. نماینده جنگ مردم چاره ای جز مرگ نداشت. و او درگذشت.

پیر چطوره در بیشتر موارداتفاق می‌افتد که تمام سختی‌ها و استرس‌های جسمی را که در اسارت تجربه می‌کرد، تنها زمانی احساس می‌کرد که این استرس‌ها و سختی‌ها تمام شد. پس از رهایی از اسارت به اورل رسید و در روز سوم ورود در حالی که به کی یف می رفت مریض شد و سه ماه در اورل بیمار شد. به قول پزشکان تب صفراوی شد. با وجود اینکه پزشکان او را معالجه کردند، خونریزی کردند و به او دارو دادند، اما او باز هم بهبود یافت.
همه چیزهایی که از زمان آزادی تا بیماری برای پیر اتفاق افتاد تقریباً هیچ تأثیری روی او باقی نگذاشت. او فقط هوای خاکستری، تاریک، گاهی بارانی، گاهی برفی، ناراحتی جسمی درونی، درد در پاها، در پهلویش را به یاد می آورد. به یاد آورد تصور کلیبدبختی، رنج مردم؛ کنجکاوی افسران و ژنرال‌هایی که از او سؤال می‌کردند و تلاش‌های او برای یافتن کالسکه و اسب‌ها را آزار می‌داد و مهم‌تر از همه ناتوانی‌اش در فکر و احساس در آن زمان را به یاد می‌آورد. او در روز آزادی، جسد پتیا روستوف را دید. در همان روز، او متوجه شد که شاهزاده آندری بیش از یک ماه پس از نبرد بورودینو زنده بوده و اخیراً در یاروسلاول، در خانه روستوف ها درگذشته است. و در همان روز ، دنیسوف که این خبر را به پیر گزارش داد ، در بین گفتگوها به مرگ هلن اشاره کرد و نشان داد که پیر از مدتها قبل این را می دانست. همه اینها فقط برای پیر در آن زمان عجیب به نظر می رسید. احساس می کرد که نمی تواند معنای این همه خبر را بفهمد. در آن زمان او فقط عجله داشت که هر چه زودتر از این مکان هایی که مردم یکدیگر را می کشتند، به پناهگاهی آرام برود و آنجا به خود بیاید، استراحت کند و به چیزهای عجیب و غریبی که آموخته بود فکر کند. در طول این زمان. اما به محض ورود به اورل، بیمار شد. پس از بیدار شدن از بیماری، پیر دو نفر خود را که از مسکو آمده بودند - ترنتی و واسکا، و شاهزاده خانم بزرگ را دید که در یلتز، در املاک پیر، زندگی می کرد و از آزادی و بیماری او مطلع شد، نزد او آمد. پشت سرش راه برو
در طی بهبودی، پیر به تدریج از تأثیراتی که در ماه‌های گذشته برای او عادی شده بود کنار رفت و به این واقعیت عادت کرد که فردا کسی او را به جایی نمی‌برد، هیچ‌کس تخت گرم او را نخواهد برد و او احتمالا ناهار، چای، و شام. اما در خواب مدتها خود را در همان شرایط اسارت دید. همان طور که اندک اندک، پیر اخباری را که پس از آزادی از اسارت دریافت کرد، فهمید: مرگ شاهزاده آندری، مرگ همسرش، نابودی فرانسوی ها.
احساس شادی از آزادی - آن آزادی کامل و غیرقابل سلب ذاتی در یک شخص، آگاهی که او برای اولین بار در اولین توقف، هنگام ترک مسکو تجربه کرد، روح پیر را در طول بهبودی پر کرد. او از این تعجب کرد آزادی درونیمستقل از شرایط بیرونی، اکنون، گویی با زیاده روی، با تجمل، با آزادی بیرونی مبله شده بود. او در شهری غریب تنها بود، بدون آشنا. هیچ کس چیزی از او نخواست. او را به جایی نفرستادند. هر چه می خواست داشت؛ فکر همسرش که قبلاً همیشه او را عذاب می داد، از آنجایی که او دیگر نبود، دیگر خبری نبود.
- اوه، چه خوب! چقدر زیبا! وقتی میز تمیزی با آبگوشت معطر به طرفش می‌بردند، یا وقتی شب روی تختی نرم و تمیز دراز می‌کشید، یا وقتی به یاد می‌آورد که همسرش و فرانسوی‌ها دیگر نیستند، با خود گفت. - اوه، چه خوب، چه خوب! - و از روی عادت قدیمی این سوال را از خود پرسید: خوب پس چی؟ چه کار خواهم کرد؟ و بی درنگ خودش جواب داد: هیچی. زنده خواهم ماند. آه، چه خوب!

مورانا(مارا، مورنا) - یک خدای قدرتمند و مهیب، الهه زمستان و مرگ، همسر کوشچی و دختر لادا، خواهر ژیوا و لیلی.

مارانا در میان اسلاوها در دوران باستان تجسم نیروهای ناپاک به حساب می آمد. او خانواده ای نداشت و در برف سرگردان بود و هر از گاهی برای انجام کارهای کثیف خود به دیدن مردم می رفت. نام مورانا (مورنا) در واقع با کلماتی مانند "آفت"، "مه، تاریکی"، "مه"، "احمق"، "مرگ" مرتبط است.

افسانه ها می گویند که چگونه مورانا، با سرسپردگان شیطانی، هر روز صبح سعی می کند در کمین بنشیند و خورشید را نابود کند، اما هر بار با وحشت در برابر قدرت و زیبایی درخشان او عقب نشینی می کند.

نمادهای او ماه سیاه، انبوهی از جمجمه های شکسته، و داسی است که او با آن رشته های زندگی را می برد.

طبق داستان های باستانی، دارایی های مورنا در پشت رودخانه بیدانه سیاه قرار دارد که یاو و ناو را از هم جدا می کند و پل کالینوف از آن طرف پرتاب می شود و توسط مار سه سر محافظت می شود ...

مجسمه کاهی، که هنوز در تعطیلات باستانی Maslenitsa در آن زمان سوزانده می شود اعتدال بهاریزمان بدون شک متعلق به مورنا، الهه مرگ و سرما است. و هر زمستان او زمام امور را به دست می گیرد.

اساطیر یونانی

تاناتوس(دیگر "مرگ" یونانی) - در اساطیر یونانیمظهر مرگ، پسر نیکتا، برادر دوقلوی خدای خواب هیپنوس. در لبه دنیا زندگی می کند. در ایلیاد ذکر شده است.

تاناتوس قلبی آهنین دارد و مورد نفرت خدایان است. او تنها خدایی است که عاشق هدیه نیست. فرقه تاناتوس در اسپارت وجود داشت.

تاناتوس اغلب به عنوان یک جوان بالدار با مشعل خاموش در دست به تصویر کشیده می شد. روی تابوت کیپسل به صورت پسری سیاهپوست در کنار پسر سفیدپوست هیپنوس به تصویر کشیده شده است. تاناتوس خانه ای در تارتار دارد، اما معمولاً او در تاج و تخت هادس قرار دارد، نسخه ای نیز وجود دارد که طبق آن او دائماً از تخت یک فرد در حال مرگ به تخت دیگر پرواز می کند، در حالی که یک تار مو را از سر می برد. یک فرد در حال مرگ با شمشیر و گرفتن روح او. خدای خواب، هیپنوس، همیشه تاناتوس را همراهی می‌کند: اغلب روی گلدان‌های عتیقه می‌توانید نقاشی‌هایی را ببینید که آنها را با هم نشان می‌دهند.

هادسیونانی ها یا رومی ها پلوتون(یونانی - "ثروتمند") - در اساطیر یونان باستان، خدای دنیای زیرین مردگان و نام پادشاهی مردگان، که ورودی آن، به گفته هومر و منابع دیگر، در جایی "در منتهی الیه غرب" است. آن سوی رودخانه اقیانوس، زمین را می شوید.» پسر بزرگ کرونوس و رئا، برادر زئوس، پوزیدون، هرا، هستیا و دمتر. شوهر پرسفونه با او تکریم و توسل کردند.

هکات، در اساطیر یونان، فرمانروای تاریکی، الهه شب. هکات بر همه ارواح و هیولاها، رویاهای شبانه و جادوگری حکومت می کرد. او در نتیجه متولد شد ازدواج ازدواجتیتان پرشین و آستریا. زئوس، پادشاه خدایان، او را بر سرنوشت زمین و دریا قدرت بخشید و اورانوس قدرت شکست ناپذیری به او بخشید.

اساطیر کتاب مقدس

مرگ سوار(مور) - چهارمین و آخرین سواره، مسلح به داس، زمان ظهور او آخرالزمان است.

می توانید در مورد فرشتگان مرگ کتاب مقدس بیشتر بخوانید!

اسطوره مصر

آنوبیسدر اساطیر مصر، خدا حامی مردگان، پسر خدای گیاهی اوزیریس و نفتیس، خواهر ایسیس است. نفتیس آنوبیس تازه متولد شده را از شوهرش ست در باتلاق های دلتای نیل پنهان کرد. ایزیس الهه مادر خدای جوان را پیدا کرد و او را بزرگ کرد.

بعداً، هنگامی که ست اوزیریس را کشت، آنوبیس با سازماندهی دفن خدای متوفی، بدن او را در پارچه های آغشته به ترکیبی خاص پیچیده و در نتیجه اولین مومیایی را ساخت. از این رو آنوبیس را خالق تشییع جنازه می دانند و خدای مومیایی کردن نامیده می شود. آنوبیس همچنین به قضاوت مردگان کمک کرد و صالحان را تا تاج و تخت اوزیریس همراهی کرد. آنوبیس به صورت یک شغال سیاه یا سگ وحشی ساب به تصویر کشیده شد.

اوزیریس- خدای تولد دوباره، پادشاه عالم اموات در اساطیر مصر باستان. گاهی اوقات اوزیریس را با سر یک گاو نر نشان می دادند.

اساطیر سومر-آکادی

ارشکیگال- در اساطیر سومری-اکدی، الهه، فرمانروای جهان اموات (کشور کور). ارشکیگال خواهر بزرگتر و رقیب اینانا، الهه عشق و باروری، و همسر نرگال، خدای عالم اموات و خورشید سوزان است. تحت حکومت ارشکیگال هفت (گاهی بیشتر) قاضی دنیای اموات آنوناکی ها هستند. ارشکیگال با ورود به دنیای اموات، "نگاه مرگ" را کارگردانی می کند. در Necronomicon در نقش فرمانروای عالم اموات ذکر شده است.

نرگال. خدای بیماری، جنگ و مرگ. در ابتدا به عنوان شخصیت ویرانگر و قدرت ویرانگر خورشید سوزان در نظر گرفته شد، بعداً ویژگی های متمایز خدای مرگ و جنگ را به دست آورد. بر این اساس، نرگال را عامل به راه انداختن جنگ‌های ناعادلانه می‌دانند و خود خدا نیز به عنوان فرستنده به تصویر کشیده می‌شود. بیماری های خطرناکاز جمله تب و طاعون نام «دست نرگال» به طاعون و سایر بیماری‌های عفونی امتداد یافت.

ایرلند (سلت)

بدب("خشن") - الهه جنگ، مرگ و نبردها در نظر گرفته می شد. ظهور بادب در هنگام نبرد، شجاعت و شهامت جنون آمیز را در جنگجویان ایجاد می کرد و بالعکس، نبود الهه باعث ایجاد بلاتکلیفی و ترس می شد. نتیجه نبردها تا حد زیادی به اقدامات بادب بستگی داشت. او هم به عنوان یک شخصیت جداگانه و هم به عنوان یکی از جنبه های الهه سه گانه وجود داشت. دو نفر دیگر نماین و ماچا بودند. در نتیجه توسعه بیشتر اساطیر، بادب، ماها و نماین تبدیل شدند بانشیز- روحی که ناله هایش مرگ را پیش بینی می کرد، از جمله کسانی که در نبرد شرکت نکردند.

نیما("وحشتناک"، "شر")، در اساطیر ایرلندی، الهه جنگ. او همراه با بادب، موریگان و ماچا به یک دوشیزه یا کلاغ زیبا تبدیل شد که بر فراز میدان جنگ می چرخید. این اتفاق افتاد که نماین در کسوت لباسشویی در نزدیکی فوردها ظاهر شد و سرنوشت را پیش بینی می کرد. بنابراین کوچولین، در آستانه آخرین نبرد خود، لباس‌شوئی را دید که گریه می‌کرد و زاری می‌کرد و انبوهی از کتانی خونین خود را آب می‌کشید.

موریگان("ملکه ارواح") الهه جنگ در اساطیر ایرلندی است. خود الهه در نبردها شرکت نمی کرد، اما مطمئناً در میدان جنگ حضور داشت و تمام توان خود را برای کمک به یک طرف به کار گرفت. موریگان همچنین با جنسیت و باروری مرتبط است. جنبه دوم به او اجازه می دهد تا با الهه مادر یکی شود.

اسطوره های آلمانی-اسکاندیناوی

hel(هل ایسلندی قدیمی) - فرمانروای جهان مردگان، هلهایم، دختر لوکی موذی و غول زن آنگربودا (مخاطب).

هنگامی که او را به همراه سایر فرزندان لوکی به اودین آوردند، او زمین مردگان را به او داد. همه مرده ها به آن می رسند، به جز قهرمانانی که در نبرد جان باختند و والکیری ها آنها را به والهالا می برند.

هل با یکی از ظاهرش الهام بخش وحشت می شود. او قد غول پیکری دارد، نیمی از بدنش سیاه و آبی است، دیگری رنگ پریده مرگبار است، به همین دلیل او را هل آبی-سفید می نامند.

همچنین در افسانه ها، او به عنوان یک زن بزرگ (بزرگتر از اکثر غول ها) توصیف شده است. نیمه چپ صورتش قرمز و نیمه سمت راست آبی-سیاه بود. صورت و بدنش زن زنده است و ران ها و پاهایش مانند جسد آلوده و متلاشی شده است.

اسطوره مایا

آه پوچ(آه پوچ) - خدای مرگ و رب جهان مردگان

Mictlancihuatl(اسپانیایی Mictlancihuatl) - همسر Mictlantecuhtli که با او در نهمین عالم اموات میکتلان حکومت می کرد. به صورت اسکلت یا زنی با جمجمه به جای سر به تصویر کشیده شده است. لباسی از مارهای زنگی پوشیده بود که هر دو مخلوق جهان بالا و پایین هستند.

احترام او تا حدودی در آن حفظ شد دنیای مدرندر قالب احترام به مرگ مقدس (سانتا موئرت) در مکزیکی (دیا د مورتوس).

کیمی (Cimi) - خدای مرگ

آپوخ- در اساطیر مایا، خدای مرگ و پادشاه متنال (دنیای زیرین). او را به صورت اسکلت یا جسد به تصویر می‌کشیدند که با زنگ‌ها و گاه با سر جغد تزئین شده بود.

هاینه نوی ته پوالهه عالم اموات، در مقاطع زمانی خاص آموزش می دهد که "درهای گذشته" را حفظ کنید و زندگی و روابط خود را با مردم با خاطرات و تجربیات تلخ سنگین نکنید.

هند

کالی. الهه هندی مرگ، ویرانی، ترس و وحشت، همسر ویرانگر شیوا. او به عنوان کالی ما ("مادر سیاه")، یکی از ده جنبه همسر شیوا، یک جنگجوی خونخوار و قدرتمند است. ظاهراو تقریباً همیشه ترسناک است: تیره یا سیاه، با موهای ژولیده بلند، معمولاً برهنه یا فقط در یک کمربند، روی بدن شیوا ایستاده و یک پا را روی پای او و پای دیگر را روی سینه‌اش قرار داده است. کالی چهار بازو و ناخن های پنجه مانند روی دستانش دارد. او در دو دستش شمشیر و سر بریده یک غول را در دست دارد و با دو دست دیگر پرستندگانش را اغوا می کند. او یک گردنبند جمجمه و گوشواره جسد می‌بندد. زبانش بیرون زده است، نیش های بلند و تیز دارد. او با خون پاشیده می شود و خود را مست از خون قربانیانش می نوشد.

بر روی گردن او گردنبندی از جمجمه های حکاکی شده با حروف سانسکریت، که مانتراهای مقدس در نظر گرفته می شوند، می بندد، که با کمک آن کالی ایجاد کرده و عناصر را به هم متصل می کند.

اساطیر شرقی

الهه مرگ نه، او توسط مردم باستان اندونزی پرستش می شد.

جیگوکودای، در اساطیر ژاپنی - الهه مرگ، معشوقه عالم اموات. در حکاکی Taisho Yoshichishi، شیاطین پوزخند آینه ای در مقابل Jigokudai، معشوقه دنیای اموات، که انعکاس خود را در ظاهر یک اسکلت می بیند، نگه می دارند - این تصویر واقعی او است.

اما- در اساطیر ژاپنی، خدای فرمانروا و قاضی مردگان، که بر جهنم زیرزمینی حکومت می کند - جیگوکو. او همچنین اغلب پادشاه بزرگ اما نامیده می شود. هم در دوران باستان و هم در دوران معاصر، او را مردی درشت اندام با صورت قرمز، چشمان برآمده و ریش نشان می دادند. او ارتش هزار نفری را کنترل می کند که توسط هجده فرمانده کنترل می شود و شیاطین و نگهبانان سر اسب در اختیار شخصی او هستند.

ایزانامی- در شینتوئیسم، الهه آفرینش و مرگ، پس از نسل اول متولد شد خدایان بهشتیهمسر خدای ایزاناگی قبل از عزیمت به قلمرو مردگان، الهه عنوان Izanami no mikoto (به معنای "خدای عالی") را پس از این رویداد و فسخ ازدواج با Izanagi - Izanami no kami ("الهه"، "روح") داشت. .

دنیای دیگر در زمان های قدیم احساسات متفاوتی را در مردم برانگیخت. زمانی آن را ادامه زندگی می دانستند و زمانی از آن می ترسیدند. نگرش مشابهی توسط الهه های مرگ برانگیخته می شود. تقریباً هر فرهنگی حامی خود از جهان دیگر بود. آنها نه تنها در نام و ظاهر، بلکه در وظایف خود نیز متفاوت بودند.

الهه مرگ مورنا

او را الهه پژمردگی زندگی نیز می نامیدند. نام رایج دیگر مارا است. اسلاوها معتقد بودند که زندگی و مرگ یکی هستند و آنها به سادگی نمی توانند بدون یکدیگر وجود داشته باشند. مارا چندین تصویر را ترکیب کرد: تولد، باروری و مرگ. بر اساس اطلاعات موجود، الهه مرگ، مارا نیز مسئول زمستان بود، زیرا یخبندان طبیعت را از بین برد. او حامی باروری و عدالت محسوب می شد. چندین نسخه از منشاء مورنا وجود دارد. رایج ترین اطلاعات این است که مارا، لادا و ژیوا اولین الهه هایی بودند که از جرقه های چکش سواروگ ظاهر شدند. مورنا به عنوان یک دختر جوان با پوست روشن، موهای تیره و چشمان سیاه نشان داده شد. لباسش همیشه لاجوردی با توری زیبا بود. اسلاوها معتقد بودند که او با یاگا که همسر ولز بود، اقوام دارد. طبق افسانه ها، مارا به او بود که روح مردم را برای این فرصت به ناوی داد.

الهه مرگ کالی

در آیین هندو نیز او را الهه نابودی، ترس و جهل می دانستند. در عین حال به کسانی که می خواستند خدا را بشناسند برکت داد. در وداها، نام او ارتباط مستقیمی با خدای آتش دارد. ظاهر کالی کاملاً عالی است. آنها او را دختری لاغر با چهار دست و پوست تصور می کردند رنگ آبی. موی بلندهمیشه ژولیده و پرده مخفی مرگ را تشکیل می دهند. در هر دست او یک شی مهم نگه داشت:

الهه مرگ هل

پدرش لوکی و مادرش انگبد نام داشت. تصویر هل بسیار ترسناک بود. قد او بسیار زیاد است، نیمی از بدنش سفید و دیگری کاملا سیاه بود. وصف دیگری نیز وجود دارد که بر اساس آن قسمت بالای بدن هل مانند مرد و پایین بدن مرده بود. الهه مرگ نیز به عنوان ویرانگر مؤنث و چهارمین هیپوستاز مخفی ماه در نظر گرفته می شد.

در ادیان مختلف جهان خدایان وجود دارند که مستقیماً با مرگ مرتبط هستند. در یک مورد آنها راهنمای ارواح به دنیایی دیگر هستند، در مورد دیگر خدایان زیرزمینی و فرمانروایان عالم اموات و در مورد سوم کسانی هستند که در هنگام مرگ روح شخصی را می گیرند. جالب است که همه این موجودات مردگان را کنترل می کردند، اما تعیین نمی کردند که یک فرد چقدر باید زندگی کند.

برای یک فرد، مرگ، مانند تولد، مهمترین جزء زندگی است. به همین دلیل است که خدایان مرگ جزء مهم دین و اسطوره، قدرتمند و قدرتمند هستند. در برخی از فرقه ها، مؤمنان حتی آنها را می پرستند. معروف ترین خدایان مرگ مورد بحث قرار خواهد گرفت.

هادس و تاناتوس اساطیر یونان باستان برای بسیاری شناخته شده است. خدای عالم اموات در آن - هادس، برادر خود زئوس بود. پس از تقسیم جهان، او به دنیای زیرین دست یافت که از آن محافظت می کند. راهنمای اینجا هرمس است، که به طور کلی یک خدای کاملاً چند وجهی است. یونانیان نیز خدای مردن داشتند - تاناتوس. اما سایر ساکنان المپ به او احترام خاصی نمی گذاشتند و او را نسبت به قربانی های انسانی بی تفاوت می دانستند. تاناتوس برادر خدای خواب هیپنوس بود. یونانیان اغلب مرگ و خواب را در کنار هم به عنوان یک جوان سیاه و سفید به تصویر می کشیدند. تاناتوس مشعل خاموش شده ای را در دستان خود داشت که نماد پایان زندگی بود. و خود پادشاهی هادس به عنوان مزارع تاریک با مزارع رنگ پریده توصیف شد. روح های بی جسم و بی وزنی در آنجا زندگی می کنند که از زندگی کسل کننده و بدون نور و آرزو به آنها شکایت می کنند. و در این پادشاهی ناله های آرام مانند خش خش برگ های پژمرده شنیده می شود. هیچ راهی برای بازگشت از پادشاهی غم هادس وجود ندارد. جای تعجب نیست که یونانی ها از رسیدن به اینجا می ترسیدند. هادس غمگین به عنوان خدای المپیک در نظر گرفته می شد که برای تجارت به طبقه بالا می رفت. همسر او پرسفون دختر زئوس و دمتر بود. پدرش به او اجازه داد دو سوم عمرش را روی زمین بگذراند. افسانه های بسیاری با قلمرو مردگان و هادس مرتبط است. اینجا سیزیف است که به خاطر فریب مرگ محکوم شد که برای همیشه همان سنگ را بلند کند. و اورفئوس برای شناخت استعدادهایش، هادس حتی به او اجازه داد تا اوریدیک خود را بگیرد. هادس یاران جاودانه خود را نیز داشت - هیولاها و خدایان. مشهورترین آنها شارون است که مردگان را از رودخانه استیکس منتقل کرد.

آنوبیس و اوزیریس. آنوبیس برای مصریان باستان راهنمای دنیای مردگان محسوب می شد. او را مردی با سر شغال نشان می دادند. و نمی توان گفت که این حیوان برای نماد خدا به طور تصادفی انتخاب شده است. واقعیت این است که شغال از نظر ظاهری یک شکارچی کوچک است که در ابتدا از آن انتظار تهدیدی ندارید. اما حیوان واقعاً می تواند نماد مرگ باشد. شغال ها از مردار تغذیه می کنند، زوزه آنها شبیه گریه های ناامیدان است و این نیز موجودی بسیار حیله گر است. قبل از ظهور فرقه اوزیریس، آنوبیس بود که خدای اصلی مصر غربی بود. اوزیریس پدر این راهنما و پادشاه عالم اموات بود. او به همراه پسرش مردگان را قضاوت کرد. آنوبیس ترازو حقیقت را در دستان خود نگه داشت که روی یکی از کاسه های آن قلب یک شخص را می گذاشتند و در دیگری - پر الهه ماات را که نماد عدالت است. اگر دل به همان اندازه سبک می شد، آنگاه آن مرحوم بر مزارع زیبا و پربار بهشت ​​افتاد. در غیر این صورت، او توسط هیولای هیولا آمات - شیری با سر یک تمساح - بلعیده شد. و این قبلاً به معنای مرگ نهایی بود. طبق یکی از افسانه ها، اوزیریس فرعون مصر بود که به مردم در مورد کشاورزی، شراب سازی و باغبانی آموزش می داد. اوزیریس که توسط برادرش، ست کشته شد، در کنار هم قرار گرفت و توسط Ra دوباره زنده شد. اما خدا تصمیم گرفت به زمین برنگردد و آن را به پسرش هوروس سپرد. اوزیریس قلمرو مردگان را برای خود انتخاب کرد.

هل در اساطیر اسکاندیناوی های باستان، قلمرو مردگان توسط هل اداره می شد. او دختر خدای حیله گر لوکی و غول زن بزرگ آنگروبدا بود. اسطوره ها می گویند که هل از مادرش به ارث برده است رشد بالا. او الهه ای بود که نیمه آبی تیره و نیمه رنگ پریده مرگبار بود. تصادفی نیست که او را هل آبی-سفید نیز می نامیدند. گفته می شد که ران ها و پاهای الهه با لکه های جسد پوشیده شده و به همین دلیل تجزیه شده است. این به این دلیل بود که مرگ در قالب یک اسکلت ارائه شد، ویژگی های یک جسد به تصویر هل منتقل شد. قلمرو او مکانی کسل کننده است که در آن سرد و تاریک است. اعتقاد بر این بود که هل قدرت بر قلمرو مردگان را از اودین دریافت کرد. تمام مرده ها به جز قهرمانانی که والکیری ها به والهالا برده بودند به آنجا می رسند. در آنجا جنگجویان می جنگند، یکدیگر را می کشند و بارها و بارها یکدیگر را زنده می کنند. پیروزی بر مرگ را اینگونه نشان می دهند. مشهورترین ذکر الهه در اسطوره بالدر یافت می شود. پس از مرگ او اسیر هل شد. او تقریباً توانست از قلمرو مردگان فرار کند، اما لوکی حیله گر مانع از این کار شد. اسکاندیناوی‌های باستان بر این باور بودند که وقتی آخرین نبرد - راگناروک اتفاق افتاد، هل ارتش مردگان را برای هجوم به آسمان‌ها هدایت می‌کرد.

ایزانامی. در آیین شینتوئیسم، این الهه با قدرت بر خلقت و مرگ نسبت داده می شود. او به همراه همسرش ایزاناگی زمین و تمام ساکنان آن را خلق کرد. پس از آن ایزانامی چندین خدای دیگر را به دنیا آورد که توانستند بر جهان حکومت کنند. این فقط کاگوتسوچی، خدای آتش، مادرش را سوزاند و پس از یک بیماری سخت، او به سرزمین تاریکی ابدی، یمی رفت. حتی دعا و اشک یکی از عزیزان هم فایده ای نداشت. اما ایزاناگی نمی توانست بدون او زندگی کند و به دنبال محبوب خود رفت. اما در تاریکی صدای همسرش را شنید که به او گفت دیگر برای تغییر چیزی دیر شده است. سپس ایزاناگی مشعلی روشن کرد تا برای آخرین بار به معشوقش نگاه کند. در عوض، او هیولایی را دید که از خشم در حال خونریزی بود و توسط هیولاها احاطه شده بود. موجودات تاریکی به ایزاناگی حمله کردند که به سختی موفق به فرار شد و با سنگی راه ورود به قلمرو مردگان را مسدود کرد. جالب اینجاست که این اسطوره تا حدودی شبیه افسانه اورفئوس و اوریدیک است. جستجوی معشوق در قلمرو مردگان به طور کلی یک داستان محبوب در اساطیر است. در واقعیت، مردم اغلب به دلیل مرگ یکی از همسران از هم جدا می شوند. بنابراین افسانه هایی وجود دارد که چگونه تقریباً امکان بازگشت عزیزان از قلمرو مردگان وجود دارد.

Mictlantecuhtli. V آمریکای جنوبیقلمرو مردگان و فرمانروای آن در فرهنگ های دیگر به شیوه ای مشابه به تصویر کشیده شده است. در میان آزتک ها، خدای زندگی پس از مرگ، میکتلانتیکوهتلی بود که شبیه یک اسکلت خونین یا فقط مردی بود که جمجمه ای در جای سر خود دارد. این ظاهر وهم آلود با پرهای شیک جغد روی سر و گردنبند چشم انسان دور گردنش همراه بود. خدا را همراهی کن خفاش، یک جغد، یک عنکبوت و همسر Mictlancihuatl. او به روشی مشابه به تصویر کشیده شد، علاوه بر این او دامنی از مار زنگی نیز داشت. و این زوج در خانه ای بدون پنجره زندگی می کنند که در انتهای دنیای زیرین قرار دارد. متوفی برای دیدن آنها مجبور شد یک سفر چهار روزه را طی کند. و مسیر آسان نبود - بین کوه های در حال فروپاشی، در سراسر بیابان ها، غلبه بر باد یخی و فرار از دست مارها و تمساح ها. و در ساحل رودخانه زیرزمینی، آن مرحوم با یک راهنما به شکل یک سگ کوچک با چشمان یاقوت سرخ ملاقات کرد. او در پشت خود، ارواح را به دارایی های Mictlantecuhtli منتقل کرد. آن مرحوم هدایایی را که بستگانش در قبر گذاشته بودند به خدا داد. با توجه به میزان ثروت هدایا، Mictlantecuhtli تعیین کرد که تازه وارد را به کدام سطح از عالم اموات بفرستد. باید بگویم که هیچ چیز خوبی در آنجا وجود نداشت. فقط رزمندگانی که در نبرد جان خود را از دست داده و اسیران را قربانی می‌کردند، مانند واهالا به دنیایی خاص می‌افتند. زندگی پس از مرگ جداگانه ای در میان غرق شدگانی بود که مهمان خدای آب محسوب می شدند. بله، و زنانی که هنگام زایمان جان خود را از دست داده اند، محل زندگی خود را داشتند.

شیطان. در یهودیت، مسیحیت و اسلام، این مخالف اصلی نیروهای آسمانی است. این خدا نام های زیادی دارد، معروف ترین آنها لوسیفر، شیطان، مفیستوفل، بلزبوب، شیطان است. کتاب مقدس به ما می گوید که شیطان در اصل یک فرشته، کامل و حکیم بود. اما ساکن عدن مغرور شد و آرزو کرد که با خود خدا برابری کند. سپس او را به همراه دوستانش که تبدیل به شیطان شدند به زمین انداختند. این شیطان است که مردم را از بهشت ​​بیرون کرده و حوا را برای چشیدن میوه حرام علم اغوا می کند. و در یهودیت، شیطان فقط یک فرشته متهم است که به شخص اجازه انتخاب می دهد. این خدا با تمایلات شیطانی و فرشته مرگ شناخته می شود. دهان شیطان اغلب به عنوان ورودی جهنم در نظر گرفته می شد و رسیدن به آنجا به معنای بلعیده شدن توسط شیطان بود. به طور کلی پذیرفته شده است که این شیطان است که جهنم را هدایت می کند، جایی که همه گناهکاران به آنجا می روند. و زندگی با کمک فرشتگان مرگ فرستاده خداوند از مردم گرفته شد. عبادون و عزرائیل مشهورترین آنها به شمار می رفتند.

ارشکیگال. نام این الهه در لغت به معنای "معشوقه بزرگ زیرزمینی" است. در میان سومریان، ارشکیگال معشوقه پادشاهی زیرزمینی ایرکالا بود. خواهر بزرگترش اینانا (ایشتر) الهه عشق و باروری و شوهرش نرگال خدای عالم اموات و خورشید بود. ارشکیگال هفت قاضی جهان اموات را تحت فرمان خود داشت. معبدی نیز در کوت در بابل به الهه اختصاص داده شده بود. در میان سومریان، ایشتار بهار و تابستان و ارشکیگال - پاییز و زمستان، یعنی مرگ و پژمردگی را تجسم می کرد. بعداً به او قدرت بر زندگی پس از مرگ و مرگ داده شد. یکی از معروف‌ترین آهنگ‌های ارشکیگال از فریب او می‌گوید که چگونه او ایشتار را مجبور به قربانی کردن همسرش کرد. همچنین یک افسانه معروف در مورد نحوه ازدواج او با نرگال وجود دارد. ارشکیگال از شرکت در جشن آسمانیان امتناع کرد. برای تنبیه او، نرگال جنگجو به قلمرو مردگان فرستاده شد. اما او نه تنها او را مجازات نکرد، بلکه الهه را به عنوان همسر خود گرفت و با او در ایرکالا ماند.

ارکوس و پلوتون. رومیان باستان در اصل ارکوس را خدای مرگ می دانستند. حتی در میان اتروسک ها، او یک دیو کوچک به حساب می آمد، اما سپس نفوذ او گسترش یافت. او به عنوان یک ماده ریشدار و بالدار به تصویر کشیده شد که روح انسان را به قلمرو خود می برد. پس از تبدیل شدن به فرمانروای زندگی پس از مرگ، اورکوس ویژگی های خدای مشابه دیگر، Dis Patera را جذب کرد. و بعداً او خود بخشی از تصویر خدای پلوتون شد. پلوتون نسخه رومی هادس بود که بسیاری از ویژگی های آن را در خود جای داده بود. او را برادر مشتری و نپتون می‌دانستند. پلوتو خدای مهمان نواز در نظر گرفته می شد، اما او به کسی اجازه بازگشت نداد. خود خدا به ندرت بر روی سطح زمین ظاهر شد، فقط قربانی بعدی را انتخاب کرد. می گفتند پلوتو به دنبال شکاف هایی در زمین می گشت تا پرتوهای خورشید نتواند پادشاهی تاریک او را روشن کند. و سوار بر ارابه ای می شود که چهار اسب سیاه آن را می کشند. همسر او الهه گیاهان Proserpina است که با او در عالم اموات سلطنت می کند.

سانتا مورته اگر ما در مورد اکثر ادیان در زمان گذشته صحبت می کنیم، سانتا مورته هنوز هم امروزه رایج است. این فرقه عمدتاً در مکزیک وجود دارد، اما در آمریکا نیز وجود دارد. مردم خدایی به همین نام را می پرستند که مظهر مرگ است. این فرقه بر اساس آمیزه ای از اسطوره های بومیان مکزیک و کاتولیک متولد شد. پرستش این گونه خدایان برای مردم محلی کاملاً طبیعی است که در جشن «روزهای مردگان» حتی در میان کاتولیک ها نیز مشهود است. طرفداران سانتا موئرتا بر این باورند که دعاها به او می رسد و او می تواند آرزوها را برآورده کند. نمازخانه ها به افتخار خدا ساخته شده اند. خود به عنوان یک اسکلت زن در لباس ظاهر می شود. قربانی سیگار، شکلات و مشروبات الکلی است. متعصب ترین مؤمنان حتی به احترام الهه مرتکب قتل های آیینی می شوند. این دین افراد فقیر را جذب می کند زیرا همه در برابر سانتا مورته برابر هستند، از جمله جنایتکاران. مقامات مکزیکی این فرقه را شیطانی اعلام کردند و علیه پیروانش سرکوب کردند. بله، و نمایندگان کلیسای کاتولیک اعلام کردند که این دین هیچ ربطی به مسیحیت ندارد. اما تعداد دنبال کنندگان سانتا مورته همچنان در حال افزایش است.

بارون سامدی. این خدا در دین وودو وجود دارد. بارون سامدی نه تنها با مرده و مرگ، بلکه با رابطه جنسی و تولد فرزندان نیز مرتبط است. این خدا به شکل یک اسکلت شیک به تصویر کشیده شده است که بر روی آن یک دمپایی سیاه و کلاه بالایی خودنمایی می کند. او به نظر می رسد یک مرد زیر کشت. بله، تابوت هم نماد آن است. در هائیتی، هر گورستان جدید قرار است اولین قبر را به بارون سامدی تقدیم کند. او همچنین می تواند در مردم ساکن شود و آنها را به غذا، الکل و رابطه جنسی وسواس نشان دهد. بارون سامدی نیز قدیس حامی راهزنان محسوب می شود. و جشن روز مردگان در هائیتی در واقع به نفع خدا تبدیل می شود. زائران بر سر مزار او جمع می شوند. آنها به افتخار او آهنگ می خوانند، سیگار می کشند و رام قوی می نوشند. صلیب روی قبر بارون اصلاً مسیحی نیست، بلکه نمادی از چهارراه است.

گودال. در سنت بودایی، این خدا مسئول سرنوشت مردگان است و جهنم را کنترل می کند. دنیای یاما "بهشت بدون جنگ" نامیده می شود - این اولین سطح است که ربطی به زندگی ما و مشکلات آن ندارد. در چین اعتقاد بر این است که خدای مرگ یانلو وانگ در دنیای زیرین یودو زندگی می کند. در دستانش قلم مو و کتابی با سرنوشت مردگان است. حاکم خود صورت اسب و سر گاو نر دارد. نگهبانان روح مردم را به یانلو وانگ می آورند و او اداره دادگاه را بر عهده دارد. نیکوکاران با موفقیت دوباره متولد می شوند، در حالی که گناهکاران در جهنم یا در جهان های دیگر متولد می شوند. در چین، یانلووانگ بیشتر به عنوان یک مقام رسمی در نظر گرفته می شود تا یک خدا. در بین تبتی ها نقش یام را شینجه، ارباب مرگ بازی می کند. در توصیف زندگی پس از مرگ جایگاهی مرکزی دارد. افسانه ها می گویند که شینگ در مرکز جهنم نشسته و سرنوشت آینده روح ها را تعیین می کند.