Մահվան բոլոր աստվածները: Մահվան աստվածները տարբեր ազգերի մշակույթներում. Սլավոնական մահվան աստվածուհի Մարա

Էրեշկիգալ

Այս աստվածուհու անունը բառացիորեն նշանակում է «մեծ ընդհատակյա տիկին»: Շումերների մեջ Էրեշկիգալը Իրկալլայի անդրաշխարհի տիրուհին էր։ Նրա ավագ քույրն էր Ինաննան (Իշտար)՝ սիրո և պտղաբերության աստվածուհին, իսկ ամուսինը՝ Ներգալը՝ անդրաշխարհի և արևի աստվածը։ Էրեշկիգալն իր հրամանատարության տակ ուներ անդրաշխարհի յոթ դատավորներ։ Աստվածուհուն նվիրված տաճար կար նաև Բաբելոնում՝ Քութայում։ Շումերների համար Իշտարը անձնավորում էր գարունն ու ամառը, իսկ Էրեշկիգալը՝ աշունն ու ձմեռը, այսինքն՝ մահն ու թառամումը։ Հետագայում նրան օժտել ​​են անդրշիրիմյան կյանքի և մահվան զորությամբ:

Օրկուս և Պլուտոն

Հին հռոմեացիների շրջանում Օրկուսը սկզբում համարվում էր մահվան աստված: Նույնիսկ էտրուսկների շրջանում նա համարվում էր փոքր դև, բայց հետո նրա ազդեցությունը ընդլայնվեց: Նա պատկերված էր որպես մորուքավոր և թեւավոր նյութ, որը մարդկային հոգիները տանում է իր թագավորություն: Դառնալով հանդերձյալ կյանքի տիրակալը՝ Օրկուսը կլանեց նմանատիպ մեկ այլ աստվածության՝ Dis Pater-ի հատկանիշները։ Իսկ ավելի ուշ նա ինքը դարձավ Պլուտոն աստծո կերպարի մի մասը։ Պլուտոնը հադեսի հռոմեական տարբերակն էր, որն իր մեջ ներառում էր նրա բազմաթիվ հատկանիշներ։ Նա համարվում էր Յուպիտերի և Նեպտունի եղբայրը։ Պլուտոնը համարվում էր հյուրընկալ աստված, բայց նա ոչ մեկին թույլ չտվեց հետ գնալ։ Աստված ինքը հազվադեպ էր հայտնվում երկրի երեսին՝ բացառապես հաջորդ զոհին ընտրելու համար: Նրանք ասում էին, որ Պլուտոնը ճեղքեր է փնտրում երկրի վրա, որպեսզի արևի ճառագայթները չկարողանան լուսավորել նրա մութ թագավորությունը։ Եվ նա քշում է չորս սև ձիերով քաշված կառքը։ Նրա կինը համարվում է բույսերի աստվածուհի Պրոսերպինան, ով թագավորում է նրա հետ անդրաշխարհ.

Santa Muerte

Եթե ​​խոսենք կրոնների մեծ մասի մասին անցյալ ժամանակով, ապա Սանտա Մուերտեն այսօր լայն տարածում ունի։ Այս պաշտամունքն առկա է հիմնականում Մեքսիկայում, բայց նաև Ամերիկայում։ Մարդիկ պաշտում են համանուն աստվածությանը, որը մահվան մարմնավորումն է։ Այս պաշտամունքը ծնվել է Մեքսիկայի աբորիգենների և կաթոլիկության առասպելների խառնուրդից: Տեղի բնակիչների համար միանգամայն բնական է երկրպագել նման աստվածություններին, ինչը դրսևորվում է «Մահացածների օրերի» տոնակատարության մեջ նույնիսկ կաթոլիկների շրջանում։ Սանտա Մուերտայի երկրպագուները կարծում են, որ նրան ուղղված աղոթքները հասնում են նրան, և նա կարող է կատարել ցանկությունները։ Աստվածության պատվին կառուցված են մատուռներ։ Այն ինքնին հայտնվում է որպես զգեստի մեջ կանացի կմախք: Առաջարկներն են՝ ծխախոտ, շոկոլադ և ալկոհոլային խմիչքներ... Ամենամոլեռանդ հավատացյալները նույնիսկ ծիսական սպանություններ են կատարում աստվածուհու պատվին։

Բարոն Սամդի

Այս աստվածությունը ներկա է վուդու կրոնում: Բարոն Սամդին ասոցացվում է ոչ միայն մահացածների ու մահվան, այլ նաև սեքսի և երեխաների ծննդյան հետ։ Աստվածությունը պատկերված է ոճային կմախքի տեսքով, որի վրա բացվում է սև վերարկու և գլխարկ։ Նա հուղարկավորի տեսք ունի։ Ավելին, դագաղը նաև նրա խորհրդանիշն է։ Ենթադրվում է, որ Հայիթիում յուրաքանչյուր նոր գերեզմանատուն առաջին գերեզմանը նվիրելու է բարոն Սամդիին: Նա կարող է տիրել մարդկանց՝ ստիպելով նրանց տարված լինել սննդով, ալկոհոլով և սեքսով: Բարոն Սամդին համարվում է նաև ավազակների հովանավոր սուրբը։ Իսկ Մեռելների օրվա տոնակատարությունը Հայիթիում, փաստորեն, վերածվում է աստվածության բարության։ Ուխտավորները հավաքվում են նրա գերեզմանի մոտ։ Նրա պատվին երգեր են երգում, ծխում ու թունդ ռոմ են խմում։ Բարոնի գերեզմանի խաչն ամենևին էլ քրիստոնեական չէ, այլ խաչմերուկի խորհրդանիշ։

Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, այս աստվածությունը պատասխանատու է մահացածների ճակատագրի համար և պատասխանատու է դժոխքի համար: Յամա աշխարհը կոչվում է «դրախտ առանց մարտերի»՝ սա առաջին մակարդակն է, որը ոչ մի կապ չունի մեր կյանքի և նրա խնդիրների հետ։ Չինաստանում կարծում են, որ մահվան աստված Յանլո-վանգն ապրում է Յուդու անդրաշխարհում: Նրա ձեռքերում վրձին է ու գիրք՝ մահացածների ճակատագրերով։ Ինքը՝ տիրակալը, ունի ձիու դեմք և ցլի գլուխ։ Պահապանները մարդկանց հոգիները բերում են Յանլո-վանի մոտ, և նա է դատում։ Առաքինիները հաջողությամբ վերածնվում են, մինչդեռ մեղավորները գնում են դժոխք կամ վերածնվում այլ աշխարհներում:

Մահվան աստվածներ- մահվան հետ կապված տարբեր կրոնների աստվածներ՝ հոգիների ուղեցույցներ, ստորգետնյա աստվածություններ և հետմահու աստվածներ: Այս տերմինը վերաբերում է աստվածներին, որոնք կա՛մ հավաքում են մահացածների հոգիները, կա՛մ իշխում մահացածների վրա, այլ ոչ այն աստվածներին, ովքեր որոշում են մահվան պահը: Այնուամենայնիվ, այս բոլոր տեսակները կներառվեն այս հոդվածում:

Շատ մշակույթներում Մահվան Աստվածներառված նրանց դիցաբանության և կրոնի մեջ։ Մահը, ինչպես ծնունդը, հիմնական մասերից մեկն է մարդկային կյանքհետևաբար, այս աստվածությունները հաճախ կարող են լինել կրոնի ամենակարևոր աստվածներից: Փոքր թվով կրոններում, որոնցում մեկ ուժեղ աստվածություն է որպես պաշտամունքի աղբյուր, մահվան աստվածը անտագոնիստական ​​աստվածություն է, որի դեմ պայքարում է առաջնային աստվածությունը: Համապատասխան տերմին մահվան պաշտամունքԱմենից հաճախ օգտագործվում է որպես նվաստացուցիչ բառ՝ որոշ խմբերի բարոյական զզվելի պրակտիկաների մեջ մեղադրելու համար, որոնք արժեքներ չեն դնում մարդկային կյանքի վրա, կամ որոնք կարծես փառաբանում են մահը որպես ինքնին դրական բան: Մահվան աստվածների պաշտամունքի տարրեր (հիմնականում գաղտնի իմաստով) պարունակող պաշտամունքների առնչությամբ երբեմն օգտագործվում է նաև «թանատոլատրիա» տերմինը։

Ծագում

Բազմաստվածային կրոններում կամ դիցաբանություններում, որոնք ներառում են բարդ համակարգաստվածներ, որոնք վերահսկում են մարդկային կյանքի տարբեր բնական երևույթները և ասպեկտները, հաճախ կա աստվածություն, որին վերապահված է մահվան նկատմամբ վերահսկողություն իրականացնելու գործառույթը: Պանթեիզմի մեջ մահվան նման «գերատեսչական» աստվածության ընդգրկումը պարտադիր չէ։ Միաստվածային կրոնի աստվածաբանության մեջ մեկ աստված իշխում է և՛ կյանքի, և՛ մահվան վրա: Այնուամենայնիվ, գործնականում դա դրսևորվում է տարբեր ծեսերի և ավանդույթների մեջ և տատանվում է ըստ բազմաթիվ գործոնների, ներառյալ աշխարհագրությունը, քաղաքականությունը, ավանդույթները և այլ կրոնների ազդեցությունը:

Մահվան աստվածների ցուցակ

Աստվածության անուն	Մշակույթ / Կրոն
Որոտ	Հայկական դիցաբանություն
Միկտլանտեկուտլի	Ացտեկների դիցաբանություն
Էրեշկիգալ	Բաբելոնյան դիցաբանություն
Ներգալ	Բաբելոնյան դիցաբանություն
Babalu Aye (նաև հայտնի է որպես Omolu, Sonponno, Obaluyu, Sakpana, Sakpata)	Յորուբա, աֆրո-բրազիլական կրոնական համակարգեր, ինչպիսիք են Umbanda, Santeria և Candomblé
Յամա (հինդուիզմ), Յամա (բուդդիզմ)	Բուդդայականություն, Հինդուիզմ, Չինական դիցաբանություն, Բուդդայականություն Ճապոնիայում
Մարա	բուդդայականություն
Մոտ	Քանան
Մորիգան	Կելտական ​​դիցաբանություն
Անուբիս	Հին Եգիպտոս
Օսիրիս	Հին Եգիպտոս
Թուոնի	Կարելո-ֆիննական դիցաբանություն
Թանատոս	Հին Հունաստան
Հադես	Հին Հունաստան
Գիդ (նաև հայտնի է որպես Գուեդ), ինչպես նաև բարոն Սամդի (բարոն շաբաթ)	Վուդու
Օգբունաբալի	Իգբոյի դիցաբանություն
Ազրայել	իսլամ
Իզանամի	Ճապոնական դիցաբանություն (սինտո)
Էմմա	Ճապոնական դիցաբանություն
Շինիգամի	Ճապոնական արվեստի ֆանտաստիկ գործեր
Hine-nui-te-po	Մաորիի դիցաբանություն
Ապուհ	Մայաների դիցաբանություն
Santa Muerte	Մեքսիկա
Grim Reaper	Հյուսիսային Ամերիկա
Մարջանա (նաև հայտնի է որպես Մորանա, Մորենա, Մարա)	Սլավոնական կրոն
Մորզ	Հին հռոմեական կրոն
Պլուտոն	Հին հռոմեական կրոն
Օրկուս	Հին հռոմեական կրոն
դիսպետչեր	Հին հռոմեական կրոն
Հել	Գերմանական-սկանդինավյան դիցաբանություն
Մահվան հրեշտակներ	Հուդայականություն և քրիստոնեություն
հրեշտակ Ազրայել	Հուդայականություն և իսլամ

Գրեք կարծիք «Մահվան Աստված» հոդվածի վերաբերյալ

Նշումներ (խմբագրել)

տես նաեւ

Մահվան Աստծուն բնորոշող հատված

1812-ի պատերազմը, բացի ռուսական սրտին հարազատ ազգային արժեքից, պետք է ունենար ևս մեկը՝ եվրոպական։
Ժողովուրդների տեղաշարժին արևմուտքից արևելք պետք է հաջորդեր ժողովուրդների շարժումը արևելքից արևմուտք, և դրա համար. նոր պատերազմանհրաժեշտ էր նոր ղեկավար, որն ուներ այլ հատկանիշներ և հայացքներ, քան Կուտուզովը և առաջնորդվում էր այլ շարժառիթներով։
Ալեքսանդր Առաջինը նույնքան անհրաժեշտ էր ժողովուրդների արևելքից արևմուտք շարժվելու և ժողովուրդների սահմանների վերականգնման համար, որքան Կուտուզովն էր անհրաժեշտ Ռուսաստանի փրկության և փառքի համար:
Կուտուզովը չէր հասկանում, թե ինչ է նշանակում Եվրոպա, հավասարակշռություն, Նապոլեոն։ Նա չէր կարողանում դա հասկանալ։ Ռուս ժողովրդի ներկայացուցչին, թշնամու ոչնչացումից հետո Ռուսաստանը ազատագրվեց և հագնվեց ամենաբարձր աստիճանըիր փառքի համար ռուս մարդը, ինչպես ռուսը, այլեւս անելիք չուներ։ Ժողովրդական պատերազմի ներկայացուցիչը մահից բացի այլ ելք չուներ։ Եվ նա մահացավ։

Pierre-ը հավանում է սա հիմնականումպատահում է, որ նա զգում էր գերության մեջ ապրած ֆիզիկական դժվարությունների և լարվածության ամբողջ ծանրությունը, միայն այն ժամանակ, երբ ավարտվեցին այս լարվածությունն ու դժվարությունները: Գերությունից ազատվելուց հետո նա ժամանեց Օրյոլ և ժամանելու երրորդ օրը, երբ գնում էր Կիև, հիվանդացավ և երեք ամիս հիվանդ պառկեց Օրյոլում; նա դարձավ, ինչպես բժիշկներն էին ասում, լեղու տենդ։ Չնայած նրան, որ բժիշկները նրան բուժել են, արյունահոսել ու դեղորայք են տվել, այնուամենայնիվ, նա ապաքինվել է։
Այն ամենը, ինչ եղել է Պիեռի հետ՝ ազատվելու պահից մինչև հիվանդությունը, նրա վրա գրեթե ոչ մի տպավորություն չի թողել։ Նա հիշում էր միայն մոխրագույն, մռայլ, հիմա անձրեւոտ, հիմա ձյունոտ եղանակը, ներքին ֆիզիկական մելամաղձությունը, ոտքերի, կողքի ցավը; հիշեց ընդհանուր տպավորությունդժբախտություններ, մարդկանց տառապանք; նա հիշում էր իրեն հարցաքննող սպաների ու գեներալների անհանգստացնող հետաքրքրասիրությունը, կառք ու ձիեր գտնելու նրա ջանքերը և, որ ամենակարևորն է, հիշում էր այդ ժամանակ մտածելու և զգալու անկարողությունը։ Ազատվելու օրը նա տեսել է Պետյա Ռոստովի դին։ Նույն օրը նա իմացավ, որ արքայազն Անդրեյը Բորոդինոյի ճակատամարտից հետո մեկ ամսից ավելի ողջ է և միայն վերջերս է մահացել Յարոսլավլում՝ Ռոստովների տանը։ Եվ նույն օրը Դենիսովը, ով այս լուրը հայտնեց Պիերին, խոսակցության արանքում նշեց Հելենի մահվան մասին՝ ենթադրելով, որ Պիերը դա վաղուց գիտեր։ Այդ ամենը Պիերին այն ժամանակ միայն տարօրինակ էր թվում: Նա զգում էր, որ չի կարողանում հասկանալ այս բոլոր լուրերի իմաստը։ Այնուհետև նա շտապում էր որքան հնարավոր է շուտ, որքան հնարավոր է շուտ հեռանալ այս վայրերից, որտեղ մարդիկ իրար սպանում էին, ինչ-որ հանգիստ կացարան և այնտեղ ուշքի գալ, հանգստանալ և մտածել այն ամենի մասին, ինչ նա տարօրինակ ու նոր է։ սովորել էր այս ընթացքում: Բայց Օրյոլ հասնելուն պես նա հիվանդացավ։ Արթնանալով իր հիվանդությունից՝ Պիեռը իր շուրջը տեսավ երկու մարդկանց, ովքեր ժամանել էին Մոսկվայից՝ Տերենտին և Վասկան, և ավագ արքայադստերը, ով ապրելով Ելեցում, Պիեռի կալվածքում և իմանալով նրա ազատման և հիվանդության մասին, եկավ իր մոտ. քայլիր նրա հետևից:
Իր ապաքինման ընթացքում Պիեռը միայն աստիճանաբար հեռացավ իրեն ծանոթ վերջին ամիսների տպավորություններից և ընտելացավ այն փաստին, որ վաղը ոչ ոք իրեն ոչ մի տեղ չի քշի, որ ոչ ոք չի վերցնի իր տաք անկողինը, և որ նա հավանաբար կվերցնի: ճաշ, թեյ և ընթրիք: Բայց երազում նա երկար ժամանակ տեսնում էր իրեն նույն գերության պայմաններում։ Նույն կերպ Պիեռը կամաց-կամաց հասկացավ այն լուրը, որ իմացել էր գերությունից ազատվելուց հետո՝ արքայազն Էնդրյուի մահը, կնոջ մահը, ֆրանսիացիների կործանումը։
Ազատության ուրախ զգացումը` մարդուն բնորոշ այդ ամբողջական, անօտարելի ազատությունը, որի գիտակցությունը նա առաջին անգամ զգաց առաջին կանգառում` Մոսկվայից հեռանալիս, լցրեց Պիեռի հոգին նրա ապաքինման ժամանակ: Նա զարմացավ, որ սա ներքին ազատություն, անկախ արտաքին հանգամանքներից, այժմ, ասես ավելցուկով, շքեղությամբ, կահավորված էր արտաքին ազատությամբ։ Նա մենակ էր մի տարօրինակ քաղաքում, առանց ծանոթների։ Ոչ ոք նրանից ոչինչ չի պահանջել. նրան ոչ մի տեղ չեն ուղարկել։ Նա ուներ այն ամենը, ինչ ուզում էր; Կնոջ մասին միտքը, որը նախկինում միշտ տանջում էր նրան, այլևս չկար, քանի որ նա չկար։
-Օ՜, ինչ լավ է: Ի՜նչ փառավոր։ - ասաց նա ինքն իրեն, երբ նրա մոտ տեղափոխեցին մաքուր սեղան, անուշահոտ արգանակով, կամ երբ նա գիշերը պառկեց փափուկ մաքուր մահճակալի վրա, կամ երբ հիշում էր, որ իր կինը և ֆրանսիացիները չկան: -Օ՜, ինչ լավ, ինչ փառավոր: -Եվ հին սովորությունից դրդված ինքն իրեն հարց տվեց՝ լավ, հետո ի՞նչ։ ինչ եմ անելու Եվ նա անմիջապես պատասխանեց՝ ոչինչ։ ես կապրեմ։ Օ՜, որքան փառավոր:

Մորանա(Մարա, Մորենա) - հզոր և ահեղ աստվածություն, ձմռան և մահվան աստվածուհի, Կոշչեի կինը և Լադայի դուստրը, Ժիվայի և Լելիայի քույրը:

Մարանան սլավոնների շրջանում հնում համարվում էր անմաքուր ուժերի մարմնավորում: Նա ընտանիք չուներ և թափառում էր ձյան մեջ, ժամանակ առ ժամանակ այցելում մարդկանց՝ իր սեւ գործն անելու։ Մորան (Մորենա) անունը իսկապես կապված է այնպիսի բառերի հետ, ինչպիսիք են «ժանտախտ», «մթություն», «մութ», «մշուշ», «հիմար», «մահ»:

Լեգենդները պատմում են, թե ինչպես է Մորանան չար մինիոնների հետ ամեն առավոտ փորձում հսկել և ոչնչացնել Արևը, բայց ամեն անգամ սարսափով նահանջում է նրա պայծառ ուժի և գեղեցկության առաջ:

Նրա խորհրդանիշներն են Սև լուսինը, կոտրված գանգերի կույտերը և մանգաղը, որով նա կտրում է Կյանքի թելերը:

Մորենայի ունեցվածքը, ըստ Հին լեգենդների, ընկած է սև հաղարջ գետի հետևում, որը բաժանում է Իրականությունն ու Նավը, որի վրայով նետվում է Կալինովյան կամուրջը, որը պահպանում է Եռագլուխ օձը ...

Ծղոտե կերպարանք, որն այսօր էլ այրվում է այն ժամանակվա Հին Շրովետիդի տոնի ժամանակ գարնանային գիշերահավասարժամանակն անկասկած պատկանում է Մորենային՝ մահվան և ցրտի աստվածուհուն: Եվ ամեն ձմեռ նա վերցնում է իշխանությունը:

ՀՈՒՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Թանատոս(հին հունական «մահ») - մեջ Հունական դիցաբանությունմահվան անձը, Նիկթայի որդին, քնի աստված Հիպնոսի երկվորյակ եղբայրը: Ապրում է աշխարհի ծայրին: Հիշատակված է Իլիականում։

Թանատոսը երկաթե սիրտ ունի և ատելի է աստվածների կողմից։ Նա միակ աստվածն է, ով չի սիրում նվերներ։ Թանատոսի պաշտամունքը գոյություն է ունեցել Սպարտայում։

Թանատոսին ամենից հաճախ պատկերում էին որպես թեւավոր երիտասարդ՝ հանգած ջահը ձեռքին։ Կիպսելի դագաղի վրա պատկերված է որպես սև տղա՝ սպիտակ տղայի՝ Հիպնոսի կողքին: Թանատոսը բնակություն ունի տարտարոսում, բայց սովորաբար նա գտնվում է հադեսի գահին, կա նաև վարկած, ըստ որի նա անընդհատ թռչում է մահացողի մի մահճակալից մյուսը, մինչդեռ գլխից կտրում է մազերի մի փունջ։ մահացողը սրով և խլելով նրա հոգին. Քնի աստված Հիպնոսը միշտ ուղեկցում է Թանատոսին. շատ հաճախ հնաոճ ծաղկամանների վրա կարելի է տեսնել նրանց երկուսին պատկերող նկարներ։

Հադեսհույների կամ հռոմեացիների մեջ Պլուտոն(հունարեն - «հարուստ») - հին հունական դիցաբանության մեջ մահացածների անդրաշխարհի աստվածը և հենց մահացածների թագավորության անունը, որի մուտքը, ըստ Հոմերի և այլ աղբյուրների, ինչ-որ տեղ «հեռավոր արևմուտք, Օվկիանոս գետից այն կողմ, որը լվանում է երկիրը»: Քրոնոսի և Ռեայի ավագ որդին՝ Զևսի, Պոսեյդոնի, Հերայի, Հեստիայի և Դեմետրայի եղբայրը։ Նրա հետ հարգված և կանչված Պերսեֆոնեի ամուսինը:

Հեկատ, հունական դիցաբանության մեջ՝ խավարի տիրակալ, գիշերվա աստվածուհի։ Հեկատեն իշխում էր բոլոր ուրվականների և հրեշների, գիշերային տեսիլքների և կախարդության վրա: Արդյունքում նա ծնվել է ամուսնական միությունտիտան պարսկական և Աստերիա. Աստվածների արքան Զևսը նրան օժտել ​​է երկրի ու ծովի ճակատագրի վրա իշխանություն, իսկ Ուրանը նրան անխորտակելի ուժով։

ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՅԱՆ ԱՌԱՍՊԱԼԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Հեծյալի մահը(Pestilence) - չորրորդ և վերջին ձիավորը, որը զինված է դեսանտով, նրա հայտնվելու ժամանակը ՝ Apocalypse:

Դուք կարող եք կարդալ ավելին բիբլիական մահվան հրեշտակների մասին:

ԵԳԻՊՏԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Անուբիս, եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ աստվածը մահացածների հովանավորն է, բուսականության աստծո Օսիրիսի և Նեփթիսի՝ Իսիսի քրոջ որդին։ Նորածին Անուբիս Նեֆտիսը թաքնվել է ամուսնուց՝ Սեթից Նեղոսի դելտայի ճահիճներում։ Մայր աստվածուհի Իսիսը գտավ երիտասարդ աստծուն և մեծացրեց նրան։

Ավելի ուշ, երբ Սեթը սպանեց Օսիրիսին, Անուբիսը, կազմակերպելով հանգուցյալ աստծո հուղարկավորությունը, նրա մարմինը փաթաթեց հատուկ կոմպոզիցիայով ներծծված գործվածքներով՝ այդպիսով ստեղծելով առաջին մումիան։ Ուստի Անուբիսը համարվում է թաղման ծեսերի ստեղծողը և կոչվում է զմռսման աստված։ Անուբիսը նաև օգնեց դատել մահացածներին և արդարներին ուղեկցեց Օսիրիսի գահին: Անուբիսը պատկերված էր շնագայլի կամ վայրի շան սև սև կերպարանքով։

Օսիրիս- վերածննդի աստված, անդրշիրիմյան կյանքի արքան հին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ: Երբեմն Օսիրիսին պատկերում էին ցլի գլխով։

ՇՈՒՄԵՐՈ-ԱՔԿԱԴԻ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Էրեշկիգալ- շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ աստվածուհի, անդրաշխարհի տիրակալ (Չուր երկիր): Էրեշկիգալը սիրո և պտղաբերության աստվածուհի Ինաննայի ավագ քույրն ու մրցակիցն է և Ներգալի կինը՝ անդրաշխարհի և կիզիչ արևի աստվածը: Էրեշկիգալի իշխանության ներքո՝ Անուննակիների անդրաշխարհի յոթ (երբեմն ավելի) դատավորներ։ Մտնելով անդրաշխարհ՝ Էրեշկիգալը ուղղորդում է «մահվան հայացքը»։ Հիշատակվում է Նեկրոնոմիկոնում՝ նույն դերում, ինչ անդրաշխարհի տիրակալը։

Ներգալ... Հիվանդության, պատերազմի և մահվան Աստված: Սկզբում այն ​​համարվում էր կիզիչ Արեգակի ավերիչ, կործանարար ուժի անձնավորումը, հետագայում ձեռք բերեց մահվան և պատերազմի աստծո առանձնահատուկ հատկանիշներ։ Համապատասխանաբար, Ներգալին վերագրվում էր անարդար պատերազմներ սանձազերծելը, և Աստված ինքն էր ներկայացվում որպես ուղարկող վտանգավոր հիվանդություններներառյալ տենդը և ժանտախտը։ «Ներգալի ձեռք» անվանումը տարածվում էր ժանտախտի և այլ վարակիչ հիվանդությունների վրա։

ԻՌԼԱՆԴԻԱ (ՍԵԼՏԻԿ)

Բադբ(«Frantic») - համարվում էր պատերազմի, մահվան և մարտերի աստվածուհի: Կռվի ժամանակ Բադբի հայտնվելը քաջություն և խելագար քաջություն էր ներշնչում ռազմիկների մեջ, և հակառակը, աստվածուհու բացակայությունը անորոշություն և վախ էր առաջացնում։ Մարտերի ելքը մեծապես կախված էր Բադբի գործողություններից։ Նա գոյություն ուներ և՛ որպես առանձին կերպար, և՛ որպես եռամիասնական աստվածուհու ասպեկտներից մեկը. մյուս երկուսը Նեմեյնն ու Մահան էին: Առասպելաբանության հետագա զարգացման արդյունքում Բադբը, Մահան և Նեմայնը վերածվեցին բանշի- ոգի, որի հառաչանքները կանխագուշակում էին մահը, ներառյալ նրանց, ովքեր չմասնակցեցին ճակատամարտին:

Նեմայն(«Սարսափելի», «չար»), իռլանդական դիցաբանության մեջ՝ պատերազմի աստվածուհի։ Բադբի, Մորիգանի և Մահայի հետ նա վերածվեց մի գեղեցիկ օրիորդի կամ ագռավի, որը պտտվում էր մարտի դաշտի վրայով: Պատահեց, որ Նեմեյնը ճակատագիրը կանխագուշակող լվացարարուհու կերպարանքով հայտնվեց ֆորդերի մոտ։ Այսպիսով, Կուչուլայնը, իր վերջին ճակատամարտի նախօրեին, տեսավ լվացարարուհուն, որը լաց ու ողբում էր, ողողում էր իր արյունոտ սպիտակեղենի մի կույտը:

Մորիգան(«Ուրվականների թագուհին») իռլանդական դիցաբանության պատերազմի աստվածուհին է։ Ինքը աստվածուհին չէր մասնակցում կռիվներին, բայց նա, անշուշտ, ներկա էր մարտի դաշտում և իր ողջ ուժը գործադրեց այս կամ այն ​​կողմին օգնելու համար: Մորիգանը նույնպես կապված է սեռականության և պտղաբերության հետ. վերջին ասպեկտը թույլ է տալիս նրան նույնացնել մայր աստվածուհու հետ:

ԳԵՐՄԱՆԱ-ՍԿԱՆԴԻՆԱՎՅԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Հել(Հին սկանդինավյան. Հել) - մահացածների աշխարհի տիրակալը, Հելհեյմը, դավաճան Լոկիի և հսկա Անգրբոդայի դուստրը (Չարամիտ):

Երբ նրան բերեցին Օդին Լոկիի մյուս երեխաների հետ, նա նրան տվեց մահացածների երկիրը: Բոլոր մահացածները ընկնում են դրան, բացառությամբ մարտում զոհված հերոսների, որոնց Վալկիրիաները տանում են Վալհալլա:

Հելն իր տեսքով սարսափելի է։ Նա հսկա հասակով է, նրա մարմնի մի կեսը սև և կապույտ է, մյուսը մահացու գունատ է, այդ իսկ պատճառով նրան անվանում են կապույտ և սպիտակ Հել։

Նաև լեգենդներում նա նկարագրվում է որպես հսկայական կին (ավելի մեծ, քան հսկաների մեծ մասը): Նրա դեմքի ձախ կեսը կարմիր էր, իսկ աջը՝ կապտավուն սև։ Նրա դեմքն ու մարմինը կենդանի կին են, իսկ ազդրերն ու ոտքերը՝ դիակի պես՝ ներկված ու քայքայված։

ՄԱՅԱԻ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ

Ախ Պուչ(Ահ Պուչ) - մահվան աստված և մահացածների աշխարհի տերը

Միկտլանսիհուատլ(իսպաներեն Mictlancihuatl) - Միկտլանչիհուատլիի կինը, ով նրա հետ կառավարում էր Միկտլանի իններորդ անդրաշխարհում։ Պատկերված է որպես կմախք կամ գլխի փոխարեն գանգով կին; հագնված էր չախչախ օձերից պատրաստված կիսաշրջազգեստ, որոնք միաժամանակ և՛ վերին, և՛ ստորին աշխարհի արարածներ են։

Նրա պաշտամունքը որոշ չափով պահպանվեց ժամանակակից աշխարհմեքսիկական (Día de Muertos) սուրբ մահվան (Santa Muerte) պաշտամունքի տեսքով:

Cimi - մահվան աստված

Ապուհ- Մայաների դիցաբանության մեջ, մահվան աստվածը և Մեթնալի թագավորը (անդրաշխարհը): Նրան պատկերում էին որպես կմախք կամ դիակ՝ զարդարված զանգերով, երբեմն՝ բուի գլխով։

Հինե-Նուի-Տե-ՊոԱնդրաշխարհի աստվածուհին որոշ ժամանակ սովորեցնում է պահել «անցյալի դռները» և չծանրաբեռնել կյանքն ու հարաբերությունները մարդկանց հետ հիշողություններով ու դառը փորձառություններով։

Հնդկաստան

Կալի... Հնդկական մահվան, կործանման, վախի և սարսափի աստվածուհի, կործանիչ Շիվայի կինը։ Որպես Կալի Մա («սև մայր») նա Շիվայի կնոջ տասը կողմերից մեկն է՝ արյունարբու և հզոր մարտիկ: Արտաքին տեսքնա գրեթե միշտ վախեցնող է՝ մուգ կամ սև, երկար, փշրված մազերով, սովորաբար պատկերված է մերկ կամ միայն մեկ գոտիով, կանգնած Շիվայի մարմնի վրա և մի ոտքը հենված նրա ոտքին, իսկ մյուսը՝ կրծքին: Կալին չորս թեւ ունի՝ ձեռքերին ճանկերի նման եղունգներ։ Երկու ձեռքով նա բռնել է սուրը և հսկայի կտրված գլուխը, իսկ մյուս երկուսով գայթակղում է իրեն պաշտողներին։ Նա կրում է գանգերի վզնոց և դիակների ականջօղեր։ Լեզուն դուրս է գալիս, երկար, սուր ժանիքներ ունի։ Նրան արյուն են շաղ տալիս և հարբում իր զոհերի արյունով։

Նրա պարանոցին նա կրում է գանգերի վզնոց, որոնց վրա փորագրված են սանսկրիտ տառեր, որոնք համարվում են սուրբ մանտրաներ, որոնցով Կալին ստեղծել է՝ միացնելով տարրերը։

ԱՐԵՎԵԼՅԱՆ ԱՌԱՍՊԱԼԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Մահվան աստվածուհի Ինը, նրան երկրպագում էին Ինդոնեզիայի հնագույն ժողովուրդը։

Ջիգոկուդայու, ճապոնական դիցաբանության մեջ՝ մահվան աստվածուհի, հանդերձյալ կյանքի տիրուհի։ Տայշո Յոշիչիշիի փորագրության մեջ քմծիծաղ դևերը հայելին են պահում անդրաշխարհի տիրակալ Ջիգոկուդայի առջև, ով իրեն տեսնում է կմախքի տեսքով. սա է նրա իրական կերպարը:

Էմմա- ճապոնական դիցաբանության մեջ տիրակալ աստված և մահացածների դատավոր, ով ղեկավարում է ստորգետնյա դժոխքը՝ ջիգոկու: Նրան հաճախ անվանում են նաև Մեծ թագավոր Էմմա։ Ե՛վ հնությունում, և՛ նոր ժամանակներում նրան պատկերում էին կարմիր դեմքով, ուռուցիկ աչքերով և մորուքով մեծ տղամարդու տեսքով։ Նա ենթակա է բազմահազարանոց բանակի, որը վերահսկվում է տասնութ զորավարների կողմից, իսկ դևերն ու ձիագլուխ պահակները նրա անձնական տրամադրության տակ են։

Իզանամի- սինտոյում՝ արարչագործության և մահվան աստվածուհի՝ ծնված առաջին սերնդից հետո երկնային աստվածներ, Իզանագի աստծո ամուսինը։ Մահացածների թագավորություն մեկնելուց առաջ աստվածուհին կրում էր Izanami no mikoto տիտղոսը (բառացիորեն «բարձր աստվածություն»), այս իրադարձությունից և Իզանագիից ամուսնալուծվելուց հետո՝ Izanami no kami («աստվածուհի», «ոգի»):

Մյուս աշխարհը հին ժամանակներում մարդկանց մեջ տարբեր զգացումներ էր առաջացնում. Ժամանակին նրան համարում էին կյանքի երկարացում, իսկ մյուս ժամանակ նրան վախենում էին։ Նման վերաբերմունք են առաջացնում մահվան աստվածուհիները։ Գրեթե յուրաքանչյուր մշակույթ ուներ մյուս աշխարհի իր հովանավորը: Նրանք տարբերվում էին ոչ միայն անուններով ու արտաքինով, այլև իրենց պարտականություններով։

Մահվան աստվածուհի Մորենա

Նրան անվանում էին նաև կյանքի մարման աստվածուհի։ Մեկ այլ ընդհանուր անուն Մարա է: Սլավոնները հավատում էին, որ կյանքն ու մահը նույնն են, և նրանք պարզապես չեն կարող գոյություն ունենալ առանց միմյանց: Մարան միավորել է մի քանի պատկեր՝ ծնունդ, պտղաբերություն և մահ։ Ըստ առկա տեղեկությունների՝ ձմռան համար պատասխանատու է եղել նաև մահվան աստվածուհի Մարան, քանի որ ցրտահարությունը ոչնչացրել է բնությունը։ Նրանք նրան համարում էին պտղաբերության և արդարության հովանավոր։ Մորենայի ծագման մի քանի վարկած կա։ Ամենատարածված տեղեկությունն այն է, որ Մարան, Լադան և Ժիվան առաջին աստվածուհիներն են, որոնք հայտնվել են Սվարոգի մուրճի կայծերից: Մորենան ներկայացված էր որպես երիտասարդ աղջիկ՝ բաց մաշկով, մուգ մազերով և սև աչքերով։ Նրա հագուստը միշտ կապույտ էր՝ գեղեցիկ ժանյակով։ Սլավոնները կարծում էին, որ նա մտերիմներ ուներ Յագայի հետ, որը Վելեսի կինն էր։ Ըստ լեգենդների՝ հենց նրան է Մարան տվել մարդկանց հոգիները Նավի գնալու հնարավորության համար։

Մահվան աստվածուհի Կալի

Հինդուիզմում նա համարվում էր նաև կործանման, վախի և տգիտության աստվածուհի: Միևնույն ժամանակ նա օրհնություններ տվեց նրանց, ովքեր ցանկանում էին ճանաչել Աստծուն։ Վեդաներում նրա անունը անմիջական կապ ունի կրակի աստծո հետ։ Կալիի արտաքինը բավականին վախեցնող է։ Նրանք նրան պատկերել են որպես չորս ձեռքերով ու մաշկով նիհար աղջկա Կապույտ. Երկար մազերմիշտ գզգզված, և նրանք կազմում են մահվան գաղտնի վարագույրը: Յուրաքանչյուր ձեռքում նա ուներ մի կարևոր առարկա.

Մահվան աստվածուհի Հել

Լոկին համարվում էր նրա հայրը, իսկ Անգրբոդի մայրը։ Հելի կերպարը շատ վախեցնող էր։ Նա հսկայական էր, մարմնի մի կեսը սպիտակ էր, մյուսը՝ ամբողջովին սև։ Մեկ այլ նկարագրություն կա, ըստ որի Հելի մարմնի վերին մասը նման էր մարդու մարմնի, իսկ ստորին մասը՝ մահացածի։ Մահվան աստվածուհին համարվում էր նաև կանացի սկզբունքի կործանիչը և լուսնի գաղտնի չորրորդ հիպոստասը։

Աշխարհի տարբեր կրոններում կան աստվածություններ, որոնք անմիջականորեն կապված են մահվան հետ։ Մի դեպքում նրանք հոգիների ուղեցույցներ են դեպի այլ աշխարհ, մյուս դեպքում՝ ստորգետնյա աստվածություններ ու անդրշիրիմյան կյանքի տիրակալներ, իսկ երրորդում՝ մահվան պահին մարդու հոգին խլողը։ Հետաքրքիր է, որ այս բոլոր արարածները վերահսկում էին մահացածներին, բայց ոչ մի կերպ չէին որոշում, թե որքան պետք է ապրի մարդը։

Մարդու համար մահը, ինչպես ծնունդը, կյանքի ամենակարեւոր բաղադրիչն է։ Ահա թե ինչու մահվան աստվածները կրոնի և դիցաբանության կարևոր բաղադրիչ են, հզոր և տիրական։ Որոշ պաշտամունքներում հավատացյալները նույնիսկ երկրպագում են նրանց: Կքննարկվեն մահվան ամենահայտնի աստվածները:

Հադեսը և Թանատոսը. Հին հունական դիցաբանությունը հայտնի է շատերին: Նրա մեջ գտնվող անդրաշխարհի աստվածը՝ Հադեսը, հենց Զևսի եղբայրն էր։ Աշխարհի բաժանումից հետո նա ստացավ անդրաշխարհը, որը նա պահպանում է։ Այստեղ ուղեցույցը Հերմեսն է, ով ընդհանրապես բավականին բազմակողմանի աստվածություն է։ Հույներն ունեին նաև մեռնելու աստվածը՝ Թանատոսը։ Բայց Օլիմպոսի նրա մյուս բնակիչները առանձնապես չէին հարգում, այն համարելով անտարբեր մարդկային զոհաբերությունների նկատմամբ։ Թանատոսը քնի աստծո՝ Հիպնոսի եղբայրն էր։ Հույները հաճախ պատկերում էին մահն ու քունը կողք կողքի, ինչպես սև ու սպիտակ երիտասարդը: Թանատոսը ձեռքերում բռնել էր հանգած ջահը, որը խորհրդանշում էր կյանքի վերջը։ Իսկ ինքը՝ Հադեսի թագավորությունը, նկարագրվում էր որպես մռայլ դաշտեր՝ գունատ դաշտերով։ Կան անմարմին, անկշիռ հոգիներ, որոնց բողոքում են ձանձրալի կյանքից՝ առանց լույսի ու ցանկությունների։ Եվ այս թագավորությունում հանդարտ հառաչանքներ են լսվում, ինչպես չորացած տերևների խշշոցը։ Հադեսի վշտի թագավորությունից վերադառնալու ճանապարհ չկա։ Զարմանալի չէ, որ հույները վախենում էին գալ այստեղ։ Մռայլ Հադեսը համարվում էր օլիմպիական աստված, որը բարձրանում էր բիզնեսի համար: Նրա կինը Պերսեփոնեն էր՝ Զևսի և Դեմետրայի դուստրը։ Նրա հայրը թույլ է տվել նրան իր կյանքի երկու երրորդը անցկացնել երկրի վրա: Շատ լեգենդներ կապված են մեռելների թագավորության և հադեսի հետ: Ահա Սիզիփոսը, ով մահվան խաբեության համար դատապարտվեց հավերժ բարձրացնելու նույն քարը։ Եվ Հադեսը նույնիսկ թույլ տվեց Օրփեոսին վերցնել իր Եվրիդիկեին՝ ի նշան նրա տաղանդի: Հադեսն ուներ նաև իր անմահ օգնականները՝ հրեշներն ու աստվածությունները։ Դրանցից ամենահայտնին Քարոնն է, ով մահացածներին տեղափոխում էր Ստիքս գետով։

Անուբիս և Օսիրիս. Անուբիսը հին եգիպտացիների համար համարվում էր ուղեցույց դեպի մահացածների աշխարհ: Նա պատկերված էր որպես շնագայլի գլխով մարդ։ Եվ չի կարելի ասել, որ այս կենդանին պատահական է ընտրվել Աստծո խորհրդանիշի համար։ Բանն այն է, որ շնագայլն արտաքուստ փոքրիկ գիշատիչ է, որից սկզբում սպառնալիք չես սպասում։ Բայց կենդանին իսկապես կարող է խորհրդանշել մահը։ Շագալները սնվում են լեշով, նրանց ոռնոցը հիշեցնում է հուսահատի ճիչերը, այն նաև շատ խորամանկ արարած է։ Մինչ Օսիրիսի պաշտամունքի հայտնվելը, հենց Անուբիսն էր Արևմտյան Եգիպտոսի գլխավոր աստվածությունը: Օսիրիսը այս ուղեցույցի հայրն էր և հետագա կյանքի թագավորը: Նա որդու հետ դատել է մահացածներին։ Անուբիսն իր ձեռքերում պահում էր Ճշմարտության կշեռքը, որի բաժակներից մեկի վրա դնում էին մարդու սիրտը, իսկ մյուսի վրա՝ Մաատ աստվածուհու փետուրը, որը խորհրդանշում էր արդարությունը։ Եթե ​​սիրտը պարզվեց, որ թեթև է, ապա հանգուցյալը գնաց գեղեցիկ և պտղաբեր դրախտային դաշտերը: Հակառակ դեպքում նրան խժռել է հրեշավոր հրեշ Ամաթը՝ կոկորդիլոսի գլխով առյուծը։ Իսկ սա արդեն նշանակում էր վերջնական մահ։ Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Օսիրիսը Եգիպտոսի փարավոնն էր, որը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսություն, գինեգործություն և այգեգործություն։ Սպանվելով իր եղբոր՝ Սեթի կողմից, Օսիրիսը մաս առ մաս հավաքվեց և հարություն առավ Ռայի կողմից: Բայց աստվածությունը որոշեց չվերադառնալ երկիր՝ այն թողնելով իր որդի Հորուսին։ Օսիրիսն իր համար ընտրեց մահացածների թագավորությունը։

Հել. Հին սկանդինավների դիցաբանության մեջ մահացածների թագավորությունը ղեկավարում էր Հելը։ Նա խորամանկ աստծո Լոկիի և հսկայական հսկա Անգրոբդայի դուստրն էր։ Առասպելները պատմում են, որ Հելը ժառանգել է մորից բարձր աճ... Այս աստվածուհին կիսով չափ մուգ կապույտ էր և կես մահացու գունատ: Պատահական չէ, որ նրան անվանում էին նաև Կապույտ և սպիտակ հել։ Ասում էին, որ աստվածուհու ազդրերն ու ոտքերը ծածկված էին դիակային բծերով և այդ պատճառով քայքայված։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ մահը ներկայացվում էր կմախքի տեսքով, դիակի դիմագծերը փոխանցվում էին Հելի կերպարին։ Նրա թագավորությունը մռայլ տեղ է՝ ցուրտ ու մութ: Ենթադրվում էր, որ Հելը մահացածների թագավորության վրա իշխանություն է ստացել Օդինից: Այնտեղ են գնում բոլոր մահացածները, բացառությամբ Վալկիրիայից Վալհալլա տարված հերոսների։ Այնտեղ ռազմիկները կռվում են, սպանում միմյանց և նորից ու նորից հարություն են տալիս միմյանց: Ահա թե ինչպես են ցույց տալիս հաղթանակը մահվան նկատմամբ։ Աստվածուհու մասին ամենահայտնի հիշատակումը հանդիպում է Բալդերի առասպելում: Նրա մահից հետո նա դարձավ Հելի գերին։ Նա գրեթե կարողացավ փախչել մահացածների թագավորությունից, սակայն խորամանկ Լոկին կանխեց դա։ Հին սկանդինավցիները հավատում էին, որ երբ տեղի կունենա Վերջին ճակատամարտը՝ Ռագնարոկը, Հելն առաջնորդելու է մահացածների բանակը՝ ներխուժելու երկինք:

Իզանամի. Սինտոիզմում այս աստվածուհուն վերագրվում է արարչագործության և մահվան զորություն: Իր ամուսնու՝ Իզանագիի հետ նա ստեղծել է երկիրը և նրա բոլոր բնակիչներին։ Դրանից հետո Իզանամին ծնեց մի քանի այլ աստվածներ, որոնք կարողացան կառավարել աշխարհը։ Միայն կրակի աստված Կագուցուչին այրեց մորը, և ծանր հիվանդությունից հետո նա գնաց հավերժական խավարի երկիր՝ Էմի։ Նույնիսկ սիրելիի աղաչանքներն ու արցունքները չօգնեցին: Բայց Իզանագին չկարողացավ ապրել առանց նրա և գնաց իր սիրելիի համար: Բայց մթության մեջ նա լսեց կնոջ ձայնը, որն ասաց, որ արդեն ուշ է ինչ-որ բան փոխելու համար։ Հետո Իզանագին ջահը վառեց՝ վերջին անգամ սիրելիին նայելու համար։ Փոխարենը նա տեսավ մի հրեշի, որը զայրույթ էր արտանետում և շրջապատված էր հրեշներով: Մթության արարածները հարձակվեցին Իզանագիի վրա, նա հազիվ կարողացավ փախչել՝ ժայռով փակելով դեպի մեռելների թագավորություն անցումը։ Հետաքրքիր է, որ այս առասպելը որոշ չափով նման է Օրփեոսի և Եվրիդիկեի լեգենդին։ Ձեր սիրելիի որոնումը մահացածների թագավորությունում, ընդհանուր առմամբ, դիցաբանության մեջ տարածված պատմություն է: Իրականում մարդիկ հաճախ բաժանվում են ամուսիններից մեկի մահվան պատճառով։ Այսպիսով, կան առասպելներ այն մասին, թե ինչպես էր գրեթե հնարավոր վերադարձնել սիրելիներին մահացածների թագավորությունից:

Միկտլանտեկուտլի. Վ Հարավային Ամերիկամահացածների թագավորությունը և նրա տերը նույն կերպ են պատկերված այլ մշակույթներում: Ացտեկների մեջ անդրաշխարհի աստվածը Միկտլանտեկուտլին էր, որը նման էր արյունոտ կմախքի կամ պարզապես գլխի տեղում գանգով մարդու։ Սարսափելի կերպարն ուղեկցվել է բուի ոճային փետուրներով գլխին, իսկ վզին` մարդու աչքերով վզնոց: Ուղեկցիր Աստծուն չղջիկ, բու, սարդը և Միկտլանսիհուատլի կինը։ Նրան նման կերպ էին պատկերում, ինչպես նաև ուներ օձի կիսաշրջազգեստ։ Իսկ զույգն ապրում է առանց պատուհանների տանը, որը գտնվում է Անդրաշխարհի հատակին։ Նրանց այցելության հասնելու համար հանգուցյալը ստիպված է եղել քառօրյա ճանապարհորդություն կատարել։ Իսկ ճանապարհը հեշտ չէր՝ քանդվող լեռների, անապատների միջով, սառցե քամուն հաղթահարելու և փախչող օձերի ու կոկորդիլոսների միջև: Եվ ստորգետնյա գետի ափին հանգուցյալը հանդիպեց ուղեկցորդին փոքրիկ շան տեսքով՝ սուտակի աչքերով: Մեջքի վրա նա հոգիներ տեղափոխեց Միկտլանտեկուտլիի տիրույթ։ Հանգուցյալը Աստծուն է տվել այն նվերները, որոնք հարազատները դրել են նրա գերեզմանում։ Նվերների առատության համաձայն՝ Միկտլանտեկուտլին որոշել է, թե անդրաշխարհի որ մակարդակ ուղարկել նորեկին։ Ասեմ, որ այնտեղ ոչ մի լավ բան չկար։ Միայն ճակատամարտում զոհված մարտիկներն ու զոհաբերված գերիներն ընկան հատուկ աշխարհ, ինչպիսին Վահալան էր: Ջրի աստծո հյուրեր համարվող խեղդվածները առանձին հանդերձյալ կյանք են ունեցել։ Իսկ ծննդաբերության ժամանակ մահացած կանայք ունեին իրենց կացարանը։

Սատանան. Հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ այն երկնային ուժերի գլխավոր թշնամին է: Այս աստվածն ունի բազմաթիվ անուններ, առավել հայտնի են Լյուցիֆերը, Սատանան, Մեֆիստոֆելեսը, Բելզեբուղը, Շեյթանը: Աստվածաշունչն ասում է, որ Սատանան ի սկզբանե հրեշտակ էր, կատարյալ և իմաստուն: Բայց Եդեմի բնակիչը հպարտացավ և ցանկացավ հավասարվել Աստծուն։ Հետո նրան ցած գցեցին Երկիր ընկերների հետ, որոնք դևեր դարձան: Սատանան է, ով մեղավոր է մարդկանց դրախտից դուրս մղելու մեջ՝ գայթակղելով Եվային ճաշակել գիտելիքի արգելված պտուղը: Իսկ հուդայականության մեջ սատանան պարզապես մեղադրող հրեշտակ է, որը թույլ է տալիս մարդուն ընտրություն կատարել: Այս աստվածությունը նույնացվում է չար հակումների և մահվան հրեշտակի հետ: Սատանայի բերանը հաճախ համարվում էր մուտք դեպի դժոխք, և այնտեղ հասնելը նշանակում էր, որ սատանան կուլ տա: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սատանան է, ով ղեկավարում է դժոխքը, որտեղ գնում են բոլոր մեղավորները: Եվ կյանքը մարդկանցից խլվեց Աստծո կողմից ուղարկված մահվան հրեշտակների օգնությամբ: Նրանցից ամենահայտնին Աբադոնն ու Ազրայելն էին։

Էրեշկիգալ. Այս աստվածուհու անունը բառացիորեն նշանակում է «մեծ ընդհատակյա տիկին»: Շումերների մեջ Էրեշկիգալը Իրկալլայի անդրաշխարհի տիրուհին էր։ Նրա ավագ քույրն էր Ինաննան (Իշտար)՝ սիրո և պտղաբերության աստվածուհին, իսկ ամուսինը՝ Ներգալը՝ անդրաշխարհի և արևի աստվածը։ Էրեշկիգալն իր հրամանատարության տակ ուներ անդրաշխարհի յոթ դատավորներ։ Աստվածուհուն նվիրված տաճար կար նաև Բաբելոնում՝ Քութայում։ Շումերների համար Իշտարը անձնավորում էր գարունն ու ամառը, իսկ Էրեշկիգալը՝ աշունն ու ձմեռը, այսինքն՝ մահն ու թառամումը։ Հետագայում նրան օժտել ​​են անդրշիրիմյան կյանքի և մահվան զորությամբ: Էրեշկիգալի մասին ամենահայտնի երգերից մեկը խոսում է նրա դավաճանության մասին, թե ինչպես է նա ստիպել Իշտարին զոհաբերել ամուսնուն։ Հայտնի առասպել կա նաև այն մասին, թե ինչպես է նա ամուսնացել Ներգալի հետ։ Էրեշկիգալը հրաժարվել է մասնակցել սելեստիալների տոնին։ Նրան պատժելու համար ռազմատենչ Ներգալին ուղարկեցին մահացածների թագավորություն։ Բայց նա ոչ միայն չպատժեց նրան, այլեւ աստվածուհուն իր կին առավ՝ մնալով նրա հետ Իրկալայում։

Օրկուս և Պլուտոն. Հին հռոմեացիների շրջանում Օրկուսը սկզբում համարվում էր մահվան աստված: Նույնիսկ էտրուսկների շրջանում նա համարվում էր փոքր դև, բայց հետո նրա ազդեցությունը ընդլայնվեց: Նա պատկերված էր որպես մորուքավոր և թեւավոր նյութ, որը մարդկային հոգիները տանում է իր թագավորություն: Դառնալով հանդերձյալ կյանքի տիրակալը՝ Օրկուսը կլանեց նմանատիպ մեկ այլ աստվածության՝ Dis Pater-ի հատկանիշները։ Իսկ ավելի ուշ նա ինքը դարձավ Պլուտոն աստծո կերպարի մի մասը։ Պլուտոնը հադեսի հռոմեական տարբերակն էր, որն իր մեջ ներառում էր նրա բազմաթիվ հատկանիշներ։ Նա համարվում էր Յուպիտերի և Նեպտունի եղբայրը։ Պլուտոնը համարվում էր հյուրընկալ աստված, բայց նա ոչ մեկին թույլ չտվեց հետ գնալ։ Աստված ինքը հազվադեպ էր հայտնվում երկրի երեսին՝ բացառապես հաջորդ զոհին ընտրելու համար: Նրանք ասում էին, որ Պլուտոնը ճեղքեր է փնտրում երկրի վրա, որպեսզի արևի ճառագայթները չկարողանան լուսավորել նրա մութ թագավորությունը։ Եվ նա քշում է չորս սև ձիերով քաշված կառքը։ Նրա կինը համարվում է բույսերի աստվածուհի Պրոսերպինան, որը նրա հետ թագավորում է անդրաշխարհում։

Սանտա Մուերտե. Եթե ​​խոսենք կրոնների մեծ մասի մասին անցյալ ժամանակով, ապա Սանտա Մուերտեն այսօր լայն տարածում ունի։ Այս պաշտամունքն առկա է հիմնականում Մեքսիկայում, բայց նաև Ամերիկայում։ Մարդիկ պաշտում են համանուն աստվածությանը, որը մահվան մարմնավորումն է։ Այս պաշտամունքը ծնվել է Մեքսիկայի աբորիգենների և կաթոլիկության առասպելների խառնուրդից: Տեղի բնակիչների համար միանգամայն բնական է երկրպագել նման աստվածություններին, ինչը դրսևորվում է «Մահացածների օրերի» տոնակատարության մեջ նույնիսկ կաթոլիկների շրջանում։ Սանտա Մուերտայի երկրպագուները կարծում են, որ նրան ուղղված աղոթքները հասնում են նրան, և նա կարող է կատարել ցանկությունները։ Աստվածության պատվին կառուցված են մատուռներ։ Այն ինքնին հայտնվում է որպես զգեստի մեջ կանացի կմախք: Առաջարկվում են ծխախոտներ, շոկոլադներ և ալկոհոլային խմիչքներ: Ամենամոլեռանդ հավատացյալները նույնիսկ ծիսական սպանություններ են կատարում աստվածուհու պատվին։ Աղքատ մարդկանց այս կրոնը գրավում է այն փաստը, որ Սանտա Մուերտեի առաջ բոլորը հավասար են, այդ թվում՝ հանցագործները։ Մեքսիկայի իշխանությունները պաշտամունքը հռչակեցին սատանիստական՝ ռեպրեսիաներ իրականացնելով նրա երկրպագուների նկատմամբ։ Այո, և կաթոլիկ եկեղեցու ներկայացուցիչները հայտարարեցին, որ այս կրոնը ոչ մի կապ չունի քրիստոնեության հետ։ Սակայն Սանտա Մուերտեի հետևորդների թիվը դեռ աճում է։

Բարոն Սամդի. Այս աստվածությունը ներկա է վուդու կրոնում: Բարոն Սամդին ասոցացվում է ոչ միայն մահացածների ու մահվան, այլ նաև սեքսի և երեխաների ծննդյան հետ։ Աստվածությունը պատկերված է ոճային կմախքի տեսքով, որի վրա բացվում է սև վերարկու և գլխարկ։ Նա հուղարկավորի տեսք ունի։ Ավելին, դագաղը նաև նրա խորհրդանիշն է։ Ենթադրվում է, որ Հայիթիում յուրաքանչյուր նոր գերեզմանատուն առաջին գերեզմանը նվիրելու է բարոն Սամդիին: Նա կարող է տիրել մարդկանց՝ ստիպելով նրանց տարված լինել սննդով, ալկոհոլով և սեքսով: Բարոն Սամդին համարվում է նաև ավազակների հովանավոր սուրբը։ Իսկ Մեռելների օրվա տոնակատարությունը Հայիթիում, փաստորեն, վերածվում է աստվածության բարության։ Ուխտավորները հավաքվում են նրա գերեզմանի մոտ։ Նրա պատվին երգեր են երգում, ծխում ու թունդ ռոմ են խմում։ Բարոնի գերեզմանի խաչն ամենևին էլ քրիստոնեական չէ, այլ խաչմերուկի խորհրդանիշ։

Փոս. Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, այս աստվածությունը պատասխանատու է մահացածների ճակատագրի համար և պատասխանատու է դժոխքի համար: Յամա աշխարհը կոչվում է «դրախտ առանց մարտերի»՝ սա առաջին մակարդակն է, որը ոչ մի կապ չունի մեր կյանքի և նրա խնդիրների հետ։ Չինաստանում կարծում են, որ մահվան աստված Յանլո-վանգն ապրում է Յուդու անդրաշխարհում: Նրա ձեռքերում վրձին է ու գիրք՝ մահացածների ճակատագրերով։ Ինքը՝ տիրակալը, ունի ձիու դեմք և ցլի գլուխ։ Պահապանները մարդկանց հոգիները բերում են Յանլո-վանի մոտ, և նա է դատում։ Առաքինիները հաջողությամբ վերածնվում են, մինչդեռ մեղավորները գնում են դժոխք կամ վերածնվում այլ աշխարհներում: Չինաստանում Յանլո-վանգին ավելի շատ դիտարկում են որպես պաշտոնյա, քան աստվածություն: Տիբեթցիների մեջ Յամայի դերը կատարում է Սինջեն՝ մահվան տիրակալը։ Այն առանցքային է մահից հետո կյանքի նկարագրության մեջ: Լեգենդներն ասում են, որ Շինջեն նստած է դժոխքի հենց կենտրոնում և որոշում է հոգիների հետագա ճակատագրերը: