Առասպելական բույսեր. Էկոդիզայնը հնդկական ավանդույթներով. «Ա» ծաղիկների առասպելաբանությունը և պատմությունը

Ակոնիտը (հունարեն akoniton, լատ. aconitum) ամենաթունավոր ծաղկող բույսերից է։ Այս ծաղկի որոշ տեսակների ռուսական ժողովրդական անուններն են՝ «արմատամարտիկ», «գայլի արմատ», «գայլ սպանող», «թագավոր-խոտ», «սև արմատ», «այծի մահ», «գմբուկ խոտ» և այլն։ Թունավոր ծաղիկ արմատից մինչև ծաղկափոշին: Հին ժամանակներում հույներն ու չինացիները դրանից թույն էին պատրաստում նետերի համար: Բույսի «գայլ սպանող», «գայլի թույն» հայտնի անվանումները բացատրվում են նրանով, որ ավելի վաղ ըմբիշը օգտագործվում էր գայլերին խայծի համար. արմատի թուրմն օգտագործվում էր խայծը բուժելու համար։ Նեպալում նրանք թունավորվել են նաև խոշոր գիշատիչների խայծով և խմելու ջրով, երբ թշնամու հարձակման ենթարկվել են:

Անվան ստուգաբանությունը անհասկանալի է, ոմանք այս ծաղիկը կապում են հին հունական Ակոնե քաղաքի հետ, որի շրջակայքում առատորեն աճում էին ակոնիտները, ոմանք նրա անունը բխում են հունարենից: Aconae - «ժայռ, ժայռ» կամ Acontion - «նետեր»: Բույսի թունավորությունը պայմանավորված է նրանում ալկալոիդների պարունակությամբ, որոնք, ազդելով կենտրոնական նյարդային համակարգառաջացնել շնչառական կենտրոնի կաթված:

Աստվածայինը հավաքելու համար կակտուսՊեյոտը, որը չէր աճում իրենց երկրում, Հուիչոլները տարին մեկ հատուկ ճանապարհորդում էին Վիրակուտա՝ իրենց ձեռնարկությունը կահավորելով հատուկ ծեսերով։ Այս ցեղի հնդկացիները կարծում են, որ իրենց նախնիները դուրս են եկել այս անապատից և ներկայացնում են այն որպես մի տեսակ դրախտ, սուրբ տարածություն, ըստ էության, պատկանող մյուս աշխարհին։ Իրականում, այս ֆիզիկական ճանապարհորդությունը հոգևոր աշխարհի հոգևոր պատկերացումների արտացոլումն է, որին Հուիչոլը հասանելի է դարձել պեյոտ ուտելու ծեսերի ժամանակ:

Եկեք նայենք, թե ինչ առասպելական բույսեր են հայտնի հնդկական ավանդույթներում: Համաշխարհային ծառհնդեվրոպացիների աշխարհի դիցաբանական մոդելում այն ​​երեք աշխարհների՝ վերին (երկնային), միջին (երկրային) և ստորին (ստորգետնյա) միասնության խորհրդանիշն է։ Համաձայն այս համոզմունքների՝ Համաշխարհային ծառի պսակը հասնում է երկինք, արմատներն իջնում ​​են անդրաշխարհ, իսկ բունը նշանակում է երկրի կենտրոնը, նրա առանցքը: Համաշխարհային ծառի բունը երկրի մակերեսի համեմատ խորհրդանշում է հիմնական ուղղությունների կենտրոնը՝ արևելք, արևմուտք, հյուսիս և հարավ: Հետևաբար, Համաշխարհային ծառը շրջապատված է ևս չորս աստվածներով՝ իրենց սուրբ կենդանիներով՝ նշելով կարդինալ կետերը: Հնդկական դիցաբանության մեջ երեք աշխարհների առանցքը Մերու լեռն է, սակայն Համաշխարհային ծառի սիմվոլիկան առկա է նաև շատ այլ առասպելներում:

Հինդու դիցաբանության մեջ հաճախ նշվում է, որ ծառը աճում է Նախնական օվկիանոսում: Որոշ աղբյուրների համաձայն, դա Վետասի ծառն է, որն աշխարհի ստեղծման ժամանակ աճել է Ոսկե ձվի կեղևի բեկորներից: Ըստ երևույթին, նա իսկական նախատիպ ունի, քանի որ վետաների ծառերը շատ աղբյուրներում նշվում են որպես բնության մեջ աճող: Ըստ այլ աղբյուրների՝ Նարայանան՝ Գերագույն Աստվածը, պառկած է նախնադարյան ջրերում (Նարա) լողացող բանյան ծառի տերևի վրա և ծծում է ոտքի մատը՝ խորհրդանշելով հավերժությունը։ Այս առասպելի մեկ այլ տարբերակում Նարայանան, նորածնի տեսքով, հենվում է Նախնական օվկիանոսից աճող բանյան ծառի ճյուղերին:

Ուպանիշադներում ասվատտան (pippal) օգտագործվում է որպես ստեղծագործության փոխաբերություն, «որի արմատը գտնվում է վերևում, իսկ ճյուղերը աճում են դեպի ներքև»։ Մահաբհարատայի դիցաբանական սիմվոլիզմում նյագրոդհա ծառը (Skt. Nyag-rodha - «աճում է դեպի ներքեւ») հանդես է գալիս որպես «աշխարհային ծառի» համարժեք: Անվանումը բացատրվում է այս բույսի կառուցվածքի առանձնահատկություններով՝ նրա ճյուղերը, արմատները, իջնում ​​և աճում են հողի մեջ։ Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha-ն ֆիկուսների ցեղից բույսերի անուններն են, որոնց մասին կխոսենք ավելի ուշ:

Առասպելական բույսեր. Պարիջատայի ծառ.

Պարիջատայի ծառը, որը ստացվել է օվկիանոսը խառնելով, իր այգում տնկել է աստվածների թագավոր Ինդրան՝ աստվածների թագավորը և երկնային աշխարհի տիրակալ Ինդրալոկան: Ծառի կեղևը պատրաստված էր ոսկուց՝ զարդարված պղնձի գույնի ծակող երիտասարդ տերևներով և ճյուղերով՝ բուրավետ մրգերի բազմաթիվ ողկույզներով: Ռիշի Նարադան այս ծառի ծաղիկը նվեր է բերել իր ընկեր Կրիշնային, ով այն նվիրել է իր կանանցից մեկին՝ Ռուկմինիին։ Նարադան այս մասին հայտնել է Կրիշնայի մեկ այլ կնոջ՝ Սատյաբհամային՝ զարմանալով, որ ծաղիկը նրան չեն նվիրել որպես սիրելի կին: Սատյաբհաման, իհարկե, վրդովվեց, և այդ ժամանակ Նարադան խորհուրդ տվեց նրան խնդրել Կրիշնայից հենց Փարիջատայի ծառը, որպեսզի այն տնկի տան մոտ: Բայց ծառը պատկանում էր Ինդրային, ով կամովին չէր բաժանվի նրանից, և Կրիշնան պետք է առևանգեր Պարիջատային։ Այս խորհուրդը տալով՝ իմաստունը թռավ Ինդրայի մոտ և զգուշացրեց նրան ավելի ուշադիր հսկել ծառը, որից հետո նա սպասեց իրադարձությունների զարգացմանը:

Սատյաբհաման թոշակի անցավ «զայրույթի սենյակ», որտեղ թոշակի անցան կանայք, ովքեր իրենց դժբախտ էին զգում: Երբ Կրիշնան եկավ նրա մոտ, նա խնդրեց պարիջատայի ծառ՝ որպես սիրո ապացույց: Գաղտնի մտնելով Ինդրայի պարտեզ՝ Կրիշնան սկսեց փորել Պարիջատան՝ արմատներով ծառը հանելու և Սատյաբհամայի տան մոտ տնկելու համար: Հետո Ինդրան հայտնվեց, սակայն, տեսնելով, թե ով է առևանգողը, չէ՞ որ Կրիշնան Վիշնու աստծո ավատարն էր, նա մեծահոգաբար թույլ տվեց, որ ծառը տանեն: Կրիշնան ապացուցեց իր սերը երկու կանանց էլ. նա ծառ տնկեց Սատյաբհամայի այգում, բայց նրա ճյուղերը տարածվեցին Ռուկմինիի այգու վրա՝ այնտեղ գցելով իրենց ծաղիկները: Կրիշնայի մահից հետո Դվարակա քաղաքը, որտեղ նա ապրում էր, սուզվեց օվկիանոսը, և Փարիջատայի ծառը վերադարձավ դրախտ:

Հավանաբար մինչ «դրախտ վերադառնալը» այս հրաշալի ծառը հասցրել է բազմանալ, քանի որ պարիջատա կամ հար սինհար ծառերը դեռևս աճում են Հնդկաստանում։ Նրանց ծաղիկները հիշեցնում են հասմիկի, բայց պսակի խողովակները ներկված են նարնջագույն... Կանիշկա թագավորի հոգևոր դաստիարակ Ասվագոսան շատ բան է նշում Հիմալայների ստորին գոտու ջունգլիները նկարագրելիս. գեղեցիկ ծառեր, ներառյալ պարիջատաները, որոնք փայլում են իրենց վեհությամբ և թագավորականորեն բարձրանում են այլ ծառերի վերևում՝ ծանրաբեռնված փարթամ ծաղկումով: Նրանք լայնորեն տարածված են արևելյան Ռաջաստանի այգիներում։

Առասպելական բույսեր. Կալպա վրիկսա.

Հնդկական էպոսում հաճախ հիշատակվում է Կալպա-վրիկշան, որը թարգմանվում է որպես «ցանկությունների ծառ», որի պատկերը գրավված է հին հնդկական քանդակագործական դեկորացիաներում։ Ըստ լեգենդի՝ պետք է կանգնել ծառի ճյուղերի տակ, և այն կտա այն ամենը, ինչ իրենից խնդրում են։ Հնդկաստանում բուսականության ամենավաղ քանդակագործական պատկերներից մեկը նվիրված է Կալպա Վրիկշային: Ստեղծվել է Բեսնագարում մ.թ.ա 3-րդ դարում։ և այժմ գտնվում է Կալկաթայի թանգարանում: Մ.Ռադավան այս ծառը նկարագրում է որպես բանանի ծառ, որի ստորոտին պատկերված են սափորներ և խեցի, որից մետաղադրամներ և լոտոսի ծաղիկներ են թափվում։ Կոկոսի ծառը հաճախ կոչվում է նաև Kalpa Vrksa:

Ենթադրվում է, որ կալպա-վրիկշաներն աճում էին Վրինդավանի անտառում՝ Կրիշնայի մանկության ժամանցի սիրելի վայրում, սակայն հնարավոր չի եղել պարզել, թե դրանք ինչ տեսակի ծառեր են եղել։ Ըստ Հարե Կրիշնաների՝ այս ծառերը կատարել են ոչ ամեն մի մարդու ցանկությունը, ով մոտեցել է նրանց խնդրանքով։ Սկզբում հավակնորդը պետք է դառնար Տեր Կրիշնայի նվիրյալը: Ցանկության ծառը անաչառ է և զերծ նյութական կապվածությունից: Այն շնորհում է ցանկությունների իրականացում միայն նրանց, ովքեր արժանի են նման ողորմության:

Հնդիկ բուսաբան C.M. Wide-ը հակված է բաոբաբը համարել այս կախարդական ծառի նախատիպը, սակայն բաոբաբները Հնդկաստանում չեն աճում: Վեյդը, հավանաբար, նկատի ուներ շեմալը (շալմալի), բամբակյա ծառը Bombax ցեղից, որը հաճախ անվանում են բաոբաբ ծառ։ Բամբակը կամ մետաքսը (B.malabaricum կամ B.ceiba) ամենաշատ ծառերից մեկն է: մեծ ծառերՀնդկաստան. Այս ծառը կոչվում է բամբակ, քանի որ դրա պտուղները պարունակում են շատ նուրբ մազեր, որոնք օգտագործվում են բամբակի փոխարեն: Գարնանը նրա երկար ճյուղերը ծածկվում են կարմիր թասի տեսքով ծաղիկներով, «որը ծառին նմանեցնում է բազմաթև աստվածուհի Լակշմիին, որն իր ափերին կարմիր լամպեր է պահում» (Մ. Ռանդհավա)։

Առասպելական բույսեր. Ջամբու ծառ.

Պուրանաները պատմում են յոթ առասպելական մայրցամաքների մասին, որոնց ներսը մեր աշխարհն է։ Այս աշխարհը կոչվում է Ջամբուդվիպա (մայրցամաքային Ջամբու) առասպելական ծառի Ջամբու անունով, որն աճում է լեռներից մեկի վրա։ Փղի մեծության այս ծառի պտուղները հասունանալուց հետո ընկնում են սարի վրա, և դրանց հյութը կազմում է Ջամբու գետը, որի ջրերը բերում են առողջություն և կյանք։ Կա նաև իսկական ջամբու ծառ կամ «վարդագույն խնձոր», որը միանգամայն հնարավոր է աճել։

Բուդդայական կոսմոգոնիայում Ջամբուդվիպան տիեզերքի չորս մայրցամաքներից մեկն է՝ մարդկանց աշխարհը, որը գտնվում է Հարավային կողմըՍումերու լեռներ. Մայրցամաքի հյուսիսում՝ Սնեժնայա և Խնկի լեռների միջև, գտնվում է վիշապների թագավորի կացարանը և Մապամայի քառանկյուն ծովը, որի ափին աճում է Ջամբու ծառը։ Ծառն իր անունը ստացել է «ջամբու» ձայնից, որով նրա հասած պտուղները ընկնում են ծովը։ Դրանցից մի քանիսը կերակուր են ծառայում վիշապների թագավորի համար, իսկ մի մասը վերածվում է Ջամբու գետի ոսկու, որը կոչվում է «ոսկի կրող»։ Ավելի հյուսիս՝ բնակվում է ծառերի թագավոր Սալան։

Վ.Ն. Կացիններ Բույսեր Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները 2 հատորով Մ., 1992 թ.

ԲՈՒՅՍԵՐ. Ռ–ի դերը առասպելական պատկերացումներում որոշվում է առաջին հերթին հատուկ բուսական («վեգետատիվ») կոդի առկայությամբ, որը կապված է բազմաթիվ դասակարգման համակարգերում Ռ–ի մասնակցության հետ։ Համաշխարհային ծառը հանդես է գալիս որպես մեկ բույսի պատկեր, որը մարմնավորում է աշխարհի համընդհանուր հայեցակարգը (տես. Համաշխարհային ծառև դրա տարբերակները - կյանքի ծառ, գիտելիքի ծառ,շաման ծառ և այլն): Ռ–ի՝ վայրի և հատկապես մշակութային– բացառիկ դերը մարդկային կյանքում նպաստեց այն ամբողջ համատեքստի առասպելականացմանը, որում գործում է Ռ.–ն՝ սկսած երկրից, հասկացված որպես Ռ–ի մայրական ծոց և առհասարակ կյանք, և վերջացրած նրանով։ Ռ–ի վրա ազդող բոլոր բարենպաստ գործոնները (անձրև, քամի, կարկուտ և այլն)։ Բուն դաշտը (նաև Ռ.) հաճախ պատկերացվում էր որպես կենդանի էակ, սերունդ սպասող հղի կին կամ իր մեջ մեռած հատիկ թաքցնող գերեզման։

Տարբեր ավանդույթներում հսկայական թվով աստվածներ կապված են Ռ.-ի, դրանք առաջացնող հողի և բանջարեղենի պտղաբերության ընդհանուր գաղափարի հետ՝ Գայա, Դեմետր, Պերսեֆոն (և Կորա), Դիոնիսուս, Նարգիս, Հյակինթ. Ֆլորա, Ցերերա, Վիրբի; Սոմա, Արա-նյանի; Ուկկոն և ուրիշներ։

Շատ ավանդույթներում Ռ–ի իզոմորֆիզմը առանձնանում է նաև մարդուն։ Կան դիցաբանություններ ծառից կախված աստծո կամ մարդու մասին (սկանդինավյան մեկը ծառի վրա) Յգդրասիլ,Կելտական ​​աստվածությունը ծառի վրա, Հիսուս Քրիստոսը խաչի ծառի վրա և այլն), R.-ից աճող կամ R-ի տեսքով բողբոջած անձի մասին (Օսիրիսի «բողբոջում», այսպես կոչված՝ Ադոնիսի այգիներ, չնայած այն հանգամանքին, որ Ադոնիսն ինքը ծնվել է համաշխարհային ծառից; Ատիսի վերածնունդը ծաղիկների և ծառերի տեսքով; Դիոնիսոսի բուսական անցյալը; կապը նիմֆերի և դրիադների ծառերի հետ և այլն), դիցաբանական կերպարների վերափոխման մասին: դեպի Ռ., մասնավորապես՝ ծաղիկների մեջ (Դաֆնե, Նարգիս, Հյակինթ և այլք), Ռ.-ի պտղի բեղմնավորման մասին [Սան Գարիոս գետի դուստրը հղիացել է Ատիսին նուշի պտուղ ուտելուց (տարբերակ՝ ա. նուռ)], առասպելաբանական բնույթի արյունից կամ մարմնից Ռ–ի ծագման մասին։

Պտղաբերության, բարգավաճման, հարստության, նոր կյանքի սիմվոլիկան, որն արտահայտված է բուսական ծածկագրով, դրսևորվում է այն պատմություններում, թե ինչպես են այս ավանդույթում սովորել աճեցնել Պ. ամուսնացնել Էլևսինյան առեղծվածները՝ որպես Դեմետրի կողմից գյուղատնտեսության և ցորենի սկզբնաղբյուրները Տրիպտոլեմոսին փոխանցելու հիշողություն՝ անձնավորելով երկրի եռակի հերկը, կամ այն ​​մասին, թե ինչպես են մարդիկ (աստվածները) սովորել Ռ.-ից պատրաստել արբեցնող ըմպելիք, որի ուտելը տալիս է ուժը, բարգավաճումը և մեծացնում է պտղաբերությունը, բացում է նոր կյանքի ճանապարհը (այդպիսի աստվածային ըմպելիքի ամենաբարձր ձևը անմահության խմիչքն է, որը համտեսել են աստվածները): Հատուկ առասպելները Ռ.-ին կապում են իրեն դարձած դիցաբանական և տրամաբանական կերպարի և նրանից ստացված խմիչքի հետ (Հնդկական ավանդույթում՝ Սոմա, Կենտրոնական Ամերիկայի հնդկացիների մոտ՝ Մայահուել աստվածուհին և այլն)։ Հունական դիցաբանության մեջ Դիոնիսոսի հետ կապված նրա ծննդյան դրդապատճառները հայտնի են ամպրոպային Զևսից, ով կայծակով հարվածել է Դիոնիսոսի մորը՝ Սեմելեին, տիտանների կողմից մասնատվել (Դիոնիսոս-Զագրեուսի պաշտամունքում), մարդկանց սովորեցնել գինեգործություն և գինեգործություն, և այլն, Մեսոամերիկյան ավանդույթի համաձայն՝ պատմություններ եգիպտացորենի աստծու անդրաշխարհում (երբեմն ամպրոպի աստծո նետով հարվածված վայրում) ծննդյան մասին, նրա տարբեր մասերից ուտելի մրգերի ծագման մասին և այլն։ Բանահյուսության մեջ, Այս սխեման համապատասխանում է բազմաթիվ տեքստերի, ինչպիսիք են «John Barley grain»-ը, որտեղ անձնավորված բույսի սերմերից (հատիկներից) պատրաստում են հոպի խմիչք (գարեջուր, ալեբիր և այլն): Շատ Ռ. կամ նրանց ծաղիկներն ու պտուղները փոխկապակցված են արու և էգ ծննդաբերության սկզբի պատկերների հետ: Գաղափար հավերժական կյանքիսկ պտղաբերությունը կարող է իրականացվել նաև Ռ–ի ագրեգատի նյութի վրա՝ ձևավորելով այգի, որը որոշ դեպքերում հասկացվում է որպես դրախտ։ Աստվածաշնչյան տարբերակում դրախտում աճում են կյանքի ծառը և գիտելիքի ծառը: Սլավոնական դիցաբանական ավանդույթում դրախտի սիմվոլիկան նույնպես կապված է դրախտի ծառ(կամ խոշոր եղջերավոր անասուն պարունակող ձու), և աճող բույսերի հզորությամբ՝ հացի բերք (դրախտի բոքոնի պատկեր), իսկ պտղաբերության անձնավորված պատկերով՝ դրախտ, երբեմն փոխարինելով պտղաբերության մեկ այլ ընդգծված բուսական խորհրդանիշով ( որոշ դեպքերում չափից դուրս, հսկողությունից փախչող) - Knotweed.

Տիեզերական առասպելներում Ռ.-ն հանդես է գալիս որպես, ըստ էության, աստվածների կողմից հայտնված կամ ստեղծված ամեն ինչի առաջին առարկա։ Միաժամանակ, որպես առասպելաբանական և ծիսական համակարգերի օբյեկտ, կենդանիներից ավելի ուշ բյուրեղացել է Ռ. Գյուղատնտեսության մասին առասպելական պատկերացումների առանցքը ենթադրում է արդեն քիչ թե շատ զարգացած գյուղատնտեսական պաշտամունքներ, և, հետևաբար, բուն գյուղատնտեսությունը, որը շատ ավելի ուշ է ի հայտ գալիս, քան անասնապահությունը և հատկապես որսը և ձկնորսությունը։ Ռ–ի ուշ առասպելականացումը, հավանաբար, բացատրում է Ռ–ի թույլ (ի տարբերություն կենդանիների) և, առավել ևս, սահմանափակ կապը տոտեմիզմի հետ, ինչը նկատվում է հիմնականում ամենահին մշակույթներում, որոնք ծանոթ են առավել պարզունակ գյուղատնտեսությանը (in-poises)։ Նոր Գվինեա և այլն): Նի մարինդանիմ ցեղի շրջանում տոտեմական առասպելները բնութագրվում են այնպիսի դրդապատճառների առկայությամբ, ինչպիսիք են բանանի ծագումը, կոկոսի ծառ, շաքարեղեգ եւ այլն, որոնք քաջ հայտնի են տոտեմական սխեմայից դուրս։ Սեմնոնների գերմանական ցեղը իրենց ծագումը ստացել է մեկ պուրակի ծառերից, որոնք նրանք համարում էին սուրբ. Եվրոպական ժողովուրդների շրջանում տարածված էին այն համոզմունքները, որ մարդիկ երեխաներին վերցնում են ծառերի տակից (համեմատեք գերմանական Kleinkinderbaum, տառեր, «փոքր երեխաների ծառ») կամ որ նախնիների հոգիներն ապրում են ծառի, ճյուղերի, տերևների, ծաղիկների վրա և այլն: (տես՝ տերևների խշխշոցում լսվող աստվածային ձայնի կամ մարդկային ձայների ընդհանուր շարժառիթը և դրա 1 կանխատեսումների օգտագործումը՝ մանտիկների և մոգության ոլորտը)։ Դ.Կ. Զելենինը կապված է տոտեմիզմի հետ և այլն: «Շինարարական» զոհաբերությունները, որոնք համարվում են ծառերի հատման փոխհատուցում, որոնցից տուն, կամուրջ և այլն են կառուցվել: Ժողովրդական պատկերացումներում ծառերը հաճախ ընկալվում են որպես կենդանի էակներ. նրանք զգում են, շնչում, խոսում են միմյանց հետ: ընկեր ( և նույնիսկ հատուկ կարողություններով մարդկանց հետ) նրանց չի կարելի ծեծել, մանրացնել, սղոցել, պղծել։ Նույն պատճառով բազմաթիվ տաբուներ, նախանշաններ, հավատալիքներ և այլն հաճախ կապված են ծառերի և այլ Ռ. Մանդրայի լեռները):Հատկապես տարածված են պատկերացումները Ռ–ի ոգիների՝ որպես տվյալ Ռ–ի հատկությունների կրողների մասին։ հացի ոգիներ կամ դևեր, որոնք հաճախ ներկայացված էին մարդու կամ կենդանու տեսքով՝ «հաց մայր», «հաց կին», «հաց ծերուկ», «հացի օրիորդ», «մայր հաց», «բրնձի մայր», «շորա»: մարդ »,« վարսակի ալյուր հարս »կամ« հաց գայլեր »,« տարեկանի շներ »,« տարեկանի խոզեր »,« տարեկանի երինջներ »,« տարեկանի նապաստակներ » և այլն, որոնք շատ բնորոշ բուսական աստվածություններ են (Դիոնիս, Դեմետր, Ատտիս, Վիրբիուս և այլն: .) ունեն նաև կենդանական ատրիբուտներ (և երբեմն հիպոստազներ): Բանահյուսության մեջ բերքը ինքնին հաճախ նմանեցնում են արյունոտ խնջույքի, սպանության: Մերձավորարևելյան և միջերկրածովյան մի շարք ավանդույթներում կար առաջին սեղմված խուրձի համար սգո ծես: Որոշ դեպքերում գյուղատնտեսական ծեսերը մարմնավորում էին պտղաբերության ամենաընդհանուր գաղափարը (տոնածառ, ուռենու կամ, այսպես կոչված, արևմտյան Եվրոպայում մեյփոլ, սուրբ ճյուղի ներմուծում, ծաղկի օրեր, տոներ, ինչպիսիք են հռոմեական ֆլորալիան, սերբ. Խորվաթական և մասամբ բուլղարական «Լազարիցա» և «Կրալիցա», կանաչ Յուրի, օրվա Յարիլին; համեմատեք նաև կեչի կախելը Երրորդության, Մակովեի, խնձորի և այլ «սպասների»՝ քրիստոնեացված սլավոնական ավանդույթներում և այլն): իսկ մյուսներում դրանք նվիրված էին գարուն-ամառ սեզոնի որոշակի ցիկլերին և համապատասխան գյուղատնտեսական աշխատանքներին (գարուն դիմավորելը, դաշտ դուրս գալը, ցանելը, բերքահավաքը, բերքահավաքի տոնը և այլն. նոր հերկում Պիանեպսիոնե ամսին, որը նախատեսված է մինչև համընկնում է տեսմոֆորիայի հետ՝ լոբի եռացնելը նախահերկման զոհաբերության համար, սուրբ շիլա պատրաստելն ու բաշխելը, որը որակվում է որպես «ամբողջահատիկ»)։ Բուսական խորհրդանիշներն իրենց բնական և վերամշակված (սնունդ, խմիչք) ձևով, ծիսական խաղերով և զվարճանքներով, ինչպես նաև համապատասխան տեքստերը՝ անպարկեշտ կատակներից մինչև մահվան (սգի) թեմա, մեծապես որոշում են բոլոր մյուս տոները, որոնք ուղղակիորեն կապված չեն գյուղատնտեսական խնդիրների հետ և Ռ–ի թեման, հիմնականում ամուսնության ծեսերը (հույների մոտ՝ ամուսնության մայրերը և ամուսնական միություններեղել են երկրային պտղաբերության աստվածուհիներ Դեմետրը և Պերսեֆոնը՝ Տեսմոֆորան, այսինքն՝ օրենսդիրը) և թաղումը։ Ռ.-ն առաջնորդի ընտրության արարողության, պոեզիայի և այլ մրցույթների, դատարանի և այլնի կարևոր հատկանիշն է: Առասպելների և էթնոլոգիական լեգենդների հատուկ դասը բացատրում է մշակութային Ռ-ի առաջացումը և տարածումը: Հաճախ դրանց ծագումը կապված է միության գործունեության հետ: մշակութային հերոս.

Առասպելաբանության առարկան ոչ միայն ինքը Ռ.-ն է, այլ նաև նրանց արմատները, տերևները, ճյուղերը, ինչպես նաև այն մասերը, որոնք արտահայտում են ոչ միայն տվյալ, այլ ընդհանրապես բոլոր Ռ-ի (ծաղիկներ, պտուղներ, հացահատիկներ, սերմեր) կվինտեսենտությունը։ ): Պտուղը (պտուղը) տարբեր դիցաբանական ավանդույթներում խորհրդանշում է առատության, պտղաբերության, հաջողության, բերքի գաղափարը. հոգևոր իմաստով՝ իմաստություն (հերալ-դիկի մեջ՝ երջանկություն, բախտ, խաղաղություն և այլն)։ Քրիստոնեության մեջ պտուղը երկնային երանության, առաքինության, ատրի-բայց Մարիամ Աստվածածնի խորհրդանիշն է: Չարի և բարու իմացության ծառից արգելված պտուղը կապված է խնձորի, թզի, կիտրոնի, նարինջի, նռան, տանձի, սերկևիլի հետ: Հոգևոր պտուղ - քրիստոնեական ավանդույթում այն ​​ներկայացված է թզենիով, որի վրա պտուղներով և ծաղիկներով, սալոր, որթատունկՀացահատիկը և սերմը բոլոր բույսերի խորհրդանիշներից ամենաընդհանուրն ու խորն են, որոնք ընդգծում են կյանքի և պտղաբերության զարգացման շարունակականության գաղափարը (կենդանական օրենսգրքում դրանք համապատասխանում են ձվին):

Բամբուկը էական դեր է խաղում չինական և ճապոնական սիմվոլիզմում, այն ամանորյա, ամուսնական և թաղման պատկերների ատրիբուտներից մեկն է։

Մի շարք ավանդույթներում կեչը խորհրդանշում է լույս, պայծառություն, մաքրություն, անհայտություն, կանացիություն և այլն: Դրուիդյան ավանդույթում կեչը սկզբի ծառն է, տարվա առաջին ամսվա խորհրդանիշը (դեկտեմբերի 24 - հունվարի 21): Հռոմում կեչու ատրիբուտները օգտագործվել են, երբ հյուպատոսը ստանձնել է իշխանությունը: Շոտլանդիայում կեչին կապում էին մահացածների մասին պատկերացումների հետ:

Ալոճենը կելտական ​​ավանդույթում ձմռան և խավարի աստվածության ծառ է, նույնի հետ կապված մեկ այլ տարբերակում ալոճենը Օլվենի հայրն է, ով ծանր մեծ թարթիչների պատճառով, որոնք ծածկում էին նրա ուսերը, նախկինում չէր կարողանում տեսնել մինչև նա (ինչպես սլավոնական Wii-ն) թարթիչը բարձրացրել է պատառաքաղով: Կելտերը ալոճին համարում էին պարտադիր մաքրաբարոյության ծառ։ Նա մայիսը կապել է որպես սեռական հարաբերություններից ծիսական զերծ մնալու ամիս, որը դարձել է «մայիսյան» ծառի շուրջ ծիսական խնջույքների ամիս։ Վ Հին ՀունաստանԿուսաթաղանթի զոհասեղաններին այրում էին ալոճենի ճյուղեր, իսկ հարսնացուին հարսանիքի արարողության ժամանակ ծաղիկներով զարդարում էին (հմմտ. ռուս. ալոճ, ալոճ, օրիորդ)։ Քրիստոնեական ավանդույթում այն ​​կապված է Մարիամ Աստվածածնի հետ:

Տարբեր ժողովուրդների առասպելական պատկերացումներում ավագը պատկանում է դժբախտության, մահվան, չար ոգիների, քթոնական տիպի արարածների, որպես կանոն, կասկածելի Ռ. Քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակներում Հուդան կշռում էր երեցին. միևնույն ժամանակ որոշ քրիստոնյա հեղինակներ այն անվանում են խաչելության ծառ: Իռլանդիայում կարծում էին, որ կախարդներն օգտագործում էին ծերուկի ճյուղերը որպես ձիու օր: Ավագը կապված է վատ երազներ ուղարկելու, երբեմն գուշակությունների հետ (համեմատե՛ք ավագի առասպելականացված կերպարը «Ոսկե կաթսայում» Է. Տ.Ա. Հոֆմանի): Միևնույն ժամանակ, պրուսացիների մեջ ավագը. սուրբ ծառ... Նրա տակ ապրում են պուշկիթները և նրա ծառայության մեջ գտնվող թզուկները՝ բարզդուկիներն ու մարկոպոլիները։

Հաճարենին հաճախ հանդես է գալիս որպես վեհության, բարգավաճման, պատվի և հաղթանակի, ամրության և կենսունակության խորհրդանիշ: Հետագայում նրա հետ սկսեցին կապվել գրի, բառացի գիտելիքների, գրականության (ռուս. տառ, անգլո-սաքսոնական բոս, անգլերեն գիրք «գիրք» և այլն) սիմվոլիկան։

Մի շարք ավանդույթներում նուռը հանդես է գալիս որպես դրախտային (ոսկե) խնձոր, գիտելիքի ծառի պտուղ, հրաշագործ դեղամիջոց (մի շարք առասպելական մոտիվներով): Հին Հունաստանում այն ​​համարվում էր մահվան, մոռացության, բայց նաև աստվածային կերակուրի, անմահության հույսի պատկեր, ինչը բացատրվում է Պերսեփոնեի առասպելում, ով կուլ էր տվել գրանատի հատիկը: Ենթադրվում էր նաև, որ նուռը առաջացել է Դիոնիսոսի արյունից։ Քրիստոնեության մեջ նռան պատկերը համապատասխանում է այն պարգևին, որը Հիսուս Քրիստոսը բերեց երկնքից (տես նաև նռան գաղափարը՝ որպես Աստծո օրհնության նշան հինդուիզմում). նուռը Մարիամ Աստվածածնի խորհրդանիշներից մեկն է։ Կորեայում նուռը մեկնաբանվում էր որպես աստվածների կերակուր և նվիրվում էր մահացած նախնիներին։

Կաղնին հնդեվրոպական շատ ավանդույթներում սուրբ ծառ է, դրախտային դարպաս, որով աստվածությունը կարող է հայտնվել մարդկանց առջև՝ աստծո կամ աստվածների բնակավայր: Կաղնին նվիրված է Պերկունասին (ըստ երևույթին, և Պերունին), Թորին, Զևսին, Յուպիտերին և այլ ամպրոպներին. Կայծակից կոտրված կաղնին որոշ ավանդույթներում համարվում էր անբարյացակամ, մյուսներում (օրինակ, Լիտվայում), ընդհակառակը, բարենպաստ նշան: Կաղնին երբեմն հանդես է գալիս որպես ծառի կերպար, որի վրա խաչվում է արտադրողական ուժերից զուրկ աստվածություն (հաճախ արևային), որը, սակայն, վիճակված է վերածնվելու։ Առասպելաբանության մեջ առանձնահատուկ դեր է խաղում կաղնու կերպարը, որը խճճված է մզամուրճի «ոսկե ճյուղով»։ Կաղնու գերանը նույնպես սուրբ էր համարվում. Նրա օգնությամբ հավերժական կրակը պահպանվեց Վեստայի տաճարում. նրան ծիսականորեն այրել են ամառվա կեսերին՝ համեմատելով այս գործողությունը աստվածությունից իր պտղաբերությունից զրկելու հետ։ արական ուժ... Միևնույն ժամանակ, գերանների այրումը դիտվում էր նաև որպես պտղաբերության ոգու հարություն տանող գործողություն (այս առումով կաղնու մոխրի համատարած օգտագործումը ժողովրդական բժշկություն): Կաղնու մահակը որպես ամպրոպի կամ արևի աստծո զենք խորհրդանշում էր ուժի ամրությունը, խստությունը։ Կաղնու տերևների ծաղկեպսակը վերաբերում էր ուժի, զորության, արժանապատվության գաղափարին: Որպես արքայական ծառ հարգված կաղնու մոտ կատարվում էին ամենակարեւոր ծեսերը (մատաղներ, դատաստան, երդումներ եւ այլն), անցկացվում էին տոներ։ Աստվածաշնչյան ավանդության մեջ կաղնին (մայրու հետ միասին) հպարտության և բարձր արժանիքների խորհրդանիշ է. Աբիմելաքը թագավոր է դառնում կաղնու մոտ, Սավուղը նստում է կաղնու տակ, Դեբորան թաղվում է կաղնու տակ, Հակոբը ուրիշ աստվածների է թաղում կաղնու տակ, իսկ Աբեսաղոմն իր վերջը գտնում է կաղնու վրա։ Քրիստոնյաների համար կաղնին Քրիստոսի զինանշանն է (քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակների համաձայն՝ խաչելությունը կատարվել է կաղնուց)։ Հին Հունաստանում Դոդոնայում Զևսի սրբավայրի կենտրոնը հին կաղնին էր, որի տակ աղբյուր կար։ Զևսը նույնպես սուրբ էր հատուկ թեւավոր կաղնու համար, որի վրա շղարշ էին գցում երկրի, օվկիանոսի և աստղերի պատկերով: Աթենքում մի տղայի, ով արտասանում էր ամուսնության բանաձևը Էլևսինյան առեղծվածների ժամանակ, պսակվեց կաղնու տերևներով և փշերով (Հռոմում կաղնու ճյուղերը հագնում էին ամուսնության գործընթացում՝ տեսնելով նրանց մեջ պտղաբերության խորհրդանիշ): Ըստ որոշ վարկածների՝ արգոնավորդների նավի կայմը կաղնուց էր։ Ֆիլիմոնը և Բաուսիսը հետմահու վերածվել են կաղնու և լորենի: Հունական դրիադներն ու համադրիադները նույնպես «կաղնու» նիմֆեր էին։ Կաղնին նշանակալի դեր է վերապահվել կելտերի առասպելական պատկերացումներում։ Մասնավորապես, կաղնու տակ իր կախարդանքն է անում ժողովրդական լեգենդների հերոս Մերլինը։ Մի շարք ավանդույթներում մարդկային ցեղի ծագումը կապված էր կաղնու հետ։

Եղևնին արիության, քաջության (մինչև լկտիության, անխոհեմության), ոգևորված հոգեվիճակի, հավատարմության, անմահության, երկարակեցության, ամբարտավանության, թագավորական արժանապատվության խորհրդանիշ է: Հին Հունաստանում եղևնին համարվում էր հույսի ծառ (կարծում էին, որ տրոյական ձին մասամբ պատրաստված է եղևնուց, հույները գուշակության համար օգտագործում էին եղևնի ճյուղեր): Կելտական ​​դրուիդյան եղևնի օրացույցում նշվում է դեկտեմբերի 23-ը, երբ կելտական ​​ավանդույթի համաձայն ծնվում է աստվածային երեխա՝ մարմնավորելով պտղաբերության ոգին։ Տոնածառը խորհրդանշում է տարեկան ցիկլի սկիզբը և առհասարակ կյանքը։ Եղևնի կոն - կյանքի կրակի խորհրդանիշ, սկիզբ, առողջության վերականգնում; մի շարք ավանդույթներում այն ​​կապված է ֆալոսի հետ։ Այնուամենայնիվ, եղևնին ինքնին նույնպես կրակի (ներառյալ դրախտային) խորհրդանիշն էր, հավանաբար իր նմանության պատճառով.

ձևավորում է բոցի ձևով (համեմատեք անգլերեն եղևնի, «եղևնի», կրակ, «կրակ»):

Willow-ն ունի տարբեր (հաճախ հակառակ) խորհրդանշական իմաստներ, որոնք երբեմն հանդիպում են նույն ավանդույթներում: Այն կարող է հանդես գալ որպես համաշխարհային ծառ կամ կյանքի ծառ և խորհրդանշել երկարակեցություն և կյանքի առատություն: Եվրոպական ստորին ավանդույթում ուռին վերագրվում էր լուսնի և վհուկների դեմ կախարդանքներին: Միջնադարյան Եվրոպայում այն ​​կոչվում էր երգիչների և բանաստեղծների ծառ, քանի որ կարծում էին, որ այն կարող է պերճախոսություն տալ: Չինաստանում ուռենին ասոցացվում էր կանացի գեղեցկության, փափկության, առաձգականության և գարնան գաղափարների հետ; կար համոզմունք դարպասի վրա կախված ուռենու ճյուղերի՝ չար ոգիներին քշելու ունակության մասին, ինչը համաձայն է ուռենու ավելի ընդհանուր գաղափարի հետ՝ որպես հոգևոր աշխարհի հետ հաղորդակցվելու միջոց: Ուռենու կերպարի բացասական իմաստաբանության համալիրը ներառում է այնպիսի խորհրդանիշներ, ինչպիսիք են դժբախտությունն ու տգիտությունը (հին հրեաների մոտ), տխրությունը, տխրությունը, մահը, հուղարկավորությունը (համեմատեք լացող ուռենու պատկերը բանահյուսության և պոեզիայի մեջ): Հին Հունաստանում ուռենին նվիրված էր կին աստվածներին՝ այսպես թե այնպես կապված մահվան գաղափարի հետ (Հեկատ, Քըրք, Պերսեֆոն): Ճապոնիայում ուռենին տխրության, թուլության, բայց նաև քնքշության, աղջկական շնորհքի, հանգստության, կայունության կամ կապի անհրաժեշտության ծառ է:

Հնագույն մերձավորարևելյան շատ ավանդույթներում (Միջագետք, Փյունիկիա, Եգիպտոս) արմավենին գործել է որպես կյանքի ծառ (որպես կենաց ծառ՝ կապված արդար մարդու հետ, արմավենին երբեմն պատկերված է նաև քրիստոնեական արվեստում), և Հին Եգիպտոսում որպես պատկեր ժամանակ, տարի. Մի շարք ավանդույթներում այն ​​հասկացվում է որպես ֆալոսի պատկեր՝ նրանից փախած բոցով, կամ որպես անդրոգեն և արևային զինանշան՝ փոխկապակցված «մայփոլ» տիպի պատկերների հետ։ Քրիստոնեական արվեստում դա նահատակության և մաքրության խորհրդանիշ է, Սուրբ Գերեզման այցելածների նշան (նաև գայթակղությունների դեմ թալիսման), «արմավենու հարությունը» Հիսուս Քրիստոսի Երուսաղեմ մտնելու օրվա անվանումն է։

Դեղձենին, նրա պտուղները, ծաղիկներն ու ճյուղերը հատկապես հարգում էին Հին Չինաստանում՝ որպես անմահության գլխավոր խորհրդանիշներից մեկը։ Մասնավորապես ճյուղերն ու ծաղիկներն օգտագործվում էին դևերին դուրս մղելու համար, «հիվանդությունների, ինչպես ամուլետների (հատկապես համաճարակների) բուժման համար: Դեղձից պատրաստում էին մի շարք ծիսական առարկաներ: Ենթադրվում էր, որ դրանից նետեր են պատրաստվել: , որով հարվածել է Չժան Սյանը դրախտային շուն... Անմահության գաղափարը, որը կապված է դեղձի ծառի և մրգի հետ, առասպելաբանորեն դրդված էր Սի-վան-Մուի մասին լեգենդներով՝ իր անմահության դեղձի այգիներով: Դեղձի գույնԱռանձնահատուկ քնքշությամբ աչքի ընկած՝ խորհրդանշում էր կանացի սկզբունքը (գարնանը հարսանիքի ժամանակ հարսին ծաղկած դեղձի ճյուղ էին նվիրում)։ Դեղձենին ու պտուղները հարգում էին նաև Իրանում, Մերձավոր Արևելքի, Կենտրոնական Ասիայի երկրներում և այլն։

Եղեգը Արևելյան Միջերկրական ծովում (մասնավորապես՝ Եգիպտոսում) գործում է որպես թագավորական իշխանության խորհրդանիշ, քրիստոնեության մեջ, ընդհակառակը, այն խոնարհության, բայց նաև արդարության խորհրդանիշ է։ Եռյակը (եղեգ, շուշան և կաղնու տերեւ) արևելյան քրիստոնեական ավանդույթում մարմնավորում է մարդու թուլությունը (եղեգը), որը հարության միջոցով (շուշան) վերածվել է ուժի (կաղնու տերև): Կենտրոնական Ամերիկայի հնագույն բնակչությունն ունի երաշտի, կորցրած երիտասարդության և կյանքի ջերմության խորհրդանիշ: Վ Հունական դիցաբանությունկրակը կապված է եղեգի հետ՝ որպես կյանքի սկզբունք (Պրոմեթևսը կրակ է բերում մարդկանց սնամեջ եղեգով): Առասպելներում եղեգից պատրաստում են տարբեր փողային երաժշտական ​​գործիքներ, որոնք հաճախ հայտնվում են դիցաբանական տեքստերում (տես Պանի ֆլեյտա)։

Թզենին (թզենին) հասկացվում է որպես ամուսնության, պտղաբերության, ցանկության, կանացիության, բայց նաև ճշմարտության խորհրդանիշ. հաճախ համեմատվում է բազմաբնույթ ծառի պատկերի հետ (պտուղները երևում են ավելի շուտ, քան տերևները): Տերևներն ու պտուղները երբեմն մեկնաբանվում են որպես արական և կանացի սկզբունքների համադրություն՝ խորհրդանշելով կյանքն ու սերը։ Երբեմն բարու և չարի իմացության աստվածաշնչյան ծառը համարվում է թզ. Թզենու տերեւը Ադամի առաջին հագուստն էր՝ արգելված պտուղն ուտելուց հետո: Մահմեդական ավանդույթներում թզենին համարվում է սուրբ: Բուդդիզմում թզենին ասոցացվում է սուրբ բոդհի ծառի հետ, որի տակ ճշմարտությունը բացահայտվեց Բուդդային:

Առասպելականացված են ոչ միայն ծառերը և այլ խոշոր բույսերը, այլև խոտերը, մամուռները և բուսական աշխարհի այլ առարկաներ։ Խոտը հաճախ հանդես է գալիս որպես խորհրդանիշ հասարակ մարդիկ, հնազանդություն, հնազանդություն, անհայտություն, աննկատ, բայց և օգտակար։ Ճապոնական ավանդույթում հայտնի է խոտի՝ որպես կանացի սկզբունքի հակադրությունը ծառերին՝ որպես տղամարդկային սկզբունք։ Երկարակեցության և առողջության գաղափարները կապված են խոտի հետ: Մի շարք ավանդույթներում տարածված է խոտը որպես որոշակի առաջին մարդու մազ գաղափար, որի անդամներից առաջացել է երկիրը կամ տիեզերքը: Ծեսերում լայնորեն օգտագործվում են միֆոլոգիապես նշվող մի քանի խոտաբույսեր։ Մամուռը հաճախ խորհրդանշում է ձանձրույթը, Ճապոնիայում՝ ծերությունը։

Խորհրդանշական իմաստների հատուկ համակարգեր են ձևավորվում ծաղիկներով և սունկ.

Առասպելաբանությունը աշխարհը հասկանալու ամենահին միջոցն է։ Հին սլավոնները, ինչպես ժողովուրդների մեծամասնությունը, ամբողջ աշխարհը բաժանեցին վերին, «վերին», որտեղ ապրում էին աստվածները, մեջտեղի «դոլնի», որտեղ մարդիկ էին ապրում, իսկ ստորինը՝ մահացածների աշխարհը կամ անդրաշխարհը։ .

Հին սլավոնները աշխարհը ներկայացնում էին որպես «համաշխարհային ծառ», որի գագաթը կանգնած էր երկնքի դեմ, և արմատները սուզվում էին դեպի ստորերկրյա ջրեր... Նրա ճյուղերի վերևում արևն էր կամ լուսինը, թագի մեջ ապրում էին սուրբ թռչուններ՝ արծիվ, բլբուլ; մի սկյուռ վազում էր ցողունի երկայնքով, մեղուները հորդում էին, օձերը, գորտերն ու կեղևները ապրում էին արմատներում: Ամբողջ ծառը որպես ամբողջություն կարելի էր հասկանալ որպես մարդ, ամենից հաճախ՝ կին. ռուսական ասեղնագործությունների վրա ծառ կամ կին պատկերված էր երկու ձիավորների, եղնիկների, թռչունների միջև։
Սլավոնների մեջ, ինչպես անտառային գոտու բոլոր բնակիչները, արջը շրջապատված էր բացառիկ ակնածանքով: Նրա ուժը, որը շատ գերազանցում էր ցանկացած անտառային արարածի ուժը, նրա ճարտար մագլցող ծառերը հարուցում էին հնագույն որսորդների հիացմունքը, իսկ հետևի ոտքերի վրա քայլելու դեպքերը նրան նմանեցնում էին մարդկանց, որոնք ձևավորվում էին պարզունակ մարդկանց մտքում այդ գաղափարով։ արջերի հետ իրենց հարազատության մասին: Արջին անվանել են հարազատ, հայր, պապ, և այդ արժանապատվությունը պահպանվել է ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում և երգերում:
Ինչպես ցանկացած տոտեմ կենդանու դեպքում (կենդանի, որը կրոնական պաշտամունքի առարկա էր ցեղային խմբերում), մեր նախնիները պարբերաբար կազմակերպում էին արջի ծիսական որս, այնուհետև ամբողջ համայնքի կողմից նրա միսն ու արյունը ուտելու արարողակարգ, որից հետո մնացորդները։ ճաշից թաղվեցին։ Հին որսորդները հավատում էին, որ ուտելով մի կտոր արջի միս կամ համտեսելով արջի արյունը, նրանք ձեռք կբերեն իրենց տոտեմի բոլոր հատկությունները, և որ ամենակարևորն է, նրանք նույնքան ուժեղ կլինեն, որքան այս գազանը։


Հին սլավոնների շրջանում արջի պաշտամունքի մասին վկայում են բազմաթիվ հնագիտական ​​գտածոներ Վերին Վոլգայի և Լադոգայի շրջանների սլավոնական թմբերում. Հնագույն արջի պաշտամունքը ներկայացված է նաև Սմոլենսկի մարզի Տուշեմլյա բնակավայրում (VII-VIII դդ.)։ Բնակավայրի կենտրոնում՝ սյուն պարսպի հետևում, փորված սյուն էր, որի գագաթը պսակված էր արջի գանգով։

Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել սլավոնների շրջանում արջի թաթերի պաշտամունքին: Կար համոզմունք, որ նրանք պաշտպանում են անասուններին վայրի գիշատիչներից, ուստի յուրաքանչյուր անասուն սեփականատեր ցանկանում էր նման ամուլետ: Քանի որ իրական արջի թաթերը բավարար չէին, նրանք սկսեցին պատրաստել իրենց դայակները, որոնք, ինչպես ենթադրվում էր, ունեն նույնը. կախարդական հատկություններինչպես արջի իսկական թաթերը: Ն.Մ. Նիկոլսկին նկարագրում է գյուղացիական հետևյալ սովորույթները, որոնք կապված են արջի պաշտպանիչ գործառույթների հավատքի հետ. «Չար ոգիներից պաշտպանվելու համար ռուս գյուղացին ախոռում արջի գլուխ է կախում, արջի մազերով ծխում է տունն ու շինությունները, հրավիրում. արջի վրիպակ և խնդրում է նրան շրջանցել արջը բակի շուրջը »: Արջի թաթն ինքը կոչվում էր անասունների աստված և կախված էր նույնիսկ 20-րդ դարի սկզբին: Մերձմոսկովյան գյուղացիների բակերում.


Վոլոսը (Վելես) սլավոնների դիցաբանության մեջ կոչվում էր անասունների աստված: Բ.Ա.Ռիբակովը կարծում է, որ Վոլոսի պաշտամունքի արմատները գալիս են դեպի արջի պաշտամունք: Դրա մասին են վկայում բազմաթիվ զուգադիպություններ, որոնք, հենց իրենց քանակի պատճառով, պատահական չեն։ Նախ, պեղումների արդյունքում Վոլոսովո անունով գյուղի մոտ արջի պաշտամունքի հետքեր են հայտնաբերվել։ Երկրորդ՝ Յարոսլավլի մարզի Ռոստովի կենտրոնում, որտեղ եղել է Վոլոսի հեթանոսական տաճարը, հնագետները հայտնաբերել են արջի գլխով ծիսական կացին։ Երրորդ, սլավոնական հավատալիքների համաձայն, Պլեյադների համաստեղությունը, որը հին ժամանակներում կոչվում էր «Մազեր», ներկայացնում է արջի հաջող որս: Եվ, վերջապես, այս կենդանու պաշտամունքի և Վելեսի պաշտամունքի կապի մասին է վկայում նաև արջի թաթի՝ «անասունների աստված» անվանումը։

Արջը սլավոնների մեջ ամենահարգված կենդանին էր: Բայց անտառի մյուս կենդանիները նույնպես շրջապատված էին ակնածանքով` գայլեր, վայրի խոզեր, նապաստակներ, էլքս, լուսաններ: Գայլը հնդեվրոպական շատ ցեղերի տոտեմն էր։ Գայլերի համախմբվածությունը ոհմակի մեջ, գործառույթների բաշխումը ոհմակի ներսում («ոհմակի օրենքները») հին մարդկանց հիշեցրեցին իրենց սեփական կոլեկտիվի մասին, ինչը հանգեցրեց մարդկանց և գայլերի միջև ազգակցական կապի գաղափարին: Սլավոնների մոտ գայլի առանձնահատուկ ակնածանքը ցույց է տալիս այն, որ հեքիաթներում Սլավոնական ժողովուրդներԲոլոր վայրի գազաններից գայլը ամենահաճախակի կերպարն է: Բացի այդ, սլավոնական ժողովուրդներն ունեն անձն արական անուններԳայլը, Վուկը և փոքրացուցիչ Վուչկոն (ինչպես գերմանացիներն ունեն Գայլի հայտնի անունը):

Մեր մտքում գայլի կերպարն օժտված է հիմնականում բացասական հատկանիշներով։ Ռուսական ժողովրդական բանահյուսության մեջ դա ամբողջությամբ այդպես չէ՝ գայլը հաճախ է օգնում հեքիաթների հերոսներին, նրան համարում են սատանաներ լափող (ի սկզբանե՝ չար ոգիներ), իսկ ճանապարհին գայլի հետ հանդիպելը լավ նախանշան է։ Սերբերը կարծում են, որ գայլը կարող է գուշակել բերքը։

Ընդհանրապես, սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը ամենագետի շնորհով օժտված արարած է։ Ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում նա հայտնվում է եթե ոչ ամենագետ, ապա տարբեր հարցերում փորձառու գազան։ Բացի այդ, ըստ սլավոնական հավատալիքների, գերբնական գիտելիքների շնորհով մարդիկ կարող են վերածվել գայլերի: Սլավոնական որոշ լեզուներում մարդագայլերը կոչվում են անուններ, որոնք առաջացել են vedati բայից (սլովեն. vedomci, vedun-ci, ուկր. Vishuni):

Բույսերը սլավոնները երկրպագում էին ոչ պակաս, քան կենդանիները: Հարգվում էին և՛ առանձին ծառերը, որոնք ինչ-որ կերպ աչքի էին ընկնում (օրինակ՝ մեծ խոռոչով կամ կայծակի հարվածով), և՛ ամբողջ պուրակները։

Ծառերից սլավոնները ամենից շատ հարգում էին կաղնին և կեչին, ինչը կարելի է բացատրել սլավոնների բնակության գոտում այս ծառերի ամենուր տարածվածությամբ, ինչպես նաև նրանց տնտեսական կարևորությամբ: Կաղնին վաղուց հարգում էին որպես ամպրոպի հետ կապված ծառ: Մինչ այժմ մարդիկ վտանգավոր են համարում ամպրոպի ժամանակ կաղնու տակ գտնվելը, քանի որ այն գրավում է կայծակը։ Սլավոնների հեթանոսական դիցաբանության մեջ կաղնին ամպրոպի աստված Պերունի ծառն է: Միջնադարյան տեղանունը գիտի Գալիսիայի հողի Պերունի կաղնու տրակտը, իսկ կաղնու պաշտամունքի ծեսը նկարագրել է բյուզանդական կայսր Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտը իր «Կառավարության մասին» տրակտատում։ Հեղինակը պատմում է ռուսական նավակների դժվարին ու վտանգավոր անցման մասին Դնեպրի արագընթաց գետերով։ Այս հատվածից հետո Խորտիցա կղզու ռուսները երախտապարտ զոհեր են անում։ «Այս կղզում նրանք իրենց զոհաբերություններն են անում, քանի որ կա մի հսկայական կաղնի՝ զոհաբերում են կենդանի աքլորներ, ամրացնում են նետերը շուրջը (կաղնին), իսկ մյուսները՝ հացի կտորներ, միս և բոլորի ունեցածը, ինչպես նրանց սովորությունն է պատվիրում: Աքլորների համար էլ վիճակ են գցում. կա՛մ մորթե՛ք, կա՛մ կերե՛ք, կա՛մ ողջ թողե՛ք»:

Դնեպրի այն հատվածը, որտեղ տեղի են ունեցել նկարագրված իրադարձությունները, կոչվում էր «Պերունյա Ռեն»։ Կաղնու և Պերունի միջև կապի մասին է վկայում նաև այն, որ այս աստծո կուռքերը սովորաբար կաղնուց էին պատրաստված։ Ռուսաստանի կողմից քրիստոնեության ընդունմամբ կաղնին որպես Պերունի ծառ «դուրս ընկավ»։ Եվ, երկրորդը, ժողովրդական գիտակցության մեջ տեղի ունեցավ այս կերպարի որոշակի փոխակերպում՝ կապված ամպրոպի և. հեթանոս աստվածամպրոպի կաղնին հայտարարվեց անմաքուր ծառ։
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Գինու աստծո հետ ավանդական կապերի շնորհիվ բաղեղհամարվում է, որ կարող է ոչ միայն թունավորում առաջացնել, այլ նաև վերացնել կախազարդը: Այդ նպատակով հռոմեացիներն օգտագործում էին գինու մեջ եփած բաղեղի տերեւները։ Պլուտարքոսը հայտնում է, որ Դիոնիսոսի շքախմբի մաենադները (bacchantes) խմում էին և՛ գինուց, և՛ բաղեղից։ Հին Եգիպտոսում բաղեղը Օսիրիսի հատկանիշն էր, ով սովորեցնում էր եգիպտացիներին գինի պատրաստել, իսկ Պլուտարքոսը գրում է, որ եգիպտացիները նույնիսկ բաղեղին անվանում էին «հեպոզիրիս, և այս անունը նշանակում է «Օսիրիսի փախուստը» (Պլուտարք. Իսիսի և Օսիրիսի մասին. ):

Հնում բաղեղից պատրաստված ճյուղ կամ ծաղկեպսակ էին կախում պանդոկի, իջեւանատան կամ գինու վաճառականի մուտքի մոտ՝ ի նշան այստեղ գինի վաճառելու։ Ենթադրվում էր, որ նույնիսկ բաղեղի փայտը կարող է առանձնացնել գինին ջրից, այն բանից հետո, երբ դրանք խառնվել են դրանից պատրաստված ամանի մեջ:

Հին հռոմեացիներն այս մշտադալար սողացող թուփն անվանել են հեդերա և այս ընդհանուր գիտական ​​անվան տակ՝ Հեդերա. բաղեղմտել է K. Linnaeus-ի դասակարգման համակարգ։ Կառչելով պատերից և ծառերի կոճղերից՝ բաղեղը կարող է բարձրանալ մեծ բարձրության վրա և պատը ծածկելով պինդ կանաչ գորգով, կախված պատշգամբներից և պատուհանների բացվածքներից, ծառայում է որպես շենքի գունավոր զարդարանք։

Բաղեղը ծաղկում է ուշ՝ սեպտեմբեր-հոկտեմբեր ամիսներին, իսկ ձմռանը կարող եք տեսնել կապույտ-սև թունավոր հատապտուղներ հաջորդ գարնանը հասունացող կադրերի վրա: Այս բույսը կարող է ստանալ իր «բղեղ» անունը՝ մտքում «թքել» բառից տհաճ համբույսեր. Հայտնի է, որ ճյուղերի հատապտուղները միշտ գրավել են մարդու ուշադրությունը, և քանի որ բաղեղի հատապտուղները շատ թունավոր են, հնարավոր է, որ տեղյակները զգուշացրել են անզգույշ գուրմաններին՝ գոռալով «Թքել»։ Այս հատապտուղներով մահացու թունավորման դեպքեր են գրանցվել։

7-րդ դարի չինացի ճանապարհորդ Wei-Ji-ն հայտնում է, որ Սամարղանդի բնակիչները գարնանային ապրիլ ամսին, ժամանակակից ժամանակագրության համաձայն, «քայլել են դաշտերով՝ փնտրելով մահացած աստվածային երեխայի մարմինը»: Համեմատելով այս սովորույթը արարողությունների հետ տոնական կակաչա, Է.Մ. Պեսչերովան եկել է այն եզրակացության, որ «կակաչների փառատոնի սկզբնական իմաստը վերաբերում է այն առեղծվածներին, որոնք կապված են բնության մեռնող և հարություն առնող աստվածության պաշտամունքի հետ»:

Ս.Պ. Տոլստովը նույնիսկ ավելի վաղ ուշադրություն է հրավիրել Վեյ-Ջիի աստվածային երեխայի մասին պատմության վրա՝ նշելով, որ այն պարունակում է Սիյավուշի պաշտամունքի արարածը՝ բուսականության մեռնող և հարություն առնող աստվածը, Օսիրիսի, Ատիսի, Ադոնիսի միջինասիական կրկնակը (տես Մահ. և հարություն առնող աստվածություն):

Կարմիր ծաղկի տոնը, ամենայն հավանականությամբ, նվիրված էր գարնանային ծաղիկԿարմիր; Կենտրոնական Ասիայի պայմաններում այդպիսին կարող էր լինել միայն կակաչը կամ կակաչը։ Այս դարասկզբին ուզբեկական սարտների շրջանում գարնանը տեղի էին ունենում աղջիկների տոնակատարություններ, որոնք կոչվում էին լոլա սայլի՝ «կակաչների տոն»։ Բուխարայի շրջանի Շաֆրիկի շրջանում «կարմիր ծաղիկի» տոնի նկարագրությունը կապում է գարնանացանի հետ։ Տոնը սկսվել է Համալ ամսից (մարտ) և տևել մեկ ամիս։ Դրա ընթացքում անցկացվել են մեծ բազար և ժողովրդական տոնախմբություններ։ Տոնի բնորոշ գիծը վարքագծի ազատությունն էր, որը «այլ ժամանակներում չէր կարելի»։

Հայկական օրացույցով ամառվա կեսին - Հին տարեվերջին և նոր տարեսկզբին անցկացվում էր Վարդավառի տոն (հավանաբար «վարդ», «վարդ» կամ «ջուր»): Աստղիկ («աստղ») - մարմնական սիրո և ջրի աստվածուհուն նվեր են բերել վարդ, բաց թողել աղավնիներ, իսկ արարողության մասնակիցները միմյանց վրա ջուր են ցողել։ Աստղիկ անունը գալիս է աստվածուհու խորհրդանիշին՝ Վեներա մոլորակին։ Հայկական ծիսակարգի վարդերն ու ջրի կաթիլները կապված են տաջիկական փերիի գաղափարի հետ՝ երբ նա ծիծաղում է, նրա բերանից ծաղիկներ են թափվում, երբ նա լացում է՝ մարգարիտներ: Հավանաբար, Աստղիկ և Անահիտա անունները պատկանել են նույն աստվածուհուն, որի միակ պատկերն ի վերջո բաժանվել է երկու պատկերի։

Ծաղիկը և թռչունը իրանական աստվածուհի Անահիտայի խորհրդանիշներն են։ Աքեմենյան դարաշրջանում հունական աստվածները նույնացվում էին իրանականների հետ, իսկ Անահիտան՝ Աֆրոդիտեի, իսկ Ապոլլոնը՝ Միտրայի՝ արևի աստծու՝ «բույսեր աճեցնելով»։ Ի պատիվ Միթրայի, ամեն տարի նոյեմբերին՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը, անցկացվում էր Միհրագանի ուրախ տոնը։ Քահանաները, ծաղկեպսակներ ու խոտաբույսեր պսակված, աղոթք կարդացին։ Տոնին էին նվիրված Մուրգ-ի-Միհրագան թռչունը և պտղաբերության խորհրդանիշները՝ ծաղիկներն ու նռան պտուղները։

Մահացածների հռոմեական պաշտամունքը միշտ առկա էր ծաղիկներ.Այնուամենայնիվ, պտղաբերության պաշտամունքը կապված էր նաև ծաղիկների հետ, որոնք դիտվում էին իտալական ծաղիկների և երիտասարդության աստվածուհի Ֆլորայի՝ ֆլորայայի պատվին փառատոնում: Նրա պաշտամունքը Իտալիայի ամենահին գյուղատնտեսական պաշտամունքներից մեկն էր, հատկապես Օսկան և Սաբին ցեղերի շրջանում: Հռոմեացիները Ֆլորային նույնացնում էին հունական քլորիդի հետ: Տոնը տեւել է 3 օր՝ ապրիլի վերջից մայիսի սկիզբ, որի ընթացքում եղել են զվարճալի խաղեր, երբեմն անսանձ բնավորություն է ստանում։ Մարդիկ իրենց և կենդանիներին զարդարում էին ծաղիկներով, կանայք հագնում էին վառ զգեստներ։

Ֆլորան ծաղիկների և ծաղիկների աստվածուհի-պաշտպանն էր և պատկերված էր եղջյուրով, որտեղից նա ծաղիկներ է ցրում ամբողջ երկրով մեկ: Աստվածուհուն նվիրված այս գարնանային տոնակատարության ժամանակ «հետերոսեքսուալները հսկայական դեր խաղացին, իսկ ինքը՝ Ֆլորան, կոչվում էր Մերետրիքս (կոռումպացված աղջիկ, պոռնիկ): Փառատոնի ընթացքում բարոյականության նկատելի մեղմացումը պետք է նույն ազդեցությունը թողներ բնության վրա՝ նրան պտղաբերության կոչելու համար: 3-րդ դարի վերջին մ.թ.ա. Ն.Ս. Մնջախաղի կատարումները, որոնք հաճախ շատ անպարկեշտ են, ֆլորալիայի բնորոշ հատկանիշն էին: Հետագայում այս ագրարային ծեսերը վերածվեցին զուտ ժողովրդական տոների։

Հին Հունաստանում ամենահայտնին ծաղիկների տոներէին Հյակինտիան Սպարտայում և Անտեսթերիան Աթենքում: Գարնանային տոնը Սպարտայում նվիրված էր երիտասարդ սպարտացի իշխան Հակինթին, ում արյան կաթիլներից բուրավետ հակինթներ էին աճում (տես Հակինթ)։ Հյակինթի պաշտամունքի կենտրոնը Ամիկլեսն էր, որտեղ ամեն տարի երեք օր անցկացվում էին նրան և Ապոլլոնին նվիրված տոնակատարությունները։ Այս ընթացքում ռազմական գործողություններն արգելված էին։

Աթենքում Անտեստերիոն ամսին (փետրվարի վերջ - մարտի սկիզբ) Դիոնիսոսի պատվին տոն էր անցկացվում, որը կոչվում էր Անթեստերիա (հունարեն Անթեստերիա)՝ «ծաղիկների տոն»։ Ի սկզբանե մարտի 4-ին անցկացված այս փառատոնը նվիրված էր Ֆլորային և Հեկատեին: Անտեսթերիայում՝ գարնան զարթոնքի և հանգուցյալների հիշատակի տոնին, հարգում էին նաև Հերմեսին։ Դիոնիսոսի պաշտամունքի ներդրմամբ այս տոնը դարձավ գինու և զվարճանքի աստծո հաղթանակի տոն՝ պահպանելով հիշատակի առանձնահատկությունները։