Տիրոջ կենարար խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը (հագուստը): Մեղր Փրկիչ. Տերունական կենարար խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը

Օգոստոսի 1/14-ին՝ Վերափոխման պահքի առաջին օրը, Եկեղեցին նշում է Տիրոջ Կենարար Խաչի պատվավոր ծառերի ծագումը (հագուստը): Ըստ Կանոնադրության՝ այն վերաբերում է փոքր տոներին՝ «գովաբանությամբ», բայց ունի նախատոնի մեկ օր։

Խոսք «ծագում», ավելի ճիշտ՝ թարգմանել հունարեն, ապա «Նախնական ծագում», այսինքն. «Առաջ տանում», ենթադրում է այս օրը տեղի ունեցող երթը (խաչի թափորը) Տիրոջ Կենարար Խաչի բուն Ծառի մի մասով։ Ամեն տարի օգոստոսի առաջին օրը Սուրբ Սոֆիայի տաճար էին բերում Կենարար Խաչի մի մասը, որը պահվում էր հունական կայսրերի հայրենի եկեղեցում, և ջուրը օծում էին հիվանդությունները բուժելու համար։ Մարդիկ համբուրեցին Խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսը, խմեցին նրա կողմից օծված ջուրը և ստացան երկար սպասված առողջություն։

Արդեն Կոստանդին Պորֆիրոգենիտոս կայսրի ծեսում (912-959) կան. մանրամասն կանոններմինչեւ օգոստոսի 1-ը կատարված պատվավոր ծառի մասունքից քանդում. 1897 թվականի հունական ժամերի գիրքը այս ավանդույթը բացատրում է հետևյալ կերպ. «Օգոստոս ամսին շատ հաճախ հանդիպող հիվանդությունների պատճառով Կոստանդնուպոլսում վաղուց սովորություն է հաստատվել Խաչի պատվավոր ծառը տանել ճանապարհներով ու փողոցներով՝ օծելու վայրերը և խուսափելու հիվանդություններից»։Ահա թե ինչ է դա «Նախնական ծագում» Պատվավոր Խաչի... Ուստի տոնի անվանմանը ավելացվել է բառը «Մաշել ու պատռել».

Տոնը հաստատվել է մայրաքաղաքում Բյուզանդական կայսրությունԿոստանդնուպոլիսը 9-րդ դարում, իսկ 12-13-րդ դարերում հաստատվել է բոլոր ուղղափառ եկեղեցիներում։ Ռուսաստանում այս տոնը հայտնվել է Երուսաղեմի կանոնադրության տարածմամբ XIV դարի վերջին։

օգոստոսի 1-ը ռուսերեն Ուղղափառ եկեղեցինույնպես տեղի է ունենում Ամենողորմ Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը Փրկչի ազնիվ սրբապատկերներից նշանների հիշատակին, Սուրբ Աստվածածինիսկ Սուրբ Խաչը հունական Մանուել թագավորի (1143-1180 թթ.) մարտերի ժամանակ սարացիների և սուրբ ազնվական արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու (1157-1174) Վոլգայի բուլղարների հետ 1164 թ.

1164 թվականին Անդրեյ Բոգոլյուբսկին(Մեծ դուքս Յուրի Վլադիմիրովիչի որդին և փառավոր Վլադիմիր Մոնոմախի թոռը) արշավ ձեռնարկեց Վոլգայի բուլղարների դեմ՝ հրելով Ռոստովի և Սուզդալի հողերի ճնշված բնակիչներին.(Բուլղարները կամ բուլղարները կոչվում էին հեթանոսներ, ովքեր ապրում էին Վոլգայի ստորին հոսանքում) ... Արքայազնը իր հետ տարավ Վոլգայի բուլղարների դեմ արշավի հրաշք պատկերակ, որը նրա կողմից բերվել է Կիևից և այնուհետև ստացել Վլադիմիրսկայա անունը և Քրիստոսի ազնիվ խաչը: Ճակատամարտից առաջ բարեպաշտ իշխանը, մասնակցելով սուրբ խորհուրդներին, ջերմեռանդ աղոթքով դիմեց Աստվածամորը՝ խնդրելով տիկնոջ պաշտպանությունն ու հովանավորությունը. «Ամեն ոք, ով վստահում է քեզ, ով Տեր, չի կորչի, իսկ ես՝ մեղավորս, պատ ու ծածկ ունեմ քո մեջ»։Արքայազնի հետևից, սրբապատկերի առաջ, հրամանատարներն ու զինվորները ծնկի եկան և, համբուրելով պատկերը, գնացին թշնամու դեմ:Դաշտը վերցնելը Ռուսական բանակփախուստի դիմեց բուլղարացիներին և, հետապնդելով նրանց, գրավեց հինգ քաղաք, այդ թվում՝ Կամա գետի վրա գտնվող Բրյախիմով քաղաքը։ Երբ ճակատամարտից հետո նրանք վերադարձան իրենց ճամբարը, տեսան, որ Աստվածածնի սրբապատկերից մանուկ Քրիստոսի հետ լույս է բխում, ինչպես կրակոտ ճառագայթներ, որոնք լուսավորում են ամբողջ բանակը: Հրաշալի տեսարանը ավելի է արթնացրել մեծ իշխանի մեջ արիության և հույսի ոգին, և նա կրկին, իր գնդերը շրջելով բուլղարների հետապնդման համար, հետապնդեց թշնամուն և այրեց նրանց քաղաքների մեծ մասը՝ տուրք տալով ողջ մնացածներին:

Ըստ լեգենդի՝ նույն օրը, ի վերևից եկող օգնության շնորհիվ, հույն կայսր Մանուելը հաղթանակ տարավ սարացիների (մահմեդականների) նկատմամբ։ Այս երկու հաղթանակների հրաշագործության անփոփոխ ապացույցն էին բանակում գտնվող Փրկչի, Աստվածածնի և Սուրբ Խաչի սրբապատկերներից դուրս եկող հսկայական կրակոտ ճառագայթները։ Այս ճառագայթները ծածկեցին Հունաստանի և Ռուսաստանի հավատարիմ կառավարիչների դարակները և տեսանելի էին բոլոր կռվողների համար: Ի հիշատակ այս հրաշագործ հաղթանակների, արքայազն Անդրյուի և Մանուել կայսեր փոխադարձ համաձայնությամբ և եկեղեցական բարձրագույն իշխանության ներկայացուցիչների օրհնությամբ հաստատվել է. Ամենողորմ Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը .

Ենթադրվում է, որ այս տոնին Խաչի կատարումն ու պաշտամունքը տեղի կունենա տաճարներում։ Ռուսական եկեղեցում Ամենաողորմած Փրկչի տոնակատարության հետ միաժամանակ. 988 թվականի օգոստոսի 1-ին տեղի ունեցած Ռուսաստանի մկրտության հիշատակը , ի հիշատակ այն բանի, թե ինչ է սահմանվել այս օրը կատարել ջրի փոքր օծում .Ռուս եկեղեցում այժմ ընդունված կարգի համաձայն՝ օգոստոսի 14-ին փոքր օծումը, ըստ նոր ոճի, կատարվում է պատարագից առաջ կամ հետո։ Ավանդույթի համաձայն՝ ջրօրհնեքին զուգահեռ կատարվում է մեղրօրհնեք։ Ուստի ժողովուրդը տոն է անվանել « Մեղր Փրկիչ».

Վերջապես, օրվա երրորդ տոնը. Սուրբ Հին Կտակարանի Մակաբայեցի նահատակների հիշատակը ովքեր հավատքի զորությամբ հաղթահարեցին հավատուրացության գայթակղությունը և, կրելով կարճատև տանջանք, ստացան փրկություն և հավերժական օրհնված կյանք Աստծո Արքայությունում:

Մակաբայեցիների յոթ սուրբ նահատակները՝ Աբիմը, Անտոնինը, Գուրին, Եղիազարը, Եվսեբոնը, Ադիմը և Մարկելեսը, ինչպես նաև նրանց մայրը՝ Սողոմոնիան և ուսուցիչ Եղիազարը, տառապել են մ.թ.ա. 166 թվականին։ Ն.Ս. Ասորիների թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսից։ Անտիոքոս Եպիփանեսը, վարելով բնակչության հելլենացման քաղաքականություն, Երուսաղեմում և ողջ Հրեաստանում ներմուծեց հունական հեթանոսական սովորույթները։ Նա պղծեց Երուսաղեմի տաճարդրա մեջ տեղադրելով օլիմպիական Զևսի արձանը, որին հրեաները ստիպված էին երկրպագել։

90-ամյա երեցը՝ օրենքի ուսուցիչ Եղիազարը, որը դատվել էր Մովսիսական օրենքին հավատարիմ մնալու համար, հաստատակամորեն տանջվեց և մահացավ Երուսաղեմում: Նույն խիզախությունը դրսևորեցին սուրբ Եղիազարի աշակերտները՝ Մակաբայեցիների յոթ եղբայրները և նրանց մայրը՝ Սողոմոնիան։ Նրանք, անվախ ճանաչելով իրենց որպես Ճշմարիտ Աստծո հետևորդներ, հրաժարվեցին զոհ մատուցել հեթանոս աստվածներին:

Տղաներից ավագը, ով առաջինը պատասխանեց թագավորին բոլոր յոթ եղբայրների անունից, սարսափելի տանջանքների ենթարկվեց մնացած եղբայրների և նրանց մոր աչքի առաջ. մյուս հինգ եղբայրները հերթով համբերեցին նույն տանջանքները։ Մնաց յոթերորդ եղբայրը՝ կրտսերը։ Անտիոքոսը առաջարկեց սուրբ Սողոմոնիային համոզել նրան հրաժարվել, որպեսզի գոնե վերջին որդին մնա նրան, բայց խիզախ մայրը զորացրեց նրան Ճշմարիտ Աստծո խոստովանության մեջ: Տղան տանջանքներին այնքան ծանր տարավ, որքան մեծ եղբայրները։

Բոլոր երեխաների մահից հետո Սուրբ Սողոմոնիան, կանգնելով նրանց մարմինների վրա, երախտագիտության աղոթքով ձեռքերը բարձրացրեց առ Աստված և մահացավ։

Սուրբ յոթ եղբայր Մակաբայեցիների սխրանքը ոգեշնչեց Մատաթիա քահանային և նրա որդիներին, ովքեր ապստամբություն բարձրացրին Անտիոքոս Եպիփանի դեմ, որը տևեց մ.թ.ա. 166-ից մինչև 160 թվականը: և հաղթանակ տանելով՝ մաքրեցին Երուսաղեմի տաճարը կուռքերից։

Տիրոջ Կենարար Խաչի պատկառելի ծառերի ծագման օրը շատ բարդ պատկերագրություն ունի։ Դա պայմանավորված է բուն տոնի որոշակի երկիմաստությամբ: Մի կողմից այն նվիրված է իրական պատմական իրադարձության, բայց, մյուս կողմից, եկեղեցին խոսում է նաև որոշակի գաղափարի մասին, որն արտահայտված է սրբապատկերում։

Պատկերագրական հորինվածքի ծագումը

Նախ, մի փոքր պատմություն. XII դարի կեսերին Ռուսաստանում և Բյուզանդիայում գրեթե միաժամանակ երկու հրաշք տեղի ունեցան. Երկու կառավարիչներ՝ Վլադիմիրի արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին և Բյուզանդիայի կայսր Մանուել Կոմնենոսը, ռազմական արշավներ են սկսել իրենց թշնամիների դեմ։ Անդրեյը զենք վերցրեց Վոլգայի բուլղարների դեմ, իսկ Մանուելը գնաց թուրքերի դեմ։ Երկու դեպքում էլ քրիստոնյա ինքնիշխանները ստիպված էին գործ ունենալ թշնամու զորքերի հետ, որոնք շատ ավելի բարձր էին իրենցից։ Երկու դեպքում էլ արշավները սպառնում էին անհաջող ավարտ ունենալ, և երկու դեպքում էլ առաջնորդները աղոթում էին Քրիստոսին հաղթանակի շնորհման համար: Տերը լսեց նրանց աղոթքները՝ հաղթական էին քրիստոնյա կառավարիչների արշավները։ Դրանք ուղեկցվում էին Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերներից հրաշագործ նշաններով, իսկ երկնքում, զորքերի տեղակայման վայրերում, տեսանելի էր Խաչը: Մեր նախնիները այս իրադարձությունների մեջ տեսան Աստծո ողորմության նշան, և ի պատիվ նրանց օգոստոսի 1-ին (14) հատուկ տոնակատարություն հաստատեցին:

Բայց կա նույնիսկ ավելին հնագույն ավանդույթ, որը ցուցադրվում է տոնական պատկերակի վրա: Բյուզանդիան է հարավային երկիր, որտեղ հաճախ էին պատահում զանազան համաճարակներ ու պատուհասներ։ Նրանք հատկապես ուժեղ էին օգոստոսին, երբ ամենամեծ շոգն էր։ Քանի որ նույնիսկ կրթված և լավ մշակված հույները հեռու էին ժամանակակից բժշկության մակարդակից, այդ հիվանդությունները խլեցին բազմաթիվ մարդկանց կյանքեր՝ չխնայելով ոչ աղքատներին, ոչ ազնվականներին: Բյուզանդացիները կարող էին պաշտպանություն փնտրել աղետից միայն Աստծուց. նրանք դուրս էին գալիս քաղաքների փողոցներ և հանդիսավոր երթերով քայլում փողոցներով՝ իրենց հետ տանելով սրբապատկերներ և կատարելով աղոթքներ: Հատկապես շքեղորեն այս երթերն իրականացվեցին մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսում և շարունակվեցին մինչև հաջորդ համաճարակի նահանջը։ Գլխավոր սրբավայրը, որը տեղափոխվում էր քաղաքով մեկ, Խաչն էր, նույնը, որին գամեցին Քրիստոսին մահապատժի ժամերին: Օգոստոսին խաչի թափոր կատարելու սովորույթը վերջնականապես հաստատվել է 10-րդ դարում, և այդ ժամանակից ի վեր այս ավանդույթը հաստատուն կերպով հաստատվել է հունական ծեսի եկեղեցիների (ուղղափառ և միություն) պրակտիկայում:

Այժմ անդրադառնանք տոնական պատկերակին: Նրա կազմը մշակվել է բավականին ուշ՝ մոնղոլ-թաթարական արշավանքից հետո։ Այն, որ պատկերն ամբողջությամբ հնագույն չէ, վկայում է նրա գերծանրաբեռնված լինելը։ տարբեր տարրեր. Vintage պատկերակներհետ միշտ ստեղծվել են նվազագույն գումարըմասեր, սակայն ժամանակի ընթացքում դրանց թիվը սկսեց աճել։ Նման գերհագեցվածության օրինակ է հիմնական պատկերըՄեղր Փրկիչ.

Ի՞նչ է պատկերված պատկերակի վրա:

Տոնական սրբապատկերների երկու հիմնական տեսակ կա.

Դրանցից առաջինը բաղկացած է երկու կոմպոզիցիոն հատակագծերից. Առաջին պլանը` ստորին հարթությունը, պարունակում է տարբեր դիրքերում աղոթող մարդկանց կերպարներ: Երբեմն նրանք ոչ միայն քայլում են, այլեւ պառկում են ու նստում։ Երբեմն նրանց տանում են ձեռքերի վրա կամ քշում անիվների ձեռնասայլակներով։ Մեջտեղում մենք տեսնում ենք գետ կամ աղբյուր (տառատեսակ): Հրեշտակները կանգնած են ափին, նրանց հետևում Խաչն է: Բարձր զառիթափ ժայռերի ֆոնին պատկերված են մարդիկ, Խաչը, գետը։

Հետին պլանը` վերին հատակագիծը, էլ ավելի բարդ է: Ժայռերի վերևի կենտրոնում կանգնած է Քրիստոսը, աջ ձեռքնրանից՝ Աստվածամայր, ձախում՝ Հովհաննես Մկրտիչը: Այս երեք սուրբ կերպարները շրջապատված են կողքերում կանգնած սրբերով։ Հետևում դուք կարող եք տեսնել սխեմատիկորեն պատկերված քաղաքային շենքերի (պատերի, աշտարակների) և տաճարի ուրվագծերը, որը բարձրանում է հենց Փրկչի կերպարի հետևում:

Նկարագրված պատկերակը կրկնակի սիմվոլիկա ունի. Մի կողմից սա խաչի երթի պատկերն է, որն ամեն տարի անցկացվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Աղոթողները քաղաքի բնակիչներ են, որոնք տառապում են համաճարակով։ Գետը կամ աղբյուրը խորհրդանշում է քաղաքի ջրամատակարարման համակարգը (ջրատարներ, շատրվաններ, ջրամբարներ, ծոցեր), որը օծվել է նման երթերի ժամանակ։ Խաչը գլխավոր սրբավայրն է։ Տաճարն ու շինությունները Այա Սոֆիայի և բյուզանդական ողջ մայրաքաղաքի պատկերն են։ Իսկ Քրիստոսը՝ Աստվածամայրը, սրբերն ու հրեշտակները նրանք են, ովքեր անտեսանելիորեն ներկա են բոլոր նրանց հետ, ովքեր աղոթում են ամեն ծառայության: Բայց սա միայն մակերեսային մեկնաբանություն է։ Սիմվոլների էլ ավելի խորը՝ այլաբանական մեկնաբանություն կա։

Ամբողջ պատկերակը, ի թիվս այլ բաների, երկու աշխարհների միասնության գաղափարի արտահայտությունն է՝ վերին և ստորին, Երկնքի և երկրի, Հաղթական Եկեղեցու (որը բաղկացած է նրանցից, ովքեր արդեն անցել են Հավերժություն) և Եկեղեցին ժ. պատերազմ չարի հետ (այն բաղկացած է երկրի վրա ապրող քրիստոնյաներից): Սրբապատկերի ստորին դաշտը երկրային աշխարհն է, վշտի աշխարհը, որը լի է հիվանդությամբ և վշտով, և որը տենչում է վերածնունդ: Այն խորհրդանշվում է աղոթողների կողմից: Տերն այս աշխարհ է ուղարկում Իր շնորհը, որն առատորեն թափվում է յուրաքանչյուր իսկապես հավատացյալ մարդու վրա: Ջուրը շնորհի կերպար է: Այն հոսում է ոչ միայն երկրից, այլ սկիզբ է առնում մի աղբյուրից, որի հիմքում կանգնած է Խաչը: Սա շատ կարևոր կետ, նա ասում է մեզ, որ մենք փրկվել ենք հենց Փրկչի խաչի վրա զոհաբերության շնորհիվ, և միայն նա մեզ շնորհի առատ պարգևներ է տվել։

Ստորին դաշտը վերինից բաժանող ժայռերը կրկնակի սիմվոլիկա ունեն։ Նախ, նրանք խոսում են հոգևոր վերելքի մասին, այն սխրանքի մասին, որը պետք է կատարվի բարի Հավերժությանն արժանանալու համար: Երկրորդ, ժայռը ինքնին օգտագործվում է պատկերագրության մեջ որպես ամուր հավատքի պատկեր, որի վրա կանգնած է ողջ Եկեղեցին: Եկեղեցու խորհրդանիշներն են քաղաքային ամրությունների և տաճարի պատկերները: Սա Երկնային Երուսաղեմն է, Քրիստոսի գալիք հավերժական թագավորությունը, բոլոր քրիստոնյաների նպատակն ու հույսը: Եկեղեցու գլուխը Փրկիչն է, Նա շրջապատված է Աստվածամոր, սրբերի և հրեշտակների կողմից, այսինքն՝ նրանք, ովքեր արդեն հասել են դրախտ, ուր բոլորս կոչված ենք գնալու: Ինչպես տեսնում եք, բավականին բարդ կոմպոզիցիա, սակայն, ինչպես պարզվում է, և ոչ ամենադժվարը:

Կա նույնիսկ ավելի բազմակողմանի տարբերակ, որն արժե մանրամասն քննարկել։ Այն հայտնվեց այն ժամանակ, երբ մոսկովյան պետությունն արդեն հզորացել էր և վերածվել հզոր եվրասիական պետության։ Հետեւաբար, պատկերակը ոչ միայն փոխանցում է տոնի հին գաղափարները, այլեւ փոխանցում է որոշակի լրացուցիչ փիլիսոփայություն: Ի՞նչ է այս փիլիսոփայությունը:

Սա, իհարկե, «Երրորդ Հռոմի» տեսությունն է։ 16-րդ դարից ի վեր Ռուսաստանում բյուրեղացել է այն կարծիքը, որ Մուսկովիայի մայրաքաղաքը ոչ միայն քաղաք է, այլ նաև ողջ աստվածապահպան քրիստոնեական աշխարհի կենտրոնը, Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի իրավահաջորդը, ուղղափառության վերջին հենակետն ու երաշխավորը։ երկրի վրա հավատքի մաքրության մասին:

Մեկ այլ գաղափար է Մոսկվայի ցարական իշխանության սրբությունը, անձեռնմխելիությունը և Աստծո ընտրյալությունը։ Բյուզանդիայում թագավորներին նույնպես հարգում էին և երբեմն պատկերում էին սրբապատկերների վրա, բայց, այնուամենայնիվ, երկրի կյանքում տիրակալի դերի ըմբռնումը շատ տարբեր էր հույների և մոսկվացիների շրջանում: Բյուզանդացիները միշտ էլ կայսեր իշխանությունը դասում էին Եկեղեցու իշխանությունից ցածր, կայսրերն ընկալվում էին առաջին հերթին որպես հավատքի ու պետության մի տեսակ կառավարիչներ ու պաշտպաններ։ Բնականաբար, գործնականում միշտ այդպես չէր, և Վասիլևները հաճախ մոռանում էին իրենց իրական դերի մասին։ Բայց պաշտոնապես ցարը մնաց նույնքան պարզ եկեղեցու զավակ, որքան Կոստանդնուպոլսի թաղամասի աղքատ բնակիչը: Մոսկվայում ցարի իշխանությունը, նրա ծառայությունն ու տեղը պետության մեջ գործնականում Իվան III-ի ժամանակներից (XV դար) սկսեցին աստվածացնել թե՛ ֆորմալ, թե՛ փաստացի։ Իհարկե, «թղթի վրա» ռուս տիրակալը երբեք երկինք չի բարձրացել, բայց եթե համեմատենք նրա դիրքորոշումը բյուզանդական միապետերի դիրքորոշման հետ, ապա վերջիններս կարող են մեծ նախանձել իրենց ռուս գործընկերներին։ Մոսկովյան թագավորությունը՝ ցարի գլխավորությամբ, հռչակվեց որպես Երկնային քաղաքի Երուսաղեմի որոշակի պատկերակ, նրա նախահայրն ու նախորդը: Աստծո թագավորությունը երկրի վրա.

Այս բոլոր գաղափարներն արտացոլվել են սրբապատկերի հորինվածքում: Ընդհանրապես, այն շատ նման է ավելի հին տարբերակներին՝ նույն հիվանդներին, նույն գետը, որ հոսում է գահից, նույն Խաչը, նույն քաղաքը՝ տաճարներով ու աշտարակներով։ Բայց կան նաև շատ էական տարբերություններ.

- Եթե վաղ սրբապատկերների վրա երկրպագուները հիմնականում կանգնած են, և դուք չեք կարող հասկանալ՝ նրանք հիվանդ են, թե ոչ, ապա հետագա պատկերներում հենց ընդգծվում է, որ ստորին հարթությունում աղոթողները հիվանդ են և օրհնված ջրերից բժշկություն են ակնկալում: Այդպիսին է մի տեսակ կոնկրետացում և բնականացում։ Շեշտը դրվում է ոչ միայն Եկեղեցու վրա՝ որպես փրկություն տվողի, այլեւ Եկեղեցի-հիվանդանոցի, Եկեղեցի՝ որպես բժշկության աղբյուրի։

- Քրիստոսը և մյուս սելեստիալները բաժանված են ստորին հատակագծից ներդիրով, որն անցնում է պատկերակի մեջտեղում: Դրանում պատկերված են եպիսկոպոսներ, թագավորներ, ազնվական մարդիկ և թափորը, որը Խաչի և սրբապատկերների հետ դուրս է գալիս քաղաքի դարպասներից և գնում դեպի գետի ափ։ Այս հորինվածքի իմաստը միայն պատմական չէ. Նա խոսում է այն առանձնահատուկ դերի մասին, որ նույն սուրբ գաղափարը, որը վերը նշվեց, խաղում է ռուս մարդու գիտակցության մեջ։ Սրբապատկերը, ասես, ակնարկում է այն հատուկ գործառույթը, որ ունի եկեղեցական հիերարխիան և քրիստոնեական աշխարհիկ իշխանությունը փրկության հարցում։

Այսպիսով, սրբապատկերների երկրորդ տեսակն ավելի զարգացած է կոմպոզիցիոն առումով և ներկայացնում է պետության իդեալի պատկերը, որը ծագել է Հռոմեական կայսրությունում և Բյուզանդիայում, ապա զարգացել Ռուսաստանում: Գաղափարը, որ ամբողջ երկրային կյանքը դրախտային կյանքի պրոյեկցիա է, դրա շեմն ու արտացոլումը: Եվ նաև այն գաղափարը, որ Երկինքն ու երկիրը անքակտելիորեն կապված են, և որ Քրիստոսը իշխում է երկու աշխարհների վրա:

Որոշ ամիսների ընթացքում տոնակատարության խոսքեր «Տիրոջ պատվավոր և կենարար խաչի ծառի ծագումը» նույնացվում է «Ամենողորմ Ամենափրկչի և Սուրբ Աստվածածնի տոնի» հետ։ Սա հիմք է տալիս մտածելու, որ երկու փառատոներն էլ չունեն իրենց առանձնահատկությունները և ըստ էության նույն տոնն է՝ հայտնի երկու տարբեր անուններով։ Բայց այս միտքը լիովին սխալ է։ Սա մեզ համար պարզ ու որոշակի կդառնա, եթե նկատի ունենանք այս երկու տարբեր փառատոների հիմնադրման բնույթն ու պատճառը։

Անդրադառնանք «Տիրոջ խաչի պատվավոր ծառերի ծագումը» տոնին։ Ասում ենք՝ «Ազնիվ ծառի և Տիրոջ կենսատու Խաչի ծագումը»։ Այնուամենայնիվ, «ծագում» բառը լիովին ճիշտ չէ և ներկայացնում է հունարեն «προοδος» բառի ոչ ճշգրիտ թարգմանությունը, որը բառացիորեն նշանակում է «նախապես ծագում», «առջևում տանել» ծառի կամ Տիրոջ ճշմարիտ Խաչի մի մասի: Արդեն այս փառատոնի անվանման մեջ ակնարկ կա դրա բովանդակության մասին։ 1838 թվականի հունական Ժամերի գրքում այս տոնի ծագումնաբանությունը հետևյալն է. և կանխել հիվանդությունները: Հուլիսի 31-ի նախօրեին, այն մաշելով թագավորական գանձարանից, դրեցին Սբ. ճաշ Մեծ եկեղեցի(Սոֆիա): Այսուհետև մինչև Աստվածածնի ննջումը ամբողջ քաղաքում մատուցվում էին պատարագներ և խաչը մատուցվում էր ժողովրդին երկրպագության։ Սա Ազնիվ Խաչի նախավերջումն է (προοδος): Այս սովորույթը զուգակցվում էր մեկ այլ սովորույթի հետ՝ յուրաքանչյուր ամսվա առաջին օրը ջուր օծել Կոստանդնուպոլսի արքունիքում, բացառությամբ հունվարի 6-ին, երբ ջրի օծումը կատարվում էր 6-ին և սեպտեմբերին, երբ դա 14-ին էր։ . Այս երկու սովորույթները հիմք են հանդիսացել օգոստոսի 1-ին «Տիրոջ խաչի պատվավոր ծառերի ծագման» տոնակատարության և ջրի հանդիսավոր օծման համար։

Օգոստոսի 1-ին նշվում է նաև Ամենաողորմած Փրկչի՝ Քրիստոսի մեր Աստծո և Ամենասուրբ Աստվածածնի Մարիամի՝ Նրա Մայրի տոնը, որը հաստատվել է 1158 թվականին Ռուսաստանում Կիևի մետրոպոլիտ Կոնստանտինի օրոք և Հունաստանում՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ղուկասի օրոք: . Ռուսաստանում այս տոնակատարության հաստատման պատճառն օգոստոսի 1-ին մեծ դուքս Անդրեյ Բոգոլյուբսկու օրոք ռուսական զորքերի հաղթանակն էր Վոլգայի բուլղարացիների նկատմամբ, իսկ Հունաստանում՝ Հունաստանի կայսր Մանուելի հաղթանակը Մուհամեդա-արաբների կամ Սարացիների նկատմամբ։ Նույն օրը.

Ամեն անգամ, երբ ռուս բարեպաշտ իշխան Անդրեյ Բոգոլյուբսկին ստիպված էր արշավել թշնամիների դեմ, նա իր հետ վերցնում էր Ամենասուրբ Աստվածածնի պատկերակը և Տիրոջ պատվավոր խաչը: Նա նաև մեկ այլ բարեպաշտ սովորույթ ուներ, որը սերտորեն կապված է հենց նշվածի հետ։ Նախքան միանալը արյունալի ճակատամարտ, նա դիմացավ Սբ. Աստվածածնի սրբապատկերը Պատվավոր Խաչով իր զորքերին և նրանց հետ միասին, ընկնելով գետնին, արցունքոտ աղոթք է մատուցել Աստվածամորը.

- Օ՜, տիկին, ով ծնեց Քրիստոսին մեր Աստծուն: Քեզ վստահողը չի կորչի. իսկ ես՝ քո ծառան, քեզ ըստ Բոսեի պատ ու ծածկ ունեմ, իսկ Քո Որդու Խաչը սուր զենք է թշնամիների դեմ։ Աղոթիր աշխարհի Փրկչի համար՝ Քո գրկում բռնած, որ խաչի զորությունը լինի կրակի, որը այրում է դիմադրողների դեմքերը, և որ Քո ամենակարող բարեխոսությունը օգնի մեզ հաղթել մեր թշնամիներին:

Այս աղոթքից հետո ինքը՝ արքայազն Էնդրյուն, և նրա հետևում և նրա բոլոր զինվորները համբուրեցին Աստծո Մայրի սուրբ պատկերակը և Տիրոջ պատվավոր խաչը: Հետո միայն Աստծո օգնության և Ամենամաքուր Աստվածածնի բարեխոսության ամուր հույսով նրանք միասին շտապեցին դեպի թշնամիները։

Այդպես եղավ 1158 թվականի օգոստոսի 1-ին։ Արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու զորքերը, ոգեշնչված իրենց սիրելի առաջնորդի աղոթքով և երկնային օգնության աջակցությամբ, խիզախորեն շտապեցին դեպի Վոլգայի բուլղարացիները և շուտով լիակատար հաղթանակ տարան նրանց նկատմամբ: Զոհված զինակից ընկերների տեսարանը չէր մթնեցնում նրանց ուրախ մտքերը, որոնք առաջացել էին արյունալի բախման նման բարենպաստ ելքով։ Երբ ռուս զինվորները ռազմի դաշտից վերադարձան իրենց ճամբար, նրանց հարվածեց մի սքանչելի տեսիլք՝ կրակոտ ճառագայթներ, որոնք բխում էին Սուրբ Խաչից և Սբ. Աստվածածնի սրբապատկերներն իրենց փայլով լուսավորեցին ողջ բանակը: Այնուհետև ռուսական գնդերը, հիացած այս հրաշագործ նշանով, սկսեցին ավելի մեծ քաջությամբ և խիզախությամբ հետապնդել իրենց թշնամիներին. նրանք այրեցին և ավերեցին նրանց քաղաքներից մինչև հինգը, որոնք դիմադրեցին և կամովին չհանձնվեցին, սովորական տուրք էին պարտադրում բնակիչներին։ այն ժամանակ, իսկ դրանից հետո հաղթանակով վերադարձան հայրենիք։

Ռուսական կյանքի այս բավականին կարևոր իրադարձությունը համընկավ Հունաստանի մեկ այլ ոչ պակաս կարևոր իրադարձության հետ։ Նույն 1158 թվականին հունական Մանուել կայսրը ստիպված եղավ իր զորքերի հետ արշավել սարացիների դեմ, որոնք մտադիր էին գրավել Հունաստանը նրանց տիրապետության տակ։ Այս մտադրության իրականացումը հույների համար կբերի բազմաթիվ աղետների. բացի նրանից, որ նրանք կկորցնեն իրենց քաղաքական անկախությունը, նրանք նաև մեծ կորուստ կունենան՝ նրանք կկորցնեն իրենց սուրբ քրիստոնեական հավատքը, որի փոխարեն պետք է. խոստովանում են իրենց հաղթողների մահմեդական հավատքը: Օգոստոսի 1-ին Մանուել կայսրը Պատվավոր Խաչից և Աստծո Մայրի սրբապատկերներից տեսավ, որոնք նա իր հետ տարավ արշավի ժամանակ, վերը նկարագրվածի նման մի հրաշք՝ կրակոտ ճառագայթներ, որոնք լուսավորեցին ամբողջ բանակը իրենց փայլով: Եվ երբ թշնամու նկատմամբ այս հաղթանակը տարավ, հունական կայսր Մանուելն այն ամբողջությամբ վերագրեց Աստծո հրաշագործ օգնությանը:

Գրավոր հարաբերությունները հունական ցարի և ռուս իշխանի միջև այն ժամանակ շարունակվում էին։ Հետևաբար, արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին շուտով իմացավ Հունաստանում տեղի ունեցած հրաշագործ իրադարձության մասին, իսկ Հունաստանի կայսր Մանուելը՝ Ռուսաստանում նմանատիպ հրաշքի մասին: Երկուսն էլ փառաբանում էին Աստծուն, որ երկուսի վրա միաժամանակ դրսևորում էր Իր հրաշագործ նախախնամությունը, իսկ հետո, խորհրդակցելով իրենց եպիսկոպոսների և մեծամեծների հետ, որոշեցին օգոստոսի 1-ին տոնել Տիրոջ և Նրա Ամենամաքուր Մոր համար:

Այսպիսով, այն, ինչ մենք պատրաստեցինք Համառոտ նկարագրությունըՕգոստոսի 1-ին նշվող երկու տոների պատճառն ու բովանդակությունը հստակ ցույց է տալիս, որ երկուսն էլ իրենց բնույթով տարբեր են և հիմնվել են բոլորովին այլ պատճառներով. մի տոնախմբությունը հաստատվել է տարածվող մահացու համաճարակի, իսկ մյուսը` կապված համաճարակի տարածման հետ: հրաշագործ տեսիլք և հաղթանակ թշնամու նկատմամբ: Ուստի Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետի կազմած «Կյանքում» այս երկու տոնախմբությունները նույնականացված չեն, այլ նրանցից մեկը կոչվում է «Տիրոջ պատվավոր և կենարար խաչի ծառի ծագումը», իսկ մյուսը. «Ամենողորմած Փրկչի, Քրիստոսի մեր Աստծո և Ամենասուրբ Աստվածածնի Մարիամի, Նրա մոր տոնը»:

Տիրոջ կենարար խաչի պատվավոր ծառերի ծագման պատկերակը:

Ուղղափառ եկեղեցու օրացույցում օգոստոսի 1-ը (14) կոչվում է «Տիրոջ խաչի պատվավոր ծառերի ծագումը» տոնը: Ի՞նչ է Սուրբ Եկեղեցին աղոթքով հիշում այս օրը: Արդեն տոնի անվան տակ մենք կարող ենք տեսնել իրադարձության էությունը. «Ծագում» բառը, ավելի ճիշտ՝ հունարենից թարգմանված, ապա «նախաստեղծ», այսինքն՝ «առջևից տանել» նշանակում է երթը, որը տեղի է ունենում այդ օրը Կենարար Խաչի բնօրինակ ծառի մի մասի հետ։ Տիրոջ։ Այս սովորույթը եղել է հին ժամանակներից Բյուզանդական կայսրության մայրաքաղաքում՝ Սուրբ Կոնստանտին քաղաքում։ Արդեն Կոնստանտին Պորֆիրոգենիկ կայսրի ծեսում (912-959) կան մանրամասն կանոններ պատվավոր ծառը մասունքից հանելու համար, որը կատարվել է մինչև օգոստոսի 1-ը: 1897 թվականի հունական Ժամերի գիրքը բացատրում է այս ավանդույթը հետևյալ կերպ. «Հիվանդությունների պատճառով, որոնք շատ հաճախ տեղի էին ունենում օգոստոսին, Կոստանդնուպոլսում վաղուց հաստատվել է Խաչի պատվավոր ծառը տանել ճանապարհներ և փողոցներ՝ օծելու վայրեր և կանխել հիվանդությունները. Հուլիսի 31-ի նախօրեին, այն մաշելով թագավորական գանձարանից, դրեցին Սբ. Մեծ Եկեղեցու ճաշը (Սոֆիա). Այսուհետև մինչև Աստվածածնի ննջումը ամբողջ քաղաքում մատուցվում էին պատարագներ և խաչը մատուցվում էր ժողովրդին երկրպագության։ Սա Սուրբ Խաչի նախավերջումն է (προοδοσ):

Ռուս եկեղեցու ամսում մինչև 14-րդ դարի վերջը և 15-րդ դարի սկիզբը, երբ գերիշխում էր Ստուդիայի կանոնը, ոչ հուլիսի 31-ին և ոչ էլ օգոստոսի 1-ին որևէ ծառայություն չի եղել Տիրոջ Կենարար Խաչին, որը հայտնվում է. ներքին պատարագի ավանդույթի մեջ՝ Երուսաղեմի ծեսի ներդրմամբ։ Բայց 1168 թվականին Ռուսաստանում, Կիևի մետրոպոլիտ Կոնստանտինի օրոք, այս օրը հաստատվեց Ամենողորմ Փրկչի՝ Քրիստոսի մեր Աստծո և Ամենասուրբ Աստվածածնի Մարիամի՝ Նրա Մայրի տոնը: Այսպես կոչված «Առաջին Փրկիչը» ժողովրդական օգտագործման մեջ: Ռուսաստանում այս տոնակատարության հաստատման պատճառն օգոստոսի 1-ին ռուսական զորքերի՝ Մեծ Դքս Անդրեյ Բոգոլյուբսկու օրոք Վոլգայի բուլղարների նկատմամբ տարած հաղթանակն էր, իսկ Հունաստանում՝ նույն օրը Հունաստանի կայսր Մանուելի հաղթանակը մուհամեդա-արաբների նկատմամբ։ կամ Սարացիներ 1164 թ.

Մանուել ցարը և արքայազն Անդրեյը, որոնք միմյանց միջև խաղաղության և եղբայրական սիրո մեջ էին, պատահաբար պատերազմեցին նույն օրը՝ առաջինը Կոստանդնուպոլսից սարացիների դեմ, իսկ երկրորդը Ռոստովից՝ վոլգայի բուլղարների դեմ։ Տեր Աստված նրանց լիակատար հաղթանակ է տվել իրենց թշնամիների վրա։ Ազնվական արքայազն Անդրեյը բարեպաշտ սովորություն ուներ՝ մարտի գնալով՝ իր հետ վերցնելով Սուրբ Աստվածածնի սրբապատկերը՝ իր գրկում պահելով Հավերժական Մանկան՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, և Քրիստոսի ազնիվ Խաչի պատկերը, որը կրում էին նրանց մեջ։ զորքերը երկու քահանաների կողմից։ Ներկայացումից անմիջապես առաջ նա ջերմեռանդ արտասվալից աղոթքներ բարձրացրեց առ Քրիստոս և Աստվածամոր և հաղորդվեց Քրիստոսի Աստվածային խորհուրդներին: Նա ավելի շատ զինվեց այս անպարտելի զենքով, քան սրերով ու նիզակներով, և հույս ուներ Բարձրյալի օգնությանը, քան իր բանակի քաջությանն ու զորությանը, լավ իմանալով Դավթի ասացվածքը՝ Նա ձիու ուժին չի նայում. Նա չի սիրում մարդու ոտքերի արագությունը. Տերը հաճույք է ստանում Իրենից վախեցողներից, Նրա ողորմությանը վստահողներից (Սաղմոս 146:10-11): Արքայազնը նաև խրախուսեց իր զինվորներին աղոթել իր իսկ ակնածալից աղոթքների օրինակով և ուղղակի հրամանով, և բոլորը, ծնկի գալով, արցունքներով աղոթեցին Ամենամաքուր Աստվածածնի և Քրիստոսի ազնիվ Խաչի պատկերակի առջև:

Ջերմեռանդ աղոթքից հետո բոլորը համբուրեցին սուրբ պատկերակը և ազնիվ Խաչը և անվախ գնացին թշնամիների դեմ։ Տերն օգնեց նրանց խաչի զորությամբ, իսկ Ամենամաքուր Աստվածածինը օգնեց նրանց՝ բարեխոսելով նրանց համար Աստծո առաջ:

Անընդհատ պահելով այս սովորույթը յուրաքանչյուր ճակատամարտից առաջ, Մեծ ԴքսՆա չի դավաճանել նրան բուլղարների դեմ ճակատամարտից առաջ, նա դուրս է եկել, ինչպես հին ժամանակներում Կոստանդին Մեծ ցարը, զորքի առջև ունենալով Տիրոջ Խաչը։ Դաշտ մտնելով՝ ռուսական բանակը փախուստի ենթարկեց բուլղարացիներին և, հետապնդելով նրանց, գրավեց հինգ քաղաք, այդ թվում՝ Կամա գետի վրա գտնվող Բրյախիմով քաղաքը։ Երբ նրանք վերադարձան իրենց ճամբարը անհավատների հետ ճակատամարտից հետո, նրանք տեսան, որ Քրիստոս-մանկան հետ Աստվածածնի պատկերակից լույսի ճառագայթներ են բխում, որոնք նման են կրակոտներին, լուսավորելով ամբողջ բանակը. օգոստոսի առաջին օրն էր։ Հրաշալի տեսարանը ավելի է արթնացրել մեծ իշխանի մեջ արիության և հույսի ոգին, և նա կրկին, իր գնդերը շրջելով բուլղարների հետապնդման համար, հետապնդեց թշնամուն և այրեց նրանց քաղաքների մեծ մասը՝ տուրք տալով ողջ մնացածներին:

Յունաց Մանուէլ կայսրը, որ իր զօրքով դուրս եկաւ սարացիներու դէմ, նոյն օրը տեսաւ նաեւ նմանատիպ հրաշք- Փրկչի հետ Ամենամաքուր Աստծո Մայրի սրբապատկերից հեռանալը, որը բանակի մեջ ազնիվ Խաչի հետ էր, ստվերելով ամբողջ գունդը, և այս օրը նա հաղթեց Սարացինին:

Արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին շուտով իմացավ Հունաստանում տեղի ունեցած հրաշագործ իրադարձության մասին, իսկ Հունաստանի կայսր Մանուելը՝ Ռուսաստանում շնորհքով նման հրաշքի մասին: Երկուսն էլ փառաբանում էին Աստծուն, որ երկուսի վրա միաժամանակ դրսևորում էր Իր հրաշագործ նախախնամությունը, իսկ հետո, խորհրդակցելով իրենց եպիսկոպոսների և մեծամեծների հետ, որոշեցին օգոստոսի 1-ին տոնել Տիրոջ և Նրա Ամենամաքուր Մոր համար:

Ռուսական եկեղեցում այս տոնը զուգակցվել է նաև 988 թվականի օգոստոսի 1-ին Ռուսաստանի մկրտության հիշատակի հետ: Ռուսի մկրտության օրվա մասին լուրը պահպանվել է 16-րդ դարի ժամանակագրություններում՝ «Մկրտվել է օգոստոսի 1-ին Կիևի և ողջ Ռուսաստանի մեծ իշխան Վլադիմիրը»։ Կոստանդնուպոլսում վաղուց սովորություն է եղել ամեն ամսվա առաջին օրը (բացի սեպտեմբերից և հունվարից) ջուր օծել՝ համաձայն Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի օրոք հաստատված կանոնադրության: Կատարման կարգը հետևյալն էր. Մատնիսի վերջում, եկեղեցուց դուրս, կայսեր ներկայությամբ, կատարվեց ջրի օծում, և «ջրի օծումից հետո գալիս է նախադասարանը, և նրա վարդապետի և նախասարկավագի հետքերով. եթե կա, կամ մեկ այլ հավասար աստիճանի, վարդապետը, որը կրում է Խաչը, իսկ վերջինը սուրբ ջրով անոթ է: Կայսրը գնում է ընդառաջ: Նախադասակալը, վերցնելով Խաչը վարդապետից, այն բերում է նրա շուրթերին. կայսրը և աղոթում է: Կայսրը համբուրում է Խաչը, և նրա շուրջը գտնվողները երկար տարիներ երգում են»: Ամեն ամսվա առաջին օրը ջուր օծելու բյուզանդական պալատական ​​բարեպաշտ սովորույթը ժառանգել է Ուղղափառ Ռուսաստանը և հիմք է դրել օգոստոսի 1-ին ջրի օծմանը, հավանաբար այս ավանդույթով Կիևի բնակիչների համար մկրտության օրվա ընտրությունը կատարվել է: միացված.

Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք Ֆիլարետի պատվերով 1627 թվականին կազմված «Սուրբ կաթողիկե և առաքելական մեծ եկեղեցու Աստվածածնի արդյունավետ շարքերի լեգենդում» այսպիսի ցուցում է տրված օգոստոսի Սուրբ Խաչի տոնի վերաբերյալ. 1. ջուր և լուսավորություն հանուն մարդու, ամեն կարկուտի և ծանրության մեջ»: Եվ ըստ սրա՝ այս օրը, հաստատված ավանդույթի համաձայն, բոլոր եկեղեցիներում կատարվում է փոքրիկ ջրի օծում, որից հետո օծվում է նոր մեղրահավաքի մեղրը։ Համաձայն Ռուսաստանում դարերի ընթացքում ձևավորված բարեպաշտ ապրելակերպի, ռուս մարդը ցանկացած գործողություն սկսում էր աղոթքով, իր գործի համար Աստծո օրհնությունը խնդրելով և ավարտում. գոհաբանական աղոթք... Այս օրը մեղվաբույծները առաջին կտրված մեղրախորիսխներում մեղր էին կրում՝ եկեղեցուն օծելու համար, որը համընկնում էր տոնական ջրի օծման հետ, որը ավանդույթի համաձայն տեղի էր ունենում Կենաց պատվավոր ծառերի ծագման տոնին. Տիրոջ խաչը նվիրելը... Օծված մեղրի մի մասը («քահանային բաժինը») մնաց եկեղեցում, այնուհետև հոգևորականներին, որբերին ու մուրացկաններին հյուրասիրեցին՝ «Առաջին Փրկչի վրա մուրացկանը մեղր կփորձի»։ Ուստի Առաջին Փրկիչը կոչվեց «մեղր»:

Ահա թե ինչպես են տոնել Տիրոջ խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը Մոսկվայում ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք. տոնի նախօրեին, այսինքն՝ Փրկչի դավադրության նախօրեին, հուլիսի 31-ի երեկոյան, «Եվդոկիմովի կողմից օր դեպի ծագումը», - ինքնիշխանը գնաց Սիմոնովի վանք, որտեղ նա լսեց Վեհաժողովը, և տոնը ցերեկույթ էր: Սիմոնովի վանքի դիմաց, Մոսկվա գետի վրա, ստեղծվեց Հորդանան, ինչպես Աստվածահայտնության օրը։ Ջրի վրա քիվի վրա չորս սյուների վրա հովանոց է շինվել, որը ներկված է եղել և պսակվել ոսկե խաչով։ Հորդանանի անկյուններում պատկերված էին սուրբ ավետարանիչները, ներսում՝ առաքյալներն ու սրբերը։ Հորդանանի հովանոցը զարդարված էր ծաղիկներով, տերևներով, թռչունների պատկերներով, և նրա շուրջը կազմակերպված էր երկու տեղ՝ ինքնիշխանի համար՝ կլոր հինգ գմբեթավոր տաճարի տեսքով և պատրիարքի համար, որոնք ներկված և զարդարված էին փորագրություններով, պարսպապատված է ոսկեզօծ վանդակաճաղով; նրանց շուրջը հարթակը ծածկված էր կարմիր կտորով։ Նշանակված ժամին տակ զանգի ղողանջըինքնիշխանը բոյարներով ու զինծառայողներով շրջապատված դուրս է եկել ջուրը՝ ջրի հանդիսավոր օծման համար։

Աղոթքները կարդալուց և Խաչը ջրի մեջ ընկղմելուց հետո ինքնիշխանը տղաների հետ իջավ Հորդանան՝ տեղադրելով սուրբ Խաչերը մասունքներով՝ ոսկեգույն, նվաստացած։ թանկարժեք քարեր... Խաչերից մեկը պատկանել է Մոսկվայի առաջին մետրոպոլիտ Սուրբ Պետրոսին, մյուսները ցար Ալեքսեյը օրհնել է նրա տատիկը՝ միանձնուհի Մարթա Իվանովնան: Չոր զգեստով «ստվերի» տակ փոխվելով՝ ցարը դիմեց Խաչին և ստացավ հայրապետական ​​օրհնությունը։ Հոգևորականները օրհնված «Հորդանանի» ջրով ցողեցին զորքերին ու պաստառներին, իսկ ցանկացողներին սուրբ ջուր լցվեց։ Այս ջրով երկու արծաթյա անոթներ ուղարկվեցին թագավորական պալատ։

Ջրի օծման արարողությունից հետո կազմակերպվել են տոնախմբություններ։ Մոսկվայում մարդիկ հավաքվել էին զբոսանքի Սիմոնովի վանքի մոտ, իսկ Նովգորոդում Սպասկայայի «տոնը» նշանակված էր տոնին. ժողովրդական տոնախմբություն, որը տեղի էր ունենում կղզում, ճորտերի «Պրոիշոժդենսկի» կամ ջրի դարպասների մոտ, որոնք ստացան. նրանց անվանումը պայմանավորված է նրանով, որ Վոլխովի դարպասներով երթ է անցել դեպի գետ:

Ոչ միայն քաղաքներում, այլև Ռուսաստանի գյուղերում տեղի ունեցավ Խաչի հանդիսավոր անցում, երթ կատարվեց դեպի ջրամբարներ (գետեր, լճեր, լճակներ) և ջրաղբյուրներ (հորեր), որտեղ կատարվեց աղոթք և ջրօրհնեք։ , այստեղից էլ տոնի հանրաճանաչ անվանումը՝ «Փրկիչը ջրի վրա», կամ «Spas Vodny» (խոնավ): Ջրի օծումից հետո ընդունված էր լողանալ՝ «Լողանալ Փրկչի մոտ՝ անպատասխան մեղքերը կներվեն»։ Մարդկանցից ներքևում ձիերին լողացնում էին, իսկ հովիվներն արոտավայրերից անասուններ էին բերում և քշում գետը՝ կենդանիներին վարակիչ հիվանդություններից պաշտպանելու համար։

Զարայսկ թաղամասում դեռահաս տղաները ձիերով քշում էին հարևան ծխերից մինչև Օսեթր գետի մոտ գտնվող մարգագետին: Ձիերը շարված էին երկու-երեք տողերի մեջ՝ թողնելով միջանցք, և նրանք պաստառներով ու սրբապատկերներով սպասում էին թափորի ժամանմանը։ Աղոթքի և ջրի օծման ավարտին քահանան, գործավարի ուղեկցությամբ, անցավ ձիերի շարքերի միջով և նրանց վրա ցողեց կանդեայի սուրբ ջուրը։ Որոշ տեղերում ձիերին ջուր չեն ցողում, այլ քշում էին գետը լողալով, որի մեջ նախապես օծված էր ջուրը։

Վերոնշյալից մենք տեսնում ենք, որ Ռուսական եկեղեցում «Տիրոջ պատվավոր և կենարար խաչի ծառերի ծագումը» օրվա տոնակատարությունն ունի առանձնահատուկ, եզակի բնույթ, քանի որ ռուսական ավանդույթի համաձայն այս փառատոնը. միավորեց տարբեր ժամանակների մի քանի ավանդույթներ և ամուր մտավ իր բարեպաշտ կյանքը միշտ փայփայող մեր ժողովրդի կենսակերպը։

Տրոպարիոն, ձայն 1

Փրկիր, Տե՛ր, Քո ժողովրդին / և օրհնիր քո ունեցվածքը, / հաղթանակներ տալով դիմադրությանը / և Քո Խաչով պահելով քո նստավայրը:

Տոն «Տիրոջ կենարար խաչի ազնիվ ծառերի մաշումը (կամ ծագումը)»օգոստոսի 14-ին ուղղափառ եկեղեցում նոր ոճով նշվեց.

Տոնի պատմությունն ու խորհուրդը
Տիրոջ Խաչի ծառերը կրելու տոնը հունական եկեղեցում ծագել է 9-րդ դարում։ «Մաշվածություն» (կամ «ծագում») բառը հունարեն բառի այնքան էլ ճիշտ թարգմանություն չէ, որը նշանակում է խաչի հանդիսավոր թափոր կամ թափոր:
Տիրոջ կենարար Խաչը ձեռք է բերվել Կոստանդին Մեծ կայսեր մոր՝ սուրբ Հեղինե կայսրուհու օրոք մոտ 326 թ. Ի պատիվ այս մեծ իրադարձության, հաստատվեց Տիրոջ Խաչի բարձրացման տոնը, և այդ ժամանակվանից ի վեր ամբողջ քրիստոնեական աշխարհի ամենամեծ սրբավայրը գտնվում է Բյուզանդական կայսրությունում: Ժամանակի ընթացքում առաջացավ Տիրոջ Կենարար Խաչը տանելու ավանդույթ գլխավոր եկեղեցիներկիրը, տաճարը ի պատիվ Սուրբ Սոֆիա Աստծո Իմաստության, որտեղ այն պահվում էր, և տեղափոխեք այն Կոստանդնուպոլսի փողոցներով: Սրա պատճառն օգոստոս ամսին հաճախ հանդիպող բազմաթիվ համաճարակներն էին, և այդպիսով, երթի հետ անցնելով քաղաքով, հավատացյալներն աղոթում էին հիվանդություններից իրենց ազատվելու և ամբողջ քաղաքի օծման համար։ մեծ սրբավայր... Սկզբում Տիրոջ խաչի ծառերը կրելու օրը տեղական տոն էր, բայց 13-րդ դարում այս իրադարձությունը նշելու ավանդույթը հաստատվեց շատ ուղղափառների մեջ: Տեղական եկեղեցիներ... Ռուսաստանում այս տոնը հայտնվեց միայն XIV դարի երկրորդ կեսին, երբ Ռուսական եկեղեցին ընդունեց պատարագի Երուսաղեմի կանոնադրությունը: Այնուամենայնիվ, Ռուս ուղղափառ եկեղեցում տոնը նոր իմաստ ստացավ, քանի որ այն սկսեց ծառայել որպես Ռուսաստանի մկրտության հիշատակ: Չնայած ճշգրիտ ամսաթիվՌուսի մկրտության սկիզբը հայտնի չէ, բայց ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ այս մեծ իրադարձությունը սկսվել է 988 թվականի օգոստոսին: Համայն Ռուսիո պատրիարք Ֆիլարետի հրամանով 1627 թվականից սկսած՝ Տիրոջ Խաչի ծառերի ոչնչացման օրը, ամբողջ երկրով մեկ խաչի թափորներ կատարվեցին, տեղի ունեցավ ջրի օծում։
Ռուս ուղղափառ եկեղեցում այս տոնի հետ մեկտեղ նշվում է նաև Ամենողորմ Փրկչի տոնը՝ ի հիշատակ 12-րդ դարի երկրորդ կեսին Վոլգայի բուլղարների նկատմամբ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հաղթանակի։ Խաչի և Աստվածածնի Վլադիմիրի սրբապատկերի առաջ աղոթքների միջոցով հրաշագործ օգնություն ցուցաբերվեց ռուսական բանակին, և թշնամին ջախջախվեց:
Տիրոջ Կենարար Խաչի արժանապատիվ ծառերը կրելու տոնը ևս մեկ անգամ հիշեցնում է Քրիստոսի կատարած քավիչ զոհաբերությունը՝ հանուն համայն մարդկության փրկության։ Լինելով քրիստոնեության գլխավոր խորհրդանիշը՝ վկայելով մահվան նկատմամբ հաղթանակի մասին՝ խաչը հիշեցնում է նաև, որ Երկնային Արքայություն տանող ճանապարհը հղի է մեծ դժվարություններով։ Ամեն հավատացյալ, հիշելով խաչի վրա Փրկչի չարչարանքները, պետք է հիշի, որ նա կոչված է կրելու իր կյանքի խաչը, առանց որի փրկությունն անհնար է։

Տոնի պատարագային առանձնահատկությունները
Իր յուրահատկություններով Տիրոջ Կենարար Խաչի արժանապատիվ ծառերի փոխադրման արարողությունը նման է Մեծ պահքի Սուրբ Խաչի շաբաթվա, ինչպես նաև Խաչվերացի տոնին. Տեր. Այս օրը մեծ տոներից չէ, հետևաբար տոնակատարությունը տեղի է ունենում միայն մեկ օր։ Աստվածային արարողությունների ժամանակ քահանաները հագնում են զգեստներ մանուշակագույն... Պատարագից առաջ կամ հետո օրհնվում է ջուր, ինչպես նաև մեղր, հետևաբար ներս ժողովրդական ավանդույթայս տոնը կոչվում է «Մեղրի փրկիչ»: Ցավոք սրտի, շատերի համար մեղրի, մրգի կամ ջրի օծումը գլխավոր նպատակն է։ տոն, որը մթագնում է նշվող իրադարձության իմաստը։ Օծման համար տաճար կերակուր բերելիս պետք է հիշել, որ դրանով հավատացյալներն իրենց երախտագիտությունն են հայտնում Աստծուն, ով բոլորին սնունդ է ապահովում։

Troparion, ձայն 1:
Փրկիր, Տեր, Քո ժողովրդին և օրհնիր Քո ժառանգությունը, հաղթանակները Ուղղափառ քրիստոնյաներդիմադրել՝ տալով և Քո Խաչով պահելով նստավայրը:

Կոնդակիոն, ձայն 4:
Կտակով խաչ բարձրացի՛ր, / քո նոր բնակավայրի նույն անունը / շնորհի՛ր քո առատաձեռնությունը, Քրիստոս Աստված, / ուրախացրո՛ւ մեզ Քո զորությամբ, / հաղթանակներ տուր մեզ մեր հակառակորդներին, / օգնություն նրանց, ովքեր ունեն քո խաղաղության զենքը / / անպարտելի հաղթանակ.

Խոշորացում:
Մենք մեծացնում ենք Քեզ՝ Կենարար Քրիստոսին, և հարգում ենք Քո Սուրբ Խաչը, և դու փրկեցիր մեզ թշնամու գործից։

Աղոթք.
Թող Աստված վեր կենա և ցրի Նրան, և թող փախչեն Նրան ատողները Նրա ներկայությունից: Յակոյի ծուխը անհետանում է, այո անհետանում; ինչպես մոմը հալվում է կրակի երեսից, այնպես էլ դևերը թող կորչեն Աստծուն սիրող և նշանավոր մարդկանց երեսից. խաչի նշանՈւրախացիր, Տիրոջ Ամենապատիվ և Կենարար Խաչ, մարգարեացված Տեր Հիսուս Քրիստոսի զորությամբ դևերին քշիր քո վրա՝ դժոխք իջած սատանան, որը ուղղեց. սատանայի զորությունը, և ով մեզ տվեց Իր պատվավոր Խաչը, որպեսզի դուրս մղի յուրաքանչյուր հակառակորդի: Օ՜, Տիրոջ Ամենապատիվ և Կենարար Խաչ: Օգնիր ինձ Սուրբ Կույս Մարիամ Աստվածածնի և բոլոր սրբերի հետ հավիտյան: Ամեն։