Christliche Philosophie kurz. Mittelalterliche, religiös-christliche Philosophie

CHRISTENTUM UND NATURALISMUS "Religion Without Revelation" ist der Titel von Julian Huxleys beeindruckendem Buch, in dem er argumentiert, dass dies genau das Ergebnis des Niedergangs des Supernaturalismus für die Religion ist. Die Diskreditierung der „Gottes-Hypothese“ lässt ihn umkehren – zur Religion

CHRISTENTUM UND SUPRANATURALISMUS Aber betrachten wir die Sache von der anderen Seite: Was bedeutet das alles für die Vertreter des modernen Supranaturalismus? Es wird ihnen schwerfallen zu glauben, dass all unsere Überlegungen nicht einfach auf die Theologie der reinen Immanenz hinauslaufen, um nicht zu sagen

Philosophie und Christentum Im Moment erleben wir die fortschreitende Vollendung der grandiosen, historisch beispiellosen Erfahrung der Neuzeit - des Aufbaus einer Kultur ohne Religion. Dieses Experiment ging einen langen, vielschichtigen, alles andere als fruchtlosen Weg: von

III. Das Christentum Aber in dieser Bewegung erfährt das Bewusstsein genau das Erscheinen der Singularität auf dem Unveränderlichen und des Unveränderlichen - auf der Singularität. Für das Bewusstsein offenbart sich die Individualität im Allgemeinen in einer unveränderlichen Essenz, und gleichzeitig offenbart sich darin auch seine Individualität. Für die Wahrheit davon

ist keine Philosophie. Die christliche Kirche hat ihre eigene Philosophie. Aber das Leben eines Christen erschöpft sich nicht in der Philosophie, und es nährt sich nicht von der Philosophie und gründet sich nicht auf ihr. Philosophie ist eine Art angewandte Disziplin für die Kirche, eher missionarischer Natur. Das Christentum ist eine Religion. Die Aufgabe jeder Religion ist es, den Weg zur Einheit mit dem Göttlichen zu finden. Und verschiedene Religionen verstehen diesen Weg und Grad der Einheit unterschiedlich. Für einige ist das richtige Maß der Vereinigung mit Gott, seine Gebote zu befolgen und sein Gesetz zu halten. Aber das Christentum stimmt dieser Interpretation des Legalismus nicht zu. Es genügt nicht, die Gebote Gottes zu erfüllen und bestimmte Rituale einzuhalten, bestimmte Opfer zu bringen und die Gebote zu halten. Das Herz des Menschen sehnt sich danach, dass Gott in mir wirkt. Nicht nur in der Welt, nicht nur in einem Nachbarn oder in einem großen Asketen der Antike. Mein Herz möchte, dass Christus in mir wirkt und nicht nur in jemand anderem, auch nicht in einer sehr verehrten Person.

Das Evangelium antwortet auf diesen Durst nach persönlicher, direkter Gemeinschaft mit Gott – nicht nur, indem es verkündet, dass Christus einst Fleisch geworden war.

Wenn wir versuchen, einander, uns selbst, das Geheimnis Christi, das Geheimnis der Kirche, zu erklären, finden wir oft einige Formeln, die sehr verständlich und anschaulich sind und in ihrer Helligkeit Versuchung verbergen, Versuchung verbergen. Denn die kann man kaufen und sie werden die Suche nach mehr Tiefe verdunkeln. So ist es auch heute – oft versuchen recht fromme und kirchlich gesinnte Menschen zu erklären, was in der orthodoxen Kirche passiert, warum wir Sakramente haben usw. - Sie sagen, dass der Herr die Welt heiligt, heiligt unsere Gaben, Wasser, Öl, Brot und Wein. Und diese geheiligten Gaben gibt er uns, damit auch wir durch sie geheiligt werden. Und die Hauptidee ist, dass der Herr den Menschen seine Gnade gibt, wir müssen diese Gnade annehmen, damit sie uns verändert und in uns wächst. Das ist sehr richtig und fair.

Aber wenn es viele dieser Gespräche gibt und wenn der Horizont eines Christen auf diese Gespräche beschränkt ist, dann stellt sich die Frage – alles ist in Ordnung, aber warum musste Gott Mensch werden? Was hinderte Ihn aus der Ferne daran, sogar das gesamte Tote Meer mit Seinem Wort zu weihen? Nimm, trinke alles daraus - eine Quelle lebendigen Wassers ... Oder nimm und weihe einige, sagen wir, Getreidespeicher. Akzeptiere, schmecke, lass dieses Lagerhaus Nr. 5 Mein Körper sein. Nimm ihm alles ab! Warum war eine so ferne Botschaft göttlicher Energie an die Welt nicht genug, warum musste er selbst zu uns kommen?

Tatsache ist, dass das Christentum nicht nur davon spricht, wie Gott Menschen rettet, sie heiligt, sie rechtfertigt, sie salbt. Es gibt zwei religiöse Hauptschemata.

1 sind Religionen der Selbsterlösung. Dies ist eine Reihe von indischen religiösen Schulen, andere heidnische Praktiken, moderner Okkultismus. Du selbst bist fast ein Gott, du selbst kannst solche Fähigkeiten in dir entwickeln, dass du in die Welt der Götter eintreten wirst.

Und es gibt noch eine andere Option (2) - wenn eine Person glaubt, dass Gott ihr alles gegeben hat und eine Person nur gehorchen sollte. Vielleicht ist das im Islam so. Dort kann ein Mensch nichts für Gott tun, er darf nur nicht über die Grenzen jener Gebote hinausgehen, die Er vorschreibt. Und wenn er lebt und sich an die Lebensregeln dieser Gemeinschaft hält, dann wird Gott ihn zur ewigen Wohnstätte führen.

Aber das Christentum kombiniert diese beiden Intuitionen. Einerseits wirkt also Gott in einem Menschen, aber diese Gabe Gottes wirkt nicht nur von selbst. Das ist die Besonderheit des orthodoxen Gnadenverständnisses. Gnade wird einer Person gegeben, um ihre eigenen Handlungen zu verbessern.. Das Prinzip der Synergie. Gnade stärkt, transformiert die natürlichen Fähigkeiten des Menschen. Und ein Mensch muss die Gnade durch seine Leistung annehmen und sie in sich selbst kultivieren.

Errettung und Heiligung können uns also nicht einfach von außen geschenkt werden. Es muss kreativ von innen wahrgenommen werden. Deshalb ist das, was zwischen Gott und den Menschen geschah, die Tragödie, die sich in unserer Beziehung ereignete, in der Sünde Adams und in allen nachfolgenden Sünden der Menschheit, eine Tragödie, da sich der Raum des Todes zwischen der Welt der Menschen und Gott öffnete. Und dieser Todesraum konnte nicht aufgehoben werden, indem ein himmlisches Dekret verkündet, verlesen wurde. „Ich, Leute, bin nicht mehr böse auf euch und ich bin nicht böse, ich verzeihe euch ...“ Nein Urteile das würde nicht reichen. Diese Lücke konnte nicht einfach durch menschliche Aktivitäten geschlossen werden. Sonst wäre es gewesen Turm von Babylon- das Bild ist in der Bibel eindeutig negativ - wenn Menschen selbst aus eigener Kraft versuchen, den Himmel zu erreichen. Die Menschen haben Gott verloren, und deshalb war es Gott, der zu ihnen kommen musste. Und Gott kommt auf die Erde. Aber es kommt nicht nur von selbst, sondern kommt durch eine Person herunter.

Schließlich geschah der Sündenfall dadurch, dass der menschliche Wille nicht ganz bei Gott sein wollte. Das ist die Bedeutung jeder Sünde. "Ich werde anders leben, als der Wille Gottes mich ruft." Dies ist die Quelle der Sünde. Einen Menschen zu heilen bedeutet, diese Quelle der Sünde zu korrigieren. Weil es sinnlos ist, die Folgen zu reparieren, sie zu flicken. Wir müssen die eigentliche Wurzel der Sünde heilen, und diese Wurzel liegt in unserem Willen. Und das Problem ist, dass der menschliche Wille an Sünde gewöhnt ist.

Einerseits stellt sich heraus, dass, wenn der menschliche Wille in Adam nicht auf Gott gerichtet war und dies eine Sünde war, Gott nicht in unsere Welt eindringen kann, um die Nachkommen Adams ohne unseren Wunsch zu korrigieren, ohne dass der menschliche Wille vollständig zustimmt: ja, Herr, akzeptiere und […] Deshalb war die Einheit von Gott und Mensch notwendig, im göttlichen Handeln, das unser Heil arrangierte.

Daraus ergibt sich das Bedürfnis nach Gottmenschheit, nach dem Gottmenschen, in dem die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnen würde, in dem zwei Willen wären, in einem gegenseitigen aufeinander gerichteten Liebestrieb, in gegenseitigem Gehorsam, wenn du möchtest. Denn hier ist wirklich gegenseitiger Gehorsam. Dem Wort nach wird Gott ein Diener unseres Heils und somit Menschwerdung, aber der menschliche Wille Jesu wird ganz der Erfüllung des Trinitätswillens, des göttlichen Willens Christi, überlassen.

Diese Verbindung ist passiert. Es hat sogar die schrecklichen Prüfungen des Gartens von Gethsemane und Golgatha bestanden. Die nächste Frage ist – wie kann dieses Geschenk, dieses Wunder, das in Christus geschah, allen anderen zugänglich gemacht werden?

Die Patristik unterscheidet zwei menschliche Willen. Jeder von uns hat einen natürlichen Willen. Das ist die natürliche „Schwerkraft“, das Streben der menschlichen Seele. Und Körper übrigens auch. Zum Beispiel der Wunsch, das Hungergefühl zu stillen, der Wunsch nach Liebe, der Wunsch nach Wissen, Gewissensbewußtsein, Wissensdurst ... Dies sind alles gute natürliche Impulse der menschlichen Natur. Daher werden die Bestrebungen dieser Willen als natürlicher Wille bezeichnet.

Aber jeder von uns ist ein Individuum. Jeder von uns bestimmt durch seine persönliche Freiheit, durch seine Entscheidung, welche dieser Impulse meiner Natur ich hier und jetzt verwirkliche. Ich habe viele Impulse - gleichzeitig möchte ich essen und schlafen und etwas lesen und mit einer anderen Person kommunizieren - ich möchte all dies gleichzeitig. Aber diese Impulse sind zahlreich, und ich bin allein. Meine Persönlichkeit sagt: Ihr seid viele, aber ich bin einer. Und die Persönlichkeit entscheidet, welche dieser vielen Impulse, die sich an die Schwelle des Seins drängen, welche zur Verwirklichung kommen lassen, welche in diesem Moment in meinem Gesamthandeln verkörpert werden.

Daher unterscheidet die Orthodoxie zwischen zwei menschlichen Willen: dem persönlichen Willen (gnomischer Wille) und dem natürlichen Willen.

Und stellen Sie sich vor: Woher kommt die Sünde? Die Sünde wird geboren, wenn ein gewisses Streben unserer Natur, das an sich gut ist (dies ist ein sehr klares Dogma der Orthodoxie - alles, was in einer Person ist, gut ist, es gibt nichts Überflüssiges in einer Person, von unserem Verstand bis zu unserer Sexualität, alles Gute ist von Gott geschaffen) - das Böse wird geboren, wenn der eine oder andere Impuls zur falschen Zeit und zur Unzeit verwirklicht wird. Es ist keine Sünde, dass jemand essen möchte. Aber wenn er anfängt, vor den königlichen Türen bei der Liturgie einen Hot Dog zu essen – in einer ungemütlichen Umgebung, Atmosphäre, in einem unglücklichen Kontext, erkennt er das natürliche Verlangen seines Magens ... Hier muss das Herz gefüttert werden, und Sie füttern den Magen.

Diese Wünsche drängen sich also vor meinen persönlichen Willen, und ich beschließe, ich stimme zu, dass ich jetzt den niedrigeren Impuls anstelle des höheren Impulses verwirklichen sollte. Es passiert. Mehrere Tage vergehen. Dieser niedrigere Impuls macht sich wieder bemerkbar, und wieder in einer ähnlichen Situation, als ich zu dieser Sünde ging, zweifelte ich immer noch und übereilte mich, ob ich es tun sollte oder nicht - beim zweiten Mal geht alles viel schneller, ich gehe vom ersten Gedanken zur Sünde viel schneller; das dritte Mal - nur ein augenblicklicher Abschluss, und das vierte Mal wird mein schlechter Kopf selbst schon das Erwachen dieses niederen Impulses suchen und provozieren, wenn eine Person selbst nach einem Grund zur Sünde sucht. In der Sprache der Asketen nennt man das „leidenschaftliche Gefangenschaft“ – wenn mein persönlicher Wille von der falschen Struktur meiner eigenen Natur gefangen war. Aber das ist nicht das Schlimmste. Das Schlimmste ist, dass es allmählich sozusagen zu einer so starken Schließung meiner Persönlichkeit wird, wobei die unteren, sagen wir, Schichten meiner Psyche die oberen umgehen. Und dann wird so eine zerknautschte Figur in mein Leben gebaut, und es stellt sich heraus, dass mein sündhaftes Wollen, mein persönliches Wollen, die Struktur meiner Natur verzerrt hat. Alles ist nach dem Prinzip: „Wenn du eine Tat säst, wirst du eine Gewohnheit ernten; wenn du eine Gewohnheit säst, wirst du [Gefängnis?] ernten“. Der Mensch selbst entstellt sein Schicksal, entstellt seine Natur mit seinen Sünden. Es begann mit den ersten Menschen, es passiert jedem von uns.

Außerdem gibt es solche traurige Realität was ich zum Beispiel nicht erklären kann. Ich kann einfach darauf hinweisen, indem ich vielen russischen Philosophen folge. Wahnsinn, zu dem jeder von uns allein völlig unfähig ist, werden wir ruhig tun, in der Menge sein. Es stellt sich heraus, dass die Gesellschaft ein Resonanzkörper für die Sünde sein kann. Nicht so gut wie Sünde. Je größer die Masse der Menschen, desto größer die Garantie, dass sie, wenn sie die Wahl haben, eher den schlechten als den guten Weg wählen. Jeder von uns ist völlig frei in seinen persönlichen Entscheidungen. Eine Familie oder ein kleines Team wird unter mehr oder weniger normalen Bedingungen wahrscheinlich einen guten Weg wählen. Wenn Menschen zu einem riesigen Kollektiv verschmelzen, zusammen in einer Menge, ist die Wahrscheinlichkeit zu groß, dass sie angesichts der Möglichkeit der Zerstörung oder Schöpfung den Weg der Zerstörung wählen werden. Es ist eine philosophische Frage - warum Die Gesellschaft fungiert oft als Resonanzkörper für die Sünde warum eine Person, die nicht alleine geht, um ihren Nachbarn zu töten, bereit ist, an jedem Pogrom in der Menge teilzunehmen.

Theologisch lässt sich das teilweise erklären. Der Punkt ist, dass der Mensch ein soziales Wesen ist. Oder anders ausgedrückt: Er wurde von einem konziliaren Wesen geschaffen. Wir sind dazu geschaffen, zusammen zu leben. Und deshalb haben wir bestimmte Aspekte unserer Seele und unseres Charakters, die sich gerade in der konziliaren Gemeinschaft offenbaren. Aber wenn wir solche Resonatoren haben, dann müssen sie zuerst Resonatoren des Guten sein. Aber als Folge des Sturzes wurde ihre Macht, ihr Aktionsvektor, verzerrt. Und diese Macht, die ihnen ursprünglich gegeben wurde, beginnt in eine destruktive Richtung zu wirken.

Nach dem Sündenfall nimmt die Sünde allmählich in Generationen zu, von Generation zu Generation. Und die ersten Seiten des Alten Testaments geben ein eindrucksvolles Bild eines wirklich epischen Wachstums des Bösen – vom Fall Adams, von Kain und Abel – bis zur vorsintflutlichen Menschheit. Und selbst die Flut kann diese Trägheit des Bösen nicht aufhalten. Er stoppt sie, aber sie nimmt das Tempo wieder auf und beginnt bereits mit den Söhnen Noahs und mit der Handlung von Ham.

Also musste diese Trägheit des Bösen gestoppt werden. Um die Trägheit der schlechten Geschichte zu stoppen, war eine Invasion dessen erforderlich, was außerhalb der Geschichte, außerhalb der Zeit liegt. Die Invasion der Ewigkeit durch die Zeit.

Okay, Gott ist inkarniert, aber was kommt als nächstes? Christus nimmt unsere menschliche Natur so wie sie ist in sich auf. Es ist durchaus möglich, dass auch solche von den Folgen der Sünde verdreht werden. Da Christus die menschliche Natur in die göttliche Person aufnimmt, bedeutet dies, dass kein Impuls der menschlichen Natur - auch wenn er daran gewöhnt ist, auf unangemessene Weise verwirklicht zu werden - dies tun kann. Weil die göttliche Person Christi niemals irgendeiner Sünde zustimmt. Der Heilige erklärt es so: Durch die Unveränderlichkeit Seiner Göttlichkeit heilt Gott unsere Natur, die sich zuvor in Sünde verwandelt hatte. Jetzt verändert es sich in Richtung Licht, in Richtung Gerechtigkeit. Also, Christus, durch die Tatsache, dass Er nicht sündigen kann (Er ist Gott), glättet Er sozusagen diese Falten der menschlichen Natur, diese sündigen Narben, die in unserer Natur erschienen sind. Er glättet sie in sich selbst. Und am Ende wird die sehr menschliche Natur Christi vergöttert, verklärt.

Und hier stellt sich die Frage: Wie kann dieses Geschenk der Transformation an die Menschen, an alle anderen weitergegeben werden?

Deshalb wird das größte christliche Sakrament errichtet – das Sakrament der Kommunion des Leibes und Blutes Christi.

Das Wesen dieses Sakramentes ist, dass wir daran teilnehmen Mensch Natur Christi, nicht göttlich. Wir nehmen am Leib und Fleisch Christi teil, aber dies sind Teilchen des transformierten Kosmos, des transformierten Fleisches Christi, gesegnet mit Gnade. Der Heilige, ein Jünger des Apostels Johannes, schreibt in einem Brief an die Smyrnier (Ende 1. Jahrhundert): „Die Eucharistie ist das Fleisch unseres Erlösers, das für unsere Sünden gelitten hat, das aber der Vater auferweckt hat.“

Wir nehmen also teil am auferstandenen Leib Christi. Nicht für den, der vor der Verklärung war, vor dem Leiden, sondern für den Auferstandenen, in dem es keine Korruption gibt, der die Korruption besiegt hat, in dem der Tod gebrochen wurde und es keinen Tod gibt.

Diese Partikel eines anderen Wesens, eines Wesens, das in unsere Zeit und in unsere Welt gebracht wurde - aus der unendlichen Zukunft, aus dem Reich des zukünftigen Zeitalters, wo nach dem Ende der Geschichte, mit der Schaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde - dort wird uns ein solches Wesen verheißen, wo es weder Tod noch Tod, Krankheit, kein Seufzen, kein Leiden, keine Tränen gibt. Daraus bricht schon hier eine andere Seinsordnung - getrennt gleichsam Avantgarde, verheißene Teilchen - zu uns durch und setzt sich in uns fest. Dieses verklärte Fleisch Christi tritt durch die Kommunion in das Leben eines jeden Christen ein.

Wozu? – dann beginnen, im Christen zu wirken und ihn von innen zu beeinflussen.

Man kann sagen, dass Christus seine Jünger auf zwei Arten beeinflussen kann. 1 - uns allen vertraut, von Angesicht zu Angesicht, eine direkte Predigt, ein Appell an die Persönlichkeit eines Menschen, an sein Gewissen, seine Vernunft. Hier ist das Evangelium für Sie, das Zeugnis des gekreuzigten und auferstandenen Christus – verstehen Sie es, verstehen Sie es, wenden Sie Ihr Herz dem Erlöser zu. Das direkte Auswirkung, man könnte sogar sagen, kulturell, weil die Wirkung von kulturellen Mitteln - den Mitteln der Sprache, des Wortes, des Bildes.

Aber im Christentum gibt es auch einen unkultivierten Einfluss auf eine Person – in dem Sinne, dass er tiefer ist als jede Kultur – ein ontologischer Einfluss. Das ist Mystik, Mysterium. Wenn ein Mensch bewohnt ist, wird ein weiteres Teilchen des Seins eingebaut, das sein Gewissen von innen heraus zu einer guten Wahl drängt.

Und es ist keine Gewalt. Der Apostel Paulus sagte einmal: Ich bin ein armer Mann! Das Gute, das ich will, tue ich nicht, aber das Böse, das ich nicht will, tue ich. Das ist jedem Christen wohlbekannt, und was aufklärerisch erzogene Menschen, obwohl auch Philosophen, nicht so direkt zur Kenntnis nehmen wollen, nämlich für viele Bereiche der antiken Philosophie, beispielsweise auch für Platon [ …] bis hin zum Positivismus und teilweise sogar zum Marxismus – das Böse ist ein Produkt der Unwissenheit. „Wenn ein Mensch wüsste, was gut ist, würde er nach dem Guten und der Wahrheit streben. Aber die Menschen stellen sich nicht vor, was wirklich gut ist, und lähmen daher ihr eigenes Schicksal und das Schicksal anderer Menschen.

Aber das Christentum hat gesehen, dass es tiefere Wurzeln des Bösen gibt. Es kommt vor, dass der bewusste Wille wirkt – aber der Mensch weiß ganz genau, dass das eine Sünde ist, weiß ganz genau, dass das Wahnsinn ist – und geht darauf ein. Denken Sie an Dostojewski – das [sodomische] Ideal von Karamasow, die Sünde als Ideal. Und gleichzeitig sind das Ideal der Gottesmutter und das Ideal von Sodom gemeinsam in seinem Geist präsent. Der Apostel Paulus reflektiert dies – es stellt sich heraus, dass es so etwas Gutes gibt, das ich weiß, was ich will, aber ich kann es immer noch nicht. Das ist schon eine andere solche Ebene – wenn ein Mensch nicht nur das Gute kennt und dagegen ankämpft (das ist die Ebene von Karamasov), sondern wovon der Apostel Paulus spricht – ich kenne das Gute und strebe danach, aber ich kann es trotzdem nicht erreichen es! Im Gegenteil, ich kenne das Böse, ich wende mich davon ab, und doch tue ich es immer wieder.

Der Mensch ist also von seiner Sünde, seinen Leidenschaften gefesselt. Und seine sündige Vergangenheit, sündige Gewohnheiten lasten auf ihm. Niemand von uns außerhalb der Kirche und außerhalb der Gnade befindet sich in einem Zustand absolut freier Wahl. Wenn es scheint, dass es die gleichen Wege gibt, gleich, und ich frei entscheide, ob ich diesen oder jenen Weg gehe. Leider lebt in jedem von uns eine riesige Trägheit der Sünde, die uns genau zu einer bösen Wahl drängt. Die Schwerkraft des Guten ist schwächer als die Schwerkraft des Bösen.

Und damit ein Mensch das Geschenk Christi frei annehmen, sein Leben frei korrigieren kann, muss er von dieser Schwerkraft abgeschirmt werden, eine Atmosphäre der Antigravitation sollte in unserer Seele geschaffen werden, eine solche Antigravitationsanlage sollte installiert werden. Damit es keine übermäßige, asymmetrische Anziehungskraft des Bösen gibt.

Das ist der Sinn der Sakramente der Kirche und vor allem des Abendmahlssakramentes. Ein Teilchen des Leibes und Blutes Christi wird dir gegeben, damit dieses Blut Christi in deinen Adern fließt, und es wird einen solchen Zaun zwischen meiner sündigen Trägheit errichten vergangenes Leben und was meine Persönlichkeit jetzt wählt. So bewegt sich eine Person in Richtung einer Situation freieren Handelns. Das ist es, was die Apostel endlos bezeugen – dass Christus uns frei gemacht hat. Wir wurden teuer für die Freiheit erkauft aber befreit, und lasst uns nicht wieder in Knechtschaft zurückkehren.

Das bedeutet, dass die Trägheit der Sünde – und der Erbsünde und der Sünden früherer Generationen und meiner früheren Sünden – nicht mehr wirkt. Aus dem Taufbecken kommen, zum ersten Mal das Sakrament der Kommunion empfangen - danach beginne ich das Leben sozusagen von vorne. Von Grund auf in dem Sinne, dass ich die Gelegenheit habe zu sagen, dass etwas Sündiges, das vorher hinter mir lag, nicht mehr da ist. Ich lebe außerhalb davon, es blieb dort und ich war es nicht.

Kant hat seinen berühmten kategorischen Imperativ, von dem eine Formulierung lautet: Tue so, als ob die Geschichte des gesamten Universums von diesem Moment an begonnen hätte. Das ist eine großartige Formulierung, sie bedeutet: Handeln Sie in dem Verständnis, dass nichts von dem, was in der Vergangenheit passiert ist, Sie das Recht haben, die Gemeinheit zu rechtfertigen, an deren Schwelle Sie heute stehen. Wage es nicht, auf Präzedenzfälle zu verweisen „jeder macht das, und ich habe das schon mal gemacht ...“ - nein, du hast jetzt die Wahl, und du musst verstehen, dass du dich nicht mit dem rechtfertigen kannst, was vorher passiert ist. Als ob nichts passiert wäre und Sie, das moralische Gesetz kennend und das Gesetz Gottes über Ihre Freiheit kennend, sich entscheiden müssten.

Davon träumt Kant. Er möchte, dass die Leute so denken. Aber im Christentum ist das kein Traum, es ist eine Praxis. Durch Buße, durch die Teilnahme an den Sakramenten Christi, durch die Annahme seines verklärten Fleisches in uns selbst können wir wirklich jeden Tag, jede Tat, wie bei Null beginnen – in dem Sinne, dass wir keinen übermäßigen Druck aus unserer Vergangenheit erfahren. Es darf nicht vollständig zerstört werden. Menschliche psychologische Gewohnheiten sind Gewohnheiten, viele von ihnen bleiben. Aber wenn sich jemand ernsthaft entschieden hat: Ich werde Christus folgen, ich werde den Weg des Guten gehen - ihm wird Kraft gegeben, die ihn vor übermäßigen Angriffen böser Mächte schützt.

Weil die Person Christi, die Person Gottes, unfehlbar war, heilte Er die menschliche Natur. Dann legte Er diese Teilchen der geheilten menschlichen Natur in uns, damit die heilende menschliche Natur in uns unseren persönlichen Willen, jeden Christen, freisetzen und heilen konnte. Und dies ist ein so schwieriger Weg, um die Quelle der Sünde zu heilen. Das heißt, wir haben gesagt, dass die Quelle der Sünde im persönlichen Willen einer Person liegt, und dieser persönliche Wille einer Person kann nicht aufgehoben werden! Gott kann nicht an unserer Stelle gute Taten vollbringen, um sich selbst in diesem Sinne zu ersetzen. Er findet einen so umständlichen Weg, die guten Impulse unserer Seele zu unterstützen, h damit die Schwankungen in Richtung Gut und Böse zumindest ausgeglichen sind damit es keine Diktatur gibt, keine Diktatur des Gewissens. Dies ist die höchste Bedeutung des Abendmahlssakramentes. Indem wir einen Teil des Leibes Christi annehmen, werden wir selbst zu einem Teil des Leibes Christi.

Das unterscheidet das liturgische Mahl von allen anderen. Wenn wir gewöhnliches Brot essen, bauen wir gemäß der Logik der Ereignisse dieses Brot in das Gewebe unseres Körpers um. Wenn wir jedoch am himmlischen Mahl, am liturgischen Mahl teilnehmen, geschieht das Gegenteil: nicht das Brot, das ich esse, wird zu mir, sondern wir werden zu dem, was wir essen. Die Menschen werden zu diesem himmlischen Brot, an dem sie teilhaben. Das ist die Berufung der Liturgie – uns zu Teilhabern, Teilchen des Leibes Christi zu machen.

Daher ist der wichtigste Gegenstand, der in der Liturgie geweiht wird, nicht Wein oder Brot, sondern du und ich. Und im eucharistischen Hochgebet betet der Priester: „Herr, sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese Gaben, die uns vorgelegt werden.“ Wir, versammelt, sind das erste wichtige Objekt der Weihe. Und was im Altar im Kelch ist, ist eigentlich ein Mittel dazu. ruft aus und wendet sich an die Menschen, die vor dem Thron stehen: Brüder, es ist euer Geheimnis, das auf dem Thron liegt. Du thronst. Umarme, was du sein solltest!

Es gibt einige Texte über die Liturgie in der antiken christlichen Literatur (übrigens gibt es sehr wenige dieser Texte - dies ist ein Sakrament, es ist nicht viel darüber geschrieben worden) - sie fallen durch ihre radikale Abweichung von dem auf, was heute üblich ist über die Liturgie nachdenken und schreiben.

Zum Beispiel wird in jeder populären Broschüre gesagt, dass es bei der Liturgie eine Verwandlung gibt, die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi. Und das Wunder ist, dass das Brot und der Wein, die es am Anfang waren, dann zu Leib und Blut werden. Die alten christlichen Texte sprechen jedoch in umgekehrter Weise davon. Beispielsweise wird ein Ältester gefragt: Vater, warum nehmen wir die Kommunion, warum gibt es dieses Sakrament der Kommunion? Warum sehen wir Brot und Wein im Kelch? - und der Älteste antwortet: Sehen Sie, der Herr kennt die Schwäche der menschlichen Natur und weiß, dass wir kein rohes Fleisch essen könnten. Und deshalb verwandelt der Herr, der zu unseren Gebrechen hinabsteigt, Seinen Leib in Brot und verwandelt Sein Blut in Wein.

Das bedeutet, dass die Bedeutung des Sakraments darin besteht, dass Christus sich in den Gaben verbirgt, und nicht, dass Er sich in ihnen offenbart.

Oder ein anderer aktueller Trend in der Interpretation des Evangeliums – sie versuchen zu beweisen, dass Christus wirklich der Sohn Gottes war, der Messias, dass er wirklich Gott war. Doch nach dem Denken der Väter des 1. Jahrtausends offenbart Christus seine Göttlichkeit nicht, sondern verbirgt sie. Und nur wenn wir diese missionarische Haltung Christi kennen, können wir die Logik des Evangeliums verstehen: Christus verbietet es, mit denen, die erraten haben, wer er ist, über sich selbst zu sprechen. Vorerst verbirgt Christus das Geheimnis dessen, wer er ist. Er kam in der Form (Ebenbild) eines Sklaven, und es ist ihm wichtiger, dass die Menschen seine Erniedrigung akzeptieren, und nicht, dass sie ihm die Ehre geben.

Dasselbe gilt für die Liturgie. Es ist wie in Bethlehem – der Herr versteckte sich im Sohn des Zimmermanns. Ebenso verbirgt sich der Herr in der Liturgie in den bescheidensten Gaben der Erde – Brot und Wein. Nur in Extremfällen wird deutlich, dass es nicht nur um Brot und Wein geht.

In unseren Dienstbüchern wird die Botschaft des Lehrers veröffentlicht. Dies ist eine Ermahnung an den neu ernannten Priester. Es gibt eine Anleitung, wie man sich in verschiedenen Alltagssituationen zu verhalten hat. Zum Beispiel, wenn Sie im Winter die Liturgie servieren und die Schale gefroren ist. Und es passiert – plötzlich sieht man wirklich, dass in der Schale der Leib und das Blut Christi ist. Das heißt, man sieht wirklich, dass da ein Baby in einer Schüssel liegt. Oder Sie sehen, dass das Göttliche Feuer aus dem Kelch kommt – hören Sie auf zu dienen, stellen Sie den Kelch auf den Thron, treten Sie zur Seite, beten Sie leise, und wenn Sie sehen, dass sich alles wieder normalisiert, wird der Wein wie Wein erscheinen, und das Brot wird wie Brot erscheinen - dann komm zurück und setze die Liturgie fort. Und denk daran, dass es dir wegen deines Unglaubens zu sehen gegeben wurde. Das heißt, anstatt zu sagen – oh, was für ein gesegneter alter Mann ich bin, es war mir eine Ehre, dies zu sehen – warnt die Botschaft des Lehrers davor, arrogant zu sein.

Wir nennen Priester Geistliche, und gleichzeitig scheint es uns oft, dass der Priester das Sakrament vollzieht - er bringt ein Opfer, heiligt die Gaben, dass der Priester selbst Träger einer besonderen Gnade ist, die die Laien sozusagen nicht hat usw. Tatsächlich führt der Priester keine Liturgie oder Sakramente durch. Das Sakrament wird vom Herrn durch seinen Geist vollzogen. Der Priester dient dem Abendmahl, weshalb er Priester genannt wird. Das heißt, das Subjekt des Sakraments ist Gott selbst.

Im 12. Jahrhundert wurde in Konstantinopel (1148, wenn ich mich nicht irre) ein Konzil abgehalten, bei dem zwei Fragen diskutiert wurden: 1 - wem das Opfer Christi dargebracht wird. Und dementsprechend - wem wird das Opfer der Liturgie dargebracht? Wenn dies ein Opfer genannt wird, wem wird es dann dargebracht? Sie nahmen an, dass es Möglichkeiten gab – zu Gott dem Vater. Der Rat antwortete: Nein, dies ist das an die Dreifaltigkeit gerichtete Opfer. Und sie erinnerten sich an die Worte aus dem Gebet in der Liturgie von Johannes Chrysostomus: "Du bist derjenige, der anbietet und derjenige, der angeboten wird, derjenige, der annimmt und derjenige, der verteilt wird." Du bist derjenige, der bringt und der gebracht wird, derjenige, der empfängt und derjenige, der verteilt wird. In seiner menschlichen Natur bringt Christus seinen Willen, sein Leben als Opfer für die Erfüllung des Willens von Gottes Plan für unser Heil. Aber als Gott, in Seiner göttlichen Natur, nimmt Er dieses gleiche Opfer an, weil es Sein Plan seit der Erschaffung der Welt war – gefallene Menschen durch das Opfer des Kreuzes zu retten. Daher gehorcht die menschliche Natur Christi dem göttlichen Willen, und die göttliche Natur Christi nimmt dieses Opfer an, und diese empfangende Handlung der göttlichen Natur Christi ist eins und untrennbar mit dem Willen und Handeln des Vaters und des Vaters Heiliger Geist. Daher nimmt hier die gesamte Trinität an der Versöhnung mit dem Menschen teil, und die gesamte Trinität nimmt an der liturgischen Handlung teil. Das bedeutet, dass Christus der wahre Hohepriester ist, nach den Worten des Apostels Paulus, der einzige Priester in der christlichen Kirche. Weil er allein dieses Opfer dargebracht hat, in dem wir mit Gott vereint werden können. Wir können an diesem Opfer teilhaben oder vielmehr seine Früchte annehmen.

Und die zweite Frage, die dann auf diesem Konzil von Konstantinopel diskutiert wurde, ist eine verständlichere und komplexere Frage. Was ist eine Liturgie? In welcher Beziehung stehen unsere Liturgien, die in jeder Kirche gefeiert werden, zum Letzten Abendmahl? Einst kommunizierte Christus die Apostel mit seinem Leib und Blut. Es gab Optionen – dass die Liturgie eine Erinnerung an das letzte Abendmahl ist oder dass die Liturgie eine Wiederholung des letzten Abendmahls ist. Bei näherer Betrachtung stellte sich heraus, dass beide Optionen unbefriedigend sind. Denn wenn wir uns nur an das Letzte Abendmahl erinnern, bleiben wir hungrig. Egal wie sehr wir uns an das Essen von vorgestern erinnern, heute werden wir dadurch nicht befriedigender. Die Erinnerung an das vorgestern Abendessen wird heute niemanden nähren oder trösten. Als hätten nur 12 Apostel Glück, die einst mit Seinem Leib und Blut kommunizierten, aber was ist mit uns? Haben wir nicht Zugang zu demselben Kelch? Was ist mit den Worten Christi, dass Er das Brot des Lebens ist und wer Sein Fleisch und Sein Blut nicht isst, wird das ewige Leben nicht sehen.

Auch die Möglichkeit, das Abendmahl zu wiederholen, ist Wahnsinn, denn wie kann man das einmal dargebrachte Opfer wiederholen? Der Apostel Paulus betont in seinem Brief an die Hebräer immer wieder, dass Christus einmal getötet wird. Außerdem sagte Christus dann: Nehmt, esst, das ist mein Leib. Und was nun, jeder Pop macht dasselbe? Ein Vater Vasily wird sagen: Nimm, iss, das ist mein Körper, und wird er anfangen, seinen Körper und sein Blut zu verteilen? Aber er verteilt das Blut Christi. Auch das ist also ein unglückliches Urteil.

Und dann trifft das Konzil von 1148 eine Entscheidung und sagt, dass jede Liturgie nicht nur ein Gedenken an das letzte Abendmahl ist, denn das reicht nicht aus, und es ist keine Wiederholung des letzten Abendmahls, denn das ist unmöglich. Jede Liturgie ist das Letzte Abendmahl selbst. Wir nehmen an genau dieser einzigen Mahlzeit teil, „die Mächte des Himmels dienen uns unsichtbar, siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein“. Unsichtbar für unsere leiblichen Augen betreten wir den Raum des Zions-Obersaals und aus den Händen Christi empfangen wir genau diesen Kelch, und wir befinden uns im Königreich des zukünftigen Zeitalters, in dem es keine Barrieren zwischen Vergangenheit und Zukunft gibt, es gibt keine räumlichen Barrieren. Daher ist dies durch das gnadenerfüllte Wirken des Heiligen Geistes (und das Subjekt des Sakraments ist der Heilige Geist, er vollzieht dieses Sakrament und nicht der Geistliche) die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die, die um den Kelch versammelt sind - es verdünnt die Dicke von Zeiten und Räumen, die uns von der Kammer Zion trennen. Und wir nehmen gemeinsam mit den Aposteln an der Teilhabe am Leib und Blut Christi teil.

Es ist daher kein Zufall, dass die kirchliche Symbolik der Wandmalerei in der Antike nahelegte, das apostolische Antlitz in der Altarapsis rund um den Thron darzustellen. Die Apostel stehen um den Thron herum, und zusammen mit ihnen nähern wir uns dem Kelch, und sie sind hinter uns. Und heute steht dieses apostolische Gesicht in der Ikonostase, dem sogenannten Deesis-Ritus.

Hier ist es unmöglich, nicht zu bemerken, dass sich ein höchst erstaunlicher historischer Vorfall ereignet hat. Jene Urteile, die 1148 von der orthodoxen Kirche abgelehnt wurden, wurden später, 400 Jahre später, von westlichen Christen akzeptiert. Das Dogma, dass die Liturgie eine Erinnerung an das Letzte Abendmahl ist, wurde später von den Protestanten übernommen (irgendwann seit dem 16 Gegenreformation Konzil von Trient, und sozusagen Protestanten und Katholiken fielen 1148 unter den Bann des Konzils von Konstantinopel.

Eine andere Sache, die ich sagen möchte, ist dies. Liturgie heißt im Griechischen „gemeinsamer Dienst, gemeinsames Handeln, gemeinsames Handeln“. Die Übersetzung von Nikolai Fedorov ins Russische sei „eine gemeinsame Sache“. Und nicht nur der Klerus, sondern auch das Volk nimmt am Gottesdienst der Liturgie teil. Daher hat ein Priester nach orthodoxen Regeln nicht das Recht, die Liturgie allein zu feiern. Wenn es keine Kommunikanten in der Kirche gibt, hat der Priester kein Recht, der Liturgie zu dienen. Wenn keine Menschen im Tempel sind, lass wenigstens einen Psalmisten da sein, wenigstens einen Chor. Da der Priester nicht für sich, sondern für das Volk an der Liturgie teilnimmt, ist er vom Volk bevollmächtigt. Und wenn es kein Volk gibt, ist sein Mandat ungültig.

Dies ist der wichtigste Unterschied zwischen dem orthodoxen und dem katholischen Kirchenverständnis. Im katholischen Verständnis, das übrigens äußerst verständlich ist, weil primitiv (kratzen Sie eigentlich das orthodoxe - Sie werden sehr oft einen Katholiken finden) - sind Katholiken offiziell davon überzeugt, dass ein Priester ein wandelnder Gnadensammler ist. Er wurde mehrere Grade heiliger und gnädiger als andere Christen. Tatsächlich unterscheidet sich ein Priester von den Laien nicht dadurch, dass er anmutiger und heiliger ist, sondern dadurch, dass er in der Kirche wie im gesamten Organismus befugt ist, einen besonderen Dienst zu leisten. Daher ist das Priestertum eine Art funktionale Realität. Er führt den Dienst aus, der in der Kirche benötigt wird. Es ist ein Gottesdienst der Versammlung der Kirche, ein Gottesdienst der Eucharistie, weil die Kirche in der Eucharistie versammelt ist. Bei der Eucharistie geschieht es, dass die Menschenmenge, die von der Straße hereinkam, verwandelt wurde und zum Leib Christi wurde. Der Herr vollbrachte dieses Wunder. Der Priester betete im Namen aller für dieses Wunder. Wenn es niemanden gibt, der dieses Wunder vollbringt (es gibt keine Menschen, er ist allein), dann kann sein Dienst nicht ausgeführt werden.

Daraus folgt ein sehr interessanter Unterschied im Kirchenrecht. Nach katholischem Kirchenrecht kann ein Priester niemals seines Amtes enthoben werden. Es kann sein, dass er mit einem Dienstverbot belegt wird, sogar von der Kirche exkommuniziert wird, aber er wird Priester bleiben. Weil sie glauben, dass, sobald die Gebete gesprochen und die Ordination zum Priestertum auf die richtige Weise durchgeführt wurde, der Priester die Vollmacht erhalten hat, die Sakramente zu vollziehen (dies ist auch wichtiges Detail). Katholiken haben eine so starke rechtliche Denkweise – ein Priester ist ein Hierarch, er ist zuallererst der Herr, er hat die Macht, die Sakramente zu vollziehen.

Wenn getauft wird Orthodoxer Priester, sagt er: ein Knecht Gottes so und so wird getauft. Wenn ein katholischer Priester tauft, sagt er: Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die orthodoxe Formel betont, dass dies die Handlung der Person ist, die getauft wird. Die katholische Formel lautet „Ich taufe …“. Die orthodoxe Formel der Kommunion: ein Diener Gottes so oder so nimmt die Kommunion. Katholisch - "Ich empfange die Kommunion mit dir ...". Und in der Beichtformel verwenden wir jetzt leider die katholische Beichtformel: "Ich, ein Priester so und so, durch die mir gegebene Macht, vergebe und befreie dich von allen Sünden ..." Und diese Formel ist es nicht wird im Patriarchat von Antiochien verwendet und wird in Griechenland nicht verwendet. Dies ist der Einfluss der Kiew-Mohyla-Ideen. Die orthodoxe Formel, die in Russland bis ins 17. Jahrhundert gebräuchlich war: "Deine Sünden lasten auf meinem Nacken, Kind." Deine Sünden sind auf meinem Nacken. Das heißt, der Priester drückt seine Solidarität auch in den Sünden des geistlichen Kindes aus. Er ist bereit, vor Gott die Verantwortung für die Sünden dieses Mannes zu tragen, der wirklich sein geistlicher Sohn wurde. Und im Osten Orthodoxe Kirchen die Formeln sind immer noch anders, aber etwa so: „deine Sünden sind dir vergeben nach deinem Glauben“, d.h. die Evangeliumsformel ist so, aber nicht „ich vergebe ...“

Im katholischen Verständnis hat ein Priester das Charisma der Macht, das Vorrecht der Macht. Dieses Vorrecht wurde ihm zugestanden - und dann klopfen Sie es auf keinen Fall zurück. Noch am nächsten Tag hat der Bischof begriffen – oh nein, warum habe ich die Priester so zum Narren gehalten – und es ist zu spät, er kann mit dem Bann belegt, von der Kirche exkommuniziert werden, und er wird Priester bleiben. Er wird seine eigene Sekte gründen, und die Katholiken werden sagen, dass diese Sekte gesegnet ist. Sie haben jetzt eine ähnliche Situation in Frankreich. Der Pariser Kardinal [Lefebvre] rebellierte in den 70er Jahren gegen den Vatikan, er mochte die Reformen des 2. Vatikanischen Konzils nicht und geriet ins Schisma. Und im Schisma ordinierte er neue Bischöfe. Und der Vatikan muss offiziell anerkennen, dass diese Bischöfe und Priester gesegnet sind. Schließlich hat Lefebvre die Macht legal erhalten, und er nutzt diese Macht auch außerhalb der katholischen Kirche.

Oder ein anderer Akt des Vatikans - einer ihrer Akte, sie erkannten die Gnade einer der altgläubigen russischen Hierarchien an, der Belokrinitskaya-Hierarchie. Für die russische Kirche ist dies ein Problem, da die Belokrinitskaya-Hierarchie von einem Bischof stammt, der vielen Dokumenten nach zu urteilen bereits vom Patriarchat von Konstantinopel verboten wurde. Er wurde dort verbannt, diente nicht und ging dann zu den Altgläubigen über, sie fanden ihn irgendwo in Österreich-Ungarn (dem heutigen Territorium Bosniens), überredeten ihn, näher an Russland zu ziehen und ihnen mehrere neue Bischöfe zu weihen. Er hat es getan. Die orthodoxe Welt sagte nein, weil er sein Amt als Bischof nicht ausübte und er keine Sakramente wie Bischofsweihen vollziehen konnte. Katholiken sagen etwas anderes - er war Bischof, was bedeutet, dass es keine Rolle spielt, dass er unter einem Bann stand, dass er in Ruhe war.

Seltsame Praxis. Eine frappierende Disharmonie, eine Diskrepanz zwischen dem Betreten und Verlassen der Welt der kirchlichen Sakramente. Es gibt Riten der Annahme der Sakramente, aber keine Riten der „Taufe“ oder „Entthronung“, „Entrockung“ und so weiter. Diese Diskrepanz ist nachvollziehbar. In all diesen Fällen stellt die Kirche nur die Tatsache fest. Es provoziert kein Ereignis, sondern stellt fest, dass es einige Zeit zuvor Handlungen gegeben hat, die zum Scheitern der Ehe geführt haben, wodurch die Person außerhalb der Kirche gelandet ist oder sich herausstellte, dass der Priester kein Priester mehr ist.

Aber Disharmonie ist zu spüren, und deshalb ist in der katholischen Kirche eine solche Praxis des Anathemas entstanden. Als Giordano Bruno (und er war Priester und Mönch) seines Ranges beraubt wurde, wurde ein besonderer Ritus durchgeführt, um ihn zu entfernen und ihn auf die Stufe eines Laien herabzusetzen. Und in den Kirchenarchiven Italiens sind sogar Aufzeichnungen erhalten, dass dort einige Taler an diesen und jenen Bischof und Priester gezahlt wurden, um den Ritus der Priesterentziehung von Giordano Bruno durchzuführen. Und es gibt sogar eine Beschreibung dieses Ritus.

Ich möchte auch sagen, dass ich das Wort Sakrament oft verwendet habe. Theodore Zelinsky, einer der größten Experten auf dem Gebiet der antiken Kultur, glaubt, dass das griechische Wort „Geheimnis“ vom Verb „mein“ stammt – mit den Augen zusammenkneifen. Als in die Mysterien eingeweihter Mensch schloss er die Augen, und dies bedeutete nicht Angst vor den Informationen, die ihm mitgeteilt wurden, sondern es war sozusagen das Schließen des äußeren Sehens um der Offenbarung des inneren Sehens willen. Wie würde ich meine Augenpupillen nach innen richten, in die Seele. Eine Wahrheit, die Sie in sich selbst und über sich selbst sehen müssen. Das, was für das äußere Auge nicht sichtbar ist, das, was geheim ist, und das, was durch die Augen des Herzens gefühlt wird. Das ist ein Mysterium, ein Mysterium. Und das christliche Leben ist ein so großes Mysterium, in dem sich das Wirken der Gnade vollzieht, das mit dem Herzen greifbar ist und nur in äußerst seltenen Fällen mit dem leiblichen Auge sichtbar wird.

In der alten Kirche gab es die sogenannte Arcana-Disziplin. Dies ist die Disziplin des Mysteriums, des Lernens. Dann war es nicht erlaubt, über bestimmte Dinge zu predigen. Zum Beispiel hatte ein Christ kein Recht, solche Vorträge zu halten, wie ich sie heute halte. Nach den Regeln der Kirche des 2. oder 3. Jahrhunderts hätte ich für einen solchen Vortrag aus der Kirche exkommuniziert werden müssen, zumindest hätte ich des Amtes enthoben werden müssen - sicher. Man könnte über das Evangelium sprechen, Heidentum, Polytheismus anprangern, man könnte über das Sakrament der Taufe sprechen. Es war unmöglich, über das Sakrament der Kommunion zu sprechen. Nicht weil es so ein großes Geheimnis ist, sondern aus missionarischen Gründen. Es war zu einfach, die Menschen mit solchen Geschichten zu verwirren – dass wir am Leib und Blut des Erlösers teilhaben. Es gab verschiedene Gerüchte – dass Christen ein seltsames Sakrament haben, dass sie jemandes Blut trinken und nachts jemandes Körper essen. Was essen sie Babys usw. Und er schreibt in einer seiner Entschuldigungen: Was sagt ihr dazu, dass wir Babys essen? Ihre Polizei weiß genau, wohin wir fahren. Außerdem brachen Ihre Beamten mehrmals in unsere nächtlichen Versammlungen ein. Fragen Sie also diejenigen, die an den Strafexpeditionen teilgenommen haben - hat jemand dort ein halb aufgegessenes Baby bemerkt? Oder ein blutverschmiertes Stück Brot? Aber ein Gerücht ist ein Gerücht. Heute gibt es zum Beispiel auch Klatsch über die Kirche, der sich sehr schnell verbreitet. Sagen wir zum Thema: die Kirche und der KGB. Und einfach so, wenn Sie im 2. Jahrhundert auf die Straße gehen und sagen - Brüder, hier ist ein Kelch mit dem Leib und Blut des Herrn für Sie, kommen Sie und nehmen Sie die Kommunion -, würden Sie sofort geschlagen werden, und dann Sie würde all deinen Freunden sagen, was ich richtig gemacht habe, und im Allgemeinen ist es notwendig, sie, diese Feinde der Menschheit, hinzurichten.

Die alten Christen hatten also zwei Tabus:

1 - Sie haben das Kreuz nicht offen dargestellt, weil das Kreuz ein Hinrichtungsinstrument war und die Menschen weiterhin gekreuzigt wurden. Daher wurde das Kreuz heimlich verehrt, aber es befand sich in den Katakomben. Sie maskierten es, versteckten es - sagen wir, das Bild eines Ankers, weil ein Kreuz darin eingraviert ist. Unten ist ein Halbmond. Und jetzt sind Kreuze mit einem Halbmond an Tempeln ein elementarer Anker. Es ist auch in Tempeln zu finden, die vor jedem tatarischen Joch gebaut wurden. Natürlich wurde dies im 2. Jahrtausend vergessen, und eine andere Interpretation wurde geboren – dass dies der Heilige Gral ist, der das fließende Blut Christi sammelt. Aber zunächst ist es nur eine Verkleidung. Und sie trugen keine Kreuze zur Schau.

Und das zweite, worüber geschwiegen wird, ist das Sakrament der Kommunion.

Echos dieser mysteriösen Disziplin des Schweigens sind bis heute erhalten geblieben. Zum Beispiel verkündet jetzt der Diakon bei der Liturgie: Verkündigung, geh hinaus - d.h. die nicht getauft sind, steigen aus. Grundsätzlich sollte der Diakon den ganzen Tempel umrunden und darum bitten, alle zu verlassen, die er nicht vom Sehen kennt. „Türen, Türen, achten wir auf die Weisheit.“ Die Außentüren des Tempels sind verschlossen, und nur diejenigen, die die Kommunion empfangen, bleiben. Dies ist eine uralte Praxis, von der jetzt nur noch einige Symbolik übrig bleibt ...

Aber wir müssen uns daran erinnern, dass ein Ritus das Kleid ist, es ist das äußere Fleisch, und dahinter ist ein Sakrament, wenn nicht mehr Menschen handeln, sondern der Herr.

Und der Sinn der Liturgie liegt darin, dass wir zu Beginn unsere irdischen Gaben zu Gott bringen (prosphora – wörtlich Opfergabe) – damit der Herr das von uns gebrachte Brot zu dem Brot mache, das er uns selbst gebracht hat . Wir bringen unsere Gaben zu Gott, um sie zurückzunehmen, aber bereits als das größte Geschenk, das der Herr den Menschen gebracht hat.

Das Hauptmerkmal der Philosophie des Mittelalters ist ihr Theozentrismus. Es war eng mit religiösen Weltanschauungssystemen verbunden und von ihnen vollständig abhängig. Daher entwickelte sich die mittelalterliche Philosophie hauptsächlich im Rahmen der Religion (europäisch - christlich, arabisch - islamisch). Dies liegt daran, dass ein erheblicher Teil der im Mittelalter entstandenen philosophischen Lehren und Schulen der Religionsphilosophie zugeordnet werden.

Die Besonderheit des mittelalterlichen Philosophierens wird durch zwei wichtige Merkmale bestimmt:

• Das erste Merkmal ist enge Verbindung der Philosophie mit der christlichen Religion. Die christliche Kirche im Mittelalter war das wichtigste Zentrum für Kultur und Bildung. Philosophie wurde dabei als „Dienerin der Theologie“ verstanden, d.h. als Wissenszweig, der zu höherem Wissen führt - theologisch. Es ist kein Zufall, dass die meisten Philosophen dieser Zeit Vertreter des Klerus, in der Regel des Mönchtums, waren.
• Der zweite wichtige Umstand, der den Charakter der mittelalterlichen Philosophie beeinflußte, ist seine komplexe, widersprüchliche Haltung gegenüber heidnischer Weisheit (altes philosophisches Denken). Die oben bereits gegebene Chronologie der mittelalterlichen Philosophie lässt uns erkennen, dass sie in der Atmosphäre einer sterbenden antiken (römischen) Kultur vor dem Hintergrund der weiten Verbreitung solcher philosophischer Lehren wie Neuplatonismus, Stoizismus, Epikureismus entstanden ist. Sie alle hatten entweder direkten (Stoizismus, Neuplatonismus) oder indirekten (Epikureismus) Einfluss auf das aufkommende christliche Denken.

Probleme der mittelalterlichen Philosophie

Die oben genannten Umstände bestimmten weitgehend die Originalität sowohl des Gegenstands als auch der Erkenntnismethode der mittelalterlichen Philosophie. . Theozentrische Idee(die Idee von Gott als einer alles Existierenden bestimmenden Realität) erfüllt für den mittelalterlichen Philosophen die gleiche regulierende Funktion, die die kosmozentrische Idee für den antiken Philosophen erfüllte. Im Geist eines Christen entsteht die Vorstellung von der Existenz zweier Realitäten: neben dem Kosmos, dem irdischen Universum, erschaffen und daher sekundär, gibt es ein schöpferisches absolutes Prinzip – einen transzendenten (jenseits) Gott – eine lebendige Persönlichkeit , sich einem gläubigen Menschen in religiöser und mystischer Erfahrung offenbart. Daher ändert sich das Objekt der Erkenntnis selbst, es ist nicht die geschaffene Natur, sondern das Buch (Bibel), denn es ist das Wort des Schöpfers, die Quelle aller Geheimnisse des Universums – vor allem der Geheimnisse der Erlösung der menschlichen Seele. In diesem Zusammenhang haben die philosophischen Probleme selbst eine spezifische Konnotation, zum Beispiel: „Ist die Welt von Gott geschaffen oder existiert sie von selbst?“, „Was braucht ein Mensch, um seine Seele zu retten?“, „Wie befreien Wille einer Person und göttliche Notwendigkeit stimmen überein?“ usw.

Gleichzeitig kann Gott nach christlicher Lehre die im Text der Bibel verschlüsselten Geheimnisse nur dem Gläubigen offenbaren. Mit anderen Worten, es ändert sich nicht nur der Gegenstand, den der Philosoph zu erforschen versucht, um die ihn beschäftigenden Fragen zu beantworten, sondern auch der Weg seiner Erkenntnis. Seine Grundlage ist Glaube an die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung. Hier sollten wir auf folgenden Umstand achten. Die Philosophie, die in der antiken Kultur als rationale Tätigkeit entstanden ist, war dennoch immer ein bestimmtes System Vertrauen in dem die Bestandteile Wissen und Glaube in den unterschiedlichsten Proportionen untrennbar miteinander verbunden waren. Gleichzeitig war es das Christentum, das eine Art „epistemologisches Drama“ in die hellenische Welt brachte, indem es die Nichtidentität der Wahrheiten der Offenbarung und des heidnischen Wissens offenbarte. Für einen Christen, der den Sinn des Lebens in der Errettung der Seele sieht, ist das nur mit einem tiefen möglich religiöser Glaube, stellt sich unweigerlich die Frage: funktioniert das Intelligenz erreiche dieses Ziel? Daher wird im mittelalterlichen Denken das Problem der Beziehung zwischen dem christlichen Glauben und der antiken Vernunft (Wissen), Theologie und Philosophie am akutsten. Verfolgen wir die Entwicklung dieses Problems und das Spektrum seiner Lösungen.

Entwicklungsstufen der Philosophie des Mittelalters

Unter den Denkern, die beim Übergang von der antiken zur christlichen Philosophie eine wichtige Rolle spielten, sticht man gewöhnlich heraus Philo von Alexandrien(Ende 1. Jh. v. Chr. – Mitte 1. Jh. n. Chr.), deren ontologische Ansichten auf dem Alten Testament basierten. Gott Jehova (Yahweh, Yahweh) ist höher als der platonische Logos, glaubt Philo; Gott füllt die Welt mit Hilfe von Logoi mit Bedeutung, von denen die wichtigste ist Göttliches Wort oder Gottes Sohn: Der Mensch ist eine Kombination aus einer göttlichen Seele und einem materiellen, trägen Körper. Dann wurde diese Position in den Werken einer Reihe von Denkern zu Beginn des ersten Jahrtausends n. Chr. Entwickelt. Insbesondere wurde das Verständnis von Gott in Richtung der Wahrnehmung des höchsten spirituellen Prinzips als Person transformiert.

Daher wird der Beginn des mittelalterlichen Stadiums in der Entwicklung der Philosophie nicht als bedingtes allgemeines historisches Datum (476) angesehen, sondern mit den ersten religiösen und philosophischen Lehren des II-IV-Jahrhunderts in Verbindung gebracht. Das sind Lehren Aristide(II Jahrhundert), Justin Märtyrer(hingerichtet 166), Clemens von Alexandria(gest. um 215/216), Tertullian(um 160 - nach 220), Herkunft(ca. 185-253/254), Athanasius der Große (293-373), Basilius der Große(329-379) und einige andere Philosophen.

Die Hauptetappen der mittelalterlichen europäischen Philosophie werden gewöhnlich als (II-VIII Jahrhunderte) und (IX-XIV Jahrhunderte) bezeichnet. Die Spätscholastik bestand jedoch im 15. Jahrhundert weiter, d.h. zu der Zeit, als die Philosophen der nächsten Epoche, der Renaissance, ihre philosophischen und ästhetischen Systeme schufen. Darüber hinaus ist es wichtig, den erheblichen Einfluss der arabischen Philosophie des 8. bis 13. Jahrhunderts auf das europäische philosophische (und wissenschaftliche) Denken zu berücksichtigen.

Die kulturhistorischen und theoretischen Quellen der Philosophie des Mittelalters wurden zu Beginn des ersten Jahrtausends gebildet Christentum(für die islamische Philosophie - Islam, die im 7. Jahrhundert entstand) und der antiken Philosophie sowie der Transformation soziale Systeme Mittelmeer. So wurde die Krise der Staatlichkeit, der Moral und überhaupt der Kultur des Weströmischen Reiches zu einer wichtigen Voraussetzung für seinen Zusammenbruch. Gleichzeitig neu öffentliche Einrichtungen. Allmählich verlor die Autorität der antiken Philosophie. Darüber hinaus spielte das Bedürfnis nach einer theoretischen Begründung des Christentums, das zunächst auf dem Gebiet des Römischen Reiches verfolgt wurde, eine Rolle in der Entwicklung der christlichen Philosophie.

Die christliche Lehre enthält eine starke regulierende Komponente. Gleichwohl wurde dieses System von Prinzipien und Normen nicht von allen nationalstaatlichen Weltanschauungen positiv aufgenommen. Christliche Denker mussten Ausdauer, Geduld, Gelehrsamkeit, Überzeugungskraft und Mut zeigen, um den europäischen soziokulturellen Raum zu meistern, um die Autorität und das Vertrauen von Millionen von Menschen zu gewinnen.

Vertreter der mittelalterlichen Philosophie

Tertullian, christlicher Schriftsteller des 1. - 2. Jahrhunderts. n. h., ein Vertreter der sogenannten Apologetik, beweist, dass Glaube und Vernunft Antipoden sind. „Ich glaube, weil es absurd ist“ – dieser Aphorismus, der Tertullian zugeschrieben wird, gibt den Geist seiner Lehre ziemlich treffend wieder. Aus seiner Sicht sind die im Glauben offenbarten Wahrheiten der Logik unzugänglich. Exzellent ausgebildet, ein brillanter Logiker und Rhetoriker, beharrt er dennoch auf der Unvereinbarkeit heidnischer Kultur und Philosophie mit der christlichen Lehre. Die Philosophie steckt in ständigen Widersprüchen, Standpunkten und Theorien, die sich gegenseitig negieren. Diese Tatsache zeugt von der Minderwertigkeit des Geistes, der Tertullian die unmittelbare Seele eines gläubigen Menschen gegenüberstellt, der nicht auf logische Tricks zurückgreift.

Allerdings Vertreter Patristik (Clemens von Alexandria(ca. 150 - bis 215), Augustinus Aurelius(354 - 430), byzantinische Theologen) versuchen, den Gegensatz von Glaube und Vernunft zu überwinden und suchen nach ihrer Harmonie. Augustinus argumentiert wie folgt: Die Vernunft spielt zwar eine untergeordnete Rolle, verdeutlicht aber dennoch die von Gott im Glauben offenbarten christlichen Wahrheiten. Indem er die christliche Lehre und Philosophie Platons zusammenfasst, argumentiert Augustinus, dass menschliches Wissen eine Reproduktion der Ideen ist, die im Geist Gottes sind. Wenn eine Person Glauben hat, dann gibt es eine göttliche Erleuchtung (Erleuchtung) seines Geistes. Mit anderen Worten, Gott ist direkt in den Erkenntnisprozess involviert, indem er dem gläubigen Verstand des Menschen die Wahrheit offenbart, und der Glaube ist vollständig notwendige Bedingung die Wahrheiten der Offenbarung durch Vernunft zu verstehen.

Pierre Abaelard(1079 - 1142) im 12. Jahrhundert stellt die Frage anders über das Verhältnis von Rationalität und Glauben. Wenn Augustins Position durch seine eigene Formel ausgedrückt werden kann: "Ich glaube, um zu verstehen", dann hat Pierre Abaelard das Gegenteil: "Ich verstehe, um zu glauben." Mit anderen Worten, um von den Wahrheiten der Heiligen Schrift durchdrungen zu werden, muss eine Person sie logisch verstehen. Beachten Sie, dass dieser Standpunkt von der katholischen Kirche kritisiert wurde, da er letztendlich zur Verbreitung heidnischer Kultiviertheit führte.

(1226 - 1274) hat das gezeigt Glaube (Theologie) und Vernunft (Philosophie und Wissenschaft) sind verschiedene Wege, die zum selben Ziel (Gott) führen. Dabei fallen die Wissensfächer Theologie und Philosophie teilweise zusammen. Tatsache ist, dass es Probleme gibt, die nicht nur dem Glauben, sondern auch der Vernunft offenstehen, also Probleme, die logisch bewiesen werden können (natürliche Theologie):

• die Existenz Gottes;
• die Einheit Gottes;
• Unsterblichkeit der Seele.

Gleichzeitig sind alle anderen christlichen Wahrheiten (die Dreifaltigkeit Gottes, die jungfräuliche Geburt usw.) nicht der Vernunft unterworfen (heilige Theologie). Mit anderen Worten, Thomas von Aquin beweist im Gegensatz zu Augustinus, dass der Verstand auf seine eigene Weise, unabhängig vom Glauben, in der Lage ist, bestimmte Wahrheiten der Offenbarung zu verstehen.

Der nächste Schritt zur Erklärung des Verhältnisses von Glaube und Vernunft schließt sich an Theorie der doppelten Wahrheit(XIV Jahrhundert), entwickelt John Duns-Scotus(um 1265 - 1308), Wilhelm von Ockham(ca. 1300 - 1349) und ein arabischer Denker Averroes(1126 - 1198). Vernunft und Glaube sind unterschiedliche Wege, die zu unterschiedlichen Zielen führen. Und wenn Glaube und Theologie Gott begreifen, dann ist für Vernunft und Philosophie der Erkenntnisgegenstand die Welt. Somit werden Philosophie und Theologie voneinander getrennt. Damit ebnen die Ideen von Duns Scotus und Ockham den Weg für den westlichen Rationalismus der Neuzeit.

In der Entwicklung des Verständnisses der Beziehung zwischen dem christlichen Glauben und dem antiken Denken manifestiert sich die Besonderheit der beiden Hauptstadien des mittelalterlichen Denkens - Patristik und Scholastiker. Vertreter der Patristik (Kirchenväter) in den II - IV Jahrhunderten n. Chr. durchgeführt. die erste Synthese von christlicher Offenbarung und heidnischer Philosophie auf der Grundlage einer Verarbeitung hauptsächlich von Platonismus und Stoizismus. Die Aufgabe, die Welt in ihrer letzten Bedeutung und ihren „Problemen“ zu kennen und sie somit durch die Erfahrung der Kirche zu „beeinflussen“, bestimmte die Notwendigkeit für sie, griechische Konzepte und Kategorien zu verwenden, um die Lehren Christi zu predigen, denn es gab keine andere Kommunikationsmittel.

Wenn die Vertreter der Patristik auf der Ebene der Synthese der Offenbarungswahrheiten und griechischer philosophischer Konzepte stehen blieben, dann führten westliche scholastische Theologen während des 11. bis 14. Jahrhunderts die zweite Synthese der Offenbarungswahrheiten und jetzt der logischen Werkzeuge (logische Methoden, Verfahren, Beweise) der heidnischen Philosophie. Diese Tatsache führte zu einer Reihe von Konsequenzen: die Autonomisierung und Erhebung des menschlichen Geistes, die Bildung der christlichen scholastischen Philosophie, die in großem Umfang rationale Methoden für religiöse Zwecke einsetzt, sowie die Behauptung der absoluten Transzendenz Gottes, seiner vollständigen Trennung von die Welt.

Hauptmerkmale der mittelalterlichen Philosophie

Zusammenfassend ist die Betrachtung der mittelalterlichen Philosophie als Ganzes festzuhalten spezifische Eigenschaften, die die Entwicklung der nachfolgenden Philosophie beeinflussen:

• wurde zu einem Bindeglied zwischen der antiken Philosophie und der Philosophie der Renaissance und der Neuzeit;
• eine Reihe antiker philosophischer Ideen bewahrt und weiterentwickelt, da sie auf der Grundlage der antiken Philosophie der christlichen Lehre entstanden sind;
• trug zur Aufteilung der Philosophie in neue Sphären bei (neben der Ontologie - der Seinslehre, die vollständig mit der antiken Philosophie verschmolz - stach die Erkenntnistheorie hervor - eine eigenständige Erkenntnislehre);
• trug zur Teilung des Idealismus in objektiv und subjektiv bei;
• legten den Grundstein für die zukünftige Entstehung empirischer (Bacon, Hobbes, Locke) und rationalistischer (Descartes) Bereiche der Philosophie als Ergebnisse der Praxis der Nominalisten, bzw. um sich auf Erfahrung (Empirismus) und gesteigertes Interesse am Problem zu stützen des Selbstbewusstseins (Ich-Konzept, Rationalismus);
• Interesse am Verständnis des historischen Prozesses geweckt;
• vertritt die Idee des Optimismus, ausgedrückt im Glauben an den Sieg des Guten über das Böse und an die Auferstehung.

Die Entstehung der christlichen Philosophie

Das Mittelalter in Europa ist mit der Entstehung, Verbreitung und Herrschaft des Christentums verbunden. Daher geht die mittelalterliche Philosophie über den historischen Rahmen des Mittelalters in Europa hinaus. Wie Sie wissen, wird das Mittelalter die Periode genannt Europäische Geschichte vom Ende des ersten Drittels des 6. bis ins 17. Jahrhundert Die mittelalterliche christliche Philosophie entstand gleichzeitig mit der Entstehung des Christentums als Weltreligion im 1.-2. Jahrhundert. n. d.h. vor Beginn des Mittelalters. Das Christentum als Religion nimmt in den östlichen Provinzen des Römischen Reiches Gestalt an und breitet sich bis zum Mittelmeer aus. Die Zeit seines Erscheinens ist durch eine tiefe Krise des Sklavensystems gekennzeichnet, die dadurch verschärft wird, dass Versuche, es zu reformieren, sowie Versuche, es gewaltsam zu transformieren, indem sie die Macht Roms stürzten, erfolglos blieben. Die Widerspiegelung dieser Krise in den Köpfen der Menschen löste Niedergeschlagenheit und Angst aus.

Angesichts der vergeblichen Versuche, die Situation zu ändern, blieb nur die Hoffnung auf eine wundersame Befreiung aus der Not und der Glaube an die Hilfe Gottes und seiner übernatürlichen Kräfte, die die untergehende Welt retten könnten.

Ursprünglich entstand das Christentum als eine Bewegung der Unzufriedenen mit dem Leben der Armen, Freigelassenen und Sklaven. Es drückte den Protest der Unterdrückten aus und gab ihnen Trost und Hoffnung auf eine bessere Zukunft im Jenseits. Da auch die wohlhabenden Schichten der römischen Gesellschaft von Unzufriedenheit und Zukunftsangst betroffen waren, wechseln auch ihre Vertreter zum Christentum.

Eines der wichtigsten Merkmale der monotheistischen Religion des Christentums, das ihre Anziehungskraft und Vitalität erklärt, ist die außergewöhnliche Stärke ihres moralischen Inhalts. Sie spricht die Gläubigen als religiöse und ethische Lehre an, die das Verhältnis des Menschen zu Gott, der Welt und anderen Menschen regelt.

Die von Historikern der mittelalterlichen Philosophie durchgeführte Analyse zeigt, dass zusammen mit dem heiligen Buch der alten Juden, das von den jüdischen Priestern des 5.-4. Jahrhunderts zusammengestellt wurde. BC e., das die Mythen und Legenden des jüdischen Volkes umfasst und von Christen den Namen „Altes Testament“ erhielt, spielten auch die Schöpfungen der Apostel der Jünger Jesu Christi eine Rolle. Ihre Schriften bildeten das Neue Testament.

Gleichzeitig beeinflussten die Ideen der Neupythagoräer die Entstehung der christlichen Philosophie, der berühmteste unter ihnen war Apollonius aus Tiana (Kapadokien), der sich selbst göttliche Macht zuschrieb.

Fruchtbar für das Christentum waren die Vorstellungen der Neupythagoreer über das monistische Weltbild, über die Anerkennung der Gottheit als ein verständliches Ganzes, über die Fähigkeit des Menschen, durch ein reines moralisches Leben die Wahrheit zu finden.

Wichtig für die Entstehung der christlichen Philosophie war die Lehre von Philo von Alexandria, der Gott als den Logos – das Gesetz – betrachtet.

Die inhaltliche Gestaltung der christlichen Philosophie wurde von der neuplatonischen Philosophie mit ihrer Vorstellung von Einheit und Geist als Grundlage alles Existierenden beeinflusst.

Die Ideen der Gnostiker hatten einen bedeutenden Einfluss auf die christliche Philosophie. Nach den Vorstellungen der Gnostiker hat der Kampf zwischen Licht und Finsternis, Gut und Böse eine universelle, kosmische Bedeutung. Es handelt sich um einen Kampf zwischen der Materie, d. h. dem in ihr wurzelnden Bösen, und dem Geist, der Träger des Lichts und des Guten ist. Die Lehre vom Ursprung des Bösen in der Welt, Theodizee genannt, basierte bei den Gnostikern auf der Vorstellung von der Existenz zweier Götter: Gott dem Schöpfer und Gott dem Erlöser. Demnach ist Gott der Schöpfer Gott dem Erlöser untergeordnet. Sie glaubten, dass die Sünde nicht die Schuld eines Menschen ist, da seine Seele nur ein Schlachtfeld ist, auf dem Gut und Böse kämpfen.

Der Prozess der Bildung von Vorstellungen über das Verhältnis von Gut und Böse im christlich-philosophischen Denken wurde auch durch den Kampf gegen den Manichäismus beeinflusst. Der Begründer des Manichäismus war der persische Denker Mani (216-270). Im Manichäismus glaubt man, dass der König der Finsternis, als er das Reich des Lichts angriff, einen Teil davon verschlang, und nun gibt es einen Kampf, um diesen Teil der Welt zu befreien, der von der Finsternis gefangen gehalten wird. Der Sieg über die Dunkelheit ist dem möglich, der mit Hilfe von Christus oder Mani auf der Grundlage strenger Askese aus der Dunkelheit ins Licht bricht, aber viele werden beim letzten Weltenbrand sterben.

Die Einstellung zur Welt als Quelle der Sünde ist auch charakteristisch für die christliche Philosophie. Die Menschen selbst sind schuld daran, dass die Welt schlecht ist.

Die Besonderheit des Christentums wie auch seiner Philosophie liegt darin, dass ihm der revolutionäre Radikalismus fremd ist. Sie stellt dem Menschen nicht die Aufgabe, die Welt zu verändern. Dieses Credo versucht, eine negativ rebellische Haltung gegenüber der Welt in einen moralischen Protest zu übersetzen. Die Wiederherstellung der Ordnung auf der Erde wird von den Anhängern dieser Lehre als das Schicksal des Schöpfers der Welt - Gott - betrachtet. Erkenntnis der Sündhaftigkeit der irdischen Welt und der Zeitlichkeit der menschlichen Existenz darin, Glaube an die Wiederkunft Christi zum Gericht der Sünder, Hoffnung auf Erlösung und ewige Glückseligkeit im Paradies als Lohn für ein rechtschaffenes Leben auf Erden und Liebe zu Gott als eine Quelle des Guten bilden die Grundlage der christlichen Religionsphilosophie.

Gleichzeitig erkennen christliche Denker an, dass Gott die Welt und den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat. Sie glauben, dass der Mensch von Gott mit Bewusstsein und freiem Willen ausgestattet ist. Die Menschen nutzen diese Gabe und Sünde jedoch nicht immer geschickt. Der Mensch strebt danach, Sünde zu vermeiden und gerettet zu werden, aber er kann dies nicht ohne die Hilfe Gottes tun. Das Mittel zur Errettung ist Liebe zu Gott, aber Liebe, die sich im Dienst an ihm und anderen ausdrückt. Sünder werden von Gott gerichtet das Jüngste Gericht wenn er ein zweites Mal auf die Erde kommt und die Toten auferweckt. Das bedeutet gut stärker als das Böse von Menschen geschaffen und der endgültige Sieg wird mit Gerechtigkeit sein.

Die mittelalterliche Philosophie umfasst in ihrer Entwicklung den Zeitraum vom 1. – 2. bis zum 14. – 15. Jahrhundert. Es unterscheidet zwei Entwicklungsstufen: Patristik (I - II - VI Jahrhunderte) und Scholastik (VIII bis XIV - XV Jahrhunderte).

Mittelalterliche arabische Philosophie

Das mittelalterliche Arabisch bildet sich einerseits im Zuge der Koranreflexion, andererseits im Prozess der Erfassung und Interpretation des antiken philosophischen Erbes. Die Meditation über den Koran führte zur Entwicklung der islamischen Theologie, die als Kalam bekannt ist. Eine Gruppe von Theologen namens Mutaziliten interessierte sich neben den Fragen der Kalama auch für eigentliche philosophische Fragen, zum Beispiel über die menschliche Freiheit, über die Fähigkeit einer Person, die Normen der Moral zu kennen, unabhängig von Offenbarungen usw.

In diesem Lehrmittel erscheint es notwendig, einige Ideen von zwei Vertretern der mittelalterlichen arabischen Philosophie, al-Farabi und Ibn Sina, zu berücksichtigen.

Abu Nasr al-Farabi wurde in der Region Faraba am Zusammenfluss des Flusses Arys mit dem Syr Darya in Südkasachstan in der Familie eines Kriegers geboren. Er lebte 80 Jahre und starb 950. Al-Farabi beherrschte viele Sprachen, war fleißig, bescheiden, desinteressiert. Zeitgenossen und Anhänger hielten ihn für den zweiten Lehrer, der erste hieß Aristoteles.

Der Denkstil des zweiten Lehrers zeichnete sich durch Rationalismus und Vertrauen in die Fähigkeit des menschlichen Geistes aus, eine Vielzahl philosophischer Probleme zu lösen. Ein klar zum Ausdruck gebrachtes Merkmal der kreativen Art von al-Farabi ist die Methodik. Er bringt alle Probleme theoretisch-kognitiver Natur auf die Identifizierung von Methoden und Formen der Realitätserfassung, also auf die methodologische Ebene. Die von ihm aufgestellten methodischen Anforderungen wendet er bei der Analyse einer breiten Palette von Fragestellungen aus den Bereichen Poesie, Kunst, Physik, Mathematik, Astronomie, Musik, Medizin und Ethik an. Dieses Merkmal von al-Farabis kreativer Art manifestiert sich in großem Umfang im Großen Buch der Musik. Sie findet ihren Ausdruck in seinen Studien zur Klassifikation der Wissenschaften. Er systematisiert die Wissenschaften nicht nur, sondern versucht sie methodologisch unterzuordnen, indem er die innere Logik der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse aufdeckt.

Al-Farabi lebte und arbeitete in einer Zeit der Unnachgiebigkeit gegenüber religiösem Dissens, was den Stil seiner Schriften prägte.

Konsequent verteidigt der Denker die Idee der Ewigkeit der Welt. Es sei darauf hingewiesen, dass die Frage der Einstellung zur Welt eine der wichtigsten für die arabische Philosophie war. Die Anerkennung der Ewigkeit der Welt ist ein wichtiges Merkmal von al-Farabis Weltanschauung. Ein weiteres wesentliches Merkmal seiner Weltanschauung ist die Anerkennung der Wesensgleichheit der Vernunft, die Wissen generiert und Menschen in die Unsterblichkeit einführt, aber die individuelle Unsterblichkeit problematisch macht. Das dritte wichtige Merkmal von al-Farabis Weltanschauung ist seine Anerkennung des Determinismus und der Vermittlung der Welt durch Gott.

Oft drückt ein Denker seine philosophischen Ideen im Zusammenhang mit Kommentaren zu den Werken von Aristoteles aus. In Anbetracht der Ansichten von Aristoteles versucht al-Farabi, unparteiisch zu sein. Er schreibt: „Die Nachahmung von Aristoteles sollte so sein, dass die Liebe zu ihm (nie) den Punkt erreicht, an dem er der Wahrheit vorgezogen wird, aber nicht so, dass er zu einem Objekt des Hasses wird, das einen Wunsch hervorrufen kann, ihn zu widerlegen.“ Diese Haltung gegenüber den Werken von Aristoteles wurde im "Buch der Briefe", das dem Kommentar der "Metaphysik" und anderen Werken gewidmet ist, bestätigt.

Die Seinslehre ist die Grundlage von Al-Farabis Philosophie.

Der Betrachtung der Seinsproblematik wird in seinen Abhandlungen „Klassifikation der Wissenschaften“, „Dialektik“, „Über die Ziele der Metaphysik“ und „Kategorien“ Beachtung geschenkt. Al-Farabi betrachtete die Existenz der Welt als gleich ewig mit Gott, der von ihm als die ewige erste Ursache der Welt angesehen wird.

Wenn der Denker über Wissen nachdenkt, hebt er das Gewöhnliche, das Philosophische hervor Theoretisches Wissen. Seiner Meinung nach kann man nur mit Hilfe der Philosophie zum Wesen der Dinge vordringen. Er glaubte, dass die Philosophie der Religion überlegen sei.

Die Vernunftlehre ist ein wichtiger Bestandteil von al-Farabis Philosophie. Neben der ersten Ursache oder dem ersten Geist führt er zehn Geister in die himmlische Welt ein. Diese Geister nennt er manchmal „zweite Ursachen“. Der Wissenschaftler ordnet sie in neun Sphären ein: im ersten Himmel, im Bereich der Fixsterne, sowie nacheinander in den Sphären von Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond. Zehntens hat der aktive Geist keine Sphäre. Es entspricht der sublunaren Welt, was das Vorhandensein eines materiellen Substrats impliziert. Diese Welt ist die Welt der Veränderung, des Auftauchens und der Zerstörung. Ihm geht ein instabiler göttlicher Frieden voraus. Die sublunare Welt ist dem aktiven Verstand untergeordnet. Die Elemente des letzteren sind laut al-Farabi: Primärmaterie, Form, Elemente, Mineralien, Pflanzen, Tiere und Mensch. Der aktive Geist ist das innere Gesetz, der Logos der irdischen Welt.

Was in der Möglichkeit verständlich ist, wird durch den aktiven Verstand in das transformiert, was durch den Verstand wirklich erfasst wird.

Ausgehend von der Periodisierung der Denkentwicklung identifiziert der Philosoph den passiven, realen und erworbenen Geist. „Leidenschaftlicher Geist“ ist gekennzeichnet durch die potenzielle Fähigkeit des Geistes, Dinge, die existieren, zu klären, die Formen der Verbindung zwischen existierenden Dingen und ihre Abhängigkeit von Materie zu erkennen. „Tatsächlicher Geist“ wird von al-Farabi als die Verwirklichung des göttlichen Geistes in der Fähigkeit der Dinge verstanden, gedacht zu werden. Der „erworbene Geist“ wird vom Philosophen als der Geist dargestellt, den eine Person im Laufe der Verwirklichung des passiven Geistes beherrscht. Ein Merkmal des erworbenen Geistes ist, dass er mit Moral ausgestattet ist.

Al-Farabi unterteilt Wissen in empirisches oder sinnliches und theoretisches. Erkenntnis ist seiner Meinung nach dank der rationalen Kraft möglich, die er in theoretische und praktische unterteilt.

Instruktiv ist das allgemeine methodische Programm von al-Farabi, das in wissenschaftlichen Experimenten angewendet werden sollte. Darin hebt er folgende Punkte hervor: „1. Die ganze Entwicklungsgeschichte dieses Themas kennen, verschiedene Standpunkte kritisch bewerten. 2. Entwickeln Sie die Prinzipien dieser Theorie und folgen Sie ihnen stetig, wenn Sie den Rest der Theorie ableiten. 3. Prinzipien mit Ergebnissen vergleichen, die in der normalen Praxis nicht vorkommen.“

Neben der systematischen Philosophie widmete sich al-Farabi der Logik, der Rhetorik, der Politik, den Problemen des Menschen und der Gesellschaft. Seiner Meinung nach ist der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen, er kann nur durch die Vereinigung vieler Menschen an einem Wohnort "das im Geschäft Notwendige und die höchste Vollkommenheit erreichen".

Al-Farabi charakterisiert die Gesellschaften der Menschen qualitativ und quantitativ. Auf dieser Grundlage teilt er Gesellschaften in zwei Typen ein: vollständige und unvollständige. Das Complete umfasst wiederum drei Varianten: die Stadt (kleine Gesellschaft), das Volk (mittlere Gesellschaft) und die Menschheit (große Gesellschaft). Eine unvollständige Gesellschaft hat drei Ebenen: Familie, Dorf (Dorf), Stadtblock. Die Gesellschaft ist laut al-Farabi wie ein biologischer Organismus.

Al-Farabi glaubte, dass Glück allein unerreichbar ist. Das geht nur, wenn man sich gegenseitig hilft. Laut al-Farabi muss eine Person im Prozess der Beherrschung (Wissenschaften) zurückhaltend und standhaft sein, er muss von Natur aus die Wahrheit und ihre Verfechter lieben, und auch im Konsum der Güter des Lebens bescheiden sein, Geld verachten, dem Guten leicht gehorchen und Gerechtigkeit.

Der größte und maßgeblichste arabisch-islamische Denker des Mittelalters ist Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicenna). Er wurde 980 in einem der Dörfer in der Nähe von Buchara geboren. Er lebte in verschiedenen Städten Zentralasiens und starb 1037. Er studierte Theologie, Physik, Mathematik, Medizin, Logik, Philosophie und hinterließ ein großes wissenschaftliches Erbe. Neben Arbeiten zu allgemeinwissenschaftlichen Themen verfasste er eine Reihe philosophischer Werke. Die philosophischen Ansichten von Ibn Sina umfassen „Heilungen“, „Das Buch des Wissens“, „Anweisungen und Anleitungen“, „Das Buch der Erlösung“ usw. Einige von Ibn Sina's Werken sind unwiederbringlich verloren gegangen, zum Beispiel der 20-bändige Werk „Das Buch der Gerechtigkeit“.

Die Quellen der Philosophie Ibn Sinas gelten als das von ihm beherrschte Vermächtnis der Philosophen der Antike und der arabisch-islamischen Denker. Wenn wir über das philosophische Erbe des großen Wissenschaftlers nachdenken, dürfen wir nicht vergessen, dass er der Sohn seiner Zeit war. Auf dem Gebiet der Philosophie folgte Ibn Sina Aristoteles. In der Logik sah er eine Einführung in die Philosophie. Er teilte die Philosophie in theoretische und praktische.

In der Interpretation von Avicenna wird Metaphysik als Lehre vom Sein gesehen. Seiner Meinung nach gibt es vier Arten von Wesen: Objekte ohne Zeichen der Körperlichkeit – rein geistige Wesen (das wichtigste unter ihnen ist Gott); weniger geistige Gegenstände sind mit der Materie verbunden, zum Beispiel die Himmelssphären, zusammen mit den Seelen, die sie beleben und in Bewegung setzen; Gegenstände, die manchmal mit der Körperlichkeit (Notwendigkeit, Möglichkeit usw.) eine Allianz eingehen; Materielle Objekte sind Elemente der physischen Natur.

Das göttliche Wesen wird als notwendigerweise existent betrachtet. Die Welt wird von Avicena als gleich ewig für Gott betrachtet. Seiner Meinung nach wirkt das Gesetz der Kausalität in der Welt, in der einige Prozesse andere bedingen. Er hält die Welt für erkennbar. Der Erkenntnisprozess ist laut Ibn Sina aufgrund der spekulativen und praktischen Kraft der menschlichen Seele möglich.

Ibn Sina glaubte, dass die Menschen sich vereinen müssen, um ihr Leben zu erhalten. Seiner Meinung nach sind die Menschen nicht gleich, aber Ungleichheit sollte bei ihnen nicht zu Murren und Ungehorsam führen. Sie sollten ihr Leben zufrieden mit ihrer eigenen Position leben. Nach Ansicht des Denkers sollten Parasitismus, Diebstahl, Wucher, Glücksspiel usw. im öffentlichen Leben verboten werden Ibn Sina glaubte, dass das tugendhafteste ein solches Verhalten ist, das nicht das Erzielen von persönlichem Gewinn bedeutet. Er sah das höchste Glück in der Unterdrückung der tierischen Kräfte des Menschen durch die Kräfte der Vernunft und im Aufstieg zu den Höhen der Erkenntnis.