Religionsphilosophie. Religiöse und philosophische Recherchen russischer Schriftsteller (F. Dostoevsky, L. Tolstoi)

[Vortrag 12], Stunden 31, 32 Philosophie und Religion 1) Wir müssen die Haupttypen der philosophischen Lehren über das Bedingungslose im Geiste durchgehen. Hier bedarf es jedoch einer Vorabklärung: von vornherein: Philosophie kann a) die unbedingte Erkennbarkeit zulassen, b)

Und die Offenbarung ist es wirklich. Darin sind sich alle Religionen einig, aber diese Offenbarungen, über die sie bekräftigt werden, sagen uns nicht dasselbe, und so taucht ein neues Rätsel vor unseren Köpfen auf: Was ist die wahre Stimme Gottes, gültig Offenbarung?

Die Gesamtheit der menschlichen kognitiven Fähigkeiten gibt genügend Kraft, um dieses Problem zu verstehen. Unser Verstand ist gar nicht so machtlos, die Wahrheit nicht zu erreichen. Natürlich sollten wir eine echte Offenbarung in Betracht ziehen, die uns etwas Unzugängliches offenbart und gleichzeitig keine Fehler bei der Erklärung von Phänomenen macht, die für uns offensichtlich sind, keine Anzeichen für die Arbeit eines gewöhnlichen menschlichen Geistes zeigt, sondern , im Gegenteil, zeigt Zeichen eines übermenschlichen Geistes, der das weiß, was die Menschen nicht wissen können, uns unsere Persönlichkeit in ihren höchsten Eigenschaften begreifen lässt und die Ziele des Lebens aufzeigt, die wir mit unseren eigenen Überlegungen nicht erfassen konnten. Betrachtet man mit einem solchen Kriterium diejenigen Lehren, die von verschiedenen Völkern und Religionen als göttliche Offenbarungen angesehen werden, finden wir unter ihnen keine einzige, die Zeichen einer wahrhaft Göttlichen hat, außer der mose-christlichen Offenbarung. In allen anderen Seinsphilosophien gibt es deutliche Anzeichen für die Arbeit des menschlichen Geistes, manchmal sehr hoch, aber immer rein menschlich.

Keine Freiheit, kein Wille,- verkündet das Geburtsprinzip,- es gibt nur ein Bedürfnis.

Dies leugnet das wahre Sein, leugnet die höchste Eigenschaft des menschlichen Geistes, leugnet die Erfüllung der ihm von Gott zugewiesenen Weltmission durch den Menschen. Im Gegenteil, nur wenn wir aus dem Nichts erschaffen wurden, konnten wir als Wesen erscheinen kostenlos... Wären wir eine Ausstrahlung des Göttlichen, hätten wir keine Freiheit, sondern würden fast mechanisch zu unserer Quelle zurückgezogen, nicht als freie Persönlichkeiten, sondern als Komponente Gottheiten. Jetzt können wir zu Gott gehen und uns von ihm entfernen und sogar gegen ihn gehen, wie es einst der größte der erschaffenen Geister tat. Diese unsere Freiheit, die uns mit Gott vergleicht und an keine äußeren Gesetze gebunden ist, schafft moralische Verantwortung. Mit der Freiheit erhält unser Streben nach Gott natürlich einen moralischen Wert, denn wir sind nicht aus Notwendigkeit mächtig, sondern verstehen Ihn frei, lieben Ihn, wollen bei Ihm sein. Wir kommen nicht unfreiwillig zu Gott, wie es die hinduistische Philosophie versteht, und breiten uns nicht im Ozean des Nirvana aus, sondern bewahren unsere Individualität und Persönlichkeit. All dies ist nur mit der christlichen Offenbarung verständlich. Nur es erklärt uns unsere subtilsten Eigenschaften.

Die christliche Offenbarung, die unsere Freiheit offenbart, weist damit auf die Gefahren hin, die einem freien und verantwortlichen Wesen drohen. Wir sind nicht als unpersönliche Naturgewalten geschaffen, sondern als bewusste Wesen, die zu einer großen Mission fähig sind die Zukunft eine erneuerte Welt, wie durch dieselbe angezeigt Offenbarung... Aber als freie Geschöpfe können Menschen mit dem Tod bedroht werden. Die christliche Offenbarung warnt ständig davor und weist auf die Existenz des Teufels in der Welt hin, des Gegners Gottes, der Feindschaft gegen den Schöpfer ist und die Menschen in dieselbe Feindschaft zieht. So wiegt die christliche Offenbarung die Menschen nicht mit dem Gedanken, dass es in der Welt weder Gut noch Böse gibt oder dass es keine Zerstörung gibt, denn alles kommt von Gott. Gut und Böse sind reale Konzepte und Tatsachen. Das Gute entspricht dem Willen Gottes, denn Gott ist Liebe, aber in unserem Gewissen erkennen wir auch die Liebe als die größte Eigenschaft des Geistes, die nur der Freiheit gleichgestellt ist. und Freiheit ist Grundlage und Inhalt jedes sittlichen Ideals und nach der christlichen Offenbarung mit dem Wesen des Weltschöpfers verbunden. Dies ist daher die größte Realität. Aber ebenso ist das Böse real, das der Liebe und der Vernunft entgegengesetzt ist, denn die Grundlage des Bösen besteht in der Selbstbestätigung eines nicht ursprünglichen, sondern geschaffenen Geschöpfes. Eine solche Selbstbestätigung wie das Streben nach dem Unmöglichen ist eine Art Wahnsinn, und da sie sich gegen Gott richtet, richtet sie sich gegen die Liebe.

So erklärt uns die christliche Offenbarung die größten Probleme des Seins - Freiheit, Verantwortung, Gut und Böse - und erklärt sie in einem Sinne, den sich die Menschen selbst mit ihrem Geist eines geschaffenen Wesens nicht vorstellen können. Alle anderen Offenbarungen sagen dagegen genau das aus, was sich die Menschen mit Hilfe ihrer eigenen Vernunft vorstellen können, eine erschöpfende Grundlage für Urteile bei der Beobachtung der Phänomene und Gesetze der geschaffenen Welt.

Daher können wir nur das als wirkliche Offenbarung anerkennen, was vom Christentum aufgenommen wird, während andere nur Scheinoffenbarungen sind, in Wirklichkeit sind sie nicht von Gott gegeben, sondern sind die Frucht des menschlichen Geistes. Vielleicht sind sie zum Teil die Frucht des Geistes dieses Widersachers Gottes, der wahrscheinlich nicht gegen Gott gegangen wäre, wenn er geglaubt hätte, dass er sein Schöpfer und daher eine unendlich allmächtige Kraft ist, der keine erschaffene Kraft widerstehen kann um das göttliche Wesen zu verstehen.

Im Zusammenhang mit diesem oder jenem Offenbarungsverständnis formt sich die allgemeine Weltanschauung der Menschheit in zwei gegensätzlichen Formen, von denen die eine in gewissem Sinne dualistischen, die andere monistischen Charakter hat.

Rein religiöse Anschauung, dualistisch, basierend auf dieser Offenbarung, die wir als die einzige Göttliche anerkennen müssen, erkennt die Existenz von zwei Kategorien des Seins an: Die eine ist das Göttliche Sein, das dem Verständnis des menschlichen Geistes und im Allgemeinen jedem "erschaffenen" Geist unzugänglich ist. Eine andere Kategorie ist die von Gott geschaffene Welt, die nach den von Gott gegebenen Gesetzen lebt und sich in ihrem Wesen von Gott völlig unterscheidet. Diese beiden Seinskategorien sind in der Tat nicht voneinander getrennt, weil Gott, der die Welt geschaffen hat, ständig über sie wacht, sie beeinflusst, sie auf einige ihrer Ziele ausrichtet. Umgekehrt kann die erschaffene Welt keinen Einfluss auf das Göttliche haben und weiß sogar von Gott nur das, was Gott selbst für notwendig erachtet hat, über sich selbst zu offenbaren. Nach dieser Weltanschauung bildet alles, was existiert, das „Königreich Gottes“, auch dann, wenn sich der geschaffene Geist seiner unbedingten Abhängigkeit vom Willen Gottes nicht bewusst ist oder in dieser Abhängigkeit nicht sein will. Der Wille Gottes in Richtung des Schicksals der geschaffenen Welt hat jedoch im Sinn, diese zum Reich Gottes zu führen, das von den geschaffenen Wesen bewusst und willig angenommen wird. Dies ist eine Weltanschauung.

Sonstiges - pantheistisch und monistisch- nimmt Einheit von allem Seienden, in dem das göttliche Element erkannt wird, wenn es so ist, dann nicht als etwas wesentlich Unterschiedliches von der materiellen Welt und von der geschaffenen Welt überhaupt, sondern nur als besondere Manifestation desselben Wesens, das sich im Form der materiellen Natur. Diese Sichtweise erkennt die Erschaffung der Welt und des Schöpfers nicht an. Alle Natur - materiell, spirituell und das sogenannte "Göttliche" - existiert ewig. Es gibt Wesen, die Götter genannt werden, aber sie sind von derselben Natur.

Wird ein Hauptgott anerkannt, so gilt er bei der größten Anerkennung seiner persönlichen Eigenschaften nur als Organisator - als Demiurg - von ewig existierender Natur. Manchmal wird es nur als ein besonderes Element der Natur betrachtet, obwohl alles durchdringend ist, aber nur in der Potenz, die Bewusstsein, Vernunft und andere spirituelle Eigenschaften besitzt. In diesem Fall kann der Mensch als noch höheres Wesen angesehen werden, denn das göttliche Element ist nur ein geistiges Material, das sich im Menschen und in den Engeln zu aktivem Bewusstsein und Willen konzentriert.

Von so einem Look kann natürlich keine Rede sein Königreich Gottes, die Idee von einigen Das Königreich der Menschen oder irgendwelche anderen spirituellen Wesen.

Somit befinden sich diese beiden Weltanschauungen in einem tiefen Gegensatz und führen einen spirituellen Kampf in die Welt ein, der sich im Kampf kultureller, sozialer, ethischer Typen und sogar im politischen Kampf um bestimmte Strukturen des bürgerlichen Lebens widerspiegelt.

Die Idee des Reiches Gottes tauchte zuerst in der Offenbarung des Moses vor den Menschen auf, aber in der endgültigen Offenbarung wurde sie vom Erretter gebracht. Das neutestamentliche Judentum hat es stark verzerrt. Der Mohammedanismus, der die gleiche Vorstellung vom Reich Gottes akzeptierte, verzerrte sie noch stärker. Es kann nur aus philosophischen Gründen verstanden werden, an deren Lehren man sich wenden muss.

Annäherung an einen persönlichen Gott und die Idee des Reiches Gottes

Wenn ein Mensch die Einheit mit dem persönlichen Gott – dem Schöpfer und Versorger – sucht, kommt er dabei auf die Idee des Reiches Gottes. Diese Vorstellung führt nach der christlichen Offenbarung einen solchen allgemeinen Vorgang in die Weltgeschichte ein, der sich in den Seelen der einzelnen Menschen und in der gesamten Menschenwelt und in der Welt der geistigen Nichtmenschen abspielt und schließlich sogar hat ein kosmischer Charakter. Und dieser ganze Prozess ist untrennbar mit dem Sohn Gottes, der zweiten Person, verbunden Heilige Dreifaltigkeit Der, wie das Wort Gottes, die Welt geschaffen hat; als fleischgewordener Wort-Gott und Mensch ist er der Retter der Menschheit und die Erfüllung des Reiches Gottes.

So skizzierte Professor P. Svetlov die Idee des Königreichs Gottes (Jakowlewitsch (1861 - nach 1917) - russischer Theologe, Erzpriester, Theologieprofessor an der kaiserlichen Kiewer Universität und am Nizhyn-Institut. "Die Idee von das Reich Gottes in seiner Bedeutung für die christliche Weltanschauung“ von Erzpriester P. Ya. Svetlov, Professor an der Universität St. Wladimir, 1906, S. 9, 10, 42, 43, 44. Zitiert mit einigen Abkürzungen).

„Der Gedanke vom Reich Gottes“, sagt er, „nimmt im Christentum eine Ausnahme- und Sonderstellung gegenüber seinen anderen religiösen und moralischen Vorstellungen ein. Auch Vorstellungen von zum Beispiel Erlösung oder von Liebe weichen der allumfassenden und großen Vorstellung vom Reich Gottes. Es genügt nicht zu sagen, dass diese Idee im Neuen Testament dominiert – nein, sie vereint in sich alle Lehren des Evangeliums, sowohl dogmatische als auch moralische Inhalte, einschließlich der Ideen der Erlösung und der Liebe. In diesem Sinne ist die Idee vom Reich Gottes die zentrale und Wurzelidee im christlichen Weltbild, ihr Eckpfeiler.

Kurz und treffend, fährt der Autor fort, lässt sich die Lehre vom Ziel der Welt und des menschlichen Lebens wie folgt formulieren: Der Mensch ist wie alles, was existiert, geschaffen, um Gott zu dienen – vernünftig und freiwillig. Unwissentlich und unbewusst gehorcht ein unvernünftiges, sogar totes Geschöpf dem Willen Gottes, seinen Absichten und seinen Gesetzen. Aber intelligente Kreaturen sind von Natur aus dazu berufen kostenlos Gott dienen, an seinem Reich teilhaben. Das Reich Gottes, verwirklicht in der intelligenten Schöpfung, ist das letzte und letzte Ziel der Weltschöpfung.

Aber wie in der sichtbaren Welt und im Menschengeschlecht, so entstand in der unsichtbaren Welt oder dem höchsten vernünftigen Geschöpf mit dem Erscheinen des Bösen gegenüber dem Reich Gottes ein Reich des Bösen, mit Bestrebungen und Ideen, die dem Gedanken an Gott. Das Böse existiert hauptsächlich in der Welt, in der der Mensch lebt, und im Menschen selbst. Aber das Reich des Bösen ist nicht auf die Grenzen der Erde und der Menschheit beschränkt; es erhebt sich über die Erde und erobert einen Teil des Reiches Gottes in seinem höchsten intelligenten Geschöpf, in der Engelwelt. Tatsächlich entstand hier zunächst das Böse, und das Reich Gottes dringt an die Stelle Gottes als König des Universums, Seine Schöpfung mit seine nach Willen, durch ihre Gedanken, und von hier senkt sich das Böse nach unten, verbreitet sich auf der Erde, im Menschengeschlecht, und nach und nach dehnt es sich im Kampf mit dem Guten zu einem besonderen Reich aus, das mit dem Reich Gottes in einen Kampf eingetreten ist. Das Reich Satans steht in unversöhnlicher Feindschaft mit dem Reich Gottes. Seine Aufgabe ist es, dem Bösen über das Gute, dem Teufel über Gott zu triumphieren."

Dies ist die allgemeine Formulierung des Weltkampfes, in dem, wie aus der christlichen Lehre bekannt, das Böse besiegt und das Gute im Reich Gottes triumphiert wird.

Die christliche Lehre informiert viel mehr über das Reich Gottes als dieses allgemeine Schema, aber zu einem großen Teil als große Geheimnis... Dies ist kein Mysterium, wie es in esoterischen Lehren geschieht, kein Mysterium der Eingeweihten von den Uneingeweihten, sondern ein Mysterium für den menschlichen Geist im Allgemeinen in seinem gegenwärtigen Zustand. Es gehört zum Bereich der "unaussprechlichen Verben, auch die Leute fliegen nicht Verb". In diesen Mysterien verstehen wir nur das, was wir brauchen, um Gottes Pläne zu erfüllen. Im übrigen ist das Wesen des Mysteriums nur in der mystischen Kontemplation zu spüren, die der Gesehene ohnehin nicht vermitteln kann, wenn er zu den Daseinsbedingungen dieser Welt zurückkehrt.

Die Vorstellung vom Reich Gottes führt uns in die Zeit vor der Erschaffung dieser Welt. Es wurde für die Menschen „von der Erschaffung der Welt“ vorbereitet, aber es wurde damals aus gleichzeitig vorhergesehenen Gründen nicht realisiert, so dass seine Errungenschaft als Grundlage des Weltprozesses, wie er ist, genommen wurde. Wir finden die Menschheit in dem Moment, in dem sie sich in der Person der Ahnen als unwürdig des ihr gebotenen Lebens erwies und die sündigen Gefühle der Menschen durch die Versuchung eines bösen Geistes verwirklicht wurden, die begann noch früher, in einigen vorweltlichen Zeiten, einen Kampf gegen seinen Schöpfer. Wir sehen unsere Geschichte bereits als einen Prozess des Kampfes für das Heil der Menschen, für die freie Umsetzung von Gottes Plänen.

Dieser Heilsprozeß vollzieht sich durch die Vereinigung der Menschen mit Gott in unterschiedlichem Maße, je nach "Fülle der Zeiten", dh von etwas, das in der Welt genug gereift ist. Diese Einheit der Menschen mit Gott hier auf Erden ist. Es entstand zuerst in der Ära des Alten Testaments. Die damals mögliche Einheit, d. h. durch Gehorsam gegenüber dem Vorgeschriebenen das Gesetz, zur Zeit von Noah, Abraham und Moses war es nur der Anfang, die Vorbereitung der Menschen auf das Kommen des menschgewordenen Gottes. „Das Gesetz war“, wie der Apostel Paulus sagt, „ein Lehrer für Christus“, ein pädagogisches Mittel dafür. Mit dem Kommen des Erretters ist das Reich Gottes „den Menschen näher gekommen“ und obwohl es nur teilweise realisiert wurde, hat es seinen Inhalt so weit wie möglich verstanden.

Die Menschen sind von Gott berufen, an seinem Reich teilzuhaben, aber dies ist nur durch ihre engste und für uns im Grunde jetzt unverständliche Vereinigung mit Christus möglich. Dies ist keine einfache Gleichgesinnung, sondern etwas Tieferes, Unaussprechliches in unseren irdischen Vorstellungen. Wie mystisch unaussprechlich es ist, sieht man daran, dass wir auserwählt wurden“ In Jesus Christus„Vor der Erschaffung der Welt, als wir noch nicht in der Welt waren. Dann hat er auch vorherbestimmt“ Uns anzunehmen durch Jesus Christus, um alles Himmlische und Irdische unter einem Haupt zu vereinen - Christus" ().

Was wird eine Person erscheinen, wenn dies erreicht ist? Es ist ein Geheimnis. " Geliebte, sagt der Apostel Johannes, wir sind jetzt Kinder Gottes; aber es wurde noch nicht enthüllt, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir, wenn es offenbart wird, wie er sein werden"(). Wie die Weltlage der Menschen dann sein wird, davon gibt es nur charakteristische Andeutungen.

Nach der Vorbereitung in der Ära des Alten Testaments wurde das Wort Gottes zu gegebener Zeit menschlich. Christus vollbrachte die Sühne, besiegte Satan in der Hölle, besiegte ihn durch die Auferstehung. Gott ist uns“ Auferstanden mit ihm und im Himmel in Jesus Christus sitzend, um in den kommenden Zeitaltern den reichen Reichtum seiner Gnade zu offenbaren"(). Der Erlösungsprozess findet bereits statt, aber, wie wir sehen, in einem Bereich des Seins außerhalb von Zeit und Raum, wo wir uns auch befinden. In Jesus Christus“, obwohl wir noch direkt hier, auf Erden, in den früheren Gesetzen des Seins sind. All dies ist natürlich für unseren gegenwärtigen Verstand absolut unverständlich, wie der Apostel sagt: " Wir predigen die geheime, verborgene Weisheit Gottes" – "Wie geschrieben steht: Die Augen sahen nicht, die Ohren hörten nicht, und das, was ich denen bereitete, die ihn liebten, kam keinem Menschen ins Herz." „Uns aber“, sagt der Apostel, „hat Gott dies durch seinen Geist geoffenbart; denn der Geist durchdringt alles und die Tiefen Gottes"(). Aber es ist unmöglich, in menschlichen Ideen das zu formulieren, was sich nur im Geist offenbart.

Dies wird im Reich des Geistes deutlich. In dieser Existenz wird nur der Beginn der Entwicklung des Reiches Gottes angenommen, mit dem Charakter einer gewissen Entwicklung, wie aus dem Gleichnis vom Brotsauerteig, dem Sämann und dem Unkraut usw. mit einem ständigen Kampf gegen das Reich Gottes aller ihm feindlichen Kräfte. Am Ende erhalten diese feindlichen Elemente sogar einen kurzfristigen Sieg, wonach mit der Wiederkunft des Erretters das Königreich endlich mit einer völligen Veränderung der Lebensbedingungen verwirklicht wird.

In der gegenwärtigen Welt, mit den geltenden Gesetzen des Seins, hat alles ein Ende, der Tod herrscht überall. Im Reich Gottes wird der Tod nicht sein und das Gesetz des Seins wird " Ewiges Leben". Sein Vorrücken wird von einem kosmischen Umbruch begleitet: „ Plötzlich, im Handumdrehen, bei der letzten Posaune; denn er wird die Posaune ertönen lassen, und die Toten werden unvergänglich auferstehen, aber wir werden verwandelt. Dafür muss das Verderbliche das Unbestechliche anziehen"(). Die gesamte Schöpfung wird von der Knechtschaft der Korruption befreit. Die lange Vorbereitung des Königreichs wird mit einem neuen Akt der Kreativität enden. "Aber in diesen Tagen, wenn der siebte Engel schreit, wird das Geheimnis Gottes erfüllt" (). Zu dieser Zeit wird der auf dem Thron Sitzende sagen: „Siehe, ich erschaffe alles neu“, und die Vision des Sehers wird sich erfüllen: „ Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der frühere Himmel und die frühere Erde sind vergangen" ().

Dies ist das Bild der Weltgeschichte, von Anfang bis Ende. In unserem irdischen Leben führt es das Handeln Gottes ein, die Erfüllung der von ihm gesetzten Ziele, und bringt den sinnlichen Einfluss des geistigen Elements, das vorherrschend und erobernd ist, in die Welt. Aber dieser Sieg wird im Prozess des kontinuierlichen Kampfes einerseits – für das Reich Gottes andererseits – dagegen errungen. Das Endergebnis des von der Offenbarung gezeichneten Prozesses besteht in einem solchen Triumph des geistigen Elements, dass sowohl der Mensch als auch die Natur selbst verwandelt, neu geschaffen, neue Geschöpfe, neuer Himmel und Erde sind. Aber der eigentliche Verlauf des historischen Prozesses findet inmitten der gegenwärtigen Natur von Erde, Himmel und Mensch statt. Das Wirken der geistigen Kräfte des Menschen und der übermenschlichen Sphären werden in das Wirken dieser Welt eingebracht und sind mit all unseren geschichtlichen Ereignissen verflochten. Wenn es in der Menschheit nichts gäbe, was der Annäherung an Gott entgegenstand, dann könnte der gesamte geschichtliche Prozess darstellen ein Bild friedlicher Evolution, eine einfache Reifung des spirituellen Samens. Aber der Prozess vollzieht sich in einem kontinuierlichen Kampf, denn in ihm wirkt in Bezug auf Gott nicht eine zentripetale, sondern auch eine zentrifugale Kraft, nicht eine Annäherung an Gott, sondern auch eine Distanz von Ihm, nicht nach dem Reich strebend von Gott, aber einige andere. Daher entsteht ein ständiger Kampf zwischen Gut und Böse, der die Geschichte der Menschheit, ihre fortschreitenden Bewegungen, ihre Abweichungen von der Wahrheit und dem Guten ausfüllt und sich in Ideen, Überzeugungen, Richtungen, dem Sein und in allem, womit die Menschen leben, manifestiert.

Entfernung von Gott dem Schöpfer und der Autonomie des Menschen

Aus der Sicht der Weltanschauung, die die Idee des persönlichen Gottes des Schöpfers ablehnte, wird der gesamte Weltprozess und insbesondere das Leben des Menschen in einer ganz anderen Form dargestellt.

Auch der geistige Weltkampf hat hier keinen Platz. Die ganze Natur ist aus dieser Sicht Gott. Es gibt verschiedene Manifestationen des göttlichen Elements darin, aber – für alle Manifestationen – ist es ein und dasselbe Element. Das Universum ist Entwicklung, Evolution auf den Eigenschaften und Gesetzen, die der Natur innewohnen. Bei einem materialistischen Naturverständnis ist freilich von einem geistigen Kampf oder irgendwelchen Zielen des Weltdaseins keine Rede. Nur von den Naturkräften abhängig und deren Produkt, ist der Mensch im moralischen Sinne nicht auf Gott angewiesen, sondern autonom, dh er tut das, was er für sich am besten findet und wofür seine Kraft ausreicht. Bei einer spiritistischen Auffassung von der Natur, die spirituelle Eigenschaften besitzt, sind diese letzteren nur ein bestimmtes Element und keine Person. Es gibt keinen von der Natur getrennten Gott. Das Leben der Natur ist das Leben des Göttlichen, das Leben des Göttlichen ist das Leben der Natur. Der Mensch mag dieses Naturleben nicht immer, und er hält es (wie im Hinduismus) für das größte Glück, den Bereich der lokalen, "manifestierten" Natur in den Bereich der nicht-manifestierten Natur zu verlassen, wo es kein lokales Leben gibt. Aber wenn in diesem Sinne die Idee der "Erlösung" ist, dann muss sie von der Person selbst vollbracht werden, wie es am typischsten im Buddhismus zum Ausdruck kommt. Nicht Gott vollbringt das Heil des Menschen, sondern er selbst. Er selbst verlässt das Leben, indem er es verleugnet. Er ist unabhängig, autonom.

Bei anderen Interpretationen derselben "hylozoischen" Idee betrachtet sich der Mensch über dem unbewussten göttlichen Element der Natur, denn es gibt keine Persönlichkeit in der Natur, sondern in einem Menschen sind sowohl Bewusstsein als auch Wille in einer Persönlichkeit konzentriert.

Wenn es andere Wesen gibt, in denen Bewusstsein und Wille ebenso in persönlichen Formen konzentriert waren, wie in Engeln, dann ist ein Mensch ihnen ähnlich und ihnen ebenbürtig, vielleicht sogar höher. Seine Persönlichkeit scheint autonom zu sein. Ohne einen persönlichen Gott, den Schöpfer, kann es kein „Königreich Gottes“ geben. Mit der Ansicht, die den Menschen über die unpersönliche Natur stellt, kann das "Königreich der Menschen" auf Erden erscheinen. Es kann die ganze Natur umfassen. Aber das Reich Gottes existiert nicht und kann es nicht sein.

Auch eine solche Weltanschauung beruht auf Offenbarung, aber nicht auf dem Schöpfergott, sondern auf der Offenbarung von Menschen, die tief in die Tiefen des Universums eingedrungen sind. Die von ihnen aus kognitiver Sicht entdeckten Wahrheiten erscheinen ihm zuverlässiger, und die gegenwärtigen Propagandisten des Hinduismus rühmen sich sehr, dass ihre Philosophie monistisch ist, was wahre Philosophie sein sollte, und nicht dualistisch wie die der Christen. Für einen Geist, der einen persönlichen Gott abgelehnt hat, ist diese Ansicht ganz logisch.

Tatsächlich sollte eine Philosophie, die den Sinn des Seins erschöpft, monistisch sein, während die Philosophie mit der Existenz Gottes des Schöpfers, der eine völlig andere Natur hat als die von ihm geschaffene Welt, dies nicht umfassen kann Gesamt Sein, aufgrund der Unerkennbarkeit des göttlichen Seins. Daher erhält es sozusagen einen dualistischen Charakter, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Um es richtig zu stellen, muss ich sagen, dass Christen Philosophie muss durch Religion ergänzt werden... Vernunftphilosophie allein genügt nicht zur Erkenntnis des ganzen Seins, in dem es sowohl das ungeschaffene, das göttliche als auch das geschaffene Sein gibt, also das Universum mit seinen materiellen und geistigen Elementen. Das einem Christen zur Verfügung stehende Wissen ist also in Wirklichkeit unvergleichlich tiefer und umfassender als die "monistische" Philosophie des Hinduismus, die das Göttliche überhaupt nicht kennt und ihre Vorstellungen vom Universum verzerrt, indem sie ihm Autonomie zuschreibt.

Dennoch kann sich die Philosophie der "autonomen Welt" rühmen, sie in ihrer Gesamtheit zu kennen, während der Christ zweifellos nicht viel über das Wesen Gottes weiß. Es ist unmöglich, bei dieser Gelegenheit nicht zu bemerken, dass solche Unwissenheit zweifellos vom Göttlichen für die Zwecke der Entwicklung des Menschen unterstützt wird. Zu diesem Zweck ist die Leben mit Gott, in dem nur das Begreifen seines Wesens möglich ist. Ein solches mystisches Verständnis ist im gegenwärtigen Leben möglich, aber in der Zukunft, wenn die Menschen Gott von Angesicht zu Angesicht sehen, wird es zum gemeinsamen Los der „Erlösten“. Um dies zu erreichen, hat die Göttliche Offenbarung den Menschen nicht das gegeben, was für eine erschöpfende Vollständigkeit der Philosophie des Seins erforderlich wäre, sondern das, was sie brauchen, um dies zu erreichen Kommen zu Gott. Manche Menschen nehmen diese Position gerne an, weil sie von dem Wunsch verschlungen werden, zu Gott zu gehen, bei ihm zu sein. Andere Geister, die von dem Wunsch beherrscht werden, nicht bei Gott zu sein, sondern zumindest eine trügerische Vollständigkeit des Wissens zu haben, bevorzugen Pseudo-Offenbarungen, die diesen Wunsch angeblich befriedigen. Im Christentum muss die Philosophie durch die Religion ergänzt werden. In den Anhängern der autonomen Welt operiert der Traum von der Fülle des Wissens, die Macht über das Universum gibt.

In Wirklichkeit wird diese imaginäre Vollständigkeit des Wissens durch eine rein menschliche Anmaßung veranlasst, die vom Ägypter Hermes Trismegistos formuliert wurde (Hermetik ist eine religiöse und philosophische Lehre der hellenistischen und Spätantike, die Elemente der griechischen Philosophie, der chaldäischen Astrologie, der persischen Magie und der ägyptischen Alchemie Korpus "II-III Jahrhundert n. Chr. Hermes Trismegistos zugeschrieben), als ob "alles, was oben (dh in der göttlichen Welt) ist, dasselbe ist wie unten (dh in der irdischen Welt)". Dies ist eine einfache Ablehnung von Gott dem Schöpfer, der Vergöttlichung der Natur, völlig willkürlich, durch nichts bewiesen und hat daher nicht das Recht, zum "Wissen" gezählt zu werden.

Wir haben oben gesagt, wie sehr ihn die menschliche Natur zu Gott hinzieht, ihn zu suchen. Aber welche Eigenschaften der Natur, die Gott dem Menschen gegeben hat, können zum Gegenteil führen: zu dem Wunsch, sich von Gott zu entfernen, als wollte man sich vergewissern, dass er nicht als Schöpfer, als äußeres Wesen existiert? Dies liegt daran, dass für die Zwecke des Göttlichen angenommen wird, dass eine Person kostenlos kam zu seinem Schöpfer. Daher erhält der Mensch ein inneres Freiheit, ein göttliches Geschenk, kostbar, aber gleichzeitig gefährlich, aus freiem Willen kann einen Menschen zu allem führen: zu Wahrheit und Unwahrheit, zu Gut und Böse.

Es kann den Drang erzeugen, nicht zu Gott zu gehen, sondern sich von Ihm zu entfernen.

Wir beobachten zweifellos eine Stimmung, in der ein Mensch wünscht, dass Gott nicht existiert, belastet ist durch den Gedanken an seine mögliche Existenz. Wenn wir solche Stimmungen analysieren, können wir leicht feststellen, dass die Gründe, die einen Menschen zu ihnen führen, in der Unwilligkeit der Schüchternheit liegen, in der Selbstbejahung der Freiheit, darin, dass das Freiheitsgefühl andere Gefühle eines Menschen, insbesondere die Liebe, übertönt. Unser geistiges Wesen kann eine Störung der Harmonie seiner Eigenschaften erfahren, deren Atrophie und Hypertrophie. Hypertrophie der gleichen Gefühle Freiheit kann zu Sehnsucht werden Energie... Der stärkste Widerstand dagegen ist die Liebe, die zur Einheit mit dem Schönen und Guten führt und das größte Glücksgefühl gibt. Bei einem normalen Gleichgewicht geistiger Eigenschaften zieht die Freiheit einen Menschen daher an, Gott zu suchen, um in Ihm Glück zu finden. Mit Hypertrophie des Freiheitsgefühls übertönt es alles andere, gelangt zur Selbstbehauptung, will nichts anderes als seine Absolutheit und strebt daher nach Energie, denn nur Macht schafft Freiheit. Es ist leicht einzusehen, dass dieses Streben, das aus der gestörten inneren Harmonie eines Menschen herausfließt, nur zur gleichen Verletzung der ganzen Weltharmonie führen kann, denn es ist undenkbar, dass alle Wesen mächtiger wären als alle anderen. Dieses Streben kann in der Tat nur zu einem Kampf um die Macht führen und zu Versuchen, die Freiheit aller anderen zu unterdrücken, sie für sich allein zu monopolisieren.

Gleichzeitig würden Einheit und Liebe durch eine gemeinsame gegenseitige Feindschaft ersetzt, in der die geistige Welt ihre höchsten Eigenschaften verlöre und sie zu einem Aufbewahrungsort des Gemeinsamen würde. Dies würde jedoch den eigentlichen Zweck der Schöpfung zerstören, und deshalb steht die gesamte Macht des Schöpfers gegen die Verwirklichung des Strebens nach schmerzlicher Selbstbehauptung. Die Person, die davon erfasst wird, wird von Hindernissen irritiert und beginnt beim bloßen Gedanken an die Existenz Gottes ein schmerzliches Gefühl zu empfinden, beginnt sich zu wünschen, dass es ihn nicht gibt, und verweilt daher bereitwillig bei allen möglichen Hypothesen, mit deren Hilfe er kann sich mit der Hoffnung schmeicheln, nicht viel Kraft zu haben, kann kein großes Hindernis für die menschliche Allmacht darstellen.

Dies ist der psychologische Zustand, den die Offenbarung für uns im ersten Widersacher Gottes, dem gefallenen Engel, darstellt. Natürlich entfremdet eine riesige Distanz das gigantische Verlangen nach Freiheit und Macht im gefallenen Geist, das einst die Schönheit eines Geschöpfes war, und das Streben eines kleinen Mannes, dessen Verlangen manchmal nicht weiter geht als nichts, um ihn an der Befriedigung zu hindern seinen tierischen Appetit im Trog irdischer Güter. Aber dieser Unterschied ist nur quantitativ, nicht qualitativ, und in der Offenbarung wird kategorisch gesagt, dass Sünde verübt wird – sie kommt vom Teufel, als ob der Teufel zuerst gesündigt hätte.“ Wie dem auch sei, der Rückzug von Gott, das Vergessen von Ihm ist dieselbe weltgeschichtliche Tatsache wie die Suche nach Gott und das Streben nach Ihm. Die christliche Offenbarung weist in diesen anti-göttlichen Bestrebungen direkt auf die äußerst starke Beteiligung des ersten Widersachers Gottes hin - des gefallenen Engels, der gerade aufgrund des Kampfes gegen Gott zum Geist des Bösen wurde.

Sowohl in den israelischen Legenden über den Teufel als auch in den von Christen wahrgenommenen Teilen dieser Legenden findet man eine Art Mythologie, die in materieller Form die Taten des Geistes des Bösen erzählt. In der Poesie ist das Beispiel für die künstlerische Behandlung dieser Legenden Miltons Paradise Lost. Natürlich haben wir in der Offenbarung selbst solche Geschichten nicht, denn sie zeigt nie das Unvorstellbare. Der Kampf, den gefallene Geister gegen Gott führen, findet in Formen statt, die irdischen Begriffen unzugänglich sind. Aber die Tatsache des Kampfes wird durch die christliche Offenbarung auf die positivste Weise bewiesen. Besonders detailliert sind Hinweise darauf, dass der Teufel unermüdlich unter den Menschen agiert, sie beeinflusst, versucht, sie von Gott und seinen Geboten abzuwenden und dadurch die Erfüllung des von Gott gewollten Menschengeschehens behindert. (Die Schriftstellen, die darauf hinweisen, sind äußerst zahlreich. Sie können zum Beispiel angeben;;;;;;;;;; usw.).

Der Heiland selbst hat im Gleichnis von Weizen und Unkraut ein allgemeines Bild vom geschichtlichen Wirken des Teufels in der Menschheit gegeben: „Weizen, der gute Same sind die Söhne des Königreichs“, das Unkraut sind die Söhne des Bösen. Christus hat die gute Saat gesät, aber der Feind, der Teufel, hat das Unkraut gesät. Dieses Unkraut wird zusammen mit dem guten Samen wachsen bis ans Ende der Welt.

Professor A. Belyaev (Belyaev Alexander Dmitrievich (1852-1919) - Professor für Dogmatische Theologie der Moskauer Theologischen Akademie. Das Hauptwerk, das seine Doktorarbeit ist - "Über die Gottlosigkeit und den Antichrist". 1898) glaubt, dass dieses Gleichnis skizziert " die Weltgeschichte der Menschheit von Anfang bis Ende "(A. Belyaev. Über die Gottlosigkeit und den Antichrist. Einführung).

Zusätzlich zu dieser direkten Handlung des bösen Geistes hat die Natur der Menschen seit der Zeit des Sündenfalls etwas Satanisches aufgenommen, das sich der Natur des bösen Geistes gleichsam anschließt. Im Herbst wurden verschiedene Elemente der Selbstbestätigung kombiniert, unter anderem der verführerische Gedanke, "wie Götter" zu werden. Die Menschen haben sich sozusagen mit dem Geist des Teufels vergiftet und die Dualität in ihre Natur eingeführt. Was in ihnen blieb, war, dass sie sich mit den Worten „Vater unser“ an Gott wenden konnten; es erschien auch, was der Heiland sagte: „Du bist von Natur aus dein Vater, der Teufel, und die Lüste deines Vaters wollen es tun ." Mit dieser Dualität begann und vergeht die Menschheitsgeschichte mit all ihren Wechselfällen, mit der Aufgabe, uns von der vom Teufel eingeimpften Infektion zu befreien. Aber diese Aufgabe ist sehr schwierig. Nachdem das Sühnopfer vollbracht war, tauchte die Möglichkeit einer engen Vereinigung mit Gott („in Christus“) vor den Menschen auf, aber kein einziger Umstand, der die Menschen dazu verleitete, ihre Unabhängigkeit zu suchen, „ihren eigenen Willen“ zu tun, durch den eine Person bereits ist von Gott abgeschnitten, verschwunden.

Die Idee der menschlichen Autonomie ist nach christlicher Auffassung nichts anderes als eine Illusion. Die Offenbarung verneint kategorisch die Möglichkeit menschlicher Autonomie und behauptet, dass aufgrund des Zustands der Stärke einer Person keine andere Wahl bleibt, als entweder ein „Diener Gottes“ oder ein „Sklave des Teufels“ zu sein (siehe zB;). Möglicherweise wird dieser Umstand vom Teufel voll erkannt, der einen Menschen mit dem Traum von Autonomie in der Zuversicht verführt, ihn sich selbst zu unterwerfen, sobald er ihn von Gott ablenkt. Tatsächlich gab und gibt es in der Geschichte, wenn auch in schwacher Form, wiederkehrende Phänomene des "Teufels", "Satanismus" - der Anbetung des Teufels durch den Menschen. Aber wenn die Anbetung des Satans bisher ein eher seltenes Phänomen war, dann hat die Idee der menschlichen Autonomie, die Idee des "Königreichs der Menschen" den breitesten Platz in der Geschichte.

Historische Entwicklung der wichtigsten religiösen und philosophischen Ideen

Wie oben erwähnt, die wichtigsten religiösen und philosophischen Ideen, die den Ausgangspunkt für die Weltanschauung der Menschheit gaben, alle zwei. Einerseits, Menschen haben die Vorstellung von der Herrschaft über die Welt und alles, was existiert, durch den Höchsten überschöpferischen Gott, Der Selbst geschaffen hat, aus der Nicht-Existenz alles, was in der Welt existiert, beschworen, die Gesetze des Seins gab und alle bekannten Ziele beabsichtigte, der Schöpfer und Versorger der Welt und des Menschen. Andererseits, entsteht der Gedanke an die Selbst-Essenz der Natur, von niemandem geschaffen, immer nach ihren inhärenten Gesetzen zu sein und zu leben.

Diese Ideen leben seit jeher in der Menschheit und leben noch immer. Im Gegensatz zueinander schließen sie sich gegenseitig aus und bekämpfen sich mit unterschiedlichem Erfolg. Abwechselnd nahmen sie die Köpfe der Menschen so weit in Besitz, dass es manchmal so schien, als ob einer den anderen komplett übertönen wollte, aber jedes Mal stellte sich heraus, dass es ein vorübergehender Erfolg war. Es gab Versuche, sie zu kombinieren, aber jedes Mal waren sie erfolglos. Dies ist verständlich, denn es ist unmöglich, solche gegensätzlichen Ideen organisch zu verschmelzen, es ist unmöglich, sie mit irgendeiner anderen höheren vereinigenden Idee zu umarmen, aber man kann nur mechanisch "synthetisieren", zusammenfügen und, ohne in diesem Synkretismus zerstört zu werden, sie setzen ihren inneren Kampf fort und gehen wieder auseinander, während sich Wasser und Öl in getrennte Schichten auflösen, egal wie viele von ihnen in einem Gefäß geschüttelt werden.

So beide Grundideen, Grundideen über die höchste Macht, von dem alles andere abhängt, auch unsere Ethik und unsere Pflicht, unsere Aufgaben in Bezug auf uns selbst und alle um uns herum - diese Grundkonzepte bleiben für immer in der Menschheit, die keines davon aufgegeben hat und weiterhin in zwei Schichten unterteilt ist , angrenzend oder an die erste Idee oder an die zweite. Es besteht kaum ein Zweifel, dass die zahlenmäßige Überlegenheit immer zu der Schicht gehörte, die an die Ursprünglichkeit der Natur glaubte und nicht an Gott den Schöpfer glaubte.

Jedoch blieb jede dieser Ideen, die ihr Fundament unerschütterlich hielten, nicht bewegungslos und hatte eine gewisse Entwicklung, oder im christlichen Begriff „Offenbarung“, und repräsentierte gleichzeitig zahlreiche Variationen, Bearbeitungen, Verbesserungen. Dies gilt insbesondere für die Idee der Originalität der Natur, die im Wesentlichen aus der Arbeit des menschlichen Geistes hervorgeht und nicht oder in geringerem Maße mit dem Inhalt übermenschlicher Offenbarungen verbunden ist.

Im Allgemeinen kann man sich den religiösen und philosophischen Inhalt der Menschheit so vorstellen: sie blieb über viele Jahrtausende im Vertrauen auf die Ursprünglichkeit der Natur, ewig existierend und ohne Schöpfer, sondern nur mit Organisatoren, die übrigens entstehen aus sich selbst, aus den ihr innewohnenden Kräften. Diese riesige Masse von Naturanbetern wird sozusagen von einer Art Keil durchtrennt – einer Schicht von Anbetern des Einen Schöpfers, Schöpfers, Organisators und Versorgers des Universums und all seiner Kräfte, materieller und spiritueller Art. Die Einflüsse der ersten Idee von allen Seiten drücken und beeinflussen die Schicht der Gläubigen an den Einen Gott, den Schöpfer und Versorger, der wiederum dem Einfluss des letzteren unterliegt. Aus diesen sich überschneidenden Einflüssen entstehen von Zeit zu Zeit Schulen mit gemischtem Charakter. Wenn sie versuchen, beide Glaubensbereiche zu verbinden, erweisen sie sich als kurzlebig, aber manchmal ergänzen sie ihre Lehren nur mit den Standpunkten anderer Leute und bringen dann neue Schattierungen in die Hauptphilosophie. Gegenwärtig hat die hinduistische Bewegung Bramo Somage aus der europäischen Philosophie einen bestimmten Persönlichkeitsbegriff in die hinduistische Philosophie eingeführt, der die Persönlichkeit bedingungslos leugnet. Alle diese Phänomene spielten sich größtenteils im Bereich der Bewunderer der ursprünglichen Natur ab.

Die Idee von Gott, dem Schöpfer und dem Versorger, konnte keine Anleihen bei den Ideen der ursprünglichen Natur in ihre Philosophie einbringen, außer indem sie sich selbst entsagte. Obwohl Juden, Christen und Mohammedaner oft unter den fremden Einflüssen des Pantheismus gerieten, wurden die dadurch entstandenen Lehren deutlich ketzerisch und wurden aus der orthodoxen Lehre geworfen.

So wurde dem Gnostizismus im Christentum bald sogar der Name der christlichen Lehre verweigert. Schlimmer geht es den Juden mit der Kabbala, die nach wie vor ein Element der angeblich jüdischen Lehre ist, obwohl sie dem eigentlichen Mosesismus und den Lehren der Propheten grundsätzlich widerspricht. Auch im Mohammedanismus sind pantheistische Sekten nicht unbedingt von der orthodoxen Lehre abgeschnitten. Wenn wir jedoch über den jüdischen Glauben sprechen, meinen wir nicht diesen Kabbalismus, sondern entweder die Moses-prophetischen Lehren oder ihre talmudische Auslegung, und wenn wir vom Mohammedanismus sprechen, meinen wir die Lehren Mohammeds mit ihrem Hauptdokument – ​​dem Koran.

Im Allgemeinen stellen die Idee von Gott dem Schöpfer und Versorger und die daraus resultierende Idee des Reiches Gottes die folgenden Momente der Offenlegung und Interpretation dar:

Zunächst wird der Träger dieser Idee entwickelt, also das jüdische Volk, mit dem die Isolation des Stammes Abraham historisch verbunden ist, zuerst in Palästina, dann in Ägypten.

Dann empfängt Moses seine Offenbarung, und das erste Beispiel der Gesellschaft Gottes oder des Volkes Gottes entwickelt sich in Palästina während der Zeit der Richter und Könige von Israel, und heidnische Überzeugungen verzerren ständig den mosaischen Glauben.

Schließlich werden die Juden wegen ihres ständigen Verrats einem neuen Exil ausgesetzt - nach Babylonien. Während dieser Zeit wird die Offenbarung des Mose durch die prophetische ergänzt und der Glaube an Gott, den Schöpfer und Versorger, geklärt und bestätigt; andererseits gibt es neue Verzerrungen davon: Erstens, in der Entstehung der Ideen des Königreichs des israelischen Volkes, die angeblich die wahre Verwirklichung des Königreichs Gottes darstellen, und Zweitens, das Eintauchen des jüdischen Denkens in die heidnische Mystik (Kabbalismus). Diese Ära ist historisch verbunden mit der babylonischen Gefangenschaft, der Restauration Jerusalems, der Zeit der jüdischen Aufstände sowie der jüdischen Missionierung, die den Weg für die Verbreitung des Christentums ebnete. Nach dieser Vorbereitung kommt die Offenbarung des Erlösers und die weltweite Verkündigung des Christentums. Das Judentum, Schließung im Talmud, wird von der ganzen Welt isoliert und von der Idee des Königreichs Israel absorbiert, statt dessen Umsetzung wieder ins Exil in die ganze Welt zerstreut zu werden.

Inzwischen ist sie gnostizistischen Verzerrungen unterworfen, wodurch die Ära der Entwicklung eines wahren Dogmas angebrochen ist.

Ganz unerwartet findet sich 600 Jahre später eine Neuinterpretation der Idee von Gott dem Schöpfer und dem Reich Gottes in der Mohammed-Lehre, die aus einer Mischung aus Judentum, Christentum und alten arabischen Legenden über den Einen Gott gebildet wurde. Die Idee des Mohammedanismus zeichnet sich durch die Absicht aus, alle Völker dem Reich Gottes unter Androhung des Todes, bestenfalls der Versklavung, unterzuordnen.

Dem politischen und kulturellen Kampf zwischen Christentum und Mohammedanismus sind mehrere hundert Jahre Geschichte zugeschrieben.

Eine weitere Interpretation der Idee von Gott, dem Schöpfer und Versorger, kam erst in der Entstehung mehrerer christlicher Konfessionen zum Ausdruck: orthodox, römisch-katholisch, evangelisch. Ihr Kampf untereinander sowie mit Mohammedanismus, Judentum und mit den Lehren der pantheistischen Mystik, versteckt in verschiedenen Sekten und Geheimbünden, füllt eine neue Geschichte, in der auch die Auswirkungen des Christentums auf die hinduistische und buddhistische Welt sichtbar werden.

Im weiteren Verlauf wird sie durch das Auftauchen der Ideen der pantheistischen Mystik und des Materialismus, die sich auch in der Erkenntnis der Ewigkeit und Ursprünglichkeit der Natur mit dem Leugnung der Idee von Gott dem Schöpfer.

Im Allgemeinen hatte die Idee von Gott dem Schöpfer und dem Reich Gottes daher nur sehr wenige Variationen. Es gibt drei davon: 1) die besondere Idee des Reiches Gottes in den Lehren von Moses, den Propheten und - schließlich - in der Offenbarung des Erlösers; 2) die jüdische talmudische Version - die Übertragung des Königreichs Gottes auf die irdische Herrschaft des Königreichs Israel; 3) die mohammedanische Version – die das Reich Gottes auf das irdische Reich der Gläubigen übertrug. Bei beiden letztgenannten Optionen ist jedoch das Reich Gottes in der zukünftigen himmlischen Existenz der Menschen nicht ausgeschlossen.

Die Idee einer ewigen selbstexistenten Natur manifestiert sich in sehr unterschiedlichen religiösen und philosophischen Konzepten. Darunter fällt es besonders auf Polytheismus, Polytheismus, bei dem es auf den ersten Blick schwierig ist, auch nur die Idee einer ewigen selbstexistenten Natur zu erkennen, die im Wesentlichen unpersönlich ist, während der Polytheismus die Welt mit vielen persönlichen göttlichen Wesen bewohnt. Diese Glaubensform ist für alle Völker in unterschiedlichen Entwicklungsphasen charakteristisch. Der Polytheismus herrscht unter den rohesten Wilden, die bis in unsere Zeit überlebt haben, aber er war auch die Religion der Völker, die einen hohen Grad an Kultur erreicht hatten. Seine Echos sind unter den monotheistischen Völkern in ihrer Folklore erhalten. Die im Polytheismus verehrten Kreaturen haben einen ganz persönlichen Charakter, ihnen werden alle Attribute der Persönlichkeit zugeschrieben, und viele von ihnen haben sogar einen Vorsehungscharakter. Meistens sind sie nur Schutzherren einzelner Völker oder einzelner Orte, aber manchmal übernehmen sie sogar eine allgemeine Vorsehungsrolle, wie z. B. Zeus-Jupiter, die das Leben der Menschen im Allgemeinen lenkt.

Es wäre schwer, in diesen Wesen die Manifestation eines ewigen Selbstwesens zu erkennen, wenn wir nicht solche Religionen kennen würden, in denen neben dem Polytheismus der Massen eine hochentwickelte Seinsphilosophie in der priesterlichen und allgemein gebildeten Klasse existierte . Religionen wie die alten Ägypter oder Hindus erklären, dass diese vergleichsweise kleinen Gottheiten nichts anderes als separate Manifestationen einer ewigen, in sich selbst existierenden Natur sind. Es ist in einzelne Phänomene zersplittert, sinkt in ihrem Besonderen immer tiefer ab und lässt überall eine Vielzahl von "Göttern" entstehen.

Warum erhalten diese besonderen, konkreten Manifestationen der selbstexistenten Natur einen persönlichen Charakter, den die Natur insgesamt nicht hat? Dies kann - in einer ziemlich groben Analogie - durch den Vergleich mit der Menschheit erklärt werden. Jeder einzelne Mensch ist eine Persönlichkeit, und die Menschheit, aus der er stammt und zu der er gehört, hat keinen persönlichen Charakter, ist kein besonderes Wesen überhaupt. Die allgemeine Idee von Anbetern selbstexistenter Natur ist, dass die unpersönliche Natur, in der die Eigenschaften von Bewusstsein und Gefühl nur als ein bestimmtes Bestandteilselement verbreitet sind, nur in separaten Konzentrationsschwerpunkten dieses Elements einen persönlichen Charakter erlangen kann. Dies ist die gemeinsame Logik aller Menschen, die Gott nicht als den Schöpfer der Welt sehen, denn die Unpersönlichkeit der Natur als Ganzes ist zu klar.

Seine Gesetze sind insgesamt so konstant und unveränderlich, dass es unmöglich ist, in ihnen einen persönlichen Willen zu erkennen. Wo es wirkt offensichtlich Notwendigkeit, ebenso wie es offensichtlich keine Person geben kann, deren Hauptmerkmal eine gewisse Handlungsfreiheit ist. In einzelnen Naturphänomenen, veränderlich, manchmal sogar launisch, deren Wirkung in Hunderte von verschiedenen Arten zerlegt wird, sieht der Mensch dagegen natürlich eine Art persönliches Wesen, das ihm ähnlich ist. Er anthropomorphisiert diese spezifischen individuellen Naturphänomene, einschließlich seiner selbst. Aber er kann nicht die ganze Gesamtheit der integralen Natur vermenschlichen, die ihm keine persönlichen Eigenschaften zeigt.

So ist der Polytheismus eine der Ausdrucksformen der Natur, der Glaube an ihre Selbstwesenheit und Ewigkeit, und daran, dass sie zwar keinen persönlichen Gott darstellt, aber in der Lage ist, persönliche Götter als konzentrierte Manifestation ihrer unpersönliche Eigenschaften. Aber es gibt eine große Vielfalt in der unterschiedlichen Verarbeitung der polytheistischen Idee. Manchmal verleiht der Polytheismus bestimmten Naturkräften und Naturphänomenen einen persönlichen Charakter. Manchmal nimmt er hinter dem Rücken ihres Individuums an Spirituosen- [dies sind] einige Kreaturen, die in ihren psychischen Eigenschaften einem Menschen ähnlich sind, aber in anderen Seinssphären leben und sich daher von einem Menschen unterscheiden, zum Beispiel die Fähigkeit, unsichtbar zu sein, enorme Kraft, Bewegungsgeschwindigkeit , Einfluss auf die Naturgewalten usw. Manchmal sieht man in diesen Wesen die Seelen von Toten, die in andere Seinssphären übergegangen sind. Diese Seelen der Ahnen verschmelzen manchmal in den Ideen der Polytheisten mit den Geistern der Natur, und den Geistern der Ahnen wird zugeschrieben, an den Phänomenen der Natur und sogar an der Anordnung ihrer Kräfte beteiligt zu sein. So wird den hinduistischen "Manu", die die Vorfahren der Menschen sind, eine große Rolle bei der Erschaffung verschiedener Teile der Natur zugeschrieben, zusammen mit den Aktivitäten der Götter, die von der ewigsten selbst existierenden Natur erzeugt werden.

Der Glaube an Geister im Allgemeinen und Naturgeister im Besonderen führte dazu, dass die Existenz von "Göttern" selbst von reinen Atheisten wie Buddha und auch von Philosophen wie Heraklit (Heraklit von Ephesus (Ende VI - Anfang V v. Und da die Naturgesetze unveränderlich sind und ihre eigene Logik der Manifestation und Handlung haben, lebte unter polytheistischen Völkern der Glaube an eine Art Schicksal, Schicksal, mythologisch entwickelt in den Ideen von Moira, Ananka, Parks (Moira - in der Antike) griechische Mythologie drei Töchter von Zeus und Themis: Klotho, Lachesis und Anthropos; Parks - in der römischen Mythologie die Göttin des Schicksals) usw., deren Entscheidung selbst für die Götter obligatorisch und unveränderlich ist.

In diesem Glauben an eine höhere Macht über die Götter vermuten einige Forscher ein vages Echo des primären Glaubens an den Einen Gott, den Schöpfer. Mit der Herkunft der Menschen aus dem gemeinsamen Vorfahren Adam, die von der Existenz des Einen Gottes, des Schöpfers, wussten, ist es natürlich ganz logisch, die Existenz der Legende der ersten Menschen über diesen Gott anzunehmen, die von Menschen unter der Druck des Glaubens an die Gottheiten der Natur.

Was die polytheistischen Götter betrifft, so existierten diese Götter überall dort, wo wir den Glauben der Menschen gut kennen, keine Ewigkeit. Früher oder später kehrten sie in den Schoß der Natur zurück, die sie geboren hatte. Das Ende der Götter war der Glaube sowohl der alten Ägypter als auch der Völker der klassischen Welt. Die Existenz der Götter war von langer Dauer, aber nicht ewig, während die selbstexistente Natur, die sie hervorbrachte, weder Anfang noch Ende ihrer Existenz hatte.

Aber der Glaube an eine sich selbst entleerende ewige Natur führt nicht nur zu polytheistischen Konzepten. Noch logischer schafft es eine Philosophie des Pantheismus und Atheismus.

Der reine Pantheismus, der eine ewige Natur mit psychischen Eigenschaften vorstellt, glaubt, dass göttliche Eigenschaften die ganze Natur nicht in Form irgendwelcher Geister, sondern in ihrem ganzen Wesen durchdringen und nirgendwo in einzelnen spirituellen Persönlichkeiten konzentriert sind. Die Naturgesetze sind eine Manifestation dieser ihrer göttlichen Eigenschaften, so ewig und unveränderlich wie sie selbst. Wenn zugleich ein Wille pantheistischer Natur angenommen werden kann, so ist er jedenfalls unverändert. Wenn es hier eine Gottheit gibt, dann handelt sie ewig gleich und unveränderlich. Mit dieser Ansicht gibt es keine Stütze für den Glauben. in den freien Willen, welches das Hauptmerkmal der Persönlichkeit ist, und die pantheistische Gottheit verliert jeden persönlichen Charakter. Aber dies ist gleichbedeutend mit der Abwesenheit der Gottheit, und deshalb ist der Atheismus, die Leugnung der Existenz Gottes, ein Bruder des Pantheismus.

Atheismus ist jedoch selbst zwei Varianten: 1) Atheismus spiritistisch, die die Existenz Gottes leugnen, aber nicht die Existenz der spirituellen Eigenschaften des Seins leugnen; 2) Atheismus materialistisch, ohne die Existenz von etwas anderem als der physischen, materiellen Welt und all den sogenannten spirituellen Eigenschaften einer Person anzuerkennen und sie als Manifestation physischer Gesetze zu betrachten. Im philosophischen Sinne ist dies natürlich die krudeste, unhaltbarste Lehre, die bei einer ganzen Hälfte der Existenzphänomene direkt ein Auge zudrückt. Dennoch existiert der Materialismus unter den Menschen und ist sogar in der Lage, manchmal zur vorherrschenden Weltanschauung zu werden. Er verführt mit seiner extremen Einfachheit und Kategorisierung.

Viel schwieriger und schwieriger ist es für das menschliche Denken, den spiritistischen Atheismus zu verarbeiten, dessen Hauptausdruck die Philosophie des Buddhismus ist.

Wenn wir beginnen, die Entwicklung der Idee einer ewigen selbstexistenten Natur in die logische Ordnung des Denkens einzuordnen, dann müssen wir sagen, dass der Atheismus seine letzte Vollendung in zwei entgegengesetzte Richtungen darstellt. Der materialistische Atheismus macht die Idee einer selbstexistenten Natur sinnlos und nimmt ihr alle spirituellen Eigenschaften. Der spiritistische Atheismus begeht den vollständigen Selbstmord der Idee einer selbstexistenten Natur, denn er kommt zu einer Verleugnung der Realität dieser Natur und erkennt nur die mentalen Eigenschaften einer Person als existierend an, die bei ihnen in der weiten Leere von Nichts bleibt -Sein, das ihm aufgrund seiner eigenen Selbsttäuschung als Sein illusorisch ist. Aber der Mensch hat die Macht, diesen Selbstbetrug zu zerstören, der zum einzigen vernünftigen Ziel seines Lebens wird. Mit der Vollendung dieses Ziels verlässt der Mensch – dieser einzige unbestreitbare Fleck selbstexistenter Natur – die Existenz vollständig und geht in ein unbekanntes Nirvana über, in dem nicht bekannt ist, ob es etwas gibt, aber auf jeden Fall nicht, was Menschen nenne hier ewige selbstexistente Natur.

Das historische Leben der philosophischen und religiösen Ideen ist jedoch im allgemeinen nicht der Verlauf der logischen Entwicklung einer von ihnen, sondern ihr ewiger Kampf und ihre Verbindung. Auch die logische Entwicklung dieser oder jener Idee findet als privater Prozess statt. Aber im gemeinsamen Leben der Menschheit sehen wir immer wieder, dass Menschen, anstatt sich am logischen Ende einer Idee niederzulassen, um- oder zur Seite kehren, zu verlassenen Standpunkten zurückkehren oder diese mit anderen verbinden. Eine Reihe von Völkern und Generationen versuchen das Mysterium um den Sinn ihrer Existenz zu lösen, das untrennbar mit der Lösung der Frage verbunden ist, wo die Hauptkraft des Seins ist, denn nur in Anpassung daran wird entschieden, was eine Person ist tun sollte, wie man sich entwickelt, wie man lebt, wohin man gehen soll? Die Menschen können dieses Problem nicht nur auf der Grundlage des Vertrauens in die Arbeit ihrer Vorgänger lösen und die vor ihnen getroffenen Entscheidungen ständig überprüfen, versuchen, neue Wege für diese Entscheidungen zu finden und haben so eine Reihe von Konzepten geschaffen, die ein weites Feld von Wissenschaft über das religiöse und philosophische Leben der Menschheit. Aber bei all diesen Bemühungen hat man längst alle möglichen Standpunkte revidiert, die sich schon immer wieder zu wiederholen beginnen, wenn auch mit mehreren neuen Kombinationen, deren Bedeutungslosigkeit dem philosophierenden Geist leicht einfällt.

In der historischen Entwicklung religiöser und philosophischer Ideen sehen wir ihren gegenseitigen Kampf und ihre gegenseitige Beeinflussung. Dies geschieht auf der Grundlage von zwei Hauptideen: der Idee von Gott dem Schöpfer und dem Versorger, die außerhalb der von Ihm geschaffenen Wahrheit stehen und sie auf Seine Ziele ausrichten, und die Idee einer ewigen selbstexistenten Natur. Der gleiche Kampf und die gegenseitige Beeinflussung findet in den sekundären Unterteilungen der Hauptideen statt. In diesem großartigen Prozess wurde nach und nach klar, dass die Menschen in der Arbeit und im Ringen ihrer Gedanken keine neuen Lösungen mehr finden und das nur Implementierung jene Schlussfolgerungen, zu denen die eine und andere der Hauptideen führt. Und diese Schlussfolgerungen bestehen in einem Fall darin, zu erreichen Königreich Gottes, in einem anderen Fall - in der Umsetzung das universelle Menschenreich, und für die Menschen bleibt es wenig begriffen, aber nicht verborgen, dass sich das vermeintliche Menschenreich tatsächlich als das Reich des Feindes Gottes - des Teufels, der im Kampf der wichtigsten religiösen und philosophischen Ideen eher heimlich handelte, als ob er hinter den Kulissen wäre, so dass seine Realität durch die göttliche Offenbarung offenbart wird, aber sehr schlecht vom Verstand eines Menschen erfasst wird, der die Idee von ​​selbstexistente Natur zum Traum von seinem Weltreich.

Wir müssen uns nun die Arbeit und den Kampf religiöser und philosophischer Ideen genauer ansehen. Am besten wäre dies in Form einer Untersuchung des allgemeinen Geschichtsverlaufs, da sie darin in ihrem Zusammenhang mit dem integralen Leben der Menschen verdeutlicht werden. Und es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass die Existenz der Menschen immer noch nicht in Gedanken ist, aber im Leben... Wie es der Mönch Makarius von Ägypten über die Beziehung der Menschen zu Gott formulierte: Es ist uns wichtig, nicht über Brot zu reden, sondern es zu essen und uns eine Getreidenahrung zu verschaffen. Dieser Gedanke ist nur ein Teil des Lebens; das Leben ist breiter und tiefer als das Denken, und das Denken wird durch das Leben besser verstanden als das Leben durch das Denken. Aber leider in der bevorstehenden Skizze religiöser und philosophischer Ideen

ihre historische Erklärung würde viel Platz beanspruchen. Angesichts der Anforderungen an die Kürze der Darstellung muss man sich (und selbst dann mit großen Abkürzungen) sowohl auf eine eher schematische Gliederung als auch auf eine Analyse nur des reinen Ideenbereichs beschränken.

Der letzte Moment der Weltentwicklung kann entweder nach rein persönlichen Hypothesen oder nach der Offenbarung vorgestellt werden. Wir werden den letzten Weg wählen, da er erstens die Gliederung der von uns in Betracht gezogenen Ideen vervollständigt und zweitens die einzig kompetente Aussage über zukünftige Ereignisse liefert. Wir werden diesen letzten Moment der Geschichte natürlich nach den Daten der christlichen Eschatologie darstellen, da wir die christliche Offenbarung als die einzig wahre anerkennen. Die jüdische Eschatologie ist gegenwärtig durch den Einfluss der Kabbala ziemlich verwirrt, und das Mohammedanische ist nur eine schlechte Nacherzählung des Christen. Was die letzten Momente der irdischen Entwicklung nach den Vorstellungen des Hinduismus und des Okkultismus angeht, so haben sie erstens keinen letzten Moment, sondern es gibt nur die letzten Phasen der sich ewig wiederholenden Evolutionskreise, die dann wieder von den Anfang und zweitens werden die letzten Momente der hinduistischen Evolutionskreise in der hinduistischen Seinsphilosophie dargelegt; in den Lehren des Okkultismus sind jene Daten, die sich auf das Handeln der höheren "göttlichen" Sphären des Seins beziehen, wie die Okkultisten es ausdrückten, noch nicht für allgemeine Informationen zugänglich.

Stehe nicht unter dem Joch anderer mit den Ungläubigen.

Für welche Kommunikation Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit?

Was hat licht mit dunkelheit gemein?

Welcher Harmonie zwischen Christus und Veli Aroma?

Oder was die Mitschuld der Gläubigen mit dem falschen?

Welche Kompatibilität Tempel Gottes mit Götzen?

Für dich Tempel des lebendigen Gottes ...

(2. Kor. 6: 14-16)

Theosophische Ideen über die Welt und den Menschen.

Die Theosophie unterscheidet drei Welten: die physische, die astrale (die Welt der Gefühle) und die mentale (die Welt der höheren Ideen). Die primäre Materie ist Äther, oder in der Sprache des Okkultismus – das Astrale. „Das Atom jeder Materie kann auf die eine oder andere Weise bis ins Unendliche geteilt werden; folglich gehorcht auch die astrale Materie denselben Gesetzen. Wenn wir uns mental eine aufsteigende Skala von Zunahmen der Schwingungen der Astralatome aufgrund ihrer Teilung vorstellen, dann werden wir die Grenze erreichen, wenn die Astralmaterie so sehr vergeistigt ist und ihren materiellen Charakter so weit verliert, dass sie bereits eine Welt von spirituelle Prinzipien und reine Ideen ... Dies wird ein spiritueller Plan sein. Wenn wir abstrakte Prinzipien noch weiter integrieren, wird unser Denken das Prinzip des reinen Geistes erreichen “(3, 74), das, wenn wir dieser Theorie folgen, die Eigenschaften und die Würde des Göttlichen vermitteln müssen.

Daraus lassen sich zwei Schlussfolgerungen ziehen:

1. alle drei, die dem Studium des Menschen, der Welt oder der Naturebene (physisch, astral und spirituell) zugänglich sind, bestehen im Wesentlichen aus ein und derselben Primärmaterie, die in verschiedenen und unzähligen Dichte- und Dynamikgraden kombiniert ist;

2.Unsere Konzepte - "Materie", "Energie", "Geist" - sind die untere, mittlere und obere Ebene derselben Substanz (3, 75).

Im Verständnis der Theosophen und Anthroposophen ist der "reine Geist" das Astrale in seinem verfeinerten, verdünnten Zustand; die grobstoffliche Welt ist in ihrem verdichteten, "gekühlten" Zustand dieselbe Astralwelt. Folglich gibt es keinen Geist als besondere Substanz, keine geistige Welt und keinen Gott als reinsten Geist. Konzepte, Ideen, Bewusstsein sind auch in ihrem verfeinerten Zustand astral. "Spirituelle Energie (Instinkt, Gedanke, Bewusstsein) ist astral, aber die subtilste und noch mehr spirituelle (dynamische) Materie - Energie, die natürlich aufgrund des Gesetzes der zunehmenden Stärke und Dynamik durch die Erhöhung der Anzahl der Schwingungen eine größere Stärke hat " (3, 75). Daher besteht der Unterschied zwischen "spiritueller" und "physischer" Materie nur im Grad der Stärke und Dynamik beider, in der Anzahl der Schwingungen, und nicht im Wesen der Natur der spirituellen und physischen Welt. Und das ist der gröbste Materialismus, viel schlimmer als der, den wir in den letzten Jahrzehnten unseres eigenen historischen Volkslebens erlebt haben. Wenn für Materialisten das Denken, das Bewusstsein und im Allgemeinen alle spirituellen Aktivitäten eine Funktion des Gehirns und des Nervensystems sind, dann ist es für Theosophen die Materie selbst in ihrem feinsten Zustand.

Bei solchen Vorstellungen über die Welt und den Menschen stellt sich heraus, dass sie sich umso mehr ins Unendliche zerstreuen, je mehr spirituelles Bewusstsein, Persönlichkeit, da die Eigenschaft des Astralen seine "Flüchtigkeit" ist. In diesem Zusammenhang bemerkt Pater Sergiy Bulgakov: „Das Fehlen einer Unterscheidung zwischen Geist und Nicht-Geist erlaubt es uns, das Geistige für das Lebendige, Beseelte, Geistige zu verwenden, und dadurch ist es leicht, den Übergang vom Geist zum Körper zu vollziehen“ ( 4, 38). Das Ergebnis eines solchen Welt- und Menschenverständnisses ist die universelle Evolution oder die Übertragung der Evolutionstheorie auf die geistige Welt. Dies ist das Wesen der „Wissenschaftlichkeit“, auf deren Grundlage der Theosoph „jedem eine Theorie der Werke Gottes gibt“.

Evolution und Involution, Zeit.

Die Theosophie lehrt über den zyklischen Fluss von Zeit, Evolution und Involution, Aufstieg und Abstieg, in dem "alles in alles übergeht". In diesen Vorstellungen von zyklischer Zeit und ultimativem, universellem Transformismus kann man den Versuch sehen, einen Menschen zu jenen Vorstellungen der Antike zurückzuführen, die vom orthodoxen Christentum überwunden wurden.

Für einen alten (alten) Menschen ist die Zeitperspektive immer geschlossen, begrenzt, und das höchste Symbol der Zeit ist für ihn ein Teufelskreis. Der antike Mensch erlebte die Zeit als eine Art unterer Bereich des Daseins, in dem sich ewige und unverrückbare Wirklichkeiten erst öffnen. Es gab keine Befreiung aus den Fesseln der Zeit in die Freiheit der Ewigkeit: „Was ist, kann nicht bleiben“ – was geboren wird, stirbt dann. So setzt die Unsterblichkeit für die Zeitvorstellung des antiken Menschen „ungeborene Vergangenheit“ voraus, und die ganze Bedeutung des empirischen Prozesses wird in einem symbolischen Abstieg von der Ewigkeit in die Zeit dargestellt. Das Ergebnis solcher Ideen ist folgendes: Das Schicksal eines Menschen entscheidet sich in der Entwicklung und nicht in der Leistung (5, 157).

Viele leben noch immer mit einem solchen vorchristlichen Weltbild und sogar Selbstbewusstsein. Und gerade damit hängt der durch seine Folgen sehr wichtige Hauptfehler des Denkens im Dunkel des Unglaubens zusammen: Es scheint unglaublich, dass das Schicksal eines Menschen endlich "in diesem Leben" entschieden werden kann, dass er es kann sich selbst und beeinflusst für immer sein ewiges Sein in seinem Aufenthalt auf der sündigen Erde. Schließlich sind all unsere irdischen Taten und „Taten“ im Vergleich zur Ewigkeit so unbedeutend! Sind sie nicht nur irgendwie unendlich klein im Vergleich zur Unendlichkeit des ewigen Schicksals?.. Von hier aus entsteht oft der Gedanke an andere menschliche Existenzen.

Die Bedeutung der Ereignisse unseres Lebens wird jedoch nicht so sehr durch das Äußere bestimmt, sondern durch den innersten Sinn, bestimmt durch Willen und Vernunft. In unserem inneren, schöpferischen Wesen sind wir nicht an das Geschaffene gebunden.

Wenn in der Antike die Vorstellungen vom zyklischen Ablauf der Zeit eine Ahnung der Auferstehung vermuten lassen (5, 160), dann können sie nach der Auferstehung des Erlösers nur noch als bewusste Opposition zur Wahrheit betrachtet werden.

Nachdem das Christentum diese alten Wahnvorstellungen überwunden hat, offenbart es echte Freiheit in der Ausbeutung des Lebens. Die heilsame Erscheinung Jesu Christi ist ein Ereignis von weltweiter Bedeutung und außergewöhnlicher Bedeutung, ein einzigartiges Ereignis. Für die Theosophie ist dieses Ereignis jedoch nur eines der Glieder in der Inkarnationskette der „Lehrer“.

Reinkarnation.

Eine Welt, in der eine universelle Evolution stattfindet, die sich in zyklischer Zeit entwickelt, und Reinkarnationen sind logisch verwandte Formen des heidnischen, gegen Gott kämpfenden Bewusstseins. Schon vor der Theosophie blieb der Gedanke der Philosophen Indiens und Griechenlands bei der Idee der Reinkarnation stehen. Sie zeichneten sich durch ein Verständnis von Reinkarnation in erster Linie als Befreiung aus: Es galt, die Reinkarnation zu vermeiden, aus ihrem tödlichen Kreislauf, aus der endlosen Reihe wiederholter Todesfälle herauszukommen ... Die antike Form der Reinkarnationslehre ist also das Verstehen des Geburtszyklus als ein böses Schicksal, von dem die Seele in voller Verschmelzung mit dem Göttlichen auf Erlösung wartet.

In der Theosophie bedeutet Reinkarnation jedoch Evolution. Hier wird die Lehre von der Seelenwanderung als die gute Nachricht von einer Art Unsterblichkeit, von der größeren Fülle des Lebens präsentiert. Und das schmeichelt dem modernen Menschen, denn das moderne nichtreligiöse Bewusstsein wertet das irdische Leben eindeutig als das einzige Wesen, das an den Fortschritt glaubt. Und um den Fortschrittsglauben zu untermauern, ist es notwendig, jedem Menschen die Möglichkeit zu geben, an der Fülle des Fortschritts teilzuhaben - ihn über die Idee der Reinkarnation zu informieren, die für solche Darstellungen sehr geeignet ist.

Der heilige Basilius der Große sagte über diejenigen, die über die Reinkarnation lehren: „... flieht vor dem Wahn der Philosophen, die sich nicht schämen, ihre Seelen und die Seelen eines Hundes als die einzig Gezeugten unter sich zu betrachten und von sich selbst zu sagen, dass sie waren einmal Bäume und Fische. Und obwohl ich nicht sagen werde, ob es einmal Fische waren, bin ich aber mit all meiner Mühe bereit zu behaupten, dass sie, als sie dies schrieben, sinnloser waren als Fische “(18, 121).

Und noch eine Aussage von Theosophen: "Was wir gewöhnlich das Leben eines Menschen nennen, gibt es nur einen Tag in dieser Schule, an dem er bestimmte Lektionen lernt" (6, 49). Es stellt sich heraus, dass Menschen, die ein verdorbenes Leben führen, sich ruhig trösten können, dass ihnen ein neues Leben geschenkt wird, eine Art Überprüfung, und dann werden sie korrigieren ... Egal wie verwöhnt sie sind, am Ende ist das Absolute in sie werden ihr Ziel erreichen.

Wir sehen, dass die Theosophie durch die Idee der Reinkarnation in einem Menschen keine moralische Energie, keine Verantwortung für seine unsterbliche Seele, sondern im Gegenteil moralische Ohnmacht, Apathie erweckt.

Anthropologie.

Die Hauptfrage jeder Reinkarnationstheorie ist, wer wiedergeboren wird. Wie beantwortet die Theosophie diese Frage? Die Antwort gibt ihre Menschenlehre. Hier sind seine Hauptmerkmale.

1. Der Mensch ist ein vergängliches Wesen.

2. Der Mensch ist ein "faltbares" Wesen, bestehend aus den Elementen der planetarischen Evolutionen, des physischen, astralen und ätherischen Körpers, des Egos, das ein unpersönlicher Geist ist.

3. Der Mensch ist ein Instrument in den Händen der höchsten kosmischen Hierarchien, die ihn zu einem für ihn unverständlichen Ziel führen und zu einem Zustand führen werden, in dem schon nichts Menschliches ist.

4. Der Mensch ist ein Produkt der kosmischen Evolution, und es gibt keine unauflösliche Ganzheit in ihm: er ist nur ein Übergang vom Untermenschen zum Übermenschen.

Nach Steiner erbt der Mensch nicht die Ewigkeit, nur unser Weltäon (eine gewisse Zeit der kosmischen Evolution) steht im Zeichen des Menschen. Ein Mensch kann sich von einer halben Schlange und einem halben Fisch zu einem Übermenschen entwickeln.

Das Christentum lehrt auf ganz andere Weise über einen Menschen. Ein Mensch kann die Gnade finden, die ihn zur ursprünglichen Reinheit Adams erhebt; kann durch die Gabe Christi die Vergöttlichung erlangen; aber er kann nicht aufhören, ein Mensch zu sein, er kann nicht in eine andere, engelhafte Reihe übergehen. Der Mensch stammt nicht aus den niederen Sphären des kosmischen Lebens, sondern wurde von Gott geschaffen, er ist eine Person, hat das Bild und Gleichnis Gottes und ist für das ewige Leben bestimmt.

Eine integrale Person, unabhängig von der Macht kosmischer Kräfte, kosmischer Verbindungen und Auflösungen, wurde von Christus und in Christus, dem Haupt der Kirche, neu geschaffen. Und genau eine solche Vorstellung von Jesus Christus als dem Gottmenschen versucht die Theosophie zu zerstören.

Der Mensch besteht nach theosophischem Verständnis aus vier, sieben, zehn Elementen, häufiger - aus vier: physischem, ätherischem, astralem Leib und Ich. All diese Elemente sind nicht miteinander verbunden, sie gehören zu verschiedenen Weltebenen, die unterschiedliche Evolutionsphasen haben. Somit ist eine Person ein komplexes System, eine bedingte und zufällige Kombination verschiedener Leben. Ein Beispiel für solche Darstellungen ist das folgende Schema (7, 46).

1. Materielle Person:

physischer Körper (Bioenergie);

Astralkörper (als Leiter von Wünschen und Leidenschaften);

der Ätherleib (als Träger der Lebenskraft).

2.Eine vernünftige Person:

leidenschaftliche (tierische) Seele;

menschliche Seele.

3.Spiritueller Mensch (Ego):

Geist Seele;

reiner Geist.

Beim Tod eines Menschen verbleiben seine niederen Elemente in der Erdatmosphäre und zersetzen sich nacheinander. Die höheren Elemente steigen in das Reich der "subtilen materiellen Geister" auf, wo sie einige Zeit in Glückseligkeit verweilen und dann auf einem Planeten inkarnieren. Die Evolution dieser feinstofflichen Geister findet in einer Reihe von planetarischen Übergängen statt. Die Struktur der Elemente im Menschen entspricht ihren planetarischen Zuständen, von denen jeder sein eigenes, unabhängiges Leben führt. Bei Reinkarnationen gibt es eine "Umsiedlung" spirituelle Person in neue Inkarnationen, scheint er für die hierarchische Struktur mehrerer Leben verantwortlich zu sein.

Das Christentum lehrt, dass eine solche Vorstellung von einer Person die eigentliche Person zerstört und ihre Würde und Einzigartigkeit aufhebt: Sie beraubt eine Person der Hauptsache - der Persönlichkeit. Das körperliche, geistige und geistige Leben eines Menschen ist ein Leben, nicht drei nebeneinander liegende Leben. Die Unterschiede zwischen geistigem und körperlichem Leben umfassen nicht seine Persönlichkeit. Für die christliche Askese hebt die intrinsische Komplexität des Menschen keineswegs die persönliche Einheit auf. In der orthodoxen Lehre über die Auferstehung Christi und über die Auferstehung der Menschen am Jüngstes Gericht offenbart die metaphysische Bedeutung und Stabilität der menschlichen Persönlichkeit. Zugleich ist der Körper ein integraler Bestandteil davon, ontologisch nicht entfernbar aus der menschlichen Natur.

Im theosophischen Denken verschwindet der Unterschied zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, das Verständnis des Menschen als Person wird zerstört.

Der Tod wird im Christentum als Strafe empfunden: Gott erschafft zum Sein, "in einem Igel zu sein". Der Tod löst die Integrität des Menschen auf. „Der Tod ist ein Sündenbock, aber gleichzeitig auch ein Heilmittel. Durch den Tod schmilzt Gott sozusagen das Gefäß unseres Körpers, und der listige Überschuss dessen, was natürlich war und aus der Sünde gewachsen ist, fällt ab “(5, 155). In der Universellen Auferstehung wird keine Rückkehr stattfinden, sondern Erfüllung: eine neue Existenzweise wird entstehen, da ein Mensch für die Ewigkeit in einem unvergänglichen Körper auferstanden ist und die Zeit abgeschafft wird.

Der heilige Johannes Chrysostomus lehrt: „Wir wollen nicht das Fleisch ablegen, sondern die Korruption; nicht Körper, sondern Tod; ein anderer Körper und ein anderer Tod; ein anderer Körper und eine andere Korruption ... Der Körper ist zwar korrumpierbar - aber es ist keine Korruption. Der Körper ist sterblich – aber nicht der Tod. Und der Körper war das Werk Gottes, und Verderbnis und Tod wurden durch die Sünde eingeführt. Und deshalb möchte ich mich selbst ausziehen, das ist fremd, nicht meins. Und das Fremde ist kein Körper, sondern Verfall “(5, 141). Und Minucius Felix schrieb: "Wir erwarten den Frühling für unseren Körper." Die antike Welt konnte diese gute Nachricht des Christentums nicht enthalten. Die Weltanschauung des Körpers als Gefängnis der Seele war für die Antike selbstverständlich.

Porfiry, ein griechischer Philosoph, der über das Leben und die Lehren des platonischen Philosophen Plotinus, seines Lehrers, schrieb, bezeugt, dass er, Plotin, sich schämte, im Körper zu sein. Und der antike römische Philosoph Celsus nennt Christen "Liebhaber des Fleisches". Also trotz geografische Unterschiede(Griechenland, Indien) über die Unterschiede in den Methoden und Motiven heidnischer Religionen und Philosophien sind die praktischen Schlussfolgerungen für das vorchristliche Bewusstsein die gleichen: Flucht aus dieser Welt, Exodus aus dem Körper. Für sie ist die Angst vor der metaphysischen Unreinheit viel stärker als die Angst vor der Sünde: Das Böse kommt aus dem Geschaffenen, dem Fleisch und nicht aus der Perversion des Willens. Dieses (vorchristliche) Bewusstsein erkennt die Möglichkeit eines vollen und echten Geisteslebens außerhalb des Körpers. Und das Bedürfnis, wieder einen Körper zu haben, ist nur eine Manifestation des Karmagesetzes.

Karma ist eine Handlung, bei der jede Ursache ihre eigene Wirkung erzeugt. Nichts kann eine Reihe von geschaffenen Ursachen und deren Folgen verhindern. Es gibt keinen Raum für Vergebung oder Erlösung. G. Olcott schrieb über das Gesetz des Karmas wie folgt: „Wir unterliegen nur dem Schicksal, das wir durch unsere früheren Handlungen (in unseren früheren Reinkarnationen) verdienen. Können wir uns unter solchen Bedingungen über jemand anderen als uns selbst beschweren? .. “(7, 62). Das Gesetz des Karma behauptet, dass das Schicksal der menschlichen Seele im neuen und nächsten irdischen Leben, bestimmt durch ihre Taten im vorherigen Leben, eine wohlverdiente Vergeltung ist.

Die Folgen des Karmagesetzes sind die Zerstörung der Persönlichkeit (Depersonalisation), Fatalismus, Pessimismus. Depersonalisation, charakteristisch für die Lehren der Upanishaden (alte indische Schriften), ist die Auflösung der menschlichen Seele in einen Komplex von guten oder bösen Taten. Fatalismus ist die Unmöglichkeit der Sühne für einmal begangene Schuld. Die Arbeit des Menschen ist eine Kraft, die unabhängig von ihm weiterlebt, eine Kraft, über die er keine Kontrolle mehr hat und die sein Schicksal bestimmt. Pessimismus ist das Ergebnis des Verständnisses, dass böse Taten einen Menschen in seinem zukünftigen Leben dazu bringen, böse zu sein und neues Böses zu tun.

Das Christentum hat die Menschheit von dieser Hoffnungslosigkeit der Sünde befreit. Die Reue des Diebes am Kreuz und die Worte des Erretters „... nun wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23, 43), stärker als alle spekulativen Theorien, bezeugen, dass Sünden durch aufrichtige Reue vergeben werden. Gnade heilt einen Menschen – aber nur durch sein freies Streben nach guter Veränderung. Sünde und Böses kommen nicht aus äußerer Schmutzigkeit, nicht aus natürlicher Befleckung, sondern aus bösartiger Begierde und einer Neigung zur Unangemessenheit.

Aber die Theosophie kennt eine solche Freiheit des Menschen nicht. Ihr zufolge „führt nicht Gott, nicht Christus, sondern die kosmische Hierarchie oder „Eingeweihte““ (Steiner). Theosophie ist also im Wesentlichen eine explizite Dämonologie (im alten Sinne), eine einfache Rückkehr zum vorchristlichen Bewusstsein.

So bringt die Theosophie einen Menschen in Abhängigkeit sowohl von den niederen Naturkräften als auch von der Engelshierarchie und bringt ihn zu polydämonischen Ideen zurück.

Christus hat den Menschen von der Macht der Sünde befreit, ihn vom heidnischen Götzendienst befreit und ihm ein neues Gesetz der Liebe zu Gott und den Menschen gegeben. Im Christentum steht der Mensch über allem Geschaffenen, seinem Schöpfer gegenüber. Und plötzlich, im 20. Jahrhundert, beginnt die Rückkehr des Menschen zum kosmischen Polydämonismus von neuem! Wofür?

Der Begriffsbereich der Theosophie ist eine Art vage Terminologie, die eine religiös-philosophische Synthese widerspiegeln soll. Mit dieser Mehrdeutigkeit der Begriffe kann jeder finden, was ihn am meisten interessiert, und sich in gewisser Weise der Theosophie anschließen. Theosophische Literatur selbst ist eine vielseitige Sammlung, die von allem etwas enthält: aus Wissenschaft, Philosophie, Religion, Kunst, Pädagogik, Psychologie usw.

Folglich ist der "wissenschaftliche Charakter" der Theosophie nur das, was sie anzieht, und vor allem Menschen, die mit der Wissenschaft selbst wenig vertraut sind. Die Theosophie kümmert sich nicht einmal darum, ernsthafte wissenschaftliche Thesen auszuarbeiten, denn dies ist für sie keineswegs die Hauptsache, kein Ziel, sondern nur ein Mittel, um Aufmerksamkeit zu erregen.

Es ist klar, dass Theosophie keineswegs eine Wissenschaft ist, sondern eine Anpassung an die "wissenschaftliche" Weltanschauung unserer Zeit. Eines der charakteristischen Merkmale dieser Anpassung ist der Wunsch, die Weltanschauung zu zerstören, die das Christentum der Menschheit gegeben hat. Genau dies ist das Ziel der destruktiven Aktion der "theosophischen Wissenschaft", die versucht, einen Menschen zu einem vorchristlichen Bewusstsein zurückzuführen. Die Theosophie versucht, in der Weltanschauung des modernen Menschen die tiefsten Konzepte zu zerstören, die die Wahrheit bezeugen! Diese Tendenzen der Theosophie werden noch deutlicher, wenn wir ihre religiöse Lehre betrachten.

Um mich zu betrinken, brauche ich keinen Wein -
Ich bin betrunken mit Sekt betrunken.
Meine Liebe, ich bin nur mit dir betrunken.
Die ganze Welt war verschwommen, der Nebel versteckte sich,
Ich selbst bin verschwunden und du bist der einzige
Es ist für meine nach innen gerichteten Augen sichtbar.
Also, nippen Sie an einer Tasse voller Sonne,
Ich vergesse mich selbst, ich finde dich.
Wenn ich zur Besinnung komme, sehe ich die Züge wieder
Irdische Welt - du verschwindest.

Das Haupt- und Endziel der Sufis ist es, das göttliche Bild zu erlangen, sich mit ihm zu vereinen, die Ewigkeit zu erreichen, mit dem Absoluten zu verschmelzen. Um dies zu erreichen, müssen die Stufen der Vollkommenheit überwunden werden: Gesetz, Moral, Wissen und Wahrheit.
Scharia (Gesetz) bedeutet, den Regeln der Sunna des Propheten Mohammed zu folgen.
Tariqat (Moral) - d.h. "Pfad" der moralischen Verbesserung. Es beinhaltet das Studium und die Assimilation moralischer muslimischer Werte.
Marifat (Wissen) - das heißt der Sieg über die fleischlichen Begierden und das Erreichen göttlichen Wissens. In diesem Stadium versteht eine Person das Wesen der Gottheit vollständig und erreicht spirituelle und moralische Perfektion. Eine Person, die dies erreicht hat, wird Arif genannt - ein Weiser.
Hakikat (Wahrheit) ist die Stufe der Verschmelzung mit der Wahrheit, die letzte Stufe der Vollkommenheit. Ein in eine Gottheit verliebter Sufi, der sich selbst aufgibt, vereint sich mit dem Herrn. In den Lehren von Tasawwuf ist die Wahrheit die innere Essenz des Glaubens und die Scharia ist seine äußere Manifestation. Menschen, die die Eigenschaften des Menschen abgelehnt und die Eigenschaften einer Gottheit akzeptiert haben, haben wahren Grund. Für sie ist die Scharia ein Wort, eine Abhandlung ein Weg, Ma'rifat ist Liebe und Haqikat ist ein Staat. Dieser Zustand ist im Wesentlichen gleichbedeutend mit dem Tod. Einer der Hadithe sagt: "Stirb vor dem Tod."
Leidenschaften sind nach der Sufi-Idee Ziele, die einen Menschen an die irdische Welt binden. Einer der Hadithe sagt: "Jetzt bewegen wir uns von einem kleinen Kampf zu einem großen." Dieser große Kampf ist ein Kampf mit Leidenschaften. Deshalb darf man nicht Sklave der Leidenschaften sein, sondern sie beherrschen. Um die Leidenschaften zu besiegen, ist es notwendig, ihnen einen heiligen Krieg "Dschihad" zu erklären. Eine der Möglichkeiten, Leidenschaften zu überwinden, besteht insbesondere darin, 40 Tage lang zu fasten, weniger zu schlafen, sich der Stimme zu enthalten und Zeit mit langen Gebeten zu verbringen. Dies wird im Sufismus Hilwat genannt - Einsiedelei. Für ihn ist es notwendig, nach dem Verzicht auf alles Weltliche und Materielle, mit Gedanken an die ursprüngliche Liebe zur Gottheit, alle Strapazen und Leiden mutig zu ertragen. Dieses Merkmal des Sufismus hat etwas mit der indischen Philosophie, insbesondere mit der Yoga-Philosophie, gemeinsam. Und im Problem der Vernunft ist neben dem indischen auch der Einfluss neuplatonischer Ideen zu spüren.

Kontrollfragen:

1. Wann und warum dringt die Religion des Islam in Zentralasien ein?

1. Was sind die wichtigsten religiösen und philosophischen Lehren, die in Zentralasien vor der Ankunft des Islam existierten? Was war die Essenz ihrer Lehren?

1. Welche Faktoren beeinflussten die Entstehung der theoretischen Reflexion und insbesondere des philosophischen Denkens in der arabisch-islamischen Welt?

1. Was haben die Vertreter des östlichen und westlichen Peripatetismus gemeinsam?
2. Was ist die Essenz des religiösen und philosophischen Konzepts des Sufismus?

1. Mythologie - die Wiege der Philosophie

Wenn es so unterschiedliche Erklärungen der Welt gibt, die wir im vorigen Kapitel betrachtet haben, wie ist dann Philosophie möglich - die Wissenschaft der gesamten Welt, des Wissens und des Menschen, wenn für jemanden die Welt eine Sache ist und für jemanden vollständig? unterschiedlich? Manche halten es für die wirklich existierende Summe aller materiellen Dinge, andere – nur einen unwirklichen Schatten göttlichen Entwurfs, und wieder andere – nicht das eine oder das andere. Wenn zum Beispiel einige Wissenschaftler ein Thema studieren wollten und einer von ihnen es Wasser nannte, der andere - Feuer und der dritte - zum Beispiel ein Stein, könnten sie es überhaupt studieren? Es ist schwer, sich Philosophie als Wissenschaft von der Welt vorzustellen – streng und unparteiisch. Aber seit fünftausend Jahren philosophieren die Menschen, und alles, was sie dachten und sprachen, nennt man Philosophiegeschichte. Und wenn die Philosophie als Wissenschaft an sich zweifelhaft ist, dann ist die Geschichte der Philosophie eine vollendete Tatsache. Daher ist Philosophie im Allgemeinen vor und höchstwahrscheinlich als Geschichte der Philosophie möglich. Sehen wir uns an, was die Leute vor langer Zeit und vor kurzem über das Universum dachten, welche Fragen sie zu beantworten versuchten und welche Probleme sie zu lösen versuchten. Darüber hinaus waren diese Fragen und Probleme wahrscheinlich dieselben, da ein Mensch immer - wo immer er war und wann immer er lebte - von derselben Welt umgeben war. Ein alter Ägypter und ein mittelalterlicher Europäer und ein Bewohner der Neuen Welt, und wir heben unsere Köpfe zum Himmel und sehen dieselbe Sonne. Und vor vielen Jahrtausenden hing wie heute im nördlichen Teil des Nachthimmels der Eimer des Großen Wagens regungslos, still und majestätisch. Und früher wie heute wich der Sommer dem Herbst und die Geburt dem Tod, die Natur verblasste und blühte ewig, und Generationen gingen auf der Erde vorbei. Und immer und überall jubelten und trauerten, liebten und hassten die Menschen, strebten nach Glück und verzweifelten, und ständig kämpfte das Gute gegen das Böse. Wenn wir also über die Welt um uns herum nachdenken, werden unsere Gedanken denselben Pfaden folgen wie die Gedanken unserer entfernten Vorgänger. Philosophieren bedeutet für uns, über das Universum, seine Gesetze, Bedeutungen und Geheimnisse zusammen mit den alten Weisen und Philosophen, die einst lebten, und modernen Wissenschaftlern nachzudenken.

Um das Studium der Geschichte zu erleichtern, erstellen die Menschen ihre Periodisierung, dh sie teilen die gesamte Geschichte der Menschheit in große Perioden oder Stadien ein. Es gibt verschiedene Möglichkeiten der historischen Periodisierung, da die Geschichte auf unterschiedliche Weise (nach unterschiedlichen Kriterien) in Perioden unterteilt werden kann. Die gebräuchlichste und einfachere ist die Periodisierung, nach der (siehe weiter unten mit den Worten "... es gibt fünf große historische Epochen ..."

Das wellenförmige Symbol (”) im Diagramm zeigt, dass ein moderner Mensch ungefähr vor und nicht genau vor 40.000 Jahren aufgetaucht ist. Es ist unmöglich, den genauen Zeitpunkt des Erscheinens des Menschen festzustellen, da er nicht plötzlich auftauchte, sondern sich langsam und allmählich von einem Tier (Affe) in einen Menschen verwandelte (es gibt andere Meinungen über die Entstehung des Menschen, aber moderne Wissenschaft betrachtet die überzeugendste Theorie von Charles Darwin, nach der der Mensch vom Affen abstammt, oder besser gesagt, sowohl die heutigen Affen als auch der Mensch stammen von gemeinsamen Säugetiervorfahren ab, die vor etwa 15 Millionen Jahren lebten).

Es werden fünf große historische Epochen unterschieden: die Antike, das Mittelalter, die Renaissance, das Neue Zeitalter und das 20. Jahrhundert. In jedem von ihnen versuchte eine Person, die Welt um sich herum und sich selbst zu kennen und zu erklären.

Wir haben bereits gesagt, dass ein Mensch, der auf der Erde lebt, aufgrund seiner Existenz nur die Welt um sich herum erkennen kann, nicht darüber philosophieren. Daher erschienen die Elemente der Philosophie wahrscheinlich zusammen mit dem Erscheinen des Menschen. Ein Mann des modernen Typs oder Homo sapiens (Homo Sapiens) erschien vor etwa 40.000 Jahren. Die ersten Zivilisationen entstanden vor etwa 5000 Jahren. Dies bedeutet, dass der größte Teil der Menschheitsgeschichte auf primitive Zeiten zurückgeht. Wir wissen, dass Höhlenbewohner die Gaben der Natur jagten und sammelten, Feuer hielten und um das Leben kämpften. Sie schrieben keine Bücher, reisten nicht um die Welt und machten keine wissenschaftlichen und technischen Entdeckungen. Wissenschaft und Kunst erschienen im vollen Sinne erst im Zeitalter der Zivilisation. Aber wenn er die Welt um sich herum sah, konnte der älteste Mensch nicht anders, als darüber nachzudenken, wenn er ein vernünftiges Wesen war, konnte nicht anders, als zu versuchen, es sich zumindest in den allgemeinsten Begriffen zu erklären.

Der primitive Mensch erklärte sich seine Umgebung mit Hilfe von Mythen, deren Gesamtheit - die Mythologie - die "Wurzel" war, aus der sie später erwuchsen verschiedene Formen dchowna Kultur: Wissenschaft, Religion, Kunst und Philosophie. (Die Mythologie verschwand in der Urzeit der Menschheitsgeschichte nicht, sondern existierte zusammen mit anderen - religiösen und philosophischen Ideen). Der Mensch sah die Bewegung von Leuchten am Himmel, den Wechsel von Tag und Nacht, Überschwemmungen von Flüssen, die ewige Erneuerung der Natur. Er musste sich das alles selbst erklären, um zu verstehen, was um ihn herum geschah. Aber er hatte nicht die Erfahrung früherer Generationen, da er der Erste war, der die Erde betrat, er hatte keine Bücher und Lehrbücher, in denen er Antworten auf seine Fragen finden konnte, er hatte keine wissenschaftlichen Instrumente und technischen Geräte mit der mit deren Hilfe er die Außenwelt erforschen und richtig verstehen konnte.

Wir versetzen uns gedanklich in die Lage der Naturvölker: Wir wissen nichts, aber wir wollen es wissen, und dazu haben wir keine Mittel außer unseren eigenen Augen, Händen und Füßen. Wir stehen zum Beispiel mitten auf der Balkanhalbinsel, gehen in eine Richtung und sehen, dass die Erde endet und sich ein endloser Meeresraum vor uns bis zum Horizont erstreckt, wo der Himmel auf das Wasser trifft; Wir gehen in die entgegengesetzte Richtung und finden das gleiche Bild. Wir sehen auch, dass die Sonne im Osten aus dem Ozean schwebt, langsam über den Himmel wandert, alles erhellt und im Westen im Wasser verschwindet, alles in die Dunkelheit taucht, und statt dessen ist der Nachthimmel verstreut mit unzähligen anderen Koryphäen. Was sagen wir zu all dem? Es ist wahrscheinlich, dass die Erde eine flache Scheibe ist, die auf der Oberfläche eines endlosen Ozeans ruht, die von einer riesigen rotierenden Kugel aus Himmelskörpern umgeben ist und sich immer in eine Richtung bewegt – mal in den dunklen Tiefen des Ozeans, mal in heller Raum darüber. Stellen wir uns uns nun als primitive Jäger vor, die ihr ganzes Leben damit verbringen, wilde Tiere zu jagen, sie zu töten und ihre Kadaver zu schlachten. Wir sehen am Nachthimmel mal eine dünne Mondsichel, mal die Hälfte davon, mal einen Vollmond, mal ist der Himmel generell mondlos, und tagsüber bewegt sich die Sonne in der gleichen Richtung wie der Mond nachts entlang des Himmelsbogens . Wahrscheinlich werden wir sagen, dass die Sonne den Mond jagt und Fleischstücke davon abschneidet, aber irgendwann gelingt es dem Mond, den Händen der Sonne zu entkommen, sich zu verstecken, und dann wird er wieder mit Fleisch bewachsen; die sonne bemerkt dies und beginnt sie wieder zu jagen. Bei den alten Ägyptern, deren Leben eng mit dem Nil verbunden war, ist die Sonne der Gott Amon-Ra, der in einem goldenen Boot auf dem himmlischen Fluss schwimmt. In der Antike war ein Streitwagen das beliebteste Fortbewegungsmittel, und in der griechischen Mythologie ist die Sonne der Gott Helios, der in einem von feurigen Pferden gezogenen goldenen Wagen über den Himmel rast. Und wie kann man die menschliche Freude, das Lachen, das Lächeln, das Glück nicht mit der im Frühling blühenden Natur, der sanften Sonne, dem blauen Himmel und dem Vogelgezwitscher vergleichen, und umgekehrt - Traurigkeit, Traurigkeit, Sehnsucht und Tränen - mit der verdorrenden Natur, mit leeren Feldern, fallenden Blättern , grauer Himmel und nieselnder Herbstregen? Die alten Griechen glaubten, dass einst der Herrscher der Unterwelt Hades die schöne Tochter der Persephone von der Fruchtbarkeitsgöttin Demeter entführte, und der oberste Gott Zeus, damit niemand beleidigt wurde, verfügte, dass Persephone einen Teil des Jahres mit ihr verbringen sollte Ehemann Hades unter der Erde, und der andere Teil - mit Mutter Demeter auf der Erde. Als Persephone in den Hades geht, ist Demeter traurig und die Natur verdorrt, als die Tochter zurückkehrt, freut sie sich und alles drumherum blüht.

Wie wir sehen, hatte der primitive Mensch keine andere Wahl, als die Welt um ihn herum durch sich selbst zu erklären, durch seine Berufe, Lebensweise und Gefühle, sich einzureden, dass alles um ihn herum gleich ist wie er. Der Mensch dehnte seine Züge nach der Außenwelt aus, stattete sie mit seinen Eigenschaften und Qualitäten aus. Alles drumherum ist nach seinen Vorstellungen so, wie er lebt, er fühlt und tut dasselbe. Auf der Ebene des mythologischen Bewusstseins trennt sich der Mensch nicht nur nicht von der Welt und stellt sich ihr nicht entgegen, er identifiziert sich im Gegenteil mit der Welt und die Welt mit sich selbst. Er ist der Welt gleich, und die Welt ist ihm gleich. Der Mensch und die Welt sind ein und dasselbe, was bedeutet, dass es in der Mythologie keine Trennung in Objekt und Subjekt gibt, sie sind einander gleich, zu einem verschmolzen. Aber wo kein Objekt und kein Subjekt ist, gibt es keine Erkenntnis. Wenn ein Mensch eins mit der Welt ist, dann ist es notwendig, ihn zu erkennen, wenn er und die Welt eins sind, dann weiß der Mensch bereits alles über die Welt. Aber ist er sich dieses Wissens bewusst? Begreift nicht. Es stellt sich ein Paradox heraus: Ein Mensch weiß alles über die Welt, weiß aber nichts darüber. Diese Unkenntnis des Wissens ist das Hauptmerkmal des mythologischen Staates.

Es wäre falsch zu glauben, mythologisches Bewusstsein sei ein Phänomen einer vergangenen Zeit. Im heutigen Leben können wir es gut beobachten. Ein Kind von der Geburt bis zum Alter von etwa drei Jahren befindet sich vollständig im mythologischen Raum. Schauen Sie ihn sich genauer an: Er unterscheidet sich nicht von der Welt, und alles um ihn herum ist wie er selbst. Wenn das Baby zum Beispiel auf den Tisch schlägt, klopft es darauf und bestraft den Gegenstand, der ihn verletzt hat, lassen Sie den Tisch auch schmerzen, damit er den Kleinen nie wieder beleidigt. Schauen Sie sich die Kinderzeichnungen an: Unbelebte Gegenstände - Schränke, Teller, Staubsauger - werden mit Augen, Ohren und Lächeln dargestellt. Alles um das Kind herum lebt und fühlt, alles ist belebt, so wie für einen primitiven Menschen die Welt um ihn herum belebt ist. Diese Übertragung seiner Eigenschaften durch einen Menschen auf alles um ihn herum wird Anthropomorphismus genannt (von griechisch anthropos - Mensch und morphos - Erscheinung, Form), dh der Außenwelt menschliche Züge geben. Es scheint uns, dass das Kind naiv ist und nichts versteht, aber es ist möglich, dass es in Einheit mit der Welt alles über sie weiß, nur auf seiner besonderen primitiven, mythologischen Ebene. Was sind die Wahrheiten des Universums und welche Tiefen der Existenz wurden entdeckt das älteste Volk und sind für Babys verfügbar? Unser Vergleich der beiden ist nicht nur eine Analogie. Erinnern wir uns daran, dass die Ontogenese die Phylogenie wiederholt, das heißt, dass der menschliche Embryo in neun vorgeburtlichen Monaten in verkürzter Form mehrere Milliarden Jahre der Evolution allen Lebens auf der Erde durchläuft. Warum nicht annehmen, dass ein Mensch in den ersten drei Jahren seines Lebens mehrere Jahrtausende der Primitivität kurz wiederholt.

Das Alter von drei Jahren gilt in der Psychologie als Krise. Es wird oft die zweite Geburt genannt. Das Kind beginnt zu verstehen, dass die Welt um ihn herum überhaupt nicht wie er ist, sondern leblos und fremd. In diesem Alter beginnt er zum ersten Mal, das Wort „Ich“ zu verwenden, das heißt, er trennt sich von der Welt, fällt aus ihr heraus, verliert seine anfängliche Einheit mit ihr, verlässt das mythologische Bewusstsein und wird allmählich wie wir Erwachsenen.

Ebenso begann der primitive Mensch, als er historisch aufwuchs, zu verstehen, dass er das einzige vernünftige Wesen inmitten einer unvernünftigen Welt war. Er unterschied sich nicht nur von ihm, sondern widersetzte sich auch allem um ihn herum. Wenn ein Mensch aus der Welt fiel, wurde er zum Subjekt, alles außerhalb von ihm wurde zum Objekt, und das Erkennen erschien als der Wunsch des Menschen, zum Objekt zurückzukehren, zur Einheit mit der Welt. Aber nachdem er einmal von ihm abgefallen ist, kann er nicht mehr zu der verlorenen Integrität zurückkehren. Nun versucht ein Mensch vergeblich, die Außenwelt zu begreifen, und gibt sich selbst zu, nichts über ihn zu wissen. Und er versteht das vollkommen. Es stellt sich ein neues Paradox heraus: Wissen um Unwissenheit. Das mythologische Stadium der Existenz endet.

In der Primitivität ist also ein Mensch eins mit der Welt und daher weiß alles (auf seiner Ebene) über ihn, erkennt dies aber nicht (Unwissenheit), im Zeitalter der Zivilisation existiert ein Mensch sozusagen außerhalb die Welt hingegen ist ein erkennendes Subjekt und weiß daher nichts von ihm, sondern ist sich dieser Tatsache bewusst (Wissen der Unwissenheit). Vor uns liegt eine ewige Verschwörung: „Wenn wir da sind, wissen wir es nicht; wenn wir wissen, ist es nicht mehr da“, was auf den verschiedensten Ebenen und in den verschiedensten Sphären beobachtet wird. Zum Beispiel gibt es in jedem Menschenleben nervige Episoden, über die wir im Laufe der Zeit etwa so denken: „Jetzt weiß ich, was ich hätte tun oder sagen sollen, ich wäre der jetzige gewesen – in der alten Situation würde ich es nicht tun“ habe jetzt einen Fehler gemacht“ ... Aber Tatsache ist, dass es unmöglich ist, zurückzukehren. Als wir in der Vergangenheit waren, wussten wir nicht, was wir tun sollten, aber als wir es herausfanden, lag die Vergangenheit weit hinter uns und in der Gegenwart machen wir neue verletzende Fehler und Fehler ...

Fragen und Aufgaben

1. Wie hängen Philosophie und Philosophiegeschichte zusammen? Stimmen Sie der Aussage zu, dass Philosophie in erster Linie als Philosophiegeschichte möglich ist?

2. Was erklärt die Einheit philosophischer Fragen, Probleme und Ideen zu verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen Völkern?

3. Erinnern Sie sich an die Periodisierung der Weltgeschichte. Beschreiben Sie kurz die wichtigsten Phasen.

4. Welche Rolle spielten Mythen im Leben des Urmenschen?

5. Was ist Anthropomorphismus?

6. Zeigen Sie an konkreten Beispielen, wie sich die Lebensweise der alten Völker in ihren Weltvorstellungen widerspiegelte.

7. Warum werden mythologische Vorstellungen von der Struktur und dem Ursprung der Welt oft als naiv bezeichnet? Stimmen Sie dieser Aussage zu? Rechtfertige deine Antwort.

2. Ideen zu Brahman und Atman in der indischen Philosophie

Die ersten Zivilisationen erschienen vor etwa 5000 Jahren im Alten Osten, der als riesige Region der Erde von Ägypten bis Indien verstanden wird. Das Weltbild dieser Zivilisationen war eine Verschmelzung von Religion und Philosophie, letztere war noch nicht vollständig entstanden eigenständige Form menschliches Bewusstsein, und daher werden alte östliche Lehren oft als religiös und philosophisch bezeichnet. Die bekanntesten von ihnen wurden in Indien und China geschaffen.

Die indische Philosophie ist aus der vedischen Literatur hervorgegangen. Die Veden, was in der Übersetzung aus dem Sanskrit (alte indische Sprache) „Wissen“ oder „Wissen“ bedeutet, sind die heiligen Bücher der alten Inder, die ihr religiöses Weltverständnis enthalten. Die vedische Literatur hat sich seit langem entwickelt, ihre ältesten und wichtigsten Denkmäler stammen etwa aus der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Anschließend erschienen zahlreiche Kommentare zu den Hauptbüchern (Veden). Der wichtigste dieser Kommentare sind die Upanishaden, die erstmals versuchen, den religiösen Inhalt der Veden philosophisch zu erfassen. In den Upanishaden finden wir das Grundstück, auf dem später die gesamte indische Philosophie aufgebaut wurde. Es ist wie folgt.

Das ganze Universum ist Brahman, also ideal, spirituell oder rational Weltursprung... Die Bedeutung ist Gott. Aber die Vorstellungen von Gott unter verschiedenen Völkern und in verschiedenen Epochen sind sehr unterschiedlich. Wenn man glaubt, dass Gott ein ideales Wesen in Form einer Person ist, die außerhalb der Welt oder über der Welt steht und die Welt geschaffen hat, dann wird eine solche Sichtweise Theismus genannt (von griechisch „theos“ - Gott). Im Theismus ist Gott ein persönliches Prinzip (weil er in Form einer Person existiert) und wird daher oft als persönlicher Gott bezeichnet. Aber der Theismus tauchte erst um die Wende der Antike und des Mittelalters auf, und in der Antike war die Vorstellung von Gott anders. Es wurde geglaubt, dass alles um uns herum Gott ist oder dass die Welt Gott gleich ist und Gott der Welt gleich ist, dass sie identisch sind. Gott ist im ganzen Universum aufgelöst, er ist überall und daher nirgendwo im Besonderen, er ist nicht außerhalb der Welt, sondern in ihr, da er die Welt ist. Ein solcher Gott wird als unpersönlich bezeichnet, weil er in diesem Fall nicht die Gestalt einer Person hat und im Allgemeinen keine bestimmte Gestalt annehmen kann, weil er und das Universum ein und dasselbe sind. Es ist klar, dass es in diesem Fall keine Schöpfung gab und die Welt, die eine unendliche Gottheit ist, für immer existiert, nirgendwoher kam und nirgendwo hingehen kann. Diese Ansicht wird Pantheismus genannt (von griechisch "pan" - alles und "theos" - Gott, dh allgöttlich). Viele alte Völker durchliefen das Stadium des Pantheismus. Sowohl Theismus als auch Pantheismus sind Varianten des Monotheismus (von griechisch monos – einer und theos – Gott) – ein Konzept, nach dem es nur einen Gott gibt (persönlich bzw. unpersönlich). Dem Monotheismus ging jedoch historisch der Polytheismus (vom griechischen Pol - viele und theos - Gott) voraus - ein Konzept, nach dem es viele Götter gibt. Darüber hinaus kann man sie sich in Form von Tieren vorstellen, d ). Der Monotheismus ist eine weiter entwickelte Form religiöser Überzeugungen und entspricht einer höheren historischen Entwicklungsstufe. Darüber hinaus sind monotheistische Ansichten der Philosophie näher als polytheistisch, oder vielmehr enthält der Monotheismus mehr philosophische Elemente als der Polytheismus. Daher ist für die Philosophie der Monotheismus, der in Form von Theismus und Pantheismus existiert, von größerem Interesse.

Das indische Brahman ist also dieses sehr unpersönliche Prinzip, die pantheistische Gottheit. Brahman ist die ganze Welt. Die individuelle menschliche Seele ist der Atman, der ein Teilchen von Brahman ist und daher in Einheit mit ihm sein muss. Aber die Seele ist nicht mit Brahman eins, weil sie ständig von ihr abfällt und in einem Körper in der physischen, materiellen Welt existiert. Vielmehr fällt der Atman einmal von Brahman ab, das heißt, ein Teilchen des Ganzen fällt von ihm ab und wird zu etwas Konkretem, Individuellem, wird zu Atman und erscheint gleichzeitig in Form eines materiellen Objekts: einer Pflanze oder einem Tier , oder eine Person. Solange dieser physische Körper lebt, lebt auch die Seele – Atman darin, wenn der Körper stirbt, sollte der Atman zu Brahman zurückkehren und sich darin auflösen, es werden und aufhören, Atman zu sein, aber dies geschieht nicht, und die Seele (atman) besitzt einen anderen Körper, wenn auch dieser untergeht, der atman beginnt im Neuen und so ständig zu leben. Diese ewige Wiedergeburt wird Samsara (das Rad der Wiedergeburt) genannt. In welchem ​​Körper man wiedergeboren wird, entscheidet das Gesetz des Karma (Vergeltung): Wenn ein Leben schlecht war, wird das nächste besser und umgekehrt, obwohl jedes physische, körperliche Leben schlecht ist. Schließlich wird der Körper geboren und stirbt, und im Laufe seines Lebens ist er verschiedenen Leiden ausgesetzt, sei es der Körper einer Pflanze, eines Tieres oder eines Menschen. Deshalb ist es am besten, sich nach dem nächsten Tod mit Brahman zu vereinen und nicht in der physischen Welt wiedergeboren zu werden, nicht auf Erden zu erscheinen, von nun an weder Geburt noch Tod oder körperliches Leiden zu ertragen. Wenn sich der Atman mit Brahman vereint, wird er aufhören, ein einzelnes Teilchen zu sein, sondern wird Brahman, das heißt alles, weil er sich in ihm auflöst. Hier können Sie ein grobes, aber anschauliches Beispiel geben: Wenn ein Zuckerkorn in einem Glas Wasser aufgelöst wird, verschwindet das Korn, aber es wird mit all diesem Wasser zu dieser ganzen Wassermasse, d verschwunden ist, wird es zu etwas viel mehr, als es anfangs war. Ebenso wird der Atman, der seine Individualität verloren hat, unermesslich groß werden, wird Brahman gleich sein, für immer gestorben und aufgehört zu sein auf Erden geboren zu sein, sich mit Brahman vereinigend, wird der Atman dadurch für immer geboren und wird für immer leben , denn Brahman ist ewig. Aber unsere Seele ist fest mit dem Rad des Samsara verbunden und nach einem weiteren Tod werden wir wiedergeboren, um dann wieder zu sterben. Der gehegte Traum ist, nicht wiedergeboren zu werden, ganz zu sterben, um für immer geboren zu werden und aufzuhören, du selbst zu sein, alles zu werden. Diese Rückkehr zu Brahman wird Nirvana genannt. Aber wie soll es erreicht werden?

Wir werden wiedergeboren, weil wir uns selbst als eine bestimmte konkrete Einheit, eine bestimmte Individualität, ein bestimmtes „Ich“ wahrnehmen. Wir isolieren uns, individualisieren uns und leben daher ständig in einem konkreten, individuellen Körper; indem wir uns als „Ich“ wahrnehmen, sind wir ein bestimmtes „Ich“. Man muss diese Individualität, Konkretheit aufgeben und sich nicht als isolierte Einheit, sondern als Teil des Ganzen – Brahman, d ein Element des Ganzen, oder sonst sollte man verstehen, dass ich als solches nicht existiere, sondern nur das ganze Universum, und ich bin ein darin aufgelöstes Teilchen davon. Und sobald wir dies ganz aufrichtig und vollständig verstehen und erkennen, werden wir uns vom Rad des Samsara lösen, uns von den Fesseln des Karmas befreien und ins Nirvana eintauchen, d. h., nachdem wir wieder gestorben sind, werden wir nicht mehr geboren auf Erden, aber jetzt werden wir in Form einer ganzen riesigen und ewigen Welt erscheinen ... Es ist schwer, das individuelle Bewusstsein aufzugeben, es ist schwer, aufzuhören, man selbst zu sein, es ist fast unmöglich, vollständig zu glauben, dass ich wirklich nicht existiere, dass es kein „Ich“ von mir gibt, aber nur so kannst du das Böse überwinden Schicksal der ständigen Wiedergeburt und ein endloses und perfektes Leben finden, das nicht den Wechselfällen von Geburt, Tod und Leiden unterworfen ist.

SEITENUMBRUCH-- Fragen und Aufgaben

1. Warum werden die ideologischen Lehren des Alten Orients als religiös und philosophisch bezeichnet?

2. Was sind die Veden und Upanishaden? Welche Rolle spielen die Upanishaden bei der Bildung der indischen Philosophie?

3. Was sind Theismus und Pantheismus?

4. Erweitern Sie den Inhalt und die Beziehung der Grundkonzepte der indischen Philosophie: Brahman, Atman, Karma, Samsara.

5. Was bedeutet der Begriff Nirvana in der indischen Philosophie? Was ist nach den Vorstellungen der alten Indianer die Schwierigkeit, Nirvana zu erreichen?

6. Kommentieren Sie die folgende Passage aus den Upanishaden: „So wie die fließenden Flüsse im Meer verschwinden und ihren Namen und ihre Form verlieren, so kommt der Wissende (Weisen), dem Namen und der Form entsagt, zum göttlichen Purusha, das höher ist als das Hoch".

3. Im Buddhismus geht es darum, Wünsche zu überwinden

Einer der bekanntesten und bedeutendsten Trends in der indischen Philosophie ist der Buddhismus. Die Entstehung dieser Lehre ist mit der Legende eines Prinzen namens Siddhartha Gautama verbunden, der um das 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien lebte. Er war der Sohn eines adligen Herrschers, lebte in einem luxuriösen Palast umgeben von einem prächtigen Garten, in dem ungewöhnlich schöne Blumen und Bäume wuchsen, exotische Tiere wandelten, bezauberndes Vogelgezwitscher zu hören war, klare Bäche mit seltsamen Fischen flossen und schlugen, glänzten Sonnenstrahlen, wunderbare Brunnen. Gautama war jung, gesund und reich. Er verbrachte seine Tage gelassen und glücklich, wanderte in seinem Garten Eden und bewunderte die blühende Natur. Sein Palast und sein Garten waren komplett vom Rest der Welt abgeschottet, er hatte ihn noch nie gesehen und wusste daher nicht, was darin vor sich ging. Es schien ihm, dass seine Jugend, seine Gesundheit und sein Reichtum ewig und unveränderlich sind und sein Glück endlos und konstant ist.

Aber eines Tages, als der Prinz durch den Garten ging, näherte er sich dessen Außenbezirken, überwand einen hohen Zaun und ging, von Neugier angezogen, um zu sehen, was außerhalb seiner schönen Welt existiert. Auf dem Weg begegnete er einem alten Mann mit einem schneeweißen Kopf und einem tief runzeligen Gesicht und erkannte, dass seine Jugend nicht ewig war und er selbst eines Tages derselbe alte Mann werden würde - schwach und hilflos. Da traf er auf einen von einer schweren Krankheit gequälten Mann, dessen ganzer Körper von schrecklichen Geschwüren übersät war, und er erkannte, dass seine Gesundheit nicht ewig war und dass nicht bekannt war, wo und wann auch er von Krankheit heimgesucht werden und Unglück bringen konnte. Dann sah er einen Bettler in schmutzigen Lumpen, der seine knochige Hand zum Almosen ausstreckte und erkannte, dass er selbst auch ein Bettler sein und ein elendes Leben führen konnte, um Almosen bettelnd. Schließlich ist sein Reichtum nicht ewig – heute schon, aber es gibt keine Garantie, dass er morgen genauso reich sein wird, und außerdem hatte er einfach Glück – er wurde von reichen Eltern geboren, denn er könnte der Sohn von sein ein armer Mann. Gautama erkannte, dass er sich zutiefst geirrt hatte, weil er in seinem Garten friedlich lebte und das Leben für schön hielt, denn er sah nicht, wie unglücklich und traurig es sein konnte. Nur in seiner kleinen Ecke ist sie gut, aber in der großen Welt ist es ganz anders. Schließlich ist er nur jetzt und nebenbei und nicht seinem eigenen Verdienst nach jung, gesund und reich, aber er könnte auch alt, krank und arm sein. Sorgen im Leben passieren viel häufiger als Freuden, und Glück ist wie ein schwarzer Schwan - ein seltener Vogel auf der Erde. Das menschliche Leben, so erkannte er, ist überwiegend von Leiden und Elend erfüllt, und daher ist seine Last schwer.

Er dachte über all dies nach und entdeckte eine Wahrheit, die ihn erleuchtete, und er wurde "erleuchtet" oder auf altindisch - Buddha, und legte diese Wahrheit zur Grundlage seiner Lehre, die bald berühmt wurde und viele Anhänger fand. Der Kern des Buddhismus sind die „vier edlen Kanons“, das heißt vier Grundprinzipien, die wie folgt lauten.

Erstens ist das Leben Leiden und daher böse. Welcher Mensch wird sagen, dass sein Leben glücklich ist und dass alles genau so ist, wie er es möchte und nicht umgekehrt? Es ist schwer, einen glücklichen Menschen zu finden, aber jeder von uns ist mit etwas unzufrieden, aufgebracht, beleidigt, leidet eher unter Leiden als Freuden, und wenn letzteres geschieht, dann gibt es noch mehr Sorgen, Unordnung, Unzufriedenheit.

Zweitens muss die Frage beantwortet werden, was die Ursache des menschlichen Leidens und des unglücklichen Lebens ist. Dieser Grund liegt im ständigen Streben eines Menschen nach etwas, was sehr breit verstanden wird und im Buddhismus Durst genannt wird. Ein Mensch strebt immer nach etwas, will etwas, hat bestimmte Wünsche und sehnt sich danach, diese zu verwirklichen. Zeichne in Gedanken den Kreis deiner Wünsche und dann den Kreis deiner Möglichkeiten. Der zweite ist kleiner als der erste und befindet sich darin. Kein Wunder, dass wir immer mehr und besser wollen. Da Chancen nicht mit Wünschen zusammenfallen, steigern wir unsere Fähigkeiten, verbessern uns, um das zu erreichen, was wir wollen, setzen uns Ziele und streben danach, und daher ist unser ganzes Leben ein Kampf und eine Spannung. Aber sobald wir das erreichen, was wir wollten, sobald der Kreis der Möglichkeiten mit dem Kreis der Wünsche zusammenfiel, vergrößert sich dieser sofort, wir haben neue Ziele, und wir streben und streben wieder an und vor allem leiden wir wieder darunter dass das Gewünschte nicht mit der Realität übereinstimmt. ... Es stellt sich heraus, dass unsere Sehnsüchte ein schnell in die Ferne verlaufende Horizont sind, und unser Leben ein ständiges Streben nach dem Unrealisierbaren und Unmöglichen ist – deshalb ist es Leiden, weil wir mit aller Kraft das empfangen wollen, was wir nicht empfangen können. Diese Handlung kennt jeder aus der Kindheit aus Puschkins schönem Märchen vom Fischer und dem Fisch: Kaum war der nächste Wunsch der alten Frau erfüllt, wollte sie sofort mehr und landete in einem kaputten Trog. Zum gleichen traurigen Ende kommt unser Streben nach dem ephemeren Horizont der Wünsche. Jeden Tag leben wir und bereiten uns auf ein bestimmtes „Morgen“ vor, in dem unsere Ziele endlich verwirklicht werden und das Gewünschte kommt, das „richtige“ Leben beginnt. Aber „morgen“ kommt, und wir verbringen es damit, uns auf ein weiteres „Morgen“ vorzubereiten, in dem Glauben, dass unser Glück dort sicherlich entdeckt wird. So leben wir unser Leben - wie in groben Entwürfen, alle auf etwas vorbereiten und etwas erwarten, aber als Ergebnis stellt sich heraus, dass es kein Leben geben wird, dass „morgen“ nicht kommt, und die Zeit ist bereits vergangen für die Zukunft. Der französische Schriftsteller Anatole France schreibt in seinem Essay „Der Garten des Epikur“: „Ich war noch keine zehn, ich war in der neunten Klasse (also in umgekehrter Richtung – Autor), als unser Lehrer, Herr Grepine, uns die Fabel vorlas“ Der Mann und das Genie“. Aber ich erinnere mich an sie, als wäre es gestern gewesen. Das Genie gibt dem Kind einen Fadenknäuel und sagt ihm: „Das ist der Faden deines Lebens. Nimm sie. Wenn Sie möchten, dass die Zeit schnell vergeht, ziehen Sie am Faden: Ihre Tage vergehen schneller oder langsamer, je nachdem, wie schnell Sie den Ball abwickeln. Bis du es berührst, wird dein Leben stillstehen.“ Das Kind nahm einen Ball; er fing an, den Faden zu ziehen - zuerst um erwachsen zu werden, dann - um das Mädchen zu heiraten, in das er sich verliebte, dann - um zu sehen, wie die Kinder aufgewachsen sind, um schnell Glück, Geld, Ehre zu erreichen, zu werfen von der Last der Sorgen, um Kummer, altersbedingte Beschwerden zu vermeiden, endlich - leider! - um das lästige Alter zu beenden. Nach der Ankunft des Genies lebte er vier Monate und sechs Tage auf der Welt.

Der dritte Punkt der Lehre ist die Position, dass es möglich ist, das Leiden durch die Beseitigung des Durstes, also das ständige menschliche Streben nach etwas, zu überwinden. Wenn es sinnlos ist, einem sich erweiternden Kreis von Wünschen nachzujagen, während der Kreis der Möglichkeiten vergrößert wird, dann ist es nicht besser, den Kreis der Wünsche auf einen Kreis von Möglichkeiten zu verengen. Schließlich werden die Möglichkeiten nicht geringer, und die vor ihnen begrenzten und mit ihnen zusammenfallenden Wünsche sind die lang ersehnte Harmonie des Menschen mit sich selbst, ein Ende von Kampf und Spannung, ein Ende des Leidens. Darüber hinaus fesselt uns unser ewiges Streben nach mehr und zum Besseren, das Streben nach Begierden, an das Rad des Samsara und lässt uns wiedergeboren werden – für ein neues Leben, neue Sehnsüchte und Leiden. Indem wir unseren Wünschen entsagen, entsagen wir uns selbst, verlieren unser individuelles „Ich“ und stürzen ins Nirvana, das heißt, wir sterben für immer, um ewig zu leben. Einschränkung und Zerstörung von Begierden der einzige Weg das Böse des irdischen Leidenslebens überwinden und Ewigkeit und Glück erlangen. Beseitigung eigene Wünsche heißt Askese und ist in der buddhistischen Lehre der Weg des richtigen Lebens.

Der vierte Punkt legt diesen Weg offen bzw. verdeutlicht ihn. Richtig Lebensweg zum Nirvana führen ist ein richtiges Urteil (d.h. das Leben als Leiden zu verstehen), eine richtige Entscheidung (Entschlossenheit, Mitgefühl für alle Lebewesen zu zeigen), richtige Rede (aufrichtig, wahrheitsgemäß, freundlich), richtiges Leben(Schädige keinen Lebewesen, nimm keine fremden, begehe keinen Ehebruch, halte keine nutzlosen falschen Reden, nimm keine berauschenden Getränke). Askese ist daher die Überwindung verschiedener Arten von Wünschen und einer bestimmten Lebensweise - sowohl praktischer, emotionaler als auch intellektueller Art. Überraschenderweise, aber um Glück zu erlangen, muss man das ständige Streben danach aufgeben. Wir sind daher unglücklich, dass wir ihm nachjagen, weil wir glauben, dass es in der Verwirklichung unserer Wünsche liegt. Es gibt ein Paradox: verweigern, um zu empfangen, vernachlässigen, um zu erwerben, aufhören, um etwas zu erreichen.

Fragen und Aufgaben

1. Erzählen Sie die Legende über Prinz Gautama. Welche philosophische Bedeutung hat sie Ihrer Meinung nach?

2. Warum ist das irdische Leben nach buddhistischer Auffassung zweifellos Leiden? Stimmen Sie dieser Aussage zu?

3. Was ist aus buddhistischer Sicht die Hauptursache irdischen Leidens?

4. Wie schlägt die buddhistische Lehre vor, das Leiden und die Sorgen des irdischen Lebens loszuwerden?

5. Es wird allgemein angenommen, dass ein Asket eine Person ist, die in der Wüste oder im Wald leben kann, das Nötige hat, sich nur anzieht, um ihre Nacktheit zu bedecken, und jahrelang mit niemandem kommunizieren kann. Glauben Sie, dass die aufgeführten Eigenschaften ausreichen, um ein vollständiges Verständnis davon zu bekommen, wer ein Asket ist?

4. Konfuzianismus über die himmlische Ordnung der Dinge

Der Konfuzianismus war eines der Hauptsysteme der chinesischen Philosophie. Sein Schöpfer, der Philosoph Kun Qiu, mit dem Spitznamen Kun Fu-tzu (Lehrer Kun, in der lateinischen Version - Konfuzius) lebte ungefähr im 6.-5. Jahrhundert. BC. und legte seine Lehre mündlich dar. Es wurde später von seinen Schülern in dem Buch "Gespräche und Urteile" (Lunyu) aufgezeichnet.

Das Thema des irdischen Bösen beunruhigte ausnahmslos alle Philosophen. Aber wenn wir im Buddhismus über das Leiden eines Individuums und den Weg zu seiner Überwindung sprechen, dann wird im Konfuzianismus über das soziale Böse oder über das Unglück gesprochen, das die Gesellschaft erleidet. Denn wenn sie in Armut ist, dann leidet jeder einzelne ihrer Vertreter, und im Gegenteil, wenn die Gesellschaft wohlhabend ist, dann ist auch jeder, der sie betritt, wohlhabend. Was sind die Ursachen für soziales Unglück? Warum beleidigen Souveräne ihre Völker, während sich Völker gegen ihre Souveräne erheben? Warum kümmern sich Eltern manchmal nicht um ihre Kinder und warum respektieren Kinder ihre Eltern nicht, was zu einem ewigen Generationenkonflikt führt? Warum gedeihen Grausamkeit, Lügen und Feindschaft in der Welt? Und vor allem, wie kann man dieses Unglück loswerden und die menschliche Gemeinschaft harmonisch und glücklich machen?

Das Böse hat im Universum keine unabhängige Ursache, sagt Konfuzius. Unsere Welt selbst ist nicht böse und kann es auch nicht sein, weil sie von einem absolut guten und höheren, unpersönlichen, pantheistischen Prinzip erschaffen und kontrolliert wurde - der Himmel (Tien), der selbst, da er gut ist, das Universum zum Guten ernannt hat. Der Himmel hat eine Ordnung (Li) geschaffen, die mit Tugend gefüllt ist, dh das Gute in ihrer Bedeutung hat. Daher wurde es ursprünglich in das Programm des Universums aufgenommen. Das Böse wurde nicht vom guten Himmel als eigenständiges Element der Welt geschaffen. Woher kommt das? Sie stammt aus einer Verletzung der Ordnung, die durch das Gute geschaffen wurde, das heißt aus einer Verletzung des Guten. Und diese Verletzung wird von uns Menschen produziert, weil wir diese himmlische Ordnung nicht ganz verstehen, nicht sehen, ihr nicht folgen können oder wollen, um sie zu erfüllen. Wir bringen Unordnung in die Welt, zerstören die ursprüngliche Harmonie, wir schaffen Chaos in ihr, wodurch die ursprüngliche Ordnung verletzt und zerstört wird. So erscheinen Unglück und Ärger, so erscheint das Böse. Es ist also das Ergebnis einer Störung des Weltgleichgewichts oder der Weltordnung. Das Böse ist ein Ungleichgewicht im Universum. Stellen Sie sich einen perfekt funktionierenden Mechanismus vor, bei dem alle Teile richtig miteinander verbunden sind und daher normal funktionieren. Stellen wir uns nun vor, dass dieser Mechanismus zerlegt und seine Teile in der falschen Reihenfolge falsch verbunden wurden. Wird dieser unausgeglichene Mechanismus wie bisher funktionieren? Höchstwahrscheinlich wird er überhaupt nicht in der Lage sein, zu handeln. Ebenso verwandeln sich in unserer zunächst harmonischen und geordneten Welt Verzerrungen der Harmonie, Ordnungsbrüche in Ungleichgewicht und Chaos, in dem nicht alles so ist, wie es sein sollte: Die Menschen sollen sich gegenseitig helfen, aber sie sind in Feindschaft, sie sollten beobachten Gerechtigkeit, und sie begehen alle möglichen Gräueltaten, sie sollten tugendhaft handeln, aber sie begehen Gräueltaten.

Um dies zu verhindern, um das menschliche Leben zu rationalisieren und zu harmonisieren, um es erfolgreich zu machen, müssen wir den himmlischen Willen und die gute Ordnung der Dinge verstehen, die er geschaffen hat. Diesen Auftrag müssen wir sehen, zu Ende realisieren und dann ständig befolgen, unbeirrt ausführen. Wir sollten nirgendwo nach sozialem Glück suchen, da es immer bei uns ist, wir müssen es nur nutzen. Wir sind nur verpflichtet, die uns vom Himmel zugewiesene gute Ordnung zu befolgen, danach, in Übereinstimmung mit ihr zu leben, alle ihre Prinzipien und Regeln zu erfüllen, sie niemals zu verletzen, und dann unser Leben, das auf deren Erfüllung aufgebaut ist bestellen und sich von ihr leiten lassen, wird tadellos korrekt und damit glücklich sein. Seine Hauptprinzipien oder Haupttugenden, die vom Himmel festgelegt wurden, sind Großzügigkeit (kuan), Respekt vor den Ältesten (di), kindliche Frömmigkeit (xiao), Pflichttreue (und), Hingabe an den Herrscher (zhong) und andere. Es ist klar, dass sich das Leben eines Einzelnen und der gesamten Gesellschaft, basierend auf der Einhaltung dieser Regeln, durch außerordentliche Stabilität auszeichnen wird. Wenn Menschen nicht aufgrund der subjektiven Willkür eines jeden handeln, nicht nach ihren persönlichen Wünschen und Bestrebungen, die vielfältig sind, einander widersprechen und damit die Gesellschaft spalten, sondern aufgrund des Jahrhunderts der etablierten Ordnung, für alle gleich, dann menschlich Gemeinschaft wird auch ein Ganzes sein, ein sozialer Organismus, der durch eine unzerstörbare Einheit zusammengeschweißt, unerschütterlich und dauerhaft ist.

Eine stabile Gesellschaft, die nach ihrem unveränderlichen Fundament lebt, wird sich jahrhundertelang nicht ändern, und der Lauf des menschlichen Lebens wird so gemessen wie die ewige Bewegung der Sonne über das ferne azurblaue Firmament. Innere Veränderungen sind einer solchen Gesellschaft unbekannt, aber sie ist von äußeren Einflüssen und Erschütterungen garantiert, weil sie ausschließlich nach ihren autonomen Gesetzen lebt und vom Rest der Welt vollständig isoliert ist. Lassen Sie Leidenschaften herumkochen, und die Realität ändert sich schnell, selbst wenn ganze Zustände über Nacht geschaffen und untergegangen sind, kümmern wir uns nicht darum, weil wir unseren eigenen Zweck, unseren eigenen Weg und unser eigenes Verständnis haben.

Die konfuzianische Doktrin passte perfekt zu den historischen Prozessen der wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Erhaltung und Isolierung Chinas und wurde für lange Zeit zu einer offiziellen Doktrin, die zur inneren Integrität, Unveränderlichkeit und nationalen Identität der chinesischen Zivilisation beiträgt, die für Europäer immer unverständlich war und mysteriös. Sie verstanden sie nicht, bewunderten sie und bewunderten manchmal ihre weise Unabhängigkeit. Erinnern wir uns an den berühmten Monolog von Chatsky bei Gribojedow, in dem er erzählt, wie ein Franzose „mit Angst und Tränen nach Russland, zu den Barbaren“ ging. Er dachte, er würde zu den Wilden kommen, aber es war, als wäre er in seiner Heimat: rund um die französische Sprache, französische Kleidung und Manieren. Chatsky ärgert sich darüber, dass wir fremden Einflüssen so unterworfen sind und uns alles so gedankenlos aneignen, als hätten wir selbst nichts Großes und Schönes. Er ruft verzweifelt aus: „Oh, wenn wir geboren wären, um alles zu adoptieren, auch wenn wir den Chinesen die Unwissenheit der Ausländer ein wenig leihen könnten“.

Fragen und Aufgaben

1. Was sah Konfuzius als Ursachen für soziales Unglück?

2. Wie kann nach konfuzianischen Vorstellungen das gesellschaftliche Leben harmonisiert und gedeihen?

3. Virtuell heißt in der Philosophie das Mögliche (von lat. Virtualis - möglich), also das, was nicht existiert, aber unter bestimmten Bedingungen sein kann. Können wir sagen, dass das Böse (in erster Linie das Soziale) im Konfuzianismus als virtuelle Realität interpretiert wird?

4. Was sind die Grundprinzipien der himmlischen Ordnung, zu deren Erfüllung Konfuzius ermutigt?

5. Warum ist der Konfuzianismus längst zur Staatsideologie Chinas geworden?

6. In dem von den Schülern des Konfuzius verfassten Buch „Gespräche und Urteile“ gibt es solche Aussagen: „Der Lehrer sagte:“ Die Alten sprachen mit Vorsicht, weil sie befürchteten, das Gesagte nicht erfüllen zu können . .. macht sich Sorgen, dass die Leute ihn nicht kennen ... Ein edler Ehemann stellt Anforderungen an sich selbst, ein niedriger Mann stellt Anforderungen an die Menschen.“ Auf welche Prinzipien der himmlischen Ordnung (die zu befolgen ist) weisen diese Aussagen von Konfuzius hin?

Fortsetzung
--SEITENUMBRUCH-- 5. Taoismus über universelle Vorbestimmung

Ein weiteres berühmtes System der chinesischen Philosophie war der Taoismus. Sein Gründer, ein Zeitgenosse von Konfuzius, der Philosoph Lao Tzu (ein alter Lehrer) schrieb das Tao Te Ching (Buch des Weges und der Tugend). Eines der Probleme der Philosophie war und ist bis heute die Frage nach der Freiheit des menschlichen Willens. Was bestimmt das Leben eines jeden von uns, oder besser gesagt, was beeinflusst es hauptsächlich: wir selbst oder etwas außerhalb von uns? Entweder liegt alles in unseren Händen und wir erschaffen unser eigenes Leben, oder es unterliegt anderen Kräften, die nicht von uns abhängen. Zwei bekannte Aussagen illustrieren perfekt die Existenz des Problems. Der erste ist, dass „jeder der Schmied seines eigenen Glücks ist“, der zweite sagt „dem Schicksal kann man nicht entkommen“. Die Sichtweise, nach der wir unseren Lebensweg selbst gestalten, kann als Voluntarismus bezeichnet werden (alles hängt von unserem eigenen Willen ab), die entgegengesetzte Sichtweise ist Fatalismus (vom lateinischen Wort „Schicksal“ – Schicksal oder Schicksal, das den Menschen beherrscht). Im ersten Fall wird über das Vorhandensein der Freiheit oder des freien menschlichen Willens gesagt (was ich will, tue ich und alles hängt nur von mir ab), im zweiten - über das Fehlen davon und das Vorhandensein von Abhängigkeit (was auch immer Sie tun) , es wird immer noch dasselbe wie eine ausgemachte Sache sein). Wenn es daher eine Kraft oder Essenz oder einen Anfang gibt, die höher als wir und viel stärker ist, der wir unterworfen sind, dann hat es keinen Sinn, sich auf uns selbst zu verlassen höhere Leistung für uns ist alles durchdacht und kalkuliert, und unser Leben wird sich nach dem grenzenlosen Willen eines Menschen entwickeln, der uns in eine unbekannte Richtung führt. Wenn diese Kraft nicht existiert, sondern nur uns mit unseren eigenen Entwürfen und Berechnungen, dann wird alles so sein, wie wir es wollen und annehmen, weil nichts über uns ist, also verhalten wir uns selbst in der von uns gewählten Richtung. Es stellt sich heraus, dass der Fatalismus notwendigerweise ein uns anziehendes Schicksal voraussetzt, dessen Abwesenheit unweigerlich zum Voluntarismus führt. Der Taoismus sagt, dass der menschliche Wille ohnehin nicht frei ist und dass nur ein fatalistisches Modell des Universums möglich ist. Wenn das Schicksal existiert, dann ist Fatalismus übernatürlich (da dieses Schicksal eine höhere und unverständliche Kraft ist), und wenn es nicht existiert, dann stellt es sich nicht als Voluntarismus, sondern auch als Fatalismus heraus, sondern nur als natürlicher. Taoismus ist die Lehre des natürlichen Fatalismus. Sein Wesen ist wie folgt.

Die Tatsache unseres Erscheinens auf der Erde ist bereits ein Akt unserer Unfreiheit, denn vor unserer Geburt hat uns niemand gefragt, ob wir es wollten oder nicht. Wir durften nicht wählen - geboren zu werden oder nicht geboren zu werden. Und wenn jemand zum Beispiel nicht geboren werden wollte. So ist zum Beispiel für einen Buddhisten das irdische Leben böse, und er möchte am liebsten gar nicht geboren werden. Wir wurden geboren und müssen, ob wir wollen oder nicht, mit unserer Existenz rechnen und ihr gehorchen. Haben wir außerdem unser Geschlecht, unsere Vererbung, unsere Eltern, unser soziales Umfeld und die historische Epoche, in der wir geboren wurden, gewählt? Habe gar nicht gewählt. All dies wurde uns bedingungslos und autoritär geschenkt und deshalb brauchen wir auch hier von unserer Freiheit nicht zu sprechen. Und die Erziehung, die wir von der Wiege an bekommen haben und die uns geprägt hat, die uns zu dem gemacht hat, was wir heute sind, haben wir sie gewählt? Nein, es wird uns auch abseits aller unserer Wünsche angeboten. Und wenn wir es nicht gewählt haben und es uns zu dem gemacht hat, was wir jetzt sind, dann haben wir uns nicht selbst gewählt, und was wir jetzt sind, ist ein von uns völlig unabhängiges Ergebnis. Und schließlich, beeinflusst all das oben Genannte das Leben, das heißt, beeinflusst das Geschlecht, die Vererbung, die Umwelt, die Epoche, die Erziehung und alles andere den menschlichen Weg? Natürlich beeinflusst und bestimmt es sogar, lenkt, formt. Sie können viele weitere Faktoren nennen, die uns ebenfalls beeinflussen. Und die Summe all dieser Faktoren wird die Kraft sein, die uns in eine bestimmte Richtung führt und unser Leben so oder so bestimmt. Es stellt sich also heraus, dass niemand sich selbst oder seinen Lebensweg wählt und nicht wählen kann, weil er selbst und sein Leben ihm angeboten wird, als wäre es ihm gegeben, und mit dieser Gabe wandelt jeder auf Erden, unfähig - oder ändern. Hier kann man argumentieren, dass ein Mensch immer noch sein Leben verändert und Beispiele dafür sind Dunkelheit. Aber nehmen wir an, jemand hat die Entscheidung getroffen, etwas zu ändern. Warum hat er es akzeptiert? Aus irgendeinem Grund und aus irgendeinem Grund, das heißt aus irgendeinem Grund. Aber dieses Etwas, das heißt, war in ihm, war vorhanden. Wo kommt es her? Charakterzug? Merkmal der Natur? Mentalität? Aber wir haben gerade gesehen, dass sowohl Charakter als auch Geist gegeben sind und dass der Mensch sie nicht wählt. Das heißt, selbst wenn er die Entscheidung getroffen hat, etwas zu ändern, hat er es aufgrund seiner interne Funktionen, und sie hängen nicht von ihm ab, weil sie von Anfang an festgelegt wurden, daher hat er diese Entscheidung nicht frei getroffen und sie war auch vorherbestimmt, da alles aus denselben Faktoren folgt, die das menschliche Leben mit sich bringen. Es scheint uns, dass wir frei handeln, dass wir etwas wählen und etwas ändern können, aber das ist eine Illusion und Selbsttäuschung. Ein Mensch und seine Existenz ist eine grandiose Summe einer Vielzahl von Umständen, Parametern oder Faktoren, die den Kanal oder die Spur unseres Lebens in eine streng definierte Richtung bedingt, formt, vorgibt. Eine solche Sichtweise ist Fatalismus, aber nur hier ist es keine übernatürliche Kraft, die den menschlichen Weg beeinflusst, sondern die Addition aller natürlichen Kräfte und Umstände führt das Leben eines Menschen in eine Richtung. Daher nennen wir einen solchen Fatalismus natürlich.

Ein Mensch, sagen die taoistischen Philosophen, ist der Flug eines Pfeils: Er bewegt sich dorthin, wo die Hand des Pfeils ihn geschickt hat, und seine Bewegung hängt vom Grad der Spannung der Bogensehne, vom Luftwiderstand und von Hindernissen auf seinem Weg ab. Es ist klar, dass sich die Flugrichtung ändern kann: blies starker Wind, es hat angefangen zu regnen oder es ist gegen etwas gekracht, aber die ganze Frage ist, kann der Pfeil selbst seine Bewegungsrichtung ändern, unabhängig in die eine oder andere Richtung abweichen, zurückfliegen oder gar nicht fliegen? Ebenso fliegt das menschliche Leben in die Richtung, die durch die Faktoren und Bedingungen, die es bilden, äußere Parameter und Umstände, die es bestimmen, vorgegeben ist, und kann diese Richtung nicht willkürlich ändern. Der Lebensweg, gegeben durch die gesamte Summe äußerer Kräfte, wird Tao genannt. Jedes Ding hat diesen Weg, denn jedes Objekt der Welt und seine Existenz ist wie ein Mensch auch das Ergebnis aller möglichen Faktoren. Und das ganze Universum hat sein eigenes Tao. Wenn wir absolut alle Dinge unserer Welt, alle in ihr wirkenden Kräfte, alle Ursachen und Wirkungen in all ihrer grandiosen und immensen Wechselwirkung und Integrität zusammenzählen, dann erhalten wir einen einzigen Weg – das Tao unseres Universums.

Wenn das menschliche Leben gegeben ist, dann ist es in seiner Gesamtheit bekannt - von Anfang bis Ende: Sie müssen nur alle Faktoren und Parameter berechnen, aus denen es besteht. Wir können einfach nicht alles perfekt berücksichtigen, geschweige denn kalkulieren, da niemand die Unermesslichkeit erfassen kann. Deshalb scheint uns das Ergebnis unseres Lebens, sein Ausgang ungewiss, in vielerlei Hinsicht zufällig, und erst die Zukunft wird endlich alles erhellen. Tatsächlich ist alles, was sein wird, bereits vollständig bekannt, aber uns nicht, so wie die Antwort auf das Problem am Ende des Lehrbuchs steht, ist es bereits da, fertig, es folgt aus seinem Zustand, aber der Schüler hat Um dieses Problem zu lösen, gehen Sie konsequent alle ihre Punkte durch, um zu ihm zu gelangen. Die Antwort auf unsere gesamte Existenz ist auch fertig, da sie sich aus einem gegebenen Satz von Anfangs- und aktuellen Parametern ergibt, sie wird am Ende des Buches unter dem Titel "Unser Leben" platziert, ist uns jedoch aufgrund unserer Unfähigkeit unbekannt diese gesamte Menge analytisch abzudecken, weshalb wir denken, dass die Antwort bisher überhaupt nicht gegeben ist und wir uns einbilden, dass es von unseren Handlungen, Plänen und Entwürfen abhängt. Werfen Sie eine Münze: Es kann Kopf oder Zahl ergeben. Es scheint uns, dass der Verlust dieses oder jenes völlig zufällig und daher unvorhersehbar ist. Aber wenn wir die Anfangsposition der Münze kennen würden, die Kraft des Stoßes, die auf sie ausgeübt wurde, die Anzahl ihrer Flugschläge, den Luftwiderstand, die Schwerkraft und alle anderen Bedingungen ihrer Bewegung, wenn wir sie berücksichtigen könnten berücksichtigen und kalkulieren, dann wäre der Verlust beispielsweise bei Tails ein nicht zufälliges, sondern ganz natürliches und nicht plötzliches, sondern durchaus erwartetes und vorherbestimmtes Ereignis.

Der natürliche Fatalismus erzählt uns von paradoxen Dingen: Es stellt sich heraus, dass unser Leben uns überhaupt nicht gehört, da es und wir selbst nur die Summe von Faktoren und Bedingungen sind, die nicht von uns abhängen. Es stellt sich heraus, dass das Leben mit uns passiert, für uns scheint es von unseren Händen gemacht zu werden, aber gleichzeitig ist es völlig getrennt von uns, außerhalb von uns und hängt nicht von uns ab. Unser eigenes Leben ist eine Theateraufführung, die wir wie Zuschauer aus dem Publikum betrachten, es passiert uns, aber gleichzeitig ist es eine Extravaganz, die wir von außen betrachten. Und auch wenn wir selbst die Darsteller dieser Aufführung sind, spielen wir nicht das von uns erstellte Drehbuch und nicht unsere gewählten Rollen. Was bleibt uns? Schauen Sie ruhig auf das, was passiert, und warten Sie gleichgültig, wie es enden wird, sehen Sie den Verlauf Ihres eigenen Lebens, gehorchen Sie uns nicht im geringsten und machen Sie keine sinnlosen Versuche, daran etwas zu ändern. Was ist gut an einem solchen Weltverständnis? Warum ist natürlicher Fatalismus positiv? Es scheint - nichts. Tatsächlich ist das Gegenteil der Fall: Wenn nichts von mir abhängt und ich selbst ein vorgegebener Parametersatz bin, der sich von selbst entwickelt, dann bin ich überhaupt nicht an meinen Misserfolgen schuld, und meine Erfolge haben keinen Wert. Was auch immer im Leben passiert - gut oder schlecht - ich habe nichts damit zu tun, denn es ist passiert, es ist passiert, es ist von selbst passiert, außerhalb von mir und gegen meinen Willen, weil mein Leben nicht mir gehört und ich selbst nichts bedeute drin und kann nicht... Außerdem strebe ich nichts an und vermeide nichts, denn beides ist nutzlos, ich schulde niemandem etwas und vor allem schulde ich mir selbst nichts. Freiheit von Verpflichtungen, von Spannungen, von Kampf und Streben nach etwas, das das Leben mit Leiden erfüllt, und daher ist die Freiheit vom Leiden das Ergebnis des natürlichen Fatalismus. Die Freiheit von Wünschen und Bestrebungen, Hoffnungen und Verzweiflung, die aus Nicht-Handeln entstehen, ist der größte Segen, der das menschliche Leben befriedet. Ich bin das Ergebnis äußerer Kräfte, ein gegebenes Wesen, ein Produkt der Gesamtheit der Bedingungen – ich gehöre nicht mir selbst und ich gestalte mich nicht. Im Gegenteil, all das macht mich und mein Leben aus. Ich bin, was ich bin und ich kann nicht anders sein. Wie es sich herausstellte, stellte sich heraus, es stellte sich heraus. Darf ich in diesem Fall jemanden beneiden - er ist besser als ich? Ich kann nicht, weil er anders ist, nicht wie ich, und er hat ein anderes Leben. Kann ich jemanden auslachen oder jemanden verachten - ist er schlimmer als ich? Ich kann nicht, weil er anders ist und sein Lebensweg nicht der gleiche ist wie meiner. Jeder Mensch ist sich selbst vom Universum zugewiesen, jeder geht seinen eigenen Weg, spielt seine Rolle, erfüllt sein eigenes Tao, jeder hat seine eigene Mission und Bedeutung im Universum – sowohl für einen brillanten mächtigen Monarchen als auch für einen elenden Bettlersklaven. Es ist sinnlos zu versuchen, sich von sich selbst zu unterscheiden und den Platz eines anderen einzunehmen und nicht deine Rolle zu spielen. Mit einem solchen Blick verschwinden sowohl Neid als auch Stolz vollständig, und niemand kann aus der "besser - schlechter" -Sicht beurteilt werden. Nicht „besser“, sondern anders, nicht „schlechter“, sondern nur anders. Es ist unmöglich, zwei Menschen zu vergleichen, ebenso wie es unmöglich ist, beispielsweise eine Kiefer und eine Birke zu vergleichen. Was ist besser - Kiefer oder Birke? Welche Farbe ist schlimmer - rot oder blau? Welches Menschenleben ist glücklicher und welches der Verachtung wert? Keiner! Über jeden kann man nur sagen, dass er existiert und aus irgendeinem Grund das Universum braucht. Aus einer Kiefer kann keine Birke werden, egal wie man sie davon überzeugt, dass eine Birke viel besser ist als eine Kiefer. Eine Person wird nie eine andere Person werden, nur weil sie verschiedene Wesenheiten der Welt sind. Es ist unmöglich, einen dafür zu tadeln, dass er so ist, und es ist unmöglich, einen anderen dafür zu loben, dass er nicht der erste ist, so wie es unmöglich ist, einen Neger dafür zu tadeln, dass er kein Chinese ist, einen Wald, weil er kein Obstgarten ist, a verlassener Dorn - weil sie keine schöne Blume ist.

Ein Leben, das von einem solchen Blick erfüllt ist, nach nichts strebend, ruhig und ruhig, ist eingetaucht in die Kontemplation seines Tao und in das heitere Festhalten daran. Unbeirrt und friedlich fließt es gemächlich in dem ihm zugewiesenen Kanal, ohne Leidenschaften, Angst und Anspannung. Sie lauscht einfach und friedlich der Welt um sich herum, wie die blühende und verwelkende, immer schöne und stille Natur immer den Himmel hört. Die Wahrheit des Taoismus ist ein Leben, das dem Universum nicht entgegengesetzt ist, sondern sich leise darin auflöst und dadurch weises Glück erlangt.

Fragen und Aufgaben

1. Erweitern Sie den Inhalt der Konzepte von Voluntarismus und Fatalismus.

2. Was ist der Unterschied zwischen übernatürlichem und natürlichem Fatalismus?

3. Erweitern Sie die grundlegenden natürlich-fatalistischen Ideen des Taoismus.

4. Kommentieren Sie die allegorische Aussage des Taoismus, dass das menschliche Leben ein Pfeilflug ist.

5. Was ist das taoistische Prinzip des Nicht-Handelns?

6. Wie wird Glück in der Philosophie des Taoismus interpretiert?

Referenzliste

Für die Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website verwendet www.manekin.narod.ru/