Christliche Philosophie zu Beginn des 1. Jahrtausends. Mittelalterliche, religiös-christliche Philosophie

Ursprünglich war das Christentum eine Bewegung der Unzufriedenheit mit dem Leben der Armen, Freigelassenen und Sklaven. Es drückte den Protest der Unterdrückten aus und gab ihnen Trost und Hoffnung auf eine bessere Zukunft im Jenseits. Da auch die wohlhabenden Schichten der römischen Gesellschaft von Unzufriedenheit und Zukunftsangst heimgesucht wurden, traten auch ihre Vertreter zum Christentum über.

Eines der wichtigsten Merkmale der monotheistischen Religion des Christentums, das ihre Attraktivität und Widerstandsfähigkeit erklärt, ist die außergewöhnliche Stärke ihres moralischen Gehalts. Sie richtet sich an Gläubige als religiöse und ethische Lehre, die die Beziehung eines Menschen zu Gott, der Welt und anderen Menschen regelt.

Die von Historikern der mittelalterlichen Philosophie durchgeführte Analyse zeigt dies zusammen mit dem heiligen Buch der alten Juden, das von den jüdischen Priestern des 5.-4. Jahrhunderts zusammengestellt wurde. BC h., das die Mythen und Legenden des jüdischen Volkes umfasst und von Christen den Namen "Altes Testament" erhielt, eine Rolle spielte und die Schöpfungen der Apostel der Jünger Jesu Christi eine Rolle spielten. Ihre Schriften bildeten das Neue Testament.

Gleichzeitig ist die Bildung Christliche Philosophie beeinflusst von den Ideen der Neopythagoräer, der berühmteste unter ihnen war Apollonius von Tiana (Kappadokien), der sich selbst göttliche Macht zuschreibt.

Von großer Bedeutung für die Entstehung der christlichen Philosophie war die Lehre des Philo von Alexandria, der Gott als Logos – das Gesetz – betrachtet.

Die Ideen der Gnostiker hatten einen bedeutenden Einfluss auf die christliche Philosophie. Nach den Vorstellungen der Gnostiker hat der Kampf zwischen Licht und Finsternis, Gut und Böse eine universelle, kosmische Bedeutung. Es wirkt wie ein Kampf zwischen der Materie, das heißt dem in ihr verwurzelten Bösen, mit dem Geist, der als Träger des Lichts und des Guten fungiert. Die Lehre vom Ursprung des Bösen in der Welt, Theodizee genannt, beruhte bei den Gnostikern auf der Idee der Existenz zweier Götter: Gott, dem Schöpfer, und Gott, dem Erlöser. Ihrer Meinung nach ist Gott der Schöpfer Gott dem Erlöser untergeordnet. Sie glaubten, dass die Sünde nicht die Schuld eines Menschen ist, da seine Seele nur ein Schlachtfeld ist, auf dem Gut und Böse kämpfen.

Der Prozess der Ideenbildung im christlich-philosophischen Denken über das Verhältnis von Gut und Böse wurde auch durch den Kampf gegen den Manichäismus beeinflusst. Der Begründer des Manichäismus war der persische Denker Mani (216-270). Im Manichäismus wird geglaubt, dass der König der Finsternis beim Angriff auf das Reich des Lichts einen Teil davon absorbiert hat und nun um die Befreiung des Teils der Welt, der von der Finsternis gefangen gehalten wird, gekämpft wird. Ein Sieg über die Dunkelheit ist möglich für jemanden, der mit Hilfe von Christus oder Mani auf der Grundlage strenger Askese aus der Dunkelheit zum Licht ausbricht, aber viele werden während des letzten Weltfeuers umkommen.

Die Besonderheit des Christentums liegt ebenso wie seine Philosophie darin, dass ihm der revolutionäre Radikalismus fremd ist. Es fordert einen Menschen nicht heraus, die Welt zu verändern. Diese Doktrin versucht, eine negativ rebellische Haltung gegenüber der Welt in moralischen Protest zu übersetzen. Die Ordnung auf der Erde wird von den Anhängern dieser Lehre als das Los des Schöpfers der Welt - Gott - angesehen. Anerkennung der Sündhaftigkeit der irdischen Welt und der Zeitlichkeit des Daseins des Menschen in ihr, Glaube an die Wiederkunft Christi zum Gericht der Sünder, Hoffnung auf Erlösung und ewige Seligkeit im Paradies als Lohn für ein gerechtes Leben auf Erden und Liebe denn Gott als Quelle des Guten ist die Grundlage der christlichen Religionsphilosophie.

Gleichzeitig erkennen christliche Denker, dass Gott die Welt und den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat. Sie glauben, dass eine Person mit Gottesbewusstsein und freiem Willen ausgestattet ist. Die Menschen nutzen diese Gabe und Sünde jedoch nicht immer geschickt. Der Mensch versucht, Sünde zu vermeiden und gerettet zu werden, aber er kann dies nicht ohne die Hilfe Gottes tun. Das Heilsmittel ist die Liebe zu Gott, aber die Liebe, die sich darin ausdrückt, ihm und seinen Nächsten zu dienen. Sünder werden von Gott gerichtet für Das letzte Urteil wenn er ein zweites Mal auf die Erde kommt und die Toten auferweckt. Dies bedeutet, dass das Gute stärker ist als das Böse, das von den Menschen getan wird, und der endgültige Sieg wird der Gerechtigkeit zuteil werden.

Zwei Stufen der mittelalterlichen Philosophie werden souverän unterschieden: die Patristik (von "Vater" - Vater) aus dem 2. Jahrhundert. bis zum VIII. Jahrhundert. und Scholastik (von "schola" - Schule) aus dem 9. Jahrhundert. vor Beginn des 15. Jahrhunderts.

In der patristischen Zeit verteidigten Theologen, die Kirchenväter, christliche Dogmen gegen die Häresie der Gnosis und des Heidentums, behaupteten die Unvereinbarkeit der alten Weisheit mit dem christlichen Glauben. Die Hauptthemen der Patristik waren: der Ursprung des Bösen in der Welt, Theodizee - die Rechtfertigung Gottes, die Probleme der Existenz Gottes, das Problem der menschlichen Willensfreiheit, die göttliche Vorherbestimmung der Geschichte, die Möglichkeit, die Seele zu retten.

Die Einheit des Glaubens erfordert eine vollkommene Kohärenz der Glaubenspostulate, sie muss diese Postulate verständlich und allgemein, dh symbolisch machen.

Der christliche Glaube muss allen willkürlichen Vorstellungen, allen Widersprüchen fremd bleiben. Die Menschen, die den Grundstein der Kirche legen, werden zu Recht Kirchenväter genannt. Sie verwandeln den Glauben in Glaubensbekenntnisse oder Dogmen.

Patristik (von lat. Pater - Vater) ist eine Sammlung von Lehren der "Kirchenväter", christlichen Denkern des 2. - 3. Jahrhunderts, einer der beiden Hauptperioden der mittelalterlichen christlichen Philosophie. Unterscheiden Sie zwischen griechischer (östlicher) und lateinischer (westlicher) Patristik sowie früh, reif und spät.

In der frühen Patristik (II-III Jahrhundert) werden unter den Bedingungen der Verfolgung des Christentums und des ungeklärten Dogmas philosophische Argumente zur Verteidigung des Christentums vorgebracht, Ansätze zu seinem philosophischen Verständnis bestimmt. Der bedeutendste Philosoph der frühen griechischen Patristik war Origenes (185-263/4), lateinisch - Quintus Septimius "Tertullian (um 160 - nach 220).

Reife Patristik (IV-V Jahrhunderte) - die Zeit, in der das Christentum braucht Führungsposition im geistlichen Leben wird Dogmatik bejaht, in einer angespannten schöpferischen Atmosphäre werden die Grundlagen der christlichen Philosophie geschaffen. In der griechischen Patristik ragen hier Gregor von Nyssa (335-394) und der unbekannte Autor (Pseudo-Dionysius) "Areopagiticus" (Ende 5. Jahrhundert) heraus. Die reife lateinische Patristik wird mit dem Werk des Aurelius Augustine gekrönt.

In der Spätpatristik (VI.-VIII. Jahrhundert) treten Reflexionen über das in der Vorperiode angesammelte und als kanonisch-philosophisches Material wahrgenommene philosophische Material in den Vordergrund. Prominente Philosophen der späten griechischen Patristik waren Maximus der Bekenner (ca. 580-662) und Johannes von Damaskus (ca. 675-753). Severinus Boethius (480-525) war ein prominenter Denker der spätlateinischen Patristik, der den Übergang von der Philosophie zur Scholastik vorbereitete.

Das Hauptgeschäft der patristischen Philosophen war die Schaffung und Verbreitung der christlichen philosophischen Lehre, die Bestätigung ihrer Prinzipien, die Umwandlung der Philosophie in einen Diener der Schrift und der kirchlichen Orthodoxie. Das antike philosophische Erbe, vor allem der Platonismus, wurde im christlichen Geist verarbeitet. Um Dogmen wurde ein ideologischer Kampf geführt, der antike Kosmozentrismus, kultureller Elitismus und Intellektualismus wurden überwunden. Das philosophische Denken der Patristik konzentrierte sich auf die Aufgabe, die Verbindung des göttlichen Wesens mit dem Menschen zu begreifen.

Die Hauptprobleme für sie waren Glaube und Vernunft; die Natur Gottes, seine Dreifaltigkeit, göttliche Eigenschaften; die menschliche Persönlichkeit, ihre Freiheit, Wege zur Rettung der Seele; Theodizee; historische Schicksale der Menschheit.

Scholastik oder Schulphilosophie ist die Weisheit, die in klösterlichen Schulen und Universitäten gelehrt wird. Die Scholastik entwickelt die Probleme der Patristik weiter, systematisiert das christliche Weltbild.

Bis zum Jahr 1000 hatte Europa ein gewisses Maß an politischer Sicherheit erreicht und die kulturelle Aktivität war wiederbelebt. Städte wuchsen, ein allgemein gestiegenes Interesse an der Wissenschaft führte zur Gründung von Universitäten. Bis zum 12. Jahrhundert. Universitäten erschienen - Bologna, Oxford, Paris, in denen neben theologischen, juristischen und medizinischen Universitäten eröffnet wurden. Die Lehre an den ersten Universitäten basierte auf dem Grundsatz „alles lernen – und du wirst verstehen: Es gibt nichts Überflüssiges“.

Die menschliche Erkenntnis muss im Einklang mit der Religion stehen. Die Philosophie erreicht Reife, erlangt Unabhängigkeit, wodurch sie von der Rolle des Dieners der Theologie befreit wird.

Das Wesen der Scholastik bestand nicht im Vertrauen auf die superintelligente Betrachtung Gottes, sondern in der Suche nach rationalen Wegen, ihn zu erkennen.

Die Erkenntnis Gottes geschieht gemäß den Früchten seiner Schöpfung und den Ergebnissen seines Eingreifens in die Angelegenheiten der Welt. Die rationale Begründung der Theologie erforderte die Umwandlung der Logik von einem Beweismittel in ein Mittel zur Begründung kirchlicher Dogmen. Später wird der Begriff "Scholastik" gleichbedeutend mit Wissenschaft, losgelöst vom Leben, unfruchtbar, basierend auf unkritischem Festhalten an Autorität.

Die mittelalterliche Philosophie ging unter dem Namen Scholastik in die Denkgeschichte ein.

Besonderheiten der mittelalterlichen Scholastik.

1) Die Scholastik versteht sich bewußt als eine in den Dienst der Theologie gestellte Wissenschaft, als "Diener der Theologie". Ab etwa dem XI Jahrhundert. an mittelalterlichen Universitäten wächst das Interesse an den Problemen der Logik, die damals als Dialektik bezeichnet wurde und deren Gegenstand die Arbeit an Begriffen war. Feinste Differenzierung von Begriffen, Festlegung von Definitionen und Definitionen verkamen manchmal zu schweren mehrbändigen Konstruktionen.

2) Die Natur hört auf, der wichtigste Wissensgegenstand zu sein. Das Wichtigste, was verstanden werden muss, ist Gott und die menschliche Seele.

3) Eine doppelte Einschätzung des Menschen: „das Ebenbild Gottes“ und „vernünftiges Tier“.

4) Interessantes Verständnis des Problems von Geist und Körper. Es basiert auf den christlichen Dogmen der „Inkarnation“ und der „Auferstehung im Fleisch“. Origenes (III. Jahrhundert): Der Geist ist von Gott gegeben und strebt nach dem Guten, die Seele ist der Beginn der Individualität, der Körper ist der Seele untergeordnet und die Seele ist dem Geist untergeordnet. Das Böse kommt aus dem Missbrauch der Freiheit, dh der Körper ist noch nicht der Anfang des Bösen.

Schon in der Renaissance war die mittelalterliche Scholastik Gegenstand ständiger Kritik. Diese Kritik war im 17. Jahrhundert noch schärfer. Philosophen der Neuzeit kritisierten die Scholastik für ihre Naturhaltung, für Symbolik und Allegorik.

Scharfe Kritik an der Scholastik (vor allem von protestantischer Seite) richtete sich dagegen, dass die Scholastik mit Hilfe der Vernunft den nur dem Glauben zugänglichen Offenbarungswahrheiten eine rationale Grundlage zu geben suchte.

Definition 1

Die christliche Philosophie ist eine Weltanschauung, die nicht nur auf der Fähigkeit des Denkens als Erkenntnisquelle beruht, sondern auch auf der Kraft des „Herzens“. Dies sind zwei Wissensquellen, die miteinander verschmolzen sind und die Quelle der menschlichen kognitiven Aktivität sind.

In der christlichen Philosophie treten Fragen in den Vordergrund, die Philosophen nicht eindeutig beantworten konnten, da sie nicht aus reiner Vernunft abgeleitet werden. Diese Weltanschauung als Wahrheitslehre erfordert den christlichen Glauben und gibt Philosophen maximale schöpferische Freiheit.

Das Christentum hat die philosophische Wissenschaft mit einem mächtigen Satz moralischer Regeln und Einstellungen bereichert. Dabei ist für das Christentum als Ganzes wie auch für seine Philosophie kein revolutionärer Radikalismus charakteristisch, es handelt sich nicht um eine negative Realitätsbewertung mit Aufrufen zu aggressivem Handeln, sondern vielmehr um einen moralischen Protest. Das Christentum legt alle notwendigen Veränderungen auf Gott. Der Glaube an die Wiederkunft Christi und die Hoffnung auf Erlösung, denn das ewige Leben sind wichtige Bestandteile der christlichen Philosophie. Daher sind die Liebe zu Gott und ein rechtschaffenes Leben auf der Erde seine zentralen Motive.

Die Prinzipien der christlichen Philosophie und ihre kurze Beschreibung

Zu den Grundprinzipien der christlichen Philosophie gehören:

• Monotheismus
• Theozentrismus
• Kreationismus
• Personalismus
• Vorsehung
• Offenbarung
• Linearität der Geschichte

Monotheismus. Die Bibel spricht zum ersten Mal von Gott als einem einzigen und einzigartigen, radikal anders als alles andere, ermöglichte es, das Transzendente auf die einzig mögliche Weise zu verstehen. In der griechischen Philosophie wies Platon auf den Kosmos als den sichtbaren Gott hin, Aristoteles nannte die Sterne „göttlich“, doch nach der Bibel wurde ein solches Bewusstsein unmöglich. "Und wenn Sie Ihre Augen zum Himmel richten und Sonne, Mond, Sterne und alles, was am Himmel ist, sehen, lassen Sie sich nicht verführen und machen Sie keinen Kult daraus."

Theozentrismus ist ein Konzept im Gegensatz zum Anthropozentrismus und Kosmozentrismus, in dem Gott als das absolut höchste Wesen angesehen wird.

Der Theozentrismus basiert auf folgenden ideologischen und religiösen Einstellungen:

• Glaube an einen Gott, er ist alles, was existiert, und nicht die Natur.
• Glaube an die universelle Gegenwart Gottes.
• Gottes Schöpfung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes
• der wichtigste Bestandteil des irdischen Lebens eines Menschen ist sein spirituelles Wissen, das Festhalten an moralischen Gesetzen, die Liebe zum Nächsten.

Kreationismus ist das Konzept, dass Gott der Schöpfer aller Existenz ist, basierend auf dem Wort und dem Göttlichen Willen.

Heute gibt es verschiedene Konzepte des Kreationismus, sowohl christliche als auch nichtchristliche, die behaupten, wissenschaftlich zu sein. Im christlichen Kreationismus werden zwei Strömungen unterschieden:

• Literalistischer (junger Erde) Kreationismus – das heißt, die Welt wurde in buchstäblich sechs Tagen erschaffen, wie es in der Bibel vor etwa 6.000 Jahren geschrieben steht.
• Metaphorischer (alte Erde) Kreationismus - nach dem sechs Schöpfungstage eine Metapher sind, die für Menschen mit unterschiedlichem Wissensstand angepasst ist, tatsächlich wurde die Erde in Milliarden von echten Jahren erschaffen. Dies liegt daran, dass in der Bibel mit dem Wort „Tag“ nicht immer ein Tag gemeint ist, sondern auch eine unbestimmte Zeit.

Der Providencealismus ist eine historische und philosophische Methode, die darin besteht, zu studieren historische Fakten als Vorsehung Gottes, als höchste Vorsehung, als Gang der Geschichte nach Gottes Plan, der für das Heil des Menschen im Voraus vorbereitet wurde.

Anmerkung 1

Die ersten christlichen Philosophen, die die Weltgeschichte als ein konsequentes System der Verzweigung der Ereignisse auf dem Weg zum eschatologischen Reich Gottes betrachteten, waren Eusebius und Hieronymus, und auch in den Schriften des seligen Augustinus basiert die Bewegung des historischen Prozesses auf dem Göttlichen Wille. Er war es, der die Betrachtung der Geschichte vor dem Erscheinen Christi und danach, nach den „sechs Zeitaltern“ der Welt, „nach den vier Weltmonarchien“ verlangte.

Personalismus ist ein existentiell-theistisches Konzept, nach dem die Persönlichkeit als der höchste spirituelle Wert angesehen wird, während Gott als die höchste Persönlichkeit verstanden wird.

Der Personalismus in der christlichen Philosophie basiert im Gegensatz zu verschiedenen anderen Arten des Personalismus auf dem Glauben an den göttlichen Ursprung des Menschen und seine Schöpfung nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Wichtig ist auch, dass die Wahlfreiheit einer Person im Christentum zu den spirituellen Werten gehört.

Linearität der Geschichte. In der Antike wurde Zeit allgemein als zyklisch und endlos verstanden. Bei Platon zum Beispiel wurde die Idee des Kreislaufs der Geschichte in der Meinung ausgedrückt, dass Ereignisse in der Geschichte periodisch wiederkehren, einschließlich des Philosophen selbst und seiner Schule.

Anmerkung 2

Laut Forschern legte das Alte Testament mit eschatologischen Ideen die Grundlage dafür, die Zeit als einzigartig und unwiderruflich zu verstehen. So hielt Augustinus die Vorstellung von der Zyklizität der Zeit für falsch, da die Zyklizität und Wiederholung der Zeit die einzigartige Erscheinung Christi und die endgültige Erlösung des Menschen beim Jüngsten Gericht unmöglich macht.

Offenbarungismus - Offenbarungen Gottes liegen der mittelalterlichen Erkenntnistheorie zugrunde, alle notwendigen Erkenntnisse zur Erlösung werden von Gott in der Heiligen Schrift offenbart. In diesem Fall nimmt die intuitive, spirituelle Erkenntnis Gottes einen wichtigen Platz ein.

Der griechische Philosoph Platon vertritt die Theorie des Eros, während unter Eros der Wunsch nach Verbesserung verstanden wird. Das Christentum schlug ein neues Konzept der "Agape" vor - Liebe, die ein selbstloses und ewiges Geschenk Gottes an die Menschen ist. Gleichzeitig liebt Gott zuallererst, aber ein Mensch erweist sich erst dann als fähig zu neuer Liebe, wenn er sein Inneres ändert und in guten Taten und Taten wie Gott wird. Wenn ich in Menschen- und Engelszungen spreche, aber keine Liebe habe, dann bin ich ein klingendes Blech oder ein klingendes Becken. Wenn ich die Gabe der Weissagung habe und alle Geheimnisse kenne, und ich alles Wissen und allen Glauben habe, damit ich Berge versetzen kann, aber keine Liebe habe, dann bin ich nichts.

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Einführung

2. Patristik

4. Scholastik

5. Thomas von Aquin

Fazit

Einführung

Eine wichtige Periode in der Entwicklung der europäischen Philosophie ist das Mittelalter. Sein Zeitrahmen reicht von den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung bis zum XIV. Jahrhundert. Das philosophische Denken, das mehrere Jahrhunderte lang eine bizarre Synthese von altem Denken und christlichen Ideen durchlaufen hatte, wurde zur Grundlage für den Aufstieg der Ideen der Renaissance. Ohne die mittelalterliche Religionsphilosophie Europas gäbe es keine weiteren Etappen; dies ist eine wichtige und natürliche Etappe in der Entwicklung des gesellschaftlichen Denkens.

Augustinus der Selige (das berühmteste Werk - "Über die Stadt der Erde und die Stadt Gottes") und Thomas von Aquin ("Summe der Theologie" und "Summe gegen die Heiden" ("Summe der Philosophie") - zwei der berühmtesten Philosophen dieser Zeit, Vertreter zweier Stufen der mittelalterlichen Philosophie - Patristik und Scholastik.

Zweck der Arbeit ist eine allgemeine Beschreibung der mittelalterlichen Philosophie, ein Überblick über ihre Epochen und ihre größten Vertreter.

1. Entstehung der christlichen Philosophie, Periodisierung und die Grundzüge der mittelalterlichen theologischen Philosophie

Der Begriff „Mittelalter“ wurde erstmals im 15. Jahrhundert eingeführt. Humanisten der Renaissance. Im 18. Jahrhundert erhielt es die abfällige Bedeutung einer mittleren, "dunklen Zeit", die gleichbedeutend mit dem "Mittelalter" war. Ernsthafte historische Forschungen des 19. Jahrhunderts haben diese Sichtweise geändert. Heutzutage wird allgemein angenommen, dass die Philosophie des Mittelalters das Ergebnis einer Art Annäherung, Verschmelzung, Synkretismus des Christentums mit den Errungenschaften des antiken Denkens ist. "Christliche Autoren beschäftigten sich mit Heiden wie den Juden im Buch Deuteronomium, die ihre Gefangenen rasierten, ihre Nägel schnitten, ihnen neue Kleider anzogen und sie dann zur Frau nahmen."

Bis vor kurzem wurde die mittelalterliche Philosophie meist als ein Konglomerat eklektischer und relativistischer Ideen dargestellt. Das vorherrschende Weltbild des Mittelalters war das Christentum, die Hauptideen dieser Zeit sind theologische Vorstellungen vom Verständnis von Gott, der Dreifaltigkeit, der Schöpfung usw. Status. Das Konzept dessen, was Philosophie ist, wurde in der Antike oder in der Neuzeit von dem Konzept davon kopiert, daher könnte die mittelalterliche Philosophie wie eine Para- oder Pseudophilosophie erscheinen, innerhalb derer einzelne freie Geister die christliche Weltanschauung im Geiste des Platonismus, des Aristotelismus umgestalteten oder Stoizismus. Das bedeutete für diesen Ansatz: eigenständiges Philosophieren gab es damals noch nicht, es war ein Bewahrer alter Traditionen mit einem Instrument der Theoriebildung – der formalen Logik und mit einem Instrument der Versöhnung des Allgemeinen und des Singulären – dem Symbol.

Die Besonderheit der Philosophie des Mittelalters war auf die Entstehung und Entwicklung des Christentums zurückzuführen. Das Ende der antiken Philosophie ist das Ende der heidnischen Zivilisation. Die antike Philosophie führte jedoch zur Entwicklung dessen, was wir die europäische Tradition in der Philosophie nennen und das organisch in das philosophische Denken einer neuen Zivilisation einging, die mit der Entstehung des Christentums verbunden war.

In allen Stadien ihrer Entwicklung – ungefähr in den ersten 14 Jahrhunderten – war die mittelalterliche Philosophie organisch mit der Interpretation der Ideen von Platon, Aristoteles und den Neuplatonikern verbunden.

1.-3. Jahrhundert kann als Übergangszeit von der Antike zur mittelalterlichen Philosophie angesehen werden. Zu dieser Zeit entstand ein buntes und komplexes Konglomerat alter und neuer Ideen. Die ersten Versuche eines philosophischen Verständnisses der christlichen Lehre sind dem Beginn der mittelalterlichen Philosophie dem 2. Jahrhundert zuzuschreiben.

Die folgenden Stadien der mittelalterlichen Philosophie lassen sich unterscheiden.

1. Patristik.

2. Die Übergangszeit vom Patrismus zur Scholastik (Severinus Boethius).

3. Scholastik

Alle Forscher datieren einstimmig die Zeit der "Erschöpfung" der mittelalterlichen Scholastik in das 14. Jahrhundert.

2. Patristik

Patristik (von griech. rbfYus, lat. Pater - Vater) ist die Philosophie und Theologie der Kirchenväter, also der geistlichen und religiösen Führer des Christentums bis ins 7. Jahrhundert. Die von den Kirchenvätern entwickelten Lehren wurden grundlegend für das christlich-religiöse Weltbild. Die Patristik hat einen enormen Beitrag zur Bildung der Ethik und Ästhetik der spätantiken und mittelalterlichen Gesellschaft geleistet.

Es gibt römische und griechische Patristik.

Die semantischen und axiologischen Quellen der Gestaltung der Patristik sind einerseits die antike Philosophie (die allgemeine rationale Methode und der spezifische Inhalt philosophischer Bewegungen wie Platonismus und Neuplatonismus, Stoizismus usw.) Offenbarungsidee, sowie die semantischen Figuren des Theismus, Kreationismus, Teleologismus etc.) - zum anderen. In der Entwicklung der Patristik lassen sich drei bedeutsame Stadien unterscheiden:

1. Frühe Patristik oder Apologetik (2-3 Jahrhunderte), verbunden mit den Aktivitäten von Autoren wie Justin (gest. um 165, Hauptwerk: "Apology" an Antonin Pius und "Apology" an Marcus Aurelius, "Conversations with Tryphon ." der Jude" usw.); Tatian (ca. 120 - ca. 175, Hauptop.: "Appell an die Griechen", die vier Evangelien "Diatessaron" usw.); Athenagoras (gest. C. 177, Hauptop.: Traktat „Über die Auferstehung der Toten“ und „Brief“ an Marcus Aurelius); Tertullian; Clemens von Alexandria (gest. vor 215, Hauptop.: die Abhandlungen "Ermahnung an die Hellenen", "Erzieher", die Aufsatzsammlung "Stromats" ("Flickenteppich"), Gespräch "Welcher reiche Mann wird gerettet?" ; Origen.

Das zentrale Problem der Patristik ist das Problem der Beziehung des Christentums zum antiken Erbe, in dessen Rahmen sie sich als eine auf die harmonische Synthese des christlichen Offenbarungsgedankens mit der philosophischen Tradition der der antike Rationalismus (Justin, Athenagoras, Clemens von Alexandria usw.) und die Richtung, die ihre Unvereinbarkeit und das scharf distanzierende Christentum als "die Weisheit der Barbaren" (Tatian) der hellenischen Buchwissenschaft (Tatian, Tertullian usw.) proklamierte; die Idee wurde in der christlichen Mystik akut aktualisiert, die "das aufrichtige Schweigen eines ungebildeten Bürgerlichen" im Vergleich zum ausgeklügelten spekulativen Philosophieren eines gelehrten Theologen mit seiner "Wolllust der Worte" (Jerome) und Rationalität statt aufrichtigem Glauben wertschätzend betonte, wie sowie im Protestantismus in seinen frühen Versionen).

2. Reife Patristik (3-5 Jahrhunderte), die sich im griechischen Osten verwirklicht - in den Aktivitäten des kappadokischen Kreises: Basilius der Große von Cäsarea (ca. 330-379, Hauptwerke: "Über den Heiligen Geist", "Sechs Tage"), sein Bruder Gregor von Nyssa (ca. 335 - ca. 394), Gregor der Theologe Nazianzen (ca. 330 - ca. 390, Hauptop.: "Über mein Leben", "Über mein Schicksal", "Über Leiden meiner Seele "), Amphilochius von Ikonium und andere, die die christliche Lehre und die philosophischen Methoden der Antike synthetisierten; und im lateinischen Westen in den Aktivitäten von Augustinus.

Die zentrale Richtung in der Entwicklung der Patristik dieser Zeit ist der Kampf gegen Häresien (Arianismus, Montanismus, Doketismus, Monophysitismus, Gnostizismus usw.), der mit der Erlangung des Christentums zum Status einer Staatsreligion und der offiziellen Formulierung verbunden ist Christliches Symbol Glauben auf dem Ökumenischen Konzil von Nicäa (325), das die grundlegenden Dogmen der Lehre darstellte. Im Rahmen einer ausgereiften Patristik entstehen die Texte des Pseudo-Dionysius des Areopagiten ("Areopagitiker"), die die Grundlagen der apophatischen Theologie und der christlichen Mystik im Allgemeinen legten.

3. Spätpatristik (5. - 8. Jh.), im Zentrum des Problems der Systematisierung der christlichen Lehre. Die Schlüsselfigur ist John Damascene (ca. 675-753) - ein byzantinischer Theologe und Dichter, der die systematische Formalisierung der Grundlagen der christlichen Theologie vollendete; auch Leontius (um 475-543) im Osten und Boethius (Ancius Manilius Torquatus Severinus, um 480-525, Hauptwerk: "Trost der Philosophie") im Westen. Die systematisierende Tätigkeit des Johannes Damaszener und die Orientierung des Boethius an der antiken philosophischen Tradition (vor allem Kommentare zu Aristoteles und Porphyr) legten die Grundlagen der mittelalterlichen Scholastik. Trotz der Tatsache, dass viele Thesen der Patristik (insbesondere in ihrer frühen Version) nach der Annahme des Nicäischen Glaubensbekenntnisses (Origenes Ideen über die Pluralität der Welten, das universelle Heil, die Präexistenz der Seelen, die Priorität der zweiten Hypostase - Gott der Vater - in der Struktur der Dreifaltigkeit; Leugnung Tatians der dualen Natur Christi (in "Diatessorona" wurden die irdische Biographie Christi und Informationen über seine Herkunft aus dem Davidov-Clan weggelassen) und sein Doketismus - die Lehre von der illusorischen Natur von Jesus) spielte die Patristik eine herausragende Rolle in der Entwicklung der christlichen Kultur.

Im Rahmen der Patristik wurden sowohl in der kataphatischen (von Clemens von Alexandria und Origenes bis Johannes von Damaskus) als auch in der apophatischen (von Augustin bis Pseudo-Dionysius dem Areopagiten) die Grundlagen der systematischen christlichen Theologie gelegt der Exegese wurde gebildet (von Origenes bis Gregor von Nyssa), die ersten christlichen Katechismen wurden erstellt (Tertullian), viele grundlegende Begriffsstrukturen der christlichen Theologie wurden eingeführt (zB Tertullian - zur Struktur der Dreieinigkeit). Die Patristik hat nicht nur wesentlich zur inhaltlichen Stabilisierung christlicher Dogmen beigetragen, sondern auch die Entwicklung des Tiefenpsychologismus des Christentums mit seiner verfeinerten Kultur der reflexiven Introspektion (von Gregor dem Theologen bis Augustinus) maßgeblich beeinflusst. Im Rahmen der Patristik wurde schließlich die für das Christentum konzeptionell grundlegende Idee des Vorrangs des Individuums (Personalismus) gegenüber der abstrakten Menschheit (die Anthropologie des Gregor von Nyssa) konstituiert.

Die Problematik der Patristik hat das Problemfeld sowohl der orthodoxen (palamitische Diskussion im Rahmen des Hesychasmus und Analyse des christologischen Problems in der Patristik) als auch der katholischen (Problem des Willens und der Gnade in der patristischen und antilutherischen Literatur) maßgeblich bestimmt.

Der bekannteste Philosoph der Patristik ist der heilige Augustinus.

Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354-430) - Bischof von Hippo, Philosoph, einflussreicher Prediger, christlicher Theologe und Politiker. Heiliger Katholik und Orthodoxe Kirchen(während es in der Orthodoxie normalerweise mit dem Beinamen gesegnet bezeichnet wird - seliger Augustinus). Einer der Kirchenväter, Begründer des Augustinianismus. Begründer der christlichen Geschichtsphilosophie. Augustins christlicher Neuplatonismus dominierte die westeuropäische Philosophie und katholische Theologie bis zum 13. Jahrhundert, als er durch den christlichen Aristotelismus von Albertus Magnus und Thomas von Aquin ersetzt wurde. Sein bekanntestes theologisches und philosophisches Werk ist "Über die Stadt Gottes".

Die Menschheitsgeschichte, die Augustinus in seinem Buch "Über die Stadt Gottes", "die erste Weltgeschichte", darlegt, ist in seinem Verständnis ein Kampf zwischen zwei feindlichen Reichen - dem Reich der Anhänger alles Irdischen, der Feinde Gottes , also die weltliche Welt (civitas terrena oder diaboli) und das Reich Gottes (civitas dei). Gleichzeitig identifiziert er das Reich Gottes entsprechend seiner irdischen Daseinsform mit der römischen Kirche. Augustinus lehrt über das Selbstbewusstsein des menschlichen Bewusstseins (die Grundlage der Gewissheit ist Gott) und die Erkenntniskraft der Liebe. Bei der Erschaffung der Welt hat Gott in der materiellen Welt im Keim die Formen aller Dinge gelegt, aus denen sie sich dann selbständig entwickeln.

Der Einfluss Augustins auf das Schicksal und die dogmatische Seite der christlichen Lehre ist nahezu beispiellos. Für mehrere Jahrhunderte bestimmte er den Geist und die Richtung nicht nur der afrikanischen, sondern der gesamten westlichen Kirche. Seine Polemik gegen die Arianer, die Priscilianer und insbesondere gegen die Donatisten und andere ketzerische Sekten zeigen deutlich die Tragweite seiner Bedeutung. Die Einsicht und Tiefe seines Geistes, die unbezähmbare Glaubenskraft und die Inbrunst der Fantasie spiegeln sich am besten in seinen zahlreichen Werken wider, die einen unglaublichen Einfluss hatten und die anthropologische Seite der Lehre im Protestantismus (Luther und Calvin) bestimmten. Noch wichtiger als die Ausarbeitung der Lehre des hl. Trinity, seine Forschungen zum Verhältnis des Menschen zur göttlichen Gnade. Er betrachtet das Wesen der christlichen Lehre, nämlich die Fähigkeit des Menschen, Gottes Gnade wahrzunehmen, und diese Grundhaltung spiegelt sich auch in seinem Verständnis anderer Glaubensdogmen wider.

4. Scholastik

Scholastik (griechisch uchplbufikt, "Gelehrter, Schule") ist eine systematische mittelalterliche Philosophie, die sich auf Universitäten konzentriert und eine Synthese aus christlicher (katholischer) Theologie und der Logik des Aristoteles darstellt.

Die Frühscholastik (IX-XII Jahrhundert), die noch auf der Grundlage der Unteilbarkeit, der Durchdringung von Wissenschaft, Philosophie, Theologie steht, ist gekennzeichnet durch die Formulierung der scholastischen Methode in Verbindung mit dem Verständnis des spezifischen Wertes und der spezifischen Ergebnisse der Tätigkeit von Grund und im Zusammenhang mit dem Streit um Universalien. Die wichtigsten Vertreter der Scholastik: in Deutschland - Rabanne Maurus, Notker der Deutsche, Hugo von St. Victor; in England - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard von Bath; in Frankreich - John Roscelin, Pierre Abaelard, Gilbert von Porretansky, John von Solsbury, Bernhard von Chartres, Amalric von Ben; in Italien - Peter Damiani, Anselm von Canterbury, Bonaventura.

Die Mittelscholastik (XIII. Jahrhundert) ist gekennzeichnet durch die endgültige Trennung von Wissenschaft und Philosophie (insbesondere Naturphilosophie) von der Theologie sowie durch die Einführung der Lehren des Aristoteles in das abendländische philosophische Denken, die jedoch nur in lateinischer Übersetzung vorlag . Die Philosophie der Großorden, insbesondere der Franziskaner- und Dominikanerorden, sowie der Systeme von Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Duns Scotus, wird geformt. Es folgte ein Streit zwischen den Anhängern von Augustinus, Aristoteles und Averroes, ein Streit zwischen den Thomisten und den Schotten. Dies war die Zeit der großen philosophischen und theologischen Enzyklopädien.

Andere Hauptvertreter der Scholastik: in Deutschland - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; in Frankreich - Vinzenz von Beauvais, John Zandunsky; in England - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander von Gelsky; in Italien - Aegidius von Rom; in Spanien - Raymond Llull.

Die Spätscholastik (XIV. und XV. Jahrhundert) ist gekennzeichnet durch eine rationalistische Systematisierung (durch die die Scholastik eine negative Bedeutung erhielt), die Weiterentwicklung des naturwissenschaftlichen und naturphilosophischen Denkens, die Entwicklung der Logik und Metaphysik der irrationalistischen Richtung und schließlich , die endgültige Trennung der Mystik von der immer intoleranter werdenden Kirchentheologie. Als die Kirche zu Beginn des 14. Jahrhunderts dem Thomismus endgültig den Vorzug gab, wurde die Scholastik von religiöser Seite zur Geschichte des Thomismus. Die Hauptvertreter der Spätscholastik: in Deutschland - Albert von Sachsen, Nikolai von Kuzansky; in Frankreich - Jean Buridan, Nikolai Orezmsky, Peter d'Alyi; in England - William Ockham; in Italien - Dante; in Spanien - die Salamanca-Schule.

In der Zeit des Humanismus, der Renaissance, der Reformation hörte die Scholastik auf, die einzige spirituelle Form der abendländischen Wissenschaft und Philosophie zu sein.

Die Scholastik vertritt ihrem allgemeinen Wesen nach Religionsphilosophie im Sinne der Anwendung philosophischer Konzepte und Denkweisen auf die christliche Kirchenlehre, deren erste Erfahrung die der Scholastik vorausgegangene patristische Philosophie ist. Patristik und Scholastik unterschieden sich dadurch, dass für letztere dieser Inhalt als Heilige Schrift diente und sie zur dogmatischen Formulierung der eigenen expliziten Lehre die Philosophie verwendete - während für die Patristik der Glaubensinhalt in den von den Vätern aufgestellten Dogmen lag und Philosophie diente vor allem der Klärung, Begründung und Systematisierung der letzteren.

Das Verhältnis von Scholastik und patristischer Philosophie lässt sich wie folgt präzisieren: Erstere verwirklicht und entwickelt das, was in letzterer noch nicht verwirklicht und entwickelt ist, obwohl es als Embryo in ihr war.

Die Auffassung der Philosophie als Dienerin der Theologie, wenn auch nicht von allen Scholastikern strikt vertreten, drückte doch sozusagen die herrschende Tendenz der Zeit aus. Der Ton und die Richtung allen geistlichen Lebens im Mittelalter wurden von der Kirche vorgegeben. Natürlich nimmt die Philosophie zu dieser Zeit auch eine theologische Richtung und ihr Schicksal ist mit dem Schicksal der Hierarchie verbunden: mit deren Aufstieg erreicht sie ihre höchste Blüte, mit ihrem Fall fällt sie. Daraus leiten Historiker einige andere Merkmale der scholastischen Philosophie ab.

Praktische Institutionen müssen ein streng organisiertes System sein: Dies ist eine der Bedingungen für ihren Wohlstand. Daher war die katholische Hierarchie in der Zeit ihres allmählichen Aufstiegs mit der Versammlung zu einem System kanonischer Regeln beschäftigt, das ihrer Struktur zugrunde liegen sollte. Eine solche systematische Tendenz spiegelt sich in der Philosophie des Mittelalters wider, die ebenfalls nach einem System strebt und an die Stelle der Experimente einer fragmentarischen, mehr oder weniger zufälligen Natur des patristischen Philosophierens eine Reihe von mehr oder weniger integralen Systemen gibt. Dies wird besonders in der Blütezeit der Scholastik deutlich, wenn die theologischen und philosophischen Systeme von Albertus Magnus, Thomas von Aquin und Duns Scotus auftauchen.

Die Heilige Schrift spricht auf drei Arten zu uns: durch ihre Sprache, durch ihre Lehre und durch ihre Gebote, die unser Leben bestimmen. "Die mannigfaltige Weisheit Gottes, wie sie uns in der Schrift deutlich vermittelt wird, liegt im Verborgenen aller Erkenntnis und Natur zugrunde." Die Dreifaltigkeit von Rede, Lehre und Gebot gibt die Zerstückelung von Wissenschaft oder Philosophie; die Wahrheit der Vernunft ist dreifach - die Wahrheit der Reden, die Wahrheit der Dinge und die Wahrheit der Moral. Drei Zweige der Philosophie richten sich auf diese drei Wahrheitsbereiche. Die rationale Philosophie konzentriert sich auf die Wahrheit der Rede. Aber jede Rede dient einem dreifachen Zweck: einen Gedanken auszudrücken, seine Aufnahme durch andere zu erleichtern und diese zu etwas zu bewegen, sie muss angemessen, wahr und wirksam sein - was die Aufgabe der drei Abteilungen der rationalen Philosophie bestimmt: Grammatik , Logik und Rhetorik.

Christliche Philosophie Patristik Theologische

5. Thomas von Aquin

Thomas von Aquin (sonst Thomas von Aquin oder Thomas von Aquin, lateinisch Thomas von Aquin italienisch. Tommaso d "Aquino) (geboren 1225, Burg Roccasecca, bei Aquino, gestorben bei Neapel - 7. März 1274, Kloster Fossanuova, bei Rom) - Philosoph und Theologe , Systematiker der orthodoxen Scholastik, Kirchenlehrer, Doktor Angelicus, Doktor Universalis, „princeps philosophorum“ („Fürst der Philosophen“), Begründer des Thomismus, Mitglied des Dominikanerordens; seit 1879 als der maßgeblichste katholische Religionsphilosoph anerkannt der die christliche Lehre (insbesondere die Ideen Augustins des Seligen) mit der Philosophie des Aristoteles verband. Er formulierte fünf Beweise für die Existenz Gottes. Er erkannte die relative Unabhängigkeit der natürlichen Existenz und der menschlichen Vernunft an und argumentierte, dass die Natur in der Gnade endet, Vernunft im Glauben, philosophische Erkenntnis und Naturtheologie auf der Grundlage der Daseinsanalogie ,- in übernatürlicher Offenbarung.

Die Schriften von Thomas von Aquin umfassen zwei umfangreiche Abhandlungen zu einem breiten Themenspektrum - "Summe der Theologie" und "Summe gegen die Heiden" ("Summe der Philosophie"), Diskussionen zu theologischen und philosophischen Fragen ("Diskussionsfragen" und "Fragen zu verschiedenen Themen") , ausführliche Kommentare zu mehreren Büchern der Bibel, zu 12 Abhandlungen des Aristoteles, zu den "Sätzen" des Petrus von Lombard, zu den Abhandlungen von Boethius, Pseudo-Dionysius und zum anonymen "Buch der Gründe", sowie eine Reihe kleiner Aufsätze zu philosophischen und religiösen Themen und poetische Texte für den Gottesdienst, zum Beispiel das Werk "Ethik". "Diskussionsfragen" und "Kommentare" waren in vielerlei Hinsicht das Ergebnis seiner Lehrtätigkeit, die in der Tradition der Zeit Diskussionen und das Lesen maßgeblicher Texte mit Kommentaren umfasste.

Thomas von Aquin unterschied zwischen den Bereichen Philosophie und Theologie: Das erste Thema sind die "Wahrheiten der Vernunft", das zweite die "Wahrheiten der Offenbarung". Die Philosophie steht im Dienste der Theologie und ist ihr ebenso unterlegen wie der beschränkte menschliche Geist der göttlichen Weisheit. Theologie ist eine heilige Lehre und Wissenschaft, basierend auf dem Wissen, das Gott besitzt und denen, denen Glück zugesprochen wird. Der Zugang zu göttlichem Wissen wird durch Offenbarung erreicht.

Die Theologie kann etwas von philosophischen Disziplinen ausleihen, aber nicht, weil sie es für nötig hält, sondern nur um der Klarheit der von ihr gelehrten Positionen willen.

Aristoteles unterschied vier aufeinanderfolgende Stufen der Wahrheit: Erfahrung (empeiria), Kunst (techne), Wissen (episteme) und Weisheit (sophia).

Bei Thomas von Aquin wird die Weisheit durch die höchste Erkenntnis Gottes von anderen Graden unabhängig. Es basiert auf göttlichen Offenbarungen.

Thomas von Aquin identifizierte drei hierarchisch untergeordnete Arten von Weisheit:

* Weisheit der Gnade.

* theologische Weisheit - die Weisheit des Glaubens mit Vernunft.

* metaphysische Weisheit - die Weisheit der Vernunft, die das Wesen des Seins begreift.

Jeder ist mit seinem eigenen „Licht der Wahrheit“ ausgestattet.

Einige Wahrheiten der Offenbarung stehen dem menschlichen Verstand zur Verfügung: zum Beispiel, dass Gott existiert, dass Gott eins ist. Andere - es ist unmöglich zu verstehen: zum Beispiel die göttliche Dreifaltigkeit, die Auferstehung im Fleisch.

Daraus leitet Thomas von Aquin die Notwendigkeit ab, zwischen übernatürlicher Theologie, basierend auf den Wahrheiten der Offenbarung, die der Mensch allein nicht verstehen kann, und rationaler Theologie, basierend auf „ natürliches Licht Geist “(die Wahrheit durch die Kraft des menschlichen Intellekts kennen).

Thomas von Aquin stellte den Grundsatz auf: Die Wahrheiten der Wissenschaft und die Wahrheiten des Glaubens können sich nicht widersprechen; zwischen ihnen herrscht Harmonie. Weisheit ist das Streben, Gott zu verstehen, während die Wissenschaft das Mittel ist, das dies ermöglicht.

Kognition beginnt mit sensorischer Erfahrung unter dem Einfluss äußerer Objekte. Gegenstände werden von einer Person nicht ganz, sondern teilweise wahrgenommen. Beim Eintritt in die Seele des Erkennenden verliert das Erkannte seine Materialität und kann nur noch als „Art“ in sie eintreten. Die "Art" eines Objekts ist sein erkennbares Bild. Ein Ding existiert gleichzeitig außerhalb von uns in seinem ganzen Sein und in uns als Bild.

Wahrheit ist „die Entsprechung des Intellekts und der Sache“. Das heißt, die vom menschlichen Intellekt gebildeten Konzepte sind insofern wahr, als sie ihren Konzepten entsprechen, die dem Intellekt Gottes vorausgehen.

Erste kognitive Bilder werden auf der Ebene der äußeren Sinne erzeugt. Die inneren Sinne verarbeiten die Ausgangsbilder.

Innere Gefühle:

* allgemeines Gefühl ist die Hauptfunktion, um alle Empfindungen zusammenzuführen.

* passives Gedächtnis - ist eine Sammlung von Eindrücken und Bildern, die durch das allgemeine Gefühl erzeugt werden.

* aktiver Speicher - Abruf gespeicherter Bilder und Darstellungen.

* Intelligenz ist die höchste sensorische Fähigkeit.

Wissen nimmt seine notwendige Quelle in der Sinnlichkeit.

Je höher die Spiritualität, desto höher der Erkenntnisgrad.

* Engelkognition - spekulativ-intuitive Kognition, die nicht durch sensorische Erfahrung vermittelt wird; mit inhärenten Konzepten durchgeführt.

* Die menschliche Erkenntnis ist die Bereicherung der Seele mit den stofflichen Formen erkennbarer Gegenstände.

Drei kognitive Operationen:

1) die Erstellung eines Konzepts und die Verzögerung der Aufmerksamkeit auf seinen Inhalt (Betrachtung).

2) Beurteilung (positiv, negativ, existenziell) oder Begriffsvergleich;

3) Schlußfolgerung - Urteile miteinander verknüpfen.

Drei Arten der Erkenntnis:

1) Der Geist ist die gesamte Sphäre der spirituellen Fähigkeiten.

2) Intelligenz - die Fähigkeit der geistigen Wahrnehmung.

3) Verstand - die Fähigkeit zu argumentieren.

Die Anfänge der moralischen Taten von Innerhalb sind Tugenden, von außen - Gesetze und Gnade. Das moralische Leben von Thomas denkt nicht außerhalb der theologischen Tugenden - Glaube, Hoffnung und Liebe. Nach den theologischen gibt es vier "Kardinal" (Grund-)Tugenden - Besonnenheit und Gerechtigkeit, Mut und Mäßigung, mit denen der Rest der Tugenden verbunden ist.

Die Lehren von Thomas von Aquin hatten trotz einiger Widerstände der Traditionalisten (einige der thomistischen Bestimmungen wurden 1277 vom Pariser Erzbischof Etienne Tampier verurteilt) einen großen Einfluss auf die katholische Theologie und Philosophie, was durch die Heiligsprechung von Thomas im Jahr 1323 erleichtert wurde und seine Anerkennung als maßgeblicher katholischer Theologe in der Enzyklika Aeterni patris von Papst Leo XIII (1879). Die Ideen von Thomas von Aquin wurden im Rahmen einer philosophischen Strömung namens "Thomismus" entwickelt und hatten einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung des modernen Denkens (insbesondere bei Leibniz). Die Philosophie des Thomas spielte mehrere Jahrhunderte lang keine nennenswerte Rolle im philosophischen Dialog, entwickelte sich in einem engen konfessionellen Rahmen, doch ab dem Ende des 19. aktuelle philosophische Forschung; eine Anzahl von philosophische Richtungen, aktiv mit der Philosophie von Thomas, bekannt unter dem allgemeinen Namen "Neo-Thomismus".

Fazit

Die christliche Philosophie wurde zur ideologischen Grundlage der neuen mittelalterlichen Gesellschaft in Europa. Geboren in den letzten Jahrhunderten der Existenz des Weströmischen Reiches, wurde es eine Brücke von der spätantiken Gesellschaft zu einer neuen, von den barbarischen Königreichen, die sich zur europäischen mittelalterlichen christlichen Welt entwickelten. In allen Stadien ihrer Entwicklung – ungefähr in den ersten 14 Jahrhunderten – war die mittelalterliche Philosophie organisch mit der Interpretation der Ideen von Platon, Aristoteles und den Neuplatonikern verbunden.

Ihre erste Stufe - die Patristik - legte Ideen fest, die später in der Scholastik ihre Weiterentwicklung erfahren sollten. Der bekannteste Philosoph der Patristik ist der heilige Augustinus. Augustins christlicher Neuplatonismus dominierte die westeuropäische Philosophie und katholische Theologie bis zum 13. Jahrhundert, als er durch den christlichen Aristotelismus von Albertus Magnus und Thomas von Aquin ersetzt wurde. Sein bekanntestes theologisches und philosophisches Werk ist "Über die Stadt Gottes".

Die mittelalterliche christliche Philosophie wurde auf der zweiten Stufe - der Scholastik - weiterentwickelt. Sein Klassiker ist Thomas von Aquin. Er verband die christliche Lehre (insbesondere die Ideen des hl. Augustinus) mit der Philosophie des Aristoteles, formulierte fünf Beweise für die Existenz Gottes; Er erkannte die relative Unabhängigkeit des natürlichen Seins und der menschlichen Vernunft an und argumentierte, dass die Natur in der Gnade, der Vernunft - im Glauben, in der philosophischen Erkenntnis und in der natürlichen Theologie, basierend auf der Analogie der Existenz, - in der übernatürlichen Offenbarung endet.

In unserer Zeit ist die Philosophie von Thomas (Thomas) von Aquin zur Grundlage der philosophischen Strömung geworden - des Neo-Thomismus.

Liste der verwendeten Literatur

Geschichte der Philosophie: Eine Enzyklopädie. - Minsk: Interpressservice; Haus buchen. 2002

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Philosophie. Hochschulbildung - M.: Filol. about-in "SLOVO": LLC "Verlag" EKSMO "", 2003

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Die Philosophie im Christentum erscheint im integralen System der menschlichen Werte als eines der einzigartigsten spirituellen Phänomene der Kultur. Das Christentum, das in der zweiten Hälfte des 1. Das christliche Denken, das selbst die Rolle der spirituellen Philosophie beanspruchte, repräsentierte moralische und ethische Verschwörungen in Bezug auf die orthodoxe Religion. Daher ist es sowohl für einen aufrichtigen Gläubigen als auch für einen säkularen Menschen gleichermaßen wichtig, wenn er nach Kultur und Aufklärung strebt. Natürlich sprechen wir nur über neue (aber notwendigerweise religiöse) Ansichten über das Universum, die Gesellschaft und den Menschen selbst. Im modernen Christentum wird die Welt des menschlichen Denkens ganz anders dargestellt. Sie strebt nach wie vor, ganz und gar vermittelt durch die Offenbarung aus der Heiligen Schrift, deren Auslegungsfreiheit an.

Die christliche Philosophie war von Anfang an eng mit der Theologie verbunden. Seine Themen umfassten existenzielle Beziehungen (Gott - Mensch), d. h. alle traditionellen philosophischen Disziplinen - Ontologie, Erkenntnistheorie, Logik, Ethik, Ästhetik usw. Es nahm historisch allmählich und mit Mühe Gestalt an und kristallisierte sich aus dem Chaos verschiedener alter Lehren, widersprüchlicher Vermutungen, die in einzelnen christlichen Gesellschaften entstanden, heraus. Als erstes systematisches Philosophieren im Zusammenhang mit dem Christentum (aber noch nicht christlicher Philosophie) gelten die Werke der sogenannten Gnostiker. Gnostiker waren diejenigen, die sich nicht mit blindem Glauben an Gott zufriedengeben wollten, sondern ihren Glauben an ihn verstehen und vertiefen wollten. Außerdem wurden sie in zwei Klassen eingeteilt. Die erste bestand aus den kirchlichen Gnostikern, die den christlichen Glauben logisch konsequent zu begründen suchten. Gnostiker, die nicht mit der offiziellen Kirche verbunden waren, wollten ihre Lehre mit den Idealen der altorientalischen mythischen Weltvorstellungen und der griechischen antiken mystischen Philosophie verbinden.

Der Gnostizismus wurde die erste eher kritische Strömung des philosophischen Denkens im frühen Christentum, in der die Lehren Christi und die weltliche Weisheit antiker Philosophen auf sehr originelle Weise kombiniert wurden. Aber das Wichtigste war, dass die Gnostiker dem unwissenden Glauben kühn die "aufgeklärte" Gotteserkenntnis entgegenstellten. Gleichzeitig wurden sie jedoch nicht ohne Grund Mystiker genannt, da sie lehrten, dass Gott selbst nur durch Offenbarung oder direkte (persönliche) Kommunikation mit ihm erkannt werden kann. Die bekanntesten Vertreter der christlichen Gnosis waren Clemens (spätes 2. bis frühes 3. Jahrhundert) und Origenes von Alexandria.

Die wichtigste Existenzweise des philosophischen und religiösen Denkens im Christentum wurde jedoch ursprünglich die altrömische Apologetik. Philosophische und religiöse Apologeten (griechisch apologetes - Verteidiger), die die spirituellen Interessen des frühen Christentums verteidigten, appellierten an die Vertreter der Behörden - die römischen Kaiser, Statthalter und überzeugten sie von der Notwendigkeit der Loyalität gegenüber der neuen Religion. Gleichzeitig stellen sie als intellektuelle Säulen die philosophischen Prinzipien der wichtigsten antiken griechischen philosophischen Systeme - des Platonismus und viel später des Aristotelismus - vor. Ohne eigene philosophische Richtungen zu schaffen, skizzierten sie dennoch eine Reihe von Problemen der Weltanschauung, die später für alle christlichen Philosophen zu den wichtigsten wurden. Dies waren Fragen nach Gott, nach der Erschaffung der Welt, nach der Natur des Menschen und dem Sinn seines Lebens und einige andere. Im Mittelalter schufen christliche Philosophen ein mächtiges System zum Schutz der Heiligen Schrift und der Tradition, das die Glaubenswahrheiten schützen sollte.

Und im 1.-2. Jahrhundert, während der Zeit der Gründung und des Beginns der Kirchentätigkeit, blühte die Apologetik bereits in voller Blüte als Methode der rationalen (theoretischen) Verteidigung des Christentums. Gleichzeitig entwickelten die Apologeten die Grundprinzipien der christlichen Philosophie und nutzten aktiv den konzeptionellen Apparat und die Methodik der antiken griechischen und römischen Philosophie. Die größte Rolle bei der Entstehung und Entwicklung der Apologetik als erster Glaubensphilosophie kommt Philo von Alexandria (20 v. Chr.-54 n. Chr.) zu. Er gilt als einer der herausragenden Vertreter einer neuen religiösen und philosophischen Strömung - der Exegese (gr. Exegese - Interpretation), also Interpreten religiöser Texte. Die wichtigste Voraussetzung für das Verständnis der göttlichen Wahrheit war damals die Auslegung der innersten Bedeutung der Bibel. Nach Philo ist die Auslegung der Bibel einerseits göttliche Gnade und andererseits philosophisches Verständnis. Experten gehen davon aus, dass in der Auslegung der Bibel ein besonderes Verhältnis zum Wort bzw. zum biblischen Text als Träger der göttlichen Wahrheit besteht.

Das Wort eines weisen Mannes (Philosophen) ist nur eine Widerspiegelung des göttlichen Wortes. In diesem Zusammenhang weist Philo darauf hin, dass die biblische Weisheit und Kreativität der antiken griechischen Philosophen eine Quelle haben – den göttlichen Geist. Allerdings haben die griechischen Philosophen und die frühen Christen die verständliche Wahrheit auf ganz unterschiedliche Weise für sich entdeckt. Philo zum Beispiel sah im Gegensatz zu den antiken Philosophen, die in Gott eine absolute Monade sahen, die als unteilbar und unteilbar eine abstrakte Integrität darstellte, in Gott eine Person, für die es unter anderem eine persönliche Beziehung. Natürlich stellt er Gott außerhalb der materiellen (wahrgenommenen) Welt und charakterisiert sie als Transzendenz, aber er ist sich seiner besonderen persönlichen Selbstdarstellung sicher. Gott, so Philo, erscheint dem Menschen, wenn nötig, selbst, aber in der Form, die er für notwendig hält. So stellte er sich Moses als Yahweh (in der griechischen Version von Jehova) vor, was auf Russisch „Ich bin“ bedeutet.

In der neuen Glaubensphilosophie stellte Philo zum ersten Mal das Problem der Benennung Gottes, auf das keine früheren Worte und Konzepte über ihn anwendbar sind. Philo zufolge konnte jedoch bereits Moses, der die Wahrheit direkt von Gott selbst erfasst hatte, sie den Menschen in einer ihnen verständlichen Sprache anhand von Bildern und mystischen Beispielen präsentieren. Daher wurde für die Interpretation der göttlichen Wahrheit ein menschlicher Verstand notwendig, der in der Lage war, den Menschen die göttliche Offenbarung verständlich zu machen. Philo nannte den menschlichen Geist ein Spiegelbild der universellen rationalen Weltordnung oder des Logos. Insofern sah er selbst nichts Verwerfliches darin, dass die antiken Philosophen mit ihrem Verstand danach strebten, die Geheimnisse der Weltordnung zu begreifen.

Christliche Denker aller Zeiten und Völker haben dem Übernatürlichen die Rolle des bestimmenden Prinzips in den Vorgängen in der Welt beigemessen. Sie machten die Entwicklung der Natur, der Gesellschaft und des Menschen direkt von ihm abhängig. Ergebend Menschenleben in allen religiösen und philosophischen Lehren wurde sie in zwei Dimensionen betrachtet: einerseits in Bezug auf den Menschen zu Gott und andererseits zur Natur, Gesellschaft und sich selbst. Schon Augustinus der Selige, dessen Ideen die Entwicklung der späteuropäischen Philosophie prägten, war ein Denker, der alle Konventionen der dogmatischen Religion kühn überschritt. Für Augustinus sind wahre Religion und wahre Philosophie Identität. Er erwies sich als einer der ersten großen Theologen, der die Ideen der Antike und des Christentums gekonnt verband.

Die Kirchenväter vor Augustinus (mit wenigen Ausnahmen) maßen der Philosophie nicht zu viel Bedeutung bei, und wenn sie sich ihr zuwandten, dann nur, um neue theologische Ideen hervorzubringen. Was Augustin selbst betrifft, so führten seine Werke "Über die Dreifaltigkeit", "Über die Stadt Gottes", "Bekenntnis" die Ideen von Platon über die Fragen von Sein und Zeit, die Probleme der menschlichen Persönlichkeit, seinen Willen und seine Vernunft im Angesicht weiter von Gott. Die Welt (Erste Materie) wird aus dem Nichts erschaffen. Und die Zeit vor der Erschaffung der Welt existierte nach den Lehren Augustins überhaupt nicht. Auch jetzt existiert es wirklich nur im Kopf eines Menschen, der sich an die Vergangenheit erinnert, die Gegenwart betrachtet, über die Zukunft nachdenkt. Diese Vorstellung von der Subjektivität der Zeit wird in Zukunft von Vertretern des subjektiven Idealismus entwickelt. Auch Augustinus denkt viel über das Phänomen Mensch, seine Berufung, den Sinn des Lebens auf Erden und im Himmel nach. Der Mensch ist nach Augustinus nicht nur ein "Diener Gottes", er ist eine Person. Jede Gewalt gegen eine Person ist für den Denker abscheulich. Ein Mensch ist einzigartig und wertvoll, weil er absolut frei zwischen Gut und Böse wählen kann. Aus diesem Grund ist der Mensch vom Standpunkt der christlichen Philosophie aus für alle seine Gedanken und Handlungen zugleich den Menschen und Gott gegenüber verantwortlich. Der Mensch, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, hat seinen eigenen Willen und Verstand. Außerdem braucht er Vernunft, um bereit zu sein, nach Gott zu suchen.

Aber eine besondere philosophische Neuheit manifestierte sich in Augustins kühnen Ansichten über den Menschen, in denen dieser nicht als abstrakte Figur, sondern als konkrete Person, als Abbild und Ebenbild Gottes auftrat. Der Philosoph argumentierte, dass das zuverlässigste Wissen die innere Welt eines Menschen ist. Dieser Ansatz veränderte den philosophischen Begriff des "Ich", der die Aufmerksamkeit von Vertretern des Existentialismus auf sich zog, grundlegend.

So manifestiert sich zunächst eine reife christliche Philosophie im Rahmen der Patristik – den Lehren geistlicher und religiöser Führer (Heilige Kirchenväter). Dies ist eine ganze Epoche der jahrhundertealten Dominanz der religiösen (christlichen) Philosophie in der geistigen Kultur Europas. Auf seiner theoretischen Grundlage im IX-XII Jahrhundert. eine neue philosophische Richtung nahm Gestalt an - die Scholastik, die unter den Bedingungen der absoluten Herrschaft der christlichen Ideologie in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens Gestalt annahm. Die Scholastik sah eine bedeutende Rolle des philosophischen Denkens in der mentalen (theoretischen) Begründung der religiösen Grunddogmen. Ohne eine solide philosophische Grundlage werden traditionelle religiöse Dogmen zu einem oberflächlichen Thema und laufen Gefahr, sich im Studium der neuesten kirchlichen Neuerungen vollständig aufzulösen.

Der herausragende Theologe-Philosoph Thomas von Aquin hat die Philosophie mit den Grundgedanken des Aristoteles vollständig den Interessen der Religion untergeordnet. Er war es jedoch, der die Entwicklung von Wissenschaft und Philosophie unterstützte, ihren konstruktiven Umgang mit der Religion natürlich im Interesse dieser. In den Titeln seiner wichtigsten religiösen und philosophischen Werke verwendet Thomas ein verbindendes Wort - "Summe": "Die Summe der Theologie", "Die Summe der Philosophie", "Die Summe gegen die Heiden". In diesen Werken werden Philosophie und Religion durch den Philosophen Seite an Seite vereint allgemeine Bestimmungen die sowohl durch Vernunft als auch durch Glauben offenbart werden. In den gleichen Fällen ist es besser, Gott zu verstehen, als nur an ihn zu glauben, wenn man die Möglichkeit hat, eine Wahl zu treffen. Darauf beruht nach der Lehre von Thomas die Existenz der Wahrheiten der Vernunft ("Naturtheologie"). Natürliche Theologie ist der wichtigste Teil der Philosophie. Aus moralischer Sicht besteht für ihn die Hauptfunktion der Philosophie darin, Bedingungen für ein moralisches Leben zu schaffen, dessen letztes Ziel die Erlösung ist.

Wissenschaftlerinnen in der Antike

In der Antike hatten Frauen bis auf wenige Ausnahmen (zum Beispiel die Epikur-Schule) keinen Zugang zu philosophischer und naturwissenschaftlicher Forschung.

In Alexandria, dem Zentrum der Wissenschaft der Spätantike, arbeitete jedoch die bedeutende Wissenschaftlerin Hypatia. Sie war eine platonische Philosophin, besaß tiefe mathematische und physikalische Kenntnisse und war berühmt für ihre Gelehrsamkeit und intellektuellen Fähigkeiten. Sie lebte von etwa 370 bis 415. und wurde auf dem Weg zur Bibliothek getötet.

Es waren diese Jahre, die einen Wendepunkt in der Geschichte Alexandrias als Zentrum der Wissenschaft und damit des gesamten geistigen Lebens der Antike markierten. Die alte Ordnung war im Begriff der Zerstörung. Die Völkerwanderung begann. Die Antike (Antike) wich der Zeit, die später als Mittelalter bekannt wurde, also die Zeitspanne zwischen der Alten und der Neuen Zeit.

Kapitel 6. MITTELALTER

Am Ende des vierten Jahrhunderts nach R.H. Das Römische Reich spaltete sich in zwei Teile, und kurz zuvor war das Christentum zur dominierenden Staatsreligion geworden. Zur gleichen Zeit (375-568) kam es zu einer Völkerwanderung germanischer Stämme, die zum Untergang des Weströmischen Reiches führte. Die Antike endete, das Mittelalter begann.

1 Der Name "Mittelalter", medium aevum, wurde rückblickend von denen gegeben, die die Zeit zwischen der Antike ("Alte Zeit") und der Renaissance ("Wiederbelebung" der antiken Kultur) als dunkle Zeit betrachteten.

Betrachten Sie zunächst einige der Veränderungen, die nach der Umwandlung des Christentums in die vorherrschende Religion des Römischen Reiches stattfanden, und gehen Sie dann auf die mit dem Übergang vom Römischen Reich zur mittelalterlichen Gesellschaft verbundenen Transformationen ein.

Es wurde bereits gesagt, dass die gesellschaftlichen Bedingungen der hellenistisch-römischen Zeit eine gewisse Abkehr von der Politik und einen Verlust des Interesses an der theoretischen Philosophie bewirkt zu haben scheinen. Die Interessen begannen sich hauptsächlich auf ethische Fragen zu beschränken, in deren Mittelpunkt das Individuum stand. Doch die Enttäuschung über diese "Lebensphilosophie" wuchs im Laufe der Spätantike immer mehr. Die Menschen wandten sich der Suche nach dem Übernatürlichen in ihrer eigenen inneren Welt zu. Sie suchten nach einer Lösung für die Probleme eines äußerst schwierigen Lebens im religiösen Bereich. Der Neuplatonismus (und gewissermaßen der Spätstoizismus) wurde zum Ausdruck dieser erwachten religiösen Orientierung, in der das Christentum einen fruchtbaren Boden für seine Expansion fand.

Das Christentum sprach zu allen. Es verkündete Hoffnung für alle. Trotz politischer Ohnmacht, materieller Not und körperlicher Not, trotz Bösem und Schwächung der Charakterstärke gibt es Hoffnung für alle. Das Leben auf der Erde, so verkündete das Christentum, ist Teil eines dramatischen historischen Prozesses, an dessen Ende jeder einen gerechten Lohn für das Leiden und die Ungerechtigkeit dieses Lebens erhalten wird. Dies ist vor allem Gott der Vater, der Schöpfer der Welt, ein allbarmherziger Geist, allgerecht und allgerecht.

Die Begegnung der ersten Christen mit dem hellenistischen Geistesleben sah ungefähr so ​​aus. Intellektuelle wurden im Geiste der griechischen und hellenistischen Philosophie erzogen und lebten in einer Welt mit völlig anderen Konzepten als in der Bibel. Wie sollten christliche Theologen auf diese Intellektuellen reagieren? Sollten sie versuchen, die Bibel in ihre Sprache zu "übersetzen", um sie zum Christentum zu bekehren? Oder hätten sie die gesamte griechische Philosophie als heidnische Täuschung anprangern und mit Intellektuellen in der Sprache der Bibel sprechen sollen?

Es gab zwei Strategien. Die erste kann mit einem gewissen Anachronismus als "katholisch" bezeichnet werden - die heidnische philosophische Tradition wurde ebenfalls von Gott geschaffen. Daher sollte man es positiv behandeln und keine Angst davor haben, christliche Lehren durch Philosophie darzulegen. Die zweite Strategie kann als „protestant“ (oder „fundamentalistisch“) bezeichnet werden – nur in der Bibel, insbesondere im Neuen Testament, ist die christliche Wahrheit enthalten. Diese Wahrheit sollte nicht durch eine heidnische Tradition wie die griechische Philosophie verzerrt werden.

Die erste Strategie erwies sich als die wirksamste, die zur Entstehung der christlichen Theologie führte, als Ergebnis der Bemühungen, mit Hilfe der griechischen und hellenistischen Philosophie den Sinn der Botschaft des Evangeliums klarer zu machen. Die christliche Theologie begann als Apologetik, das heißt als Verteidigung des Christentums gegen die Einwände der damaligen Intellektuellen, also meist Nichtchristen. Am Anfang stand eine Synthese von Christentum und Neuplatonismus, obwohl auch der Spätstoizismus eine gewisse Bedeutung hatte. Diese theologische Synthese dominierte etwa vom 3. bis zum 12. Jahrhundert, also den größten Teil des Mittelalters. Im 13. Jahrhundert wurde Aristoteles in der westlichen christlichen Welt wieder bekannt und die christliche Lehre wurde mit dem Aristotelismus synthetisiert. Seitdem ist diese Synthese zur Philosophie der römisch-katholischen Kirche geworden.

Im Mittelalter waren es Philosophie und Theologie, die intellektuelle Aktivitäten waren, die wahres Verständnis forderten. (Naturwissenschaft im modernen Sinne des Wortes gab es im europäischen Kulturleben bis ins späte Mittelalter kaum). Daher ist es selbstverständlich, dass eines der zentralen Themen das Verhältnis von Glaube und Vernunft war. Diese beiden Arten spiritueller und intellektueller Aktivität mussten in Bezug zueinander definiert werden. Welche Fragen beziehen sich auf die Philosophie und welche auf die Theologie? Beachten Sie, dass nach der Renaissance ein ähnliches Problem bei der Abgrenzung der Bereiche Naturwissenschaft und Philosophie (und Theologie) auftrat.

Die enge Verbindung zwischen mittelalterlicher Philosophie und Theologie wird oft so dargestellt, als ob die Theologie im übertragenen Sinne die Philosophie in ihrer eisigen Umarmung quetschen würde. Die Philosophie erscheint als "leidende" Seite. Es kann jedoch auf die gleiche Weise argumentiert werden, dass es die griechische und hellenistische Philosophie war, die die Theologie des Christentums "beschädigte". Schließlich wurden theologische Bestimmungen (Dogmatik) in der Sprache der hellenistischen (neoplatonischen) Philosophen formuliert. Zu diesen Bestimmungen zählen beispielsweise die Trinitätslehre, die Lehre vom Primat der Seele über den Körper. Die Theologie war einer angemessenen philosophischen Terminologie ausgeliefert, selbst nachdem die Menschen aufgehört hatten, in neuplatonischen Begriffen zu denken. In diesem Sinne war durch das Nebeneinander von Philosophie und Theologie gerade die Theologie die Leidensseite.

Dies ist nicht der Ort, um zu entscheiden, wer wem "gedient" hat. Dennoch sollte man davor warnen, über historische Schicksalsschläge zu moralisieren, denn in diesem Fall können wir leicht die historische „Notwendigkeit“ der Ereignisse aus den Augen verlieren.

Stellen wir uns stattdessen die folgende Frage. Welche neuen Bestimmungen brachte das Christentum in die philosophische und intellektuelle Umgebung? Um die Antwort zu vereinfachen, sagen wir, dass dies 1) die Idee von "Mensch als Zentrum von allem" ist; 2) die Idee der Linearität der Geschichte und 3) die Idee von Gott als Person und Schöpfer.

Für die griechischen Philosophen war der Mensch im Allgemeinen eine Kreatur, die zusammen mit anderen Schöpfungen im Weltraum existierte. Der Mensch galt als ein hoch genug stehendes Wesen, das jedoch keine besondere, privilegierte Stellung einnahm. Im selben endlichen Universum gibt es Steine ​​und

Land, Pflanzen und Tiere, Menschen und Götter. Nach christlicher Lehre ist alles anders. Gott ist eine Person, die über dieser Welt existiert. Die gesamte irdische Welt mit ihren Steinen, Pflanzen, Tieren und Menschen wurde von Gott als Wohnstätte für Menschen geschaffen, so eingerichtet, dass Menschen gerettet werden konnten. Das Universum ist den Menschen und Gott untergeordnet. Alles im erschaffenen Universum konzentriert sich auf die irdische Reise der Menschheit auf dem Weg, der zur Erlösung führt.

Gleichzeitig traten christliche Heils- und Sündenvorstellungen an die Stelle griechischer Moralvorstellungen (zB über das gute Leben und die Tugend). Und das Gespräch begann, über die Erlösung eines jeden Menschen zu sprechen. Menschen sind unendlich wertvoller als jede andere irdische Schöpfung, und im Prinzip haben alle Menschen den gleichen höchsten Wert. Dieses Verständnis führte dazu, dass die stoischen Vorstellungen von Naturrecht, universeller menschlicher Brüderlichkeit und Gleichheit mit christlichen Vorstellungen übereinstimmten. Es gibt ein allgemein gültiges Gesetz, nämlich das Wort Gottes. Alle Menschen sind gleich, weil sie von Gott nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurden.

"Der Mensch war das Zentrum" sowohl kosmologisch als auch axiologisch. Es ist die Geschichte, nicht die Natur, die wesentlich ist. Die Geschichte ist nicht zirkulär, wie bei den Stoikern, sondern linear. Die Geschichte rückt bis zum Jüngsten Gericht vor: Schöpfung, Sündenfall, Geburt, Leben und Auferstehung Jesu Christi, der Kampf zwischen Sünde und Erlösung.