mitiniai augalai. Ekologinis dizainas pagal Indijos tradicijas. Gėlių „a“ mitologija ir istorija

Akonitas (gr. akoniton, lot. aconitum) – vienas nuodingiausių žydinčių augalų. Kai kurių šios gėlės rūšių rusų liaudies pavadinimai yra „imtynininkas-šaknis“, „vilko šaknis“, „vilko žudikas“, „karaliaus žolė“, „juodoji šaknis“, „ožio mirtis“, „lumbago žolė“ ir kt. Gėlė yra nuodinga nuo šaknų iki žiedadulkių. Senovėje graikai ir kinai jį naudojo gamindami nuodus strėlėms. Populiarūs augalų pavadinimai „vilko žudikas“, „vilko nuodai“ paaiškinami tuo, kad anksčiau imtynininkas buvo naudojamas vilkams jausti - masalas buvo apdorojamas šaknų nuoviru. Nepale jie taip pat buvo apnuodyti stambiems plėšrūnams skirtu masalu ir geriamuoju vandeniu, kai juos užpuolė priešas.

Pavadinimo etimologija neaiški, vieni šią gėlę sieja su senovės Graikijos miestu Akone, kurio apylinkėse gausiai augo akonitai, kiti pavadinimą kildina iš graikų kalbos. Aconae – „uola, skardis“ arba Acontion – „strėlės“. Augalo toksiškumą sukelia jame esantys alkaloidai, kurie, veikdami centrinę nervų sistema sukelti kvėpavimo centro paralyžių.

Dėl dieviškojo surinkimo kaktusas Peyote, kuris jų šalyje neaugo, Huichols kartą per metus specialiai išvykdavo į Wirakutą, aprūpindami savo įmonę ypatingais ritualais. Šios genties indėnai tiki, kad jų protėviai išėjo iš šios dykumos ir reprezentuoja ją kaip savotišką rojų, sakralią erdvę, iš esmės priklausančią kitam pasauliui. Tiesą sakant, ši fizinė kelionė atspindi dvasinį įsiskverbimą į dvasių pasaulį, į kurį Huichols gavo per pejoto valgymo ritualus.

Pažiūrėkime, kokie mitiniai augalai žinomi indėnų tradicijose. pasaulio medis mitologiniame indoeuropiečių pasaulio modelyje yra trijų pasaulių – viršutinio (dangaus), vidurinio (žemiškojo) ir žemutinio (požeminio) – vienybės simbolis. Pagal šiuos tikėjimus Pasaulio medžio vainikas siekia dangų, šaknys nusileidžia į požemį, o kamienas žymi žemės centrą, jos ašį. Pasaulio medžio kamienas, palyginti su žemės paviršiumi, simbolizuoja pagrindinių krypčių centrą: rytus, vakarus, šiaurę ir pietus. Todėl Pasaulio medį supa dar keturi dievai su savo šventais gyvūnais, žyminčiais pagrindinius taškus. Indijos mitologijoje trijų pasaulių ašis yra Meru kalnas, tačiau Pasaulio medžio simbolika yra ir daugelyje kitų mitų.

Indų mitologijoje dažnai minimas pirmaprade vandenyne augantis medis. Kai kurių šaltinių teigimu, tai Veto medis, išaugęs, kai pasaulis buvo kuriamas iš Auksinio kiaušinio lukšto fragmentų. Matyt, turi tikrą prototipą, nes vetos medžiai daugelyje šaltinių minimi kaip augantys gamtoje. Remiantis kitais šaltiniais, Narajana, Aukščiausiasis Dievas, atsigula ant banjano medžio lapo, plūduriuojančio ant pirmykščių vandenų (Nara), ir čiulpia kojos pirštą, simbolizuojantį amžinybę. Dar kitoje šio mito versijoje Narajana kūdikio pavidalu guli ant banjano medžio, augančio iš Pirmykščio vandenyno, šakų.

Upanišadose ašvatha (pippal) yra kūrinijos metafora, „kurios šaknys yra aukščiau, o šakos auga žemyn“. Mitologinėje Mahabharatos simbolikoje nyagrodha medis (skt. nyag-rodha – „auga žemyn“) pasirodo kaip „pasaulio medžio“ atitikmuo. Pavadinimas paaiškinamas šio augalo sandaros ypatumais: jo šakos, šaknys leidžiasi žemyn ir įauga į žemę. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha yra fikusų genties augalų pavadinimai, kurie bus aptarti vėliau.

mitiniai augalai. Parijata medis.

Parijatos medį, gautą suplakant vandenyną, savo sode pasodino dievas Indra, dievų karalius ir dangaus pasaulio valdovas Indraloka. Medžio žievė buvo auksinė ir papuošta jaunais vario spalvos lapeliais ir šakomis su daugybe kvapnių vaisių. Rishi Narada atnešė šio medžio gėlę kaip dovaną savo draugui Krišnai, kuris ją padovanojo vienai iš savo žmonų Rukmini. Narada apie tai pranešė kitai Krišnos žmonai Satyabhamai, nustebusia, kad gėlė jai nebuvo įteikta kaip mylimai žmonai. Satyabhama, žinoma, buvo nusiminusi, o tada Narada jai patarė paprašyti Krišnos dovanoti paties Paridžatos medžio, kad pasodintų jį šalia namo. Tačiau medis priklausė Indrai, kuri savo noru su juo neatsiskirs, o Krišna turės pagrobti Parijatą. Davęs tokį patarimą, išminčius nuskrido pas Indrę ir perspėjo griežčiau saugoti medį, o po to ėmė laukti įvykių raidos.

Satyabhama pasitraukė į „rūstybės kambarį“, kur žmonos pasitraukė, kai jautėsi apgailėtinos. Kai Krišna atėjo pas ją, ji paprašė duoti jai Parijat medį kaip meilės įrodymą. Įsėlinęs į Indros sodą, Krišna pradėjo kasti Parijatą, kad nuneštų įsišaknijusį medį ir pasodintų Satyabhamos namuose. Tačiau tada pasirodė Indra, pamatęs, kas buvo pagrobėjas – juk Krišna buvo dievo Višnu avataras – jis dosniai leido nunešti medį. Krišna įrodė savo meilę abiem žmonoms pasodindamas medį Satyabhamos sode, bet jo šakos tęsėsi virš Rukmini sodo ir numetė ten savo gėles. Po Krišnos mirties Dvarakos miestas, kuriame jis gyveno, nugrimzdo į vandenyną, o Paridžatos medis sugrįžo į dangų.

Tikėtina, kad prieš „grįždamas į dangų“ šis nuostabus medis spėjo suklestėti, mat Indijoje vis dar auga parijata arba har singhar medžiai. Jų gėlės primena jazminą, tačiau vainikėlių vamzdeliai yra nudažyti oranžinė spalva. Asvagosa, dvasinis karaliaus Kanishkos mentorius, apibūdindamas Himalajų apatinės juostos džiungles, daug užsimena gražūs medžiai, tarp jų ir parijata, spindinčios savo didybe ir karališkai iškilusios virš kitų vešlaus žydėjimo apkrautų medžių. Jie plačiai paplitę Rytų Radžastano soduose.

mitiniai augalai. Kalpa vrikša.

Indijos epas dažnai mini Kalpa-vriksha, verčiamą kaip „geismų medis“, kurio atvaizdas užfiksuotas senovės Indijos skulptūrinėse dekoracijose. Pasak legendos, reikia stovėti po medžio šakomis, ir jis duos viską, ko iš jo prašoma. Kalpa vriksha yra skirta vienai iš ankstyviausių augmenijos skulptūrų Indijoje. Jis buvo sukurtas Besnagare III amžiuje prieš Kristų. Dabar jis yra Kalkutos muziejuje. M. Radhava šį medį apibūdina kaip banjaną, kurio papėdėje yra ąsočiai ir kriauklė, iš kurio byra monetos ir lotoso žiedai. Kalpa Vriksha dažnai vadinama kokoso palmėmis.

Manoma, kad Vrindavanos miške, vaikystėje pamėgtoje Krišnos pramogų vietoje, augo kalpa vrikšos, tačiau nebuvo įmanoma nustatyti, kokie tai medžiai. Harė krišnaitų teigimu, šie medžiai išpildė ne kiekvieno žmogaus, kuris į juos kreipėsi su prašymu, norus. Pirma, prašytojas turėjo tapti Viešpaties Krišnos bhakta. Troškimų medis yra nešališkas ir be materialaus prisirišimo. Ji dovanoja troškimų išsipildymą tik tiems, kurie nusipelno tokio gailestingumo.

Indijos botanikas K. M. Waidas linkęs baobabą laikyti šio stebuklingo medžio prototipu, tačiau Indijoje baobabai neauga. Galbūt Waidas turėjo omenyje shemalą (shalmali) – medvilnės medį iš Bombax genties, kurio rūšys dažnai dar vadinamos baobabais. Medvilninis arba šilkinis medis (B.malabaricum arba B.ceiba) yra vienas iš labiausiai dideli medžiai Indija. Šis medis vadinamas medvilne, nes jo vaisiuose yra daug plonų plaukelių, kurie naudojami vietoj vatos. Pavasarį jo ilgos šakos pasidengia raudonais puodelio formos žiedais, „dėl to medis atrodo kaip daugiarankė deivė Lakšmi, kuri ant delnų laiko raudonas lempas“ (M. Randhava).

mitiniai augalai. Jambu medis.

Puranose kalbama apie septynis mitinius žemynus, kurių giliausias yra mūsų pasaulis. Šis pasaulis vadinamas Jambudvipa (žemyninė Jambu dalis) pagal mitinio medžio Jambu, augančio viename iš kalnų, pavadinimą. Šio medžio vaisiai, dramblio dydžio, prinokę krenta ant kalno, o jų sultys sudaro Jambu upę, kurios vandenys neša sveikatą ir gyvybę. Taip pat yra tikras jambu medis, arba „rožinė obelis“, kurią visai įmanoma užauginti.

Budistų kosmogonijoje Džambudvipa yra vienas iš keturių visatos žemynų, žmonių pasaulio, esančio su Pietų pusė Sumeru kalnai. Žemynos šiaurėje, tarp Snežnajos ir Blagovonajos kalnų, yra drakonų karaliaus būstas ir keturkampė Mapamos jūra, kurios pakrantėje auga Jambu medis. Medis gavo savo pavadinimą iš garso "jambu", su kuriuo jo prinokę vaisiai krenta į jūrą. Dalis jų tarnauja kaip maistas drakonų karaliui, o dalis virsta Jambu upės auksu, kuris vadinamas „auksanešiu“. Toliau į šiaurę gyvena medžių karalius Sala.

V.N. Toporovo augalai Pasaulio tautų mitai 2 tom. M., 1992 m.

AUGALAI. R. vaidmenį mitopoetinėse reprezentacijose pirmiausia lemia specialaus augalo („vegetatyvinio“) kodo buvimas, dėl kurio R. dalyvauja daugelyje klasifikavimo sistemų. Vienintelis augalo atvaizdas, įkūnijantis universalią pasaulio sampratą, yra pasaulio medis (žr. pasaulio medis ir jo variantai Gyvybės medis, pažinimo medis,šamanų medis ir kt.). Išskirtinis R. – laukinio ir ypač išpuoselėto – vaidmuo žmogaus gyvenime prisidėjo prie viso konteksto, kuriame R. veikia, mitologizavimo, pradedant žeme, suprantama kaip R. motinos įsčiomis ir gyvenimu apskritai, ir baigiant visi palankūs veiksniai, turintys įtakos R. (lietus, vėjas, kruša ir kt.). Pats laukas (kaip ir R.) dažnai buvo vaizduojamas kaip gyva būtybė, nėščioji, besilaukianti palikuonių, arba kapas, slepiantis savyje negyvą grūdą.

Įvairiose tradicijose daugybė dievybių yra siejami su R., žeme, kuri juos pagimdo, ir bendrą vegetatyvinio vaisingumo idėją - Gaia, Demetra, Persefonė (ir Korė), Dionisas, Narcizas, Hiacintas. ; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko ir kiti.

Daugelyje tradicijų išskiriamas ir R. izomorfizmas žmogui. Yra mitologemų apie dievą ar žmogų, kabantį ant medžio (skandinaviškai Odinas ant medžio Yggdrasil, Keltų dievybė ant medžio, Jėzus Kristus ant kryžiaus medžio ir kt.), apie žmogų, išaugantį iš R. arba išdygusį R. pavidalu (Ozyrio „dygimas“; vadinamieji Adonio sodai, nepaisant faktas, kad pats Adonis gimė iš pasaulio medžio; Atčio atgimimas gėlių ir medžių pavidalu; augalinė Dioniso praeitis; ryšys su nimfų ir driadų medžiais ir kt.), apie mitologinių personažų virsmą R. , ypač į gėles (Dafnė, Narcizas, Hiacintas ir kt.), apie pastojimą nuo vaisiaus R. [upės duktė Sangarios pastojo Attis valgydama migdolų (pasirinktinai: granatų) vaisius], apie kilmę R. iš mitologinio veikėjo kraujo ar kūno.

Vaisingumo, klestėjimo, turto, naujos gyvybės simbolika, išreikšta augalo kodu, pasireiškia pasakojimuose apie tai, kaip žmonės išmoko auginti R. pagal šią tradiciją; plg. Eleusino paslaptys kaip prisiminimas apie Demetrą žemdirbystės pradmenis ir kviečių grūdus perdavė Triptolemui, įkūnijantį trigubą žemės arimą, arba kaip žmonės (dievai) išmoko iš R. pasigaminti svaigų gėrimą, kurį ragaujant gaunama. stiprybės, klestėjimo, didina vaisingumą, atveria kelią naujam gyvenimui (aukščiausia tokio dieviško gėrimo forma – nemirtingumo gėrimas, valgomas dievų). Ypatingi mitai patį R. sieja su juo paverstu mitologiniu personažu ir iš jo gautu gėrimu (Soma indėnų tradicijoje, deivė Majahuel tarp Centrinės Amerikos indėnų ir kt.). Graikų mitologijoje su Dionisu susiję motyvai žinomi dėl jo gimimo iš griaustinio Dzeuso, kuris žaibu trenkė Dioniso Semelės motinai, titanų suskaidymui (Dioniso-Zagreuso kulte), mokydamas žmones vynuogininkystės ir vyndarystės, tt, mezoamerikietiškoje tradicijoje - siužetai apie kukurūzų dievo gimimą požeminiame pasaulyje (kartais griaustinio dievo strėlės nutrenktoje vietoje), apie valgomų vaisių iš skirtingų jo dalių kilmę ir kt. , ši schema atitinka daugybę tekstų, tokių kaip „John Barleycorn“, kur iš personifikuoto augalo sėklų (grūdų) ruošiamas svaiginantis gėrimas (alus, alus ir kt.). Daugelis R. arba jų žiedai ir vaisiai siejami su vyriškos ir moteriškos gimdymo pradžios vaizdais. Idėja amžinas gyvenimas o vaisingumas gali būti realizuojamas ir R. visumos medžiagoje, formuojant sodą, kuris kai kuriais atvejais suprantamas kaip rojus. Biblinėje versijoje gyvybės medis ir pažinimo medis auga rojuje. Slavų mitologinėje ir loginėje tradicijoje rojaus simbolika taip pat siejama su rojaus medis(arba kiaušinis, kuriame yra gyvulių), ir didėjant augalų galiai, duonos derlius (rojaus kepalo vaizdas), o su personifikuotu vaisingumo įvaizdžiu - Rojus, kartais pakaitomis su kitu ryškiu augalo vaisingumo simboliu (kai kuriais atvejais per didelis, nesuvaldomas) – Ginčas.

Kosmogoniniuose mituose R. veikia kaip pirmasis objektas iš visko, kas atsirado ar buvo sukurta dievų. Tačiau kaip mitologinių ir ritualinių sistemų objektas R. išsikristalizavo vėliau nei gyvūnai. Mitopoetinių idėjų apie R. branduolys suponuoja jau daugiau ar mažiau išsivysčiusius žemės ūkio kultus, taigi ir pačią žemdirbystę, kuri atsiranda daug vėliau nei galvijininkystė, o juo labiau medžioklė ir žvejyba. Vėlyvoji R. mitologizacija tikriausiai paaiškina silpną (skirtingai nuo gyvūnų) ir, be to, ribotą R. ryšį su totemizmu, kuris visų pirma pastebimas archajiškiausiose kultūrose, išmanančiose primityviausią žemdirbystę (tarp Naujosios Gvinėjos pas -Puases, ir tt). Tarp marindanų genties toteminiams mitams būdingi tokie motyvai kaip bananų kilmė, kokoso medis, cukranendrių ir kt., kurios gerai žinomos už toteminės schemos ribų. Germanų semnonų gentis kilo iš vienos giraitės medžių, kuriuos gerbė kaip šventą; Europos tautose buvo paplitę įsitikinimai, kad žmonės paima kūdikius iš po medžių (plg. vok. Kleinkinderbaum, raidės, „mažų vaikų medis“) arba kad protėvių sielos gyvena medyje, šakose, lapuose, žieduose ir kt. bendras dieviškojo balso ar žmonių balsų motyvas, girdimas lapų ošime, ir jo panaudojimas būrimui, mantizmo ir magijos sferoje). D.K.Zeleninas siejamas su totemizmu ir vadinamuoju. „statybinės“ aukos, laikomos kompensacija už medžių kirtimą, iš kurių buvo pastatytas namas, tiltas ir pan.. Liaudies tikėjime medžiai dažnai suvokiami kaip gyvos būtybės: jaučia, kvėpuoja, kalba vienas su kitu draugu (ir net su ypatingų gebėjimų žmonėmis), jų negalima mušti, kapoti, pjauti, išniekinti. Dėl tos pačios priežasties daugybė tabu, ženklų, įsitikinimų ir pan. dažnai siejami su medžiais ir kitais R. Mandros kalnai). Ypač plačiai paplitusios idėjos apie R. dvasias kaip šio R. savybių nešiotojas.Tarp jų yra ir vadinamųjų. grūdų dvasios arba demonai, kurie dažnai buvo vaizduojami žmogaus ar gyvūno pavidalu: „duonos motina“, „duonos moteris“, „duonos senis“, „duonos mergelė“, „duonos motina“, „ryžių motina“, „rugių žmogus“ “, „avižinė nuotaka“ arba „duonos vilkai“, „ruginiai šunys“, „ruginės kiaulės“, „ruginės telyčios“, „rugių kiškiai“ ir kt. Būdinga tai, kad daugelis tipiškų augalų dievybių (Dionis, Demetra, Attis, Virbius ir kt.) .) taip pat turi gyvūnų savybių (o kartais ir įsikūnijimus). Tautosakoje pats derlius dažnai lyginamas su kruvina puota, žmogžudyste. Daugelyje Artimųjų Rytų ir Viduržemio jūros regiono tradicijų buvo gedulo apeigos dėl pirmojo suspausto pjūvio. Kai kuriais atvejais žemės ūkio ritualai įkūnijo pačią bendriausią vaisingumo idėją (eglutė, gluosnis arba vadinamasis „gegužė“ Vakarų Europoje, šventos šakos įvedimas, gėlių dienos, tokios šventės kaip romėnų gėlės, serbų gėlės). Kroatijos ir iš dalies bulgarų „Lazarica“ ir „Kralice“, Žaliasis Jurijus, Yarilin diena; taip pat palyginkite beržo garbanymą Trejybės dieną, Makovei, obuolį ir kitus „gelbėtojus“ sukrikščionintose slavų tradicijose ir kt.) kiti buvo skirti konkretiems pavasario-vasaros sezono ciklams ir atitinkamiems žemės ūkio darbams (pavasario pasimatymas, išėjimas į lauką, sėja, pjūtis, derliaus šventė ir kt.; toje pačioje eilėje yra tokios senovės graikų apeigos kaip šventa – arimas Pianepsiono mėnesį, sutapęs su Tesmoforija, pupelių virimas aukai prieš arimą, šventos košės virimas ir paskirstymas, kvalifikuojamas kaip „visagrūdis“). Augalų simboliai natūraliu ir perdirbtu (maistas, gėrimai) forma, ritualiniai žaidimai ir pramogos, taip pat atitinkami tekstai nuo nepadorių juokelių iki mirties (gedulo) temos iš esmės lemia visas kitas šventes, tiesiogiai nesusijusias su žemės ūkio problemomis ir tematika. R., pirmiausia santuokos ceremonijos (tarp graikų – santuokos globėjos ir santuokų sąjungos buvo žemiškojo vaisingumo deivės Demetra ir Persefonė – Tesmoforai, t.y. įstatymų leidėjai) ir laidotuvių. R. yra svarbus vadovo rinkimo ceremonijos, poetinių ir kitų konkursų, teismo ir kt. atributas. Ypatinga mitų ir etnologinių legendų klasė aiškina kultūrinio R atsiradimą ir plitimą. Dažnai jų kilmė siejama su apylinkių veikla. kultūros herojus.

Mitologizavimo objektai yra ne tik patys R., bet ir jų šaknys, lapai, šakos, taip pat tos dalys, kurios išreiškia ne tik šio, bet apskritai viso R. kvintesenciją (gėlės, vaisiai, grūdai, sėklos) . Vaisiai (vaisiai) įvairiose mitologinėse tradicijose simbolizuoja gausos, vaisingumo, sėkmės, derliaus idėją; dvasine prasme – išmintis (heraldiškai – laimė, sėkmė, ramybė ir kt.). Krikščionybėje vaisius yra dangiškos palaimos, dorybės simbolis, mergelės Marijos atributas. Uždraustas vaisius nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio siejamas su obuoliu, figa, citrina, apelsinu, granatu, kriauše, svarainiu. Dvasinis vaisius - krikščioniškoje tradicijoje jį vaizduoja figmedis su vaisiais ir gėlėmis, slyva, vynmedis Grūdai ir sėkla yra bendriausias ir giliausias iš visų augalų simbolių, pabrėžiančių gyvybės vystymosi ir vaisingumo tęstinumo idėją (gyvūnų kode jie atitinka kiaušinį).

Bambukas vaidina svarbų vaidmenį kinų ir japonų simbolikoje, tai vienas iš Naujųjų metų, santuokos ir laidotuvių įvaizdžių atributų.

Daugelyje tradicijų beržas simbolizuoja šviesą, spindesį, tyrumą, neaiškumą, moteriškumą ir kt. Druidų tradicijoje beržas yra pradžios medis, pirmojo metų mėnesio (gruodžio 24 d. – sausio 21 d.) simbolis. Romoje beržo atributika buvo naudojama, kai konsulas įeidavo į lentą. Škotijoje beržas buvo siejamas su idėjomis apie mirusiuosius.

Gudobelė keltų tradicijoje yra žiemos ir tamsos dievybės medis, kitoje su ta pačia tema susijusioje versijoje gudobelė yra Olweno tėvas, kuris dėl sunkių didelių blakstienų, kurios dengė jo pečius, negalėjo žiūrėti iki tol, kol jis (kaip slaviškas Viy) nepakels blakstienos šakute. Keltai gudobelę laikė priverstinės skaistybės medžiu. Su geguže jis asocijavosi kaip su ritualinio susilaikymo nuo lytinių santykių mėnesiu, vėliau tapusiu orgiastinių ritualinių švenčių aplink „gegužės“ medį mėnesiu. IN Senovės Graikija Ant Himen altorių buvo deginamos gudobelės šakos, vedybų ceremonijoje nuotaką puošė gėlės (plg. rusiška gudobelė, gudobelė, jaunoji). Krikščioniškoje tradicijoje ji siejama su Mergele Marija.

Šeivamedis įvairių tautų mitopoetiniuose vaizduose priklauso skaičiui, kaip taisyklė, abejotinų R., susijusių su nelaime, mirtimi, piktosiomis dvasiomis, chtoninio tipo būtybėmis. Kai kuriose krikščioniškosios tradicijos versijose Judas pasikorė ant senolės medžio; tuo pat metu kai kurie krikščionių autoriai jį vadina ir nukryžiavimo medžiu. Airijoje buvo tikima, kad raganos senolių šakeles naudoja kaip arklio dienas. Blogų sapnų siuntimas, kartais būrimai, siejamas su seniūnu (plg. mitologizuotą seniūno atvaizdą E. T. A. Hoffmanno „Auksiniame puode“). Tuo pačiu metu prūsai turi šeivamedžio uogą - šventas medis. Po juo gyvena puškitai ir nykštukai-barsukai bei markopoli, kurie jam tarnauja.

Bukas dažnai veikia kaip didybės, klestėjimo, garbės ir pergalės, atkaklumo ir gyvybingumo pilnatvės simbolis. Vėliau su ja pradedama sieti rašto, pažodinių žinių, literatūros simbolika (rusų raidė, anglosaks. boc, angl. knyga „book“ ir kt.).

Granatas pagal daugelį tradicijų veikia kaip dangiškas (auksinis) obuolys, vaisius nuo pažinimo medžio, stebuklinga priemonė (pagal daugybę pasakų motyvų). Senovės Graikijoje tai buvo laikoma mirties, užmaršties, bet ir dieviškojo maisto, nemirtingumo vilties įvaizdžiu, kas paaiškinama mite apie Persefonę, nurijusią granato sėklą. Taip pat buvo manoma, kad granatas atsirado iš Dioniso kraujo. Krikščionybėje granato įvaizdis atitinka dovaną, kurią Jėzus Kristus atnešė iš dangaus (taip pat plg. granato kaip Dievo palaimos ženklo idėją hinduizme); granatas yra vienas iš Mergelės Marijos emblemų. Korėjoje granatas buvo aiškinamas kaip dievų maistas ir buvo skirtas mirusiems protėviams.

Ąžuolas daugelyje indoeuropiečių tradicijų yra šventas medis, dangaus vartai, pro kuriuos prieš žmones gali pasirodyti dievybė, dievo ar dievų buveinė. Ąžuolas skirtas Perkūnui (greičiausiai ir Perūnui), Torui, Dzeusui, Jupiteriui ir kitiems perkūnams; žaibo nulaužtas ąžuolas vienose tradicijose buvo laikomas negailestingu, kitose (pavyzdžiui, Lietuvoje), priešingai, buvo palankus ženklas. Ąžuolas kartais veikia ir kaip medžio atvaizdas, ant kurio nukryžiuojama dievybė, netekusi gamybinių jėgų (dažnai saulės), kuriai vis dėlto lemta atgimti. Ypatingą vaidmenį mitologijoje atlieka ąžuolo įvaizdis, susipynęs su amalo „auksine šakele“. Ąžuolo rąstas taip pat buvo laikomas šventu; su jo pagalba Vestos šventykloje buvo palaikoma amžina ugnis; jis buvo rituališkai sudegintas vasaros viduryje, lyginant šį veiksmą su dievybės vaisingumo atėmimu vyriška galia. Tuo pat metu rąsto deginimas taip pat buvo vertinamas kaip veiksmas, vedantis į vaisingumo dvasios prisikėlimą (būdingas šiuo atžvilgiu yra plačiai paplitęs ąžuolo uosio naudojimas m. liaudies medicina). Ąžuolinis kuodas kaip griaustinio ar saulės dievo instrumentas simbolizavo jėgos tvirtumą, griežtumą. Ąžuolo lapų vainikas nurodė stiprybės, galios, orumo idėją. Prie ąžuolo, gerbiamo kaip karališkasis medis, buvo atliekami svarbiausi ritualai (aukojimas, teismas, priesaikos ir kt.), rengiamos šventės. Biblinėje tradicijoje ąžuolas (kartu su kedru) yra išdidumo ir arogancijos simbolis; Abimelachas tampa karaliumi prie ąžuolo, Saulius sėdi po ąžuolu, Debora palaidota po ąžuolu, Jokūbas palaidoja kitus dievus po ąžuolu, Abes Salomas randa galą ant ąžuolo. Krikščionims ąžuolas yra Kristaus emblema (pagal kai kurias krikščioniškosios tradicijos versijas, nukryžiavimo kryžius buvo pagamintas iš ąžuolo). Senovės Graikijoje Dzeuso šventovės Dodonoje centras buvo senas ąžuolas, po kuriuo buvo šaltinis. Dzeusui buvo skirtas ir specialus sparnuotas ąžuolas, ant kurio buvo užmestas šydas su žemės, vandenyno ir žvaigždžių atvaizdu. Atėnuose per Eleusino misterijas santuokos formulę ištaręs berniukas buvo vainikuojamas ąžuolo lapais ir spygliais (Romoje ąžuolo šakos buvo nešiojamos vedybų procesuose, matant jas vaisingumo simboliu). Remiantis kai kuriomis versijomis, argonautų laivo stiebas buvo pagamintas iš ąžuolo. Dievai Filemonas ir Baucis po mirties buvo paversti ąžuolu ir liepa. „Ąžuolinės“ nimfos taip pat buvo graikų driados ir hamadriados. Ąžuolas vaidino reikšmingą vaidmenį mitopoetinėse keltų reprezentacijose. Visų pirma, liaudies pasakų herojus Merlinas buria po ąžuolu. Daugelyje tradicijų žmonijos kilmė buvo siejama su ąžuolu.

Eglė – drąsos, drąsos (iki įžūlumo, neapdairumo), pakilios nuotaikos, ištikimybės, nemirtingumo, ilgaamžiškumo, arogancijos, karališkųjų dorybių simbolis. Senovės Graikijoje eglė buvo laikoma vilties medžiu (buvo mintis, kad Trojos arklys iš dalies pagamintas iš eglės; graikai būrimui naudojo eglių šakas). Keltų druidų kalendoriuje eglei skirta gruodžio 23 diena, kai pagal keltų tradiciją gimsta dieviškasis vaikas, įkūnijantis vaisingumo dvasią. Eglutė simbolizuoja metinio ciklo pradžią ir gyvenimą apskritai. Eglės kūgis – gyvybės ugnies, pradžios, sveikatos atkūrimo simbolis; kai kuriose tradicijose, susijusiose su falu. Tačiau pati eglė buvo ir ugnies (taip pat ir dangiškosios) simbolis, galbūt dėl ​​savo panašumo

formos su liepsnos forma (plg. angl. fir, „spruce“, fire, „fire“).

Gluosnis turi skirtingas (dažnai priešingas) simbolines reikšmes, kartais aptinkamas tose pačiose tradicijose. Jis gali veikti kaip pasaulio medis arba gyvybės medis ir simbolizuoti ilgaamžiškumą bei gyvenimo gausą. Europos liaudies tradicijoje burtai prieš mėnulį ir raganas buvo priskiriami gluosniui. Viduramžių Europoje ji buvo vadinama dainininkų ir poetų medžiu, nes buvo tikima, kad ji geba dovanoti iškalbingą kalbą. Kinijoje idėjos apie moterišką grožį, švelnumą, stangrumą ir pavasarį buvo siejamos su gluosniu; buvo tikima, kad ant vartų pakabintos gluosnio šakos gali išvaryti piktąsias dvasias, o tai atitinka bendresnę gluosnio, kaip komunikacijos su dvasiniu pasauliu priemonės, idėją. Neigiamos gluosnio atvaizdo semantikos kompleksas apima tokius simbolius kaip nelaimė ir nežinojimas (tarp senovės žydų), liūdesys, liūdesys, mirtis, laidotuvės (plg. verkiančio gluosnio įvaizdį tautosakoje ir poezijoje) Senovės Graikijoje gluosnis gluosnis. buvo skirtas moterų dievybėms, vienaip ar kitaip susijusioms su mirties idėja (Hecate, Kirk, Persephone). Japonijoje gluosnis yra liūdesio, silpnumo, bet ir švelnumo, mergaitiškos grakštumo, ramybės, pastovumo ar ryšio poreikio medis.

Palmė daugelyje Artimųjų Rytų antikos tradicijų (Mesopotamijoje, Finikijoje, Egipte) veikė kaip gyvybės medis (kaip gyvybės medis, koreliuojamas su teisuoliu, palmė kartais vaizduojama krikščionių mene), o Antikos laikais. Egiptas kaip įvaizdžio laikas, metai. Daugelyje tradicijų jis suprantamas kaip falo atvaizdas su iš jo sklindančia liepsna arba androginiška ir saulės emblema, koreliuojanti su gegužės medžio tipo vaizdais. Krikščioniškame mene tai kankinystės ir tyrumo simbolis, apsilankiusiųjų prie Šventojo kapo ženklas (taip pat talismanas nuo pagundų), „Verbų sekmadienis“ – tai diena, kai Jėzus Kristus įžengė į Jeruzalę.

Persikas, jo vaisiai, žiedai ir šakos buvo ypač gerbiami Senovės Kinijoje kaip vienas pagrindinių nemirtingumo simbolių. Visų pirma šakos ir gėlės buvo naudojamos demonams išvaryti, „ligoms gydyti, kaip amuletai (ypač epidemijų metu). Iš persiko medžio buvo gaminama nemažai ritualinių daiktų. Tikėta, kad iš jo daromos strėlės, kuriuo smogė Zhang Xian dangaus šuo. Nemirtingumo idėją, susijusią su persikų medžiu ir vaisiais, mitologiškai motyvavo legendos apie Si-wang-mu su persikų nemirtingumo sodais. Persiko spalva, išsiskiriantis ypatingu švelnumu, simbolizavo moteriškumą (pavasarį per vestuves nuotakai buvo įteikta žydinti persiko šakelė). Persikų medis ir vaisiai taip pat buvo gerbiami Irane, Artimųjų Rytų šalyse, Centrinėje Azijoje ir kt.

Nendrė Rytų Viduržemio jūros regione (ypač Egipte) veikia kaip karališkosios galios emblema, krikščionybėje, atvirkščiai, yra nuolankumo, bet ir teisingumo simbolis. Triada (nendrė, lelija ir ąžuolo lapas) Rytų krikščioniškoje tradicijoje įkūnija žmogaus silpnumą (nendrė), per prisikėlimą (lelija) pavirtusiąja jėga (ąžuolo lapas). Senovės Centrinės Amerikos gyventojai yra sausros, prarastos jaunystės ir gyvybingumo simbolis. IN Graikų mitologija ugnis siejama su nendriu kaip gyvybiškai svarbiu principu (Prometėjas neša ugnį žmonėms tuščiavidurėje nendrėje). Mituose iš nendrių gaminami įvairūs pučiamieji muzikos instrumentai, dažnai pasitaikantys mitologiniuose tekstuose (plg. Pano fleita).

Figmedis (figmedis) suprantamas kaip santuokos, vaisingumo, geismo, moteriškumo, bet ir tiesos simbolis; dažnai lyginamas su daugiabriaunio medžio įvaizdžiu (vaisiai matomi anksčiau nei lapai). Lapai ir vaisiai kartais interpretuojami kaip vyriškų ir moteriškų principų derinys, simbolizuojantis gyvybę ir meilę. Kartais biblinis gėrio ir blogio pažinimo medis laikomas figmedžiu. Figos lapas buvo pirmasis Adomo drabužis po to, kai jis suvalgė uždraustą vaisių. Musulmonų tradicijoje figmedžio vaisius laikomas šventu. Budizme figmedis siejamas su šventuoju bodhi medžiu, po kuriuo Buda atrado tiesą.

Mitologizuojami ne tik medžiai ir kiti stambūs medžiai, bet ir žolės, samanos, kiti augalų pasaulio objektai. Žolė dažnai veikia kaip simbolis paprasti žmonės, paklusnumas, pavaldumas, neaiškumas, neaiškumas, bet ir naudingumas. Japonų tradicijoje yra žinomas žolės, kaip moteriškojo prado, priešprieša medžiams kaip vyriškam principui. Ilgaamžiškumo ir sveikatos idėjos siejamos su žole. Daugelyje tradicijų plačiai paplitusi idėja apie žolę kaip tam tikro pirmojo asmens plaukus, iš kurių narių kilo žemė ar Visata. Kai kurios mitologiškai pažymėtos shi-roko žolelės naudojamos ritualuose. Samanos dažnai simbolizuoja nuobodulį, Japonijoje – senatvę.

Specialios simbolinių reikšmių sistemos formuoja gėles ir grybai.

Mitologija yra seniausias būdas suprasti pasaulį. Senovės slavai, kaip ir dauguma tautų, skirstė visą pasaulį į viršutinį, „aukštąjį“ pasaulį, kuriame gyveno dievai, į vidurinį, „žemesnįjį“, kuriame gyveno žmonės, ir žemesnįjį – mirusiųjų pasaulį arba požemio pasaulis.

Senovės slavai pasaulį įsivaizdavo kaip „pasaulio medį“, kurio viršūnė remiasi į dangų, o šaknys nusileidžia į gruntinio vandens. Virš jo šakų buvo saulė arba mėnulis, lajoje gyveno šventi paukščiai – erelis, lakštingala; palei kamieną bėgiojo voverė, knibždėte knibždėjo bitės, šaknyse gyveno gyvatės, varlės, bebrai. Visą medį kaip visumą būtų galima suprasti ir kaip žmogų, dažniausiai – moterį: rusiški siuvinėjimai vaizdavo medį arba moterį tarp dviejų raitelių, elnių, paukščių.
Tarp slavų, kaip ir tarp visų miško juostos gyventojų, lokys buvo apgaubtas išskirtinės pagarbos. Jo jėga, gerokai pranokstanti bet kurio miško padaro jėgas, vikris laipiojimas medžiais kėlė senovės medžiotojų susižavėjimą, o vaikščiojimas ant užpakalinių kojų privertė jį atrodyti kaip žmonės, kurie susiformavo pirmykščių žmonių mintyse. idėja apie jų giminystę su lokiais. Meška buvo vadinama giminaite, tėvu, seneliu, o ši didybė buvo išsaugota rusų liaudies pasakose ir dainose.
Kaip ir bet kurio totemo gyvūno (gyvūno, kuris buvo religinės pagarbos objektas tarp genčių grupių), mūsų protėviai periodiškai surengdavo ritualinę meškos medžioklę, o vėliau visa bendruomenė rituališkai valgydavo jo mėsą ir kraują. valgiai buvo palaidoti. Senovės medžiotojai tikėjo, kad suvalgę gabalėlį lokio mėsos ar paragavę lokio kraujo, jie įgis visas savo totemo savybes, o svarbiausia – bus tokie pat stiprūs kaip šis žvėris.


Meškos kultą tarp senovės slavų liudija daugybė archeologinių radinių Aukštutinės Volgos ir Ladogos regionų slavų piliakalniuose: ritualiniai lokių palaidojimai, amuletai iš lokio nagų, meškos letenų liekanos ir jų moliniai modeliai. Senovinis lokių kultas taip pat atstovaujamas Tušemlios gyvenvietėje (VII-VIII a.) Smolensko srityje. Gyvenvietės centre, už stulpinės tvoros, buvo iškastas stulpas, kurio viršūnę vainikavo meškos kaukolė.

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas meškos letenų kultui tarp slavų. Buvo tikima, kad jie saugo gyvulius nuo laukinių plėšrūnų, todėl kiekvienas gyvulių savininkas norėjo turėti tokį amuletą. Dėl to, kad nebuvo pakankamai tikrų meškos letenų, jie pradėjo gaminti iš jų modelius, kurie, kaip buvo manoma, turėjo tą patį. magiškų savybių kaip tikros meškos letenos. N. M. Nikolskis aprašo tokius valstiečių papročius, susijusius su tikėjimu apsauginėmis lokio funkcijomis: „Siekdamas apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, rusų valstietis pakabina meškos galvą arklidėje, fumiguoja namą ir ūkinius pastatus meškos plaukais, vadina lokio jauniklį ir paprašo jo apvesti lokį aplink kiemą“. Pati lokio letena buvo vadinama galvijų dievu ir buvo iškabinta net XX amžiaus pradžioje. valstiečių kiemuose prie Maskvos.


Galvijų dievas slavų mitologijoje buvo vadinamas Volosu (Velesu). B. A. Rybakovas mano, kad Voloso garbinimas yra įsišaknijęs meškos kulte. Tai rodo daugybė sutapimų, kurie būtent dėl ​​savo skaičiaus nėra atsitiktiniai. Pirma, dėl kasinėjimų netoli Volosovo kaimo buvo aptikti lokio kulto pėdsakai. Antra, Jaroslavlio srities Rostovo centre, kur buvo pagoniška Voloso šventykla, archeologai rado ritualinį kirvį su lokio galva. Trečia, pagal slavų įsitikinimus, plejadų žvaigždynas, senais laikais vadinamas „plaukais“, reiškia sėkmingą lokio medžioklę. Ir, galiausiai, lokio letenos pavadinimas „galvijų dievas“ taip pat rodo šio gyvūno kulto ryšį su Veleso kultu.

Meška buvo labiausiai gerbiamas gyvūnas tarp slavų. Tačiau pagarba buvo apgaubti ir kiti miško gyvūnai: vilkai, šernai, kiškiai, briedžiai, lūšys. Vilkas buvo daugelio indoeuropiečių genčių totemas. Vilkų būryje susitelkimas, funkcijų pasiskirstymas būryje („gaujos dėsniai“) senovės žmonėms priminė jų pačių komandą, kuri paskatino idėjas apie šeimyninius žmonių santykius su vilkais. Ypatingą vilko pagarbą tarp slavų rodo tai, kad pasakose slavų tautos iš visų laukinių gyvūnų vilkas yra dažniausias veikėjas. Be to, slavų tautos turi asmenines vyriški vardai: Wolf, Vuk ir mažybinė Vuchko (kaip vokiečiai paprastai žino Vilko vardą).

Mūsų nuomone, vilko įvaizdis dažniausiai yra apdovanotas neigiamomis savybėmis. Rusų tautosakoje taip nėra: vilkas dažnai padeda pasakų herojams, jis laikomas velnių (iš pradžių: piktųjų dvasių) ryjančiu, o susitikimas su vilku kelyje yra geras ženklas. Serbai tiki, kad vilkas gali nuspėti derlių.

Apskritai slavų mitologijoje vilkas yra būtybė, apdovanota visažinio dovana. Rusų liaudies pasakose jis irgi pasirodo jei ne visažinis, tai įvairiuose reikaluose patyręs žvėris. Be to, pagal slavų įsitikinimus, žmonės, turintys antgamtinių žinių dovaną, gali virsti vilkais. Kai kuriose slavų kalbose vilkolakiai vadinami vardais, kilusiais iš veiksmažodžio vedati (slovėnų vedomci, vedun-ci; ukrainiečių vishchuni).

Ne mažiau nei gyvūnai slavai gerbė augalus. Buvo gerbiami ir pavieniai kažkuo išsiskiriantys medžiai (pavyzdžiui, didelė įduba ar nutrenkti žaibo smūgis), ir ištisos giraitės.

Iš medžių slavai labiausiai gerbė ąžuolą ir beržą, o tai paaiškinama šių medžių paplitimu slavų apsigyvenimo zonoje, taip pat jų ekonomine reikšme. Ąžuolas nuo seno buvo gerbiamas kaip medis, susijęs su perkūnija. Iki šiol žmonės mano, kad per perkūniją būti po ąžuolu pavojinga, nes jis traukia žaibus. Pagoniškoje slavų mitologijoje ąžuolas yra Peruno, griaustinio dievo, medis. Viduramžių toponimika žino traktatą Perunovo ąžuolą Galisijos žemėje, o ąžuolo garbinimo ceremoniją aprašo Bizantijos imperatorius Konstantinas Porfirogenitas traktate „Apie valstybės valdymą“. Autorius pasakoja apie sunkų ir pavojingą rusų laivų perplaukimą per Dniepro slenksčius. Po šio kirtimo rusai Horticos saloje aukoja padėkos aukas. „Šioje saloje jie aukoja savo aukas, nes yra didžiulis ąžuolas: aukoja gyvus gaidžius, stiprina ir strėles aplinkui (ąžuolą), o kitus - duonos gabalėlius, mėsą ir ką turi kiekvienas, kaip liepia jų paprotys. Gaidžiams jie taip pat meta burtą: arba papjauti, arba suvalgyti, arba paleisti gyvus.

Ta Dniepro atkarpa, kurioje vyko aprašyti įvykiai, vadinosi „Perun Ren“. Ąžuolo ryšį su Perunu rodo ir tai, kad šio dievo stabai dažniausiai būdavo daromi iš ąžuolo. Rusijai priėmus krikščionybę, ąžuolas, kaip Peruno medis, „iškrito iš palankumo“. Pirma, baiminamasi bažnyčios teismo, buvo uždrausta „giedoti maldas prieš ąžuolą“ (kas iš esmės ir buvo nurodyta). melstis po bet kokiu medžiu). Ir, antra, liaudies sąmonėje įvyko tam tikra šio įvaizdžio transformacija: dėl jo ryšio su perkūnija ir pagonių dievas perkūnijos ąžuolas buvo paskelbtas nešvariu medžiu.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Dėl tradicinių asociacijų su vyndarystės dievu gebenė laikomas galinčiu ne tik apsvaigti, bet ir palengvinti pagirias. Tam romėnai naudojo vyne išvirtus gebenės lapus. Plutarchas praneša, kad meenadai (Bacchantes) iš Dioniso palydos buvo girti ir vynu, ir gebenėmis. Senovės Egipte gebenė buvo Osyrio, kuris mokė egiptiečius gaminti vyną, atributas, o Plutarchas rašo, kad egiptiečiai gebenę netgi vadino „heposiris“, o šis pavadinimas reiškia „Ozyrio pabėgimą“ (Plutarchas. Apie Izidę ir Ozirį).

Šaka ar vainikas, susuktas iš gebenės, senovėje buvo kabinamas prie įėjimo į smuklę, užeigą ar vyno pirklių krautuvėlę kaip ženklą, kad čia prekiaujama vynu. Netgi buvo manoma, kad gebenės gali atskirti vyną nuo vandens, kai jie buvo sumaišyti iš jos pagamintame dubenyje.

Senovės romėnai šį amžinai žaliuojantį šliaužiantį krūmą vadino hedera ir šiuo bendriniu moksliniu pavadinimu - Hedera. gebenė pateko į K. Linėjaus klasifikavimo sistemą. Prigludusios prie sienų ir medžių kamienų gebenės gali pakilti į didelį aukštį ir, sieną uždengusios vientisu žaliu kilimu, pakabintos ant balkonų ir langų angų, pasitarnauja kaip spalvinga pastato puošmena.

Gebenės žydi vėlai – rugsėjį – spalį, o žiemą ant kitą pavasarį nokstančių ūglių galima pamatyti melsvai juodų nuodingų uogų. Šis augalas savo pavadinimą „ivy“ galėtų gauti iš „nerijos“, „nerijos“. Blogas skonis augalai. Yra žinoma, kad uogos ant šakų visada traukė žmogaus dėmesį, o kadangi gebenių uogos yra labai nuodingos, gali būti, kad žinantieji nerūpestingus gurmanus įspėjo šaukdami „spjaut! Užregistruoti mirtino apsinuodijimo šiomis uogomis atvejai.

VII amžiaus kinų keliautojas Wei-Ji pranešė, kad Samarkando gyventojai pavasarį, balandžio mėnesį, pagal šiuolaikinę chronologiją, „vaikščiojo per laukus ieškodami dingusio mirusio dieviškojo kūdikio kūno“. Lyginant šį paprotį su ceremonijomis šventinė tulpė a, E. M. Peščerova padarė išvadą, kad „pirminė tulpių šventės prasmė siekia paslapčių, susijusių su mirštančios ir prisikeliančios gamtos dievybės garbinimu“.

S.P. Tolstovas dar anksčiau atkreipė dėmesį į Wei-Ji pasakojimą apie dieviškąjį kūdikį, pažymėdamas, kad joje yra Sijavušo, mirštančio ir prisikeliančio augmenijos dievo, Centrinės Azijos atitikmens Ozyriui, Attis, Adoniui, kulto esmė (žr. ir prisikelianti dievybė).

Greičiausiai buvo skirta raudonos gėlės šventė pavasario gėlė Raudona; tokia Vidurinės Azijos sąlygomis galėtų būti tik tulpė ar aguona. Dar šio amžiaus pradžioje uzbekai-sartai pavasarį rengdavo mergaičių šventes, vadinamas lola sayli – „aguonų švente“. „Raudonųjų gėlių“ šventės aprašymas Bucharos regiono Šafriko rajone ją sieja su pavasarine sėja. Atostogos prasidėjo Hamalo mėnesį (kovą) ir truko mėnesį. Jo metu vykdavo didelis turgus, vykdavo liaudies šventės. Būdinga šventės detalė buvo elgesio laisvė, kuri „kitu metu nebuvo leidžiama“.

Pagal armėnų kalendorių vasaros viduryje - Senųjų metų pabaigoje ir naujųjų pradžioje buvo surengta vardavarų šventė (turbūt iš „vardo“, „rožės“ ar „vandens“). Astghik („žvaigždė“) - kūniškos meilės ir vandens deivė, jie dovanų atnešė rožę, paleido balandžius, o ceremonijos dalyviai apšlakstė vienas kitą vandeniu. Pavadinimas Astghik grįžta į deivės simbolį - Veneros planetą. Armėniškų apeigų rožės ir vandens lašai koreliuoja su tadžikiška peri samprata: kai ji juokiasi, iš burnos krenta gėlės, kai verkia, krenta perlai. Tikriausiai vardai Astghik ir Anahita priklausė tai pačiai deivei, kurios vienas atvaizdas galiausiai suskilo į du atvaizdus.

Gėlė ir paukštis yra Irano deivės Anahitos simboliai. Achemenidų epochoje graikų dievai buvo tapatinami su iraniečių, o Anahita – su Afrodite, o Apolonas – su Mitra – saulės dievu, „kuriuo auga augalai“. Mitros garbei kiekvienais metais lapkritį, rudens lygiadienio dieną, buvo surengta džiugi šventė Mihragan. Kunigai, vainikuoti gėlių ir vaistažolių vainikais, skaitė maldas. Šventė buvo skirta paukščiui Murg-i-Mikhragan (kurapkai) ir vaisingumo simboliams – gėlėms ir granatų vaisiams.

Romėnų mirusiųjų kulte visada buvo gėlės. Tačiau vaisingumo kultas buvo siejamas ir su gėlėmis, kurios buvo matomos italų gėlių ir jaunystės deivės Floros – floralijos – garbei skirtoje šventėje. Jos kultas buvo vienas seniausių žemdirbystės kultų Italijoje, ypač tarp oskanų ir sabinų. Romėnai Florą tapatino su graikų Chloris. Atostogos truko 3 dienas, nuo balandžio pabaigos iki gegužės pradžios, per kurias juokingi žaidimai kuris kartais įgaudavo nežabotą charakterį. Žmonės puošėsi gėlėmis ir gyvūnais, moterys pasipuošė ryškiomis suknelėmis.

Flora buvo žydėjimo ir gėlių deivė gynėja ir buvo vaizduojama su gausybės ragu, iš kurios ji išbarsto gėles po visą žemę. Šioje deivei skirtoje pavasario šventėje „didžiulį vaidmenį atliko hetaeros, o pati Flora buvo vadinama Meretrix (sugedusi mergina, paleistuve). Ryškus moralės sušvelnėjimas šventės laikotarpiu turėjo padaryti panašų poveikį gamtai, kad ji būtų vaisinga. III amžiaus pabaigoje prieš Kristų. e. Mimų pasirodymai, dažnai labai nepadorūs, buvo išskirtinis gėlių bruožas. Vėliau šie agrariniai ritualai išsigimė į grynai liaudies šventes.

Senovės Graikijoje garsiausias gėlių šventės buvo Hiakinthia Spartoje ir Anthesteria Atėnuose. Pavasario šventė Spartoje buvo skirta jaunajam Spartos princui Hiacintui, iš kurio kraujo lašelių išaugo kvapnūs hiacintai (žr. Hiacintas). Hyakinthos kulto centras buvo Amikles, kur kasmet tris dienas vykdavo jam ir Apolonui skirtos šventės. Tuo metu karo veiksmai buvo uždrausti.

Atėnuose Anthesteriono mėnesį (vasario pabaigoje - kovo pradžioje) Dioniso garbei buvo surengtos atostogos, vadinamos Anthesteria (gr. Anthesteria) - „gėlių šventė“. Iš pradžių ši šventė, vykusi kovo 4 d., buvo skirta Florai ir Hekatei. Antesterijoje, pavasario pabudimo ir mirusiųjų atminimo šventėje, taip pat buvo gerbiamas Hermis. Įvedus Dioniso kultą, ši šventė tapo vyno ir linksmybių dievo triumfo švente, išlaikant proginius bruožus.