Stebuklingų augalų ir jų savybių teorija. Gėlių magija

Gėlės puošia mūsų namus, suteikia gyvenimui grožio ir pakelia nuotaiką. Be to, įvairiaspalvės kvepiančios puokštės nevalingai saugo mus nuo piktųjų dvasių ir kitų nedorybių.

Vasarą dažnai išvažiuojame už miesto, į vasarnamį. Daugelis iš mūsų mėgstame vaikščioti miške, rinkti puokštes, tačiau mažai kas supranta, kad visiems gerai žinomos ir iš pažiūros paprastos lauko gėlės turi neįprastų magiškų savybių.

Kaip išmokti panaudoti paslėptas augalų galias? Surinkite puokštes tų žolelių, kurių jums reikia tam ar kitam verslui: apsaugai, sveikatai, laimei asmeniniame gyvenime, ir viskas jums tikrai pasiseks.

Augalo negalima išpjauti iš šaknies: prarandama pusė jo jėgos, nes dingsta ryšys su vieta, kur jis augo.

Vakarienė tokiame kambaryje atvers žmogui akis.

Jie naudojo jas spėliodami apie būsimą likimą, slaptasis vainikas (tas, kuris visą naktį puošė Kupalos atvaizdą aplink ugnį) buvo pakabintas name virš durų, kad kivirčai ir nelaimės jį apeitų. Pelynas yra įnoringas augalas. Auga lėtai, todėl stenkitės nenupjauti prie šaknies.

Ar žinai, kad į flora yra daug "stebuklingų" augalų? Jei šiek tiek nukrypsite nuo kasdienybės ir pasinersite į pasakų ir fantazijų pasaulį, tada stebuklinguose soduose galite rasti daugybę stebuklingų žolelių, kerinčių augalų, šventų medžių ...
Yra toks mokslas - etnobotanika... Ji studijuoja liaudies pasakas, legendas ir pasakas apie augalus. Daug Įdomūs faktai apie „stebuklingus“ augalus galima rasti ir prisiminti pačios botanikos istoriją. Kiekvienas geras sodininkas gali papasakoti daug juokingų istorijų apie savo augintinius. O pasakos ir nuostabios istorijos – juokingos ar baisios – mums visiems patinka. Tai puikiai liudija neįtikėtina J.K.Rowling knygų apie Harį Poterį sėkmė – burtininkas, besimokantis magijos mokykloje ir ten, be kita ko, susitinkantis su stebuklingais augalais.
Beje, nemažai augalų pačiame skirtingos tautos ir įvairiose kultūrose turi tvirtą „stebuklingo“ reputaciją. Jie nuolat minimi viso pasaulio pasakose, dainose, legendose ir tradicijose. Ir ne po abstrakčiais, leidžiančiais įvairias interpretacijas (kaip „skaistina gėlė“), o gana apibrėžtais, tikrais botaniniais pavadinimais. Kuo neįprasti šie augalai, dėl kurių jie pateko į pasaką?

Pradėkime nuo dviejų augalų, kurie yra paryškinti J. K. Rowling knygoje. Hariui Poteriui daugiausia rūpesčių sukėlė barškučio gluosnis... Kas paskatino rašytoją įtraukti šį augalą į savo knygą? Ką mes žinome apie gluosnį?
Pirmiausia prisimenamos „verkiančios“ šakos, palinkusios virš vandens, balti pūkuoti „gluosnio“ rutuliukai, o gal ir iš gluosnio šakelių pinti krepšeliai. Tačiau tarp daugelio tautų gluosniai buvo laikomi „stebuklingu“ medžiu ir tikrai turėjo blogą reputaciją. Ji buvo susijusi su sielvartu ir meilės praradimu, su nevaisingumu ir impotencija. Verkiančios gluosnio formos buvo liūdesio simboliai. Deginti gluosniai, pasak legendos, atnešė nelaimę. Pasakose gluosnio mediena buvo medžiaga, iš kurios buvo gaminamos burtų lazdelės.
Senovės graikai gluosniai buvo skirti raganų deivei Hekatei. Egipte gluosnių šakos buvo deginamos prie laidotuvių laužų. Tačiau tarp romėnų gluosniai buvo laikomi gydomuoju augalu, galinčiu apsisaugoti nuo negandų ir nelaimių - tam reikėjo rasti medį su tuščiaviduriu kamienu, atsistoti jo viduje ir ištarti atitinkamus burtus. Tačiau senovės mokslininkai atkreipė dėmesį į realesnius gydomųjų savybių medienos. Dioskoridas ir Avicena rašė apie gydomąsias šio augalo žievės ir sulčių savybes. Vėliau Paracelsus, Jerome Bock, Lonicerus ir Mattioli kaip vaistą rekomendavo pavasarį surinktų jaunų gluosnių šakų žievę. Jis buvo naudojamas išoriškai kaip priemonė nuo nuospaudų ir karpų, plaukų augimui ir viduje nuo karščiavimo sergant maliarija. Gluosnio žievė dėl karščiavimą mažinančio, karščiavimą mažinančio poveikio netgi buvo vadinama „europietiška cinchona žieve“. Vėliau iš gluosnio žievės buvo išskirti junginiai, vadinami salicilatais, iš lotyniško augalo pavadinimo - Salix... Viena iš šių „stebuklingų“ medžiagų dabar pažįstama visiems – tai acetilsalicilo rūgštis, aspirinas.
Liaudies medicinoje gluosnių žievės sultiniu buvo skalaujama ir burna bei gerklė sergant uždegiminėmis viršutinių kvėpavimo takų ligomis. Gluosnių žievės milteliai ir nuoviras buvo naudojami kaip hemostatinė, sutraukianti ir antihelmintinė priemonė. Buvo laikomi jauni gluosnio ūgliai gera priemonė su skorbutu.
Gluosnį labai vertino keltai. Keltų horoskope krepšinis gluosnis ( Salix viminali) apima laikotarpį nuo kovo 1 d. iki 10 d. ir nuo gruodžio 3 d. iki 12 d.
Pražydo ankstyvą pavasarį pūkuoti ožkos gluosnio rutuliukai ( S.caprea) Rusijoje tapo vienos iš svarbiausių krikščioniškojo kalendoriaus švenčių – Verbų, o pas mus – Verbų sekmadienio, prieš Velykas, simboliu. Buvo įprasta bažnyčioje pašventintas gluosnio šakas laikyti ištisus metus – tikėta, kad jos saugo namus ir jo šeimininkus nuo bėdų, ligų ir nelaimingų atsitikimų.
Ir dar viena gluosnio savybė galėtų būti dažno jo, kaip stebuklingo augalo, paminėjimo priežastis – išskirtinis vegetatyvinio dauginimosi gebėjimas. Tautosakoje apie gluosnį sakoma: „Šienauta, bet vėl užaugo“, „Gluosnis iš užpakalio išauga“. Išties nupjauta gluosnio šakelė, įstrigusi drėgnoje žemėje, prigis beveik šimtaprocentine tikimybe. Pasitaiko atvejų, kai ėmė augti tvorelės, austos iš gluosnių šakelių.

Kitas augalas, kuris J. Rowling knygoje sulaukia daug dėmesio – bene garsiausias iš stebuklingųjų, arba pats „stebuklingiausias“ iš žinomų – mandragora.

Hogvartso mokiniai žolininkystės klasėje užsiėmė mandragorės persodinimu. Norėdami sėkmingai atlikti šią operaciją, jie turėjo tvirtai uždaryti ausis ausinėmis ir tik tada pereiti prie transplantacijos: net ir labai maža mandragorė, iškelta iš žemės, skleidė širdį draskantį verksmą, galintį ilgam atimti iš žmogaus jausmus. laikas. „Suaugusio“ augalo verksmas yra tiesiog mirtinas ...
Mandragorą laikė stebuklingu, magišku augalu beveik visos su ja susipažinusios tautos. Taip yra visų pirma dėl neįprastos išvaizdos šaknų sistema kuri primena žmogaus figūrėlę. Mandragora buvo vadinama „šokančiomis šaknimis“, „žmogumi šaknimis“, „kabančiu žmogumi“ ir buvo naudojama medicininiais bei okultiniais tikslais.
Tradicijos ir legendos kruopščiai saugojo mandragorą nuo „nesupratusių“ kėsinimosi. Buvo tikima, kad žmogus neturi liesti šaknies plikomis rankomis. Draudimą pažeidusiam asmeniui grėsė prakeiksmas ir ankstyva mirtis. Todėl šuo, pririštas prie augalo už uodegos, turėjo ištraukti šaknį iš žemės. Mandragora tuo metu atrodė, kad skleidė tuos pačius baisius riksmus. Rizotomistas (mandragorijos šaknies medžiotojas) turėjo nudžiuginti šunį, pūsdamas ragą. Iš žemės ištrauktą šaknį reikėjo aprengti aksominiais marškiniais ir laikyti brangioje skrynioje.
Mandragora atnešė turtus ir šlovę laimingam šeimininkui, išlaisvino nuo ligų, padėjo moterims gimdymo metu, taip pat apsaugojo galvijus nuo piktos burtininkų akies. Jos šlovė buvo tokia plati, kad buvo net daugybė sumanių klastočių ir falsifikacijų, kai už mandragorą buvo išdalintos visiškai skirtingų augalų šaknys.
Senovės vokiečiai ir arabai tikėjo mandragora – mažomis dvasiomis, atstovaujamomis šiuose augaluose gyvenančių bebarzdžių vyrų pavidalu... Prancūzijoje mandragora buvo laikoma elfų augalu. Daugelis tautų skyrė „vyriškus“ ir „moteriškus“ augalus – jų atvaizdus galima rasti senovės žolininkuose.
Arabijoje buvo tikima, kad mandragora šviečia naktį, dėl to ji buvo vadinama „velnio žvake“ ir buvo laikoma burtininkų ir raganų augalu.
Senovės romėnai ir egiptiečiai mandragoros šaknims ir vaisiams priskyrė afrodiziako savybę. Mandragoro šaknies gabalėliai buvo rasti senovės Egipto piramidėse ir yra minimi kartu su 700 kitų vaistinių augalų garsiajame Eberso papiruse, datuojamame 1700–1600 m. pr. Kr. Mandrake taip pat minima Biblijoje.

Mandragoros šaknies ištraukimas iš žemės (16 a. žolininko iliustracija)

Neignoravo nuostabus augalas ir daugelio skirtingų laikų literatūros kūrinių autoriai. Apie Mandraką kalbama Homero „Odisėjoje“, Gėtės „Fauste“ ir Šekspyro „Romeo ir Džuljetoje“. Garsus italų rašytojas ir valstybininkas Machiavelli parašė komediją „Mandrake“, kurioje augalo šaknis vaidina dramatišką vaidmenį žmonių gyvenime.
Tačiau, be „stebuklingų“, mitinių savybių, mandragora – Solanaceae šeimos augalas – turi gana tikrų gydomųjų savybių. Nenuostabu, kad mokslinis vienos iš augalų rūšių pavadinimas - Mandragora officinarum- "medicininis". Visose augalo dalyse yra alkaloidų hiosciamino ir skopolamino, kurie turi analgetinį ir antispazminį poveikį. Nuo seniausių laikų mandragora buvo naudojama šiems tikslams, taip pat kaip migdomoji tabletė, apie ką rašė Hipokratas ir Teofrastas. Liaudies medicinoje mandragorų šaknų tinktūra buvo naudojama sergant pilvo diegliais ir skrandžio opalige, astma, šienlige ir kokliušu.

Tačiau mandragoros vaisiai – sferiniai geltoni arba oranžiniai „obuoliai“, priešingai nei šaknis, užsitarnavo žinomumą kaip kažkas itin nuodingo. Įdomu tai, kad pagal analogiją su mandragoru, kito nakvišų augalo – baklažanų – vaisiai taip pat ilgą laiką buvo laikomi nuodingais. Jie buvo vadinami „pamišę“ arba „pamišę obuoliai“. Prireikė kelių šimtų metų, kol ši skani daržovė plačiai paplito.
Iš viso žinomos 5-6 mandragorų rūšys, augančios Viduržemio jūroje, Front ir Centrine Azija, Himalajuose. Buvusios SSRS teritorijoje, Turkmėnistane, Kopetdago papėdėje, auga turkmėnų mandragora ( M. turcomanica).

Stebuklingas augalas, dažnai minimas visokiose legendose ir pasakose, laikomas pačiu įprasčiausiu dilgėlė... Ji buvo siejama su skausmingais meilės dūriais, taip pat buvo nevilties ir kančios kupino gyvenimo simbolis. Buvo tikima, kad tik jauna nekalta mergina gali ramiai jį nuplėšti plikomis rankomis ir nesusideginti. Graikai dilgėlę laikė afrodiziaku, tai buvo meilės gėrimų sudedamoji dalis. Tarp slavų dilgėlė buvo laikoma vaistu nuo raganų ir undinių. Liaudies kalendoriuje buvo net šventė – undinės burtai, kuriais buvo įprasta vienas kitą plakti dilgėlėmis, kad apsaugotų nuo undinių.
Nuo seniausių laikų dilgėlė žinoma kaip vaistinis augalas. Jis buvo naudojamas podagrai, migrenai, inkstų ir kepenų ligoms, cukriniam diabetui, dizenterijai, maliarijai, bronchitui ir neurozėms gydyti, plaukams stiprinti ir kosmetikos reikmėms. Šviežios dilgėlių sultys, sumaišytos su medumi, buvo naudojamos nuo širdies ligų, kokliušo, peršalimo. Dėl savo dirginančio poveikio odą dilgėlė buvo laikoma gera priemone nuo reumato.
Šiuolaikinėje oficialioje medicinoje dilgėlių preparatai naudojami esant medžiagų apykaitos sutrikimams, reumatui, astmai, mažakraujystei, aterosklerozei, kaip karščiavimą mažinanti ir tonizuojanti priemonė. Vartojant dilgėlę, sustiprėja kraujagyslių sienelės, padidėja kraujo krešėjimas.
Bene garsiausia pasaka, kurioje minimos dilgėlės, yra Anderseno „Laukinės gulbės“. Elzė, norėdama išgelbėti savo brolius-princus, užburtus piktos pamotės, turėjo išausti jų marškinius iš dilgėlių stiebelių. Iš tiesų, prieš kelis šimtmečius, prieš plačiai naudojant medvilnę, dilgėlė buvo įprastas verpimo augalas. X amžiuje. iš jo gamino drobes, virves, siuvo bures. Iš dilgėlės šaknų buvo gauti geltoni dažai, o iš lapų – žalias maistinis dažiklis.

Su stebuklinga gėle tikėjo mūsų protėviai ir narcizas... Čia neperpasakosime gerai žinomos legendos apie graikų jaunuolį, kuris įsimylėjo savo atspindį... Islame narcizas tarnauja kaip nepalenkiamos ištikimybės emblema. Persijoje narcizas buvo laikomas jaunystės gėle, Rytuose ši gėlė – naujųjų metų, džiaugsmo, sėkmės ir laimingos santuokos simbolis.
Narcizas buvo ir pažadų simbolis – įsimylėjęs jaunuolis savo išrinktajai padovanojo baltų narcizų puokštę, skleidžiančią dievišką aromatą ir žadinančių romantiškas fantazijas. Tuo pačiu metu narcizas tarnavo kaip simbolinis merginos, eliminuojančios varžoves, įvaizdis. Taip yra, matyt, dėl to, kad narcizų žiedai, patalpinti į tą pačią vazą su kitomis gėlėmis, juos pražudo. Kad to išvengtumėte, narcizus, prieš naudojant juos puokštėse su kitais augalais, reikėtų bent parą palaikyti atskirame inde su vandeniu – kol išsiskirs gleivės.

Kalbant apie pasakiškus augalus, negalima sutelkti dėmesio belladonna... Ji turi daug skirtingi vardai- Belladonna, „mieguistas stuporas“, „pamišusi uoga“, „vyšnios“, „pamišusios vyšnios“ ir, be kita ko, romantiška ir grėsminga „nuodų motina“. Belladonna yra mandragorų, taip pat bulvių ir pomidorų giminaitė... Tai yra, viskas priklauso tai pačiai „lemtingai“ nakvišų šeimai, kuri žmonijai suteikė „antrąją duoną“, stipriausius nuodus ir daugiausiai maisto. nežabotos fantazijos. Belladonnos mokslinis vardas Atropa belladonna– kilęs iš Atropos vardo, vienos iš trijų moirų – graikų likimo deivių. O „belladonna“ itališkai reiškia „ graži moteris“. Vienu metu moterys Italijoje ir Ispanijoje į akis palaidojo beladonos sultis, todėl išsiplėtė vyzdys – akys tapo išraiškingesnės. Be to, skruostai buvo įtrinami uogų sultimis, kad jie paraudtų. Taip išgarsėjo moterims grožį suteikiančio augalo šlovė. Taigi rusiška „belladonna“.
Belladonna turi daug alkaloidų ir yra labai toksiška. Būtent belladonna buvo vienas pirmųjų augalų, iš kurių 1838 m. buvo išskirti alkaloidai (ypač atropinas). Šiuo metu belladonna auginama pramoninei vaistinių žaliavų gamybai. Jo alkaloidų pagrindu pagaminti preparatai naudojami kaip antispazminiai, analgetikai, atsikosėjimą lengvinantys, raminamieji.
Tačiau senovėje augalas nebuvo plačiai paplitęs medicinoje - dėl savo stipraus toksiškumo. Kitas reikalas, jei reikėjo paruošti nuodų... Be to, dėl stipraus poveikio nervų sistemai beladona viduramžiais buvo laikoma stebuklinga žole ir buvo raganavimo tepalų bei gėrimų dalis. Senovės Vokietijos kariai prieš mūšius gėrė belladonna užpilą, kad suteiktų sau kovinės dvasios.

Belladonna alkaloidai sukelia sunkias haliucinacijas ir ypač skrydžio iliuziją, todėl šis augalas buvo neatsiejama garsiojo „raganų tepalo“, kurio veikimą aprašė Michailo Bulgakovo „Meistras ir Margarita“, dalis. Žinoma, ištepus kūną net pačiais geriausiais stebuklingais tepalais, vargu ar pavyks tikrai pakilti nuo žemės, bet patirti panašų pojūtį... Be belladonna uogų, preparate buvo ir kitų nuodingų augalų, kurių ekstraktas, paruoštas specialiu būdu, gali sukelti stiprų nervinį susijaudinimą ir sklandymo ore iliuziją – pvz. hemlock (Conium maculatum). Be raganavimo tepalų, tai labai nuodingas augalas tarnavo skėčių šeima dalis mėgstami „atlapų“ mikstūros arba tiesiog naudojami kaip nuodai.

Žolė buvo tradicinis meilės gėrimų elementas. verbos (Verbena, tai. Lipoidai). Druidai tikėjo, kad verbena gali išgydyti nuo visų ligų, senovės graikai ir romėnai ją gerbė kaip šventą. Keltai jį naudojo burtams ir sąmokslams. Krikščionys verbą vadino „kryžiaus žole“, manydami, kad ji laistoma nukryžiuoto Gelbėtojo krauju. Buvo tikima, kad verbenų sultys gali padėti išpildyti bet kokius norus, apdovanoti aiškiaregystės dovana, padaryti jas nepažeidžiamas nuo šaltųjų ginklų, taip pat yra priešnuodis nuo gyvatės įkandimų.

Be žolinių, magiškos savybės buvo priskiriamos ir sumedėję augalai... Iš jų medžio jie gamino burtų lazdeles ir pagaliukus, amuletus; į mikstūrą buvo dedama susmulkinta žievė ir susmulkinti lapai; naudojamas būrimui ir apsaugai nuo piktųjų dvasių bei degančių malkų dūmų. Apie gluosnį jau kalbėjome. Iš medžio pelenai– „pasaulio medžiai“ – pagaminti apsauginiai amuletai. Pasak legendos, šviesos dievo Odino ietis buvo padaryta iš pelenų. Šventas medis Perunas, simbolis gyvybingumas buvo svarstoma ąžuolas... Jis suteikė jėgų ir suteikė išminties. Iš medžio buvo gaminamos ir stebuklingos pagaliukai, lazdelės, apsaugančios nuo magijos. lazdynas(lazdynas). Lazdynas buvo laikomas medžiu, į kurį „griaustinis netrenkia“, iš jo padaryti kryžiai – apsauga nuo žaibo smūgių ir saugomi nuo piktųjų dvasių.

* Iš redakcinės kolegijos ... Kažkada mūsų laikraščio puslapiuose buvo išsamiai aprašyta apie šį augalą. Čia yra nedidelė ištrauka, tiesiogiai susijusi su šio straipsnio tema:
„Galai ir italai pagerbė amalą – tai žinoma iš Plinijaus Vyresniojo tekstų. Druidai – taip galai vadino savo magus – tikėjo, kad nėra nieko šventesnio už amalą, ypač jei jis auga ant ąžuolo. Amalą jie nuskynė laikydamiesi sudėtingų ritualų: šeštąją mėnulio dieną baltu chalatu vilkintis kunigas įlipo į medį ir, auksiniu pjautuvu nukirsdęs augalą, padėjo ant balto audinio gabalo. Amalas turėjo būti nuplėštas nenaudojant geležies, o nuplėštas turėjo neliesti žemės. I. V. Yagodovskaja"Bučinys po amalu". Biologija, Nr.1/1999.

Ar žinojote, kad augalų pasaulyje yra daug „stebuklingų“ augalų? Jei šiek tiek nukrypsite nuo kasdienybės ir pasinersite į pasakų ir fantazijų pasaulį, tada stebuklinguose soduose galite rasti daugybę stebuklingų žolelių, kerinčių augalų, šventų medžių ...

Yra toks mokslas - etnobotanika... Ji studijuoja liaudies pasakas, legendas ir pasakas apie augalus. Galima rasti daug įdomių faktų apie „stebuklingus“ augalus ir prisiminti pačią botanikos istoriją. Kiekvienas geras sodininkas gali papasakoti daug juokingų istorijų apie savo augintinius. O pasakos ir nuostabios istorijos – juokingos ar baisios – mums visiems patinka. Tai puikiai liudija neįtikėtina J.K.Rowling knygų apie Harį Poterį sėkmė – burtininkas, besimokantis magijos mokykloje ir ten, be kita ko, susitinkantis su stebuklingais augalais.
Beje, nemažai augalų pačių įvairiausių tautų ir pačių įvairiausių kultūrų turi solidžią „stebuklingo“ reputaciją. Jie nuolat minimi viso pasaulio pasakose, dainose, legendose ir tradicijose. Ir ne po abstrakčiais, leidžiančiais įvairias interpretacijas (kaip „skaistina gėlė“), o gana apibrėžtais, tikrais botaniniais pavadinimais. Kuo neįprasti šie augalai, dėl kurių jie pateko į pasaką?

Pradėkime nuo dviejų augalų, kurie yra pateikti Ypatingas dėmesys J. Rowling knygoje. Hariui Poteriui daugiausia rūpesčių sukėlė barškučio gluosnis... Kas paskatino rašytoją įtraukti šį augalą į savo knygą? Ką mes žinome apie gluosnį?

Pirmiausia prisimenamos „verkiančios“ šakos, palinkusios virš vandens, balti pūkuoti „gluosnio“ rutuliukai, o gal ir iš gluosnio šakelių pinti krepšeliai. Tačiau tarp daugelio tautų gluosniai buvo laikomi „stebuklingu“ medžiu ir tikrai turėjo blogą reputaciją. Ji buvo susijusi su sielvartu ir meilės praradimu, su nevaisingumu ir impotencija. Verkiančios gluosnio formos buvo liūdesio simboliai. Deginti gluosniai, pasak legendos, atnešė nelaimę. Pasakose gluosnio mediena buvo medžiaga, iš kurios buvo gaminamos burtų lazdelės.
Senovės graikai gluosniai buvo skirti raganų deivei Hekatei. Egipte gluosnių šakos buvo deginamos prie laidotuvių laužų. Tačiau tarp romėnų gluosniai buvo laikomi gydomuoju augalu, galinčiu apsisaugoti nuo negandų ir nelaimių - tam reikėjo rasti medį su tuščiaviduriu kamienu, atsistoti jo viduje ir ištarti atitinkamus burtus. Tačiau senovės mokslininkai atkreipė dėmesį į tikras gydomąsias medžio savybes. Dioskoridas ir Avicena rašė apie gydomąsias šio augalo žievės ir sulčių savybes. Vėliau buvo rekomenduoti Paracelsus, Hieronymus Bock, Lonicerus ir Mattioli kaip vaistinis preparatas pavasarį surinkta jaunų gluosnių šakų žievė. Jis buvo naudojamas išoriškai kaip priemonė nuo nuospaudų ir karpų, plaukų augimui ir viduje nuo karščiavimo sergant maliarija. Gluosnio žievė dėl karščiavimą mažinančio, karščiavimą mažinančio poveikio netgi buvo vadinama „europietiška cinchona žieve“. Vėliau iš gluosnio žievės buvo išskirti junginiai, vadinami salicilatais Lotyniškas pavadinimas augalai - Salix... Viena iš šių „stebuklingų“ medžiagų dabar pažįstama visiems – tai acetilsalicilo rūgštis, aspirinas.
Liaudies medicinoje gluosnio žievės nuoviru buvo skalaujama ir burna bei gerklė sergant uždegiminėmis viršutinių kvėpavimo takų ligomis. Gluosnių žievės milteliai ir nuoviras buvo naudojami kaip hemostatinė, sutraukianti ir antihelmintinė priemonė. Jauni gluosnio ūgliai buvo laikomi gera priemone nuo skorbuto.
Gluosnį labai vertino keltai. Keltų horoskope krepšinis gluosnis ( Salix viminali) skirtas laikotarpiui nuo kovo 1 iki 10 d. ir nuo gruodžio 3 iki 12 d.
Pūkuoti ožkos gluosnio rutuliukai ( S.caprea) Rusijoje tapo vienos svarbiausių krikščioniškojo kalendoriaus švenčių – Palmės – simboliu, o mūsų šalyje – Verbu sekmadienis, prieš Velykas. Buvo įprasta bažnyčioje pašventintas gluosnio šakas laikyti ištisus metus – tikėta, kad jos saugo namus ir jo šeimininkus nuo bėdų, ligų ir nelaimingų atsitikimų.

Ir dar viena gluosnio savybė galėtų būti dažno jo, kaip stebuklingo augalo, paminėjimo priežastis – išskirtinis vegetatyvinio dauginimosi gebėjimas. Tautosakoje apie gluosnį sakoma: „Šienauta, bet vėl užaugo“, „Gluosnis iš užpakalio išauga“. Išties nupjauta gluosnio šakelė, įstrigusi drėgnoje žemėje, prigis beveik šimtaprocentine tikimybe. Pasitaiko atvejų, kai ėmė augti tvorelės, austos iš gluosnių šakelių.

Kitas augalas, kuris J. Rowling knygoje sulaukia daug dėmesio – bene garsiausias iš stebuklingųjų, arba pats „stebuklingiausias“ iš žinomų – mandragora.

Hogvartso mokiniai žolininkystės klasėje užsiėmė mandragorės persodinimu. Norėdami sėkmingai atlikti šią operaciją, jie turėjo tvirtai uždaryti ausis ausinėmis ir tik tada pereiti prie transplantacijos: net ir labai maža mandragorė, iškelta iš žemės, skleidė širdį draskantį verksmą, galintį ilgam atimti iš žmogaus jausmus. laikas. „Suaugusio“ augalo verksmas yra tiesiog mirtinas ...

Mandragorą laikė stebuklingu, magišku augalu beveik visos su ja susipažinusios tautos. Taip yra visų pirma dėl neįprasto šaknų sistemos tipo, kuris primena žmogaus figūrėlę. Mandragora buvo vadinama „šokančiomis šaknimis“, „žmogumi šaknimis“, „kabančiu žmogumi“ ir buvo naudojama medicininiais bei okultiniais tikslais.
Tradicijos ir legendos kruopščiai saugojo mandragorą nuo „nesupratusių“ kėsinimosi. Buvo tikima, kad žmogus neturi liesti šaknies plikomis rankomis. Draudimą pažeidusiam asmeniui grėsė prakeiksmas ir ankstyva mirtis. Todėl šuo, pririštas prie augalo už uodegos, turėjo ištraukti šaknį iš žemės. Mandragora tuo metu atrodė, kad skleidė tuos pačius baisius riksmus. Rizotomistas (mandragorijos šaknies medžiotojas) turėjo nudžiuginti šunį, pūsdamas ragą. Iš žemės ištrauktą šaknį reikėjo aprengti aksominiais marškiniais ir laikyti brangioje skrynioje.

Mandraka atnešė turtus ir šlovę laimingam savininkui, išlaisvino nuo ligų, padėjo moterims gimdymo metu, taip pat apsaugojo galvijus nuo piktos burtininkų akies. Jos šlovė buvo tokia plati, kad buvo net daugybė sumanių klastočių ir falsifikacijų, kai už mandragorą buvo išdalintos visiškai skirtingų augalų šaknys.
Senovės vokiečiai ir arabai tikėjo mandragora – mažomis dvasiomis, atstovaujamomis šiuose augaluose gyvenančių bebarzdžių vyrų pavidalu... Prancūzijoje mandragora buvo laikoma elfų augalu. Daugelis tautų skyrė „vyriškus“ ir „moteriškus“ augalus – jų atvaizdus galima rasti senovės žolininkuose.
Arabijoje buvo tikima, kad mandragora šviečia naktį, dėl to ji buvo vadinama „velnio žvake“ ir buvo laikoma burtininkų ir raganų augalu.
Senovės romėnai ir egiptiečiai mandragoros šaknims ir vaisiams priskyrė afrodiziako savybę. Mandragoro šaknies gabalėliai buvo rasti senovės Egipto piramidėse ir yra minimi kartu su 700 kitų vaistinių augalų garsiajame Eberso papiruse, datuojamame 1700–1600 m. pr. Kr. Mandrake taip pat minima Biblijoje.

Mandragoros šaknies ištraukimas iš žemės (16 a. žolininko iliustracija)

Nuostabus augalas ir daugybės skirtingų laikų literatūros kūrinių autoriai neaplenkė jų dėmesio. Mandrake minima Homero „Odisėjoje“, Gėtės „Fauste“, Šekspyro „Romeo ir Džuljetoje“. Garsus italų rašytojas ir valstybės veikėjas Makiavelis parašė komediją „Mandragora“, kurioje augalo šaknis vaidina dramatišką vaidmenį žmonių gyvenime.

Tačiau, be „stebuklingų“, mitinių savybių, mandragora – Solanaceae šeimos augalas – turi gana tikrų gydomųjų savybių. Nenuostabu, kad mokslinis vienos iš augalų rūšių pavadinimas - Mandragora officinarum- "medicininis". Visose augalo dalyse yra alkaloidų hiosciamino ir skopolamino, kurie turi analgetinį ir antispazminį poveikį. Nuo seniausių laikų mandragora buvo naudojama šiems tikslams, taip pat kaip migdomoji tabletė, apie ką rašė Hipokratas ir Teofrastas. Liaudies medicinoje mandragorų šaknų tinktūra buvo naudojama sergant pilvo diegliais ir skrandžio opalige, astma, šienlige ir kokliušu.

Tačiau mandragoros vaisiai – sferiniai geltoni arba oranžiniai „obuoliai“, priešingai nei šaknis, užsitarnavo žinomumą kaip kažkas itin nuodingo. Įdomu tai, kad pagal analogiją su mandragoru, kito nakvišų augalo – baklažanų – vaisiai taip pat ilgą laiką buvo laikomi nuodingais. Jie buvo vadinami „pamišę“ arba „pamišę obuoliai“. Prireikė kelių šimtų metų, kol ši skani daržovė plačiai paplito.
Iš viso žinomos 5-6 mandragorų rūšys, augančios Viduržemio jūroje, Vakarų ir Centrinėje Azijoje, Himalajuose. Teritorijoje buvusi SSRS, Turkmėnistane, Kopetdago papėdėje auga turkmėnų mandragorė ( M. turcomanica).

Stebuklingas augalas, dažnai minimas visokiose legendose ir pasakose, laikomas pačiu įprasčiausiu dilgėlė... Ji buvo siejama su skausmingais meilės dūriais, taip pat buvo nevilties ir kančios kupino gyvenimo simbolis. Buvo tikima, kad tik jauna nekalta mergina gali ramiai jį nuplėšti plikomis rankomis ir nesusideginti. Graikai dilgėlę laikė afrodiziaku, tai buvo meilės gėrimų sudedamoji dalis. Tarp slavų dilgėlė buvo laikoma vaistu nuo raganų ir undinių. Liaudies kalendoriuje buvo net šventė – undinės burtai, kuriais buvo įprasta vienas kitą plakti dilgėlėmis, kad apsaugotų nuo undinių.

Nuo seniausių laikų dilgėlė žinoma kaip vaistinis augalas. Jis buvo naudojamas podagrai, migrenai, inkstų ir kepenų ligoms, cukriniam diabetui, dizenterijai, maliarijai, bronchitui ir neurozėms gydyti, plaukams stiprinti ir kosmetikos reikmėms. Šviežios dilgėlių sultys, sumaišytos su medumi, buvo naudojamos nuo širdies ligų, kokliušo, peršalimo. Dėl savo dirginančio poveikio odą dilgėlė buvo laikoma gera priemone nuo reumato.

Šiuolaikinėje oficialioje medicinoje dilgėlių preparatai naudojami esant medžiagų apykaitos sutrikimams, reumatui, astmai, mažakraujystei, aterosklerozei, kaip karščiavimą mažinanti ir tonizuojanti priemonė. Vartojant dilgėlę, sustiprėja kraujagyslių sienelės, padidėja kraujo krešėjimas.

Bene garsiausia pasaka, kurioje minimos dilgėlės, yra Anderseno „Laukinės gulbės“. Elzė, norėdama išgelbėti savo brolius-princus, užburtus piktos pamotės, turėjo išausti jų marškinius iš dilgėlių stiebelių.

Iš tiesų, prieš kelis šimtmečius, prieš plačiai naudojant medvilnę, dilgėlė buvo įprastas verpimo augalas. X amžiuje. iš jo gamino drobes, virves, siuvo bures. Iš dilgėlės šaknų buvo gauti geltoni dažai, o iš lapų – žalias maistinis dažiklis.

Neįprasta, paslaptinga, atrodė mūsų protėviams – vidutinio klimato juostos gyventojams ir visiems amžinai žaliuojantiems augalams. Ir jei toks augalas augo aukštai virš žemės, ant medžio, tada jis aiškiai turėjo paslaptingos savybės. Amalas, turintis tokią neįprastą išvaizdą, nuo seno traukė žmonių dėmesį – su juo taip pat siejama daugybė mitų ir legendų *.
Europoje amalas nuo neatmenamų laikų buvo prietaringo garbinimo objektas. Amalo šakelės kartu su keturlapiu dobilu ir pasaga buvo laikomi universaliais talismanais ir kerais, kurie neša laimę ir išvaro piktąsias dvasias. Viduramžių burtininkai ir burtininkai amalams priskyrė gebėjimą apsisaugoti nuo raganų, taip pat laikė jį universaliu pagrindiniu raktu. Anglijoje buvo įprasta duoti karvei po apsiveršiavimo amalo šakelę, kad apsaugotų nuo raganų, kurios, pasak legendos, gadina pieną. Vakarų Europos tautos per Kalėdas vis dar kabina nuskintas amalo šakas ant lubų, kad metai būtų sėkmingi.

Mūsų protėviai ir narcizas... Čia neperpasakosime gerai žinomos legendos apie graikų jaunuolį, kuris įsimylėjo savo atspindį... Islame narcizas tarnauja kaip nepalenkiamos ištikimybės emblema. Persijoje narcizas buvo laikomas jaunystės gėle, Rytuose ši gėlė yra naujųjų metų, džiaugsmo, sėkmės ir laimingos santuokos simbolis.
Narcizas buvo ir pažadų simbolis – įsimylėjęs jaunuolis savo išrinktajai įteikė baltų narcizų puokštę, skleidžiančią dievišką kvapą ir žadinančių romantiškas fantazijas. Tuo pačiu metu narcizas tarnavo kaip simbolinis merginos, eliminuojančios varžoves, įvaizdis. Taip yra, matyt, dėl to, kad narcizų žiedai, patalpinti į tą pačią vazą su kitomis gėlėmis, juos pražudo. Kad to išvengtumėte, narcizus, prieš naudojant juos puokštėse su kitais augalais, reikėtų bent parą palaikyti atskirame inde su vandeniu – kol išsiskirs gleivės.

Kalbant apie pasakiškus augalus, negalima apsigyventi belladonna... Ji turi daugybę skirtingų vardų – belladonna, „mieguistas stuporas“, „pamišusi uoga“, „vyšnios“, „bepročių vyšnia“ ir, be kita ko, romantiška ir grėsminga „nuodų motina“. Belladonna yra mandragorų, taip pat bulvių ir pomidorų giminaitė... Tai yra, viskas priklauso tai pačiai „lemtingai“ nakvišų šeimai, kuri žmonijai suteikė „antrąją duoną“, stipriausius nuodus ir daugiausiai maisto. nežabotos fantazijos. Belladonnos mokslinis vardas Atropa belladonna– kilęs iš Atropos vardo, vienos iš trijų moirų – graikų likimo deivių. O „belladonna“ itališkai reiškia „graži moteris“. Vienu metu moterys Italijoje ir Ispanijoje į akis palaidojo beladonos sultis, todėl išsiplėtė vyzdys – akys tapo išraiškingesnės. Be to, skruostai buvo įtrinami uogų sultimis, kad jie paraudtų. Taip išgarsėjo moterims grožį suteikiančio augalo šlovė. Taigi rusiška „belladonna“.

Belladonna turi daug alkaloidų ir yra labai toksiška. Belladonna buvo vienas pirmųjų augalų, iš kurių 1838 m. buvo išskirti alkaloidai (ypač atropinas). Šiuo metu belladonna auginama pramoninei vaistinių žaliavų gamybai. Jo alkaloidų pagrindu pagaminti preparatai naudojami kaip antispazminiai, analgetikai, atsikosėjimą lengvinantys, raminamieji.
Tačiau senovėje augalas nebuvo plačiai naudojamas medicinoje – dėl stipraus toksiškumo. Kitas reikalas, jei reikėjo paruošti nuodų... Be to, dėl stipraus poveikio nervų sistemai beladona viduramžiais buvo laikoma stebuklinga žole ir buvo raganavimo tepalų bei gėrimų dalis. Senovės Vokietijos kariai prieš mūšius gėrė belladonna užpilą, kad suteiktų sau kovinės dvasios.

Belladonna alkaloidai sukelia stiprias haliucinacijas ir ypač skrydžio iliuziją, todėl šis augalas buvo neatsiejama garsiojo „raganų tepalo“, kurio veikimą aprašė Michailo Bulgakovo „Meistras ir Margarita“, dalis. Žinoma, ištepus kūną net pačiais geriausiais stebuklingais tepalais, vargu ar pavyks tikrai pakilti nuo žemės, bet patirti panašų pojūtį... Be belladonna uogų, preparate buvo ir kitų nuodingų augalų, kurių ekstraktas, paruoštas specialiu būdu, gali sukelti stiprų nervinį susijaudinimą ir sklandymo ore iliuziją – pvz. hemlock (Conium maculatum). Be raganavimo tepalų, šis labai nuodingas skėtinių šeimos augalas tarnavo kaip neatsiejama meilės „atlapų“ mikstūrų dalis arba buvo tiesiog naudojamas kaip nuodas.

Žolė buvo tradicinis meilės gėrimų elementas. verbos (Verbena, tai. Lipoidai). Druidai tikėjo, kad verbena gali išgydyti nuo visų ligų, senovės graikai ir romėnai ją gerbė kaip šventą. Keltai jį naudojo burtams ir sąmokslams. Krikščionys verbą vadino „kryžiaus žole“, manydami, kad ji laistoma nukryžiuoto Gelbėtojo krauju. Buvo tikima, kad verbenų sultys gali padėti išpildyti bet kokius norus, apdovanoti aiškiaregystės dovana, padaryti jas nepažeidžiamas nuo šaltųjų ginklų, taip pat yra priešnuodis nuo gyvatės įkandimų.

Be žolinių augalų magiškos savybės buvo priskiriamos ir sumedėjusiems augalams. Iš jų medienos buvo gaminamos stebuklingos lazdelės ir iešmeliai, amuletai; į mikstūrą buvo dedama susmulkinta žievė ir susmulkinti lapai; naudojamas būrimui ir apsaugai nuo piktųjų dvasių bei degančių malkų dūmų. Apie gluosnį jau kalbėjome. Iš medžio pelenai– „pasaulio medžiai“ – pagaminti apsauginiai amuletai. Pasak legendos, šviesos dievo Odino ietis buvo padaryta iš pelenų.

Buvo laikomas šventas Peruno medis, gyvybingumo simbolis ąžuolas... Jis suteikė jėgų ir suteikė išminties. Iš medžio buvo gaminamos ir stebuklingos pagaliukai, lazdelės, apsaugančios nuo magijos. lazdynas(lazdynas). Lazdynas buvo laikomas medžiu, į kurį „perkūnas netrenkia“, iš jo padaryti kryžiai buvo laikomi apsauga nuo žaibo smūgių ir saugomi nuo piktųjų dvasių.