Մահացածների անվանումը. Մահվան աստվածությունները տարբեր ժողովուրդների մշակույթներում. Սլավոնական մահվան աստվածուհի Մարա

Կյանքի կարճ տևողության կամ մեր կորցրած գիտելիքի վախն է պատճառը, սակայն մոլորակի վրա բնակվող ժողովուրդների ճնշող մեծամասնությունը համոզված է, որ կյանքը ամենևին էլ մահով չի ավարտվում, այլ շարունակվում է այլ, հետմահու աշխարհներում: Յուրաքանչյուր հեթանոսական կրոնում մահացածների թագավորությունը նկարագրվում է յուրովի, բայց որոշ առումներով այս նկարագրությունները զարմանալիորեն նման են:

մահվան աստվածները

Black Doom-ի տիրույթում

Հայտնի հեքիաթային Կոշեյ Անմահը, պարզվում է, ամենևին էլ ամուրի չէր։ Նրա օրինական կինը մահվան և ձմռան տիրուհին էր, գիշերվա թագուհին, ահեղ սլավոնական աստվածուհի Մորանան (նույն ինքը՝ Մարենա, Մարա, Մորժանա, Խավար Աստծո մայր, Սև մահ): Լեգենդներում նրան նկարագրում են տարբեր կերպ՝ երբեմն որպես ասեղնագործված սև մազերով երիտասարդ գեղեցկուհի։ թանկարժեք քարերզգեստ, հետո մի տգեղ պառավ մուրացկան լաթերով: Մորանայի արտաքին տեսքն ուղղակիորեն կախված էր տարվա եղանակից։ Երբ աստվածուհին միայն մտավ մարդկանց աշխարհ՝ տանելով ձմեռը, նա դեռ ամբողջ ուժով էր, և մութ սեզոնի վերջում նա թուլացավ և չկարողացավ դիմակայել հզոր Արևին ՝ Յարիլային, որով գարունը եկավ մարդկանց մոտ: Գանգերը, մանգաղը և ագռավը ավանդաբար համարվում էին Խավար Աստվածածնի խորհրդանիշները: Թռչունն ավետեց իր տիրուհու մոտենալը, գանգերը հիշեցրին, որ բոլոր կենդանի էակները մի օր փոշի կդառնան, և Մորանայի մանգաղով նա հավաքեց մահկանացու բերքը. կտրեց նրանց կյանքի թելերը, ովքեր ժամանակ ունեն մեռնելու: Աստվածուհու ունեցվածքը ձգվում էր Սմորոդինա գետի ափերից։ Գուդա հասնելու համար պետք էր անցնել Յավը (կենդանիների աշխարհը) և Նավը (մահացածների թագավորությունը) միացնող Կալինով կամուրջը։
Մորանայի պատվին մշտական սրբավայրեր չեն կանգնեցվել, քանի որ կարծում էին, որ լավագույնն է նրան հարգել այն վայրերի մոտակայքում, որտեղ մարդկային հոգիներգնաց մեռելների թագավորություն - գողոնի մոտ (թաղման բուրգ) կամ թաղման թմբերի կողքին: Ծաղիկներ, ծղոտ, մրգեր և բանջարեղեն են բերվել որպես նվեր Black Doom-ին: Միայն երբեմն նրա բարեհաճությունը շահելու ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում կենդանիներ էին զոհաբերվում՝ մորթելով անմիջապես զոհասեղանի մոտ։ Ենթադրվում էր, որ թրեբի վերջում ապամոնտաժել է Մորանայի տաճարը և այրել նրա կուռքը կամ գցել գետը, որպեսզի ջուրը կամ կրակը մաքրեն տարածքը մահվան ներկայությունից: Նրանք աստվածուհու օգնությանն էին դիմում նաև ընտանի կենդանիների կամ համայնքի անդամների շրջանում համաճարակների, ինչպես նաև թշնամիների հարձակման սպառնալիքի կամ պատերազմի բռնկման դեպքում։ Այնուհետև կուռքի հետ նավիի տիրուհին շրջում է գյուղով՝ նրանից պաշտպանություն խնդրելով հիվանդություններից։
Չնայած Մորանան համարվում էր մարդկանց համար ամենամռայլ ու վտանգավոր աստվածությունը, նրան հարգանքի տուրք մատուցեցին որպես գոյության շարունակական շրջանի մասնակից։ Մեր նախնիները հավատում էին, որ առանց թառամելու և մահվան չի կարող լինել ոչ ազատություն ձեռք բերել մեկ այլ աշխարհում, ոչ էլ անցում դեպի նոր կյանք, քանի որ սառցե ձմեռից հետո միշտ գալիս է գարունը, որը վերակենդանացնում է ամբողջ կյանքը:

Իններորդ աշխարհի ցուրտը

Սկանդինավյան քաջարի ռազմիկները, ովքեր պատվով ընկան մարտում, հայտնվեցին Վալհալլայի սրահներում, որտեղ նրանց սպասում էին անվերջ խնջույքներ և նոր սխրանքներ մարտում: Իսկ ի՞նչ եղավ մյուս մահացածների հետ։ Նրանք գնացին ինը աշխարհներից ամենացածրը՝ Հելհեյմը, մռայլ Հելի թագավորությունը, խորամանկ Լոկիի և հսկա Անգրբոդայի դուստրը: Ինչ զբաղմունք է նախատեսված իրենց դստեր համար, ծնողները վաղ են պարզել՝ մանկության տարիներին նրանց երևացել է մահացածների ապագա տիրուհին քայքայված դիակի տեսքով։ Ծնողները սա համարեցին նրա ճակատագրի նշան։
Այնուհետև Հելը մարդկանց երևաց կամ հսկայական գունատ մաշկ ունեցող գեղեցկուհու տեսքով՝ շատ գեղեցիկ Կապույտ աչքեր, կամ կիսատ-դիակի տեսքով (մի կեսը մնաց նույնքան գեղեցիկ, իսկ մյուսը կարծես կմախք լիներ փտած մարմնի կտորներով)։ Սկանդինավցիները կարծում էին, որ նրա արտաքին տեսքը կախված է նրանից, թե ինչպես է այն մարդը, ում նա հայտնվել է, կապ ունի մահվան հետ: Եթե նա մահը սարսափելի էր համարում, չէր հավատում հետմահու կյանքին, Հելը դիմեց նրան այն կողմով, որը կմախք էր։ Բայց եթե մարդ մահն ընկալում էր որպես կյանքի բնական ընթացքի մաս, նա մահամերձին ցույց էր տալիս իր գեղեցիկ տեսքը։
Մահվան՝ որպես երկրային գոյության տրամաբանական շարունակության վերաբերմունքը սկանդինավյան երկրներում ավելի ճիշտ էր համարվում, քանի որ վաղ թե ուշ բոլորը ստիպված են լինելու դեմ առ դեմ առերեսվել, ուստի թող այս դեմքը գեղեցիկ լինի։ Այնուամենայնիվ, ինը աշխարհներից վերջինում, ինչպես ասում է լեգենդը, Հելն իր հետ վերցրեց մահացած երեխաներին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր մահացան «հիվանդություններից և ծերությունից», ովքեր մահացան մարտում առանց փառքի և պատվի:

Դու գիտես դա…

1907 թվականին Մասաչուսեթսի բժիշկը կշռել է մարդուն մահից առաջ և հետո: Մահից հետո մարմինը կորցրել է 21 գրամ քաշ։ Ենթադրվում է, որ հենց այդքան է կշռում մարդու հոգին մեռած մարմինը թողնելիս։

Ի տարբերություն որոշ այլ հետմահու տիրույթների, հյուսիսային աստվածուհու տիրույթը չուներ ոչ դժոխային կրակ, ոչ էլ հավերժական տանջանք. Իսկապես, հյուսիսում մահը նույնացվում էր ցրտի հետ, և նրանք, ովքեր հայտնվեցին Հելհեյմում, տառապում էին հավերժական խավարից և ցրտից: Ոչ միայն մահկանացուները, այլեւ նույնիսկ հզոր աստվածները չէին կարող մտնել ստորին աշխարհ առանց տանտիրուհու հրավերի: Երբ գարնան և լույսի աստվածը՝ գեղեցկուհի Բալդրը, եկավ Հելհեյմ, նրա մեծ հայրը՝ սկանդինավյան պանթեոնի ղեկավար Օդինը, չկարողացավ փրկել երիտասարդին։
Ըստ լեգենդի, մարդիկ պետք է դիմեն Հելին խորհրդի և օգնության համար միայն որպես վերջին միջոց, եթե այլ ելք չկար։ «Մեռյալների մոր» խորհուրդները հաճախ կոշտ էին, թեև դրանք բերում էին հարց տվողի բարիքին, բայց պետք էր ճշգրիտ հետևել դրանց, այլապես անհնազանդները կպատժվեին։
Քրոնիկները հայտնում են, որ երբեմն Հելը հայտնվում է մարդկանց և սկսում սարսափելի բերքահավաք: Միջնադարյան ժանտախտի ժամանակ նա սև թիկնոցով, ձեռքին ավելն ու փոցխը թափառում էր գյուղերով։ Այնտեղ, որտեղ նա փոցխ էր օգտագործում, որոշ մարդիկ ողջ մնացին, բայց այն վայրերում, որտեղ Հելն օգտագործում էր ավելն, ամբողջ համայնքներ՝ երիտասարդ և մեծահասակ, մահացան:

Հադես, «հյուրընկալ և առատաձեռն»

Մահվան աստվածներից ամենահայտնին, իհարկե, պետք է համարել հադեսը կամ հադեսը, որին պաշտում էին Հին Հելլադայի (Հունաստան) բնակիչները։ Տիտանների նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո Օլիմպոսի երիտասարդ աստվածները բաժանեցին ազդեցության ոլորտները միմյանց միջև. Զևսը ստացավ երկիրը, Պոսեյդոնը ՝ խոր ծովը, իսկ Հադեսը ստացավ մահացածների թագավորության ստորգետնյա սրահները, որոնք կոչվում էին նրա անունով: Այդ ժամանակից ի վեր անդրաշխարհի տերն էր, որ որոշում էր՝ հանգուցյալի հոգին խաղաղություն կգտնի՞, թե՞ հավերժ կտուժի: Նրանք պատկերում էին մահացածների թագավորության տիրոջը, սովորաբար հասուն մարդու կերպարանքով, սառը և անկայուն, ինչպես հենց մահը: Հադեսի ատրիբուտներից առավել հաճախ նշվում են կախարդական սաղավարտը, որը տիրոջը տալիս է անտեսանելի դառնալու ունակություն, և եղջյուրը, որը լցված է կամ տարբեր մրգերով, կամ թանկարժեք քարերով և թանկարժեք մետաղներով: Վերջինս զարմանալի չէ, քանի որ Աիդայի հին հռոմեական անունը Պլուտոն է (լատիներենից՝ «հարստություն», «առատություն»): Այսպիսով, բացի վախից, բնակիչները հին աշխարհհարգանք և նույնիսկ սեր զգաց մահացածների աստծո նկատմամբ՝ հարստությամբ պարգևատրելու նրա ունակության համար, ում նա արժանի էր համարում:
Հադեսի ստորգետնյա թագավորությունը, ըստ լեգենդի, գտնվում էր ծայրագույն արևմուտքում, օվկիանոսի հենց ափին: Դրա մեջ մտնելու համար պետք էր վճարել Քարոնին՝ մահացածների հոգիները տեղափոխելով Ստիքս գետով, ինչի պատճառով կյանքի վերադարձ չկար: Հադեսի մուտքը հսկում էր եռագլուխ շունը՝ Կերբերոսը, զգոնորեն հետևում էր, որ ոչ մի կենդանի մարդ չանցնի նրա կողքով։ Ոմանց, սակայն, հաջողվեց։ Առասպելները պատմում են խիզախ երգիչ Օրփեոսի մասին, ով իր սիրելի Եվրիդիկեի համար գնաց հանդերձյալ կյանք։ Իսկ Իթաքայի թագավոր Ոդիսևսը այցելեց հադես, որպեսզի այնտեղ գտնվող գուշակ Տիրեսիասը ցույց տա նրան հայրենի կղզու ճանապարհը։
Հադեսի մասին առասպելներից ամենահայտնին պատմում է, թե ինչպես է նա սիրահարվել Զևսի և պտղաբերության աստվածուհի Դեմետրի դստերը՝ Պերսեփոնեին, առևանգել աղջկան և տարել գետնի տակ՝ նրան իր կինը դարձնելու համար։ Դեմետրը այնքան էր վշտացել դստեր համար, որ երկիրը դադարեց պտուղներ տալ, մարդկանց սով էր սպառնում: Այնուհետև Զևսը համաձայնեց Հադեսի հետ, որ նա թույլ կտա իր կնոջը տարվա երկու երրորդը բարձրանալ վերև՝ իր ծնողների մոտ, և տարվա միայն մեկ երրորդն անցկացներ նրա հետ։ անդրաշխարհ. Վ Հին Հունաստանկարծում էր, որ դրա պատճառով եղանակները փոխվում են:

Միկտլանի հավերժ կենդանի պահապանը

Ամերիկայի ափերին վայրէջք կատարած քրիստոնյա միսիոներները, լսելով ացտեկների մահվան ուղու ինը շրջանների մասին, լիովին համոզված էին, որ մենք խոսում ենք հեթանոսական դժոխքի մասին: Թերևս նրանք մասամբ ճիշտ էին, բայց հնդիկները չէին վախենում մահացածների թագավորություն մեկնելուց, քանի որ նրանք գիտեին, որ նրանց մեծամասնության համար դա անխուսափելի էր (ի վերջո, այնտեղ բոլորը հասան, բացառությամբ ռազմիկների, խեղդված տղամարդկանց և կանանց, ովքեր զոհվեցին դժվարության մեջ: ծննդաբերություն): Ացտեկների գլխավոր հետմահու՝ Միկտլան տանող ճանապարհը անսովոր դժվար ու փշոտ էր: Այն գտնվում էր գետնի տակ, ինչ-որ տեղ դեպի հյուսիս, և այնտեղ հասնելու համար անհրաժեշտ էր հաղթահարել փորձությունների ինը շրջան՝ ածելիի պես սրածայր քարերով սարից մինչև յագուար, որը խժռում էր նրանց սրտերը, ովքեր ընդմիշտ լքել էին երկիրը: ապրողների աշխարհը. Ճանապարհորդությունը դեպի Միկտլան տևեց չորս ամբողջ տարի, և այս ընթացքում հանգուցյալները բոլորովին մոռացան, որ իրենք ժամանակին մարդ են եղել։
Mictlan-ի տերը՝ աստված Mictlantecuhtli-ն, սովորաբար հայտնվում էր արյունով լցված կմախքի տեսքով՝ զարդարված բու փետուրների վիրակապով և մարդու աչքերի վզնոցով: Գծանկարներում նրան երբեմն կարելի է տեսնել բաց բերանով. հնդկացիները հավատում էին, որ նա ցերեկը խժռում է աստղերն ու լուսինը, իսկ հետո դրանք վերադարձնում երկինք։ Mictlantecuhtli-ի կինը՝ Mictlancihuatl-ը, նման էր կմախքի՝ հագած թանկարժեք զարդեր և թունավոր օձերի փեշ։ Նրանց մռայլ զույգի ուղեկցությամբ բու սուրհանդակներ էին, որոնց լացը տան վրա նշանակում էր ընտանիքից մեկի մոտալուտ մահը։
Ացտեկների մեջ մահվան աստվածները դաժան էին և պահանջում էին առատ արյունալի զոհաբերություններ: Նույնիսկ մարդակերությունը Միկտլանի տերերի ծիսակարգի մի մասն էր: Լավագույն գերիներին սպանում էին իրենց զոհասեղանների վրա և մորթում, ապա մսի մի մասը տալիս էին աստվածներին, իսկ մնացածը որպես սնունդ բաժանում էին համայնքի ամենահարգված անդամներին։ Գործի են դրվել նաև ոսկորները. գանգերից կառուցվել են ամբողջ պատեր և բուրգեր՝ ի պատիվ Միկտլանտեկուհթլիի և նրա կնոջ:

Աբսենթ – աբսենթ։ (Չեմ կարծում, թե պետք է բացատրել, թե ինչ մռայլ խմիչք է սա:)
Ague-ը միջնադարում մալարիայի անվանումն է:
Ահրիման - կործանման ոգին, չար սկզբունքի անձնավորումը զրադաշտականության մեջ։
Ալկինան իտալական լեգենդներից կախարդուհի է:
Ամանիտան թունավորված սնկերի տիրուհին է։
Ամարանտան հունական առասպելներից առասպելական չմարող ծաղիկ է:
Ամարանթուս - Ամարանտի ծաղիկ, որը նաև հայտնի է որպես «սերը արյունահոսում է»: Հին ժամանակներում այն օգտագործվում էր արյունահոսությունը դադարեցնելու համար։
Ամեթիստ - ամեթիստ: Հարբեցողությունից, ինչպես նաև ամուրիությունից փրկելու ունակությունը կապված է այս քարի հետ։ Իսկ աստղագուշակությունը համարվում է աստվածային հասկացողության խորհրդանիշ:
Անաբել Լին Էդգար Ալան Պոյի ողբերգական բանաստեղծության հերոսուհին է։
Արտեմիսիա - բնավորություն Հունական դիցաբանություն, ինչպես նաև աբսենտի պատրաստման համար օգտագործվող որդանակի բազմազանություն։
Մոխիր - մոխիր:
Ասմոդեուսը սատանայի անուններից մեկն է։
Աստարոթը քրիստոնեական դև է:
Ասուրան հինդուիզմում «դեմոն» է:
Ասյա - ասում են, սուահիլիում նշանակում է «ծնված տխրության ժամանակ»:
Ատրոպինը մի տեսակ թույն է։
Ավալոնն այն վայրն է, ուր գնացել է Արթուր թագավորը իր մահից հետո։
Ագահություն - ագահություն: Յոթ մահացու մեղքերից մեկը.
Aveira եբրայերեն նշանակում է «մեղք»:
Ավոն - եբրայերեն - կամակորության իմպուլսիվ մեղք:
Ազազելը աստվածաշնչյան դև է այծի տեսքով:
Ազրայել (Էսդրաս) - Մահվան հրեշտակ ըստ Ղուրանի:
Բելզեբուղը Սատանայի եբրայերեն տարբերակն է։
Բելիալը մեկ այլ սատանա է:
Բելինդան Ուրան մոլորակի արբանյակներից մեկն է։ Ենթադրաբար, այս բառի ստուգաբանությունը հիմնված է օձի հնագույն նշանակման վրա։
Բելադոննա- թունավոր բույսմանուշակագույն ծաղիկներով։
Արյուն - ինչ հիանալի անուն:
Bran/Branwen-ը կելտական տերմին է ագռավի համար:
Բրիար – փուշ, փուշ։
Chalice - հատուկ բաժակ սուրբ արյան համար:
Քաոս – Քաոս։ Բնօրինակ իմաստով՝ վիճակ, որում տիեզերքը գտնվում էր հունական աստվածների թագավորությունից առաջ։
Chimera/Chimaera - Chimera. Հունական դիցաբանության մեջ հիբրիդային հրեշ՝ առյուծի գլխով և պարանոցով, այծի մարմնով և օձի պոչով։
Քրիզանթեմ – քրիզանտեմ։ Ծաղիկը համարվում է մահվան խորհրդանիշ Ճապոնիայում և որոշ եվրոպական երկրներում։
Մոխրոտը մոխրի մեկ այլ անուն է:
Corvus/Cornix-ը լատիներեն նշանակում է «ագռավ»:
Մուգ / մուգ / մուգ գույն և այլն: - խավարի բազմակի տարբերակ...
Demon/Daemon/Demona - Դևերի թեմայի տարբերակ:
Dies Irae - բարկության օր, դատաստանի օր:
Digitalis - digitalis, մեկ այլ թունավոր ծաղիկ:
Դիտին հինդուիզմի դևի մայրն է:
Dolores - «վիշտեր» իսպաներեն.
Դրակոնիա - «draconian»-ից, որը նշանակում է «ծանր» կամ «չափազանց լուրջ»:
Դիստոպիան ուտոպիայի հակառակն է։ Ֆանտաստիկ վայր, որտեղ ամեն ինչ շատ վատ է:
Elysium - հունական դիցաբանության մեջ մահացած հերոսները գնում են այնտեղ:
Ember - մարող խարույկ:
Էսմերե - ըստ լեգենդի, Ուելսի թագավորի դուստրը օձի է վերածվել կախարդների ջանքերով: Նա վերադարձավ մարդկային կերպարանք գեղեցիկ երիտասարդի համբույրի շնորհիվ։
Եվրիդիկե - Եվրիդիկե, հունական դիցաբանության ողբերգական կին կերպար։
Էվիլին - գեղեցիկ իգական անուն«չար» արմատով։ Կարծես հին մուլտֆիլմից է եկել:
Հանցագործություն - հնչում է գրեթե սովորական Մելանիի նման, բայց դա նաև նշանակում է «ծանր քրեական հանցագործություն»:
Gefjun/Gefion-ը սկանդինավյան աստվածուհի է, ով իր խնամքի տակ վերցրեց մահացած կույսերին:
Գեհենը Նոր Կտակարանում Դժոխքի անունն է:
Գողգոթա եբրայերեն նշանակում է «գանգ»: Գանգի տեսքով բլուր, որի վրա Քրիստոսի խաչելությունը։
Գրենդելը Բեովուլֆի հրեշն է:
Griffin/Gryphon-ը դիցաբանական հրեշավոր հիբրիդ է՝ առյուծի մարմին, թևեր և արծվի գլուխ։
Գրիգորին Աստվածաշնչում ընկած հրեշտակներ են:
Գրիմուար - գրիմուար։ գիրքը նկարագրող կախարդական ծեսերև կախարդական բաղադրատոմսեր պարունակող ուղղագրություններ:
Հադես - անդրաշխարհի հունական աստված:
Հեկատեն հին հունական լուսնի լույսի աստվածություն է, հզոր կախարդուհի:
Hellebore - hellebore. Ձմռան կեսին ձյան մեջ ծաղկող ծաղիկ: Ըստ միջնադարյան համոզմունքի՝ այն փրկում է բորոտությունից ու խելագարությունից։
Հեմլոկ - հեմլոկ: Ուժեղ թույն. Նրանք թունավորեցին, օրինակ, Սոկրատեսին։
Inclementia-ն լատիներեն նշանակում է դաժանություն:
Innominata-ն զմռսող գործակալի անունն է:
Իզոլդան կելտական անուն է, որը նշանակում է «գեղեցկություն», «նա, ում նայում են»: Փառք է ձեռք բերել XII դարի միջնադարյան ասպետական սիրավեպի՝ Տրիստանի և Իզոլդայի շնորհիվ։
Իսրաֆիլ/Ռաֆայել/Իսրաֆել՝ հրեշտակ, որը պետք է կտրի Դատաստանի օրվա սկիզբը:
Կալման հին ֆիննական մահվան աստվածուհի է: Նրա անունը նշանակում է «մեռած գարշահոտ»:
Lachrimae - լատիներեն «արցունքներ»:
Լամիա - լատիներեն «կախարդ», «կախարդուհի»:
Lanius - լատիներեն «դահիճ»:
Լեյլա արաբերեն նշանակում է «գիշեր»:
Լենորը Էդգար Ալան Պոյի պոեզիայի հերոսուհին է։
Lethe - Ամառ. Մոռացության գետը անդրաշխարհում հունական դիցաբանության մեջ.
Լիլիթը Ադամի տխրահռչակ առաջին կինն է: Շատ չարաբաստիկ:
Շուշան - շուշան: Ավանդական թաղման ծաղիկ.
Լյուցիֆեր- ընկած հրեշտակ, հաճախ կապված է Սատանայի հետ։
Լունա - «լուսին», լատիներեն:
Մելեդի - գործնականում մեղեդի, բայց ոչ: Բառը նշանակում է «հիվանդություն»:
Չարամտություն - վատ մտադրություններ:
Մալիկն այն հրեշտակն է, ով պատվիրում է դժոխքը ըստ Ղուրանի:
Մարա - սկանդինավյան դիցաբանության մեջ դև, ով նստում է իր կրծքին գիշերը և վատ երազներ է առաջացնում (մղձավանջ): Հույները գիտեին այս դևին Եփիալտես անունով, իսկ հռոմեացիները նրան անվանում էին ինկուբո: Սլավոնների մոտ այս դերը խաղում է կիկիմորան։ Եբրայերեն «mara» նշանակում է «դառը»:
Մելանխոլիան շատ գոթական անուն է աղջկա համար: Կամ տղա...
Melania/Melanie - հունարեն «սև»:
Մելանթե - հունարեն «սև ծաղիկ»:
Մերուլա լատիներեն նշանակում է «սև թռչուն»:
Mephistopheles / Mephisto - Վերածննդի դարաշրջանում սա Սատանայի անունն էր:
Minax-ը լատիներեն նշանակում է «սպառնալիք»:
Misericordia-ն լատիներեն նշանակում է կարեկցող սիրտ:
Mitternacht գերմաներեն նշանակում է «կեսգիշեր»:
Միյուկի ճապոներեն նշանակում է «խոր ձյան լռություն»:
Լուսին, Անլուսին, Լուսնի լույս - այն ամենը, ինչ վերաբերում է Լուսնին: Ի դեպ, Լունա հնագույն խորհրդանիշպտղաբերություն.
Մոիրայ – Մոյրայ։ Հունական ճակատագրի աստվածուհիներ.
Մոնստրանս - դատարկ խաչ, որի ներսում «կնքված է» սուրբ ոգին:
Մորիգան - կելտական պատերազմի և պտղաբերության աստվածուհի:
Mort(e) - «մահ», «մահացած» ֆրանսերեն:
Mortifer / Mortifera - «մահացու», «մահացու», «մահացու» բառերի լատիներեն համարժեքները:
Մորտիսը ձևերից մեկն է Լատինական բառ«մահ».
Մորտուալիա - գերեզմանափոս:
Natrix - լատիներեն «ջրային օձ»:
Նեֆիլիմ – Նեֆիլիմ։ Հսկաների ցեղի ներկայացուցիչ, ընկած հրեշտակների որդիներ:
Նոկտյուրն - նոկտյուրն: Ռոմանտիկ «գիշերային» երաժշտության ժանր.
Օբսիդիան – օբսիդիան։ Սև քարը ձևավորվել է հրաբխային ժայթքումներից: Օգտագործվում է վիրաբուժության մեջ, քանի որ. ավելի սուր է, քան պողպատը:
Oleander - oleander. Գեղեցիկ թունավոր ծաղիկ:
Օմեգան հունական այբուբենի վերջին տառն է, որը խորհրդանշում է վերջը, եզրափակիչը:
Խոլորձ - խոլորձ: Էկզոտիկ հազվագյուտ ծաղիկ. Հաճախ օգտագործվում է որպես զարդարանք հմայիչ արևմտյան գոթական ակումբներում:
Օսիրիս - անդրաշխարհի եգիպտացի տերը:
Ապաշխարություն - ապաշխարություն, ապաշխարություն:
Պերդիտա - ռուսերեն հիանալի է հնչում!!! Այս անունը հորինել է Շեքսպիրը, լատիներեն նշանակում է «կորած»։
Pestilentia-ն լատիներեն տերմին է, որը նշանակում է «ժանտախտ», «անառողջ մթնոլորտ»։
Reaper - aka Great Reaper, Grim Reaper: Անգլերեն - արական - ոսկրոտ պառավի տարբերակ դեզով:
Սաբին / Sabina - Սաբիններ կամ Սաբիններ: Իտալական խմբի մարդիկ. Ըստ լեգենդի՝ հռոմեացիները տոնակատարություններից մեկի ժամանակ առևանգել են սաբինուհիներին՝ նրանց կին վերցնելու համար։ Մոտ մեկ տարի անց Սաբինների բանակը մոտեցավ Հռոմին՝ գերիներին ազատելու համար, բայց նրանք մարտի դաշտ մտան՝ նոր ամուսիններից նորածինները գրկած և հասան կողմերի հաշտեցման։
Sabrina/Sabre/Sabrenn - Սեվերն գետի կելտական աստվածուհի։
Սալեմը Մասաչուսեթսում հայտնի կախարդների ջարդ է:
Սամաելը մահվան հրեշտակն է ըստ Թալմուդի:
Սամհայնը նման է Հելոուինին:
Սրբավայր – սրբավայր։
Օձ - «օձ»: Շատ մշակույթներում չարի խորհրդանիշ:
Ստվեր - «ստվեր»: Ի դեպ, սև կատուների համար սովորական մականուն:
tansy – թանզիֆ։ Ըստ լեգենդի՝ նրա սերմերը վիժումներ են հրահրում։
Տարտարոսը Դժոխքի հունարեն համարժեքն է:
Tenebrae-ն լատիներեն նշանակում է «խավար»:
Փուշ(ե) – փուշ։
Tristesse/Tristessa - «վիշտ» ֆրանսերեն և իտալերեն:
Umbra-ն մեկ այլ բառ է, որը նշանակում է «խավար»:
Երեկոյան- առավոտյան աղոթքներկաթոլիկության մեջ։
Ուռին – ուռենու։ «Լացող ծառ», մահկանացու տխրության խորհրդանիշ։
Գայլ (ե) - ինչպես կարող էր լինել առանց գայլի ...
Քսենոբիան հունարենում «օտար» է:
Յամա/Յամարաջան մահվան տերն է հինդուիզմում:

Մարդու համար մահը, ինչպես ծնունդը, կյանքի ամենակարեւոր բաղադրիչն է։ Ահա թե ինչու մահվան աստվածները կրոնի և դիցաբանության կարևոր բաղադրիչ են, հզոր և հզոր: Որոշ պաշտամունքներում հավատացյալները նույնիսկ երկրպագում են նրանց: Կքննարկվեն մահվան ամենահայտնի աստվածները:

Հադեսը և Թանատոսը. Հին հունական դիցաբանությունը հայտնի է շատերին: Անդրաշխարհի աստվածը՝ Հադեսը, հենց Զևսի եղբայրն էր։ Աշխարհի բաժանումից հետո նա ստացավ անդրաշխարհը, որը նա պահպանում է։ Այստեղ ուղեցույցը Հերմեսն է, ով ընդհանուր առմամբ բավականին բազմակողմանի աստվածություն է: Հույներն էլ ունեին մահանալու աստված՝ Թանատոսը։ Բայց Օլիմպոսի մյուս բնակիչները առանձնապես չէին հարգում նրան՝ համարելով նրան անտարբեր մարդկային զոհաբերությունների նկատմամբ։ Թանատոսը քնի աստծո՝ Հիպնոսի եղբայրն էր։ Հույները հաճախ պատկերում էին մահն ու քունը կողք կողքի՝ որպես սև ու սպիտակ երիտասարդություն։ Թանատոսը ձեռքերում բռնել էր հանգած ջահը, որը խորհրդանշում էր կյանքի վերջը։ Իսկ բուն Հադեսի թագավորությունը նկարագրվում էր որպես մռայլ դաշտեր՝ գունատ դաշտերով։ Այնտեղ ապրում են անմարմին, անկշիռ հոգիներ, որոնց բողոքում են առանց լույսի ու ցանկությունների ձանձրալի կյանքից։ Եվ այս թագավորությունում հանդարտ հառաչանքներ են լսվում, ինչպես չորացած տերևների խշշոցը։ Հադեսի տխրության թագավորությունից վերադառնալու ճանապարհ չկա։ Զարմանալի չէ, որ հույները վախենում էին հասնել այստեղ։ Մռայլ հադեսը համարվում էր օլիմպիական աստված, որը բարձրանում էր գործերով: Նրա կինը Պերսեփոնեն էր՝ Զևսի և Դեմետրայի դուստրը։ Նրա հայրը թույլ է տվել նրան իր կյանքի երկու երրորդը անցկացնել երկրի վրա: Շատ լեգենդներ կապված են մեռելների թագավորության և հադեսի հետ։ Ահա Սիզիփոսը, ով իր մահվան խաբեության համար դատապարտվեց ընդմիշտ բարձրացնելու նույն քարը։ Իսկ Օրփեոսը, ճանաչելով իր տաղանդը, Հադեսը նույնիսկ թույլ տվեց նրան վերցնել իր Էվրիդիկեին: Հադեսն ուներ նաև իր անմահ օգնականները՝ հրեշներն ու աստվածությունները։ Դրանցից ամենահայտնին Քարոնն է, ով մահացածներին տեղափոխում էր Ստիքս գետով։

Անուբիս և Օսիրիս. Անուբիսը հին եգիպտացիների համար համարվում էր ուղեցույց դեպի մահացածների աշխարհ: Նա պատկերված էր որպես շնագայլի գլուխ ունեցող մարդ։ Եվ չի կարելի ասել, որ Աստծո խորհրդանիշի համար այս կենդանին պատահական է ընտրվել։ Բանն այն է, որ շնագայլն արտաքուստ փոքրիկ գիշատիչ է, որից սկզբում սպառնալիք չես սպասում։ Բայց կենդանին իսկապես կարող է մահը խորհրդանշել։ Շագալները սնվում են լեշով, նրանց ոռնոցը հիշեցնում է հուսահատի ճիչերը, և սա նույնպես շատ խորամանկ արարած է։ Մինչ Օսիրիսի պաշտամունքի գալուստը, հենց Անուբիսն էր Արևմտյան Եգիպտոսի գլխավոր աստվածությունը: Օսիրիսն այս ուղեցույցի հայրն էր և անդրաշխարհի թագավորը: Նա որդու հետ դատել է մահացածներին։ Անուբիսն իր ձեռքում պահում էր Ճշմարտության կշեռքը, որի սկահներից մեկի վրա դնում էին մարդու սիրտը, իսկ մյուսի վրա՝ Մաատ աստվածուհու փետուրը, որը խորհրդանշում էր արդարությունը։ Եթե սիրտը նույնքան թեթեւ է ստացվել, ապա հանգուցյալն ընկել է դրախտի գեղեցիկ ու պտղաբեր դաշտերը։ Հակառակ դեպքում նրան խժռել է հրեշավոր հրեշ Ամաթը՝ կոկորդիլոսի գլխով առյուծը։ Իսկ սա արդեն նշանակում էր վերջնական մահ։ Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Օսիրիսը Եգիպտոսի փարավոնն էր, որը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսության, գինեգործության և այգեգործության մասին։ Սպանվելով իր եղբոր՝ Սեթի կողմից, Օսիրիսը միավորվեց և հարություն առավ Ռայի կողմից: Բայց աստվածությունը որոշեց չվերադառնալ երկիր՝ այն թողնելով իր որդի Հորուսին։ Օսիրիսն իր համար ընտրեց մահացածների թագավորությունը։

Հել. Հին սկանդինավների դիցաբանության մեջ մահացածների թագավորությունը ղեկավարում էր Հելը: Նա խորամանկ աստծո Լոկիի և հսկայական հսկա Անգրոբդայի դուստրն էր։ Առասպելները պատմում են, որ Հելը ժառանգել է մորից բարձր աճ. Նա կիսամուգ կապույտ և կես մահացու գունատ աստվածուհի էր: Պատահական չէ, որ նրան անվանում էին նաև Կապույտ-Սպիտակ հել։ Ասում էին, որ աստվածուհու ազդրերն ու ոտքերը ծածկված են եղել դիակային բծերով և այդ պատճառով քայքայվել են։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ մահը ներկայացվում էր կմախքի տեսքով, դիակի դիմագծերը փոխանցվում էին Հելի կերպարին։ Նրա թագավորությունը ձանձրալի տեղ է, որտեղ ցուրտ է և մութ: Ենթադրվում էր, որ Հելը մահացածների թագավորության վրա իշխանություն է ստացել Օդինից: Բոլոր մահացածները հասնում են այնտեղ, բացառությամբ այն հերոսների, որոնք Վալկիրիաները տարել են Վալհալլա: Այնտեղ ռազմիկները կռվում են, սպանում միմյանց և նորից ու նորից հարություն են տալիս միմյանց: Ահա թե ինչպես են ցույց տալիս հաղթանակը մահվան նկատմամբ։ Աստվածուհու մասին ամենահայտնի հիշատակումը հանդիպում է Բալդրի առասպելում: Նրա մահից հետո նա դարձավ Հելի գերին։ Նա գրեթե կարողացավ փախչել մահացածների թագավորությունից, սակայն խորամանկ Լոկին կանխեց դա։ Հին սկանդինավցիները հավատում էին, որ երբ տեղի կունենա Վերջին ճակատամարտը՝ Ռագնարոկը, Հելն առաջնորդելու է մահացածների բանակը՝ ներխուժելու երկինք:

Իզանամի. Սինտոիզմում այս աստվածուհուն վերագրվում է արարչագործության և մահվան զորություն: Իր ամուսնու՝ Իզանագիի հետ նա ստեղծել է երկիրը և նրա բոլոր բնակիչներին։ Դրանից հետո Իզանամին ծնեց մի քանի այլ աստվածներ, որոնք կարողացան կառավարել աշխարհը։ Դա պարզապես Կագուցուչին, կրակի աստվածը, այրեց մորը և ծանր հիվանդությունից հետո նա գնաց հավերժական խավարի երկիր՝ Յեմին: Նույնիսկ սիրելիի աղոթքներն ու արցունքները չօգնեցին։ Բայց Իզանագին չկարողացավ ապրել առանց նրա և գնաց իր սիրելիի համար: Բայց մթության մեջ նա լսեց կնոջ ձայնը, որն ասաց, որ արդեն ուշ է ինչ-որ բան փոխելու համար։ Հետո Իզանագին ջահը վառեց՝ վերջին անգամ սիրելիին նայելու համար։ Փոխարենը նա տեսավ մի հրեշի՝ զայրույթից արյունահոսող և հրեշներով շրջապատված։ Մթության արարածները հարձակվել են Իզանագիի վրա, ով հազիվ է կարողացել փախչել՝ ժայռով փակելով անցումը դեպի մահացածների թագավորություն։ Հետաքրքիր է, որ այս առասպելը որոշ չափով նման է Օրփեոսի և Եվրիդիկեի լեգենդին: Ձեր սիրելիի որոնումը մահացածների թագավորությունում, ընդհանուր առմամբ, հայտնի պատմություն է դիցաբանության մեջ: Իրականում մարդիկ հաճախ բաժանվում են ամուսիններից մեկի մահվան պատճառով։ Այսպիսով, կան առասպելներ այն մասին, թե ինչպես էր գրեթե հնարավոր վերադարձնել սիրելիներին մահացածների թագավորությունից:

Mictlantecuhtli. Վ Հարավային Ամերիկամահացածների թագավորությունը և նրա տիրակալը նույն կերպ են պատկերված այլ մշակույթներում: Ացտեկների մեջ անդրշիրիմյան կյանքի աստվածը Միկտլանտեկուհթլին էր, որը նման էր արյունոտ կմախքի կամ պարզապես գլխի տեղում գանգով մարդու: Սարսափելի տեսքն ուղեկցվում էր նրա գլխին բուի ոճային փետուրներով և վզին մարդու աչքի վզնոցով։ Ուղեկցիր Աստծուն չղջիկ, բու, սարդ և Միկտլանչիուատլի կինը։ Նրան նման կերպ էին պատկերում, բացի այդ, նա ուներ նաև օձերից պատրաստված կիսաշրջազգեստ։ Իսկ զույգն ապրում է առանց պատուհանների տանը, որը գտնվում է Անդրաշխարհի հատակին։ Նրանց այցելության հասնելու համար հանգուցյալը ստիպված է եղել քառօրյա ճանապարհորդություն կատարել։ Եվ ճանապարհը հեշտ չէր՝ քանդվող լեռների, անապատների միջով, սառցե քամին հաղթահարելու և օձերից ու կոկորդիլոսներից փախչելու միջև: Իսկ ստորգետնյա գետի ափին հանգուցյալը հանդիպեց ուղեկցորդին` փոքրիկ շան տեսքով, սուտակի աչքերով: Մեջքի վրա նա հոգիները տեղափոխեց Միկտլանտեջութլիի ունեցվածքը: Հանգուցյալը Աստծուն է տվել այն նվերները, որոնք հարազատները դրել են գերեզմանում։ Ըստ նվերների հարստության աստիճանի՝ Միկտլանտեկուհթլին որոշեց, թե անդրաշխարհի որ մակարդակ ուղարկել եկվորին: Ասեմ, որ այնտեղ ոչ մի լավ բան չկար։ Միայն մարտերում զոհված և գերիներին զոհաբերած մարտիկներն ընկան հատուկ աշխարհ, ինչպիսին Վահալան է: Ջրի աստծո հյուրերը համարվում էին խեղդվածների մեջ առանձին հանդերձյալ կյանք։ Այո, և ծննդաբերության ժամանակ մահացած կանայք ունեին իրենց բնակավայրը:

Սատանան. Հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ սա երկնային ուժերի հիմնական հակառակորդն է: Այս աստվածը բազմաթիվ անուններ ունի, առավել հայտնի են Լյուցիֆերը, Սատանան, Մեֆիստոֆելեսը, Բելզեբուղը, Շեյթանը: Աստվածաշունչն ասում է մեզ, որ Սատանան ի սկզբանե հրեշտակ էր, կատարյալ և իմաստուն: Բայց Եդեմի բնակիչը հպարտացավ և ցանկացավ հավասարվել Աստծուն։ Հետո նրան ցած գցեցին Երկիր իր ընկերների հետ, որոնք դևեր դարձան։ Սատանան է, որ մեղավոր է մարդկանց դրախտից վտարելու մեջ, Եվային հրապուրելով գիտելիքի արգելված պտուղը ճաշակելու համար: Իսկ հուդայականության մեջ սատանան պարզապես մեղադրող հրեշտակ է, որը թույլ է տալիս մարդուն ընտրություն կատարել: Այս աստվածությունը նույնացվում է չար հակումների և մահվան հրեշտակի հետ: Սատանայի բերանը հաճախ համարվում էր դժոխքի մուտքը, այնտեղ հասնելը նշանակում էր սատանայի կողմից խժռվել: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սատանան է ղեկավարում դժոխքը, ուր գնում են բոլոր մեղավորները: Եվ կյանքը մարդկանցից խլվեց Աստծո կողմից ուղարկված մահվան հրեշտակների օգնությամբ: Նրանցից ամենահայտնին համարվում էին Աբադոնն ու Ազրայելը։

Էրեշկիգալ. Այս աստվածուհու անունը բառացիորեն նշանակում է «մեծ ընդհատակյա սիրուհի»: Շումերների մեջ Էրեշկիգալը Իրկալլայի ստորգետնյա թագավորության տիրուհին էր։ Նրա ավագ քույրն էր Ինաննան (Իշտար)՝ սիրո և պտղաբերության աստվածուհին, իսկ ամուսինը՝ Ներգալը՝ անդրաշխարհի և արևի աստվածը։ Էրեշկիգալն իր հրամանատարության տակ ուներ անդրաշխարհի յոթ դատավոր: Բաբելոնի Կուտում նույնպես եղել է աստվածուհուն նվիրված տաճար։ Իշտարը շումերների մեջ անձնավորել է գարունն ու ամառը, իսկ Էրեշկիգալը՝ աշունն ու ձմեռը, այսինքն՝ մահն ու թառամելը։ Հետագայում նրան իշխանություն տրվեց հանդերձյալ կյանքի և մահվան վրա: Էրեշկիգալի մասին ամենահայտնի երգերից մեկը խոսում է նրա խաբեության մասին, թե ինչպես է նա ստիպել Իշտարին զոհաբերել իր ամուսնուն։ Հայտնի առասպել կա նաև այն մասին, թե ինչպես է նա ամուսնացել Ներգալի հետ։ Էրեշկիգալը հրաժարվել է մասնակցել սելեստիալների տոնին։ Նրան պատժելու համար ռազմատենչ Ներգալին ուղարկեցին մահացածների թագավորություն։ Բայց նա ոչ միայն չպատժեց նրան, այլեւ աստվածուհուն իր կին առավ՝ մնալով նրա հետ Իրկալայում։

Օրկուս և Պլուտոն. Հին հռոմեացիները սկզբում Օրկուսին համարում էին մահվան աստված: Նույնիսկ էտրուսկների շրջանում նրան համարում էին փոքրիկ դև, բայց հետո նրա ազդեցությունը ընդլայնվեց։ Նա պատկերված էր որպես մորուքավոր և թեւավոր նյութ, որը մարդկային հոգիները տանում է իր թագավորություն: Դառնալով հանդերձյալ կյանքի տիրակալը՝ Օրկուսը կլանեց նմանատիպ մեկ այլ աստվածության՝ Դիս Պատերայի գծերը։ Իսկ ավելի ուշ նա ինքը դարձավ Պլուտոն աստծո կերպարի մի մասը։ Պլուտոնը հադեսի հռոմեական տարբերակն էր, որն իր մեջ ներառում էր նրա բազմաթիվ հատկանիշներ։ Նա համարվում էր Յուպիտերի և Նեպտունի եղբայրը։ Պլուտոնը համարվում էր հյուրընկալ աստված, բայց նա ոչ ոքի հետ չթողեց։ Աստված ինքը հազվադեպ էր հայտնվում երկրի երեսին, միայն թե ընտրեց հաջորդ զոհին: Ասում էին, որ Պլուտոնը ճեղքեր էր փնտրում երկրի վրա, որպեսզի արևի ճառագայթները չկարողանան լուսավորել նրա մռայլ թագավորությունը։ Եվ նա նստում է չորս սև ձիերով քաշված կառքը։ Նրա կինը բույսերի աստվածուհի Պրոսերպինան է, ով նրա հետ թագավորում է անդրաշխարհում։

Սանտա Մուերտե. Եթե մենք խոսում ենք կրոնների մեծ մասի մասին անցյալ ժամանակով, ապա Սանտա Մուերտեն դեռևս տարածված է այսօր: Այս պաշտամունքն առկա է հիմնականում Մեքսիկայում, բայց հանդիպում է նաև Ամերիկայում: Մարդիկ պաշտում են համանուն աստվածությանը, որը մահվան մարմնավորումն է։ Այս պաշտամունքը ծնվել է Մեքսիկայի բնիկների և կաթոլիկության առասպելների խառնուրդի հիման վրա: Տեղացիների համար միանգամայն բնական է պաշտել նման աստվածներին, ինչն ակնհայտ է «Մեռելոցների օրերի» տոնակատարության մեջ նույնիսկ կաթոլիկների շրջանում։ Սանտա Մուերտայի երկրպագուները հավատում են, որ աղոթքներն ուղղված են նրան, և նա կարող է կատարել ցանկությունները: Աստվածության պատվին կառուցված են մատուռներ։ Այն ինքնին հայտնվում է որպես զգեստի մեջ կանացի կմախք: մատաղներն են ծխախոտը, շոկոլադը և ալկոհոլային խմիչքներ. Ամենամոլեռանդ հավատացյալները նույնիսկ ծիսական սպանություններ են կատարում աստվածուհու պատվին։ Այս կրոնը գրավում է աղքատ մարդկանց, քանի որ բոլորը հավասար են Սանտա Մուերտեի առաջ, ներառյալ հանցագործները: Մեքսիկայի իշխանությունները պաշտամունքը հռչակեցին սատանայական՝ ռեպրեսիաներ իրականացնելով նրա հետևորդների նկատմամբ։ Այո, և կաթոլիկ եկեղեցու ներկայացուցիչները հայտարարեցին, որ այս կրոնը ոչ մի կապ չունի քրիստոնեության հետ։ Սակայն Սանտա Մուերտեի հետևորդների թիվը դեռ աճում է։

Բարոն Սամդի. Այս աստվածությունը ներկա է վուդու կրոնում: Բարոն Սամդին ասոցացվում է ոչ միայն մահացածների ու մահվան, այլ նաև սեքսի և երեխաների ծննդյան հետ։ Աստվածությունը պատկերված է ոճային կմախքի տեսքով, որի վրա բացվում է սև ֆրակ և գլխարկ։ Նա հուղարկավորի տեսք ունի։ Այո, դագաղը նաև նրա խորհրդանիշն է։ Ենթադրվում է, որ Հայիթիում յուրաքանչյուր նոր գերեզմանատուն առաջին գերեզմանը նվիրելու է բարոն Սամդիին: Նա կարող է նաև բնակեցնել մարդկանց՝ ստիպելով նրանց տարված լինել սննդով, ալկոհոլով և սեքսով։ Բարոն Սամդին համարվում է նաև ավազակների հովանավոր սուրբը։ Իսկ Մեռելների օրվա տոնակատարությունը Հայիթիում, փաստորեն, վերածվում է աստվածության բարության։ Ուխտավորները հավաքվում են նրա գերեզմանի մոտ։ Նրա պատվին երգեր են երգում, ծխում ու թունդ ռոմ են խմում։ Բարոնի գերեզմանի խաչը ամենևին էլ քրիստոնեական չէ, այլ խաչմերուկի խորհրդանիշ։

Փոս. Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, այս աստվածությունը պատասխանատու է մահացածների ճակատագրի համար և վերահսկում է դժոխքը: Փոսի աշխարհը կոչվում է «դրախտ առանց մարտերի»՝ սա առաջին մակարդակն է, որը ոչ մի կապ չունի մեր կյանքի և նրա խնդիրների հետ։ Չինաստանում մահվան աստված Յանլո-վանգը հավատում է, որ ապրում է Յուդու ստորջրյա աշխարհում: Նրա ձեռքերում վրձին է ու գիրք՝ մահացածների ճակատագրով։ Ինքը՝ տիրակալը, ունի ձիու դեմք և ցլի գլուխ։ Պահակները մարդկանց հոգիները բերում են Յանլո-վանգ, և նա կառավարում է դատարանը։ Առաքինիները հաջողությամբ վերածնվում են, մինչդեռ մեղավորները հայտնվում են դժոխքում կամ վերածնվում այլ աշխարհներում: Չինաստանում Յանլուո-Վանգը համարվում է ավելի շատ որպես պաշտոնյա, քան աստվածություն: Տիբեթցիների մեջ Յամի դերը կատարում է Սինջեն՝ մահվան տիրակալը։ Այն կենտրոնական դիրք է զբաղեցնում մահից հետո կյանքի նկարագրության մեջ։ Լեգենդներն ասում են, որ Շինգը նստած է դժոխքի հենց կենտրոնում և որոշում է հոգիների ապագա ճակատագիրը:

Պետք է լինեն մութ աշխարհի ներկայացուցիչներ։ Մահը, որպես բոլոր կենդանի էակների համար անխուսափելի մի բան, անհիշելի ժամանակներից անհանգստացրել է մարդկությանը: Այդ իսկ պատճառով մարդիկ սովոր են հարազատների մահը բացատրել որպես աստվածային կամքի դրսեւորում։ Իսկապես ի՞նչ է նա՝ մահվան աստվածուհին։

Մահը իգա՞վ է։

Գրեթե բոլոր մշակույթներում՝ չարի և մութ աստվածներկան երկու սեռերի ներկայացուցիչներ։ Սակայն հենց աստվածուհիներն են ամենից հաճախ վերահսկում մարդկանց մահն ու կյանքի տեւողությունը։ Հետազոտողները տարբեր կերպ են բացատրում այս միտումը։ Մի կողմից, աստվածությունն իր էությամբ չի կարող լինել լավ կամ վատ: Բոլորը, բացի գերագույն աստծուց, միայն կատարում են իրենց պարտականությունները՝ վերահսկելով մարդկանց կյանքը այս կամ այն տարածքում: Ըստ այդմ, մահվան աստվածուհին չի ձգտում ոչնչացնել ողջ կյանքը, այլ պարզապես նշանակված ժամին իր հետ տանում է մարդկանց հոգիները։ Բայց մի մոռացեք, որ աստվածներին խորթ չեն զգացմունքներն ու զգացմունքները: Իսկ դա նշանակում է, որ հերթական անգամ չարժե նրանց մտցնել բարկության մեջ։

Մահվան աստվածները տարբեր ժողովուրդների մշակույթում

Հնությունը բնութագրվում է մեծ քանակությամբաստվածներ և աստվածուհիներ. Հին հույները և հռոմեացիները հավատում էին, որ բոլոր բնական երևույթները և մարդկային գործունեությունը վերահսկվում են ավելի բարձր լիազորություններ. մահացածների թագավորություն հնագույն մշակույթիշխում էին մահվան աստված Հադեսը և նրա կինը՝ Պերսեփոնան (Պրոսերպինա)՝ մութ արարածների և մահացած մարդկանց հոգիների տիրուհին: Սլավոնները հին ժամանակներում իրենց մահվան և մութ ուժերի աստվածուհուն անվանում էին Մարա կամ Մորանա: Հին Եգիպտոսում մահացածների թագավորությունը անմիջապես կառավարում էին Անուբիսը, Մերիցեկերտը, Սելքեթը և մի քանի այլ աստվածներ: Հինդուիզմը նույնպես ունի իր մահվան աստվածուհին: Նրա անունը Կալի է, նա համարվում է Մեծ մայր աստվածուհի Դևիի մարմնացումներից մեկը։

Մահվան աստվածությունը հին սլավոնների շրջանում

Մահվան աստվածուհին սլավոնական դիցաբանության մեջ մի քանի անուն ունի.

Ահա դրանցից առավել հաճախ օգտագործվողները՝ Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Morova Maiden: Աստվածությունը հասարակ մահկանացուներին երևում էր տարբեր կերպարանքներով՝ երբեմն երիտասարդ և գեղեցիկ աղջիկսև մազերով, հետո շղարշով մի կին, հետո մի ահավոր պառավ՝ դեզով։ Իսկ ոմանք պնդում էին, որ Մառային կարելի է տեսնել բաց ոսկորներով կմախքի տեսքով։ Մահվան աստվածուհին իշխում է հանդերձյալ կյանքում, բայց երբեմն գալիս է մարդկանց աշխարհ։ Նրան հանդիպելու ամենամեծ հավանականությունը մութ քարանձավներում, խոնավ քարանձավներում և այլ մռայլ վայրերում է։ Սլավոնական աստվածուհիմահը երբեմն հայտնվում էր մարդկանց՝ զգուշացնելու ապագա իրադարձությունների մասին: Բայց չարժեր հատուկ հանդիպում փնտրել նրա հետ, քանի որ կատաղի որսորդի պես, խավարամիտ աղջիկը պատկանում է. տարբեր տեսակներզենքեր, և նա միշտ չէ, որ պատրաստ է բաց թողնել այն մարդկանց, ովքեր տեսել են իրեն այս կամ այն ձևով:

Ի՞նչ ուժեր է օժտված Մարան՝ մահվան աստվածուհին:

Սլավոնները կարծում էին, որ ամենասարսափելի աստվածուհին կարողանում է վերահսկել ժամանակի ընթացքը: Մառան, ըստ ցանկության, կարող է դանդաղեցնել կամ ընդհանրապես դադարեցնել այն: Հետաքրքիր է, որ այս աստվածությունը կարող է ազդել ժամանակի վրա տեղական և գլոբալ մակարդակներում: Մեծ մասըՄարան իր ժամանակն անցկացնում է Նավիում՝ ստվերների աշխարհում, սակայն, ի տարբերություն իր գործընկեր Չեռնոբոգի, նա ցանկացած պահի կարող է մտնել մարդկային թագավորություն: Մահվան սլավոնական աստվածուհին կառավարում է կյանքն ու մահը: Նա ի վիճակի է սպանել ցանկացածին, ներառյալ անմահ էակին: Բայց միևնույն ժամանակ Մարան իր կամքով կարող է շնորհել հավերժական կյանքկամ հարություն առնել: Այս աստվածուհին նույնպես ունի իր կամակատարները։ Մահկանացուներն ամենից հաճախ տեսնում են արարածներ, որոնք մահացածների թագավորության տիրուհու պատվերներն են կատարում՝ մուգ մազերով գեղեցիկ երիտասարդ աղջիկների կերպարանքով։

Մարիամի պաշտամունքի առանձնահատկությունները

Ռուսաստանում մահվան աստվածուհու պատվին տաճարներ կամ զոհասեղաններ չեն կառուցվել: Մառային կարելի էր մեծարել ցանկացած վայրում։ Դրա համար աստվածության պատկերը կտրում էին փայտից կամ պատրաստում ծղոտից, որից հետո ծիսակարգի համար ընտրված տեղը շարում էին քարերով, իսկ կուռքի դիմաց մեկ մեծ քար էին դնում, որը զոհասեղան էր ծառայում։ Ծեսերի ավարտից հետո կուռքն այրել կամ գցել են գետը, իսկ ծիսական բոլոր պարագաները հանվել։ Փետրվարի 15-ը համարվում էր Մարիամ աստվածուհու ամենակարեւոր տոնը։ Երբեմն նաև զոհեր էին մատուցվում աստվածությանը ծանր համաճարակների ժամանակ։ Հետաքրքիր է այն փաստը, որ հնագույն պաշտամունքի արձագանքները պահպանվել են մինչ օրս: Վ ժամանակակից ՌուսաստանՄասլենիցան դեռևս նշվում է` գարնան սկզբի օրը: Բայց ոչ բոլորը գիտեն, որ այս տոնին այրվող կերպարանքն ամենևին էլ նահանջող ձմեռը չէ, այլ Մարան։ Կարծիք կա, որ ծղոտե տիկնիկի այրման ծեսը փոխառված է մահվան աստվածուհուն զոհաբերելու ծեսից։ Ըստ որոշ պատմաբանների՝ Ռուսաստանում հսկայական կերպարանքներ են կառուցվել՝ ներսում խոռոչ։ Եվ մինչ կրակ վառելը ներս էին մտնում մարդիկ, ովքեր իրենց կամքով որոշել էին զոհաբերվել կամ դատապարտվել մահվան։ մահապատիժհանցագործներ. Դրանից հետո արձանն այրվել է, և այն այրվել է ներսում գտնվող բոլորի հետ միասին։

Ինչ էլ որ լինի, հեթանոսական աստվածությունները մոռացված են մեր դարաշրջանում, նրանց թվում է Մարան՝ մահվան աստվածուհին։ Գեղեցիկ և ուրախ Մասլենիցայի տոնից լուսանկար, անշուշտ, կգտնվի յուրաքանչյուր ռուսական ընտանիքի ալբոմում: Այս ամենից կարելի է եզրակացնել, որ պատմություն իմանալն օգտակար է, բայց պետք է ապրել ժամանակի ավանդույթներին ու սովորույթներին համապատասխան։ Ինքներդ ձեզ մի՛ մերժեք Ավագ երեքշաբթի օրը նրբաբլիթներ ուտելու և կերպարանքն այրելու հաճույքը: Եվ մի վախեցեք մահվան հին աստվածուհու բարկությունից:

Աշխարհի տարբեր կրոններում կան աստվածություններ, որոնք անմիջականորեն կապված են մահվան հետ: Նրանք մի դեպքում հոգիների ուղեցույցներ են դեպի այլ աշխարհ, մյուսում՝ ստորգետնյա աստվածություններ ու անդրաշխարհի տիրակալներ, իսկ երրորդում՝ մահվան պահին մարդու հոգին խլողը։ Հետաքրքիր է, որ այս բոլոր արարածները վերահսկում էին մահացածներին, բայց չէին որոշում, թե որքան պետք է ապրի մարդը։
Մարդու համար մահը, ինչպես ծնունդը, կյանքի ամենակարեւոր բաղադրիչն է։ Ահա թե ինչու մահվան աստվածները կրոնի և դիցաբանության կարևոր բաղադրիչ են, հզոր և հզոր: Որոշ պաշտամունքներում հավատացյալները նույնիսկ երկրպագում են նրանց: Կքննարկվեն մահվան ամենահայտնի աստվածները:

Հադեսը և Թանատոսը

Հին հունական դիցաբանությունը հայտնի է շատերին: Անդրաշխարհի աստվածը՝ Հադեսը, հենց Զևսի եղբայրն էր։ Աշխարհի բաժանումից հետո նա ստացավ անդրաշխարհը, որը նա պահպանում է։ Այստեղ ուղեցույցը Հերմեսն է, ով ընդհանուր առմամբ բավականին բազմակողմանի աստվածություն է: Հույներն էլ ունեին մահանալու աստված՝ Թանատոսը։ Բայց Օլիմպոսի մյուս բնակիչները առանձնապես չէին հարգում նրան՝ համարելով նրան անտարբեր մարդկային զոհաբերությունների նկատմամբ։ Թանատոսը քնի աստծո՝ Հիպնոսի եղբայրն էր։ Հույները հաճախ պատկերում էին մահն ու քունը կողք կողքի՝ որպես սև ու սպիտակ երիտասարդություն։ Թանատոսը ձեռքերում բռնել էր հանգած ջահը, որը խորհրդանշում էր կյանքի վերջը։

Անուբիս և Օսիրիս

Անուբիսը հին եգիպտացիների համար համարվում էր ուղեցույց դեպի մահացածների աշխարհ: Նա պատկերված էր որպես շնագայլի գլուխ ունեցող մարդ։ Մինչ Օսիրիսի պաշտամունքի գալուստը, հենց Անուբիսն էր Արևմտյան Եգիպտոսի գլխավոր աստվածությունը: Օսիրիսն այս ուղեցույցի հայրն էր և անդրաշխարհի թագավորը: Նա որդու հետ դատել է մահացածներին։ Անուբիսն իր ձեռքում պահում էր Ճշմարտության կշեռքը, որի սկահներից մեկի վրա դնում էին մարդու սիրտը, իսկ մյուսի վրա՝ Մաատ աստվածուհու փետուրը, որը խորհրդանշում էր արդարությունը։ Եթե սիրտը նույնքան թեթեւ է ստացվել, ապա հանգուցյալն ընկել է դրախտի գեղեցիկ ու պտղաբեր դաշտերը։ Հակառակ դեպքում նրան խժռել է հրեշավոր հրեշ Ամաթը՝ կոկորդիլոսի գլխով առյուծը։

հել

Հին սկանդինավների դիցաբանության մեջ մահացածների թագավորությունը ղեկավարում էր Հելը: Նա խորամանկ աստծո Լոկիի և հսկայական հսկա Անգրոբդայի դուստրն էր։ Առասպելները պատմում են, որ Հելն իր բարձր հասակը ժառանգել է մորից: Նա կիսամուգ կապույտ և կես մահացու գունատ աստվածուհի էր: Պատահական չէ, որ նրան անվանում էին նաև Կապույտ-Սպիտակ հել։ Ասում էին, որ աստվածուհու ազդրերն ու ոտքերը ծածկված են եղել դիակային բծերով և այդ պատճառով քայքայվել են։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ մահը ներկայացվում էր կմախքի տեսքով, դիակի դիմագծերը փոխանցվում էին Հելի կերպարին։ Նրա թագավորությունը ձանձրալի տեղ է, որտեղ ցուրտ է և մութ: Ենթադրվում էր, որ Հելը մահացածների թագավորության վրա իշխանություն է ստացել Օդինից: Բոլոր մահացածները հասնում են այնտեղ, բացառությամբ այն հերոսների, որոնք Վալկիրիաները տարել են Վալհալլա:

Իզանամի

Սինտոիզմում այս աստվածուհուն վերագրվում է արարչագործության և մահվան զորություն: Իր ամուսնու՝ Իզանագիի հետ նա ստեղծել է երկիրը և նրա բոլոր բնակիչներին։ Դրանից հետո Իզանամին ծնեց մի քանի այլ աստվածներ, որոնք կարողացան կառավարել աշխարհը։ Դա պարզապես Կագուտսուչին՝ կրակի աստվածը, այրեց մորը և ծանր հիվանդությունից հետո նա գնաց հավերժական խավարի երկիր՝ Եմի։ Նույնիսկ սիրելիի աղոթքներն ու արցունքները չօգնեցին։ Բայց Իզանագին չկարողացավ ապրել առանց նրա և գնաց իր սիրելիի համար: Բայց մթության մեջ նա լսեց կնոջ ձայնը, որն ասաց, որ արդեն ուշ է ինչ-որ բան փոխելու համար։ Հետո Իզանագին ջահը վառեց՝ վերջին անգամ սիրելիին նայելու համար։ Փոխարենը նա տեսավ մի հրեշի՝ զայրույթից արյունահոսող և հրեշներով շրջապատված։ Մթության արարածները հարձակվել են Իզանագիի վրա, ով հազիվ է կարողացել փախչել՝ ժայռով փակելով անցումը դեպի մահացածների թագավորություն։

Mictlantecuhtli

Հարավային Ամերիկայում մահացածների թագավորությունը և նրա տիրակալը նման կերպ էին պատկերված այլ մշակույթներում: Ացտեկների մեջ անդրաշխարհի աստվածը Միկտլանտեկուհթլին էր, որը նման էր արյունոտ կմախքի կամ պարզապես գլխի տեղում գանգով մարդու։ Սարսափելի տեսքն ուղեկցվում էր նրա գլխին բուի ոճային փետուրներով և վզին մարդու աչքի վզնոցով։ Աստծուն ուղեկցում են չղջիկը, բուն, սարդը և նրա կինը՝ Միկտլանչիհուատլը։ Նրան նման կերպ էին պատկերում, բացի այդ, նա ուներ նաև օձերից պատրաստված կիսաշրջազգեստ։ Իսկ զույգն ապրում է առանց պատուհանների տանը, որը գտնվում է Անդրաշխարհի հատակին։ Նրանց այցելության հասնելու համար հանգուցյալը ստիպված է եղել քառօրյա ճանապարհորդություն կատարել։ Եվ ճանապարհը հեշտ չէր՝ քանդվող լեռների, անապատների միջով, սառցե քամին հաղթահարելու և օձերից ու կոկորդիլոսներից փախչելու միջև: Իսկ ստորգետնյա գետի ափին հանգուցյալը հանդիպեց ուղեկցորդին` փոքրիկ շան տեսքով, սուտակի աչքերով: Մեջքի վրա նա հոգիները տեղափոխեց Միկտլանտեջութլիի ունեցվածքը: Հանգուցյալը Աստծուն է տվել այն նվերները, որոնք հարազատները դրել են գերեզմանում։ Ըստ նվերների հարստության աստիճանի՝ Միկտլանտեկուհթլին որոշեց, թե անդրաշխարհի որ մակարդակ ուղարկել եկվորին: