Կա՞ կյանք մահից հետո՝ գիտական ​​ապացույցներ, փաստեր, հանգուցյալի խոստովանություն. Գիտական ​​ապացույցներ մահից հետո կյանքի մասին

Գիտնականները մահից հետո կյանքի ապացույցներ ունեն.

Նրանք պարզել են, որ գիտակցությունը կարող է շարունակվել մահից հետո:

Թեև այս թեման դիտարկվում է մեծ թերահավատությամբ, կան վկայություններ այն մարդկանց կողմից, ովքեր ունեցել են այս փորձը, որը կստիպի ձեզ մտածել այդ մասին:

Թեև այս եզրակացությունները վերջնական չեն, դուք կարող եք սկսել կասկածել, որ մահն իրականում ամեն ինչի վերջն է:

Կա՞ կյանք մահից հետո:

1. Գիտակցությունը շարունակվում է մահից հետո

Դոկտոր Սեմ Պառնիան, պրոֆեսոր, ով ուսումնասիրել է մոտ մահի փորձառությունները և սրտանոթային վերակենդանացումը, կարծում է, որ մարդկային գիտակցությունը կարող է գոյատևել ուղեղի մահից, երբ չկա արյան հոսք դեպի ուղեղ և չկա էլեկտրական ակտիվություն:

2008 թվականից ի վեր նա հավաքել է բազմաթիվ ապացույցներ մոտ մահվան փորձառությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել այն ժամանակ, երբ մարդու ուղեղն ավելի ակտիվ չէր, քան մեկ բոքոն հացը:

Տեսիլքները ցույց տվեցին, որ գիտակցական գիտակցությունը պահպանվում է մինչև երեք րոպե սրտի կանգից հետո, թեև ուղեղը սովորաբար անջատվում է սրտի կանգից 20-30 վայրկյանի ընթացքում:

2. Մարմնից դուրս փորձառություն


Գուցե դուք լսել եք մարդկանցից սեփական մարմնից բաժանվելու զգացողության մասին, և նրանք ձեզ գյուտ են թվացել։ Ամերիկացի երգչուհի Փեմ Ռեյնոլդսը պատմել է 35 տարեկանում ուղեղի վիրահատության ժամանակ իր արտամարմնային փորձի մասին։

Նրան արհեստական ​​կոմայի մեջ են դրել, մարմինը սառեցրել են մինչև 15 աստիճան Ցելսիուս, իսկ ուղեղը գործնականում զրկվել է արյան մատակարարումից։ Բացի այդ, նրա աչքերը փակ են եղել, ականջներում ականջակալներ են մտցվել, որոնք ձայները խլացրել են։

Սավառնելով իր մարմնի վրա՝ նա կարողացել է հետևել սեփական վիրահատությանը։ Նկարագրությունը շատ նկարագրական էր. Նա լսեց, որ ինչ-որ մեկը ասում էր. «Նրա զարկերակները շատ փոքր են», մինչդեռ The Eagles-ի «Hotel California»-ն նվագում էր ֆոնին:

Բժիշկներն իրենք ցնցված էին այն բոլոր մանրամասներից, որոնք Փեմը պատմել էր իր փորձառության մասին։

3. Հանդիպում մահացածների հետ


Մոտ մահացած փորձառությունների դասական օրինակներից մեկը մյուս կողմից մահացած հարազատների հետ հանդիպելն է:

Հետազոտող Բրյուս Գրեյսոնը կարծում է, որ այն, ինչ մենք տեսնում ենք, երբ մենք գտնվում ենք մոտ մահվան վիճակում, պարզապես վառ հալյուցինացիաներ չեն: 2013-ին նա հրապարակեց մի ուսումնասիրություն, որտեղ նա նշեց, որ մահացած հարազատների հետ հանդիպած հիվանդների թիվը զգալիորեն գերազանցում է կենդանի մարդկանց հանդիպողների թիվը:
Ավելին, մի քանի դեպք է եղել, երբ մարդիկ հակառակ կողմից հանդիպել են մահացած ազգականի` չիմանալով, որ այդ մարդը մահացել է։

Կյանքը մահից հետո. փաստեր

4. Սահմանային իրականություն


Միջազգային ճանաչում ունեցող բելգիացի նյարդաբան Սթիվեն Լորիսը չի հավատում կյանքին մահից հետո: Նա կարծում է, որ մոտ մահվան բոլոր փորձառությունները կարելի է բացատրել ֆիզիկական երևույթների միջոցով։

Լորեյսը և նրա թիմը ակնկալում էին, որ NDE-ները նման կլինեն երազների կամ հալյուցինացիաների և, ի վերջո, կվերանան հիշողությունից:

Այնուամենայնիվ, նա պարզեց, որ կլինիկական մահվան հիշողությունները մնում են թարմ և վառ՝ անկախ անցյալ ժամանակից և երբեմն նույնիսկ ստվերում են իրական իրադարձությունների հիշողությունները։

5. Նմանություն


Հետազոտություններից մեկում հետազոտողները խնդրել են 344 հիվանդների, ովքեր ունեցել են սրտի կանգ, նկարագրել իրենց փորձառությունները վերակենդանացումից հետո մեկ շաբաթվա ընթացքում:

Հարցված բոլոր մարդկանցից 18%-ը դժվարությամբ է հիշում իր փորձը, իսկ 8-12%-ը տվել է մոտ մահվան փորձառությունների դասական օրինակ: Սա նշանակում է, որ 28-ից 41 անկապ մարդիկ տարբեր հիվանդանոցներից հիշել են գրեթե նույն փորձառությունները:

6. Անհատականության փոփոխություններ


Հոլանդացի հետազոտող Պիմ վան Լոմելը ուսումնասիրել է կլինիկական մահ ապրած մարդկանց հիշողությունները:

Արդյունքների համաձայն՝ շատ մարդիկ կորցրել են մահվան վախը, դարձել ավելի երջանիկ, ավելի դրական և շփվող։ Գրեթե բոլորը խոսում էին կլինիկական մահվան մասին՝ որպես դրական փորձի, որը ժամանակի ընթացքում ավելի է ազդել նրանց կյանքի վրա:

Կյանքը մահից հետո. ապացույցներ

7. Առաջին ձեռքի հիշողություններ


Ամերիկացի նյարդավիրաբույժ Էբեն Ալեքսանդրը 2008 թվականին 7 օր անցկացրեց կոմայի մեջ, ինչը փոխեց նրա կարծիքը մոտ մահվան փորձի մասին։ Նա հայտարարեց, որ տեսել է մի բան, որին դժվար է հավատալ.

Նա ասաց, որ այնտեղից բխող լույս ու մեղեդի է տեսել, նա դիտել է շքեղ իրականության պորտալի նման մի բան, որը լցված է աննկարագրելի ծաղիկների ջրվեժներով և միլիոնավոր թիթեռներով, որոնք թռչում են այս տեսարանի վրայով: Այնուամենայնիվ, այս տեսիլքների ժամանակ նրա ուղեղն անջատվեց այն աստիճան, որ նա չպետք է գիտակցության որևէ շողեր ունենար:

Շատերը կասկածի տակ են դրել բժիշկ Էբենի խոսքերը, բայց եթե նա ճշմարտությունն է ասում, միգուցե նրա և ուրիշների փորձառությունները չպետք է անտեսվեն:

8. Կույրերի տեսիլքներ


Նրանք հարցազրույց են վերցրել 31 կույր մարդկանց հետ, ովքեր ունեցել են կլինիկական մահ կամ արտամարմնային փորձառություններ: Ընդ որում, նրանցից 14-ը կույր էին ի ծնե։

Այնուամենայնիվ, նրանք բոլորը նկարագրել են տեսողական պատկերներ իրենց փորձառությունների ընթացքում, լինի դա լույսի թունել, մահացած հարազատներ, թե նրանց մարմինները վերևից դիտելը:

9. Քվանտային ֆիզիկա


Ըստ պրոֆեսոր Ռոբերտ Լանզայի, տիեզերքի բոլոր հնարավորությունները տեղի են ունենում միաժամանակ: Բայց երբ «դիտորդը» որոշում է նայել, այս բոլոր հնարավորությունները հասնում են մեկին, ինչը տեղի է ունենում մեր աշխարհում։

«Կա՞ կյանք մահից հետո» հարցի պատասխանը. - տալ կամ փորձել տալ աշխարհի բոլոր հիմնական կրոնները: Եվ եթե մեր նախնիները, հեռավոր և ոչ այնքան, կյանքը մահից հետո, ներկայացվել է որպես գեղեցիկ կամ, ընդհակառակը, սարսափելի բանի փոխաբերություն, ապա ժամանակակից մարդուն հավատալը կրոնական տեքստերով նկարագրված դրախտին կամ դժոխքին բավականին դժվար է: Մարդիկ չափազանց կիրթ են դարձել, բայց ոչ խելացի, երբ խոսքը գնում է անհայտի առաջ վերջին տողի մասին:

2015 թվականի մարտին փոքրիկ Գարդել Մարտինն ընկել է սառցե առվակի մեջ և մահացել է ավելի քան մեկուկես ժամ: Չորս օրից էլ նա ողջ-առողջ հեռացավ հիվանդանոցից։ Նրա պատմությունն այն պատմություններից է, որը գիտնականներին հուշում է վերանայել «մահ» հասկացության բուն իմաստը։

Սկզբում նրան թվում էր, թե նա պարզապես գլխացավ ունի, բայց այնպես, որ նախկինում երբեք չի ունեցել:

22-ամյա Կառլա Պերեսը սպասում էր իր երկրորդ երեխային՝ նա վեց ամսական հղի էր։ Սկզբում նա շատ չվախեցավ և որոշեց պառկել՝ հուսալով, որ գլուխը կանցնի։ Բայց ցավը միայն ուժեղացավ, և երբ Պերեսը փսխեց, նա եղբորը խնդրեց զանգահարել 911:

Անտանելի ցավը ոլորեց Կարլա Պերեսին 2015 թվականի փետրվարի 8-ին՝ կեսգիշերին մոտ: Շտապօգնության մեքենան Կարլային Նեբրասկա նահանգի Վաթերլո քաղաքում գտնվող իր տնից տեղափոխել է Օմահայի մեթոդիստ կանանց հիվանդանոց: Այնտեղ կինը սկսել է կորցնել գիտակցությունը, նրա շնչառությունը կանգ է առել, իսկ բժիշկները նրա կոկորդը խողովակ են մտցրել, որպեսզի թթվածինը շարունակի հոսել դեպի պտուղը։ Համակարգչային տոմոգրաֆիան ցույց է տվել, որ ուղեղի լայնածավալ արյունահոսությունը հսկայական ճնշում է ստեղծել կնոջ գանգի վրա:

Պերեսը ինսուլտ է տարել, բայց պտուղը, զարմանալիորեն, չի տուժել, նրա սիրտը շարունակել է վստահ ու հավասար բաբախել, կարծես ոչինչ էլ չի եղել։ Մոտ ժամը 2-ին կրկնվող տոմոգրաֆիան ցույց է տվել, որ ներգանգային ճնշումն անդառնալիորեն դեֆորմացրել է ուղեղի ցողունը:

«Դա տեսնելով,- ասում է բժիշկ Թիֆանի Սոմեր-Շելին, ով հետևել է Պերեսին և՛ առաջին, և՛ երկրորդ հղիության ժամանակ, «բոլորը հասկացան, որ ոչ մի լավ բան չի կարելի սպասել»։

Կառլան հայտնվեց կյանքի և մահվան երերուն գծում. նրա ուղեղը դադարեց գործել առանց վերականգնման հնարավորության, այլ կերպ ասած՝ նա մահացավ, բայց մարմնի կենսագործունեությունը կարող էր արհեստականորեն պահպանվել, այս դեպքում՝ հնարավորություն տալով 22- շաբաթական պտուղը զարգանալ այն փուլին, երբ նա կկարողանա ինքնուրույն գոյություն ունենալ:

Մարդիկ, ովքեր, ինչպես Կառլա Պերեսը, գտնվում են սահմանային վիճակում, տարեցտարի ավելանում են, քանի որ գիտնականներն ավելի ու ավելի հստակ են հասկանում, որ մեր գոյության «անջատիչը» չունի երկու միացման/անջատման դիրք, այլ շատ ավելին: և սպիտակների և սպիտակների միջև: սևը տեղ ունի շատ երանգների համար: «Գորշ գոտում» ամեն ինչ անշրջելի չէ, երբեմն դժվար է սահմանել, թե ինչ է կյանքը, և ոմանք անցնում են վերջին գիծը, բայց վերադառնում են, և երբեմն մանրամասն խոսում են այն մասին, ինչ տեսել են այն կողմում։

«Մահը գործընթաց է, ոչ թե ակնթարթ»,- գրում է ռեանիմատոլոգ Սեմ Պարնիան իր «Ջնջելով մահը» գրքում. սիրտը դադարում է բաբախել, բայց օրգաններն անմիջապես չեն մահանում։ Փաստորեն, գրում է բժիշկը, դրանք կարող են բավականին երկար մնալ անձեռնմխելի, ինչը նշանակում է, որ երկար ժամանակ «մահը լիովին շրջելի է»։

Ինչպե՞ս կարող է շրջելի լինել մեկը, ում անունը հոմանիշ է անողոքության հետ: Ո՞րն է այս «գորշ գոտին» անցնելու բնույթը: Ի՞նչ է տեղի ունենում այս դեպքում մեր գիտակցության հետ:

Սիեթլում կենսաբան Մարկ Ռոթը փորձարկում է կենդանիներին արհեստական ​​ձմեռման մեջ դնել՝ օգտագործելով քիմիական նյութեր, որոնք դանդաղեցնում են սրտի բաբախյունը և նյութափոխանակությունը՝ հասնելով ձմեռման ժամանակ նկատվող մակարդակների: Դրա նպատակն է ինֆարկտով հայտնված մարդկանց դարձնել «մի փոքր անմահ», քանի դեռ նրանք չեն հաղթահարել ճգնաժամի հետեւանքները, որոնք իրենց հասցրել են կյանքի ու մահվան շեմին։

Բալթիմորում և Պիտսբուրգում վիրաբույժ Սեմ Թիշերմանի գլխավորած վնասվածքաբանության թիմերը կլինիկական փորձարկումներ են անցկացնում, որտեղ հրազենային և դանակահարված վերքերով հիվանդներին իջեցնում են մարմնի ջերմաստիճանը մինչև արյունահոսությունը դանդաղեցնելու համար այն ժամանակի համար, որն անհրաժեշտ է կարեր ստանալու համար: Այս բժիշկները սառը օգտագործում են նույն նպատակով, ինչ Ռոթը օգտագործում է քիմիական միացություններ. այն թույլ է տալիս նրանց որոշ ժամանակ «սպանել» հիվանդներին՝ ի վերջո փրկելու նրանց կյանքը:

Արիզոնայում կրիոպահպանման մասնագետները սառեցված են պահում իրենց հաճախորդներից ավելի քան 130 մարմինները. սա նույնպես մի տեսակ «սահմանային գոտի» է։ Նրանք հույս ունեն, որ երբևէ հեռավոր ապագայում, միգուցե մի քանի դար հետո, այդ մարդիկ կարող են հալվել ու վերակենդանանալ, և այդ ժամանակ բժշկությունը կկարողանա բուժել այն հիվանդությունները, որոնցից նրանք մահացել են։

Հնդկաստանում նյարդաբան Ռիչարդ Դեյվիդսոնն ուսումնասիրում է բուդդայական վանականներին, ովքեր ընկել են մի վիճակ, որը հայտնի է որպես tukdam, երբ կյանքի կենսաբանական նշանները անհետանում են, բայց մարմինը կարծես թե չի քայքայվում մեկ շաբաթ կամ ավելի երկար: Դեյվիդսոնը փորձում է որոշակի ակտիվություն գրանցել այս վանականների ուղեղում՝ հուսալով պարզել, թե ինչ է տեղի ունենում արյան շրջանառության դադարեցումից հետո:

Իսկ Նյու Յորքում Սեմ Պարնիան հուզված խոսում է «հետաձգված վերակենդանացման» հնարավորությունների մասին։ Ըստ նրա՝ սիրտ-թոքային վերակենդանացումն ավելի լավ է աշխատում, քան սովորաբար ենթադրվում է, և որոշակի պայմաններում՝ երբ մարմնի ջերմաստիճանը ցածր է, կրծքավանդակի սեղմումները ճիշտ կարգավորվում են խորությամբ և ռիթմով, իսկ թթվածինը դանդաղ է մատակարարվում՝ հյուսվածքների վնասումից խուսափելու համար, որոշ հիվանդներ կարող են հետ վերադարձվել: կյանքին նույնիսկ այն բանից հետո, երբ նրանց սիրտը մի քանի ժամ չի բաբախում և հաճախ առանց երկարատև բացասական հետևանքների: Այժմ բժիշկը հետաքննում է մահացածներից վերադառնալու ամենաառեղծվածային ասպեկտներից մեկը. ինչու են այդքան շատ մարդիկ, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, նկարագրում են, թե ինչպես է իրենց գիտակցությունը բաժանվել իրենց մարմիններից: Ի՞նչ կարող են մեզ ասել այս սենսացիաները «սահմանային գոտու» բնույթի և հենց մահվան մասին:

Ըստ Սիեթլի Ֆրեդ Հաթչինսոնի քաղցկեղի հետազոտական ​​կենտրոնի Մարկ Ռոթի, կյանքի և մահվան սահմանին թթվածնի դերը խիստ հակասական է: «Դեռևս 1770-ական թվականներին, հենց որ թթվածինը հայտնաբերվեց, գիտնականները հասկացան, որ դա անհրաժեշտ է կյանքի համար», - ասում է Ռոթը: -Այո, եթե դուք մեծապես նվազեցնեք օդում թթվածնի կոնցենտրացիան, կարող եք սպանել կենդանուն: Բայց, պարադոքսալ կերպով, եթե դուք շարունակեք նվազեցնել կոնցենտրացիան որոշակի շեմի, կենդանին կապրի կասեցված անիմացիայի մեջ»:

Մարկը ցույց տվեց, թե ինչպես է այս մեխանիզմը գործում՝ օգտագործելով հողաբնակ կլոր որդերի օրինակը՝ նեմատոդներ, որոնք կարող են ապրել միայն 0,5 տոկոս թթվածնի կոնցենտրացիայի դեպքում, բայց մահանում են, երբ այն կրճատվում է մինչև 0,1 տոկոս: Այնուամենայնիվ, եթե դուք արագ հաղթահարեք այս շեմը և շարունակեք նվազեցնել թթվածնի կոնցենտրացիան՝ մինչև 0,001 տոկոս կամ նույնիսկ ավելի քիչ, որդերն ընկնում են կասեցված անիմացիայի վիճակ: Այդպիսով նրանք փրկվում են, երբ նրանց համար գալիս են դաժան ժամանակներ, որոնցում նրանք նմանվում են ձմռանը ձմեռող կենդանիներին: Թթվածնից զրկված, կախովի անիմացիայի մեջ ընկած արարածները կարծես մեռած լինեն, բայց այդպես չէ. նրանց մեջ դեռ շողշողում է կյանքի կայծը:

Բերանը փորձում է վերահսկել այս վիճակը՝ փորձարարական կենդանիներին ներարկելով «տարրական վերականգնող նյութ»՝ օրինակ՝ յոդի աղ, որը զգալիորեն նվազեցնում է նրանց թթվածնի պահանջարկը: Նա շուտով կփորձարկի մեթոդը մարդկանց վրա՝ նվազագույնի հասցնելու այն վնասը, որը կարող է հասցնել հիվանդներին սրտի կաթվածից հետո բուժումը: Գաղափարն այն է, որ եթե յոդային աղը դանդաղեցնում է թթվածնի փոխանակումը, այն կարող է օգնել խուսափել սրտամկանի իշեմիա-ռեպերֆուզիայի վնասվածքից: Այս տեսակի վնասը թթվածնով հարստացված արյան ավելցուկային մատակարարման պատճառով, որտեղ այն նախկինում բացակայում էր, արդյունք է այնպիսի բուժման, ինչպիսին է անոթների փուչիկային անգիոպլաստիկա: Կասեցված անիմացիայի վիճակում վնասված սիրտը կկարողանա դանդաղ սնվել վերանորոգված անոթից եկող թթվածնով և չխեղդվել դրանով:

Որպես ուսանող Էշլի Բարնետը լուրջ ավտովթարի է ենթարկվել Տեխասի մայրուղու վրա՝ խոշոր քաղաքներից հեռու: Նրա կոնքի ոսկորները ջախջախված էին, փայծաղը պատռված էր, արյունահոսում էր։ Այս պահերին, հիշում է Բարնետը, նրա գիտակցությունը սահում էր երկու աշխարհների միջև. մեկում փրկարարները հիդրավլիկ գործիքով նրան հանեցին ճմրթված մեքենայից, այնտեղ քաոս ու ցավ էր տիրում. մյուսում ճերմակ լույս էր փայլում, և ցավ ու վախ չկար։ Մի քանի տարի անց Էշլիի մոտ քաղցկեղ ախտորոշեցին, սակայն նրա մոտ մահանալու փորձի շնորհիվ երիտասարդ կինը վստահ էր, որ կապրի։ Այսօր Էշլին երեք երեխաների մայր է և խորհրդակցում է դժբախտ պատահարներից փրկվածների համար:

Կյանքի և մահվան հարցը, ըստ Ռոթի, շարժման խնդիր է. կենսաբանության տեսանկյունից, որքան քիչ շարժում, այնքան երկար է կյանքը, որպես կանոն։ Սերմերը և սպորները կարող են ապրել հարյուրավոր կամ հազարավոր տարիներ, այլ կերպ ասած՝ նրանք գործնականում անմահ են: Ռոթը երազում է այն օրվա մասին, երբ յոդի աղի պես վերականգնող նյութի օգնությամբ (առաջին կլինիկական փորձարկումները շուտով կսկսվեն Ավստրալիայում), հնարավոր կլինի մարդուն «մի պահ» անմահացնել՝ հենց այն պահին, երբ նրան պետք է. ամենաշատը, երբ նրա սիրտը նեղության մեջ է:

Սակայն այս մեթոդը չէր օգնի Կարլա Պերեսին, ում սիրտը երբեք չէր դադարում բաբախել։ Համակարգչային տոմոգրաֆիայի սարսափելի արդյունքների ստացման հաջորդ օրը բժիշկ Սոմեր-Շելին փորձեց բացատրել իր ցնցված ծնողներին՝ Մոդեստոյին և Բերտա Խիմենեսին, որ իրենց գեղեցիկ դուստրը՝ երիտասարդ կինը, ով պաշտում էր իր երեք տարեկան դստերը, շրջապատված է. շատ ընկերներ ու սիրում էին պարել, մահացել էր ուղեղ.

Պետք էր հաղթահարել լեզվական արգելքը. Խիմենեցիների մայրենի լեզուն իսպաներենն է, և այն ամենը, ինչ ասում էր բժիշկը, պետք է թարգմանվեր։ Բայց կար ևս մեկ խոչընդոտ, ավելի բարդ, քան լեզվականը` ուղեղի մահվան բուն հասկացությունը: Այս տերմինն ի հայտ եկավ 1960-ականների վերջին, երբ բժշկության մեջ երկու առաջընթաց համընկավ ժամանակի ընթացքում. հայտնվեցին կյանքի պահպանման սարքավորումներ, որոնք լղոզեցին կյանքի և մահվան սահմանը, և առաջընթաց գրանցվեց օրգանների փոխպատվաստման ոլորտում, ինչը առաջացրեց այս գիծը ստեղծելու անհրաժեշտությունը: հնարավորինս պարզ.... Մահը հին ձևով չէր կարող սահմանվել, միայն որպես շնչառության և սրտի բաբախյունի դադարեցում, քանի որ արհեստական ​​շնչառության ապարատը կարող էր երկուսն էլ անորոշ ժամանակով աջակցել: Նման սարքին միացած մարդը մեռա՞ծ է, թե՞ ողջ։ Եթե ​​նրան անջատես, ե՞րբ է բարոյապես ճիշտ հեռացնել նրա օրգանները, որպեսզի փոխպատվաստես ուրիշին։ Իսկ եթե փոխպատվաստված սիրտը կրկին բաբախում է մյուս կրծքում, կարելի՞ է համարել, որ դոնորն իսկապես մահացած է եղել, երբ նրա սիրտը կտրել են։

Այս նուրբ և բարդ հարցերը քննարկելու համար 1968 թվականին Հարվարդում գումարվեց հանձնաժողով, որը ձևակերպեց մահվան երկու սահմանում՝ ավանդական, սիրտ-թոքային և նյարդաբանության չափանիշների հիման վրա նոր սահմանում: Այս չափանիշներից, որոնք այսօր օգտագործվում են ուղեղի մահվան փաստը հաստատելու համար, երեքն են ամենակարևորը՝ կոմա, կամ գիտակցության ամբողջական և մշտական ​​բացակայություն, ապնոէ կամ առանց արհեստական ​​շնչառության ապարատի շնչելու անկարողություն և ուղեղի ցողունի բացակայություն։ ռեֆլեքսները, որոնք որոշվում են պարզ թեստերի միջոցով. դուք կարող եք ողողել հիվանդի ականջները սառը ջրով և ստուգել, ​​թե արդյոք աչքերը շարժվում են, կամ կոշտ առարկայով սեղմել եղունգների ֆալանգները և տեսնել, արդյոք դեմքի մկանները չեն արձագանքում, կամ գործել կոկորդի վրա: և բրոնխները՝ փորձելով առաջացնել հազի ռեֆլեքս:

Այս ամենը բավականին պարզ է և, սակայն, հակասում է ողջախոհությանը: «Ուղեղի մահով հիվանդները մեռած տեսք չունեն»,- գրել է Ջեյմս Բերնաթը՝ Դարթմութի բժշկական քոլեջի նյարդաբանը, 2014 թվականին American Journal of Bioethics-ում: «Սա հակասում է մեր կյանքի փորձին՝ մահացած անվանել հիվանդին, ում սիրտը շարունակում է բաբախել, արյունը հոսում է անոթներով և գործում են ներքին օրգանները»։ Հոդվածը, որի նպատակն է պարզաբանել և ամրապնդել ուղեղի մահվան հայեցակարգը, հայտնվել է հենց այն ժամանակ, երբ ամերիկյան մամուլում լայնորեն քննարկվում էին երկու հիվանդների բժշկական պատմությունները։ Առաջինը՝ Ջահի Մաքմատը, կալիֆորնիայի դեռահասը, թթվածնի սուր պակասություն ունեցավ նշագեղձերի վիրահատության ժամանակ, և նրա ծնողները հրաժարվեցին ընդունել ուղեղի մահվան ախտորոշումը: Մյուսը՝ Մարլիս Մունյոզը, հղի կին, որի գործը սկզբունքորեն տարբերվում էր Կարլա Պերեսի դեպքից: Հարազատները չէին ցանկանում, որ նրա մարմինը արհեստականորեն պահպանվի ցմահ, սակայն հիվանդանոցի ղեկավարությունը չանսաց նրանց պահանջին, քանի որ կարծում էին, որ Տեխաս նահանգի օրենքը բժիշկներին պարտավորեցնում է պահպանել պտղի կյանքը։ (Դատարանը հետագայում վճիռ է կայացրել հօգուտ հարազատների):

...Կառլա Պերեսի ինսուլտից երկու օր անց նրա ծնողները չծնված երեխայի հոր հետ միասին ժամանել են մեթոդիստական ​​հիվանդանոց։ Այնտեղ՝ նիստերի դահլիճում, նրանց սպասում էին կլինիկայի 26 աշխատակիցներ՝ նյարդաբաններ, պալիատիվ թերապիայի և էթիկայի մասնագետներ, բուժքույրեր, քահանաներ, սոցիալական աշխատողներ։ Ծնողները ուշադրությամբ լսել են թարգմանչի խոսքերը, ով նրանց բացատրել է, որ թեստերը ցույց են տվել, որ իրենց դստեր ուղեղը դադարել է գործել։ Նրանք իմացան, որ հիվանդանոցն առաջարկում է Պերեսին կենդանի պահել մինչև նրա պտուղը դառնա առնվազն 24 շաբաթական, այսինքն՝ մինչև մոր արգանդից դուրս նրա գոյատևման հավանականությունը լինի առնվազն 50-50: կկարողանա պահպանել կենսական ակտիվությունը ավելի երկար: ամեն շաբաթ մեծացնում է երեխայի ծնվելու հավանականությունը:

Թերևս այս պահին Մոդեստո Խիմենեսը հիշեց Թիֆանի Սոմեր-Շելիի հետ զրույցը, որը միակն էր ամբողջ հիվանդանոցում, ով ճանաչում էր Կառլային որպես կենդանի, ծիծաղող, սիրող կնոջ: Նախորդ գիշեր Մոդեստոն մի կողմ տարավ Թիֆանիին և կամացուկ միայն մեկ հարց տվեց.

«Ոչ», - ասաց բժիշկ Սոմեր-Շելին: «Ամենայն հավանականությամբ ձեր աղջիկը երբեք չի արթնանա»։ Սրանք, հավանաբար, նրա կյանքի ամենադժվար խոսքերն էին: «Որպես բժիշկ ես հասկացա, որ ուղեղի մահը մահ է», - ասում է նա: «Բժշկական տեսանկյունից Կառլան այդ պահին արդեն մահացած էր»։ Բայց նայելով վերակենդանացման բաժանմունքում գտնվող հիվանդին՝ Թիֆանին զգաց, որ իր համար գրեթե նույնքան դժվար է հավատալ այս անվիճելի փաստին, որքան հանգուցյալի ծնողներին։ Պերեսը կարծես նոր էր հաջող վիրահատվել. նրա մաշկը տաք էր, կուրծքը բարձրանում և իջնում ​​էր, իսկ պտուղը շարժվում էր ստամոքսի մեջ՝ ակնհայտորեն բոլորովին առողջ: Այնուհետև, մարդաշատ խորհրդակցությունների սենյակում, Կառլայի ծնողները բժիշկներին ասացին. այո, նրանք հասկանում են, որ իրենց դստեր ուղեղը մեռած է, և նա երբեք չի արթնանա: Բայց նրանք ավելացրեցին, որ իրենք աղոթելու են un milagro-ի համար՝ հրաշք: Ամեն դեպքում:

Նյու Յորքի հյուսիսում գտնվող Սլիփի Հոլոու լճի (Sleepy Hollow) ափին ընտանեկան խնջույքի ժամանակ օրթոպեդ վիրաբույժ Թոնի Կիկորիան փորձել է զանգահարել իր մորը: Ամպրոպ սկսվեց, և կայծակը հարվածեց հեռախոսին և անցավ Թոնիի գլխով։ Նրա սիրտը կանգ առավ։ Կիկորիան հիշում է, որ զգացել է, որ թողնում է իր մարմինը և պատերի միջով շարժվում դեպի կապտասպիտակ լույս՝ Աստծո հետ կապվելու համար։ Վերադառնալով կյանքին, նա հանկարծ զգաց դաշնամուր նվագելու գրավչություն և սկսեց ձայնագրել մեղեդիներ, որոնք թվում էր, թե ինքնուրույն «ներբեռնվում» էին նրա ուղեղում: Ի վերջո, Թոնին եկել է այն համոզման, որ իր կյանքը փրկել են, որպեսզի կարողանա «երաժշտություն երկնքից» հեռարձակել աշխարհին։

Մարդու վերադարձը մեռելներից. ի՞նչ է դա, եթե ոչ հրաշք: Եվ, պետք է ասեմ, բժշկության մեջ նման հրաշքներ երբեմն լինում են։

Մարտինի ամուսինները դա գիտեն անմիջականորեն: Անցյալ տարվա գարնանը նրանց կրտսեր որդին՝ Գարդելը, գնաց մահացածների թագավորություն՝ ընկնելով սառցե առվակի մեջ: Մարտինի բազմանդամ ընտանիքը՝ ամուսին, կին և յոթ երեխա, ապրում է Փենսիլվանիայում՝ գյուղում, որտեղ ընտանիքը մեծ հողատարածք ունի։ Երեխաները սիրում են ուսումնասիրել տարածքը: 2015-ի մարտի մի տաք օրը երկու մեծ տղաները գնացին զբոսնելու և իրենց հետ տարան Գարդելին, ով դեռ երկու տարեկան էլ չկար։ Երեխան սայթաքել է ու ընկել տնից հարյուր մետր հեռավորության վրա հոսող առուն։ Նկատելով եղբոր անհետացումը՝ վախեցած տղաները որոշ ժամանակ փորձում էին իրենք գտնել նրան։ Ժամանակի ընթացքում…

Մինչ փրկարարական խումբը հասել է Գարդելլ (նրան ջրից դուրս է բերել հարեւանը), երեխայի սիրտը չի բաբախել առնվազն երեսունհինգ րոպե։ Փրկարարները սկսեցին սրտի արտաքին մերսում անել և ոչ մի րոպե չդադարեցրին այն 16 կիլոմետրի ընթացքում՝ բաժանելով նրանց մոտակա Ավետարանական համայնքային հիվանդանոցից: Տղայի սիրտը չաշխատեց, նրա մարմնի ջերմաստիճանը իջավ մինչև 25 ° C: Բժիշկները Գարդելին պատրաստել են ուղղաթիռով Գեյզինգեր բժշկական կենտրոն, որը գտնվում է 29 կիլոմետր հեռավորության վրա, Դենվիլ քաղաքում։ Սիրտս դեռ չէր բաբախում։

«Նա կենդանության նշաններ ցույց տվեց», - հիշում է Ռիչարդ Լամբերտը, մանկաբույժը, որը պատասխանատու է բժշկական կենտրոնում ցավազրկող դեղեր ընդունելու համար և վերակենդանացման խմբի անդամը, որը սպասում էր ինքնաթիռին: «Նա նման էր ... Դե, ընդհանուր առմամբ, մաշկը մգացել է, շուրթերը կապույտ են ...»: Լամբերտի ձայնը մարում է, երբ նա հիշում է այս սարսափելի պահը։ Նա գիտեր, որ սառցե ջրում խեղդված երեխաները երբեմն վերակենդանանում են, բայց երբեք չի լսել, որ նման բան պատահի այն երեխաների հետ, ովքեր այդքան երկար կենդանության նշաններ ցույց չեն տվել: Իրավիճակն ավելի վատթարացնելու համար տղայի արյան pH-ը չափազանց ցածր էր, ինչը վկայում է մոտալուտ օրգանների ֆունկցիոնալ անբավարարության մասին:

Հերթապահ ռեանիմատոլոգը դիմեց Լամբերտին և նրա գործընկեր Ֆրենկ Մաֆեին՝ Գեյզինգեր կենտրոնի մանկական հիվանդանոցի վերակենդանացման բաժանմունքի տնօրենին. միգուցե ժամանակն է հրաժարվել տղային վերակենդանացնելու փորձերից: Բայց ոչ Լամբերտը, ոչ էլ Մաֆֆին չէին ցանկանում հանձնվել։ Հանգամանքները հիմնականում հարմար էին մահացածներից հաջող վերադարձի համար: Ջուրը սառն էր, երեխան փոքր էր, տղային խեղդվելու պահից մի քանի րոպեում վերակենդանացնելու փորձերը սկսվեցին և այդ ժամանակվանից չեն դադարում։ «Եկեք շարունակենք, մի փոքր ավելին», - ասացին նրանք գործընկերներին:

Եվ նրանք շարունակեցին. Եվս 10 րոպե, ևս 20 րոպե, հետո ևս 25: Այս պահին Գարդելը չէր շնչում, և նրա սիրտը չէր բաբախում ավելի քան մեկուկես ժամ: «Կաղտոտ, սառը մարմին՝ առանց կյանքի նշանների», - հիշում է Լամբերտը։ Սակայն վերակենդանացման խումբը շարունակել է աշխատել և վերահսկել տղայի վիճակը։ Արտաքին սրտի մերսում կատարող բժիշկները փոխվում են յուրաքանչյուր երկու րոպեն մեկ՝ շատ դժվար պրոցեդուրա, եթե ճիշտ արվի, նույնիսկ երբ հիվանդն ունի այդքան փոքր կրծքավանդակը: Միևնույն ժամանակ, այլ ռեանիմատոլոգներ կաթետեր են մտցրել Գարդելի ազդրային և պարանոցային երակների, ստամոքսի և միզապարկի մեջ՝ տաք հեղուկներ ներարկելով դրանց մեջ՝ աստիճանաբար բարձրացնելով մարմնի ջերմաստիճանը: Բայց սա կարծես թե իմաստ չկար։

Վերակենդանացումը ընդհանրապես դադարեցնելու փոխարեն, Լամբերտն ու Մաֆֆին որոշեցին Գարդելին տեղափոխել վիրաբուժական բաժանմունք՝ միացնելու սիրտ-թոքային սարքին։ Մարմինը տաքացնելու այս ամենաարմատական ​​միջոցը երեխայի սիրտը նորից բաբախելու վերջին փորձն էր: Վիրահատությունից առաջ ձեռքերը բուժելուց հետո բժիշկները կրկին ստուգել են զարկերակը։

Անհավանական. նա հայտնվեց. Սրտխառնոցը սկզբում թույլ էր, բայց նույնիսկ առանց ռիթմի բնորոշ խանգարումների, որոնք երբեմն հայտնվում են երկարատև սրտի կանգից հետո: Ընդամենը երեքուկես օր անց Գարդելը ընտանիքի հետ հեռացավ հիվանդանոցից՝ աղոթելով դեպի երկինք։ Նրա ոտքերը գրեթե չէին ենթարկվում, բայց մնացած տղան իրեն հիանալի էր զգում։


Երկու մեքենաների ճակատային բախումից հետո ուսանողուհի Տրիշա Բեյքերը հայտնվեց Տեխաս նահանգի Օսթին քաղաքի հիվանդանոցում՝ ողնաշարի կոտրվածքով և արյան մեծ կորստով: Երբ վիրահատությունը սկսվեց, Տրիշան զգաց, որ ինքը կախված է առաստաղից։ Նա հստակ տեսավ ուղիղ գիծ մոնիտորի վրա. նրա սիրտը դադարեց բաբախել: Այնուհետև Բեյքերը հայտնվեց հիվանդանոցի միջանցքում, որտեղ վշտից խորթ հայրը վաճառող մեքենայից կոնֆետ էր գնում. Հենց այս դետալն էլ հետագայում համոզեց աղջկան, որ նրա շարժումները հալյուցինացիա չեն։ Այսօր Տրիշան գրելու հմտություններ է սովորեցնում և վստահ է, որ ոգիները, որոնք ուղեկցել են իրեն մահվան այն կողմում, առաջնորդում են իրեն կյանքում։

Գարդելը շատ փոքր է, որպեսզի պատմի, թե ինչ է զգացել, երբ 101 րոպե մահացել է: Բայց երբեմն մարդիկ փրկվել են համառ և որակյալ վերակենդանացման շնորհիվ, վերադառնալով կյանք, խոսում են իրենց տեսածի մասին, և նրանց պատմությունները բավականին կոնկրետ են և սարսափելիորեն նման են միմյանց: Այս պատմությունները մի քանի անգամ եղել են գիտական ​​հետազոտության առարկա, վերջինը՝ որպես AWARE նախագծի մի մաս, որը ղեկավարում է Սեմ Փարնիան՝ Սթոնի Բրուքի համալսարանի կրիտիկական խնամքի հետազոտության ղեկավարը: 2008 թվականից ի վեր Պառնիան և նրա գործընկերները վերանայել են 2060 սրտի կանգի դեպք 15 ամերիկյան, բրիտանական և ավստրալական հիվանդանոցներում: 330 դեպքի դեպքում հիվանդները ողջ են մնացել, իսկ 140 փրկվածներից հարցաքննվել է: Իրենց հերթին նրանցից 45-ը հայտնել են, որ վերակենդանացման պրոցեդուրաների ժամանակ եղել են գիտակցության մեջ։

Թեև շատերը չէին կարողանում մանրամասնորեն հիշել, թե ինչ էին զգում, մյուսների պատմությունները նման էին բեսթսելլերներում, ինչպիսին է «Երկինքը իրական է»՝ ժամանակն արագացավ կամ դանդաղեց (27 հոգի), նրանք զգացին խաղաղություն (22), բաժանում: գիտակցության մարմնից (13), ուրախության (9), տեսել է պայծառ լույս կամ ոսկե փայլ (7): Ոմանք (հստակ թիվը նշված չէ) տհաճ սենսացիաներ են հայտնել՝ վախեցած էին, թվում էր, թե խեղդվում են կամ ինչ-որ տեղ տանում են ջրի տակ, իսկ մի մարդ տեսել է «դագաղներում գտնվող մարդկանց, որոնք ուղղահայաց թաղված էին գետնին։ «

Պարնիան և նրա համահեղինակները Resuscitation բժշկական ամսագրում գրել են, որ իրենց հետազոտությունը հնարավորություն է տալիս զարգացնել տարբեր մտավոր փորձառությունների ըմբռնումը, որոնք, հավանաբար, կուղեկցեն մահը արյան շրջանառության կանգից հետո: Հեղինակների կարծիքով, հաջորդ քայլը պետք է լինի՝ ուսումնասիրել, թե արդյոք, և, եթե այո, ինչպե՞ս է այս փորձառությունը, որը հետազոտողների մեծամասնությունն անվանում են մոտ մահի փորձառություններ (Պարնիան նախընտրում է «հետմահվան» ձևակերպումը), ապաքինվելուց հետո ողջ մնացած հիվանդների վրա: չի առաջացնում, որ նա ունի ճանաչողական խնդիրներ կամ հետտրավմատիկ սթրեսային խանգարում: Այն, ինչ AWARE թիմը չհետաքննեց, բնորոշ NDE էֆեկտն էր՝ ուժեղացված զգացումը, որ ձեր կյանքը իմաստ և իմաստ ունի:

Այս զգացողության մասին հաճախ խոսում են կլինիկական մահը վերապրածները, և ոմանք նույնիսկ ամբողջ գրքեր են գրում: Վայոմինգից օրթոպեդ վիրաբույժ Մերի Նիլը նշեց այս էֆեկտը, երբ նա խոսեց մեծ լսարանի հետ 2013 թվականին Նյու Յորքի գիտությունների ակադեմիայի «Rethinking Death Symposium»-ում: Դեպի դրախտ և վերադարձ գրքի հեղինակ Նիլը նկարագրել է, թե ինչպես է խորտակվել 14 տարի առաջ Չիլիի լեռնային գետից իջնելիս: Այդ պահին Մերին զգաց, թե ինչպես է հոգին բաժանվում մարմնից և թռչում գետի վրայով։ Մերին հիշում է. «Ես քայլեցի զարմանալի գեղեցիկ ճանապարհով, որը տանում էր դեպի գմբեթով մի հոյակապ շենք, որտեղից, հաստատ գիտեի, որ վերադարձ չի լինելու, և ես ցանկանում էի որքան հնարավոր է շուտ հասնել դրան»:

Մերին այդ պահին կարողացավ վերլուծել, թե որքան տարօրինակ էին նրա բոլոր սենսացիաները, նա հիշում է, թե ինչպես էր մտածում, թե որքան ժամանակ է եղել ջրի տակ (առնվազն 30 րոպե, ինչպես հետո պարզել է), և ինքն իրեն մխիթարել է նրանով, որ իր ամուսինը և երեխաները լավ կլիներ առանց նրա: Հետո կինը զգաց, թե ինչպես են իր մարմինը դուրս հանում բայակից, զգաց, որ ծնկի երկու հոդերն էլ կոտրված են, և տեսավ, թե ինչպես են իրեն արհեստական ​​շնչառություն անում։ Նա լսել է, որ փրկարարներից մեկն իրեն կանչում է. «Վերադարձիր, հետ արի»: Նիլը հիշեց, որ երբ նա լսեց այդ ձայնը, իրեն «չափազանց գրգռված» զգաց։

Քննարկմանը մասնակցած Կենտուկիի համալսարանի նյարդաբան Քևին Նելսոնը թերահավատորեն էր վերաբերվում ոչ թե Նիլի հիշողություններին, որոնք նա ճանաչեց որպես վառ և վավերական, այլ դրանց մեկնաբանության: «Սա հանգուցյալի զգացումը չէ», - քննարկման ժամանակ ասաց Նելսոնը՝ վիճելով նաև Պարնիայի տեսակետի դեմ։ «Երբ մարդ նման սենսացիաներ է ապրում, նրա ուղեղը բավականին կենդանի է և շատ ակտիվ»: Նելսոնի կարծիքով, այն, ինչ զգաց Նիլը, կարելի է բացատրել այսպես կոչված «REM քնի ներխուժմամբ», երբ ուղեղի նույն ակտիվությունը, որը բնորոշ է նրան երազների ժամանակ, չգիտես ինչու, սկսում է դրսևորվել որևէ այլ անկապ հանգամանքներում. օրինակ՝ հանկարծակի թթվածնի պակասի ժամանակ։ Նելսոնը կարծում է, որ մերձմահվան փորձառությունները և հոգու մարմնից բաժանման զգացումը պայմանավորված են ոչ թե մահանալով, այլ հիպոքսիայից (թթվածնի պակասով), այսինքն՝ գիտակցության կորստով, բայց ոչ բուն կյանքից։

Կան այլ հոգեբանական բացատրություններ NDE-ների համար: Միչիգանի համալսարանում Ջիմո Բորջիգինի ղեկավարած խումբը չափել է ուղեղի էլեկտրամագնիսական ալիքները ինը առնետների մոտ սրտի կանգից հետո: Բոլոր դեպքերում, բարձր հաճախականության գամմա ալիքները (այն տեսակը, որը գիտնականները կապում են մտավոր գործունեության հետ) դարձել են ավելի ուժեղ, և նույնիսկ ավելի պարզ և կանոնավոր, քան սովորական արթնության ժամանակ: Միգուցե, գրում են հետազոտողները, սա մոտ մահվան փորձ է. գիտակցության ակտիվության բարձրացում, որը տեղի է ունենում անցումային շրջանում մինչև վերջնական մահը:

Էլ ավելի շատ հարցեր են առաջանում արդեն հիշատակված թուքդամն ուսումնասիրելիս՝ այն վիճակը, երբ մահանում է բուդդայական վանականը, բայց ևս մեկ շաբաթ, կամ նույնիսկ ավելին, նրա մարմինը քայքայման նշաններ չի ցույց տալիս: Արդյո՞ք նա միաժամանակ գիտակից է: Նա մեռա՞ծ է, թե՞ ողջ։ Վիսկոնսինի համալսարանից Ռիչարդ Դեյվիսը երկար տարիներ ուսումնասիրում է մեդիտացիայի նյարդաբանական ասպեկտները: Նրան այս բոլոր հարցերը երկար ժամանակ հետաքրքրում էին, հատկապես այն բանից հետո, երբ նա պատահաբար տեսավ մի վանականի տուկդամում՝ Վիսկոնսինի Deer Park բուդդայական մենաստանում:

«Եթե ես պատահաբար մտնեի այդ սենյակ, կմտածեի, որ նա պարզապես նստած է խորը մեդիտացիայի մեջ», - ասում է Դեյվիդսոնը, և նրա ձայնում ակնածանք կա հեռախոսում: «Նրա մաշկը բոլորովին նորմալ տեսք ուներ, ոչ մի փոքր քայքայման նշան»: Այս մահացածի մոտիկության պատճառով առաջացած սենսացիան խրախուսեց Դեյվիդսոնին սկսել ուսումնասիրել տուկդամի ֆենոմենը: Նա անհրաժեշտ բժշկական սարքավորումները (էլեկտրոուղեղագրիչներ, ստետոսկոպներ և այլն) բերեց Հնդկաստանի երկու դաշտային հետազոտական ​​վայրեր և ուսուցանեց 12 տիբեթցի բժիշկների թիմին, որպեսզի զննեն վանականներին (սկսած, երբ նրանք անհերքելիորեն կենդանի էին)՝ տեսնելու, թե արդյոք նրանց ուղեղի ակտիվությունը մահից հետո:

«Հավանաբար շատ վանականներ մահից առաջ անցնում են մեդիտացիայի վիճակի, իսկ մահից հետո այն ինչ-որ կերպ պահպանվում է», - ասում է Ռիչարդ Դեյվիդսոնը: «Բայց այն, թե ինչպես է դա տեղի ունենում և ինչպես կարելի է բացատրել, անխուսափելի է մեր ամենօրյա հասկացողությունից»:

Դեյվիդսոնի հետազոտությունը, որը հիմնված է եվրոպական գիտության սկզբունքների վրա, նպատակ ունի հասնել խնդրի այլ, ավելի նուրբ ըմբռնմանը, որը կարող է լույս սփռել ոչ միայն Թուկդամի վանականների, այլև սահմանը հատող յուրաքանչյուրի վրա։ կյանքի և մահվան միջև:

Քայքայումը սովորաբար սկսվում է մահից գրեթե անմիջապես հետո: Երբ ուղեղը դադարում է գործել, այն կորցնում է մարմնի մյուս բոլոր համակարգերի հավասարակշռությունը պահպանելու ունակությունը: Այսպիսով, որպեսզի Կարլա Պերեսը շարունակեր կրել երեխային այն բանից հետո, երբ նրա ուղեղը դադարում էր աշխատել, ավելի քան 100 բժիշկներից, բուժքույրերից և հիվանդանոցի այլ անձնակազմից բաղկացած թիմը պետք է հանդես գար որպես դիրիժորներ: Նրանք շուրջօրյա վերահսկում էին արյան ճնշումը, երիկամների աշխատանքը և էլեկտրոլիտների հավասարակշռությունը և անընդհատ փոփոխություններ էին կատարում կաթետերի միջոցով հիվանդին տրվող հեղուկներում:

Բայց, նույնիսկ կատարելով Պերեսի մահացած ուղեղի գործառույթները, բժիշկները չեն կարողացել նրան մահացած ընկալել։ Բոլորը, առանց բացառության, նրան վերաբերվում էին այնպես, ասես նա գտնվում է խորը կոմայի մեջ, և մտնելով հիվանդասենյակ՝ ողջունում էին նրան՝ անուն-ազգանունով հիվանդին կանչելով, իսկ հեռանալիս՝ հրաժեշտ տալիս։

Մասամբ նրանք իրենց այդպես են պահել՝ հարգելով Պերեսի ընտանիքի զգացմունքները. բժիշկները չեն ցանկացել տպավորություն ստեղծել, թե նրան վերաբերվում են որպես «երեխայի համար նախատեսված տարայի»։ Բայց երբեմն նրանց պահվածքը դուրս էր գալիս սովորական քաղաքավարությունից, ու պարզ էր դառնում, որ Պերեսին խնամողներն իրականում նրան վերաբերվում էին այնպես, ասես նա ողջ է։

Բժշկական այս խմբի ղեկավարներից Թոդ Լովգրենը գիտի, թե ինչ է նշանակում կորցնել երեխային. նրա դուստրը, ով մահացել է վաղ մանկության տարիներին, իր հինգ երեխաներից ավագը, կարող էր տասներկու տարեկան լինել: «Ես ինձ չէի հարգի, եթե Կառլային չվերաբերվեի որպես կենդանի մարդու», - ասաց նա ինձ: «Ես տեսա մի երիտասարդ կնոջ՝ եղունգների լաքով, նրա մայրը սանրում էր նրա մազերը, նա ուներ տաք ձեռքեր և ոտքերի մատներ… Անկախ նրանից՝ նրա ուղեղը աշխատում էր, թե ոչ, ես չեմ կարծում, որ նա այլևս մարդ չէր»:

Խոսելով ավելի շատ հոր, քան բժշկի նման՝ Լովգրենը խոստովանում է, որ իրեն թվում էր, թե Պերեսի անհատականությունից ինչ-որ բան դեռ առկա է հիվանդանոցի անկողնում, թեև հսկիչ համակարգչային տոմոգրաֆիայից հետո նա գիտեր, որ կնոջ ուղեղը ոչ միայն չի գործում. դրա զգալի մասերը սկսեցին մեռնել և քայքայվել (Սակայն բժիշկը թեստ չանցկացրեց ուղեղի մահվան վերջին նշանի` ապնոեի համար, քանի որ մտավախություն ուներ, որ Պերեսին նույնիսկ մի քանի րոպեով օդափոխիչից անջատելով, նա կարող է վնասել պտուղ):

Փետրվարի 18-ին՝ Պերեսի ինսուլտից տասը օր անց, պարզվեց, որ նրա արյունը դադարել է նորմալ մակարդվել։ Պարզ դարձավ՝ մահացող ուղեղի հյուսվածքը ներթափանցում է շրջանառության համակարգ՝ ևս մեկ ապացույց այն բանի օգտին, որ այն այլևս չի վերականգնվի: Այդ ժամանակ պտուղը 24 շաբաթական էր, ուստի բժիշկները որոշեցին Պերեսին գլխավոր համալսարանից տեղափոխել մեթոդիստական ​​հիվանդանոցի մանկաբարձության և գինեկոլոգիայի բաժանմունք: Նրանց հաջողվեց որոշ ժամանակ գլուխ հանել արյան մակարդման խնդրից, բայց ամեն պահ պատրաստ էին կեսարյան հատում անել, հենց որ պարզ դառնար, որ չեն կարող հապաղել, հենց որ իրենց հաջողվեց կյանքի տեսքը։ պահպանելը սկսեց անհետանալ:

Ըստ Սեմ Պարնիայի՝ մահը սկզբունքորեն շրջելի է։ Մարդու մարմնի բջիջները, ասում է նա, սովորաբար անմիջապես չեն մահանում դրա հետ մեկտեղ. որոշ բջիջներ և օրգաններ կարող են կենսունակ մնալ մի քանի ժամ և գուցե նույնիսկ օրեր: Հարցը, թե երբ կարելի է մարդուն մահացած ճանաչել, երբեմն որոշվում է ըստ բժշկի անձնական տեսակետի։ Իր ուսման ընթացքում, ասում է Պարնիան, հինգից տասը րոպե հետո դադարեցրել են սրտի մերսումը՝ հավատալով, որ այս ժամանակից հետո ուղեղը դեռ անուղղելիորեն կվնասվի։

Այնուամենայնիվ, վերակենդանացման մասնագետները ուղիներ են գտել՝ կանխելու ուղեղի և այլ օրգանների մահը նույնիսկ սրտի կանգից հետո։ Նրանք գիտեն, որ դրան նպաստում է մարմնի ջերմաստիճանի նվազումը. Գարդել Մարտինին օգնել է սառը ջուրը, իսկ որոշ վերակենդանացման բաժանմունքներում ամեն անգամ մերսում սկսելուց առաջ հիվանդի սիրտը հատուկ սառչում են։ Գիտնականները նաև գիտեն, թե որքան կարևոր է համառությունն ու հաստատակամությունը:

Սեմ Պարնիան վերակենդանացումը համեմատում է ավիացիայի հետ: Մարդկության պատմության ընթացքում թվում էր, թե մարդիկ երբեք չեն թռչի, և այնուամենայնիվ 1903 թվականին Ռայթ եղբայրները երկինք բարձրացան իրենց ինքնաթիռով: Զարմանալիորեն, նշում է Պարնիան, որ այդ առաջին թռիչքից, որը տևեց 12 վայրկյան, Լուսնի վրա վայրէջք կատարեց ընդամենը 66 տարի: Նա կարծում է, որ նմանատիպ հաջողությունների կարելի է հասնել ինտենսիվ թերապիայի ժամանակ։ Ինչ վերաբերում է մեռելներից հարությանը, գիտնականը կարծում է, որ այստեղ մենք դեռ Ռայթ եղբայրների առաջին ինքնաթիռի փուլում ենք։

Այնուամենայնիվ, բժիշկներն արդեն կարողանում են մահից կյանքը շահել զարմանալի, հուսադրող ձևերով: Նման հրաշքներից մեկը Նեբրասկայում տեղի է ունեցել Զատկի նախօրեին, 2015 թվականի ապրիլի 4-ի կեսօրին մոտ, երբ մեթոդիստ կանանց հիվանդանոցում կեսարյան հատումով ծնվեց Անջել Պերես անունով տղան: Անխելը ծնվել է, քանի որ բժիշկները կարողացել են պահպանել նրա մոր կենսական գործառույթները, որի ուղեղը մահացած էր, 54 օր՝ բավական ժամանակ, որպեսզի պտուղը վերածվի փոքրիկ, բայց միանգամայն նորմալ, իր բնականոնությամբ զարմանալի՝ 1300 գրամ քաշով նորածնի: Այս երեխան դարձավ այն հրաշքը, որի համար աղոթել էին նրա տատիկն ու պապիկը.

Նիկոլայ Վիկտորովիչ Լևաշովը 20-րդ դարի 90-ականների սկզբին մանրամասն և ճշգրիտ նկարագրեց, թե ինչ է կյանքը (կենդանի նյութ), ինչպես և որտեղ է այն հայտնվում. ինչ պայմաններ պետք է լինեն մոլորակների վրա կյանքի ծագման համար. ինչ է հիշողությունը; ինչպես և որտեղ է այն գործում; ինչ է Պատճառը; որո՞նք են անհրաժեշտ և բավարար պայմանները կենդանի նյութում Բանականության ի հայտ գալու համար. ինչ են զգացմունքները և որն է նրանց դերը Մարդու էվոլյուցիոն զարգացման գործում և շատ ավելին: Նա ապացուցեց անխուսափելիությունև օրինաչափություն Կյանքի տեսքըցանկացած մոլորակի վրա, որի վրա տեղի են ունենում համապատասխան պայմաններ միաժամանակ: Նա առաջին անգամ ճշգրիտ և հստակ ցույց տվեց, թե ինչ է իրականում Մարդը, ինչպես և ինչի համար է նա մարմնավորում ֆիզիկական մարմնում, և ինչ է կատարվում նրա հետ այս մարմնի անխուսափելի մահից հետո: Ն.Վ. Լևաշովվաղուց սպառիչ պատասխաններ է տվել այս հոդվածում հեղինակի կողմից առաջադրված հարցերին: Այնուամենայնիվ, այստեղ հավաքված են բավականին բավարար փաստարկներ, որոնք ցույց են տալիս, որ ժամանակակիցը գործնականում ոչինչ չգիտի ո՛չ Մարդու, ո՛չ էլ դրա մասին։ իրականԱշխարհի կառուցվածքը, որտեղ մենք բոլորս ապրում ենք...

Կա կյանք մահից հետո:

Ժամանակակից գիտության տեսակետ. հոգին գոյություն ունի՞, և արդյոք Գիտակցությունն անմահ է:

Ցանկացած մարդ, ով բախվում է սիրելիի մահվան հետ, հարց է տալիս՝ կա՞ կյանք մահից հետո: Մեր ժամանակներում այս խնդիրն առանձնահատուկ արդիականություն է ձեռք բերում։ Եթե ​​մի քանի դար առաջ այս հարցի պատասխանն ակնհայտ էր բոլորի համար, ապա այժմ՝ աթեիզմի շրջանից հետո, դրա լուծումն ավելի դժվար է։ Մենք չենք կարող պարզապես հավատալ մեր նախնիների հարյուրավոր սերունդներին, որոնք անձնական փորձով դար առ դար համոզվել են, որ մարդն ունի անմահ հոգի։ Մենք ուզում ենք փաստեր ունենալ։ Ընդ որում, փաստերը գիտական ​​են։ Դպրոցից մեզ փորձում էին համոզել, որ ոչ, անմահ հոգի չկա։ Միաժամանակ մեզ ասացին, որ այդպես է ասում գիտությունը։ Եվ մենք հավատում էինք ... Նկատի ունեցեք, որ հենց հավատում էրոր չկա անմահ հոգի, հավատում էրոր գիտությունն իբր դա ապացուցել է, հավատում էրոր Աստված չկա. Մեզանից ոչ ոք չի փորձել պարզել, թե ինչ է ասում անաչառ գիտությունը հոգու մասին: Մենք պարզապես վստահել ենք որոշ հեղինակությունների՝ չխորանալով նրանց աշխարհայացքի, օբյեկտիվության և գիտական ​​փաստերի մեկնաբանությունների մեջ։

Եվ հիմա, երբ ողբերգությունը տեղի է ունեցել, մեր ներսում հակամարտություն է։ Մենք զգում ենք, որ հանգուցյալի հոգին հավերժ է, կենդանի է, բայց մյուս կողմից հին ու մեր մեջ ներարկված կարծրատիպերը, թե հոգի չկա, մեզ քաշում են հուսահատության անդունդը։ Այս մեկը մեր ներսում շատ ծանր է և շատ ուժասպառ։ Մենք ճշմարտությունն ենք ուզում։

Այսպիսով, եկեք հոգու գոյության հարցին նայենք իրական, ոչ գաղափարականացված, օբյեկտիվ գիտության միջոցով: Մենք կլսենք իրական գիտնականների կարծիքն այս հարցում, անձամբ կգնահատենք տրամաբանական հաշվարկները։ Մեր ՀԱՎԱՏԸ չէ հոգու գոյությանը կամ չգոյությանը, այլ միայն ԳԻՏԵԼԻՔԸ կարող է մարել այս ներքին հակամարտությունը, պահպանել մեր ուժը, վստահություն տալ, ողբերգությանը նայել այլ, իրական տեսանկյունից։

Հոդվածը կկենտրոնանա Գիտակցության վրա: Գիտակցության հարցը կվերլուծենք գիտության տեսանկյունից՝ որտե՞ղ է գտնվում Գիտակցությունը մեր մարմնում և կարո՞ղ է այն ավարտել իր կյանքը։

Ի՞նչ է Գիտակցությունը:

Նախ այն մասին, թե ընդհանրապես ինչ է գիտակցությունը։ Մարդիկ այս հարցի շուրջ մտածել են պատմության ընթացքում, բայց դեռևս չեն կարողանում վերջնական որոշման գալ։ Մենք գիտենք միայն որոշ հատկություններ, գիտակցության հնարավորություններ։ Գիտակցությունը սեփական անձի գիտակցումն է, այն մեր բոլոր զգացմունքների, հույզերի, ցանկությունների, ծրագրերի հիանալի վերլուծող է։ Գիտակցությունն այն է, ինչը մեզ առանձնացնում է, ստիպում է մեզ զգալ ոչ թե որպես առարկաներ, այլ որպես անհատներ: Այլ կերպ ասած, Գիտակցությունը հրաշքով բացահայտում է մեր հիմնարար գոյությունը: Գիտակցությունը մեր «ես»-ի գիտակցումն է, բայց միևնույն ժամանակ Գիտակցությունը մեծ է։ Գիտակցությունը չունի չափեր, ոչ ձև, ոչ գույն, ոչ հոտ, ոչ համ, այն չի կարող դիպչել կամ շրջվել ձեռքերում: Չնայած այն հանգամանքին, որ մենք շատ քիչ բան գիտենք գիտակցության մասին, մենք բացարձակ վստահությամբ գիտենք, որ այն ունենք:

Մարդկության գլխավոր հարցերից մեկը հենց այս Գիտակցության (հոգի, «ես», էգո) բնույթի հարցն է։ Այս հարցում մատերիալիզմն ու իդեալիզմը տրամագծորեն հակառակ տեսակետներ ունեն։ Տեսանկյունից նյութապաշտությունՄարդու գիտակցությունը ուղեղի սուբստրատ է, նյութի արգասիք, կենսաքիմիական պրոցեսների արդյունք, նյարդային բջիջների հատուկ միաձուլում: Տեսանկյունից իդեալիզմԳիտակցությունը եսն է, «ես»-ը, ոգին, հոգին՝ աննյութական, անտեսանելի ոգեղենացնող մարմին, հավերժ գոյություն ունեցող, չմեռնող էներգիա։ Սուբյեկտը միշտ մասնակցում է գիտակցության ակտերին, ով, փաստորեն, տեղյակ է ամեն ինչից։

Եթե ​​ձեզ հետաքրքրում են հոգու մասին զուտ կրոնական գաղափարները, ապա հոգու գոյության մասին ոչ մի ապացույց չեք տա: Հոգու ուսմունքը դոգմա է և ենթակա չէ գիտական ​​ապացույցի: Բացարձակապես ոչ մի բացատրություն չկա, առավել ևս ապացույցներ մատերիալիստների կողմից, ովքեր կարծում են, որ իրենք անաչառ գիտնականներ են (չնայած դա հեռու է դեպքից):

Բայց ի՞նչ կարելի է ասել մարդկանց մեծամասնության մասին, ովքեր հավասարապես հեռու են կրոնից, փիլիսոփայությունից և նաև գիտությունից, պատկերացնում են այս Գիտակցությունը, հոգին, «ես»-ը: Եկեք ինքներս մեզ հարց տանք՝ ի՞նչ է «ես»-ը։

Սեռը, անունը, մասնագիտությունը և այլ դերային գործառույթներ

Առաջին բանը, որ ամենաշատն է գալիս մտքիս. «Ես տղամարդ եմ», «Ես կին եմ (տղամարդ)», «Ես գործարար եմ (պտտագործ, հացթուխ)», «Ես Տանյան եմ (Կատյա, Ալեքսեյ)», « Ես կին եմ (ամուսին, դուստր)» և այլն: Սրանք, իհարկե, զվարճալի պատասխաններ են։ Ձեր անհատական, յուրահատուկ «ես»-ը չի կարող սահմանվել ընդհանուր հասկացություններով։ Աշխարհում ահռելի թվով մարդիկ կան նույն հատկանիշներով, բայց նրանք ձեր «ես»-ը չեն։ Նրանց կեսը կանայք են (տղամարդիկ), բայց նրանք նույնպես «ես» չեն, նույն մասնագիտության տեր մարդիկ կարծես իրենցն ունեն, և ոչ ձեր «ես»-ը, նույնը կարելի է ասել կանանց (ամուսինների), տարբեր մարդկանց մասին։ մասնագիտություններ, սոցիալական կարգավիճակ, ազգություններ, կրոններ և այլն: Ոչ մի խմբի պատկանելություն չի բացատրի ձեզ, թե ինչ է ներկայացնում ձեր անհատական ​​«ես»-ը, քանի որ Գիտակցությունը միշտ անհատական ​​է: Ես որակ չեմ (որակները պատկանում են միայն մեր «ես»-ին), քանի որ նույն մարդու որակները կարող են փոխվել, բայց նրա «ես»-ը կմնա անփոփոխ։

Հոգեկան և ֆիզիոլոգիական բնութագրերը

Ոմանք ասում են, որ իրենց «Ես»-ը նրանց ռեֆլեքսներն են, նրանց վարքագիծը, նրանց անհատական ​​գաղափարներն ու նախասիրությունները, նրանց հոգեբանական բնութագրերը և այլն։ Իրականում դա չի կարող լինել անհատականության առանցքը, որը կոչվում է «ես»։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև կյանքի ընթացքում փոխվում են վարքագիծը, գաղափարները, կախվածությունները և առավել եւս՝ հոգեբանական բնութագրերը: Չի կարելի ասել, որ եթե նախկինում այդ հատկանիշները տարբեր էին, ապա դա իմ «ես»-ը չէր։

Սա գիտակցելով՝ ոմանք բերում են հետևյալ փաստարկը. «Ես իմ անհատական ​​մարմինն եմ»... Սա ավելի հետաքրքիր է։ Վերլուծենք նաև այս ենթադրությունը։ Անատոմիայի դպրոցական դասընթացից մնացած բոլորը գիտեն, որ մեր մարմնի բջիջները կյանքի ընթացքում աստիճանաբար նորանում են: Հները մահանում են (ապոպտոզ) և ծնվում են նորերը։ Որոշ բջիջներ (ստամոքս-աղիքային տրակտի էպիթելի) ամբողջությամբ թարմացվում են գրեթե ամեն օր, սակայն կան բջիջներ, որոնք իրենց կյանքի ցիկլը շատ ավելի երկար են անցնում։ Միջին հաշվով, մարմնի բոլոր բջիջները նորացվում են 5 տարին մեկ։ Եթե ​​«ես»-ը դիտարկենք որպես մարդկային բջիջների պարզ հավաքածու, ապա արդյունքն անհեթեթ է։ Ստացվում է, որ եթե մարդն ապրի, օրինակ, 70 տարի, ապա այս ընթացքում մարդն առնվազն 10 անգամ կփոխի իր մարմնի բոլոր բջիջները (այսինքն՝ 10 սերունդ): Սա կարո՞ղ է նշանակել, որ ոչ թե մեկ մարդ, այլ 10 տարբեր մարդիկ ապրել են իրենց 70 տարվա կյանքով։ Դա բավականին հիմար չէ՞: Մենք եզրակացնում ենք, որ «ես»-ը չի կարող մարմին լինել, քանի որ մարմինը մշտական ​​չէ, բայց «ես»-ը մշտական ​​է։ Սա նշանակում է, որ «ես»-ը չի կարող լինել ոչ բջիջների որակները, ոչ էլ դրանց ամբողջականությունը։

Բայց այստեղ հատկապես էրուդիտները հակափաստարկ են տալիս. «Դե, ոսկորներով և մկաններով պարզ է, դա իսկապես չի կարող լինել« ես », բայց կան նյարդային բջիջներ: Եվ նրանք մենակ են ողջ կյանքի ընթացքում: Միգուցե «ես»-ը նյարդային բջիջների գումարն է»:

Եկեք միասին անդրադառնանք այս խնդրին...

Արդյո՞ք գիտակցությունը բաղկացած է նյարդային բջիջներից: Նյութերականությունը օգտագործվում է ամբողջ բազմաչափ աշխարհը մեխանիկական բաղադրիչների քայքայելու համար՝ «ներդաշնակությունը ստուգելով հանրահաշվի հետ» (Ա.Ս. Պուշկին): Անհատականության հետ կապված ռազմատենչ մատերիալիզմի ամենամիամիտ մոլորությունն այն գաղափարն է, որ անհատականությունը կենսաբանական որակների ագրեգատ է: Այնուամենայնիվ, անանձնական օբյեկտների համադրությունը, լինեն դրանք առնվազն նեյրոններ, չի կարող առաջացնել անհատականություն և դրա առանցքը՝ «ես»:

Ինչպե՞ս կարող է այս ամենաբարդ «ես»-ի զգացումը, որը կարող է զգալ, սերը լինել միայն մարմնի կոնկրետ բջիջների գումարը՝ ընթացող կենսաքիմիական և բիոէլեկտրական գործընթացների հետ միասին: Ինչպե՞ս կարող են այս գործընթացները ձևավորել «ես»-ը: Պայմանով, որ նյարդային բջիջները կազմեին մեր «ես»-ը, ապա ամեն օր մենք կկորցնեինք մեր «ես»-ի մի մասը։ Յուրաքանչյուր մեռած բջջի հետ, յուրաքանչյուր նեյրոնի հետ «ես»-ն ավելի ու ավելի կփոքրանա: Բջիջների վերականգնման դեպքում այն ​​կմեծանա չափերով։

Աշխարհի տարբեր երկրներում իրականացված գիտական ​​ուսումնասիրությունները ապացուցում են, որ նյարդային բջիջները, ինչպես և մարդու մարմնի բոլոր բջիջները, ունակ են վերածնվելու (վերականգնվելու)։ Այս մասին գրում է ամենալուրջ միջազգային կենսաբանական ամսագիրը։ Բնություն: «Կալիֆորնիայի կենսաբանական հետազոտությունների անձնակազմի անդամներ. Սալկը պարզել է, որ լիովին ֆունկցիոնալ երիտասարդ բջիջները ծնվում են հասուն կաթնասունների ուղեղում, որոնք գործում են նախկինում գոյություն ունեցող նեյրոնների հետ հավասար: Պրոֆեսոր Ֆրեդերիկ Գեյջը և նրա գործընկերները նաև եկել են այն եզրակացության, որ ուղեղի հյուսվածքն ամենաարագ վերականգնվում է ֆիզիկապես ակտիվ կենդանիների մոտ…»:

Սա հաստատում է մեկ այլ հեղինակավոր, գրավոր կենսաբանական ամսագրի հրապարակումը Գիտություն: «Վերջին երկու տարիների ընթացքում հետազոտողները պարզել են, որ նյարդային և ուղեղի բջիջները նորանում են, ինչպես և մարդու մարմնի մնացած մասը: Օրգանիզմը կարողանում է ինքնուրույն վերականգնել նյարդային տրակտի հետ կապված խանգարումները», ասում է Հելեն Մ. Բլոնը։

Այսպիսով, նույնիսկ մարմնի բոլոր (ներառյալ նյարդային) բջիջների ամբողջական փոփոխության դեպքում մարդու «ես»-ը մնում է նույնը, հետևաբար այն չի պատկանում անընդհատ փոփոխվող նյութական մարմնին։

Չգիտես ինչու, մեր ժամանակներում այնքան դժվար է ապացուցել, թե ինչն էր ակնհայտ ու հասկանալի հիններին։ Հռոմեացի նեոպլատոնիստ փիլիսոփա Պլոտինոսը, ով դեռ ապրել է 3-րդ դարում, գրել է. «Անհեթեթ է ենթադրել, որ քանի որ մասերից ոչ մեկը կյանք չունի, ուրեմն կյանքը կարող է ստեղծվել դրանց ագրեգատով... բացի այդ, բացարձակապես անհնար է, որ կյանքը։ արտադրում է մասերի կույտ, և որ միտքը առաջացրել է այն, ինչը զուրկ է մտքից: Եթե ​​ինչ-որ մեկը առարկի, որ դա այդպես չէ, բայց իրականում հոգին ձևավորվում է միաձուլվող մարմիններով, այսինքն՝ անբաժանելի են մարմնի մասերի, ապա նրան կհերքեն այն փաստը, որ ատոմներն իրենք են միայն մեկի կողքին ընկած: մեկ այլ՝ չկազմելով կենդանի ամբողջություն, քանի որ միասնությունը և համատեղ զգացումը հնարավոր չէ ձեռք բերել անզգայուն և միավորվելու անկարող մարմիններից. բայց հոգին իրեն զգում է »(1):

«Ես»-ը անձի անփոփոխ կորիզն է, որը ներառում է բազմաթիվ փոփոխականներ, բայց ինքնին փոփոխական չէ։

Թերահավատը կարող է առաջ քաշել վերջին հուսահատ փաստարկը. «Գուցե» ես «ուղեղն եմ»: Արդյո՞ք գիտակցությունը ուղեղի գործունեության արդյունք է: Ի՞նչ է ասում գիտությունը.

Շատերն են լսել այն հեքիաթը, որ մեր Գիտակցությունը ուղեղի գործունեությունն է: Անսովոր տարածված գաղափարն այն է, որ ուղեղն իրականում մարդ է իր «ես»-ով։ Մարդկանց մեծամասնությունը կարծում է, որ ուղեղն է ընկալում արտաքին աշխարհից ստացված տեղեկատվությունը, մշակում այն ​​և որոշում, թե ինչպես վարվել յուրաքանչյուր կոնկրետ դեպքում, կարծում է, որ ուղեղն է, որ մեզ կենդանի է դարձնում, անհատականություն է տալիս: Իսկ մարմինը ոչ այլ ինչ է, քան տիեզերական կոստյում, որն ապահովում է կենտրոնական նյարդային համակարգի գործունեությունը։

Բայց այս հեքիաթը կապ չունի։ Այժմ ուղեղը խորապես ուսումնասիրված է: Քիմիական բաղադրությունը, ուղեղի մասերը, այս մասերի կապերը մարդու ֆունկցիաների հետ երկար ժամանակ լավ ուսումնասիրված են։ Ուսումնասիրվել է ընկալման, ուշադրության, հիշողության, խոսքի ուղեղային կազմակերպումը։ Ուսումնասիրվել են ուղեղի ֆունկցիոնալ բլոկները։ Հսկայական թվով կլինիկաներ և հետազոտական ​​կենտրոններ ավելի քան հարյուր տարի ուսումնասիրում են մարդու ուղեղը, ինչի համար մշակվել են թանկարժեք և արդյունավետ սարքավորումներ։ Բայց, բացելով նեյրոֆիզիոլոգիայի կամ նյարդահոգեբանության վերաբերյալ որևէ դասագիրք, մենագրություն, գիտական ​​ամսագիր, դուք չեք հանդիպի ուղեղի և գիտակցության կապի վերաբերյալ գիտական ​​տվյալների:

Գիտելիքների այս ոլորտից հեռու մարդկանց համար սա զարմանալի է թվում: Իրականում սրանում ոչ մի զարմանալի բան չկա։ Պարզապես ոչ ոք երբեք չի գտելուղեղի և մեր անձի հենց կենտրոնի, մեր «ես»-ի կապերը: Իհարկե, նյութագետները միշտ էլ դա են ցանկացել: Կատարվել են հազարավոր ուսումնասիրություններ և միլիոնավոր փորձեր, դրա վրա ծախսվել են միլիարդավոր դոլարներ։ Գիտնականների ջանքերն ապարդյուն չեն անցել. Այս ուսումնասիրությունների շնորհիվ հայտնաբերվեցին ու ուսումնասիրվեցին հենց ուղեղի մասերը, հաստատվեց դրանց կապը ֆիզիոլոգիական պրոցեսների հետ, շատ բան արվեց նեյրոֆիզիոլոգիական գործընթացներն ու երեւույթները հասկանալու համար, բայց ամենակարեւորը չարվեց։ Չկարողացա ուղեղում գտնել այն տեղը, որը մեր «ես»-ն է... Նույնիսկ հնարավոր չէր, չնայած այս ուղղությամբ չափազանց ակտիվ աշխատանքին, լուրջ ենթադրություն անել, թե ինչպես կարող է ուղեղը կապվել մեր Գիտակցության հետ:

Կա կյանք մահից հետո:

Նույն եզրակացություններին են հանգել բրիտանացի հետազոտողներ Փիթեր Ֆենվիքը Լոնդոնի հոգեբուժությունից և Սեմ Պարնիան՝ Սաութհեմփթոնի կենտրոնական հիվանդանոցից։ Նրանք հետազոտել են հիվանդներին, ովքեր կյանքի են վերադարձել սրտի կանգից հետո և պարզել, որ նրանցից ոմանք ճիշտվերապատմում է բժշկական անձնակազմի կողմից կլինիկական մահվան վիճակում գտնվող խոսակցությունների բովանդակությունը: Մյուսները տվեցին ճշգրիտայս ժամանակահատվածում տեղի ունեցած իրադարձությունների նկարագրությունը:

Սեմ Պարնիան պնդում է, որ ուղեղը, ինչպես մարդու մարմնի ցանկացած այլ օրգան, բաղկացած է բջիջներից և ի վիճակի չէ մտածել: Այնուամենայնիվ, այն կարող է գործել որպես միտք հայտնաբերող սարք, այսինքն. որպես ալեհավաք, որի օգնությամբ հնարավոր է դառնում ազդանշան ստանալ դրսից։ Գիտնականները ենթադրում էին, որ կլինիկական մահվան ժամանակ ուղեղից անկախ գործող գիտակցությունն այն օգտագործում է որպես էկրան: Հեռուստացույցի նման, որը նախ ընդունում է իր մեջ մտնող ալիքները, այնուհետև դրանք վերածում ձայնի և պատկերի։

Եթե ​​անջատենք ռադիոն, դա չի նշանակում, որ ռադիոկայանը դադարեցնում է հեռարձակումը։ Այսինքն՝ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո Գիտակցությունը շարունակում է ապրել։

Մարմնի մահից հետո Գիտակցության կյանքի շարունակության փաստը հաստատում է Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի ակադեմիկոս, Մարդու ուղեղի գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի տնօրեն, պրոֆեսոր Ն.Պ. Բեխտերևն իր «Ուղեղի մոգությունը և կյանքի լաբիրինթոսները» գրքում։ Բացի զուտ գիտական ​​խնդիրների քննարկումից, այս գրքում հեղինակը տալիս է նաև հետմահու երևույթների հետ հանդիպելու իր անձնական փորձը։

Կորոտկով Կոնստանտին Գեորգիևիչ

Տեխնիկական գիտությունների դոկտոր

Հին քաղաքակրթությունների տրակտատները գրվել են հոգու անմահության, անշարժ մեռած մարմնից դուրս գալու մասին, կազմվել են առասպելներ և կանոնական կրոնական ուսմունքներ, բայց մենք կցանկանայինք ապացույցներ ստանալ ճշգրիտ գիտությունների մեթոդներով: Կարծես դրան հասել է Սանկտ Պետերբուրգի մի գիտնական։ . Եթե ​​նրա փորձարարական տվյալները և դրանց վրա հիմնված վարկածը հանգուցյալ ֆիզիկականից նուրբ մարմնի ելքի մասին կհաստատվեն այլ գիտնականների հետազոտություններով, կրոնն ու գիտությունը վերջապես կհամաձայնեն, որ մարդու կյանքը չի ավարտվում վերջին արտաշնչումով։

Կոնստանտին Գեորգիևիչ, ձեր արածը միաժամանակ և՛ անհավանական է, և՛ բնական։ Ամեն ողջամիտ մարդ այսպես թե այնպես հավատում է, կամ գոնե թաքուն հույս ունի, որ իր հոգին անմահ է։ «Չի հավատում հոգու անմահությանը. - գրել է Լև Տոլստոյը, - միայն մեկը, ով երբեք լրջորեն չի մտածել մահվան մասին »: Սակայն գիտությունը, որը մարդկության կեսի համար փոխարինել է Աստծուն, կարծես թե լավատեսության հիմքեր չի տալիս։ Այսպիսով, տեղի ունեցավ երկար սպասված բեկումը. թունելի վերջում մեր առջև բացվեց հավերժական կյանքի լույսը, որից ոչ ոք չի կարող փախչել:

Ես ձեռնպահ կմնայի նման կատեգորիկ հայտարարություններից։ Իմ կատարած փորձերը, ամենայն հավանականությամբ, առիթ են այլ հետազոտողների համար՝ ճշգրիտ մեթոդներով գտնելու մարդու երկրային գոյության և հոգու հետագա կյանքի միջև եղած շեմը։ Որքանո՞վ է միակողմանի անցնել այս շեմը: Ո՞ր պահին է դեռ հնարավոր վերադառնալ: - ոչ միայն տեսական և փիլիսոփայական, այլ նաև վերակենդանացման բժիշկների ամենօրյա պրակտիկայում առանցքային հարց. նրանց համար չափազանց կարևոր է երկրային գոյության շեմից դուրս մարմնի անցման հստակ չափանիշ ստանալը:

Դուք համարձակվել եք ձեր փորձերի համար պատասխանել մի հարցի, որով նախկինում միայն թեոսոֆիստները, էզոթերիկները և միստիկներն են տարակուսել իրենց: Ժամանակակից գիտության ո՞ր զինանոցն է թույլ տվել ձեզ այս տեսքով խնդիր դնել:

Իմ փորձերը հնարավոր դարձան ավելի քան մեկ դար առաջ Ռուսաստանում ստեղծված մեթոդի շնորհիվ։ Այն մոռացության մատնվեց, և 1920-ական թվականներին այն վերածնվեց Կրասնոդարցի գյուտարարների կողմից՝ Կիրլյան ամուսինների կողմից։ Բարձր ինտենսիվության էլեկտրամագնիսական դաշտում կենդանի առարկայի շուրջ առաջանում է պայծառ շող, լինի դա կանաչ տերև, թե մատ: Ավելին, այս փայլի առանձնահատկությունները ուղղակիորեն կախված են օբյեկտի էներգիայի վիճակից: Առողջ, կենսուրախ մարդու մատի շուրջ փայլը վառ է ու հարթ։ Մարմնի ցանկացած խանգարում, որը սկզբունքորեն կարևոր է, ոչ միայն արդեն իսկ բացահայտված, այլև առաջացող, դեռևս չդրսևորված օրգաններում և համակարգերում, կոտրում է լուսավոր լուսապսակը, դեֆորմացնում այն ​​և դարձնում այն ​​ավելի մռայլ: Բժշկության մեջ արդեն ձևավորվել և ճանաչվել է հատուկ ախտորոշիչ ուղղություն, ինչը հնարավորություն է տալիս համապատասխան եզրակացություններ անել մոտալուտ հիվանդությունների մասին՝ հիմնվելով Կիրլիանի կերպարի անհամասեռությունների, քարանձավների և մթության վրա: Գերմանացի բժիշկ Պ.

Այսպիսով, Կիրլիանի էֆեկտի հետ աշխատելու քսան տարին ինձ մղեց դեպի այն միտքը, որ տեսնեմ, թե ինչպես է փոխվում կենդանի նյութի շուրջ փայլը, երբ այն դառնում է անշունչ:

Դուք, ինչպես ակադեմիկոս Պավլովը, որն իր ուսանողներին թելադրում էր իր մահվան օրագիրը, լուսանկարե՞լ եք մահանալու գործընթացը։

Ոչ, ես այլ կերպ վարվեցի. Կիրլիանի լուսանկարների օգնությամբ սկսեցի զննել նոր մահացած մարդկանց մարմինները: Մահից մեկ-երեք ժամ անց հանգուցյալի անշարժ ամրացված ձեռքը ամեն ժամ լուսանկարվում էր գազի արտանետման բռնկումով: Այնուհետև պատկերները մշակվել են համակարգչում, որպեսզի որոշվի ժամանակի ընթացքում հետաքրքրող պարամետրերի փոփոխությունը։ Յուրաքանչյուր առարկա նկարահանվել է երեքից հինգ օր: Մահացած տղամարդկանց և կանանց տարիքը տատանվում էր 19-ից մինչև 70 տարեկան, նրանց մահվան բնույթը տարբեր էր։

Եվ սա, որքան էլ ինչ-որ մեկին տարօրինակ թվա, արտացոլվել է նկարներում։

Ստացված գազի արտանետման կորերի ամբողջությունը բնականաբար բաժանվել է երեք խմբի.

ա) կորերի համեմատաբար փոքր ամպլիտուդություն.

բ) նաև փոքր ամպլիտուդ, բայց կա մեկ լավ արտահայտված գագաթ.

գ) շատ երկար տատանումների մեծ ամպլիտուդ:

Այս տարբերությունները զուտ ֆիզիկական են, և ես դրանք ձեզ չէի նշի, եթե պարամետրերի փոփոխություններն այդքան հստակորեն կապված չլինեին լուսանկարների մահվան բնույթի հետ: Իսկ թանատոլոգները՝ կենդանի օրգանիզմների մահանալու գործընթացի հետազոտողները, նախկինում նման հարաբերություններ չեն ունեցել։

Ահա թե ինչպես է տարբերվում վերը նշված երեք խմբերի մարդկանց մահը.

ա) «հանգիստ», ծերունական օրգանիզմի բնական մահը, որը զարգացրել է իր կենսական ռեսուրսը.

բ) «հանկարծակի» մահ՝ նույնպես բնական, բայց դեռ պատահական՝ դժբախտ պատահարի, արյան մակարդման, ուղեղի տրավմատիկ վնասվածքի հետևանքով, օգնությունը սխալ ժամին է հասել.

գ) «անսպասելի» մահ՝ հանկարծակի, ողբերգական, որից, եթե հանգամանքներն ավելի բախտավոր լինեին, կարելի էր խուսափել. Նույն խմբին են պատկանում ինքնասպանությունները.

Ահա դա գիտության համար բոլորովին նոր նյութ է՝ սարքերի վրա ընդգծված է մահվան բնույթը՝ բառի բուն իմաստով։

Ստացված արդյունքների մեջ ամենաուշագրավն այն է, որ ակտիվ կյանք ունեցող օբյեկտներին բնորոշ են տատանողական գործընթացները, որոնցում մի քանի ժամ շարունակ փոխվում են վերելքներն ու վայրէջքները։ Եվ ես լուսանկարեցի մահացածներին.. Սա նշանակում է, որ Կիրլիանի լուսանկարչության մեջ մեռածների և ողջերի միջև հիմնարար տարբերություն չկա: Բայց հետո մահն ինքնին ժայռ չէ, ակնթարթային իրադարձություն չէ, այլ աստիճանական, դանդաղ անցումային գործընթաց:

- Իսկ որքա՞ն ժամանակ է տևում այս անցումը:

Բանն այն է, որ տարբեր խմբերում տեւողությունը նույնպես տարբեր է.

ա) «հանգիստ» մահը, որը հայտնաբերվել է իմ փորձերի ժամանակ, փայլի պարամետրերի տատանումներ 16-ից 55 ժամվա ընթացքում.

բ) «կտրուկ» մահը հանգեցնում է տեսանելի թռիչքի կամ 8 ժամ հետո, կամ առաջին օրվա վերջում, իսկ մահից երկու օր հետո տատանումները իջնում ​​են ֆոնային մակարդակ.

գ) «անսպասելի» մահվան դեպքում տատանումները ամենաուժեղն ու երկարատև են, դրանց ամպլիտուդությունը նվազում է փորձի սկզբից մինչև վերջ, փայլը թուլանում է առաջին օրվա վերջում և հատկապես կտրուկ՝ փորձի վերջում։ երկրորդ; Բացի այդ, ամեն երեկո իննից հետո և մինչև առավոտյան ժամը մոտ երկու-երեքը նկատվում են փայլի ինտենսիվության պոռթկումներ:

- Դե, պարզվում է գիտական ​​միստիկ թրիլլեր. գիշերը մահացածները կենդանանում են:

Մահացածների հետ կապված լեգենդներն ու սովորույթները անսպասելի փորձնական հաստատում են գտնում:

Ո՞վ իմանար, որ դա դրսում է՝ մահից մեկ օր հետո, երկու օր։ Բայց քանի որ այս ինտերվալները ընթեռնելի են իմ աղյուսակներում, նշանակում է, որ ինչ-որ բան համապատասխանում է դրանց։

- Դուք ինչ-որ կերպ բացահայտե՞լ եք մահից հետո ինը և քառասուն օրը, հատկապես կարևոր ընդմիջումները քրիստոնեության մեջ:

Ես նման երկարաժամկետ փորձեր կազմակերպելու հնարավորություն չեմ ունեցել։ Բայց ես համոզված եմ, որ մահից հետո երեքից մինչև 49 օր ընկած ժամանակահատվածը հանգուցյալի հոգու համար պատասխանատու շրջան է, որը նշանավորվում է նրա մարմնից անջատմամբ: Կամ նա այս պահին ճանապարհորդում է երկու աշխարհների միջև, կամ Բարձրագույն Պատճառն է որոշում նրա ապագա ճակատագիրը, կամ հոգին անցնում է փորձությունների շրջանակներով.

-Այսինքն՝ հոգու հետմահու կյանքը գիտականորեն ապացուցվա՞ծ է։

Ինձ սխալ մի հասկացեք։ Ես ստացա փորձարարական տվյալներ, որոնք օգտագործվում էին չափագիտության ստուգված այս սարքավորման համար, ստանդարտացված մեթոդներ, տվյալների մշակումն իրականացվել է տարբեր փուլերում տարբեր օպերատորների կողմից, ես հոգացել եմ գործիքների շահագործման վրա օդերևութաբանական պայմանների ազդեցության բացակայության ապացույցների մասին: Այսինքն՝ ես ամեն ինչ արեցի, որպեսզի արդյունքները հնարավորինս օբյեկտիվ լինեն։ Մնալով արևմտյան գիտական ​​պարադիգմի շրջանակներում՝ ես, սկզբունքորեն, պետք է խուսափեմ հիշատակել հոգին կամ աստղային մարմնի առանձնացումը ֆիզիկականից, սրանք հասկացություններ են, որոնք օրգանական են արևելյան գիտության օկուլտ-միստիկական ուսմունքների համար։ Եվ չնայած, ինչպես հիշում ենք, «Արևմուտքը Արևմուտք է, իսկ Արևելքը՝ Արևելք, և նրանք չեն կարող միավորվել», նրանք համաձայն են իմ հետազոտության մեջ։ Եթե ​​խոսենք անդրշիրիմյան կյանքի գիտական ​​ապացույցի մասին, ապա անխուսափելիորեն պետք է հստակեցնենք՝ նկատի ունենք արեւմտյան, թե արեւելյան գիտությունը։

-Միգուցե հենց նման հետազոտություններն էլ նախատեսված են երկու գիտությունները միավորելու համար։

Մենք իրավունք ունենք հուսալու, որ դա ի վերջո տեղի կունենա։ Ավելին, մարդկության հնագույն տրակտատները կյանքից մահվան անցնելու մասին հիմնովին համընկնում են բոլոր ավանդական կրոններում:

Քանի որ կենդանի մարմինը և վերջերս հանգուցյալի մարմինը շատ մոտ են գազի արտանետման փայլի առանձնահատկությունների առումով, լիովին պարզ չէ, թե ինչ է մահը: Միաժամանակ ես հատուկ անցկացրեցի նմանատիպ փորձերի ցիկլ մսի հետ՝ թարմ և սառեցված։ Այս առարկաների փայլի տատանումներ չեն նկատվել։ Պարզվում է, որ մի քանի ժամ կամ օր առաջ մահացած մարդու մարմինը շատ ավելի մոտ է կենդանի մարմնին, քան մսին։ Ասա դա պաթոլոգին - կարծում եմ նա կզարմանա:

Ինչպես տեսնում եք, մարդու էներգետիկ-տեղեկատվական կառուցվածքը ոչ պակաս իրական է, քան նրա նյութական մարմինը։ Այս երկու հիպոստազները փոխկապակցված են մարդու կյանքի ընթացքում և խզում են այդ կապը մահից հետո ոչ թե անմիջապես, այլ աստիճանաբար՝ որոշակի օրենքների համաձայն։ Իսկ եթե դադարած շնչառությամբ և սրտի բաբախյունով անշարժ մարմինը, անգործունակ ուղեղը մեռած ճանաչենք, դա ամենևին չի նշանակում, որ աստղային մարմինը մեռած է։

Ավելին, աստղային և ֆիզիկական մարմինների տարանջատումը ի վիճակի է դրանք որոշակիորեն առանձնացնել տարածության մեջ:

- Դե, հիմա մենք պայմանավորվել ենք ուրվականների և ուրվականների մասին։

Ի՞նչ անել, մեր զրույցում դրանք բանահյուսական կամ միստիկ պատկերներ չեն, այլ սարքերով ֆիքսված իրականություն։

Դուք ակնարկում եք, որ մահացածը պառկած է սեղանի վրա, և նրա շողշողացող ուրվականը շրջանցում է մահացածների թողած տունը։

Ես չեմ ակնարկում, բայց այս մասին խոսում եմ գիտնականի և փորձերի անմիջական մասնակցի պատասխանատվությամբ։

Իմ առաջին փորձնական գիշերը ես զգացի էության առկայությունը: Պարզվեց, որ ախտաբանների և դիահերձարանների աշխատակիցների համար սա ծանոթ իրականություն է։

Պարբերաբար իջնելով նկուղ՝ պարամետրերը չափելու համար (և հենց այնտեղ էին փորձարկումները), առաջին գիշերը վախի խելագար հարձակում ապրեցի։ Ինձ համար՝ որսորդիս և փորձառու լեռնագնացիս, էքստրեմալ իրավիճակներում կարծրացած վախը ամենաբնորոշ վիճակը չէ։ Կամքի ջանքով փորձեցի հաղթահարել նրան։ Բայց այս դեպքում դա չստացվեց։ Վախը մարեց միայն առավոտ սկսվելուն պես։ Իսկ երկրորդ գիշերը վախեցնող էր, իսկ երրորդին, բայց կրկնությունների հետ աստիճանաբար վախը թուլացավ։

Վերլուծելով իմ վախի պատճառը՝ հասկացա, որ այն օբյեկտիվ էր։ Երբ, իջնելով նկուղ, քայլեցի դեպի հետազոտության օբյեկտը, դեռ չհասած՝ պարզ զգացի հայացքս վրաս։ Ու՞մ: Սենյակում, բացի ինձանից ու հանգուցյալից, ոչ ոք չկա։ Ամեն մարդ զգում է իրեն ուղղված հայացքը։ Սովորաբար, շրջվելով, նա հանդիպում է ինչ-որ մեկի հայացքին ուղղված իր վրա, Այս դեպքում հայացք կար, բայց աչքեր չկար։ Մարմնով ավելի մոտենալով կռնակին, այնուհետև դրանից ավելի հեռու՝ ես էմպիրիկորեն պարզեցի, որ հայացքի աղբյուրը գտնվում է մարմնից հինգից յոթ մետր հեռավորության վրա: Եվ ամեն անգամ ես ինքս ինձ բռնում էի զգալով, որ անտեսանելի դիտորդն այստեղ է իրոք, իսկ ես՝ իմ կամքով։

Սովորաբար, պարբերական չափումների հետ կապված աշխատանքը պահանջում էր մոտ քսան րոպե մնալ մարմնի մոտ: Այս ընթացքում ես շատ հոգնած էի, և աշխատանքն ինքնին չէր կարող առաջացնել այս հոգնածությունը։ Նույն տեսակի կրկնվող սենսացիաները հուշում էին նկուղում էներգիայի բնական կորստի մասին:

«Ֆանտոմը ձեր էներգիան էր ծծում»:

Ոչ միայն իմը։ Նույնը տեղի ունեցավ իմ օգնականների հետ, ինչը միայն հաստատեց իմ զգացմունքների ոչ պատահական լինելը։ Նույնիսկ ավելի վատ, փորձարարական խմբի բժիշկը` փորձառու մասնագետը, որը երկար տարիներ դիահերձումներ է կատարել, մեր աշխատանքում շոշափել է ոսկորի բեկորը, պատռել ձեռնոցը, բայց քերծվածք չի նկատել, իսկ հաջորդ օրը նրան տարել են շտապօգնության մեքենան: արյան թունավորումով.

Ինչ հանկարծակի ծակոց: Ինչպես նա հետագայում խոստովանեց ինձ, առաջին անգամ ախտաբանը պետք է երկար ժամանակ գտնվեր դիակների մոտ, այն էլ՝ գիշերը։ Գիշերը հոգնածությունն ավելի ուժեղ է, զգոնությունը՝ ավելի թույլ։ Բայց բացի սրանից, ինչպես մենք այժմ վստահաբար գիտենք, մահացածի մարմնի ակտիվությունը նույնպես բարձր է, հատկապես, եթե դա ինքնասպանություն է։

Ճիշտ է, ես այն տեսակետի կողմնակից չեմ, որ մեռելները ողջերից էներգիա են ծծում։ Թերևս գործընթացն այնքան էլ պարզ չէ։ Վերջերս հանգուցյալի մարմինը կյանքից մահվան ծանր անցումային վիճակում է։ Դեռևս գոյություն ունի էներգիայի անհայտ գործընթաց, որը հոսում է մարմնից այլ աշխարհ: Մեկ այլ անձի այս էներգետիկ գործընթացի գոտի մտցնելը կարող է հղի լինել նրա էներգետիկ-տեղեկատվական կառուցվածքի վնասով։

- Հանգուցյալին դրա՞ համար են թաղում։

Հուղարկավորության արարողության մեջ, աղոթքները նոր ննջեցյալի հոգու համար, միայն բարի խոսքերում և նրա մասին մտքերում խոր իմաստ կա, որին դեռևս չի հասել բանական գիտությունը։ Դժվար անցում կատարող հոգուն պետք է օգնել: Եթե ​​մենք ներխուժենք նրա ունեցվածքը, նույնիսկ ներելի, ինչպես մեզ թվում է, հետազոտական ​​նպատակներով, ապա, ըստ երևույթին, մենք մեզ ենթարկում ենք չուսումնասիրված, թեև ինտուիտիվ կերպով կռահված վտանգի։

-Իսկ եկեղեցու դժկամությունը ինքնասպաններին սրբադասված հողում թաղելու հարցում հաստատվո՞ւմ է Ձեր ուսումնասիրությամբ։

Այո, հնարավոր է, որ կյանքից կամավոր հեռանալուց հետո առաջին երկու օրվա այդ բուռն տատանումները, որոնք արձանագրել են մեր համակարգիչները՝ հաշվարկելով ինքնասպանության Կիրլյան լուսանկարները, ռացիոնալ հիմք են տալիս այս սովորույթին: Ի վերջո, մենք դեռ չգիտենք, թե ինչ է կատարվում մահացածների հոգիների հետ և ինչպես են նրանք փոխազդում միմյանց հետ:

Բայց մեր եզրակացությունը կյանքի և մահվան միջև շոշափելի սահմանի բացակայության մասին (ըստ փորձերի տվյալների) թույլ է տալիս ենթադրել այն դատողության ճշմարտացիությունը, որ մարմնի մահից հետո հոգին հետագա կյանքում շարունակում է նույն ճակատագիրը: նույն մարդն ապրում է այլ իրականության մեջ.

Մարդկության սկզբից ի վեր մարդիկ փորձում են պատասխանել մահից հետո կյանքի գոյության հարցին։ Նկարագրություններ, որ իրականում գոյություն ունի հետմահու կյանք, կարելի է գտնել ոչ միայն տարբեր կրոններում, այլև ականատեսների վկայություններում:

Մարդիկ վաղուց են վիճում այն ​​մասին, թե արդյոք գոյություն ունի հանդերձյալ կյանք։ Անհոգի թերահավատները վստահ են, որ հոգին գոյություն չունի, իսկ մահից հետո ոչինչ չկա։

Մորից Ռուլինգս

Այնուամենայնիվ, հավատացյալների մեծ մասը դեռ հավատում է, որ հետմահու գոյություն ունի: Հայտնի սրտաբան և Թենեսիի համալսարանի պրոֆեսոր Մորից Ռուլինգսը փորձել է դրա ապացույցը հավաքել։ Հավանաբար շատերը նրան ճանաչում են «Մահվան շեմից այն կողմ» գրքից։ Այն պարունակում է բազմաթիվ փաստեր, որոնք նկարագրում են կլինիկական մահ ապրած հիվանդների կյանքը:

Այս գրքի պատմություններից մեկը պատմում է կլինիկական մահվան վիճակում գտնվող մարդու վերակենդանացման ժամանակ տարօրինակ դեպքի մասին: Մերսման ժամանակ, որը պետք է աշխատեր սիրտը, հիվանդը կարճ ժամանակով ուշքի եկավ և սկսեց աղաչել բժշկին, որ կանգ չառնի։

Տղամարդը սարսափով ասաց, որ ինքը դժոխքում է, և հենց որ դադարեցրին մերսումը, նա կրկին հայտնվում է այս սարսափելի վայրում։ Ռուլինգսը գրում է, որ երբ հիվանդը վերջապես ուշքի եկավ, պատմեց, թե ինչ աներևակայելի տանջանք է ապրել։ Հիվանդը պատրաստակամություն հայտնեց այս կյանքում ինչ-որ բան փոխանցել, միայն թե չվերադառնա նման վայր։

Այս դեպքից Ռուլինգսը սկսեց արձանագրել այն պատմությունները, որոնք իրեն պատմել էին վերակենդանացած հիվանդները: Ըստ Roolings-ի վկայության՝ կլինիկական մահ կրածների մոտ կեսը պատմում է, որ եղել է մի հմայիչ վայրում, որտեղից դուք չեք ցանկանում հեռանալ: Ուստի նրանք շատ դժկամությամբ վերադարձան մեր աշխարհ։

Այնուամենայնիվ, մյուս կեսը պնդում էր, որ աշխարհը, խորհելով ոչնչության մեջ, լցված է հրեշներով և տանջանքներով: Ուստի նրանք ցանկություն չունեին այնտեղ վերադառնալու։

Բայց իրական թերահավատների համար նման պատմությունները դրական պատասխան չեն այն հարցին, թե կա՞ կյանք մահից հետո: Նրանցից շատերը կարծում են, որ յուրաքանչյուր անհատ ենթագիտակցորեն կառուցում է հետմահու կյանքի իր տեսլականը, իսկ կլինիկական մահվան ժամանակ ուղեղը պատկերացում է տալիս այն մասին, թե ինչին է պատրաստվել:

Հնարավո՞ր է կյանքը մահից հետո. պատմություններ ռուսական մամուլից

Ռուսական մամուլում դուք կարող եք տեղեկություններ գտնել այն մարդկանց մասին, ովքեր տառապել են կլինիկական մահից: Գալինա Լագոդայի պատմությունը հաճախ էր հիշատակվում թերթերում։ Կինը սարսափելի վթարի է ենթարկվել. Երբ նրան բերեցին կլինիկա, նա ուներ գլխուղեղի վնասվածք, երիկամների, թոքերի պատռվածք, բազմաթիվ կոտրվածքներ, սիրտը դադարել էր բաբախել, իսկ ճնշումը զրոյական էր։

Հիվանդը պնդում է, որ սկզբում տեսել է միայն խավարը, տարածությունը։ Դրանից հետո ես հայտնվեցի կայքում, որը ողողված էր զարմանալի լույսով։ Նրա առջև կանգնած էր մի տղամարդ՝ փայլուն սպիտակ զգեստներով։ Սակայն կինը չի կարողացել տարբերել նրա դեմքը։

Տղամարդը հարցրեց, թե ինչու է կինը եկել այստեղ: Ինչին նա ստացել է պատասխան, որ նա շատ հոգնած է։ Բայց նրան այս աշխարհում չմնացին և հետ ուղարկեցին՝ բացատրելով, որ դեռ շատ կիսատ գործեր ունի։

Զարմանալիորեն, երբ արթնացավ, Գալինան անմիջապես հարցրեց իր բժշկին որովայնի ցավերի մասին, որոնք երկար ժամանակ անհանգստացնում էին նրան։ Հասկանալով, որ վերադառնալով «մեր աշխարհ», նա դարձավ զարմանալի նվերի տեր՝ Գալինան որոշեց օգնել մարդկանց (նա կարող է «մարդկային հիվանդություններ և բուժել դրանք):

Յուրի Բուրկովի կինը եւս մեկ զարմանալի դեպք է պատմել. Նա պատմում է, որ մեկ վթարից հետո ամուսինը վնասել է մեջքը և գլխի լուրջ վնասվածք ստացել։ Այն բանից հետո, երբ Յուրիի սիրտը դադարեց բաբախել, նա երկար ժամանակ գտնվում էր կոմայի մեջ։

Մինչ ամուսինը եղել է կլինիկայում, կինը կորցրել է բանալիները։ Երբ ամուսինը արթնացավ, նա առաջին հերթին հարցրեց, թե արդյոք նա գտել է նրանց: Կինը շատ ապշած էր, բայց, չսպասելով պատասխանի, Յուրին ասաց, որ կորուստը պետք է փնտրել աստիճանների տակ։

Մի քանի տարի անց Յուրին խոստովանել է, որ մինչ ինքը ուշագնաց է եղել, նրա մոտ է եղել, տեսել է ամեն քայլը և լսել ամեն բառ։ Տղամարդը եղել է նաև այն վայրում, որտեղ կարողացել է հանդիպել իր մահացած հարազատների և ընկերների հետ։

Ինչպիսին է հանդերձյալ կյանքը - Դրախտ

Հայտնի դերասանուհի Շերոն Սթոունը խոսում է հետմահու կյանքի իրական գոյության մասին. 2004 թվականի մայիսի 27-ին Օփրա Ուինֆրիի շոուի ժամանակ մի կին կիսվեց իր պատմությամբ։ Սթոունը վստահեցնում է, որ ՄՌՏ-ի ենթարկվելուց հետո ինքը որոշ ժամանակ անգիտակից վիճակում է եղել և տեսել է մի սենյակ, որը ողողված է սպիտակ լույսով։

Շերոն Սթոուն, Օփրա Ուինֆրի

Դերասանուհին վստահեցնում է, որ իր վիճակը նման էր ուշագնացության. Այս զգացումը տարբերվում է միայն նրանով, որ շատ դժվար է ինքդ քեզ մոտենալը։ Այդ պահին նա տեսել է բոլոր մահացած հարազատներին ու ընկերներին։

Թերևս սա հաստատում է այն փաստը, որ հոգիները մահից հետո հանդիպում են նրանց հետ, ում հետ ծանոթ են եղել կյանքի ընթացքում։ Դերասանուհին վստահեցնում է, որ այնտեղ նա զգացել է շնորհ, ուրախության զգացում, սիրո և երջանկության զգացում. սա հաստատ դրախտ էր։

Տարբեր աղբյուրներում (ամսագրեր, հարցազրույցներ, ականատեսների գրած գրքեր) մեզ հաջողվեց գտնել հետաքրքիր պատմություններ, որոնք հրապարակայնություն են ստացել ամբողջ աշխարհում։ Օրինակ՝ Բեթի Մալցը վստահեցրել է, որ Դրախտը գոյություն ունի։

Կինը խոսում է զարմանալի տարածքի, շատ գեղեցիկ կանաչ բլուրների, վարդագույն ծառերի ու թփերի մասին։ Թեև արևը չէր երևում երկնքում, բայց շուրջբոլորը ողողված էր պայծառ լույսով։

Կնոջը հետևում էր մի հրեշտակ՝ բարձրահասակ երիտասարդի կերպարանքով՝ երկար սպիտակ խալաթներով։ Գեղեցիկ երաժշտություն էր լսվում ամեն կողմից, և նրանց առջև բարձրանում էր արծաթյա պալատ։ Պալատի դարպասներից դուրս երեւում էր ոսկե փողոցը։

Կինը զգաց, որ Հիսուսն ինքը կանգնած է այնտեղ և հրավիրում է իրեն ներս մտնել։ Այնուամենայնիվ, Բեթիին թվաց, որ նա զգաց հոր աղոթքները և վերադարձավ իր մարմինը։

Ճանապարհորդություն դեպի դժոխք - փաստեր, պատմություններ, իրական դեպքեր

Ոչ բոլոր ականատեսների վկայություններն են նկարագրում մահից հետո երջանիկ կյանքը: Օրինակ, 15-ամյա Ջենիֆեր Պերեսը պնդում է, որ տեսել է Դժոխքը:

Առաջին բանը, որ գրավեց աղջկա աչքը, շատ երկար ու բարձր ձյունաճերմակ պատն էր։ Դրա կենտրոնում մի դուռ կար, բայց կողպված էր։ Մոտակայքում մեկ այլ սեւ դուռ կար, որը կիսաբաց էր։

Հանկարծ մոտակայքում հայտնվեց մի հրեշտակ, որը բռնեց աղջկա ձեռքից ու տարավ դեպի 2-րդ դուռը, որին սարսափելի էր նայել։ Ջենիֆերն ասում է, որ փորձել է փախչել, դիմադրել է, բայց չի օգնել։ Մի անգամ պատի մյուս կողմում նա խավար տեսավ։ Եվ հանկարծ աղջիկը սկսեց շատ արագ վայր ընկնել։

Երբ նա վայրէջք կատարեց, նա զգաց ջերմությունը, որը պարուրում էր բոլոր կողմերից: Շուրջը սատանաների կողմից տանջված մարդկանց հոգիներն էին: Տեսնելով այս բոլոր դժբախտներին հոգեվարքի մեջ՝ Ջենիֆերը ձեռքերը մեկնեց դեպի հրեշտակը, որը պարզվեց Գաբրիելն էր, և աղոթեց, ջուր խնդրեց, քանի որ նա մեռնում էր ծարավից։ Դրանից հետո Գաբրիելն ասել է, որ իրեն եւս մեկ հնարավորություն է տրվել, եւ աղջիկն արթնացել է մարմնի մեջ։

Դժոխքի մեկ այլ նկարագրություն կարելի է գտնել Բիլ Ուիսի պատմության մեջ: Տղամարդը խոսում է նաև այն շոգի մասին, որը պարուրում է այս վայրում։ Բացի այդ, մարդը սկսում է զգալ սարսափելի թուլություն, անզորություն: Բիլը սկզբում նույնիսկ չհասկացավ, թե որտեղ է, բայց հետո տեսավ չորս դևերի մոտակայքում:

Օդը լցվեց ծծմբի և այրվող մսի հոտով, տղամարդուն մոտեցան հսկայական հրեշներ և սկսեցին պատառոտել նրա մարմինը։ Միաժամանակ արյուն չկար, բայց ամեն հպումից սարսափելի ցավ էր զգում։ Բիլը զգաց, որ դևերն ատում են Աստծուն և նրա բոլոր արարածներին։

Տղամարդն ասում է, որ ահավոր ծարավ էր, բայց շուրջը ոչ մի հոգի չկար, ոչ ոք չէր կարող նույնիսկ մի քիչ ջուր տալ նրան։ Բարեբախտաբար, այս մղձավանջը շուտով ավարտվեց, և տղամարդը վերադարձավ կյանք։ Այնուամենայնիվ, նա երբեք չի մոռանա այս դժոխային ճանապարհորդությունը:

Ուրեմն հնարավո՞ր է կյանքը մահից հետո, թե՞ այն ամենը, ինչ պատմում են ականատեսները, պարզապես իրենց երևակայության խաղն է: Ցավոք սրտի, այս պահին միանշանակ անհնար է պատասխանել այս հարցին։ Ուստի միայն կյանքի վերջում յուրաքանչյուր մարդ ինքն է ստուգելու՝ կա՞ արդյոք հետմահու կյանք, թե՞ ոչ։