Odvajanje crkve od države: digresija u istoriju, propisi, posledice. Šta to znači: "Crkva je odvojena od države"

Kremenev D.M.

Oktobarska revolucija 1917. bila je prekretnica ne samo u istoriji naše zemlje, već iu odnosu države i vjere.

Čak iu periodu prve ruske revolucije 1905-1907, jedan od osnivača sovjetske države VI Uljanov (Lenjin) je u svom djelu „Socijalizam i religija“ opisao svoj stav prema religiji na sljedeći način: „... Religija je opijum za ljude. Religija je neka vrsta duhovnog trupa...”. U istom djelu određene su konture budućeg stava socijaldemokrata u slučaju dolaska na vlast: “. Potpuna odvojenost crkve od države je zahtjev koji postavlja socijalistički proletarijat moderna država i moderna crkva... Dalje je stajalo: „Zahtijevamo potpuno odvajanje crkve od države kako bismo se protiv vjerske magle borili čisto ideološkim i jedinim ideološkim oružjem. osnovali smo naš sindikat, RSDLP, između ostalog, upravo za takvu borbu protiv svakog zamajavanja radnika. Za nas, međutim, ideološka borba nije privatna, već partijska, sveproleterska stvar.

Dakle, vidimo da je od samog osnivanja partije RSDRP (b) – ROC glavni ideološki rival u borbi za mentalitet naroda, lider boljševika je više puta govorio da “. možda najvažnija stvar za socijaldemokrate. - objašnjenje klasne uloge crkve i klera u podršci vladi i buržoaziji u njenoj borbi protiv radničke klase.

Nakon dolaska na vlast stranke RSDLP(b), teza V.I. Lenjin o borbi protiv crkve: „Borba protiv religije ne može se ograničiti na apstraktno ideološko propovedanje, ne može se svesti na takvo propovedanje; ova borba mora biti povezana sa konkretnu praksu klasni pokret usmjeren na eliminaciju društvenih korijena religije.

Prvi korak da se ukloni podrška crkve bio je „Ukaz o zemljištu“ od 26. oktobra, koji je zapravo potkopao ekonomsku osnovu crkve –“. 2) vlastelinski posjedi, kao i sva posebna, manastirska, crkvena zemljišta sa svim njihovim živim inventarom, posjedne zgrade. prenose se na raspolaganje opštinskim zemaljskim komitetima, okružnim sovjetskim seljačkim poslanicima ... ". U vreme 1917. godine bilo je 1.010.918 jutara u vlasništvu manastirskih i episkopskih kuća u Ruskom carstvu. Nakon Oktobarske revolucije od crkve je oduzeto više od 8 miliona deset zemljišta, 84 fabrike, 1816 stanova i hotela, 277 bolnica i skloništa, 436 farmi mleka, 603 štala i štale i 311 pčelinjaka za dobrobit države. .

Reakcija Ruske pravoslavne crkve prema novoj vlasti nije bila iznenađujuća, jer u „Poruci Svetog Sabora Pravoslavne Ruske Crkve“ od 11. novembra 1917. crkva poziva da se prihvati pokajanje za delovanje boljševika: „. Sveti Sabor sada poziva cijelu Rusku Crkvu da donese molitveno pokajanje za veliki grijeh onih njenih sinova koji su, podlegavši ​​iskušenju, nesvjesno pali u bratoubistvo i bogohulno uništavanje svetinja naroda. . Ostavite ludi i bezbožni san lažnih učitelja koji pozivaju na ostvarenje svjetskog bratstva kroz svjetske građanske sukobe! Vratite se na Hristov put!..”

Očigledno, predviđajući dalje korake nove vlasti, 2. decembra 1917. Sabor Ruske pravoslavne crkve definisao je svoj pravni status na ovaj način – “. 1. Ruska pravoslavna crkva. ima primat u ruskoj državi. položaj između ostalih.7.Poglavar ruske države, ministar konfesija i ministar naroda

Prosvjeta i njihovi drugovi moraju biti pravoslavni...22. Imovina koja pripada institucijama pravoslavne crkve ne podliježe oduzimanju ili oduzimanju...”.

Ove definicije bile su u suprotnosti s vodstvom sovjetske vlade. Prvo, implementacija zemljišne uredbe je već bila u toku na lokalitetima; drugo, gotovo svi članovi sovjetske vlade nazivali su se ateistima i nisu bili pravoslavni vjernici.

Iz svega navedenog vidi se da su od samog početka odnosi između sovjetske vlasti i Ruske pravoslavne crkve bili izuzetno napeti, ako ne i neprijateljski jedni prema drugima. U očima sovjetskih vođa država-crkva podrška reakcionarnim snagama; u očima Ruske pravoslavne crkve, lideri nove države su ljudi.” sa stigmom Kainovog bratoubistva", propovjednici učenja Antihrista.

Ukazom Vijeća narodnih komesara (SNK) od 11. (24. decembra) 1917. godine sve obrazovne ustanove koje su bile u nadležnosti duhovnih odjela prešle su u nadležnost Komesarijata narodne prosvjete: “. Premještaju podliježu sve parohijske škole, učiteljske bogoslovije, bogoslovske škole i bogoslovije, eparhijske ženske škole, misionarske škole, akademije. sa zgradama, te zemljištem potrebnim za školu, imanja, biblioteke. kapital i hartije od vrednosti. . Početkom 20. vijeka postojale su samo parohijske škole - prema nekim izvorima 42,6 hiljada škola, po drugima 37 hiljada parohijskih škola, 57 bogoslovija i 4 bogoslovske akademije.

Lišavanje obrazovne i obrazovne baze ozbiljno je pogodilo crkvenu organizaciju. Konfiskacija prostorija bogoslovija i bogoslovskih akademija bila je faktičko zatvaranje ovih obrazovnih ustanova i prestanak popunjavanja crkvene organizacije visokoobrazovanim kadrovima.

Patrijarh Tihon je svoj negativan stav prema događajima koji su se odigrali u zemlji 19. januara (1. februara) 1918. izneo u poruci „Anatemisanje boljševika“. Patrijarh je u ovoj poruci pokazao zabrinutost zbog dešavanja u zemlji, a koja su u potpunosti pogodila Rusku Pravoslavnu Crkvu: „Sveta Pravoslavna Crkva Hristova u Ruskoj zemlji sada prolazi kroz teško vreme. Zaboravljene i pogažene su Hristove zapovesti o ljubavi prema bližnjima: svakodnevno do nas stižu vesti o strašnim i brutalnim batinama. ljudi". Pokazalo se i da je patrijarhat imao negativan stav prema konfiskaciji obrazovnih institucija Ruske pravoslavne crkve: „...oni su zarobljeni od bezbožnih vladara tame ovoga doba i proglašeni su nekakvim navodno nacionalnim imovine; škole koje se održavaju o trošku pravoslavne crkve i spremaju pastiri crkve i veroučitelji priznaju se kao suvišne i preobraćene. podloga za nemoral. Istom porukom boljševici su izopšteni iz crkve, a Tihon je pozvao sve vjernike da brane crkve: „Snagom koja nam je data od Boga, zabranjujemo vam pristup Tajnama Kristovim, anatemišemo vas. Pozivamo sve vas, vjernike i vjernu djecu Crkve: Ustanite u odbranu naše sada uvrijeđene i potlačene Svete Majke.”

Ovom odlukom Crkva je ušla u otvorenu konfrontaciju sa sovjetskom vlašću, ali upravo su tu reakciju, po mom mišljenju, tražili boljševici: prvo, Vijeće narodnih komesara je svojim djelovanjem zapravo izazvalo sukob; drugo, da bi se ranije donesene odluke generalizirale, bio je potreban temeljni dokument (ukaz „o odvajanju crkve od države i škole od crkve“), koji bi bio reakcija na reakcionarne snage u ličnosti. Ruske pravoslavne crkve („Anatemizacija boljševika“). Već sutradan - (20. januara (2. februara) 1918.) pripremljen je dekret „O slobodi savesti, crkvenih i verskih društava“, poznatiji kao dekret „O odvajanju crkve od države i škole od crkva"; koji je postao apoteoza prvobitne politike sovjetske vlasti prema ROC.

Pored obezbjeđivanja rano izdatih dekreta i rezolucija Vijeća narodnih komesara o oduzimanju crkvenog zemljišnog fonda i obrazovnih ustanova, dekret je sadržavao članke koji su, zapravo, podrili predrevolucionarne ideološke temelje društva. Religija je proglašena privatnom stvari “.3. Svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili nijednu.”

Crkvi je oduzeto pravo pravnog lica “.12. Nijedna crkvena i vjerska društva nemaju pravo posjedovanja imovine. Oni nemaju pravni subjektivitet. 13. Sva imovina crkvenih i vjerskih društava koja postoje u Rusiji proglašava se vlasništvom naroda. Zgrade i objekti namijenjeni posebno za liturgijske svrhe poklanjaju se po posebnim nalozima. za slobodnu upotrebu dotičnih vjerskih društava.

Ovi članci su praktično nacionalizirali sve crkve, uključujući i pravoslavne svetinje. Pravno, nacionalizovanu imovinu kasnije je bilo lakše oduzeti, što su boljševici iskoristili 1922. kada su zaplenili crkvene dragocenosti da pomognu izgladnjelom narodu Povolžja.

Članom 8. iste uredbe uvedeni su akti o građanskom statusu. Sve do oktobra 1917. svi državni akti bili su uvođenje vjerskih organizacija. Uvođenje građanske metrifikacije i priznavanje legalnog samo građanskog, a ne i vjerskog braka, značajno je oslabilo utjecaj tradicionalnih vjerskih organizacija na porodicu. Raskidni akti bračne zajednice Bio je i pod jurisdikcijom civilne vlasti - Narodnog suda. Sve ove odredbe sadržane su u Zakoniku zakona o aktima o građanskom statusu.

Crkva je negativno reagirala na intervenciju državne vlasti u jednom od glavnih sakramenata Pravoslavna crkva- svetost braka. Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve je pozvao: „. da ne stupaju na široki put grijeha, koji vodi u propast, i da se striktno pridržavaju zakona Crkve, sjećajući se da oni koji krše crkvene uredbe navlače na sebe gnjev Božji. Crkva ne može prihvatiti dekrete koji imaju za cilj ukidanje crkvenih zakona.”

Crkva je u tim slučajevima priznavala građanski brak ako je bio praćen sklapanjem crkvenog braka i nije bio u suprotnosti s kanonskim normama.

Sama činjenica odvajanja crkve od države sadržana je u članu 13. prvog sovjetskog ustava od 10. jula 1918. godine.

Ruska pravoslavna crkva reagovala je na usvajanje dekreta „o odvajanju crkve od države” odmah nakon njegovog objavljivanja: „1. Uredba koju je izdalo Vijeće narodnih komesara. zlonamerni napad na čitav sistem života pravoslavne crkve i čin otvorenog progona protiv nje. 2. Svako učešće kao u publikaciji. i pokušaje da se to sprovede. snosi kaznu za krivce, do i uključujući ekskomunikaciju iz Crkve.

Prije 100 godina, 23. januara (5. februara) 1918. godine, službeno je objavljen dekret “O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve”, koji je tada služio kao zakonsko pokriće za diskriminaciju pravoslavne crkve. , a ujedno i druge, već 70 godina. vjerske zajednice, u našoj zemlji.

Priprema uredbe

Predistorija objavljivanja ovog akta je sledeća: u novembru 1917. rektor petrogradske crkve Preobraženja Gospodnjeg u Koltovu, sveštenik Mihail Galkin, nakon posete Smolnom i 10-minutnog razgovora sa V.I. Lenjin se obratio ovoj instituciji sa pismenom pritužbom da živi "s teškim kamenom potpune neverice u politiku zvanične Crkve". U ovom apelu Galkin je optužio hijerarhiju za nespremnost da uspostavi dobre odnose sa sovjetskom vladom i predložio radikalnu promjenu pravnog statusa "dominantne" Crkve, za šta je preporučio uvođenje građanskog braka, gregorijanskog kalendara, nacionalizaciju crkvene imovine i lišavanje sveštenstvo privilegija. Da bi sproveo ove ideje, ponudio je svoje usluge vladi. Ovaj njegov projekat došao je na dvor sovjetskih vođa, a 3. decembra 1917. godine objavljen je u listu Pravda.

Ne treba misliti da je Galkin bio pravi inicijator izdavanja dekreta, da slične ideje ranije nisu posjećivale glave boljševičkih vođa, ali im je sugerirao kako postupiti u odnosu na Crkvu. S njegove strane, to je bila samo blagovremena ili čak prije vremena iskazana uslužnost: „Šta hoćeš? Spreman sam na sve”, ali se u propagandne svrhe pokazalo zgodnim objaviti radikalni anticrkveni projekat koji je iznio svećenik. Nakon toga, i vrlo brzo, već 1918., Galkin je javno objavio svoje odricanje i u to vrijeme započeo profitabilan posao - propagandu ateizma, međutim, već pod pseudonimom Gorev, a 1. januara 1919. primljen je u RCP. (b). Kasnija sudbina ovog ljubitelja 30 srebrnika nije od posebnog interesa u sadašnjem kontekstu.

Nakon što je pročitao pismo mitropolita Petrogradskog Venijamina, Lenjin je zahtevao da se ubrza priprema dekreta

Bilo kako bilo, Vijeće narodnih komesara je 11. decembra formiralo komisiju za pripremu dekreta o odvajanju Crkve, u kojoj je bio i narodni komesar pravde P. Stučka; Narodni komesar za obrazovanje A. Lunacharsky; član Odbora Narodnog komesarijata pravde P. Krasikov, koji je ostavio trag u istoriji uglavnom kao optuženi na procesu protiv i zajedno sa njim oštećenih mučenika i ispovednika; profesor prava na Petrogradskom univerzitetu M.A. Reisner - otac poznate revolucionarke Larise Reisner - i Mihaila Galkina. Eserovski list Delo Naroda objavio je 31. decembra proizvod ishitrene aktivnosti ove komisije - nacrt uredbe kojom se proglašava sloboda savesti i predviđa uvođenje državne registracije akata građanskog stanja, zabrana nastave vjerske discipline u sekularnom obrazovne institucije, nacionalizaciju cjelokupne imovine pravoslavne crkve i drugih konfesija - uz davanje ubuduće vjerskim zajednicama njihovih oduzetih crkava na korištenje bogosluženja u njima - i, konačno, oduzimanje prava svim vjerskim društvima pravno lice.

Reforma crkveno-državnih odnosa, uključujući i odvajanje Crkve od države, sudeći po raznim privatnim aktima Privremene vlade i javnim izjavama privremenih ministara, bila je očekivana i prije dolaska boljševika na vlast: 20. juna 1917. godine, Privremena vlada je donela uredbu o prelasku parohijskih škola i učiteljskih bogoslovija u nadležnost Ministarstva narodne prosvete; Zakon o slobodi savesti, objavljen 14. jula, proglasio je slobodu verskog samoopredeljenja za svakog građanina sa navršenih 14 godina, kada su deca još u školi; Privremena vlada je 5. avgusta ukinula glavno tužilaštvo i osnovala Ministarstvo vera. Ti su akti bili jasno usmjereni ka stvaranju nekonfesionalne države, ali slom vjekovne zajednice pravoslavne crkve i ruske države, koju je započela Privremena vlada, već je dovršila sovjetska vlast.

Objavljeni projekat odvajanja uz konfiskaciju crkava i sve crkvene imovine, uz oduzimanje vjerskih društava samog prava vlasništva, ostavio je zapanjujući utisak na crkvenu sredinu svojim radikalizmom, iako su još ranije izgledali izgledi za uređenje odnosa između Crkva i država su viđene na pesimistički način. Ovaj projekat bio je svojevrsni odgovor boljševičke elite na "Odluku o pravnom statusu Crkve u državi" koju je dan ranije usvojio Pomesni sabor - odgovor koji je označavao kategorično odbijanje kompromisa sa Crkvom.

Crkvena reakcija na ovaj projekat izražena je u pismu koje je Vijeću narodnih komesara uputio mitropolit petrogradski Venijamin.

“Provedba ovog projekta”, napisao je, “prijeti pravoslavnom ruskom narodu velikom tugom i patnjom... Smatram svojom moralnom dužnošću da poručim ljudima koji su trenutno na vlasti da ih upozori da ne sprovode predloženi nacrt dekret o oduzimanju crkvene imovine”.

Od strane Sveštenomučenika Venijamina, kritika nije bila usmjerena protiv samog čina secesije, već uglavnom protiv konfiskacije crkava i cjelokupne crkvene imovine, odnosno planirane pljačke Crkve. Nakon čitanja ovog pisma, predsjedavajući Vijeća narodnih komesara V.I. Lenjin je nametnuo rezoluciju tražeći da se ubrza priprema konačne verzije dekreta. Nije bilo zvaničnog odgovora arhipastiru iz Vijeća narodnih komesara na njegovu žalbu.

Vlasti djeluju, iako još nema uredbe

Ne čekajući zvanično objavljivanje pravnog akta o otcjepljenju, vlasti su pristupile primjeni odredbi objavljenog nacrta. Počeli su zatvaranjem crkava sudskog odjeljenja - Velike katedrale Zimskog dvora, crkve Anichkov Palace, dvorske crkve u Gatchini, katedrale Petra i Pavla u Peterhofu. 14. januara 1918. Zamjenik narodnog komesara državna imovina Yu.N. Flaxerman je potpisao ukaz o ukidanju institucije dvorskog sveštenstva i oduzimanju prostorija i imovine dvorskih hramova. Dana 16. januara izdata je naredba Narodnog komesarijata za vojne poslove, kojom se vojno sveštenstvo svih konfesija razrješava službe, ukida služba vojnog sveštenstva, a imovina i gotovina vojni hramovi su bili predmet konfiskacije. Naredbom Komesarijata prosvete, 3. januara 1918. godine, sinodska štamparija je konfiskovana.

Vlasti su 13. januara 1918. godine zahtevale da bratija Aleksandro-Nevske lavre napusti manastir i napusti njegove prostorije za ambulantu. Vlasti Lavre su pristale da ranjene smjeste u manastir, ali su odbile da ispoštuju naredbu da monasi napuste manastir. Šest dana kasnije, 19. januara, u Lavru je stigao odred mornara i Crvene garde sa naredbom o konfiskaciji imovine koju je potpisao komesar A. Kollontai. Ali zvuk uzbune i pozivi da se crkve spasu privukli su mnoge ljude, pa su Crveni gardisti bili primorani da pobegnu iz Lavre. Međutim, ubrzo su se vratili i, prijeteći da će otvoriti vatru, pokušali da istjeraju monahe iz manastira. Narod se nije razišao, a ostareli protojerej Petar Skipetrov, nastojatelj hrama Svetih Stradalaca Borisa i Gleba, obratio se silovateljima sa molbom da prestanu i ne skrnave svetinje. Kao odgovor, pucano je, a sveštenik je smrtno ranjen. Dana 21. januara održana je vjerska procesija širom zemlje od svih crkava Sankt Peterburga do lavre Aleksandra Nevskog, a zatim duž Nevskog prospekta do Kazanjske katedrale. Mitropolit Venijamin se obratio narodu sa pozivom na smirenje i služio pomen poginulom braniocu svetinje protojereju Petru. Sutradan je, uz veliko okupljanje naroda, mnoštvo sveštenika, predvođeno Svetim Venijaminom, episkopima Prokopijem i Artemijem, sahranilo sveštenomučenika Petra Skipetrova u crkvi u kojoj je bio nastojatelj.

"Zapamtite, budale!"

„Oni [neprijatelji Crkve] nemaju pravo da se nazivaju pobornicima narodnog blagostanja... jer djeluju suprotno savjesti naroda“

On je 19. januara (1. februara) 1918. izdao "Apel", u kojem je anatemisao "luđake" - učesnike krvavih pokolja nevinih ljudi koji su digli ruke na crkvene svetinje i sluge Božje:

„Najteži progon je podignut i na Svetu crkvu Hristovu... Svete crkve se ili ruše pucanjem iz ubojitih oružja (svete katedrale moskovskog Kremlja), ili pljačkaju i bogohulno vređaju (kapela Spasitelja u Petrogradu) ; svete manastire koje poštuje verujući narod (poput Aleksandro-Nevskog i Počajevske lavre) zauzeli su bezbožni vladari tame ovog doba i proglašeni su nekakvim tobožnjim nacionalnim vlasništvom; škole koje se održavaju o trošku pravoslavne crkve i pripremaju pastire Crkve i učitelje vjere priznaju se kao suvišne i pretvaraju se ili u škole bezvjerstva, ili čak direktno u rasadnike nemorala. Imovina pravoslavnih manastira i crkava se oduzima pod izgovorom da je narodna, ali bez ikakvog prava, pa čak i bez želje da se računa sa legitimnom voljom samog naroda... I, na kraju, vlasti koja obećao da će uspostaviti zakon i istinu u Rusiji, osigurati slobodu i red, svuda pokazuje samo najneobuzdaniju samovolju i čisto nasilje nad svima, a posebno - nad svetom pravoslavnom crkvom.

Uprkos grubim izrazima koje koristi Patrijarh, u poruci nema političkih sudova, nema ocena novog državnog uređenja sa stanovišta njegove političke svrsishodnosti; izražava samo zabrinutost za položaj Crkve i osudu krvavih nereda. Proglas je pozivao na nenasilnu odbranu Crkve:

„Neprijatelji Crkve snagom smrtonosnog oružja preuzimaju vlast nad njom i njenom imovinom, a vi im se suprotstavljate snagom vjere svog svenarodnog vapaja, koji će zaustaviti ludake i pokazati im da nemaju pravo pozivati sami pobornici narodnog dobra, graditelji novog života po nalogu narodnog uma, jer oni čak i djeluju direktno protivno savjesti naroda.

Žalba je završena strašnim upozorenjem:

“Urazumite se, ludače, prestanite sa svojim masakrima. Uostalom, ovo što radite nije samo okrutno djelo: to je zaista sotonsko djelo, zbog kojeg ste podložni vatri gehene u budućem životu - zagrobnom životu i strašnom prokletstvu potomstva u sadašnjem životu - zemaljskom . Ovlašću koja nam je data od Boga, zabranjujemo vam pristup tajnama Hristovim, anatemišemo vas, samo ako još uvek nosite hrišćanska imena i iako ste rođenjem u Crkvi Pravoslavnoj.

Patrijarh anatemiše ne sovjetski sistem, kako su ovaj dokument shvatili mnogi savremenici, kao i kasniji crkveni i necrkveni istoričari, već učesnike masakra nedužnih ljudi, ne definišući njihovu političku pripadnost.

Dana 22. januara, Pomesni sabor, koji je nastavio sa radom dan ranije nakon božićnih praznika, pre svega je raspravljao o „Apelu” patrijarha i usvojio rezoluciju kojom se odobrava njen sadržaj i poziva pravoslavni narod „da se sada ujedini oko Patrijarha kako ne bi dozvolili da se naša vjera skrnavi.”

Donošenje uredbe i njen sadržaj

Reči: "Religija je privatna stvar svakog građanina" - Lenjin je zamenio sa: "Crkva je odvojena od države"

U međuvremenu, 20. januara Vijeće narodnih komesara razmatralo je već objavljeni nacrt dekreta, na koji je Lenjin unio niz amandmana, tako da je kasnije u sovjetskom novinarstvu ovaj akt nazvan Lenjinov dekret, što je vjerovatno trebalo da mu podari oreol svojevrsne "svetosti". Lenjinovi amandmani su imali tendenciju da pooštre njegove odredbe. Dakle, zamenio je formulaciju 1. člana nacrta: „Religija je privatna stvar svakog građanina Ruske Republike“ sa: „Crkva je odvojena od države“, što je dovelo do kasnije promene naziva. ovog dokumenta. U prvom izdanju bilo je drugačije i prilično neutralno: "Uredba o slobodi savjesti, crkve i vjerskih društava". Na 3. član, koji je glasio: „Svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu. Poništava se svako oduzimanje prava u vezi s ispovijedanjem bilo koje vjere ili neispovijedanjem bilo koje vjere”, Lenjin je dodao sljedeću odredbu kao napomenu: „Iz svih službenih akata eliminiše se svaka naznaka vjerske pripadnosti ili ne-pripadnosti građana. .” Njemu pripada i dio teksta 13. člana u kojem se sva imovina crkvenih i vjerskih društava proglašava javnom svojinom, odnosno: korištenje dotičnih vjerskih zajednica”.

Vijeće narodnih komesara odobrilo je konačni tekst dokumenta. Ovaj akt su potpisali članovi vlade na čelu sa svojim predsedavajućim: Lenjin, Podvojski, Algasov, Trutovski, Šlihter, Prošjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski i Bonč-Brujevič, upravnik Saveta narodnih komesara. Dekret je 21. januara objavljen u listovima Pravda i Izvestija, a dva dana kasnije, 23. januara, objavio ga je službeni organ Savjeta narodnih komesara, List radničke i seljačke vlade. Ovaj broj se smatra datumom objavljivanja uredbe, ali je konačnu verziju svog imena dobio nešto kasnije - 26. januara, kada je objavljen u 18. izdanju "Zbornika zakona RSFSR" sa naslov "O odvajanju crkve od države i škole od crkve", koji reprodukuje tekst prvog i poslednjeg člana dokumenta.

Uredbom su posebno deklarirane sljedeće odredbe:

"2. Unutar Republike zabranjeno je donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ograničila ili ograničila sloboda savjesti, ili utvrdile bilo kakve prednosti ili privilegije po osnovu vjerske pripadnosti građana... 4. Postupanje države i druge javnosti zakonske javne ustanove ne prate nikakvi vjerski obredi ili ceremonije. 5. Slobodno obavljanje vjerskih obreda je osigurano ukoliko oni ne krše javni red i nisu praćeni zadiranjem u prava građana Sovjetske Republike. Lokalne vlasti imaju pravo da u ovim slučajevima preduzmu sve potrebne mjere kako bi osigurale javni red i sigurnost. 6. Niko ne može, pozivajući se na svoje vjerske stavove, izbjegavati vršenje svojih građanskih dužnosti. Izuzeci od ove odredbe, uz zamjenu jedne građanske dužnosti drugom, dopušteni su u svakom pojedinačnom slučaju odlukom narodnog suda. 7. Vjerska zakletva ili zakletva se poništava. U nužnim slučajevima daje se samo svečano obećanje. 8. Aktove građanskog stanja vrši isključivo civilna vlast: odjeljenja za registraciju vjenčanih i rođenih.

U osnovi, ove norme su odgovarale onima koje su tada bile na snazi ​​u nekim zapadnim zemljama: u SAD, Francuskoj, Švajcarskoj, a sada su ušle u pravni sistem niza drugih država u različitim delovima sveta. Osnovna novina sovjetskog, ili, kako se obično naziva, Lenjinov dekret bio je u njegovim posljednjim člancima:

„12. Nijedna crkvena i vjerska društva nemaju pravo posjedovanja imovine. Oni nemaju pravni subjektivitet. 13. Sva imovina crkvenih i vjerskih društava koja postoje u Rusiji proglašava se vlasništvom naroda.”

Pravoslavna crkva je odvojena od države, ali u isto vrijeme nije dobila prava privatnog vjerskog društva i, ravnopravno sa svim vjerskim društvima, bila je lišena prava posjedovanja imovine, kao i prava. pravnog lica. U određenoj mjeri, slična norma je sadržana i u francuskom zakonodavstvu: aktom iz 1905. godine, koji je proglasio konačno odvajanje crkve od države i škole od crkve, legalizirana je nacionalizacija crkvene imovine, koja je prethodno izvršena. na administrativni način, uključujući i same crkve, koje su istovremeno prešle na korišćenje udruženjima verujućih građana, ali ta udruženja, drugim rečima, zajednice ili župe, nisu, za razliku od sovjetskog dekreta o secesiji, lišen prava pravnog lica i, shodno tome, prava da nastavi da gradi i posjeduje crkve. Dakle, 12. i 13. član sovjetskog dekreta o secesiji bili su neviđeno drakonske prirode u odnosu na Crkvu.

Diskriminatoran je i 9. član uredbe, prema kojem je „škola odvojena od crkve“, s obzirom na to da je praćena sljedećom odredbom:

“Nastava vjeronauka u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se izučavaju opšteobrazovni predmeti nije dozvoljena. Građani mogu privatno predavati i obrazovati se u religiji.”

Ako, opet, uporedimo ovu odredbu sa odgovarajućom normom francuskog zakonodavstva, koja s posebnom radikalnošću implementira princip „razdvajanja“, onda ona, iako zabranjuje nastavu vjeronauke u državnim obrazovnim institucijama, to dozvoljava u javnom i privatnom općem obrazovanju. i više škole, uključujući i škole koje osnivaju i kojima upravljaju Katolička crkva i druga vjerska društva.

Član 10 sovjetskog dekreta iz 1918. također nije direktno diskriminirajući, već otvoreno neprijateljski:

„Sva crkvena i vjerska društva podliježu općim odredbama o privatnim društvima i sindikatima i ne uživaju nikakve prednosti i subvencije ni od države ni od njenih lokalnih autonomnih i samoupravnih institucija.

I 11. član uredbe nije bez nejasnoća, odnosno njen završni dio:

„Prinudno naplaćivanje dažbina i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao ni mjere prinude ili kažnjavanja od strane ovih društava nad njihovim članovima, nisu dozvoljeni.

Činjenica je da su kasnije, u vrijeme suprotstavljanja kanonske Crkve obnoviteljima i samosvetima, zabrane koje su crkvene vlasti primjenjivale u odnosu na raskolnike građanska vlast često tumačila kao sankcije koje su bile u suprotnosti sa zabranom primjene. kazne od strane vjerskih društava u odnosu na svoje sučlanove, a poslužile su kao osnova za sudski progon ili vansudske, administrativno izrečene kaznene mjere.

Dekretom iz 1918. godine, pravoslavna crkva na teritoriji sovjetske države isključena je iz broja subjekata građanskog prava. Ova uredba nije samo označila raskid viševekovne zajednice Crkve i države, već je poslužila i kao zakonska priprema za oduzimanje crkvene imovine, zatvaranje manastira i bogoslovskih škola, nezakonite sudske procese i represalije nad sveštenstvom i pobožnim laicima.

Pravoslavno sveštenstvo i savjesni laici, najblaže rečeno, na sam čin odvajanja Crkve od države dočekali su bez entuzijazma, jer je to prekinulo tradiciju njihovog bliskog sjedinjenja, ali su diskriminatorni članovi uredbe o odvajanju izazvali posebnu zabrinutost. i uzbuna u crkvenim krugovima. Pojavila se osnovana bojazan da bi njeno sprovođenje onemogućilo čak i relativno normalan život parohija, manastira i bogoslovskih škola.

Izdavanje ove uredbe proizašlo je iz priznavanja od strane boljševičke elite nepomirljivog ideološkog antagonizma ateističkog pogleda na svijet, koji su mnogi boljševici tada ispovijedali s fanatičnim, kvazi-religijskim žarom, i religijom, posebno kršćanskom vjerom, i u vidu pravoslavnog ispovijedanja većine stanovništva zemlje koju su zauzeli, u pravoslavnoj crkvi su vidjeli svog glavnog protivnika, i bili su spremni da se bore protiv njega ne samo na ideološkom polju, već svim sredstvima. U ideokratskoj državi, diskriminacija nosilaca svjetonazora koji je suprotan onome kojem su se zalagali vlastodršci je razumljiva pojava, ali je u najviši stepen neuspješnom politikom, jer je stvorila duboki raskol u društvu, koji je režim na duge staze osudio na neizbježan poraz. Dekretom je objavljen rat pravoslavnoj crkvi, a Crkva je tada prihvatila ovaj izazov.

Plodovi dekreta

Dana 25. januara 1918. godine, dan nakon zvaničnog objavljivanja uredbe, Pomesni savet je izdao svoju kratku, ali prilično kategoričnu „Rezoluciju o dekretu Saveta narodnih komesara o odvajanju Crkve od države“:

"jedan. Uredba Vijeća narodnih komesara o odvajanju Crkve od države je, pod plaštom zakona o slobodi savjesti, zlonamjerni pokušaj na cjelokupni životni poredak pravoslavne crkve i čin otvorenog progona. protiv nje. 2. Svako učešće kako u objavljivanju ove crkvene neprijateljske legalizacije, tako iu pokušajima da se ona sprovede u delo, nespojivo je sa pripadanjem Pravoslavnoj Crkvi i donosi kaznu za krivce, sve do ekskomunikacije iz Crkve (u skladu sa 73. kanon svetog apostola i 13. kanon VII Vaseljenskog sabora).

Saborna odluka objavljena je u crkvama. Sve do 1923. godine, hijerarhije Ruske pravoslavne crkve u svojim aktima nisu se pridržavale odredaba dekreta o otcjepljenju, kao ni drugih akata sovjetske vlasti, nezakonitih sa crkvenog stanovišta.

Vjerske procesije, u kojima su se uznosile molitve za spas Crkve, vlasti su silom rastjerale.

Tada je val vjerskih procesija zahvatio gradove i sela Rusije, u kojima su se uznosile molitve za spas Crkve. Vjerske procesije su se odvijale u Moskvi, Nižnjem Novgorodu, Odesi, Voronježu i drugim gradovima. Nisu svuda mirno išli. U Nižnjem Novgorodu, Harkovu, Saratovu, Vladimiru, Voronježu, Tuli, Šacku, Vjatki, vjerske procesije organizirane bez dozvole lokalnih vlasti izazvale su sukobe koji su doveli do krvoprolića i smrti ljudi. U Soligaliču su se nekoliko dana nakon održavanja povorke dogodila masovna pogubljenja učesnika povorke. Ukupno, prema zvaničnim sovjetskim izvorima, od januara do maja 1918. godine, pokušaji vjernika da zaštite crkvenu imovinu doveli su do smrti 687 ljudi.

U međuvremenu su odredbe zlokobnog dekreta konkretizovane i dopunjene uputstvima i naredbama koje iz njih proizilaze ili ih pooštravaju. Prvi put u Petrogradu 1. februara (14. februara) 1918. godine upis stanovništva je počeo da sprovodi matična služba (ZAGS). Tada su se posvuda počeli otvarati matični uredi. Njihovo školovanje bilo je praćeno oduzimanjem parohijske i eparhijske dokumentacije i njenom predajom ovim ustanovama. Narodni komesarijat pravde je 24. avgusta 1918. godine poslao „Uputstvo za sprovođenje dekreta od 23. januara 1918.“ kojim je naređeno mesnim savetima da povuku svu crkvenu imovinu i sredstva pohranjena „u blagajnama mesnih crkava i molitvi“. kuće, od crkvenih starješina, u roku od dva mjeseca, blagajnika, župnih vijeća i kolektiva, sveštenika crkava, dekana, eparhijskih i županijskih promatrača parohijskih škola ... u bivšim duhovnim konzistorijima, u glavnom gradu eparhijskih biskupa, u Sinodi, u Vrhovnog crkvenog saveta, u takozvanoj „patrijaršijskoj riznici””. Hramovi i liturgijski objekti bili su dozvoljeni da se daju na korištenje "vjerničkim zajednicama" prema popisu. Naloženo je da se odmah zatvore krediti koji su ranije izdvajani za nastavu vjeronauke u školama, jer „nijedna državna i druga javnopravna ustanova nema pravo da vrši isplate vjeroučiteljima, kako za sada, tako i za mjesec koji je do proteklo od januara 1918. godine“.

Uslijedila je zabrana privatnog podučavanja Zakona Božijeg, iako je to bilo dozvoljeno dekretom.

U februaru 1918. Narodni komesarijat prosvjete ukinuo je radna mjesta učitelja prava svih vjera. U avgustu 1918. Narodni komesarijat za prosvetu tražio je da se zatvore kućne crkve u obrazovnim ustanovama. Istog mjeseca zatvorene su sve vjerske obrazovne ustanove, a njihove zgrade prešle su u nadležnost mjesnih vijeća. Dozvoljeno je otvaranje bogoslovskih tečajeva sa crkvenim sredstvima samo za odrasle, ali je bilo izuzetno teško koristiti ovu dozvolu zbog akutne nestašice sredstava. Nakon izbacivanja nastavnika zakona iz opšteobrazovnih škola usledila je zabrana predavanja Zakona Božijeg van škole - u crkvama, kao iu privatnim stanovima i kod kuće, iako je, prema tekstu uredbe, bilo je dozvoljeno privatno učenje religije.

Dekret o odvajanju Crkve od države otežavao je postojanje svih religija i konfesija u sovjetskoj državi, ali je posebno težak udarac zadao pravoslavnoj crkvi, koja je u prošlosti bila u bliskoj zajednici sa državom. Međutim, položaj nekih vjerskih zajednica u prvim godinama sovjetske vlasti sam te zajednice su smatrale povoljnijim nego što je bio prije. Tako je u januaru 1919. godine izdata Uredba Vijeća narodnih komesara RSFSR-a "O oslobađanju od vojne službe iz vjerskih razloga", prema kojoj su menoniti, duhoborci i tolstojci bili oslobođeni vojne službe. Neko vrijeme ovo izuzeće se proširilo i na baptiste i pentekostalce.

Baptisti su s odobravanjem pozdravili objavljivanje dekreta o odvajanju Crkve od države. Oni su bili u potpunosti zadovoljni slobodom savjesti proklamovanom dekretom, uklanjanjem naznaka vjeroispovijesti građana iz službenih dokumenata i uvođenjem građanske registracije akata građanskog stanja. Kritično, uzeli su samo jednu odredbu uredbe - lišavanje imovinskih prava vjerskim organizacijama i prava pravnog lica. Pa ipak, prvih 12 godina nakon izdavanja dekreta, baptisti su kasnije nazvali svoje "zlatno doba". Tokom godina, broj baptističkih zajednica je eksponencijalno rastao. Masovne represije nisu ih zaobišle ​​tek 1930-ih godina.

Dekret je bio na snazi ​​u sovjetskoj državi skoro do samog kraja njenog postojanja, a tek dekretom Vrhovnog sovjeta RSFSR od 25. oktobra 1990. proglašen je nevažećim. Slični akti doneseni su tada i u drugim sindikalne republike prije raspada SSSR-a.

Do 1917. godine u Rusiji crkva je išla ruku pod ruku s državom, iako joj je bila u podređenom položaju. Takve naredbe uveo je Petar I, koji je ukinuo Patrijaršiju i uspostavio Presveti Praviteljski Sinod, najvišu zakonodavnu, administrativnu i sudsku instancu Ruske pravoslavne crkve.

Istovremeno, njihova religija je bila naznačena u ličnim dokumentima podanika Ruskog carstva. One nisu uvijek odražavale stvarna vjerska uvjerenja ljudi, a vjeru je bilo moguće nesmetano promijeniti osim pri prelasku s druge konfesije na pravoslavlje. Tek 1905. godine izdat je dekret “O jačanju načela vjerske tolerancije”, koji je donekle poboljšao situaciju.

U julu 1917. godine, Privremena vlada je donela zakon „O slobodi savesti“, koji je regulisao slobodu verskog samoopredeljenja čoveka po navršenoj 14. godini života. To je izazvalo proteste Sinoda.

Takođe, dolaskom na vlast Privremene vlade, Sveruski pomesni sabor raspravljao je o pitanju obnove patrijaršije. Nisu svi njeni učesnici podržali takvu odluku. Međutim, nakon Oktobarske revolucije i dolaska boljševika na vlast, sporovi su prestali i odlučeno je da se obnovi patrijaršija. U novembru 1917. godine Sveti Tihon je izabran za patrijarha.

Do tada su sukobi između crkve i sovjetske vlasti već počeli. U oktobru je donesena "Uredba o zemljištu" prema kojoj zemljište više nije privatno vlasništvo i prešlo je na korištenje "svim radnicima na njemu". To je obuhvatilo sve crkvene i manastirske zemlje "sa svim njihovim živim i mrtvim inventarom, dvorskim zgradama i svim priborom". U decembru Zakon Božiji u obrazovne institucije je sa obaveznih predmeta prebačen u izborne. Zaustavljeno je finansiranje vjerskih obrazovnih ustanova.

Konačno, sve obrazovne ustanove duhovnog odeljenja, zajedno sa svom imovinom, prenete su u nadležnost Komesarijata.

Promijenjen je i porodični zakon. U decembru 1917. godine pojavili su se dekreti "O raskidu braka" i "O građanskom braku, o djeci i o održavanju državnih knjiga", kojima je crkveni brak lišen pravne snage.

U januaru 1918. zatvoreni su hramovi sudskog odjeljenja. Izdan je dekret kojim se ukida dvorsko sveštenstvo. Oduzete su prostorije i imovina dvorskih crkava, ali je u njima dozvoljeno obavljanje bogosluženja. Naknadno je oduzeta i druga crkvena imovina, posebno štamparije i imovina vojske.

U tom periodu patrijarh Tihon je uputio apel koji je glasio:

“Urazumite se, ludače, prestanite sa svojim masakrima. Na kraju krajeva, ovo što radite nije samo okrutno djelo, to je zaista sotonsko djelo, zbog kojeg ste podložni ognju gehene u budućem životu - zagrobnom životu i strašnom prokletstvu potomaka u ovozemaljskom životu. .. Na istinu Hristovu podignu progon od strane otvorenih i tajnih neprijatelja ove istine i nastoje da unište delo Hristovo, a umesto hrišćanske ljubavi svuda se sije seme zlobe, mržnje i bratoubilačkog rata.

2. februara 1918. godine donesena je "Uredba o odvajanju crkve od države i škole od crkve". Stupio je na snagu 5. februara, kada je objavljen u "Novinama radničko-seljačke vlade".

“Crkva je odvojena od države”, stajalo je u prvom paragrafu dekreta.

Ostali su istakli da “svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili nijednu” i zabranili “donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ograničila ili ograničila sloboda savjesti, ili utvrdile bilo kakve prednosti ili privilegije na osnovu vjerske pripadnosti građana.

Vjerska uvjerenja više nisu bila razlog za izbjegavanje građanskih dužnosti. Otkazane su vjerske ceremonije povezane s djelovanjem "državnih i drugih javnopravnih institucija".

Osim toga, dekretom je zabranjeno predavanje vjerskih uvjerenja u obrazovnim ustanovama - sada se to moglo raditi samo privatno. Zabranjene su i iznude u korist crkve i vjerskih zajednica. Oni su također sada lišeni posjeda i nisu imali pravni subjektivitet. Sva imovina crkvenih i vjerskih zajednica proglašena je javnom svojinom.

Predstavnici crkve su reforme koje su u toku posmatrale kao "zlonamerni napad na čitav sistem života pravoslavne crkve i čin otvorenog progona protiv nje".

“Rezolucija Vijeća o dekretu Vijeća narodnih komesara o odvajanju Crkve od države”, izdata nakon što je dekret stupio na snagu, glasio je: “Svako učešće i u izdavanju ove legalizacije neprijateljske Crkve, i u pokušajima da se to sprovede u delo, nespojivo je sa pripadnošću Pravoslavnoj Crkvi i donosi kazne za krivce, uključujući i ekskomunikaciju iz Crkve.

Patrijarh Tihon je pozvao narod: "Neprijateljima Crkve... suprotstavi se snagom vere svom narodnom poviku, koji će zaustaviti ludake."

U gradovima su se održavale procesije. Generalno, bili su prilično mirni, ali je nekoliko puta dolazilo do sukoba sa vlastima, praćenih krvoprolićem.

Odredbe dekreta sistematski su dopunjavane novim naredbama - na primjer, o ukidanju radnih mjesta učitelja prava svih vjera. Takođe u februaru je izdata uredba u kojoj se navodi da je „nastava veroispovesti u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama koje vodi Narodni komesarijat za prosvetu, kao i obavljanje bilo kakvih verskih obreda unutar zidova škole. nije dopusteno."

U ljeto je naređeno da se zatvore sve vjerske obrazovne ustanove, uključujući i privatne, i da se njihove zgrade prebace na lokalne vlasti. Međutim, punoljetni građani imali su pravo pohađati teološke tečajeve. Tako je obrazovna sfera sada bila u potpunosti pod jurisdikcijom države.

Dekretom su postavljeni temelji ateističkog obrazovanja u SSSR-u.

Aktivna konfiskacija crkvene imovine počela je gotovo odmah nakon donošenja uredbe. Bliže jeseni Narodni komesarijat pravde izdao je dodatne instrukcije kojima se nalaže povlačenje svih sredstava koja su bila „na blagajnama mesnih crkava i molitvenih domova, od crkvenih starešina, blagajnika, parohijskih veća i kolektiva, od rektora crkava, od dekani, iz eparhijskih i županijskih posmatrača parohijskih škola, bivših duhovnih konzistorija, u prestonicama eparhijskih episkopa, u Sinodu, u Vrhovnom crkvenom savetu, u tzv. "patrijaršijskoj riznici".

Sami hramovi i rekviziti za vjerske obrede mogli su se prenijeti na korištenje vjerskim zajednicama na osnovu posebnog ugovora.

Nakon toga, sovjetsko zakonodavstvo nastavilo je odvajati ateiste od vjernika. Ako je 1918. godine Ustav RSFSR-a garantovao „slobodu verske propagande“, onda je kasnije ova fraza promenjena u „slobodu veroispovesti“, a zatim jednostavno u „slobodu verskog bogosluženja“.

Uredba je stavljena van snage 25. oktobra 1990. godine. Moderne odredbe Zakoni Ruske Federacije to navode

“Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna” i “Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka pred zakonom.”

Također, moderno zakonodavstvo daje vjerskim organizacijama mogućnost da stvore pravno lice i pravo posjedovanja imovine.

Odvajanje crkve od države u Rusiji (1917-1993)

Odvajanje crkve od države u Sovjetska Rusija ideološki zasnovan na marksističkom shvatanju slobode savesti, koje je podrazumevalo eliminaciju političkih, ekonomskih i drugih veza između države i crkve i ukidanje crkvene ideologije kao takve. Formalno, u tom periodu (od 1917. godine) u zemlji je proklamovana sloboda savjesti i vođena politika odvajanja crkve od države, ali sekularizam države nije bio sadržan ni u jednom od ustava sovjetskog perioda. U stvarnosti, Rusija se pretvara u državu sa dominantnom ateističkom ideologijom.

Kao što znate, prije revolucije, Ruska pravoslavna crkva je bila državna. Od vremena Petra I crkva je bila gotovo potpuno podređena monarhiji. Provodeći crkvenu reformu, Petar I je ukinuo patrijaršijski čin i zamenio ga Svetim Sinodom. Od tog vremena „država je kontrolisala crkvu, a car se zakonski smatrao njenim poglavarom. Na čelu najvišeg crkvenog tijela - Svetog Sinoda bio je svetovni funkcioner - glavni tužilac... Crkva je zapravo izgubila mogućnost samostalnog glasa. U državnim poslovima i u životu društva, postavši duhovni resor među ostalim državnim resorima, ona i njene sluge spojile su se u glavama naroda sa predstavnicima vlasti i tako postale odgovorne za sve akte ove vlasti“, s pravom stoji S. Yu Naumov.

Dakle, Rusija je sve do 1917. godine bila država sa državnom religijom, što je dovelo do krize u samoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koja je imala priliku da koristi policijske metode prelaska u pravoslavnu vjeru (1901. godine u Sankt Peterburgu vjersko-filozofski na sastancima, knez S. Volkonski je izneo sljedeću ideju: „Ako crkvene vođe i sveštenstvo ne razumiju potrebu da se crkva odvoji od države, onda to samo dokazuje unutrašnju slabost crkve, prinuđena da se drži pomoći izvana i pribjegava tuđoj pomoći. mjere za zamjenu nemoći njenog autoriteta koji blijedi"). Sve do 1917. godine u Rusiji su se nevernici našli u nezaštićenom položaju, jer je u pasošu bilo obavezno naznačiti pripadnost određenoj vjeri, a aktivnosti predstavnika drugih vjera, osim pravoslavnih, često su bile zabranjene.

Identifikacija državne moći i Ruske pravoslavne crkve u glavama ljudi pomogla je boljševicima nakon revolucije da, uz teror, vode politiku cijepanja Ruske pravoslavne crkve i potkopavanja vjere u njena učenja. Gubitkom vjere naroda u kralja crkva je odmah izgubila dotadašnji autoritet, a njegovom smrću je posječena glava. Istovremeno, milioni pravoslavnih vjernika ostali su u Rusiji nakon revolucije (prema službenim podacima - 117 miliona), od kojih mnogi nisu odstupili od Ruske pravoslavne crkve i podržavali je. Ova činjenica potvrđuje tvrdnju da crkva nije samo sveštenstvo, već i brojni laici. Boljševici su imali težak posao uvođenja ateističke ideologije, ali pošto su koristili bilo koja sredstva, uključujući masovne represije, da postignu svoj cilj (održavanje vlasti), uspjeli su na mnogo načina.

Proces odvajanja crkve i države u Sovjetskoj Rusiji bio je osebujan. Prije svega, sveštenstvo je pokušalo reformirati crkvu. Na Sveruskom pomesnom crkvenom saboru, održanom od juna 1917. do septembra 1918. godine, Ruska pravoslavna crkva je pokušala da obnovi svoju nezavisnu infrastrukturu. Na Saboru je izabran Patrijarh, koji je postao mitropolit Tihon (Vasilije Belavin), usvojeni su statuti katedralnog ustrojstva cijele crkve - od patrijarha do manastira i samoupravnih parohija, uz pružanje široke inicijative od niže i izborno načelo na svim nivoima. Glavna prepreka koja je zaustavila rad Vijeća i onemogućila provođenje njegovih odluka bila je antireligijska politika sovjetske države. Prvi koraci u politici V.I. Lenjina o likvidaciji Ruske pravoslavne crkve i odvajanju crkve od države postala je poznata Uredba o zemlji od 8. novembra 1917. i niz drugih (na primjer, Uredba o zemaljskim komitetima), prema kojoj su svi pravoslavni sveštenstvu je oduzeto pravo posedovanja zemlje, uključujući sve crkvene, posebne i monaške. Dana 11 (24) decembra usvojena je Uredba o prelasku svih crkvenih škola u nadležnost Komesarijata za prosvetu, a 18 (31) decembra zvanično je poništen crkveni brak i uveden građanski brak. 12. januara 1918. godine Narodni komesarijat za pomorske poslove usvojio je Uredbu o demokratizaciji flote. U njemu se navodi da su svi pomorci slobodni da izraze i praktikuju svoje vjerskih stavova. Ukaz od 11. decembra 1917. „O prelasku odgoja i obrazovanja iz duhovnog odjela u Komesarijat za narodno obrazovanje“ prenio je Narodni komesarijat prosvjete ne samo parohijske škole, već i bogoslovske akademije, bogoslovije, škole sa svom svojom imovinom. Tako je pripremljen teren za donošenje glavne uredbe u sferi državno-crkvenih odnosa tog vremena.

Najvažniji pravni akt u ovoj oblasti bio je Dekret od 20. januara 1918. o odvajanju crkve od države i škole od crkve4 (apstrakti ove uredbe objavljeni su već u januaru 1918.), prema kojoj je ruski Pravoslavna crkva je bila odvojena od država. Lokalne vlasti nisu mogle donijeti nikakve zakone i propise u ovoj oblasti (ograničavanje ili davanje privilegija bilo kojoj religiji). U stavu 3. Uredbe je utvrđeno pravo na slobodu savesti, stajalo je da „svaki građanin može ispovedati bilo koju veru ili ne ispovedati nijednu. Ukida se svako oduzimanje prava povezano s ispovijedanjem bilo koje vjere ili neispovijedanjem bilo koje vjere. Od tog trenutka u službenim aktima nije bilo potrebno označavati vjersku pripadnost (ranije je bilo obavezno naznačiti vjeru, na primjer, u pasošu). Istovremeno, Uredbom je crkvi oduzeta sva imovina, pokretna i nepokretna, i pravo svojine, osim toga crkvi su oduzeta i prava pravnog lica. Crkvene i vjerske organizacije su zaustavljale sve vrste državne subvencije. Crkva je mogla dobiti objekte neophodne za bogosluženje samo pod uslovima „besplatne upotrebe“ i uz dozvolu vlasti. Osim toga, nastava vjerskih uvjerenja bila je zabranjena u svim državnim, javnim i privatnim obrazovnim institucijama (član 9. razdvaja školu od crkve). Od sada su građani mogli učiti religiju samo privatno.

Sam po sebi, dekret iz 1918. proglasio je sekularnu prirodu nove države i uspostavio slobodu savjesti. Ali lišavanje crkve statusa pravnog lica, konfiskacija imovine, stvarni postupci sovjetske vlasti i daljnji zakonodavni akti svjedočili su da se u zemlji gradi ateistička država, u kojoj nije bilo mjesta za druge vera nego vera u socijalističke ideale. U skladu sa ovom Uredbom, odlukom Veća narodnih komesara od 9. maja 1918. godine, stvoreno je posebno odeljenje Narodnog komesarijata pravde na čelu sa P.A. Krasikov. Nakon donošenja Uredbe, crkvi je oduzeto oko šest hiljada crkava i manastira i zatvoreni su svi bankovni računi vjerskih udruženja.

U prvim godinama borbe sa crkvom, sovjetska vlast je, slijedeći učenje K. Marxa o religiji kao nadgradnji materijalne osnove, pokušala da joj oduzme materijalnu osnovu. Samo pomoć pravih vjernika sveštenstvu, koje su sovjetske vlasti svrstavale u uskraćeno, pomogla je mnogima da izbjegnu glad. “Kada do 1921. postane jasno da Crkva neće nestati, počinju se primjenjivati ​​mjere direktnog centraliziranog progona.”

Poznato je da je suša 1920-1921. dovelo do neviđene gladi širom zemlje. U avgustu 1921. patrijarh Tihon se obratio poglavarima hrišćanskih crkava izvan Rusije za pomoć izgladnjelima. Osnovan je Sveruski crkveni komitet za pomoć izgladnjelim, počele su se prikupljati donacije.

Sovjetska vlada, pod izgovorom da pomaže izgladnjelim, pokreće široku antireligijsku kampanju. Dakle, po nalogu Vlade, Sveruski crkveni komitet za pomoć izgladnjelim je zatvoren, a prikupljena sredstva prebačena su Vladinom komitetu za pomoć gladujućima (Pomgol). Dana 23. februara 1922. godine usvojena je Uredba Sveruskog centralnog izvršnog komiteta "O oduzimanju crkvenih dragocjenosti i zvona". Sovjetska vlada priznaje ovu Uredbu neophodnom zbog teškog položaja regiona pogođenih glađu. Prave razloge pogodio je patrijarh Tihon, koji je među njima istakao želju da se crkva kompromituje u očima masa. To potvrđuje i Lenjinovo "strogo tajno" pismo Molotovu od 19. marta 1922. u vezi sa događajima u Šuji. Evo nekoliko karakterističnih izvoda iz nje: „Za nas je upravo ovaj trenutak ne samo izuzetno povoljan, već generalno jedini trenutak kada možemo računati na 99 od 100 šansi za potpuni uspjeh, razbiti neprijatelja do kraja i osigurati se neophodnu nam poziciju dugi niz decenija. Upravo sada i samo sada... možemo (i stoga moramo) da izvršimo zapljenu crkvenih dragocenosti sa najbesnijom i nemilosrdnom energijom i bez prestanka da suzbijamo bilo kakav otpor... više Ako ovom prilikom uspijemo strijeljati predstavnike reakcionarnog klera i reakcionarne buržoazije, tim bolje.” Sadržaj ovog pisma pokazuje pravi stav V.I. Lenjin za gladne. Jasno je da je on pokušao da iskoristi nesreću naroda da dalje likvidira crkvu kao instituciju.

Zakonodavstvo 1922. postaje sve strožije. Dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta od 12. jula 1922. (čl. 477), dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara od 3. avgusta 1922. (čl. 622), uputstvo Sveruskog centralnog izvršnog komiteta od 10. avgusta 1922. (čl. 623) uveo je princip obavezna registracija bilo koja društva, saveze i udruženja (uključujući i verske zajednice) u Narodnom komesarijatu unutrašnjih poslova i njegovim lokalnim organima, koji su sada imali bezuslovno pravo da dozvole ili zabrane postojanje takvih zajednica. Prilikom registracije bilo je obavezno dostaviti potpune podatke (uključujući i partijsku pripadnost) o svakom članu zajednice, statut društva i niz drugih dokumenata. Predviđeno je odbijanje registracije ako je registrovano društvo ili sindikat u svojim ciljevima ili metodama rada u suprotnosti sa Ustavom i njegovim zakonima. Ovaj razumljivi članak zapravo je ostavio dosta prostora samovolji vlasti. „Permisivno“ načelo će postati osnova svih kasnijih sovjetskih zakona u ovoj oblasti.

Godine 1923-1925. nastavljena je formalizacija pravnog osnova za postojanje vjerskih udruženja. Tako je 26. februara 1924. Politbiro odobrio uputstvo o registraciji pravoslavnih verskih društava. Dana 21. marta 1924. Prezidijum Sveruskog centralnog izvršnog komiteta doneo je rezoluciju „O okončanju slučaja po optužbi c. Belavina V.I.” . Kada se oslobodi, patrijarh Tihon započinje borbu za legalizaciju organa centralne uprave Ruske pravoslavne crkve. Postiže da je 21. maja 1924. godine narodni komesar pravde D.I. Kurski se, pročitavši izjavu poglavara Ruske pravoslavne crkve, složio sa zahtjevima patrijarha. Istog dana, patrijarh je, sedeći sa Sinodom u Donskom manastiru, odlučio da ozvaniči formiranje Svetog sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta i naveo lični sastav oba tela.

Tako je u ovoj fazi završena duga patrijarhova borba za legalizaciju Ruske pravoslavne crkve, njenih upravnih organa, njene hijerarhije, koju je Moskovski sud presudom od 5. maja 1922. godine stavio van zakona.

U istom periodu legalizirane su i katoličke zajednice, budući da je sovjetska vlada polagala određene nade u pomoć Vatikana u međunarodnoj areni. Politbiro je 11. decembra 1924. odobrio dva glavna pravna dokumenta kojima su se legalizirale katoličke organizacije: Statut katoličke vjere u SSSR-u i Osnovne odredbe o katoličkoj vjeri u SSSR-u. Prema tim dokumentima, Vatikan je zadržao pravo da imenuje sveštenike, ali uz dozvolu NKID-a za svakog kandidata. Sovjetska vlada je zadržala pravo osporavanja, uključujući i političke razloge. Sve papine poruke distribuiraju se širom zemlje samo uz dozvolu sovjetskih vlasti. Svi odnosi između najviših katoličkih hijerarha zemlje i Vatikana idu samo preko Narodnog komesarijata spoljnih poslova.

Općenito, da bi olakšale zadatak uništenja Ruske pravoslavne crkve, vlasti su nastojale osigurati nešto poput saveza s drugim konfesijama ili osigurati neutralnost sa svoje strane. To potvrđuje i činjenica da su neki od njih dobili određene privilegije. Na primjer, 1918. godine stvoren je Komesarijat za pitanja muslimanskih nacionalnosti. Neke denominacije pokušale su da preokrenu trenutnu situaciju u svoju korist. Evangelisti i katolici isprva su pozdravili konsolidaciju razdvajanja crkve i države, pretpostavljajući da će nacionalizacija uticati samo na imovinu Ruske pravoslavne crkve. Ali u narednim godinama, sva priznanja su doživjela tešku represiju i progon.

Nakon prilično povoljnih akata za muslimane, kao što je, na primjer, apel Vijeća narodnih komesara Sovjetske Rusije “Svim radnim muslimanima Rusije i Istoka” od 20. novembra 1917., dvije godine kasnije, prilično oštre mjere protiv Muslimani su slijedili. “Godine 1919. godine Centralna Azija konfiskuju se vakufska zemljišta čiji je prihod korišćen za verske potrebe (zekat) i dobrotvorne svrhe (saadaq), likvidiraju se mektebi (opšte škole za muslimane), u istočnoj Buhari, kada je uspostavljena sovjetska vlast, džamije su angažovane u institucijama .

Tridesetih godina prošlog vijeka zatvorene su mnoge crkve, mnoge protestantske molitvene kuće, muslimanske džamije, a istovremeno je zatvoren budistički datsan, jedini u Lenjingradu, nastao naporima etničkih Burjata i Kalmika 1913. godine. zakona nego da bude optužen za lojalan odnos prema vjeri - protivniku sovjetske vlasti. Sovjetskoj vlasti nije bilo potrebno nikakvo religijsko učenje, priznajući samo marksističku ideologiju.

Tek 8. aprila 1929. godine, na sastanku Prezidijuma Sveruskog centralnog izvršnog komiteta, usvojena je rezolucija „O verskim udruženjima“ koja je 60 godina regulisala pravni status verskih udruženja u Sovjetskom Savezu. Ali to nije poboljšalo položaj crkvenih organizacija u zemlji. Ovom uredbom ograničeno je djelovanje udruženja za zadovoljavanje vjerskih potreba vjernika, a djelokrug njihovog djelovanja - zidovi molitvenog objekta, koji im je ustupila država (od tada sveštenik nije mogao obavljati obredne radnje kod kuće, na groblju iu na javnim mestima bez posebne dozvole). “Njime je propisano isključenje vjerskih udruženja iz svih sfera građanskog života i uvedeno niz ograničenja za djelovanje vjerskih društava (preko 20 ljudi) i grupa vjernika (manje od 20 osoba).

Uprkos činjenici da crkva, prema Uredbi od 8. aprila 1929. godine, nije dobila status pravnog lica, sva vjerska udruženja koja su u to vrijeme djelovala na teritoriji RSFSR-a bila su obavezna da se registruju. Procedura registracije bila je veoma komplikovana i dugotrajna. Odluka o registraciji data je Vijeću za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a, koje ju je donijelo nakon razmatranja podnesaka Vijeća ministara autonomnih republika, regionalnih izvršnih odbora, regionalnih sovjeta. narodnih poslanika. Osim toga, lokalne vlasti su imale pravo odbiti registraciju. Ako bi registracija bila odbijena, župa se zatvarala, a crkvena zgrada oduzimana vjernicima. Međutim, uprkos činjenici da je crkva bila lišena statusa pravnog lica, Uredbom "O vjerskim zajednicama" iz 1929. godine dodijeljena su im sljedeća prava: Vozilo, pravo iznajmljivanja, građenja i kupovine objekata u vlasništvu za svoje potrebe (uz nametanje visokih poreza na sve ove objekte), nabavljanja i proizvodnje crkvenog pribora, predmeta vjerskog bogoslužja, kao i njihove prodaje zajednicama vjernika. Sa pravne tačke gledišta, takva situacija je apsurdna, jer je organizacija kojoj je država lišena prava pravnog lica od nje dobila pravo da posjeduje i djelimično raspolaže imovinom.

U skladu sa usvojenom odlukom, zabranjeno je provođenje generalne skupštine vjerska društva bez dozvole vlasti (čl. 12); baviti se dobrotvornim radom (čl. 17); saziva vjerske kongrese i sastanke (član 20). Zabranjeno je bilo kakvo podučavanje vjerskih uvjerenja u ustanovama koje nisu za to posebno osmišljene (član 18). Situacija sa vjeronaukom tih godina bila je žalosna, jer su gotovo sve ustanove posebno dizajnirane za ovu svrhu zatvorene. Vjerujući roditelji, sporazumno, mogli su sami predavati vjeronauku djeci mlađoj od punoljetstva, ali pod uslovom da ova obuka ne bude grupna, već da se sa njihovom djecom odvija individualno, bez pozivanja nastavnika. Sveštenstvo nije imalo pravo, pod pretnjom krivične kazne (čl. 142 Krivičnog zakona RSFSR), da podučava decu veronauci.

Tako je crkva bila odvojena ne samo od države, već i od života društva u cjelini, što je negativno uticalo na razvoj mnogih vjerskih udruženja.

jedini pozitivan faktor bila je i sama činjenica donošenja ovog pravilnika, koji je zamenio konfliktne cirkulare koji su na snazi ​​u ovoj oblasti.

Ustav iz 1936. fiksirao je istu formulaciju koja je usvojena na XIV Sveruskom kongresu Sovjeta u maju 1929. Čl. 124. Ustava SSSR-a iz 1936. godine stajalo je: „Da bi se građanima osigurala sloboda savjesti, crkva u SSSR-u je odvojena od države, a škola od crkve. Sloboda verskog bogosluženja i sloboda antireligijske propagande priznate su za sve građane. Ovaj Ustav je bio manje diskriminatoran prema sveštenstvu. Iz nje je isključen član koji je sveštenstvu lišio biračkog prava. U čl. 135. Ustava, utvrđeno je da vjera ne utiče na izborna prava građanina.

Ustav SSSR-a iz 1977. godine takođe proklamuje odvajanje države od crkve. Art. 52. ovog Ustava je po prvi put definisala slobodu savjesti kao pravo na ispovijedanje ili neispovijedanje bilo koje vjere, praktikovanje vjerskih kultova ili bavljenje ateističkom propagandom. Ali čak i ovim Ustavom zabranjeno je vođenje vjerske propagande. I po prvi put, nova zakonska garancija slobode savjesti zabilježena je u Ustavu SSSR-a: zabrana izazivanja neprijateljstva i mržnje u vezi s vjerskim uvjerenjima. Sloboda savesti, sadržana u glavnom zakonu zemlje, kao i princip sekularizma i mnoge druge norme, u mnogome su bili prazna formalnost koja vlastima ništa nije značila. Možda su zato građani naše zemlje zaboravili da poštuju i koriste njene zakone.

Ali glavne promjene dogodile su se 4. septembra 1943., nakon ličnog razgovora između I. V. Staljina i mitropolita Sergija, Aleksija i Nikolaja. Tokom ovog sastanka donete su sledeće odluke: odluka o stvaranju Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Savetu narodnih komesara SSSR-a (koji je trebalo da komunicira između vlade i patrijaršije) i imenovanje pukovnika Državne bezbednosti GG Karpova na mesto njenog predsedavajućeg, odluku o sazivanju Pomesnog sabora i izbor patrijarha koji nije biran 18 godina. I.V. Staljin je takođe izjavio da od sada neće biti prepreka od strane vlade za izdavanje svog časopisa od strane Moskovske Patrijaršije, otvaranje verskih obrazovnih institucija, pravoslavne crkve i fabrike svijeća.

Dakle, u svojoj politici prema crkvi, I.V. Staljin je napravio neke ustupke. Ali u isto vrijeme, mora se priznati da je Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve stvoreno za njenu potpunu kontrolu, njegovi predstavnici su se miješali u sve unutrašnje stvari crkve. Takođe je karakteristično da su u uputstvima Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve za predstavnike Saveta od 5. februara 1944. godine, neke odredbe ukaza Sveruskog centralnog izvršnog komiteta iz 1929. duplicirano. Na primjer, „zbog činjenice da vjerske zajednice ne uživaju prava pravnog lica, zabranjena im je svaka proizvodna, trgovinska, obrazovna, medicinska i druga djelatnost“.

Dakle, tokom Velikog domovinskog rata, pozicije Ruske pravoslavne crkve su značajno ojačane, broj crkava se povećao, postalo je moguće obučiti nove kadrove sveštenstva, poboljšalo se njeno materijalno blagostanje, crkva je obnovljena kao institucija . A ipak je bio pod najstrožom državnom kontrolom.

Krajem 1950-ih u zemlji je započeo novi period borbe protiv vjerskih organizacija. „Tokom ovih godina, Ruska pravoslavna crkva je ponovo izgubila polovinu crkava, manastira i vraćenih joj bogoslovija. Poništena je registracija značajnog dijela vjerskih zajednica drugih konfesija. Prihvaćeno pravila koji potkopavaju ekonomska osnova aktivnosti vjerskih organizacija: Uredbe Vijeća ministara SSSR od 16. oktobra 1958. „O manastirima u SSSR-u“, od 6. novembra 1958. „O oporezivanju prihoda manastira“, od 16. oktobra 1958. „O oporezivanju prihodi preduzeća eparhijskih uprava, a takođe i prihodi manastira” i drugi”.

U martu 1961. godine, rezolucijom Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a i Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću ministara SSSR-a, ustanovljeno je novo uputstvo za primjenu zakonodavstvo o kultovima. Međutim, pooštrena praksa provođenja zakona u odnosu na vjerska udruženja u vrijeme Hruščova nije spriječila izvjesnu revitalizaciju vjerskog života društva.

Do izvjesne stabilizacije odnosa između države i vjerskih udruženja dolazi 1970-ih godina. U julu 1975. Ukaz Prezidijuma Vrhovnog sovjeta RSFSR „O uvođenju amandmana i dopuna u dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR od 8. aprila 1929. godine „O verskim Udruženja"" je usvojen. Uklanjajući neka finansijska ograničenja, ovim dokumentom su vjerskim organizacijama data i sljedeća prava: pravo kupovine vozila, pravo iznajmljivanja, izgradnje i kupovine objekata za svoje potrebe, pravo proizvodnje i prodaje crkvenog pribora i vjerskih predmeta. Tako je u državi učinjen još jedan korak ka stjecanju prava pravnog lica za vjerske organizacije, ali to nije zakonski zapisano. Dakle, uvođenje ovakvih promjena u rezolucije u cjelini nije promijenilo anticrkvenu suštinu državne politike.

Ustav iz 1977. malo se promijenio. U stvari, samo je izraz „antireligijska propaganda“ u njemu zamijenjen onom eufonijom „ateističkom propagandom“. U ovom trenutku, Uredba Vijeća narodnih komesara RSFSR-a "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" nastavlja da djeluje nepromijenjena. Prave promjene su počele da se dešavaju tek sredinom 1980-ih. U pravnom smislu, sve se promijenilo usvajanjem dva nova zakona 1990. godine.

Godine 1990. formiran je Komitet za slobodu savesti, veroispovesti i dobročinstva, koji je bio deo novoizabranog Vrhovnog sovjeta RSFSR, kome su poverene kontrolne i administrativne funkcije u odnosu na verska udruženja. Upravo je ovo tijelo izradilo novo zakonodavstvo u oblasti odnosa države i crkve. U vezi sa stvaranjem takve strukture, naredbom Vijeća ministara RSFSR od 24. avgusta 1990. likvidirano je Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara RSFSR.

Već 1. oktobra 1990. godine Vrhovni sovjet SSSR-a usvojio je Zakon SSSR-a „O slobodi savesti i verskim organizacijama“, a 25. oktobra 1990. godine Vrhovni sovjet RSFSR je usvojio Zakon „O slobodi veroispovesti ". U vezi sa usvajanjem ovih zakona, Uredba Saveta narodnih komesara RSFSR od 23. januara 1918. "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" i Uredba Sveruskog Centralni izvršni komitet i Vijeće narodnih komesara RSFSR-a od 8. aprila 1929. godine "O vjerskim udruženjima" proglašeni su nevažećim.

Naime, usvajanje ova dva zakona poslužilo je kao prvi korak ka izgradnji sekularne države u Ruskoj Federaciji, jer su zaista osigurali slobodu savjesti ukidanjem diskriminatornih zabrana i ograničenja koja su vrijeđala svakog vjernika. Država je svela uplitanje u vjerske aktivnosti na minimum. Sveštenstvo je bilo izjednačeno Ljudska prava sa radnicima i namještenicima državnih i javnih ustanova i organizacija. I što je najvažnije: vjerska udruženja, konačno, u u cijelosti stekla poslovnu sposobnost pravnog lica, a nju je bilo moguće dobiti po pojednostavljenom postupku registracije statuta vjerske organizacije. Zakon je vjerskim organizacijama osigurao pravo na imovinu u potpunosti, kao i pravo na zaštitu svojih prava na sudu. Sva prava vjernika sada su zaštićena na nivou zakona, a ne podzakonskog akta. S druge strane, zbog činjenice da je ukinuta institucija obavezne registracije verskog udruženja, a obaveštavanje nadležnih o osnivanju verske organizacije proglašeno fakultativnim, u zemlju se slila struja pseudoreligijskih organizacija, modernom terminologijom - totalitarne sekte, koje predstavljaju veliku prijetnju društvu. Generalno, ovi zakoni su stvorili normalne uslove za djelovanje vjerskih organizacija.

Prilično je teško dati nedvosmislenu ocjenu proučavanog materijala, jer se donedavno sovjetski period razmatrao samo s pozitivne strane, a sada su prevladale isključivo negativne ocjene. Međutim, neosporna je činjenica da je politika sovjetske države bila usmjerena na izgradnju ateističke države. Potvrda tome je Uredba Vijeća narodnih komesara od 23. januara 1918. godine, usvojena već na početku dolaska na vlast Sovjeta, kojom su vjerska društva lišena imovine i prava pravnog lica. Prvi sovjetski Ustav bio je diskriminatorski prema sveštenstvu, jer im je oduzimao biračko pravo, koje je vraćeno tek Ustavom iz 1936. godine. Zakon od 8. aprila 1929. sadržao je mnoga ograničenja koja su od samog početka sprečavala delovanje verskih organizacija. Brutalne represije i antireligijska propaganda u cilju iskorenjivanja vere u našoj zemlji govore sami za sebe. Pokušali su da odvoje crkvu ne samo od države, već i od života društva, da je zatvore u rezervat i čekaju da se samounište.

Progresivna je, po našem mišljenju, u tom periodu bila činjenica odvajanja crkve od države. Ruska pravoslavna crkva se više nije miješala u politiku države. Pravni izvori sovjetskog perioda jasno potvrđuju postojanje procesa formiranja sekularne države. U zakonodavstvu, počevši od prve Uredbe „O odvojenosti crkve od države i škole od crkve“, proklamovane su ideje slobode savesti. Kada bi država išla demokratskim putem razvoja, možda bi te ideje i sprovela u delo. Ali pokazalo se da je njihova konsolidacija u zakonodavstvu bila samo formalna.

Tadašnji pravni akti, posvećeni odnosima između države i crkve, bili su prilično kontradiktorni i nekvalitetni. O njihovoj nesavršenosti svjedoči i sama činjenica da su u kratkom roku donesena četiri ustava, iako je to u velikoj mjeri bilo posljedica ličnog faktora i državne politike koja se u vezi s tim promijenila.

Danas se često govori da se pravoslavna crkva miješa u državne poslove, a svjetovne vlasti utiču na stav Crkve po raznim vanjskim pitanjima. Je li stvarno? Koji je pravni sadržaj odredbe o odvojenosti Crkve od države? Da li princip „sekularnosti“ narušava saradnju države i Crkve u određenim oblastima?

Član 14. Ustava Ruske Federacije proglašava odvojenost vjerskih udruženja od države. To znači da su pitanja dogme, bogosluženja, unutrašnjeg upravljanja u Crkvi, posebno svećeničko-arhijerejsko ređenje, prelazak sa parohije na parohiju, s propovjedaonice na propovjedaonicu, izvan nadležnosti države. Država ih ne reguliše, ne meša se u poslove Crkve - i nema pravo da se meša.

Nema ni drugih pojava koje bi mogle ukazivati ​​na „spajanje“ institucija državnosti i Crkve:

• Finansiranje aktivnosti Crkve iz državnog budžeta, uključujući plaćanja plate sveštenstvo iz budžetskih sredstava;

• Direktno predstavljanje Crkve u Saveznoj skupštini. U zemljama u kojima je došlo ili se čuva spajanje države i Crkve, u ovom ili onom obliku postoji direktno, po pravilu, zakonom zagarantovano pravo Crkve da delegira svoje predstavnike u zakonodavna tijela vlasti, da drugi državni organi vlasti i uprave.

Crkva u Rusiji nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći.

Da, kada se raspravlja o bilo kakvim zakonskim novinama, prilikom usvajanja važne odluke državni organi slušaju mišljenje Crkve, uvažavaju ga; u fazi rasprave o bilo kom zakonu, Crkva se može konsultovati. Ali Crkva nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći.

Ako se danas Crkva i država ni na koji način ne miješaju jedna u drugu u obavljanju svojih aktivnosti, odakle onda ideja o kršenju principa u glavama ljudi čije je porijeklo danas zaboravljeno, a suština je nejasna?

Pokušajmo odgovoriti na ovo pitanje, počevši od istorije.

Francuski zakon o razdvajanju crkava i države od 9. decembra 1905. (fr. Loi du 9 décembre 1905. careant la séparation des Eglises et de l'Etat) bio je prvi zakon koji je pokrenuo proces potpunog odvajanja crkve od države. u socio-ekonomskim uslovima približnim životu savremenog društva. Usvajanje zakona i nastali nemiri u zemlji izazvali su ostavku vlade koja je na vlasti trajala samo godinu i 25 dana.

Postulati ovog zakona kasnije su bili osnova sličnih dekreta o sekularizaciji. javni život u SSSR-u, Turskoj i drugim zemljama.

Glavne tačke su bile:

• Garancija prava na rad bez naznake pripadnosti određenoj konfesiji;

• Ukidanje finansiranja kultova iz državnog budžeta;

• Sva imovina crkve i sve povezane obaveze prebačene su na razna vjerska udruženja vjernika. Sveštenici koji su ih služili penzionisani su o državnom trošku;

• Izmjenama iz 1908. godine objekti „vjerskog naslijeđa“ Francuske (opsežna lista građevina, uključujući oko 70 hramova samo u Parizu) prešli su u državno vlasništvo, a Katolička crkva je dobila pravo trajnog besplatnog korištenja. Ovo je, u stvari, izuzetak od sopstvenog člana 2, koji zabranjuje subvencionisanje vere (član 19. zakona izričito kaže da „troškovi održavanja spomenika nisu subvencije”. Istim zakonom je utvrđeno pravo javnosti da slobodno posećuje navedene zgrade.

U Sovjetskoj Rusiji odvajanje crkve od države proglašeno je dekretom Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 23. januara (5. februara) 1918., čiji je sadržaj, međutim, bio mnogo širi.

Dekret kojim se proglašava: 1) odvajanje crkve od države (čl. 1 i 2) sloboda „ispovijedanja bilo koje ili nikakve vjere“ (član 3), istovremeno: 3) zabranio vjeronauk "u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se izučavaju opšteobrazovni predmeti", 4) lišio vjerske organizacije bilo kakvih imovinskih prava i prava pravnog lica (član 12. i 5.) najavio prelazak „imovine crkvenih i vjerskih društava koja postoje u Rusiji“ u javno vlasništvo (član 13.).

Stvarno značenje uredbe u SSSR-u bilo je potpuno drugačije nego u Francuskoj. Ciljevi i zadaci zbog kojih je usvojen inercijski nalaze pristalice i danas u našoj zemlji.

Rusija, kao pravni sljedbenik SSSR-a, usvojila je formalno otuđenje od pravoslavne crkve. Međutim, lišen politizacije zbog iskrivljenog shvaćanja principa odvojenosti, odnos Crkve i države može i treba imati karakter zajednice. Ove dvije institucije, čiji su članovi 2/3 naših građana, osmišljene su da se međusobno nadopunjuju u životu našeg društva.

Kako je predsednik Ruske Federacije Vladimir Vladimirovič Putin naglasio u svom pozdravnom govoru učesnicima Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve 2013. godine: zajednički rad [države i Crkve – prir. aut.] “u jačanju harmonije u našem društvu, u jačanju njegove moralne srži... Ovo je odgovor na živu potrebu ljudi za moralnom podrškom, duhovnim vodstvom i podrškom.”

1. Član 14 P1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna. P2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

2. Mihail Šahov. DRŽAVA I CRKVA: SLOBODA ILI KONTROLA? Razmišljanja o 25. godišnjici Zakona o slobodi vjeroispovijesti

3. Pierre-Henri Prelot. Finansiranje vjerske baštine u Francuskoj. // Financiranje vjerske baštine. Ed. Anne Fornerod. Routledge, 2016. (engleski)