Християнската философия в началото на 1-во хилядолетие. Средновековна, религиозно-християнска философия

Първоначално християнството се формира като движение на недоволни от живота на бедните, освободените и робите. То изразяваше протеста на потиснатите и им даваше утеха и надежда за по-добро бъдеще в отвъдното. Тъй като заможните слоеве на римското общество също са били засегнати от недоволство и страх от бъдещето, техните представители също се обръщат към християнството.

Една от най-важните черти на монотеистичната религия на християнството, която обяснява нейната привлекателност и жизненост, е изключителната сила на нейното морално съдържание. Привлича вярващите като религиозна и етична доктрина, която регулира отношенията на човека с Бога, света и другите хора.

Анализът, направен от историците на средновековната философия, показва, че наред със свещената книга на древните евреи, съставена от еврейските жреци от V – IV в. пр.н.е д., която включва митовете и легендите на еврейския народ и получи името на „Стария завет“ от християните, творенията на апостолите на учениците на Исус Христос също изиграха своята роля. Техните писания съставляват Новия завет.

Въпреки това за формирането християнска философияповлиян от идеите на неопитагорейците, най-известният сред тях е Аполоний от Тиана (Кападокия), приписващ на себе си божествена сила.

Важно за възникването на християнската философия е учението на Филон Александрийски, който разглежда Бог като Логос – закон.

Идеите на гностиците оказват значително влияние върху християнската философия. Според представите на гностиците борбата между светлината и тъмнината, доброто и злото има универсално, космическо значение. Той действа като борба между материята, т. е. злото, вкоренено в нея, и духа, който е носител на светлината и доброто. Доктрината за произхода на злото в света, наречена теодицея, се основава сред гностиците на идеята за съществуването на два богове: Бог-създател и Бог-изкупител. Според тях Бог-създател е подчинен на Бог-изкупител. Те вярвали, че грехът не е вина на човек, тъй като душата му е само бойно поле, на което се бият доброто и злото.

Процесът на формиране в християнската философска мисъл на идеите за връзката между доброто и злото е повлиян и от борбата срещу манихейството. Основател на манихейството е персийският мислител Мани (216-270). В манихейството се смята, че царят на тъмнината, когато атакува царството на светлината, е погълнал част от него и сега се води борба за освобождаване на тази част от света, която е пленена от тъмнината. Победата над мрака е възможна за някой, който с помощта на Христос или Мани, въз основа на строга аскетизъм, се измъкне от тъмнината в светлина, но мнозина ще загинат по време на последния световен пожар.

Особеността на християнството, както и неговата философия, се крие във факта, че революционният радикализъм му е чужд. То не поставя пред човека задачата да промени света. Това кредо се стреми да превърне негативно бунтарското отношение към света в морален протест. Възстановяването на реда на Земята се счита от привържениците на тази доктрина като съдба на създателя на света - Бог. Признание за греховността на земния свят и временността на човешкото съществуване в него, вяра във второто пришествие на Христос да съди грешниците, надежда за спасение и вечно блаженство в рая като награда за праведен живот на Земята и любов към Бога като източник на доброта е в основата на християнската религиозна философия.

Наред с това християнските мислители признават, че Бог е създал света и човека по свой образ и подобие. Те вярват, че човекът е надарен със съзнание и свободна воля от Бог. Хората обаче не винаги умело използват този дар и грешат. Човек се стреми да избегне греха и да бъде спасен, но не може да направи това без Божията помощ. Средството за спасение е любовта към Бога, но любовта, изразена в служене на него и на другите. Грешниците ще бъдат съдени от Бог Страшния съдкогато идва на Земята втори път и възкресява мъртвите. Това означава, че доброто е по-силно от злото, извършено от хората и крайната победа ще бъде с правдата.

Уверено се разграничават два етапа на средновековната философия: патристика (от "патер" - баща) от II век. до 8 век и схоластика (от "schola" - училище) от 9 век. до началото на 15 век.

През светоотеческия период теолозите, отците на Църквата, защитаваха християнската догма срещу ереста на гностицизма и езичеството, твърдяха несъвместимостта на древната мъдрост с християнската вяра. Основните теми на патристиката бяха: произходът на злото в света, теодицеята - оправданието на Бог, проблемите за съществуването на Бог, проблемът за свободната воля на човека, божественото предопределение на историята, възможността за спасяване на душа.

Единството на вярата изисква съвършена последователност в постулатите на вярата; то трябва да направи тези постулати разбираеми и общи, тоест символични.

Християнската вяра трябва да остане свободна от всякакви произволни представи, всякакви противоречия. Хората, които полагат основата на църквата, с право се наричат ​​отци на църквата. Те превръщат вярата в твърдения за вяра или догма.

Патристика (от лат. Pater - баща) - съвкупност от учения на "бащите на църквата", християнските мислители от II - III век, един от двата основни периода на средновековната християнска философия. Има гръцка (източна) и латинска (западна) патристика, както и ранна, зряла и късна.

В ранната патристика (II-III в.), в условията на преследване на християнството и неуредена догма, се излагат философски аргументи в защита на християнството и се определят подходи към неговото философско разбиране. Най-значимият философ на ранната гръцка патристика е Ориген (185-263/4), латински – Квинт Септимий „Тертулиан (ок. 160 – след 220).

Зряла патристика (IV-V век) - времето, когато християнството взе водеща позицияв духовния живот, утвърждава догматизмът, в напрегната творческа атмосфера се полагат основите на християнската философия. В гръцката патристика в това отношение се открояват Григорий Нисийски (335-394) и неизвестният автор (Псевдо-Дионисий) на Ареопагит (края на V в.). Зрялата латинска патристика е увенчана с творчеството на Аврелий Августин.

В късната патристика (VI-VIII в.) на преден план излизат разсъжденията върху натрупания в предходния период и възприеман като каноничен философски материал. Видни философи на късната гръцка патристика са Максим Изповедник (ок. 580-662) и Йоан Дамаскин (ок. 675-753). Основен мислител на късната латинска патристика, който подготви прехода на философията към схоластика, е Северин Боеций (480-525).

Основната дейност на светоотеческите философи беше създаването и разпространението на християнската философска доктрина, утвърждаването на нейните принципи, превръщането на философията в служител на Светото писание и църковната ортодоксия. В християнския дух е обработено античното философско наследство, особено платонизмът. Около догмите се води идеологическа борба, преодоляват се древният космоцентризъм, културният елитаризъм и интелектуализмът. Философската мисъл на патристиката беше съсредоточена върху задачата да се разбере как се съединяват Божественото същество и човешкото.

Основните проблеми за нея бяха вярата и разумът; природата на Бог, неговата троица, Божествени атрибути; човешката личност, нейната свобода, начини за спасение на душата; теодицеи; историческа съдба на човечеството.

Схоластиката, или училищната философия, е мъдростта, преподавана в монашеските училища и университети. Схоластиката доразвива проблемите на патристиката, систематизира християнския мироглед.

До 1000 г. Европа е постигнала известна степен на политическа сигурност и културната активност се възражда. Градовете се разрастват, общото нарастване на интереса към стипендията доведе до основаването на университети. Към XII век. появяват се университети – Болоня, Оксфорд, Париж, в които освен богословски се откриват юридически и медицински университети. Основата на образованието в първите университети беше принципът „научи всичко - и ще разбереш: няма нищо излишно“.

Човешкото познание трябва да влезе в хармония с религията. Философията достига зрялост, постига самостоятелност, благодарение на което се освобождава от ролята на слуга на теологията.

Същността на схоластиката се състоеше не в разчитането на супраменталното съзерцание на Бог, а в търсенето на рационални начини за познаване на Бога.

Познанието за Бога идва от плодовете на неговото творение и резултатите от неговата намеса в делата на света. Рационалното обосноваване на теологията изискваше превръщането на логиката от инструмент за доказване в средство за обосноваване на църковните догми. По-късно понятието "схоластика" ще стане синоним на наука, отделена от живота, безплодна, основана на безкритично придържане към авторитетите.

Средновековната философия навлиза в историята на мисълта под името схоластика.

Отличителни черти на средновековната схоластика.

1) Схоластиката съзнателно разглежда себе си като наука, поставена в услуга на богословието, като „слуга на теологията“. Започвайки около 11 век. в средновековните университети нараства интересът към проблемите на логиката, които в онази епоха се наричаха диалектика и чийто предмет беше работата върху понятията. Най-финото разграничение между понятията, установяването на дефиниции и дефиниции понякога се израждат в тежки многотомни конструкции.

2) Природата престава да бъде най-важният предмет на познание. Основното нещо, което трябва да разберете, е Бог и човешката душа.

3) Двойната оценка на човек: „подобие на Бог“ и „разумно животно“.

4) Интересно разбиране на проблема за душата и тялото. Тя се основава на християнските догми за „Въплъщението” и „Възкресението в плът”. Ориген (3 век): духът е даден от Бога и се стреми към доброто, душата е началото на индивидуалността, тялото е подчинено на душата, а душата е подчинена на духа. Злото идва от злоупотребата със свободата, тоест тялото все още не е началото на злото.

Още през Ренесанса средновековната схоластика е един от предметите на постоянна критика. Тази критика е още по-остра през 17 век. Философите на новото време критикуват схоластиката за отношението й към природата, за символизма и алегоризма.

Острата критика на схоластиката (предимно от протестантството) е насочена срещу факта, че схоластиката се опитва с помощта на разума да даде рационално обосновка на истините на откровението, достъпно само за вярата.

Определение 1

Християнската философия е мироглед, основан не само на способността да се мисли като източник на познание, но и на силата на „сърцето“. Това са два източника на знание, слети заедно и са източник на човешката познавателна дейност.

В християнската философия на преден план излизат такива въпроси, на които философите не биха могли да дадат ясни отговори, тъй като не са изведени чрез чистия разум. Този мироглед като доктрина за истината изисква християнска вяра, която дава на философите максимална творческа свобода.

Християнството обогати философската наука с мощен набор от морални правила и нагласи. В същото време за християнството като цяло, както и за неговата философия, не е характерен революционният радикализъм, не става дума за негативна оценка на действителността с призиви за агресивни действия, а по-скоро за морален протест. Всички необходими промени обаче християнството полага върху Бога. Важни компоненти на християнската философия са вярата във второто пришествие на Христос и надеждата за спасение, за вечен живот. Следователно любовта към Бога и праведен живот на Земята са нейните централни мотиви.

Принципите на християнската философия и тяхното кратко описание

Основните принципи на християнската философия включват:

• монотеизъм
• теоцентризъм
• креационизъм
• персонализъм
• провиденциализъм
• революционизъм
• линейност на историята

Монотеизъм. Библията за първи път говори за Бог като един и уникален, коренно различен от всичко останало, направил възможно разбирането на трансцендентното по единствения възможен начин. В гръцката философия Платон посочва космоса като видим Бог, Аристотел нарича звездите "божествени", но след Библията такова съзнание става невъзможно. „И когато обърнеш очите си към небето и видиш слънцето, луната, звездите и всичко, което е на небето, не се оставяй да бъдеш примамван и не се покланяй от него.“

Теоцентризмът е концепция, противоположна на антропоцентризма и космоцентризма, в която Бог се счита за абсолютно висше същество.

Теоцентризмът се основава на следните идеологически и религиозни нагласи:

• вяра в един Бог, той е всичко, а не природата.
• вяра във всеобщото присъствие на Бог.
• Божието творение на човека по образ и подобие Божие
• най-важният компонент на земния живот на човека е неговото духовно познание, придържане към моралните закони, любов към ближния.

Креационизмът е концепцията, че Бог е създателят на цялото същество, основано на Словото и Божествената Воля.

Днес има различни концепции за креационизъм, както християнски, така и нехристиянски, които претендират да са научни. В християнския креационизъм има две течения:

• Буквално (млада земя) креационизъм – тоест светът е създаден само за шест дни, както е записано в Библията и преди около 6000 години.
• Метафоричен (староземен) креационизъм – според който шест дни на сътворение е метафора, която е адаптирана за хора с различни нива на познание, всъщност земята е създадена за милиарди реални години. Това се дължи на факта, че в Библията думата "ден" не винаги означава ден, но и неопределен период от време.

Провиденциализмът е историко-философски метод, който се състои в изучаване исторически фактикато Божието провидение, висшето Провидение, движението на историята по предварително изготвен Божи план за спасението на човека.

Забележка 1

Евсевий и Йероним са първите християнски философи, които разглеждат световната история като последователна разклонена система от събития по пътя към есхатологичното царство Божие, а също и в произведенията на блажен Августин, Божествената воля е в основата на движението на историческото процес. Именно той постави разглеждането на историята преди идването на Христос и след, според „шестте епохи“ на света, „според четирите световни монархии“.

Персонализмът е екзистенциално-теистична концепция, според която личността се разглежда като висша духовна ценност, а Бог се разбира като висша личност.

Персонализмът в християнската философия, за разлика от различни други видове персонализъм, се основава на вярата в божествения произход на човека и неговото творение по образ и подобие на Бог. Важно е също, че свободата на избор на личността в християнството е една от духовните ценности.

Линейна история. В древността времето обикновено се е разбирало като циклично и безкрайно. При Платон, например, идеята за циклизма на историята е изразена в мнението, че събитията в историята се повтарят периодично, включително самият философ и неговата школа.

Забележка 2

Според изследователите Старият Завет с есхатологични идеи е поставил основата за разбирането на времето като уникално и неотменимо. Така Августин смята идеята за цикличността на времето за фалшива, тъй като цикличността и повторението на времето правят невъзможно уникалното появяване на Христос и окончателното спасение на човека на Страшния съд.

Революционизъм – Божиите откровения са в основата на средновековната епистемология, всички необходими знания за спасението на човека са леко разкрити от Бог в Светото писание. В същото време интуитивното, духовно познание за Бога заема важно място.

Гръцкият философ Платон излага теорията за ерос, докато ерос се разбира като желание за подобрение. Християнството, от друга страна, предложи ново понятие за "агапе" - любовта, която е безкористен и вечен дар от Бога на хората. В същото време Бог обича преди всичко, но човек е способен на нова любов само когато промени вътрешността си, уподобявайки се на Бога в добрите дела и дела. Ако говоря с езиците на хората и ангелите, но нямам любов, тогава съм звънтяща мед или кимвал, който звъни. Ако имам дара на пророчество, и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да мога да премествам планини, но нямам любов, тогава съм нищо.

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Добра работакъм сайта">

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

Въведение

2. Патристика

4. Схоластика

5. Тома Аквински

Заключение

Въведение

Важен период в развитието на европейската философия е Средновековието. Времевата му рамка е от първите векове на нашата ера до XIV век. Философската мисъл, преминала през странен синтез на антична мисъл и християнски идеи в течение на няколко века, става основа за възхода на идеите на Ренесанса. Без средновековната религиозна философия на Европа нямаше да има последващи етапи; това е важен и естествен етап в развитието на социалната мисъл.

Августин Блажени (най-известното произведение е „За града на земята и Божия град“) и Тома Аквински („Сборът на теологията“ и „Сборът срещу езичниците“ („Сборът на философията“) са двамата най-известни философи от този период, представители на два етапа на средновековната философия – патристика и схоластика.

Целта на работата е общо описание на средновековната философия, преглед на нейните периоди и най-големите представители.

1. Формиране на християнската философия, периодизация и основни характеристики на средновековната богословска философия

Понятието "средновековие" е въведено за първи път през XV век. Ренесансови хуманисти. През 18-ти век то придобива уничижителното значение на междумъдрото, "тъмно време", което е синоним на "средновековието". Сериозните исторически изследвания през 19-ти век променят тази гледна точка. Сега има общоприет възглед за философията на Средновековието като резултат от своеобразно сближаване, сливане, синкретизъм на християнството с постиженията на древната мисъл. „Християнските автори се занимаваха с езичници като евреите в книгата Второзаконие, които бръснаха главите на своите пленници, режеха ноктите им, обличаха ги в нови дрехи и след това ги вземаха за жени.“

Доскоро средновековната философия най-често се представяше като конгломерат от еклектични и релативистки идеи. Доминиращият светоглед на Средновековието е християнството, основните идеи на това време са богословски идеи за това как да разберем Бог, Троицата, творението и т.н. Философията се смята за „слуга на теологията”, в която философите от новото време , а често и модерните времена, видяха нейния омаловажен статус. Самата концепция за това какво е философия е проследена от концепцията за нея в древността или в съвремието, следователно средновековната философия може да изглежда като пара- или псевдофилософия, в рамките на която отделните свободни умове прекрояват християнския мироглед в духа на платонизма, аристотелизма. или стоицизъм. При този подход това означаваше: независимото философстване по това време не е съществувало, то е консервант на древните традиции с един теоретизиращ инструмент – формалната логика и с един инструмент за съвместяване на универсалното и индивидуалното – символ.

Спецификата на философията на Средновековието се дължи на появата и развитието на християнството. Краят на древната философия е краят на езическата цивилизация. Античната философия обаче поражда развитието на това, което наричаме европейска традиция във философията и което органично влезе във философската мисъл на нова цивилизация, свързана с появата на християнството.

На всички етапи от своето развитие - приблизително първите 14 век - средновековната философия е органично свързана с тълкуването на идеите на Платон, Аристотел и неоплатониците.

I-III век може да се счита за преходен период от античността към средновековната философия. По това време се формира пъстър и сложен конгломерат от стари и нови идеи. Първите опити за философско разбиране на християнската доктрина, началото на средновековната философия, трябва да се отнесат към II век.

Могат да се разграничат следните етапи на средновековната философия.

1. Патристика.

2. Преходен период от патристика към схоластика (Северин Боеций).

3. Схоластика

Всички изследователи единодушно датират времето на „изчерпване“ на средновековната схоластика към XIV век.

2. Патристика

Патристика (от гръцки rbfYus, лат. pater - баща) - философията и теологията на отците на църквата, тоест духовните и религиозни водачи на християнството до 7 век. Ученията, разработени от отците на Църквата, стават фундаментални за християнския религиозен мироглед. Патристика има огромен принос за формирането на етиката и естетиката на късноантичното и средновековното общество.

Има римски и гръцки направления на патристика.

Семантичните и аксиологични източници за дизайна на патристиката са античната философия (общият рационален метод и специфичното съдържание на такива философски течения като платонизъм и неоплатонизъм, стоицизъм и др.), от една страна, и християнската телеологична доктрина (предимно идеята на откровението, както и семантичните фигури на теизма, креационизма, телеологизма и др.) - от друга. В еволюцията на патристиката могат да се разграничат три съществени етапа:

1. Ранна патристика или апологетика (2-3 в.), свързана с дейността на такива автори като Юстин († ок. 165 г., главен оп.: „Апология“ към Антонин Пий и „Апология“ към Марк Аврелий, „Разговори с Трифон“ евреин" и др.); Татиан (ок. 120 – ок. 175 г., главен оп.: „Апел към гърците“, комплект от четири евангелия „Диатесарон“ и др.); Атинагор (ум. ок. 177 г., главен оп.: трактат „За възкресението на мъртвите“ и „Послание“ до Марк Аврелий); Тертулиан; Климент Александрийски (ум. преди 215 г., главен оп.: трактати "Увещание към елините", "Учител", сборник с есета "Стромати" ("Пачуърк килим"), разговор "Кой богаташ ще бъде спасен?"; Ориген .

Централният проблем на патристиката е проблемът за съотношението на християнството с древното наследство, в рамките на което и двете насоки са фокусирани върху хармоничния синтез на християнската идея за откровение с философската традиция на древния рационализъм (Юстин, Атинагор , Климент Александрийски и др.) и се оформя посоката, която ги провъзгласява.несъвместимостта и рязко дистанцираното християнство като „мъдростта на варварите“ (Татиан) на елинското книжно обучение (Татиан, Тертулиан и др.); идеята беше остро осъществена в християнския мистицизъм, който оценяваше „искреното мълчание на неграмотен обикновен човек“ в сравнение с изтънчената спекулативна изтънченост на учен богослов с неговата „сладострастие на думите“ (Йероним) и рационалност вместо сърдечна вяра, както и както в протестантството в ранните му версии).

2. Зряла патристика (3-5 в.), реализираща се в гръцкия изток - в дейността на кападокийския кръг: Василий Велики от Кесария (ок. 330-379 г., главен оп.: "За Светия Дух", " Шестоднев" ), неговия брат Григорий Нисийски (ок. 335 - ок. 394 г.), Григорий Богослов от Назианз (ок. 330 - ок. 390 г., основно оп.: "За моя живот", "За моята съдба", " За страданието на душата ми"), Амфилохий Иконийски и други, които синтезират християнското учение и философските методи на древността; и на латинския Запад, в творчеството на Августин.

Централната посока в развитието на патристиката от този период е борбата срещу ересите (арианство, монтанизъм, докетизъм, монофизитство, гностицизъм и др.), което се свързва с придобиването на християнството статут на държавна религия и официалната формулировка Християнски символвяра на Никейския вселенски събор (325 г.), който съставлява основните положения на догмата. В рамките на зрялата патристика се оформят текстовете на Псевдо-Дионисий Ареопагит („Ареопагитици”), които поставят основите на апофатичното богословие и изобщо на християнския мистицизъм.

3. Късна патристика (5-8 век), съсредоточена върху проблема за систематизиране на християнското учение. Ключовата фигура е Йоан Дамаскин (ок. 675--753) – византийски богослов и поет, завършил систематичното формулиране на основите на християнското богословие; също Леонтий (ок. 475-543) на Изток и Боеций (Ancius Manilius Torquat Severinus, ок. 480-525, главен оп.: "Утешение от философията") на Запад. Систематизиращата дейност на Йоан Дамаскин и ориентацията на Боеций към античната философска традиция (предимно коментари за Аристотел и Порфирий) поставят основите на средновековната схоластика. Въпреки факта, че много тези на патристиката (особено в нейната ранна версия) бяха осъдени след приемането на Никейския символ на вярата (идеите на Ориген за множеството на световете, универсалното спасение, предсъществуването на душите, приоритета на втората ипостас - Бог Отец - в структурата на Троицата; отричането на Татиан от двойствената природа на Христос (в "Диатесорон" земната биография на Христос и информацията за неговия произход от семейството на Давид бяха пропуснати) и неговия докетизъм - учението за илюзорното природата на телесността на Исус), патристиката изигра изключителна роля в развитието на християнската култура.

В рамките на патристиката основите на систематичното християнско богословие са положени както в катафатичен (от Климент Александрийски и Ориген до Йоан Дамаскин), така и в апофатичен (от Августин до Псевдо-Дионисий Ареопагит) варианти, като първоначалната основа на екзегезата е се формират (от Ориген до Григорий Нисийски), са съставени първите християнски катехизиси (Тертулиан), са въведени много фундаментални концептуални структури на християнската теология (например от Тертулиан относно структурата на Троицата). Патристика не само допринесе значително за същественото стабилизиране на християнската догма, но и значително повлия върху развитието на дълбокия психологизъм на християнството с неговата изтънчена култура на рефлективна интроспекция (от Григорий Богослов до Августин). Именно в рамките на патристиката окончателно се конституира концептуално фундаменталната идея за християнството за приоритета на индивида (персонализма) спрямо абстрактното човечество (антропология на Григорий Нисийски).

Проблемите на патристиката до голяма степен определят проблемното поле както на православното (паламитски дискусии в рамките на исихазма и анализ на христологичния проблем в патристиката), така и на католическото (проблемът за волята и благодатта в светоотеческата и антилутеранската литература) богословие.

Августин Блажени трябва да бъде наречен най-известният светоотечески философ.

Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354--430) - епископ на Хипо, философ, влиятелен проповедник, християнски теолог и политик. Свети католик и православни църкви(в същото време в Православието обикновено се обозначава с епитета блажен - блажен Августин). Един от църковните отци, основател на августинизма. Основател на християнската философия на историята. Християнският неоплатонизъм на Августин доминира в западноевропейската философия и католическата теология до тринадесети век, когато е заменен от християнския аристотелизъм на Албертус Велики и Тома Аквински. Най-известният му богословски и философски труд е „За Божия град“.

Човешката история, която Августин излага в книгата си „За Божия град”, „първата световна история”, в неговото разбиране е борбата на две враждебни царства – царството на привържениците на всичко земно, враговете на Бога, тоест светският свят (civitas terrena или diaboli) и Божието царство (civitas dei). В същото време той отъждествява Царството Божие, в съответствие със земната му форма на съществуване, с Римската църква. Августин учи за самостоятелността на човешкото съзнание (основата на сигурността е Бог) и познавателната сила на любовта. По време на сътворението на света Бог положи в материалния свят в зародиша формите на всички неща, от които те след това независимо се развиват.

Влиянието на Августин върху съдбите и догматичната страна на християнското учение е почти несравнимо. Той определя духа и посоката не само на африканската, но и на цялата западна църква за няколко века напред. Противоречието му срещу арианите, прицилианите и особено срещу донатистите и други еретични секти, ярко доказва степента на неговото значение. Прозорливостта и дълбочината на неговия ум, неукротимата сила на вярата и пламът на фантазията са най-добре отразени в многобройните му писания, които оказват невероятно влияние и определят антропологичната страна на учението в протестантизма (Лутер и Калвин). Още по-важно от развитието на учението на Св. Троица, неговите изследвания за връзката на човека с божествената благодат. Той разглежда същността на християнското учение, а именно способността на човек да възприема Божията благодат и тази основна разпоредба намира отражение и в неговото разбиране за други догми на вярата.

4. Схоластика

Схоластиката (на гръцки uchplbufykt, „учен, ученик“) е систематична средновековна философия, съсредоточена около университетите и представляваща синтез на християнската (католическата) теология и логиката на Аристотел.

Ранната схоластика (IX-XII в.), която все още стои на основата на неделимостта, взаимопроникването на науката, философията и теологията, се характеризира с формирането на схоластичния метод във връзка с разбирането на специфичната стойност и конкретни резултати на дейност на ума и във връзка със спора за универсалии. Основните представители на схоластиката: в Германия - Рабан Мур, Ноткер Германецът, Хуго Сен-Виктор; в Англия - Алкуин, Джон Скот Ериугена, Аделард от Бат; във Франция Джон Росселин, Пиер Абелар, Жилбер от Поретан, Джон от Солсбъри, Бернар от Шартър, Амалрик от Бен; в Италия - Петър Дамяни, Анселм от Кентърбъри, Бонавентура.

Средната схоластика (XIII век) се характеризира с окончателното отделяне на науката и философията (особено натурфилософията) от теологията, както и с въвеждането в западното философско мислене на учението на Аристотел, което обаче е достъпно само в латински превод. Оформя се философията на големите ордени, особено на францисканските и доминиканските, както и на системите на Алберт Велики, Тома Аквински, Дунс Скот. След това последва спор между привържениците на Августин, Аристотел и Авероес, спор между томисти и скотисти. Това беше времето на големите философски и богословски енциклопедии.

Други основни представители на схоластиката: в Германия – Витело, Дитрих от Фрайберг, Улрих Енгелберт; във Франция - Винсент от Бове, Йоан от Жандунски; в Англия Роджър Бейкън, Робърт Гросетест, Александър Галски; в Италия Егидий Римски; в Испания, Реймънд Лул.

Късната схоластика (XIV и XV век) се характеризира с рационалистична систематизация (поради което схоластиката получи отрицателно значение), по-нататъшното формиране на естествено-научното и естествено-философското мислене, развитието на логиката и метафизиката на ирационалистичната посока и накрая , окончателното отделяне на мистицизма от църковното богословие, което става все по-нетолерантно. Когато в началото на 14-ти век църквата най-накрая даде предпочитание на томизма, схоластиката от религиозна страна се превърна в история на томизма. Основните представители на късната схоластика: в Германия – Алберт Саксонски, Николай Кузански; във Франция - Жан Буридан, Никола от Орезм, Петър д"Агли; в Англия - Уилям от Окам; в Италия - Данте; в Испания - школата в Саламанка.

През периода на хуманизма, Ренесанса, Реформацията, схоластиката престава да бъде единствената духовна форма на западната наука и философия.

В общия си характер схоластиката представлява религиозната философия в смисъл на прилагане на философски концепции и методи на мислене към християнската църковна доктрина, чийто първи опит е представен от светоотеческата философия, предшестваща схоластиката. Патристика и схоластика се различават една от друга по това, че за последната това съдържание е Свещеното Писание и за догматичната формулировка на собственото си разкрито учение използва философия, докато за патристиката съдържанието на вярата се състои в догмите, установени от отците и се прилага философията. основно към изясняване, обосновка и систематизиране на последните.

Връзката между схоластиката и светоотеческата философия може да се определи по-точно така: първата осъзнава и развива това, което все още не е достигнало реализация и развитие във втората, въпреки че е било в нея като зародиш.

Възгледът за философията като слуга на теологията, макар и да не се прилага стриктно от всички схоластици, въпреки това изразява, може да се каже, доминиращата тенденция на времето. Тонът и посоката на целия духовен живот през Средновековието е дадена от църквата. Естествено и философията по това време заема богословско направление и съдбата й е свързана със съдбата на йерархията: с възхода на последната тя достига най-високия си разцвет, с падането си пада. От това историците извеждат някои други характеристики на схоластическата философия.

Институциите с практически характер трябва да бъдат строго организирана система: това е едно от условията за техния просперитет. Следователно католическата йерархия, по време на постепенното си издигане, е загрижена за сглобяването в система от канонични правила, които трябва да лежат в основата на нейната структура. Подобен системен стремеж намира отражение и във философията на Средновековието, която също се стреми към система и на мястото на експериментите на фрагментарно, повече или по-малко случайно светоотеческо философстване, дава редица повече или по-малко интегрални системи. Това е особено очевидно във времето на разцвета на схоластиката, когато се появяват богословските и философските системи на Алберт Велики, Тома Аквински и Дунс Скот.

Писанието ни говори по три начина: чрез своята реч, чрез своето учение и чрез своите заповеди, които управляват живота ни. „Многообразната Божия мъдрост, както ни е ясно предадена в Писанието, лежи тайно в основата на всяко познание и природа.“ Триединството на речта, учението и заповедта дава разделението на науката или философията; истината на ума е тройна – истината на речите, истината на нещата и истината на морала. Три клона на философията са насочени към тези три области на истината. Рационалната философия е насочена към истинността на речите. Но всяка реч има тройна цел: да изрази мисъл, да насърчи нейното усвояване от другите и да ги убеди в нещо, тя трябва да бъде подходяща, вярна и ефективна - което определя задачата на трите отдела на рационалната философия: граматика, логика и реторика.

християнска философия патристика богословска

5. Тома Аквински

Тома Аквински (иначе Тома Аквински или Тома Аквински, лат. Thomas Aquinas италиански. Tommaso d "Aquino) (роден през 1225 г., замък Roccasecca, близо до Акино, умира близо до Неапол - 7 март 1274 г., манастир Fossanuova, близо до Рим) - богослов, систематизатор на ортодоксалната схоластика, учител на църквата, доктор Ангеликус, доктор Universalis, "princeps philosophorum" ("принц на философите"), основател на томизма, член на Доминиканския орден; от 1879 г., признат за най-авторитетния католически религиозен философ, който свързва християнската догма (в частност идеите на Августин Блажени) с философията на Аристотел. Той формулира пет доказателства за съществуването на Бог. Признавайки относителната независимост на естественото същество и човешкия разум, той твърди, че природата завършва в благодат, разум - във вярата, философското познание и естествената теология, основани на аналогията на битието, - в свръхестественото откровение.

Съчиненията на Тома Аквински включват два обширни трактата, обхващащи широк спектър от теми - "Сборът на теологията" и "Сборът срещу езичниците" ("Сборът на философията"), дискусии по богословски и философски проблеми ("Противоречиви въпроси"). и „Въпроси по различни теми“), подробни коментари на няколко книги от Библията, на 12 трактата на Аристотел, на „Изреченията“ на Петър Ломбард, на трактатите на Боеций, Псевдо-Дионисий и на анонимната „Книга за причините“ “, както и редица малки произведения на философска и религиозна тематика и поетични текстовеза поклонение, например, произведението "Етика". „Въпроси за дискусия“ и коментари“ до голяма степен са плод на неговата преподавателска дейност, включваща, според тогавашната традиция, спорове и четене на авторитетни текстове, придружени с коментари.

Аквински прави разлика между областите на философията и теологията: предмет на първата са „истините на разума“, а на втората – „истините на откровението“. Философията е в услуга на теологията и е толкова по-ниска от нея по важност, колкото ограниченият човешки ум е по-нисък от божествената мъдрост. Теологията е свещена доктрина и наука, основана на знанието, притежавано от Бог и тези, които са благословени. Причастието към божественото познание се постига чрез откровения.

Теологията може да заимства нещо от философските дисциплини, но не защото чувства нужда, а само за по-голяма разбираемост на позициите, които преподава.

Аристотел разграничава четири последователни нива на истината: опит (empeiria), изкуство (techne), знание (episteme) и мъдрост (sophia).

При Тома Аквински мъдростта става независима от други нива, най-висшето познание за Бог. Тя се основава на божествени откровения.

Аквински идентифицира три йерархично подчинени вида мъдрост:

* мъдростта на благодатта.

* Богословската мъдрост е мъдростта на вярата, използваща разума.

* метафизична мъдрост - мъдростта на ума, схващаща същността на битието.

Всеки е надарен със своя собствена „светлина на истината“.

Някои от истините на Откровението са достъпни за разбирането на човешкия ум: например, че Бог съществува, че Бог е един. Други са неразбираеми: например божествената троица, възкресението в плът.

Въз основа на това Тома Аквински извежда необходимостта от разграничаване между свръхестественото богословие, основано на истините на Откровението, което човек не е в състояние да разбере сам, и рационалната теология, основана на " естествена светлинаум“ (познаване на истината със силата на човешкия интелект).

Тома Аквински излага принципа: истините на науката и истините на вярата не могат да си противоречат; има хармония между тях. Мъдростта е стремежът да се разбере Бог, докато науката е средство за тази цел.

Познанието започва със сетивния опит под действието на външни обекти. Обектите се възприемат от човек не като цяло, а отчасти. Влизайки в душата на познаващия, познаваемото губи своята материалност и може да влезе в нея само като „вид“. „Изгледът“ на обекта е неговият разпознаваем образ. Нещото съществува едновременно извън нас в цялото си битие и вътре в нас като образ.

Истината е „съответствието на интелекта и вещта“. Тоест понятията, формирани от човешкия интелект, са верни дотолкова, доколкото съответстват на техните понятия, които са предшествали в интелекта на Бог.

Първоначалните познавателни образи се създават на ниво външни сетива. Вътрешните чувства обработват първоначалните образи.

Вътрешни чувства:

* общото усещане е основната функция, която събира всички усещания.

* пасивна памет - е хранилище на впечатления и образи, създадени от общо чувство.

* активна памет -- извличане на запазени изображения и изгледи.

* интелектът е най-висшата сетивна способност.

Познанието взема необходимия си източник в чувствителността.

Колкото по-висока е духовността, толкова по-висока е степента на познание.

* Ангелско знание – спекулативно-интуитивно познание, неопосредствано от сетивния опит; осъществено с помощта на присъщи концепции.

* Човешкото познание е обогатяване на душата с субстанциални форми на познаваеми обекти.

Три ментално-когнитивни операции:

1) създаване на концепция и задържане на вниманието върху нейното съдържание (съзерцание).

2) преценка (положителна, отрицателна, екзистенциална) или сравнение на понятия;

3) извод - свързване на съжденията едно с друго.

Три вида знания:

1) умът е цялата сфера на духовните способности.

2) интелект - способност за умствено познание.

3) разум - способност за разсъждение.

Началото на нравствените дела с вътреса добродетелите, външно, законите и благодатта. Тома не мисли за нравствения живот извън присъствието на богословските добродетели – вяра, надежда и любов. След богословските следват четири „основни“ (фундаментални) добродетели – благоразумие и справедливост, смелост и умереност, с които се свързват останалите добродетели.

Учението на Тома Аквински, въпреки известно противопоставяне от страна на традиционалистите (някои от томистичните позиции бяха осъдени от парижкия архиепископ Етиен Тампие през 1277 г.), има голямо влияние върху католическата теология и философия, което е улеснено от канонизацията на Тома през 1323 г. и признаването му за най-авторитетния католически богослов в енцикликата на папа Лъв XIII Aeterni patris (1879). Идеите на Тома Аквински са разработени в рамките на философското направление, наречено "томизъм", оказват известно влияние върху развитието на съвременната мисъл (особено очевидно при Лайбниц). В продължение на редица векове философията на Тома не играе съществена роля във философския диалог, развивайки се в тясна конфесионална рамка, но от края на 19 век учението на Тома отново започва да предизвиква широк интерес и да стимулира актуални философски изследвания; поредица от философски насоки, използвайки активно философията на Тома, известен под общото име „неотомизъм”.

Заключение

Християнската философия става идеологическата основа на новото средновековно общество в Европа. Роден през последните векове от съществуването на Западната Римска империя, той се превръща в мост от късноантичното общество към ново, от варварските кралства, развиващи се в европейското средновековно християнство. На всички етапи от своето развитие - приблизително първите 14 век - средновековната философия е органично свързана с тълкуването на идеите на Платон, Аристотел и неоплатониците.

Първият й етап - патристика - залага идеи, които по-късно ще бъдат доразвити в схоластиката. Августин Блажени трябва да бъде наречен най-известният светоотечески философ. Християнският неоплатонизъм на Августин доминира в западноевропейската философия и католическата теология до тринадесети век, когато е заменен от християнския аристотелизъм на Албертус Велики и Тома Аквински. Най-известният му богословски и философски труд е „За Божия град“.

Средновековната християнска философия получава по-нататъшно развитие на втория етап - схоластиката. Негова класика е Тома Аквински. Той свързва християнската доктрина (в частност идеите на Августин Блажени) с философията на Аристотел, формулира пет доказателства за съществуването на Бог; признавайки относителната независимост на естественото същество и човешкия разум, той твърди, че природата завършва в благодатта, разумът във вярата, философското познание и естествената теология, основана на аналогията на съществата, в свръхестественото откровение.

В наше време философията на Тома (Тома) Аквински се превърна в основа на философското направление - неотомизъм.

Списък на използваната литература

История на философията: Енциклопедия. -- Минск: Интерпрессервиз; Къщата на книгата. 2002 г

Кириленко G.G., Шевцов E.V. Философия. Висше образование - М.: Филол. Остров "СЛОВО": LLC "Издателство "EKSMO", 2003 г

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. - М.: ИНФРА-М, 2004

Спиркин A.G. Философия: Учебник. -- 2-ро изд. -- М.: Гардарики, 2006.

Философия: Учебник. 2-ро изд., преработено. и допълнителни представител редактори: V.D. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН - Остожие, 2001

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Концепция, светоглед и основни принципифилософия. Характеристики на средновековната философия и религия. Основи на християнското учение, периоди на развитие на философията и християнството. Периодът на патристиката и схоластиката. Реализъм и номинализъм във философията на Средновековието.

резюме, добавен на 13.01.2011


Същността на средновековната богословска философия, нейните особености и отражения. Концепцията за патристика и формирането на теоцентричния тип философстване. Аврелий Августин: Синтез на християнството и платонизма. Представители на философското мислене на Средновековието.

резюме, добавен на 09.08.2009


Възходът на християнството като религия. Средновековна християнска философия. Появата на християнските общности в Римската империя. Периоди на развитие на християнството и философията. Периодът на патристиката и учението на А. Августин. Учебен период. Философия на Аквински.

тест, добавен на 03/05/2009


Философия на Средновековието. философи от този период. История на средновековната философия. Общи чертисредновековната философия и периодът на патристиката. Основни положения на християнската теология.

резюме, добавен на 19.12.2003


Тясна връзка между теологията и средновековната философия, исторически условия на нейното развитие. Същността и особеностите на патристиката, учението на Августин Блажени. Етапи на формирането на схоластиката, философията на Тома Аквински. Ролята на човека в системата на културните ценности.

тест, добавен на 19.01.2012г


Обща характеристика на атомистичната етика, нейните основни представители и особености на тяхното преподаване. Мястото на епикуреизма в атомистичната етика. Формиране на християнската философия и християнската етика: тяхната връзка. Връзката на християнската идеология с епикурейството.

резюме, добавен на 11.05.2011


Изучаване на значението на славянската философия за развитието на философската мисъл в световен мащаб. Отличителни черти на „философията на сърцето“ на Г. Сковорода и неговото разбиране за същността на човека. Християнска антропология P.D. Юркевич. "Украинска идея" T.G. Шевченко.

резюме, добавено на 21.11.2010 г


Понятието философия, нейните функции и роля в обществото. Специфика на философското познание. Древногръцка философия. Милетска школа, Питагоризъм. Философия на Платон и Аристотел. Бог, човекът и светът в средновековната християнска философия. Философия на Ренесанса.

курс на лекции, добавен на 31.05.2010г


Ролята на църквата в живота на западноевропейското средновековно общество, проблемът за връзката между вяра и разум, философия и теология, доказателство за съществуването на Бог във философията на Тома Аквински. Теоцентризъм като основна характеристикаЕвропейска средновековна философия.

тест, добавен на 22.10.2010 г


Основните характеристики на философията на Средновековието: патристика и схоластика. Патристика като духовно наследство на отците на Църквата. Реалистите и номиналистите като течения на средновековната философия. Проблеми на душата и тялото. Философията на Аквински като официална доктрина на католицизма.

Философията в християнството се появява в цялостната система от човешки ценности като един от най-уникалните духовни феномени на културата. Християнството, излязло на историческата арена през втората половина на I в. сл. Хр., за дълго време приковавало към себе си свободната човешка мисъл (ума), подчинявайки почти всички известни древни философски учения на своите интереси. Християнската мисъл, която сама по себе си претендира за ролята на духовната философия, представя морални и етични теми по отношение на ортодоксалната религия. Следователно е еднакво важно както за искрено вярващ, така и за светския човек, ако се стреми към култура и просвещение. Тук, разбира се, става дума само за нови (но задължително религиозни) възгледи за Вселената, обществото и самия човек. В съвременното християнство светът на човешката мисъл е представен по съвсем различен начин. То, както и преди, бидейки изцяло и изцяло опосредствано от откровението от Свещеното писание, се стреми към свобода на тълкуването на последното.

Християнската философия е тясно свързана с теологията от самото начало. Предметът му обхващаше екзистенциалните отношения (Бог – човек), тоест всички традиционни философски дисциплини – онтология, епистемология, логика, етика, естетика и т.н. Тя се оформя исторически постепенно и трудно, кристализирайки от хаоса на различни древни учения, противоречиви предположения, възникнали в отделните християнски общества. Първото систематично философстване, свързано с християнството (но все още не християнската философия), се счита за произведения на т. нар. гностици. Гностиците бяха тези, които не искаха да се задоволят със сляпа вяра в Бог, а се стремяха да разберат и задълбочат вярата си в него. Те обаче бяха разделени на два класа. Първият е съставен от гностиците, принадлежащи към църквата, които се стремят логично и последователно да обосноват християнската вяра. Гностиците, които не са свързани с официалната църква, искат да свържат своето учение с идеалите на древните източни митични представи за света и древногръцката мистична философия.

Гностицизмът се превръща в първото доста критично течение на философската мисъл в ранното християнство, където учението на Христос и светската мъдрост на древните философи са съчетани по много оригинален начин. Но най-важното беше, че гностиците смело противопоставиха „просветеното“ познание за Бога на невежата вяра. Те обаче не без основание бяха наречени мистици, тъй като учеха, че самият Бог може да бъде познат само чрез откровение или пряко (лично) общуване с него. Най-известните представители на християнския гностицизъм са Климент (края на 2-и началото на 3-ти век) и Ориген Александрийски.

Древната римска апологетика обаче първоначално се превръща в основен начин на съществуване на философската и религиозна мисъл в християнството. Философски и религиозни апологети (гръцки apologetes - защитник), защитавайки духовните интереси на ранното християнство, се обръщат към властите - римските императори, управители, убеждавайки ги в необходимостта от лоялност към новата религия. В същото време те излагат като интелектуални опори философските принципи на основните древногръцки философски системи - платонизма и много по-късно - аристотелизма. Без да създават свои собствени философски тенденции, те все пак очертават редица мирогледни проблеми, които по-късно стават основни за всички християнски философи. Това бяха въпроси за Бог, за сътворението на света, за природата на човека и смисъла на неговия живот и някои други. През Средновековието християнските философи създават мощна система за защита на Свещеното писание и преданието, предназначена да защитава истините на вярата.

А през I-II век, по време на формирането и началото на функционирането на църквата, апологетиката вече процъфтява като начин за рационална (теоретична) защита на християнството. В същото време, развивайки основните принципи на християнската философия, апологетите активно използват концептуалния апарат и методология на древногръцката и римската философия. Най-голяма роля за формирането и развитието на апологетиката като първа философия на вярата принадлежи на Филон Александрийски (20 г. пр. н. е.-54 г. сл. н. е.). Смятан е за един от видните представители на ново религиозно-философско направление – екзегеза (гр. exegesis – тълкуване), тоест интерпретатори на религиозни текстове. По това време основното условие за разбиране на божествената истина е тълкуването на скрития смисъл на Библията. Според Филон тълкуването на Библията, от една страна, е божествена благодат, а от друга, философска рефлексия. Експертите смятат, че в тълкуването на Библията се проявява специално отношение към Словото, или по-скоро към библейския текст като носител на божествената истина.

Словото на мъдър човек (философ) е само отражение на божественото Слово. В тази връзка Филон посочва, че библейската мъдрост и творчеството на древногръцките философи имат един източник – божествения ум. Въпреки това гръцките философи и ранните християни откриват разбираема истина по много различни начини. Филон, например, за разлика от древните философи, които виждаха в Бога абсолютна монада, която, бидейки неразложима и неделима, представлява абстрактна цялост, виждаха в Бога личност, към която между другото трябва да има и лично отношение. Разбира се, той поставя Бог извън материалния (възприемания) свят, характеризирайки го като трансцендентност, но е уверен в своето специално лично себеизразяване. Бог, според Филон, самият Бог, ако е необходимо, се явява на човека, но във формата, която той счита за необходима. И така, той се представи на Мойсей като Яхве (в гръцката версия Йехова), което на руски означава „Съществуващ“.

В новата философия на вярата Филон за първи път повдига проблема за назоваването на Бог, за който не са приложими никакви предишни думи и понятия за него. Въпреки това, според Филон, вече Моисей, след като е разбрал истината директно от самия Бог, е успял ясно да я представи на хората на език, който те разбират, разчитайки на образи и мистични примери. Следователно за тълкуването на божествената истина стана необходим човешки разум, способен да направи божественото откровение разбираемо за хората. Филон нарича човешкия ум отражение на универсалния рационален световен ред или Логоса. В това отношение самият той не виждаше нищо осъдително във факта, че древните философи се стремяха да проумеят тайните на световния ред с ума си.

Християнски мислители от всички времена и народи са отдали на свръхестественото ролята на определящ принцип в процесите, протичащи в света. Те поставиха развитието на природата, обществото и човека в пряка зависимост от него. Като резултат човешки животвъв всички религиозни и философски учения тя се разглежда в две измерения: от една страна, по отношение на човека към Бога, а от друга страна, към природата, обществото и самия него. Вече Августин Блажени, чиито идеи предопределят развитието на късната европейска философия, е мислител, който смело прекрачва всички условности на догматичната религия. За Августин истинската религия и истинската философия са идентични. Той се оказва един от първите велики богослови, които умело свързват идеите на античността и християнството.

Отците на Църквата преди Августин (с малки изключения) не придават твърде голямо значение на философията, а ако са се обръщали към нея, то само за да произведат нови богословски идеи. Що се отнася до самия Августин, неговите произведения „За Троицата“, „За Божия град“, „Изповед“ продължават идеите на Платон по въпросите на битието и времето, проблемите на личността на човека, неговата воля и ум в лицето на Бога. Светът (първата материя) е създаден от нищото. А времето, според учението на Августин, преди сътворението на света изобщо не е съществувало. Дори сега наистина съществува само в главата на човек, който помни миналото, съзерцава настоящето, мисли за бъдещето. Тази идея за субективността на времето ще бъде развита в бъдеще от представители на субективния идеализъм. Августин много мисли и за феномена на човека, неговото призвание, смисъла на живота на земята и на небето. Човекът според Августин не е просто „слуга на Бога“, той е личност. Мислителят е отвратен от всяко насилие над личността. Човек е уникален и ценен, защото е в състояние да избира абсолютно свободно между доброто и злото. Поради това, от гледна точка на християнската философия, човешката личност е отговорна едновременно пред хората и пред Бога за всички свои мисли и действия. Човекът, създаден по образ и подобие Божие, има своя собствена воля и ум. Освен това той се нуждае от разум, за да бъде готов за търсене на Бог.

Но особена философска новост се проявява в смелите възгледи на Августин за човека, в които последният се явява не като абстрактна фигура, а като конкретна личност, образ и подобие на Бога. Философът твърди, че най-достоверното познание е вътрешният свят на човека. Този подход коренно промени философската концепция за "аз", която привлече вниманието на представителите на екзистенциализма.

И така, първоначално зрялата християнска философия се проявява в рамките на патристиката - учението на духовните и религиозни водачи (Свети отци на Църквата). Това е цяла епоха на вековно господство на религиозната (християнската) философия в духовната култура на Европа. На своята теоретична основа през IX-XII век. се оформя ново философско течение - схоластика, която се формира в условията на абсолютното господство на християнската идеология във всички сфери на обществения живот. Схоластиката вижда значителна роля на философското мислене в мисловното (теоретичното) обосноваване на основните религиозни догми. Без солидна философска основа традиционната религиозна догма се превръща в повърхностна тема и рискува да бъде напълно разтворена в изучаването на най-новите църковни новости.

Изключителният богослов-философ Тома Аквински, използвайки основните идеи на Аристотел, напълно подчини философията на интересите на религията. Но именно той беше привърженик на развитието на науката и философията, тяхното конструктивно взаимодействие с религията, разбира се, в интерес на последната. В заглавията на основните си религиозно-философски произведения Тома използва една обединяваща дума - "сума": "Сборът на теологията", "Сборът на философията", "Сборът срещу езичниците". В тези произведения философията и религията са обединени от философа рамо до рамо. общи разпоредбикоито се отварят както от разума, така и от вярата. В същите случаи, когато се даде възможност да избирате, е по-добре да разберете Бог, отколкото просто да вярвате в него. На това, според учението на Тома, се основава съществуването на истините на разума („естествена теология“). "Естествената теология" е най-важната част от философията. От морална гледна точка за него основната функция на философията е да създава условия за морален живот, чиято крайна цел е спасението.

Жени учени в древността

В древността, с малки изключения (като школата на Епикур), жените не са имали достъп до философски и научни изследвания.

Въпреки това, в Александрия, център на науката в късната античност, работи изключителна жена учен Хипатия (Хипатия). Тя беше философ-платонист, притежаваше дълбоки математически и физически познания и спечели слава със своята ученост и интелектуални способности. Тя е живяла приблизително от 370 до 415 г. пр.н.е. и е убита на път за библиотеката.

Именно тези години се превърнаха в повратна точка в историята на Александрия като център на обучение и следователно на целия интелектуален живот на древността. Старият ред беше в процес на унищожаване. Започна преселението на народите. Античността (античността) отстъпва на времето, което по-късно става известно като Средновековие, тоест интервалът между Старото и Новото време.

Глава 6. СРЕДНОВЕКОВИЕ

В края на четвърти век след н.е. Римската империя се разделя на две, а малко преди това християнството става доминираща държавна религия. По същото време (375-568 г.) има преселение на германски племена, което води до падането на Западната Римска империя. Античността свършва, започва Средновековието.

1 Името „Средновековие“, medium aevum, е дадено ретроспективно от онези, които смятат периода от време между Античността („античните времена“) и Ренесанса („възраждането“ на античната култура) за тъмна епоха.

Нека първо разгледаме някои от промените, настъпили след превръщането на християнството в господстваща религия на Римската империя, а след това ще се спрем на трансформациите, свързани с прехода от Римската империя към средновековното общество.

Вече беше казано, че социалните условия на елинистическо-римския период очевидно са довели до известно отдалечаване от политиката и загуба на интерес към теоретичната философия. Интересите започват да се ограничават главно до етични въпроси, в центъра на които е личността. Но през цялата късна античност разочарованието от тази „философия на живота“ също се засилва все повече и повече. Хората се обърнаха към търсенето на свръхестественото в собствения си вътрешен свят. Те търсеха решение на проблемите на един изключително труден живот в религиозната сфера. Неоплатонизмът (и до известна степен късният стоицизъм) става израз на това събудено религиозно течение, в което християнството намира благодатна почва за разпространение.

Християнството привличаше всички. Прокламираше надежда за всички. Въпреки политическото безсилие, материалното неблагополучие и физическото страдание, въпреки злото и отслабването на силата на характера, има надежда за всички. Земният живот, провъзгласен за християнство, е част от драматичен исторически процес, в края на който се очаква всеки да бъде справедливо възнаграден за страданията и несправедливостта на този живот. Над всичко това е Бог Отец, създателят на света, всемилостив, справедлив и праведен дух.

Срещата на първите християни с елинистичния интелектуален живот изглеждаше така. Интелектуалците са били възпитавани в духа на гръцката и елинистическата философия и са живели в свят на напълно различни идеи от тези, дадени в Библията. Как християнските теолози трябваше да реагират на тези интелектуалци? Трябва ли да се опитат да „преведат” Библията на своя език, за да ги обърнат към християнството? Или трябваше да заклеймят цялата гръцка философия като езическа грешка и да говорят с интелектуалците на езика на Библията?

Имаше две стратегии. Първият, с известна степен на анахронизъм, може да се нарече „католически“ – езическата философска традиция също е създадена от Бог. Затова трябва да се третира положително и да не се страхува да излага християнското учение с помощта на философия. Втората стратегия може да се нарече "протестантска" (или "фундаменталистка") - само в Библията, в частност в Новия Завет, е християнската истина. Тази истина не трябва да бъде изкривявана от езическа традиция като гръцката философия.

Най-ефективна била първата стратегия, която довела до появата на християнското богословие в резултат на усилията с помощта на гръцката и елинистическата философия да се направи по-разбираем смисълът на евангелското послание. Християнската теология започва като апологетика, тоест като защита на християнството срещу възраженията на тогавашните интелектуалци, тоест предимно нехристияни. Първоначално имаше синтез на християнство и неоплатонизъм, въпреки че късният стоицизъм също имаше известно значение. Този богословски синтез доминира приблизително от 3-ти до 12-ти век, тоест през почти цялото Средновековие. През 13 век Аристотел отново става известен в западното християнство и християнската доктрина е синтезирана с аристотелизма. Оттогава този синтез се превърна във философия на Римокатолическата църква.

През Средновековието именно философията и теологията са били интелектуални дейности, които твърдят, че са истинско разбиране. (Природознание в съвременния смисъл на думата почти не е съществувало в европейския културен живот до късното Средновековие). Следователно е естествено една от централните теми да е връзката между вярата и разума. Тези два вида духовна и интелектуална дейност трябваше да се определят един спрямо друг. Кои въпроси се отнасят до философията и кои до теологията? Обърнете внимание, че след Ренесанса възниква подобен проблем за разграничаване на сферите на естествените науки и философията (и теологията).

Тясната връзка между средновековната философия и теологията често се представя така, сякаш теологията, образно казано, стисна философията в ледената си прегръдка. Философията изглежда като "страдащата" страна. Въпреки това, еднакво може да се твърди, че гръцката и елинистическата философия са „увредили“ теологията на християнството. В крайна сметка богословските положения (догматиката) са формулирани на езика, използван от елинистичните (неоплатонистични) философи. Тези разпоредби включват например догмата за Троицата, доктрината за първенството на душата над тялото. Богословието беше доминирано от съответната философска терминология дори след като хората спряха да мислят в неоплатонически термини. В този смисъл, в резултат на съвместното съществуване на философия и теология, именно теологията пострада.

Тук не е мястото да решавате кой на кого е "обслужил". Все пак трябва да бъдем предупредени да не се морализират за историческите обрати на съдбата, защото в този случай лесно можем да изпуснем от поглед историческата „необходимост“ на събитията.

Вместо това формулираме следния въпрос. Какви нови положения внесе християнството във философската и интелектуалната среда? Опростявайки отговора, нека кажем, че това е 1) идеята за „човекът като център на всичко“; 2) идеята за линейността на историята; и 3) идеята за Бог като Личност и Творец.

За гръцките философи човекът като цяло е същество, което съществува в космоса заедно с други създания. Човек се смяташе за същество, стоящо достатъчно високо, но не заемащо специално, привилегировано положение. В същата крайна вселена има камъни и

земята, растенията и животните, хората и боговете. Според християнското учение нещата са различни. Бог е Личност, която съществува над този свят. Целият земен свят с неговите камъни, растения, животни и хора е създаден от Бог като жилище за хората, устроено така, че хората да могат да бъдат спасени. Вселената е вторична по отношение на хората и Бог. Всичко в създадената вселена е съсредоточено около земното пътуване на човечеството по пътя, който води към спасението.

В същото време християнските идеи за спасението и греха заеха мястото на гръцките морални идеи (например за добрия живот и добродетелта). И започна да се говори за спасението на всеки човек. Човешките същества са безкрайно по-ценни от всяко друго земно създание и по принцип всички хора имат еднаква най-висока стойност. Такова разбиране означаваше, че стоицистките идеи за естественото право, всеобщото братство и равенството съвпадат с християнските концепции. Има универсален закон, а именно Божието Слово. Всички хора са равни, защото са създадени от Бог по Негов собствен образ и подобие.

„Човекът беше центърът“ както космологически, така и аксиологически. Важна е историята, а не природата. Историята не е кръгова, както при стоиците, а линейна. Историята се придвижва напред към Деня на Страшния съд: сътворението, грехопадението на човека, раждането, животът и възкресението на Исус Христос, борбата между греха и спасението.