Pragaro skaistyklos dangus. Dieviškosios komedijos analizė (Dante)
„Dieviškoji komedija“ – nemirtingas kūrinys, turintis filosofinę prasmę. Trijose dalyse atskleidžiama istorija apie meilės tikslą, mylimojo mirtį ir visuotinį teisingumą. Šiame straipsnyje analizuosime Dantės eilėraštį „Dieviškoji komedija“.
Eilėraščio sukūrimo istorija
Dieviškosios komedijos kompozicijos analizė
Eilėraštį sudaro trys dalys, vadinamos giesmėmis. Kiekvienoje tokioje giesmėje yra trisdešimt trys dainos. Prie pirmosios dalies buvo pridėta dar viena daina, tai prologas. Taigi, eilėraštyje yra 100 dainų. Poetinis dydis – tertsin.
Pagrindinis veikėjas darbų – pats Dantė. Tačiau skaitant eilėraštį tampa aišku, kad herojaus įvaizdis ir tikrasis asmuo nėra tas pats asmuo. Dantės herojus – panašus į kontempliatyvųjį, kuris tik stebi, kas vyksta. Iš prigimties jis kitoks: greito būdo ir užjaučiantis, piktas ir bejėgis. Šią techniką autorė naudoja siekdama parodyti visą gyvo žmogaus emocijų gamą.
Beatričė – aukščiausia išmintis, gėrio simbolis. Ji tapo jo gide įvairiose srityse, rodančia meilę visomis jos apraiškomis. O Dantė, pakerėta meilės jėgų, pareigingai seka ja, trokšdama pasiekti dangiškos išminties.
Prologe matome 35-erių Dantę, kuri stovi savo gyvenimo kryžkelėje. Kuriamas asociatyvus serialas: sezonas – Pavasaris, su Beatriče jis susipažino taip pat pavasarį, o Dievo pasaulis sukurtas pavasarį. Kelyje sutikti gyvūnai simbolizuoja žmonių ydas. Pavyzdžiui, lūšis yra geidulinga.
Dantė per savo herojų parodo ir savo paties tragediją, ir pasaulinę. Skaitydami eilėraštį matome, kaip herojus netenka širdies, prisikelia ir ieško paguodos.
Jis taip pat sutinka mieguistas minias. Šie žmonės nepadarė nei gerų, nei blogų darbų. Jie atrodo pasiklydę tarp dviejų pasaulių.
Dantės „Pragaro ratų“ aprašymas
Analizuojant eilėraštį „Dieviškoji komedija“, matyti, kad Dantės naujovė atsiranda jau tada, kai jis pereina pirmąjį pragaro ratą. Kartu su senukais ir kūdikiais ten merdi geriausi poetai. Tokie kaip: Verligijus, Homeras, Horacijus, Ovidijus ir pats Dantė.
Antrąjį pragaro ratą atveria pusiau drakonas. Kiek kartų jis apvynios uodega žmogų tame Pragaro rate, ir jis kris.
Trečiasis pragaro ratas yra sielos kankinimas, kuris yra blogesnis už žemiškuosius.
Ketvirtajame rate – žydai ir išlaidautojai, kuriuos autorius apdovanojo epitetu „niekšiškas“.
Penktame rate įkalinami pikti žmonės, kuriems niekas negaili. Po to atsiveria kelias į velnių miestą.
Einant pro kapines, atsiveria kelias į šeštąjį Pragaro ratą. Jame gyvena visi politiniai neapykantai, tarp jų yra ir gyvų degančių žmonių.
Pats baisiausias pragaro ratas yra septintas. Jis turi kelis etapus. Ten kenčia žudikai, prievartautojai, savižudybės.
Aštuntas ratas – apgavikai, o devintas – išdavikai.
Su kiekvienu ratu Dantė atsiveria ir tampa realistiškesnis, grubesnis ir protingesnis.
Matome reikšmingą Rojaus įvaizdžio skirtumą. Jis kvepia, jame skamba sferų muzika.
Apibendrinant Dantės „Dieviškosios komedijos“ analizę, verta pastebėti, kad eilėraštis kupinas alegorijų, leidžiančių kūrinį vadinti simboliniu, biografiniu, filosofiniu.
Dante Alighieri „Dieviškoji komedija“ yra vienas garsiausių pasaulinės literatūros kūrinių. Jis buvo parašytas XIV amžiaus pradžioje, tačiau žmonės jį vis dar skaito ir bando suprasti, kokią prasmę įdėjo garsusis Florencijos miesto gyventojas.
Pabandysiu papasakoti, kaip supratau pirmąją Komedijos giesmę. Pirmoji daina yra įžanginė. Ir, mano nuomone, tai pats autobiografiškiausias visame eilėraštyje. Kaip ir visas eilėraštis, jis simboliniais vaizdais pasakoja apie įvairius paties Dantės tikrojo ir dvasinio gyvenimo įvykius.
Dantės klajonės pomirtiniame pasaulyje prasideda miško tankmėje, kai pačiam poetui jau apie 35-eri; apie 1300 m. Dantė pradėjo rašyti savo puikų darbą:
Praėjus pusei žemiškojo gyvenimo,
Atsidūriau tamsiame miške...
Po Beatričės mirties 1290 m., kurią Dantė mylėjo visą gyvenimą, jis, vaizdine išraiška, pasiklydo, „prarasdamas teisingą kelią slėnio tamsoje“. 1300-ųjų pradžia, kai Dantė pradėjo rašyti savo komediją, taip pat siejama su politiniais neramumais Florencijoje, dėl kurių Florencijos respublikoje aukštas pareigas užėmęs poetas buvo pasmerktas ir ištremtas iš savo mylimos tėvynės. Šie metai Dantei yra tokie sunkūs, kad jis nenori apie juos išsamiai kalbėti:
Nepamenu kaip patekau...
Dantė miško viduryje pamatė aukštą kalvą ir, šiek tiek pailsėjęs, nuėjo ten, ieškodamas išgelbėjimo. Juk iš aukščio matai, kur eiti. Ir bet koks aukštis priartina žmogų prie Dievo, tai yra, prie išganymo:
Kai leidžiu savo kūnui pailsėti
Aš pakilau...
Tačiau trys baisūs laukiniai žvėrys neleidžia Dantei pabėgti iš „laukinio, tankaus ir grėsmingo miško“: lūšis, liūtas ir vilkas. Dantės eilėraštis labiau simbolinis nei realistinis. Šie gyvūnai simbolizuoja tris žmogaus ydas, kurios buvo būdingos pačiam Dantei:
... Judri ir garbanota lūšis,
Viskas ryškiose margo rašto dėmėse...
Taip apibūdinta lūšis, „žvėris įnoringais plaukais“, simbolizuojantis geismą, norą patenkinti lytinį potraukį. Dantei tai siaubinga nuodėmė, nes mirė jo mylimoji Beatričė, tačiau jis negalėjo atsispirti ir mandagavosi su kitomis moterimis. Nuo šios nuodėmės poetą gelbsti „Dieviškoji meilė“, pasireiškusi kaip kylanti saulė:
Buvo ankstyva valanda, o saulė buvo giedrame skliaute
Vėl tų pačių žvaigždžių palydimas
Koks pirmas kartas, kai jų šeimininkas gražus
Dieviška išjudinta Meilė.
Pasitikėdama valanda ir laimingu laiku,
Kraujas širdyje nebeskendo taip
Pamatęs žvėrį įnoringais plaukais...
Išdidumas, arogancija ir meilė pinigams bei valdžiai yra daug baisesnės Dantės nuodėmės. Juos simbolizuoja liūtas ir vilkas:
Į priekį žengė liūtas su pakeltais karčiais.
Jis užlipo ant manęs,
Įnirtingai urzgia iš alkio
Ir pats oras sustingęs iš baimės.
Ir su juo vilkė, kurios plonas kūnas,
Atrodė, kad visas godumas slypi savaime ...
Baisūs žvėrys-nuodėmės stumia Dantę į bedugnę, į sielos mirtį. Tačiau Beatričė visą gyvenimą saugo Dantę. O po mirties jos „vertiausia siela“ tampa angelu ir nepalieka Dantės jo klajonėse po žemę. Beatričė, matydama poeto kančias, siunčia jam į pagalbą garsųjį romėnų poetą Vergilijų, kuris:
... patikėtas himnas,
Kaip Anchises sūnus išplaukė į saulėlydį
Iš išdidžios Trojos, išduotos deginant.
Dantės amžininkai gerbė Vergilijų, o pačiam poetui jis buvo „mokytojas, mylimas pavyzdys“:
Tu esi mano mokytojas, mano mėgstamiausias pavyzdys;
Tik tu vienas perdavei man palikimą
Gražus stilius, visur išaukštintas.
Būtent Virgilijus apsaugos Dantę jo kelionėse po mirusiųjų pasaulį:
Sekite paskui mane ir į amžinuosius kaimus
Iš šių vietų aš tau parvešiu
Ir išgirsi beprotybės riksmus
Ir ten gyvenančios senovės dvasios,
Tuščios maldos už naują mirtį...
Yra daugybė versijų, kodėl Dantė savo vadovu pasirinko Vergilijų. Pavyzdžiui, priežastis galbūt buvo ta, kad Vergilijus savo „Eneidoje“ aprašė herojaus Enėjo klajones po mirusiųjų požemį. Man atrodo, kad tai ne vienintelė priežastis. Juk Odisėjo klajones po Hadą aprašė ir Homeras, kuris visada buvo labai gerbiamas poetas. Tačiau Virgilijus taip pat yra Dantės tautietis, romėnas, taigi ir italų protėvis:
Aš atleidžiu savo šeimą iš langobardų,
O Mantuja buvo jų miela žemė...
Pasak vienuolio Gilarijaus, Dantė savo eilėraštį pradėjo rašyti lotyniškai. Pirmosios trys eilutės buvo:
Ultima regna canam, fluido contermina mundo,
Spiritibus quae lata patent, quae praemia solvuut
Promeritis cuicunque suis (data lege tonantis). -
"In dimidio dierum meorum vadam adportas infori." Vulgat. Biblija.
Viduryje N. gerai. kelias, y., sulaukęs 35 metų amžiaus, kurį Dantė savo „Convito“ vadina žmogaus gyvenimo viršūne. Bendra nuomone, Dantė gimė 1265 m.: vadinasi, 1300 m. jam buvo 35 metai; bet, be to, iš 21-osios pragaro giesmės aišku, kad Dantė prisiima savo kelionės pradžią 1300 m., per popiežiaus Bonifaco VIII paskelbtą jubiliejų, aistrų savaitę Didįjį penktadienį – tais metais, kai jam buvo 35 metai. , nors jo eilėraštis parašytas daug vėliau; todėl visi incidentai, įvykę po šių metų, pateikiami kaip prognozės.
Tamsus miškas, pagal įprastą beveik visų komentatorių interpretaciją, tai reiškia žmogaus gyvybę apskritai, o poeto atžvilgiu – jo paties gyvenimą, tai yra pilnas kliedesių, aistrų persunktas gyvenimas. Kiti miško vardu supranta tuometinę Florencijos politinę padėtį (kurią vadina Dantė Trista Selva, Grynas XIV, 64), ir sujungę visus šios mistiškos dainos simbolius į vieną, suteikia jai politinę prasmę. Čia, pavyzdžiui. kaip šią dainą paaiškina grafas Perticari (Apolog. di Dante. Vol. II, p. 2: fec. 38: 386 della Proposta): 1300 m., būdamas 35 metų, Florencijos prioru išrinktas Dantė netrukus įsitikino, kad neramumai, intrigos ir vakarėlių šėlsmas, kad tikrasis kelias į viešąją gėrybę yra prarastas ir kad jis pats yra tamsus miškas nelaimės ir tremtys. Kai bandė lipti kalvos, valstybės laimės viršūnė, jis iš gimtojo miesto susidūrė su neįveikiamomis kliūtimis (Leopardas su marga oda), Prancūzijos karaliaus Pilypo Gražiojo ir jo brolio Charleso iš Valua pasididžiavimas ir ambicijos (Liūtas) ir popiežiaus Bonifaco VIII savanaudiškų interesų ir ambicingų projektų (Vilkai). Tada, atsidavęs savo poetiniam potraukiui ir visas viltis dedamas į Karolio Didžiojo, Veronos valdovo, karinius talentus ( Šuo), jis parašė savo eilėraštį, kur, padedamas dvasinės kontempliacijos (donna gentile) dangiškasis nušvitimas (Liucija) ir teologija Beatričė), vadovaujasi protu, žmogiška išmintimi, įasmeninama poezijoje (Virgilijus) jis eina per bausmės, apsivalymo ir atlygio vietas, taip bausdamas už ydas, guodamas ir taisydamas silpnybes bei apdovanodamas dorybę, pasinerdamas į aukščiausiojo gėrio apmąstymą. Iš to matyti, kad galutinis eilėraščio tikslas – žiaurią, nesantaikos draskomą tautą pašaukti į politinę, moralinę ir religinę vienybę.
Dantė išvengė šio aistrų ir kliedesių kupino gyvenimo, ypač partijos nesantaikos, į kurią jis turėjo patekti būdamas Florencijos valdovu; bet šis gyvenimas buvo toks baisus, kad prisiminus jį vėl sukelia siaubą.
Originale: „Jis (miškas) toks kartėlis, kad mirties šiek tiek daugiau“. – Visada kartaus pasaulis (Io mondo senia fine amaro) yra pragaras (Rojus XVII. 112). „Kaip materiali mirtis griauna mūsų žemiškąją egzistenciją, taip moralinė mirtis atima iš mūsų aiškią sąmonę, laisvą mūsų valios pasireiškimą, todėl moralinė mirtis yra šiek tiek geresnė už pačią materialią mirtį. Streckfuss.
Svajoti reiškia, viena vertus, žmogaus silpnumą, vidinės šviesos tamsėjimą, savęs pažinimo stoką, žodžiu - dvasios užliūliavimą; kita vertus, miegas yra perėjimas į dvasinį pasaulį (Žr. Ada III, 136).
kalnas, daugumos komentatorių aiškinimu, tai reiškia dorybę, kitų nuomone, pakilimą į aukščiausią gėrį. Originale Dantė atsibunda kalvos papėdėje; kalvos padas- Išganymo pradžia, ta akimirka, kai mūsų sieloje kyla išganinga abejonė, lemtinga mintis, kad kelias, kuriuo ėjome iki šios akimirkos, yra klaidingas.
Vale ribos. Slėnis – laikina gyvenimo sritis, kurią dažniausiai vadiname ašarų ir nelaimių slėniu. Iš XX pragaro giesmės, v. 127-130, aišku, kad šioje slėnyje mėnulio mirgėjimas buvo poeto kelrodis. Mėnulis reiškia silpną žmogaus išminties šviesą. Sutaupyk.
Tiesiu keliu žmones vedanti planeta yra saulė, kuri pagal Ptolemėjo sistemą priklauso planetoms. Saulė čia turi ne tik materialaus šviesulio reikšmę, bet, priešingai nei mėnuo (filosofija), yra pilnas, tiesioginis žinojimas, dieviškas įkvėpimas. Sutaupyk.
Net dieviškojo pažinimo žvilgsnis jau gali iš dalies sumažinti mumyse netikrą žemiškojo slėnio baimę; bet visiškai išnyksta tik tada, kai esame visiškai pripildyti Viešpaties baimės, kaip Beatričė (Ada II, 82-93). Sutaupyk.
Lipant pėda, į kurią remiamės, visada būna žemesnė. „Kildami iš žemesnio į aukštesnį, į priekį judame lėtai, tik žingsnis po žingsnio, tik tada, kai tvirtai ir ištikimai stovime žemiau: dvasiniam kilimui galioja tie patys dėsniai kaip ir kūnui. Streckfuss.
Leopardas (uncia, leuncia, lūšis, catus pardus Okena), senovės komentatorių aiškinimu, reiškia geidulingumą, Liūtas – pasididžiavimą arba valdžios troškimą, Vilkė – savanaudiškumą ir šykštumą; kiti, ypač naujausi, regi Florenciją ir Gvelfus Barse, Prancūzijoje ir ypač Charlesą Valois filme Leo, Popiežius ar Romos Kuriją filme She-Wolf, ir pagal tai visai pirmajai dainai suteikia grynai politinę prasmę. . Anot Kannegissero, Leopardas, Liūtas ir Ji-vilkas reiškia tris jausmingumo laipsnius, žmonių moralinę korupciją: Leopardas yra bundantis jausmingumas, ką rodo jo greitis ir judrumas, marga oda ir atkaklumas; Liūtas – jau pabudęs, vyraujantis ir nepaslėptas jausmingumas, reikalaujantis pasitenkinimo: todėl jis vaizduojamas didinga (originale: pakelta) galva, alkanas, piktas iki tiek, kad oras aplink dreba; pagaliau, vilkė yra tų, kurie visiškai atsidavė nuodėmei, atvaizdas, todėl sakoma, kad ji daugeliui jau buvo gyvenimo nuodai, todėl ji visiškai atima Dantės ramybę ir vis labiau jį varo moralinės mirties slėnis.
Ši terzina apibrėžia poeto kelionės laiką. Tai, kaip minėta, prasidėjo Didžiosios savaitės Didįjį penktadienį arba kovo 25 d., vadinasi, apie pavasario lygiadienį. Tačiau Philaletes, remdamasis XXI pragaro daina, mano, kad Dantė savo kelionę pradėjo balandžio 4 d. - dieviškoji meilė, anot Dantės, dangaus kūnų judėjimui yra priežastis. - Žvaigždžių minia nurodytas Avino žvaigždynas, į kurį šiuo metu patenka saulė.
Kada iš tikrųjų buvo parašytos pirmosios Dieviškosios komedijos dainos, tiksliai nustatyti neįmanoma. Remiantis kai kuriais duomenimis, spėjama, kad tai tikriausiai buvo apie 1313 m. Pirmosios dvi eilėraščio dalys – „Pragaras“ ir „Skaistykla“ – visuomenei buvo žinomos dar jų kūrėjo gyvenimo metais, o „Rojus“ tapo žinoma tik po Dantės mirties.
Pavadinimą „Komedija“ jo eilėraščiui suteikė pats Dantė. Tai nereiškė priklausymo dramos žanrui, Dantės laikais komedija buvo vadinamas kūrinys, kuris prasideda tragiškai, bet baigiasi laimingai. Epitetas „Dieviškasis“ – „Divina commedia“ buvo įtrauktas žavintis palikuonimis vėliau, XVI amžiuje, ne dėl eilėraščio turinio, o kaip aukščiausio Dantės didžiojo kūrinio tobulumo laipsnio žymėjimas. „Dieviškoji komedija“ nepriklauso jokiam konkrečiam žanrui (nors dėl jo žanro kyla ginčų: ji laikoma vizija, eilėraščiu), tai visiškai savotiškas, vienetinis visų įvairių krypčių elementų mišinys. poezijos.
Dantės indėlis į Dieviškąją komediją ir nacionalinę Italijos rašto kalbą yra didžiulis. Juk šis kūrinys parašytas gyvąja italų kalba, o ne lotynų kalba.
Dieviškąją komediją sudaro 100 dainų ir 14 230 eilių.
viduryje gyvenimo kelias, tai yra, būdamas 35 metų (taigi, regėjimo laiką poetas priskiria 1300 m., kai buvo prioras), pasakoja Dantė, pasiklydęs gyvenimo girioje. Poetas užmigo ir negali pasakoti, kaip pateko į šį laukinį, niūrų ir neįžengiamą mišką. Išsigandęs jis nusprendžia iš ten dingti. Priešais jį – kalno papėdė, kurios viršūnę apšviečia tekančios saulės spinduliai. Dantė ruošiasi kopti į dykumos statumą ir eina į kalną. Leopardas, tada liūtas ir galiausiai vilkas, ypač paskutinis, kertantis jo kelią, pripildo jo širdį mirtinos baimės, kad jis skubėtų grįžti į tamsų slėnį. Čia kažkas iškyla priešais jį žmogaus pavidalu, tiksliau, šviesaus šešėlio pavidalu: tai Virgilijus, tas Virgilijus, kuris Dantei buvo didžiausias antikos poetas, mokytojas ir mentorius. Dantė kreipiasi į jį su malda, o Virgilijus jam paveda, pasakoja kenksmingų savybių ji-vilkas ir jos piktas nusiteikimas, kad ji pridarys daug daugiau žalos ir nelaimių žmonėms, kol pasirodys skalikas veltro, kuris sugrąžins ją į pragarą, iš kur šėtono pavydas ją išlaisvino ant pasaulio. Tada Virgilijus paaiškina poetui, kad norint ištrūkti iš šių džiunglių, reikia pasirinkti kitą kelią, ir pažada nuvesti jį per pragarą ir atgailos žemę į saulėtos kalvos viršūnę, „kur siela yra vertesnė už mane. susitiks su tavimi; Perduosiu tave jai ir išeisiu“, – savo kalbą baigia jis. Tačiau Dantė dvejoja, kol Virgilijus jam praneš, kad Beatričė išsiųsta. Dabar poetas seka paskui Vergilijų, jo mentorių ir lyderį, iki Žemės rojaus slenksčio ir kartu su juo nusileidžia į pragarą, kur virš vartų perskaito baisų užrašą: „Lasciate ogni speranza voi qu“ įrašykite „(" Palikite bet kokią viltį įeinant). čia "). Čia, pragaro išvakarėse, bežvaigždėje erdvėje girdisi verksmas ir dejavimas - čia kenčia žmonės, "nereikšmingi žemėje", tie, kurie nenusidėjo ir nebuvo dori - abejingi, ta liūdna rūšis, kuri gyveno " be šventvagystės ir būties šlovės“.
Tarp jų yra popiežius Celestinas V, kuris „iš niekšybės atmetė didžiulę dovaną“, tai yra, atsisakė popiežiaus tiaros dėl savo įpėdinio Bonifaco VIII intrigų, ir „neverti angelai, kurie, neišduodami Dievo, nebuvo jo ištikimi. tarnai ir galvoji tik apie save“. Šių „abejingų“ žmonių kankinimas yra nenutrūkstamas sparnuotų vabzdžių kankinimas. Tačiau pagrindinė jų kančia yra suvokimas apie savo menkumą: juos amžiams atmetė „Viešpats ir priešas, keldamas nesutarimus su Juo“.
Perėjęs Acheroną, Dantė ir jo mentorius įeina Pirmas Pragaro ratas. Čia yra „gilus liūdesys be kankinimų“, nes čia yra dorybingi, bet krikščionybės neapšviesti žmonės, gyvenę prieš Kristaus atėjimą. Jie pasmerkti „amžinam troškimui, negaivinami vilties“. Atskirai nuo jų, už bokšto, apsupto septynių sienų ir nuostabios upės, į kurią veda septyni vartai, sode, tarp žalumos ir saulės šviesoje, garsūs poetai, mokslininkai ir antikos herojai. Štai Virgilijus, o kartu su juo Homeras, Horacijus, Ovidijus, Lukanas sudaro specialų ratą, o toliau, žydintoje pievoje, Dantė mato Enėją, Cezarį, Aristotelį, Sokratą, Platoną ...
Antra Pragaro ratas yra sritis, kurioje dreba pats oras. Įėjimą į jį saugo Minosas, „visų nuodėmių žinovas“; jis ištiria nuodėmes prie įėjimo ir siunčia nusidėjėlius, atsižvelgiant į jų nusikaltimus, į tinkamą ratą. Čia girdimas verksmas, čia visiškas dienos šviesos nebuvimas, „tarsi ištiktas nebylumo“. Šiame rate yra mirties bausmė tiems, kuriuos neša jausminga meilė, o jų kankinimas yra nenutrūkstamas verpetas pragariškame sūkuryje. Dantė čia mato Semiramidą, Kleopatrą, Heleną, Achilą ir kitus. Čia jis susipažįsta su Paolo ir Francesca da Rimini, o jaudinanti pastarosios istorija apie jos meilę ir nelaimę jį taip sukrečia, kad jis krenta be sąmonės.
Antrojo rato viesulas sukelia amžiną lietų, sumaišytą su kruša ir sniegu; ore tvyro smarvė trečias apskritimas. Čia rijuoliai baudžiami, o be visko juos kankina Cerberis, „nuožmus, bjaurus žvėris“, kuris, „graibydamas piktuosius, nuplėšia jiems odą“.
V ketvirtašvaistūnai, geidžiami ir šykštuoliai susodinami į ratą; jie ridena didžiulius svorius, susiduria, puola vienas kitą ir vėl imasi sunkaus darbo.
Trečiojo apskritimo liūtis suformuoja upelį, kuris į penktoji ratas persilieja į stovinčio vandens ežerą ir suformuoja dvokiančią Stikso pelkę, supančią pragarišką Deet miestą. Čia piktieji kenčia; muša vienas kitą kojomis, galvomis, krūtimis ir drasko dantimis, o pavyduoliai panirę į pelkės purvą ir nuolat jame dūsta. Pelkės pakraštyje kyla bokštas, kurio viršuje pasirodo trys Furijos ir parodo Dantei Medūzos galvą, kad paverstų jį akmeniu. Tačiau Virgilijus saugo poetą, uždengdamas ranka akis. Po to pasigirsta griaustinis: sausais padais per dvokiančią pelkę dangaus pasiuntinys eina per Stiksą. Jo žvilgsnis sutramdo demonus, ir jie laisvai įleidžia Virgilijų ir Dantę į pragariško Ditos miesto vartus.
Šio miesto apylinkės yra šeštas apskritimas. Čia prieš mus didžiuliai laukai, „pilni liūdesio ir žiauriausių kančių“, ir visur atviri kapai, iš kurių tvyro liepsnos. Čia amžinoje ugnyje dega materialistai, pamokslavę apie dvasios mirtį kartu su kūnu, abejojantys sielos nemirtingumu, taip pat eretikai ir erezijos skleidėjai.
Palei stačią skardį poetas ir jo vadas patenka į bedugnę, iš kurios veržiasi nepakeliamai dvokiantys dūmai ir kurią saugo Minotauras. Tai septintoji ratas, skirtas smurtautojams kankinti; jis susideda iš trijų diržų. Pirmajame, kuris yra platus, pilnas krauju griovys, merdi „stiprios žemės“, kėsinamos į žmonių gyvybę ir nuosavybę, tironai ir apskritai žudikai, kalti smurtu prieš artimą. Lankais ginkluoti kentaurai bėga pirmyn atgal griovio krantu ir šaudo strėlėmis į tą, kuris pakyla nuo kruvinų bangų daugiau, nei leidžia jo nuodėmių laipsnis. Antrajame septinto rato dirže baudžiami tie, kurie kalti dėl smurto prieš save, tai yra savižudybių. Jie paverčiami nuodingais ir niūriais medžiais, kurių lapai ne žali, o kažkokios pilkos, niūrios spalvos. Medžių šakose savo lizdus susikūrė bjaurios harpijos, kurios drasko ir valgo jų lapus. Šis baisus miškas - neapsakomo sielvarto miškas - supa stepę, padengtą degiu ir sausu smėliu - trečiąja septintojo apskritimo juosta. Lėtai, bet nenumaldomai čia pliaupia ugninis lietus. Čia yra mirties bausmės vykdymo vieta nusidėjėliams, kaltiems dėl smurto prieš Dievą, kurie atstūmė savo širdis šventas vardas Jis įžeidė gamtą ir jos dovanas. Dalis nusidėjėlių guli kniūbsčias, kiti sėdi susikūprinę, treti nuolat vaikšto, o nepailsėję „vargšės jų rankos laksto pirmyn atgal, mėtydamos ugninius lašus, kurie nuolat krenta ant jų“. Čia poetas susitinka su savo mokytoju Brunetto Latini. Po šia stepe Dantė ir Virgilijus pasiekia Flegetono upę, kurios bangos siaubingai raudonos, kruvinos, o dugnas ir krantai visiškai suakmenėję. Jis įteka į apatinę pragaro dalį, kur sudaro Cocytus, ledinį Giudecca ežerą. Kaip ir kitos pragariškos upės, Flegetonas kyla iš Laiko statulos ašarų, pastatytos įvairių metalų ir iškilęs Kretos saloje.
Bet čia yra aštunta apskritimas. Mūsų keliautojai ten nusileidžia į Geryoną, apgaulės ir melo personifikaciją, sparnuotą pabaisą, kuri, pasak legendos, draugiškais žodžiais pritraukdavo į savo namus nepažįstamus žmones, o paskui juos nužudė.
Aštuntasis ratas vadinamas „Piktaisiais grioviais“; jų yra dešimt; čia baudžiami skirtingos rūšies apgaulės. Pirmajame iš šių griovių raguotieji demonai (atkreipkite dėmesį, kad tai vienintelė vieta, kur yra raguoti Dantės velniai) negailestingai plaka vilioklius. Antrajame glostantys rėkia ir dejuoja, beviltiškai panirę į skystą, dvokiantį purvą. Trečiąjį griovį užima simonistai, kurie prekiavo šventais daiktais, apgaudinėja prietaringus neišmanėlius. Šios kategorijos nusidėjėliai siaubingai kankinasi: kiša galvas į šlykščias duobes, kojos laikosi ir nuolat deginamos liepsnos. Poetas čia pasodino daug popiežių, tarp jų ir Nikolajų III, čia buvo paruošta vieta Bonifacui VIII. Ketvirtajame griovyje žmonės vaikšto tylėdami, ašaroti, kiekvienas veidas atsuktas į nugarą, dėl to turi judėti atbulomis, nes nieko priešais nemato. Tai magai, žyniai ir kt.: „Dėl noro žiūrėti per toli į priekį, jie dabar atsigręžia ir grįžta atgal“. Kyšininkai, korumpuoti asmenys patalpinti į penktąjį griovį, kur panardinami į verdančio deguto ežerą. Šeštoje veidmainiams įvykdoma mirties bausmė. Apsivilkę vienuoliškomis sutanomis, akinamai paauksuotomis išorėje, o viduje švininėmis ir nepakeliamai sunkiomis, su tais pačiais gobtuvais ant akių kabančiomis, tyliai ir verkdami, eina tyliais žingsniais, kaip procesijoje. Septintasis griovys, kuriame kankinasi vagys, pilnas siaubingo kiekio gyvačių, tarp kurių iš siaubo pirmyn ir atgal laksto nusidėjėliai. Jų rankos surištos gyvatėmis už nugaros; gyvatės įkanda jiems į šlaunis, vyniojasi aplink krūtis ir paveikia įvairias transformacijas. Aštuntajame griovyje nešami pikti ir gudrūs patarėjai, juos ryjantys ugniniai liežuviai. Ulisas, kuriam čia mirties bausmė, paleistas į atvirą vandenyną, prasiskverbė toli, tačiau audra sunaikino jo laivą ir nuskandino jį su visais bendražygiais. Devintajame griovyje patalpinti pagundų, schizmų, visokių nesutarimų, politinių ir šeimos sėjėjai. Demonas, ginkluotas aštriu kardu, paveikia juos baisiems ir įvairiems pjūviams; bet žaizdos tuoj pat užgyja, kūnai patiria naujų smūgių – ir šioms Prometėjo kankinimams nėra galo. Bet štai aštunto rato paskutinis, dešimtas griovys: čia kankinasi žmonės, kurie kėsinasi į įvairias klastotes; jie yra padengti baisiomis opos, ir niekas negali sumažinti ir nuraminti jų niežai. Pragaras baigiasi. Virgilijus ir Dantė ateina į niūrų, ankštą šulinį, kurio sienas remia milžinai. Tai yra visatos dugnas ir tuo pačiu paskutinis - devintas– Pragaro ratas, kuriame baudžiamas už aukščiausią žmogaus nusikaltimą – išdavystę. Šis ratas yra ledinis ežeras, susidedantis iš keturių dalių: Kainos, Antenoros, Tolomei ir Giudecca. Kaine (iš Kaino) patalpinti tie, kurie išdavė gimines ir giminaičius, kurie kėsinosi į pastarųjų gyvenimą. Antenore, taip pavadintame Trojos Antenoro vardu, kuris patarė priešams atnešti į Troją medinį arklį, kankinasi tėvynės išdavikai; tarp jų yra Ugolino, kuris buvo čia patalpintas už klastingą tvirtovės atidavimą; jis graužia galvą savo priešui arkivyskupui Ruggeri, kuris jį ir jo vaikus badavo mirtinai. Tolomejuje (pavadintas Egipto karaliaus Ptolemėjaus vardu, kuris tariamai kartą pakvietė draugus vakarienės ir juos nužudė) kankinasi tie, kurie išdavė savo draugus. Jų galva įstrigo į ledą; „Jų išlietos ašaros uždaro kitų ašarų tėkmę, o sielvartas grįžta atgal ir didina nuovargį, nes pirmosios ašaros sušąla ir tarsi krištolinis skydelis uždengia akių įdubas. Galiausiai, ketvirtoje devinto rato zonoje, Giudecca, įvykdoma mirties bausmė Kristaus ir aukščiausios valstybės valdžios išdavikams. Čia yra Šėtono, „liūdesio karalystės valdovo“, „kažkada tokios gražios“ kūrybos rezidencija. Jis iki pusės krūtinės panardintas į ledą. Jis turi tris veidus ir šešis didžiulius sparnus; judindamas pastarąjį, jis sukuria vėją, kuris užšaldo viso devinto rato vandenis. Kiekviena savo trijų veidų burna jis sugniuždo vieną nusidėjėlį. Sunkiausia mirties bausmė įvykdoma Judui, išdavusiam Kristų, vėliau Brutui ir Kasijui, nužudžiusiems Cezarį.
Ant Liuciferio vilnos Virgilijus ir Dantė nusileidžia į žemės centrą ir iš čia pradeda kopti į plyšį. Dar šiek tiek, ir jie yra už baisios tamsos karalystės ribų; virš jų vėl suspindo žvaigždės. Jie yra skaistyklos kalno papėdėje.
„Nuo šiol plaukti geriausi vandenys, mano genijaus laivelis išskleidžia bures ir palieka tokią audringą jūrą. Šiais žodžiais prasideda antroji eilėraščio dalis, o iškart po to seka nuostabus aušros aprašymas, kuris ryškiai kontrastuoja su tamsos paveikslu įžengus į pragarą.
Skaistykla atrodo kaip kalnas, kylantis vis aukščiau ir apsuptas vienuolikos atbrailų arba apskritimų. Skaistyklos sergėtojas yra didingas Cato Uticus šešėlis, įkūnijantis Dantės akimis dvasios laisvę, vidinę žmogaus laisvę. Virgilijus prašo griežto senuko vardan laisvės, kuri jam buvo tokia brangi, kad dėl jos „išsižadėjo gyvenimo“, parodyti kelią Dantei, kuris visur eina ir ieško šios laisvės. Oro valtis, valdoma šviesaus angelo, „ant kaktos užrašyta palaima“, nukelia sielas į kalno papėdę. Tačiau prieš iš tikrųjų prasiskverbiant į skaistyklą, reikia pereiti tarsi jos slenkstį, keturis išankstinius žingsnius, kur gyvena tinginių ir apsileidėlių sielos, kurios norėjo atgailauti, suvokė savo klaidas, bet vis atidėliojo atgailą ir to nedarė. turi laiko tai padaryti. Laiptai, vedantys nuo vieno laiptelio prie kito, siauri ir statūs, tačiau kuo aukščiau kyla mūsų keliautojai, tuo lengviau ir lengviau lipti. Žingsniai praėjo; Dantė yra nuostabiame slėnyje, kur apsivalančios sielos gieda šlovinimo giesmes. Du angelai nusileidžia iš dangaus su liepsnojančiais kardais, kurių galiukai nulaužti – tai ženklas, kad čia prasideda gailestingumo ir atleidimo gyvenimas. Jų sparnai ir drabužiai žali, vilties spalvos.Po to užmigęs Dantė pabunda prie Skaistyklos vartų, kur stovi angelas su nuogu ir spindinčiu kardu. Šio kardo smaigaliu jis septynis kartus užrašo P (peccato – nuodėmė) ant Dantės kaktos, taip įleisdamas jį į Skaistyklą nebe kaip pasyvų žmogų, pragare, o kaip aktyvų žmogų, kuriam taip pat reikia apsivalymo. Durys yra atidarytos. Virgilijus ir Dantė įeina skambant himnui. „O, kaip šie vartai neatrodo kaip pragaras! – sušunka Dantė. „Jie įeina čia skambant dainavimui, ten – girdėdami baisius šauksmus“.
Tiesą sakant, skaistykla susideda iš septynių apskritimų: kiekviename iš septynių mirtinų nuodėmių išperkama. Išdidus judesys, pasilenkęs po sunkia akmens našta. Pavydūs, mirtinos veido spalvos, atsiremkite vienas į kitą ir visi kartu atsiremę į aukštą uolą; apsirengę šiurkščiaplaukiais marškiniais, vokai pasiūti viela. Įniršus klajoti nepraeinamoje tamsoje ir tirštuose dvokiančiuose dūmuose; tinginiai laksto. Šykštus ir palaidūnas, prisirišęs tik prie žemiškų gėrybių, guli veidu ant žemės, surištomis rankomis. Siaubingai ploni, bespalvių akių rykliai patiria Tantalo kančias: vaikšto šalia sultingais vaisiais apkrauto medžio, besiskleidžiančio šakomis virš šviežio šaltinio, iš kurio krenta vanduo. aukštas kalnas Tuo pat metu jie ištveria alkį ir troškulį, juslinės meilės nešami, atperka savo nuodėmę liepsnoje, kuri, išlipusi iš kalno, numalšina juos liežuviu, vėjo atmetama ir vėl grįžta. be pertraukų. Kiekviename naujame žingsnyje Dantė sutinka angelą, kuris sparno galiuku ištrina vieną iš R, įspaustą jo kaktoje, nes kartu su išdidžiuoju ėjo, pasilenkęs po sunkia našta, ir kartu su išneštaisiais. jausminga meile liepsna praėjo.
Dantė ir Virgilijus pagaliau pasiekė kalno viršūnę, kurią užgožė gražus, visžalis miškas. Tai yra Žemės rojus. Miško viduryje teka iš to paties šaltinio, bet skirtingomis kryptimis teka dvi upės. Viena teka į kairę: tai Letė, viso blogio užmaršties upė; kita - į dešinę: tai Evnoja, amžinai įspaudžianti žmogaus sieloje visa, kas gera ir gera. Virgilijus, įvykdęs savo užduotį, atvežęs poetą į Žemės rojų, į Edeną, su juo atsisveikina. Čia, Edene, kur viskas dvelkia tiesa, nekaltumu ir meile, poetas susitinka su Beatriče. Jis maudosi Evnou, iš kur grįžta, „kaip naujas augalas, ką tik pakeitęs lapiją“, tyras ir puikiai pasiruošęs pakilti į žvaigždes.
Ir prasideda kilimas: Dantė nunešama oru paskui Beatričę; ji visą laiką žiūri aukštyn, bet jis nenuleidžia nuo jos akių. tai Rojus.
Rojus (visi pagal tą pačią Ptolemėjaus sistemą) susideda iš dešimties Dantės sferų. Pirma, septynios planetos, kuriose gyvena teisieji, taip pat tam tikra hierarchine tvarka.
Pirmoji planeta arčiausiai Žemės mėnulis, kur sielos tų, kurie davė įžadą žemėje išsaugoti celibatą, nekaltą būseną, bet kurie ją pažeidė, priešingai savo valia, dėl smurtinio pasipriešinimo iš išorės.
Antroji planeta Merkurijus- teisingų ir stiprių valdovų, kurie už savo dorybes įgijo garsią šlovę, kurie padarė savo pavaldinius laimingus gerais darbais ir išmintingais įstatymais, būstą. Tarp jų – ir imperatorius Justinianas, su kuriuo poetas kalbasi.
Trečioji planeta Venera, kur yra sielos žmonių, kurie mylėjo aukštesne, dvasine meile, įkvėpusia juos Žemėje geriems darbams.
Ketvirtoji planeta Saulė– gyvena tie, kurie tyrinėjo tikėjimo ir teologijos paslaptis. Čia Pranciškus Asyžietis, Bonaventūra, Tomas Akvinietis ir kt.
Penktoje planetoje marsas– gyvena žmonių, skleidusių krikščionybę ir paaukojusių savo gyvybes dėl tikėjimo ir bažnyčios, sielose.
Šeštoji planeta Jupiteris;čia yra sielos tų, kurie Žemėje buvo tikri teisingumo sergėtojai.
Septintoji planeta Saturnas- sielų, gyvenusių kontempliatyvų gyvenimą Žemėje, buveinė. Dantė čia mato spindinčius auksinius laiptus, kurių viršutinė dalis pasiklydo toli į dangų ir kuriais kyla ir leidžiasi šviesos dvasios.
Pereidamas iš vienos planetos į kitą, Dantė nejaučia šio perėjimo, tai vyksta taip lengvai, ir kaskart apie tai sužino tik todėl, kad Beatričės grožis tampa vis švytintis, dieviškesnis artėjant prie amžinosios malonės šaltinio...
Ir taip jie pakilo į laiptų viršų. Beatričės kryptimi Dantė žiūri iš čia į Žemę, ir ji jam atrodo tokia apgailėtina, kad jis nusišypso ją pamatęs. „Ir aš, – pesimistiškai priduria, – pritariu tiems, kurie niekina šią Žemę, ir laikau tikrai išmintingais tuos, kurie savo troškimus nukreipia kita linkme.
Dabar poetas su savo lyderiu – į aštunta sfera, nejudančių žvaigždžių sfera.
Čia Dantė pirmą kartą mato pilną Beatričės šypseną ir dabar gali ištverti jos spindesį – gali ištverti, bet jokiais žmogiškais žodžiais neišreikšti. Nuostabūs regėjimai džiugina poeto regėjimą: atsiveria prabangus sodas, augantis po Dieviškosios spinduliais, kuriame jis mato paslaptingą rožę, apsuptą kvapnių lelijų, o virš jos – nuo Kristaus krintantį šviesos spindulį. Po tikėjimo, vilties ir meilės išbandymo (išbandyto šv. Petro, Jokūbo ir Jono), kurį Dantė visiškai patenkinamai ištvėrė, jis priimamas į devintas sfera, vadinama krištoliniu dangumi. Čia, ryškiai šviečiančio taško pavidalu, be apibrėžto atvaizdo, jau yra Dievo šlovė, vis dar slepiama devynių ugningų apskritimų šydu. Ir, galiausiai paskutinis sfera: Empirean – Dievo ir palaimintųjų dvasių būstas. Aplink saldus dainavimas, nuostabūs šokiai, upė su putojančiomis bangomis, su nuolat žydinčiais krantais; iš jo trykšta ryškios kibirkštys, kylančios į orą ir virstančios gėlėmis, o tik nukrenta į upę, „kaip auksu įsprausti rubinai“. Dantė sudrėkina savo akių vokus upės vandeniu, o jo dvasinis žvilgsnis gauna visišką nušvitimą, kad dabar galėtų suprasti viską, kas jį supa. Beatričė, akimirkai dingusi, pasirodo jau pačiame viršuje, soste, „vainikuojasi iš savęs sklindančia amžinų spindulių vainiku“. Dantė kreipiasi į ją tokia malda: „O kas dėl mano išgelbėjimo nepabijojo palikti pėdsakų savo žingsnių pragare, aš žinau, kad esu skolingas tau, tavo galią ir gerumą už tuos didžiulius dalykus, kuriuos mačiau. . Tu išvedei mane iš vergijos į laisvę visomis priemonėmis, kurios buvo tavo galioje. Išsaugokite man savo dovanas, kad mano siela, kurią pagydėte ir verta jūsų simpatijų, būtų atskirta nuo kūno! .. "
„Čia mane paliko vaizduotės galia“, – savo eilėraštį baigia Dantė, – bet mano troškimus, mano valią jau amžiams sužadino meilė, kuri judina ir saulę bei žvaigždes, tai yra, karališkai valdanti visą pasaulį.
Dieviškoji komedija yra puiki žmogaus, nuodėmės ir atpirkimo alegorija iš religinės ir moralinės pusės. Kiekvienas žmogus nešiojasi savyje savo pragarą ir savo rojų. Pragaras yra sielos mirtis, kūno viešpatavimas, blogio ar ydų įvaizdis; Rojus – gėrio arba dorybės, vidinės ramybės ir laimės įvaizdis; Skaistykla – tai perėjimas iš vienos būsenos į kitą per atgailą. Lūšis (kituose vertimuose – patera), liūtas ir vilkė, užtveriantys kelią į saulėtą kalvą, vaizduoja tris vyraujančias ydas, kurios tuomet buvo laikomos vyraujančiomis pasaulyje: geidulingumą, išdidumą ir godumą.
Be šios moralinės ir religinės reikšmės, Dieviškoji komedija turi ir politinę reikšmę. Tamsus miškas, kuriame poetas pasiklydo, reiškia ir anarchinę pasaulio, o konkrečiai Italijos, būklę. Vergilijaus išrinkimas poetu į vadovybę taip pat nestokoja alegorinių atspalvių. Moraliniu ir religiniu požiūriu Vergilijaus atvaizdas simbolizuoja žemiškąją išmintį, o politiniu požiūriu – gibelino idėją apie pasaulinę monarchiją, kuri vienintelė turi galią sukurti taiką žemėje. Beatričė simbolizuoja dangiškąją išmintį, o biografiniu požiūriu – Dantės meilę. ir tt
Simboliška ir aiški, apgalvota kompozicija “ Dieviškoji komedija“: jis padalintas į tris dalis („kantiki“), kurių kiekviena vaizduoja vieną iš trijų požemio pasaulio dalių, pagal katalikų mokymą, pragarą, skaistyklą arba rojų. Kiekviena dalis susideda iš 33 giesmių, o prie pirmosios giesmės pridedama dar viena daina-prologas, todėl iš viso yra 100 dainų su trejačiu skirstymu: visas eilėraštis parašytas trijų eilučių posmais - tercina. Šis skaičiaus 3 eilėraščio kompozicinės ir semantinės struktūros dominavimas siekia krikščioniškąją trejybės idėją ir mistinę skaičiaus 3 prasmę. Visa Dieviškosios komedijos pomirtinio gyvenimo architektonika, sumanyta poetas iki smulkmenų, remiasi šiuo skaičiumi. Simbolizacija tuo nesibaigia: kiekviena daina baigiasi tuo pačiu žodžiu „žvaigždės“; Kristaus vardas rimuojasi tik su savimi; pragare niekur neminimas Kristaus vardas, Marijos vardas ir t.t.
Simbolika persmelkia ir kitas dvi giesmes. Mistinėje procesijoje, sutinkančioje Dantę prie įėjimo į rojų, 12 lempų „yra septynios Dievo dvasios“ (pagal Apokalipsę), 12 vyresniųjų - 24 Senojo Testamento knygos, 4 žvėrys - 4 evangelijos, vagonas - krikščionis. bažnyčia, grifonas - Dievas-žmogus Kristus, 1 vyresnysis - Apokalipsė, "nuolankus ketvertas" - apaštalų "laiškas" ir kt.
Nepaisant savo originalumo, Dantės eilėraštis turi įvairių viduramžių šaltinių. Eilėraščio siužete atkartota viduramžių literatūroje populiaraus žanro „vizijos“ arba „kelionės per kančias“ schema – apie pomirtinio gyvenimo paslaptis. Pomirtinio gyvenimo „vizijų“ tema buvo plėtojama panašia kryptimi viduramžių literatūroje ir už Vakarų Europos ribų (senieji rusų apokrifai „Mergelės žygis per kankinimus“, XII a., musulmonų legenda apie Mahometo regėjimą, apmąstant pranašiškai sapnuoti nusidėjėlių kančias pragare ir dangišką teisiųjų palaimą) . XII amžiaus arabų poetas-mistikas. Abenarabi yra kūrinys, kuriame pateikiamos pragaro ir rojaus nuotraukos, panašios į Dantės nuotraukas, ir jų lygiagreti nepriklausoma išvaizda (nes Dantė nemokėjo arabų kalbos, o Abenarabi nebuvo išverstas į jam žinomas kalbas) rodo bendrą šių vaizdų raidos tendenciją įvairiuose atokiuose vienas nuo kito regionuose.
Kurdamas pragaro paveikslą, Dantė rėmėsi krikščioniškuoju pasaulio modeliu. Anot Dantės, pragaras yra piltuvo formos bedugnė, kuri susiaurėjusi pasiekia žemės centrą. Jos šlaitus juosia koncentrinės atbrailos, pragaro „ratai“. Požemio upės (Acheronas, Stiksas, Flegetonas) - Letė, apsiplovimo ir užmaršties upė, išsiskiria, nors jos vandenys taip pat teka į žemės centrą - iš esmės tai yra vienas upelis, prasiskverbiantis į žmogaus vidurius. žemė: iš pradžių atrodo kaip Acheronas (pagal - graikų „liūdesio upė“) ir apjuosia pirmąjį pragaro ratą, paskui, tekėdamas žemyn, suformuoja Stikso pelkę (graikiškai „nekenčiama“), kuri skalauja. Ditos miesto sienos, besiribojančios su žemutinio pragaro bedugne; dar žemiau, ji virsta Flegetonu (graikiškai „degančia“), žiedo formos verdančio kraujo upe, tada kruvina upeliu kerta savižudybių mišką ir dykumą, iš kur pasineria gilyn į triukšmingo krioklio gelmės virsta lediniu Cocytus ežeru žemės centre. Liuciferis (dar žinomas kaip Belzebubas, velnias) Dantė vadina Ditu (Dis), tai lotyniškas Hado karaliaus arba Plutono, Kronoso ir Rėjos sūnaus, Dzeuso ir Poseidono brolio, vardas. Lotyniškai Liuciferis reiškia šviesos nešėją. Gražiausias iš angelų, jis buvo nubaustas bjauriai už maištą prieš Dievą.
Pragaro kilmė, anot Dantės, yra tokia: prieš Dievą maištavęs angelas (Liuciferis, Šėtonas) kartu su savo šalininkais (demonais) buvo numestas iš devinto dangaus į Žemę ir, įsiskverbęs į ją, išpjovė ertmę. - piltuvas į patį centrą - Žemės centras, Visata ir visuotinė gravitacija: nėra kur toliau kristi. Įstrigo ten amžinas ledas:
Varginantis jėgos valdovas
Ledo krūtinė pakėlė pusę;
Ir aš ūgiu arčiau milžino,
Liuciferio rankos yra milžiniškos ...;
Ir aš iš nuostabos tapau be žado,
Kai pamačiau tris veidus:
Vienas – virš krūtinės; jo spalva buvo raudona;
Ir per vieną, ir per kitą petį
Du greta šios pusės grasino,
Užsegamas pakaušyje po ketera.
Veidas į dešinę buvo baltai geltonas;
Spalva kairėje buvo
Kaip tie, kurie atėjo iš Nilo krioklio,
Auga po kiekvienu dviem dideliais sparnais,
Kaip turėtų paukštis, toks didelis pasaulyje;
Stiebas tokių burių nenešė,
Be plunksnų jie atrodė kaip šikšnosparnis;
Jis vėdina juos, judindamas rameną,
Ir nuvedė tris vėjus palei tamsią platybę,
Cocytus ledo srovės į dugną.
Šešios akys paašarojo ašaras ir tekėjo žemyn
Kruvinos seilės iš trijų burnų.
Jie kankino visus tris, kai raukė,
Dėl nusidėjėlio...
(XXXIV giesmė)
Trijose triveidio Demono burnose, anot Dantės, įvykdomi baisiausi išdavikai: Judas, Brutas, Kasijus.
Apibūdinant velnią, vyrauja viduramžių vienareikšmiškai neigiamas požiūris į žmonių giminės priešą. Liuciferis Dante, pusiau sustingęs lede (nemėgstamo šalčio simbolis), yra bjauri dangaus vaizdų parodija: trys jo veidai – pasityčiojimas iš trejybės, iš kurių raudona – pyktis kaip meilės priešingybė, šviesiai geltona. yra impotencija arba tinginystė kaip visagalybės priešingybė, juoda yra nežinojimas, priešingas visažiniui; šeši šikšnosparnio sparnai atitinka šešis cherubo sparnus. Nenuostabu, kad Chateaubriand ir kiti romantikai nemėgo Dantės Liuciferio. Tai neturi nieko bendra su išdidžiu Miltono šėtonu, su filosofuojančiu Mefistofeliu Gėte, su nepaklusniu Lermontovo Demonu. Liuciferis Dieviškojoje komedijoje yra maištininkas, kuris beviltiškai prarado savo reikalą. Jis tapo kosminės visumos dalimi, kuriai galioja aukščiausi nekvestionuojami dėsniai.
Visatos centras, sutampantis su žemės centru, yra surištas ledu. Blogis yra visatos gravitacijos koncentracijoje. Susidaręs piltuvas - požemis - tai pragaras, laukiantis nusidėjėlių, kurie tuo metu dar nebuvo gimę, nes Žemė buvo negyva. Atsivėrusi Žemės žaizda iškart užgijo. Perkeltas dėl susidūrimo, kurį sukėlė Liuciferio kritimas, Žemės pluta uždarė kūgio formos piltuvo pagrindą, šio pagrindo viduryje išsipūtęs su Golgotos kalnu, o priešingoje piltuvo pusėje - su Skaistyklos kalnu. Įėjimas į pragaro požemį liko šone, netoli įdubos krašto, būsimos Italijos teritorijoje. Kaip matote, daug vaizdų (požemio upės, įėjimas į jį, topologija) Dantė paėmė iš senovės šaltinių (Homeras, Vergilijus).
Dantės kreipimasis į senovės rašytojus (ir visų pirma į Vergilijų, kurio figūra eilėraštyje tiesiogiai pavaizduota kaip Dantės vedlys į pragarą) yra vienas pagrindinių jo kūrybos pasirengimo Renesansui požymių. Dantės „Dieviškoji komedija“ – ne dieviškai įkvėptas tekstas, o bandymas išreikšti tam tikrą patirtį, apreiškimą. O kadangi būtent poetas atrado aukštesniojo pasaulio raiškos būdą, jis buvo pasirinktas vedliu į kitą pasaulį. Vergilijaus „Eneidos“ įtaka atsispindėjo iš Vergilijaus pasiskolinus tam tikras siužeto detales ir vaizdus, aprašytus Enėjo nusileidimo į Tartarą scenoje, norint pamatyti savo velionį tėvą.
Renesanso elementai jaučiami tiek pačiame pomirtinio gyvenimo vedlio vaidmens ir figūros permąstyme, tiek „vizijų“ turinį ir funkciją. Pirma, pagonis Vergilijus iš Dantės gauna viduramžių „vizijų“ angelo vadovo vaidmenį. Tiesa, Vergilijus dėl savo 4 eklogų aiškinimo kaip naujo „teisingumo aukso amžiaus“ pradžios numatymo, buvo įtrauktas į krikščionybės šauklius, todėl jis buvo tarsi ne visai pagoniška figūra. , tačiau vis dėlto tokį Dantės žingsnį tuomet būtų galima pavadinti gana drąsiu.
Antrasis reikšmingas skirtumas buvo tas, kad, skirtingai nuo viduramžių „vizijų“, kurių tikslas buvo paversti žmogų nuo pasaulietiškos tuštybės į pomirtinio gyvenimo mintis, Dantė naudoja pomirtinio gyvenimo istoriją, kad kuo geriau atspindėtų tikrąjį žemiškąjį gyvenimą ir, svarbiausia, spręstų apie žmonių ydas ir nusikaltimai.vardan ne paneigti žemiškosios gyvybės, o ją pataisyti. Eilėraščio tikslas – išlaisvinti žemėje gyvenančius iš nuodėmės būsenos ir nuvesti juos palaimos keliu.
Trečias skirtumas – visą eilėraštį persmelkiantis gyvenimą patvirtinantis pradas, optimizmas, kūniškas scenų ir vaizdų sodrumas (medžiagiškumas). Tiesą sakant, visą „Komediją“ suformavo absoliučios harmonijos troškimas ir tikėjimas, kad tai praktiškai įmanoma pasiekti.
Neretai Dantė aprašomas nusidėjėlių kančias iliustruoja viduramžių aprašymams svetimais gamtos paveikslais, o patį mirusį pragaro elementą – gyvojo pasaulio reiškiniais. Pavyzdžiui, pragaro viesulas 5-oje dainoje lyginamas su starkių skrydžiu:
Ir kaip starkius juos sparnai neša,
šaltomis dienomis stora ir ilga forma,
ten ši audra sukasi aplink blogio dvasias,
čia, ten, žemyn, aukštyn, didžiuliame būryje
Tas pats pomėgis išskiria vaizdingą Dantės paletę, turtingą įvairiausių spalvų. Kiekvienas iš trijų eilėraščio apvadų turi savo spalvingą foną: „Pragaras“ – niūrios spalvos, tirštų grėsmingų spalvų, kuriose vyrauja raudona ir juoda: „Ir virš dykumos lėtai krito / Liepsnos lietus, plačios skarelės / Kaip sniegas kalnų uolų tyloje...“ (XIV daina ), „Taip nusileido ugnies pūga / Ir dulkės degė kaip smėlis po titnagu...“ (XIV daina), „Ugnis gyvatės ant visų kojų . ..“ (XIX daina); „Skaistyklos“ - švelnios, blyškios ir miglotos spalvos, būdingos ten pasirodančiai laukinei gamtai (jūrai, uoloms, žalioms pievoms, medžiams): „Kelias čia neapdailintas raižiniais; / šlaito siena ir atbraila po ja - / Vientisa pilka akmens spalva “(“ Skaistyklos “, XIII giesmė); „Rojus“ – akinantis spindesys ir skaidrumas, skaisčios tyriausios šviesos spalvos. Panašiai kiekviena dalis turi savo muzikinį apvadą: pragare - tai urzgimas, riaumojimas, dejavimas, rojuje skamba sferų muzika. Renesanso vizija išsiskiria ir plastiškais skulptūriniais figūrų kontūrais. Kiekvienas vaizdas pateikiamas įsimintina plastiška poza, tarsi lipdyta ir kartu kupina judesio.
Senosios ir naujosios pasaulėžiūros elementai per visą eilėraštį susipina įvairiomis scenomis ir klodais. Vykdydami mintį, kad žemiškas gyvenimas yra pasiruošimas ateičiai, amžinas gyvenimas, Dantė tuo pat metu rodo didelį susidomėjimą žemišku gyvenimu. Išoriškai sutikdamas su bažnyčios mokymu apie kūniškos meilės nuodėmingumą ir įstatydamas aistringuosius į antrąjį pragaro ratą:
tada pragariškas vėjas, nežinantis poilsio,
tarp supančios tamsos veržiasi sielų būriai
ir juos kankina, sukdamas ir kankindamas
Dantė su karšta užuojauta klausosi Frančeskos pasakojimo apie jos nuodėmingą meilę vyro broliui Paolui, kuri juos abu, bjauriojo Gianciotto Malatesta nudurtus, nuvedė į pragarą. Sutikdamas su bažnyčios mokymu apie šlovės ir garbės siekimo tuštybę ir nuodėmingumą, jis Vergilijaus lūpomis giria šlovės siekimą. Jis taip pat giria kitas bažnyčios smerkiamas žmogiškąsias savybes, tokias kaip žinių troškulys, proto smalsumas, nežinomybės troškimas, kurių pavyzdys yra Uliso išpažintis, kuriai buvo įvykdyta mirties bausmė tarp gudrių patarėjų dėl jo potraukio. kelionėms.
Tuo pačiu metu dvasininkų ydos ir pati jų dvasia sulaukia kritikos, stigmatizuojamos net rojuje. Dantės išpuoliai prieš dvasininkų godumą taip pat yra naujos pasaulėžiūros šaukliai ir ateityje taps vienu pagrindinių naujųjų laikų antiklerikalinės literatūros motyvų.
Sidabras ir auksas dabar tau yra Dievas;
ir net tie, kurie meldžiasi stabui,
gerbk vieną, tu gerbi šimtą iš karto
(XIX daina)
Renesanso tendencijos ypač ryškios trečiojoje giesmėje – „Rojus“. Ir taip yra dėl pačios aprašomos temos prigimties.
Skaistyklos pabaigoje, kai Dantė įžengia į Žemiškąjį rojų, prie jo artėja iškilminga triumfo procesija; jo viduryje – nuostabi karieta, o ant jos – pati Beatričė – jo vaikystės žavesys, jaunystės mylimoji, brandaus amžiaus angelas sargas. Akimirka aukščiausias laipsnis iškilmingas. Dantė stovi Žemiškojo rojaus medžių pavėsyje, Letės upės pakrantėje, o priešais jį, kitoje upės pusėje, – karieta; aplink ją – procesija, susidedanti iš septynių lempų, kibirkščiuojančių ryškia dangiška šviesa, dvidešimt keturių patriarchų baltais drabužiais ir rožių vainikais, keturių evangelistų, septynių dorybių ir minios gėles metančių angelų. Ir galiausiai, ji pati, Beatričė, ant vežimo, žalia suknele ir ugningu apsiaustu:
Kaip kartais jie būna pripildyti raudonos spalvos
Ankstų rytą rytiniame regione,
O dangus gražus ir giedras
Ir saulės veidas, kylantis žemai,
Taip uždengtas garų švelnumu
Kad akis ramiai žiūri į jį, -
Taigi lengvame angeliškų gėlių debesyje,
Pakilęs ir nuverstas griūties
Ant nuostabaus vežimėlio ir už jo kraštų,
Alyvuogių vainike, po baltu šydu,
Pasirodė moteris, apsirengusi
Su žaliu apsiaustu ir ugnine suknele.
Ir mano dvasia, nors laikai praskriejo,
Kai ji panardino jį į šiurpą
Savo buvimu ji
Ir čia apmąstymas buvo nepilnas, -
Prieš slaptą galią, kuri kilo iš jos,
Buvusi meilė paragavo žavesio.
(Skaistyklos giesmė, XXX)
Sunkiam pragaro viršmaterialumui priešinasi transcendencija, šviečiantis lengvumas, nepagaunamas dvasinis Rojaus švytėjimas. Ir į griežtus įpareigojančios pragariškos geometrijos apribojimus - dangaus sferų erdvinį daugiamatiškumą su didėjančiais laisvės laipsniais. Pragare viešpatauja kažkieno valia, žmogus yra priverstinis, priklausomas, durnas, o ši svetima valia aiškiai matoma, o jos apraiškos spalvingos; rojuje – tik savo valia, asmeninė; yra pratęsimas, kurio pragaras yra atimtas: erdvėje, sąmonėje, valioje, laike. Pragare yra plika geometrija, ten nėra laiko, tai ne amžinybė (tai yra begalinė laiko trukmė), o laikas, lygus nuliui, tai yra niekas. Erdvė, padalinta į apskritimus, yra plokščia ir to paties tipo kiekviename apskritime. Jis miręs, nesenstantis ir tuščias. Jo dirbtinis sudėtingumas yra įsivaizduojamas, regimasis, tai tuštumos sudėtingumas (geometrija). Rojuje ji įgauna apimties, įvairovę, kintamumą, pulsavimą, plinta, persmelkta dangiškojo blyksnio, papildyta, kiekvienos valios sukurta, todėl nesuvokiama.
Juk todėl mūsų esmė yra palaiminta,
kad Dievo valia juos veda
o mūsų su ja nėra opozicijoje
(„Rojus“, III daina).
Renesanso dieviškosios komedijos elementai leidžia Dantę laikyti Naujojo amžiaus pirmtaku. Meno istorijoje terminas „ducento“ priimtas – XII amžius, vadinamas protorenesansu, tai yra istorinis etapas iš karto sekė Renesansas. Dantės kūryba siekia šio laikotarpio pradžią.
„Dieviškoji komedija“, Dantės viršūnė, pradėjo formuotis, kai didysis poetas ką tik patyrė tremtį iš Florencijos. „Pragaras“ buvo sumanytas apie 1307 m. ir buvo sukurtas per trejus klajonių metus. Po to sekė „Skaistyklos“ kompozicija, kurioje ypatingą vietą užėmė Beatričė (jai skirta visa poetės kūryba).
O paskutiniais kūrėjo gyvenimo metais, kai Dantė gyveno Veronoje ir Ravenoje, buvo parašytas „Rojus“. Eilėraščio-vizijos siužetinis pagrindas buvo kelionė pomirtiniu gyvenimu - mėgstamas viduramžių literatūros motyvas, Dantės plunksna, sulaukė meninės transformacijos.
Kadaise senovės romėnų poetas Vergilijus vaizdavo mitologinio Trečiojo Nejaus nusileidimą į požemį, o dabar Dantė vedliu per pragarą ir skaistyklą pasiima garsiosios Eneidos autorių. Eilėraštis pavadintas „komedija“ ir, skirtingai nei tragedija, prasideda nerimastingai ir niūriai, bet baigiasi laiminga pabaiga.
Vienoje iš „Rojaus“ dainų Dantė savo kūrybą pavadino „šventa poema“, o po jos autoriaus mirties palikuonys jai suteikė pavadinimą „Dieviškoji komedija“.
Šiame straipsnyje nepateiksime eilėraščio turinio, bet apsistosime ties kai kuriomis jo ypatybėmis. meninis originalumas ir poetika.
Rašoma terza, tai yra trijų eilučių posmeliai, kurių pirmoji eilutė rimuojasi su trečiąja, o antroji – su pirma ir trečia kitos terzos eilutėmis. Poetas remiasi krikščioniška eschatologija bei pragaro ir dangaus doktrina, tačiau savo kūryba šias idėjas gerokai praturtina.
Bendradarbiaudamas su Virgilijumi, Dantė peržengia gilios bedugnės slenkstį, virš kurios vartų skaito grėsmingą užrašą: „Pamesk viltį, kiekvienas, kuris čia įžengia“. Tačiau nepaisant šio niūraus įspėjimo, palydovai tęsia žygį. Netrukus juos apsups minios šešėlių, kurie bus ypač svarbūs Dantei, nes jie kažkada buvo žmonės. O kūrėjui, gimusiam iš naujo laiko, žmogus yra žaviausias pažinimo objektas.
Perplaukę Herono valtimi per pragarišką Acherono upę, palydovai patenka į Limbą, kur didžiųjų pagonių poetų šešėliai priskiria Dantę į savo ratą, paskelbdami šeštąja po Homero, Vergilijaus, Horacijaus, Ovidijaus ir Lukano.
Vienas iš nuostabių didelio kūrinio poetikos ženklų yra retas meninės erdvės atkūrimas, o jos ribose – poetinis peizažas – komponentas, kurio Europos literatūroje iki Dantės nebuvo. Po Dieviškosios komedijos kūrėjo plunksna buvo atkurtas miškas, pelkėta stepė, ledinis ežeras, stačios uolos.
Dantės peizažai pirmiausia pasižymi ryškiu vaizdavimu, antra, šviesos persmelkimu, trečia, lyrišku koloritu ir, ketvirta, natūraliu kintamumu.
Jei palygintume miško aprašymą „Pragare“ ir „Skaistykloje“, pamatysime, kaip baisų, bauginantį jo paveikslą pirmosiose dainose pakeičia džiaugsmingas, šviesus vaizdas, persmelktas medžių žalumos ir mėlynumo. oro. Peizažas eilėraštyje itin lakoniškas: „Diena iškeliavo, Ir dangaus tamsus oras / Užmigti žemiški padarai“. Tai labai primena žemiškus paveikslus, o tai palengvina išsamūs palyginimai:
Kaip valstietis, ilsintis ant kalvos, -
Kai kurį laiką slepia akis
Tas, su kuriuo apšviesta žemiškoji šalis,
ir uodai, pakeičiantys muses, ratą, -
Slėnis matosi pilnas ugniagesių
Kur pjauna, kur pjauna vynuoges.
Šiame kraštovaizdyje dažniausiai gyvena žmonės, šešėliai, gyvūnai ar vabzdžiai, kaip ir šiame pavyzdyje.
Kitas reikšmingas Dantės komponentas yra portretas. Portreto dėka žmonės ar jų šešėliai pasirodo gyvi, spalvingi, perteikti reljefiškai, kupini dramos. Matome milžinų veidus ir figūras, surakintus akmeniniuose šuliniuose, žiūrime į veido išraiškas, gestus ir judesius. buvę žmonės kurie atkeliavo į pomirtinį pasaulį iš senovės pasaulio; kontempliuojame tiek mitologinius veikėjus, tiek Dantės amžininkus iš jo gimtosios Florencijos.
Poeto eskizuoti portretai išsiskiria plastika, reiškiančia apčiuopiamumą. Štai vienas iš įsimintinų vaizdų:
Jis nunešė mane pas Minosą, kuris suvyniojo
Uodega aštuonis kartus aplink galingą nugarą,
Net įkandęs jį iš piktos valios,
Sakė …
Dvasinis judėjimas, atsispindintis paties Dantės autoportrete, taip pat išsiskiria dideliu išraiškingumu ir gyvybine tiesa:
Taigi aš atsigavau su sielvarto drąsa;
Baimė ryžtingai sugniuždė širdį,
Ir aš atsakiau drąsiai...
Virgilijaus ir Beatričės išvaizdoje mažiau dramatizmo ir dinamikos, tačiau, kita vertus, paties juos garbinančio ir aistringai mylinčio Dantės požiūris į juos kupinas ekspresijos.
Vienas iš Dieviškosios komedijos poetikos bruožų – simbolinę reikšmę turinčių skaičių gausa ir reikšmingumas joje. Simbolis yra ypatinga ženklo rūšis, kuri jau išorinėje formoje turi atskleidžiamo vaizdavimo turinį. Kaip ir alegorija bei metafora, simbolis formuoja prasmės perteikimą, tačiau skirtingai nuo įvardytų tropų, jam suteikiama didžiulė reikšmių įvairovė.
Simbolis, anot A.F.Losevo, turi prasmę ne pats savaime, o kaip žinomų sąmonės konstrukcijų susitikimo su vienu ar kitu galimu šios sąmonės objektu arena. Tai pasakytina ir apie skaičių simboliką su dažnu jų kartojimu ir kaita. Viduramžių literatūros tyrinėtojai (S. S. Mokulskis, M. N. Goleniščevas-Kutuzovas, N. G. Elina, G. V. Stadnikovas, O. I. Fetodovas ir kt.) Dieviškojoje komedijoje » Dante“ atkreipė dėmesį į didžiulį skaičiaus, kaip daiktų mato, vaidmenį. Tai ypač pasakytina apie skaičius 3 ir 9 bei jų darinius.
Tačiau kalbėdami apie šiuos skaičius, jų prasmę tyrinėtojai dažniausiai įžvelgia tik kompozicijoje, eilėraščio ir jo posmo architektonikoje (trys giesmės, 33 dainos kiekvienoje dalyje, iš viso 99 dainos, trys žodžio stelle pakartojimai, vaidmuo xxx daina „Skaistyklos“ kaip pasakojimas apie poetės susitikimą su Beatriče, trijų eilučių posmais).
Tuo tarpu mistinė simbolika, ypač trejybė, yra pavaldi visai eilėraščio vaizdų sistemai, jo pasakojimui ir aprašymui, siužeto detalių ir detalių atskleidimui, stiliui ir kalbai.
Trejybė aptinkama Dantės kopimo į išganymo kalvą epizode, kur jam trukdo trys gyvūnai (lūšis – aistringumo simbolis, liūtas – galios ir pasididžiavimo simbolis, vilkė – įkūnijimas godumas ir godumas), o vaizduojamas pragaro limbas, kuriame yra trijų genčių tvariniai (Senojo Testamento teisieji sielos, kūdikių, mirusių be krikšto, sielos ir visų dorų nekrikščionių sielos).
Toliau matome tris garsius Trojos arklys (Electra, Hector ir Aeneas), trigalvį pabaisą – Cerberą (turintį demono, šuns ir žmogaus bruožus). Žemutiniame pragare, susidedančiame iš trijų apskritimų, gyvena trys furijos (Tisiphon, Megara ir Electo), trys seserys Gorgon. Tačiau čia rodomos trys atbrailos – laipteliai, išryškinantys tris ydas (piktybė, smurtas ir apgaulė). Septintasis ratas yra padalintas į tris koncentrinius diržus: jie pasižymi trijų smurto formų atkūrimu.
Kitoje dainoje kartu su Dante pastebime, kaip „staiga išsiskyrė trys šešėliai“: tai trys Florencijos nusidėjėliai, kurie „visi trys bėgo žiede“, degdami. Toliau poetai mato tris kruvinos nesantaikos kurstytojus – trikūnį ir trigalvį Gerioną ir trijų smailių Liuciferį, iš kurio burnos kyšo trys išdavikai (Judas, Brutas ir Kasijus). Netgi atskiri daiktai Dantės pasaulyje juose yra skaičius 3.
Taigi, viename iš trijų herbų – trys juodos ožkos, florinuose – sumaišyti 3 karatai vario. Trišališkumas pastebimas net frazės sintaksėje („Hecuba, sielvarte, nelaimėse, nelaisvėje“).
Panašią trejybę matome ir Skaistykloje, kur kiekvienas angelas turi tris spindesius (sparnus, drabužius ir veidus). Čia minimos trys šventos dorybės (Tikėjimas, Viltis, Meilė), trys žvaigždės, trys bareljefai, trys menininkai (Franco, Cimabue ir Giotto), trys meilės atmainos, trys išminties akys, žvelgiančios į praeitį, dabartį ir ateitis.
Panašus reiškinys stebimas ir „Rojuje“, kur amfiteatre sėdi trys mergelės (Marija, Reičelė ir Beatričė), suformuodamos geometrinį trikampį. Antroji daina pasakoja apie tris palaimintos žmonos(įskaitant Liuciją) ir kalba apie tris amžinas būtybes
(dangus, žemė ir angelai).
Čia minimi trys Romos vadai, Scipio Africano pergalė prieš Hanibalą sulaukus 33 metų, mūšis „trys prieš tris“ (trys horatijai prieš tris Curiatii), kalbama apie trečiąjį (po Cezario) Cezarį, apie trys angelų eilės, trys lelijos prancūzų dinastijos herbe.
Įvardytas skaičius tampa vienu iš sudėtingų apibrėžimų-būdvardžių („trigubas“ vaisius, „triasmenis Dievas“), įtraukiamas į metaforų ir palyginimų struktūrą.
Kas paaiškina šią trejybę? Pirma, Katalikų Bažnyčios mokymas apie trijų kitų būties formų egzistavimą (pragarą, skaistyklą ir rojų). Antra, Trejybės (su trimis hipostazėmis), svarbiausios krikščioniškojo mokymo valandos, simbolika. Trečia, paveikė Tamplierių riterių kapitulos, kur skaitinė simbolika buvo itin svarbi, įtaka. Ketvirta, kaip savo darbuose „Tiesos ramstis ir teiginys“ ir „Įsivaizdavimas geometrijoje“ parodė filosofas ir matematikas P.A. Florenskis, trejybė yra bendriausia būties savybė.
Skaičius „trys“, – rašė mąstytojas. visur pasireiškia kaip kokia nors pagrindinė gyvenimo ir mąstymo kategorija. Tai, pavyzdžiui, trys pagrindinės laiko kategorijos (praeitis, dabartis ir ateitis), erdvės trimatiškumas, trijų gramatinių asmenų buvimas, minimalus dydis. pilna šeima(tėvas, mama ir vaikas), (tezė, antitezė ir sintezė), trys pagrindinės žmogaus psichikos koordinatės (protas, valia ir jausmai), paprasčiausia asimetrijos išraiška sveikaisiais skaičiais (3 = 2 + 1).
Žmogaus gyvenime išskiriamos trys raidos fazės (vaikystė, paauglystė ir jaunystė arba jaunystė, branda ir senatvė). Prisiminkime ir estetinį raštą, skatinantį kūrėjus sukurti triptiką, trilogiją, tris portalus gotikinėje katedroje (pavyzdžiui, Dievo Motinos katedroje Paryžiuje), pastatytus tris fasado pakopas (ten pat), tris arkados dalis. , padalinti navų sienas į tris dalis ir t.t.. Dante visa tai atsižvelgė kurdamas savo visatos modelį eilėraštyje.
Tačiau Dieviškojoje komedijoje pavaldumas randamas ne tik skaičiui 3, bet ir skaičiui 7, kita magiškas simbolis krikščionybėje. Prisiminkite, kad neįprastos Dantės kelionės trukmė yra 7 dienos, jos prasideda 7 dieną ir baigiasi balandžio 14 dieną (14 = 7 + 7). IV dainoje prisimenamas Jokūbas, kuris 7 metus tarnavo Labanui, o paskui dar 7 metus.
Tryliktoje „Pragaro“ dainoje Minos sielą siunčia į „septintąją bedugnę“. XIV dainoje minimi 7 karaliai, apgulę Tėbus, o xx – Tirisejus, išgyvenęs virsmą moterimi, o vėliau – po 7 metų – atvirkštinę metamorfozę iš moters į vyrą.
Savaitė kruopščiausiai pavaizduota Skaistykloje, kur rodomi 7 apskritimai („septynios karalystės“), septynios juostelės; kalbama apie septynias mirtinas nuodėmes (septynios „R“ eilėraščio herojaus kaktoje), septynis chorus, septynis Niobės sūnus ir septynias dukteris; atkurta mistinė procesija su septyniomis lempomis, charakterizuojamos 7 dorybės.
O „Rojuje“ perduodamas septintasis Saturno planetos spindulys – septynių žvaigždžių Ursa Major; pagal epochos kosmogonines idėjas kalbama apie septynis planetų dangus (Mėnulis, Merkurijus, Venera, Saulė, Marsas, Jupiteris ir Saturnas).
Toks pirmenybė savaitei paaiškinama Dantės laikais vyravusiomis idėjomis apie septynių mirtinų nuodėmių buvimą (puikybė, pavydas, pyktis, neviltis, šykštumas, rijumas ir aistringumas), apie septynių dorybių, kurios įgyjamos apsivalant, troškimą. atitinkamoje pomirtinio gyvenimo dalyje.
Gyvenimo stebėjimai taip pat paveikė septynias vaivorykštės spalvas ir septynias Didžiosios ir Mažosios Ursa žvaigždes, septynias savaitės dienas ir kt.
Svarbų vaidmenį suvaidino bibliniai pasakojimai, susiję su septyniomis pasaulio sukūrimo dienomis, krikščionių legendos, pavyzdžiui, apie septynis miegančius jaunuolius, senovės pasakojimai apie septynis pasaulio stebuklus, septynis išminčius, septynis miestus. ginčytis dėl garbės būti Homero tėvyne, apie septynis, kovojančius prieš Tėbus. Poveikio sąmonei ir mąstymui suteikė vaizdai
senovės tautosaka, daugybė pasakojimų apie septynis herojus, patarlės, tokios kaip „septynios bėdos - vienas atsakymas“, „septynios erdvios, o dvi ankštos“, posakiai „septyni tarpai kaktoje“, „šlifuoti želė už septynių mylių“, „a. knyga su septyniais antspaudais “, iškrito septyni prakaitai.
Visa tai atsispindi literatūros kūriniuose. Palyginimui paimkime vėlesnius pavyzdžius: žaisdami su skaičiumi „septyni“. S. de Coster „Legendoje apie Ulenspiegepą“ ir ypač Nekrasovo poemoje „Kas gerai gyvena Rusijoje“ (su septyniais klajokliais,
septynios pelėdos, septyni dideli medžiai ir kt.). Panašus idėjų apie skaičiaus 7 magiją ir simboliką įtaka yra ir Dieviškojoje komedijoje.
Simbolinę reikšmę eilėraštyje įgyja ir skaičius 9. Juk tai yra dangaus sferų skaičius. Be to, XIII ir XIV amžių sandūroje egzistavo devynių bebaimių kultas: Hektoras, Cezaris, Aleksandras, Joshua Navi, Dovydas, Judas Makabijus, Artūras, Karolis Didysis ir Gotfrydas iš Buljono.
Neatsitiktinai eilėraštyje yra 99 dainos, prieš aukščiausią xxx dainą „Purgatory“ - 63 dainos (6 + 3 = 9), o po jos - 36 dainos (3 + 6 = 9). Įdomu, kad eilėraštyje Beatričės vardas paminėtas 63 kartus. Sudėjus šiuos du skaičius (6 + 3) taip pat susidaro 9. Taip, o šis ypatingas vardas – Beatričė – rimuojasi – 9 kartus. Pastebėtina, kad V. Favorskis, kurdamas Dantės portretą, virš savo rankraščio uždėjo didžiulį skaičių 9, taip pabrėždamas simbolinį ir magišką jo vaidmenį Naujajame gyvenime ir Dieviškojoje komedijoje.
Dėl to skaitmeninė simbolika padeda sutvirtinti Dieviškosios komedijos daugiasluoksniškumą ir populiaciją.
Tai prisideda prie poetinės „disciplinos“ ir harmonijos gimimo, formuoja griežtą „matematinę konstrukciją“, prisotintą ryškiausių vaizdinių, etinio turtingumo ir gilios filosofinės prasmės.
Nemirtinga Dantės kūryba pritrenkia labai įprastomis metaforomis. Jų gausa glaudžiai susijusi su poeto pasaulėžiūros ir meninio mąstymo ypatumais.
Pradėdamas nuo Visatos sampratos, kuri buvo paremta Ptolemėjo sistema, nuo krikščioniškosios eschatologijos ir idėjų apie pragarą, skaistyklą ir rojų, išstūmus tragišką tamsą ir ryškią karalysčių šviesą už kapo, Dantė turėjo plačiai ir kartu lakoniškai atkuria aštrių prieštaravimų, kontrastų ir antinomijų kupinus pasaulius, kuriuose yra grandiozinis žinių, jų palyginimų, sąsajų ir sintezės enciklopedizmas. Todėl lyginamų objektų ir reiškinių judesiai, perkėlimai ir konvergencija „komedijos“ poetikoje tapo natūralūs ir logiški.
Iškeltiems uždaviniams spręsti geriausiai tiko metafora, jungianti tikrovės konkretumą ir poetinę žmogaus fantaziją, panašumu ir giminingumu sujungianti kosminio pasaulio, gamtos, objektyvaus pasaulio ir žmogaus dvasinio gyvenimo reiškinius. vienas kitam. Štai kodėl eilėraščio kalba taip stipriai paremta metaforizacija, kuri prisideda prie gyvenimo pažinimo.
Trijų giesmių tekstų metaforos neįprastai įvairios. Būdami poetiniai tropai, jie dažnai turi reikšmingą filosofinę prasmę, pvz., „tamsos pusrutulis“ ir „priešas nedoras“ („Pragare“), „džiaugsmo žiedai“, „sielos kyla aukštyn“ („Skaistykloje“). “) arba „rytas liepsnojo“ ir „daina skambėjo“ („Rojus“). Šios metaforos sujungia skirtingus semantinius planus, bet kartu kiekviena iš jų sukuria vientisą neišardomą vaizdą.
Pomirtinio gyvenimo kelionę rodydamas kaip viduramžių literatūroje dažnai sutinkamą siužetą, prireikus pasitelkdamas teologines dogmas ir šnekamosios kalbos stilių, Dantė į savo tekstą kartais įveda dažniausiai vartojamas kalbos metaforas.
(„sušilusi širdis“, „įsigilusios akys“, „Marsas dega“, „troškulys kalbėti“, „bangos plaka“, „auksinis spindulys“, „diena išeina“ ir kt.).
Tačiau daug dažniau autorius naudoja poetines metaforas, kurios išsiskiria naujumu ir puikia išraiška, kurios eilėraštyje yra tokios esminės. Jie atspindi „pirmojo Naujųjų laikų poeto“ šviežių įspūdžių įvairovę ir yra skirti žadinti kūrybingą ir kūrybingą skaitytojų vaizduotę.
Tai yra frazės „gimė staugia“, „verkimas mane užklupo“, „pragare įsiveržė ūžesys“, „džiūgauja dangaus skliautas“, „spindulių šypsena“ („Skaistykloje“), „noriu“. prašyti šviesos“, „gamtos darbas (Rojuje).
Tiesa, kartais sutinkame stebinantį senų idėjų ir naujų požiūrių derinį. Šalia dviejų teismų („menas... Dievo anūkas“ ir „menas... seka gamtą“) susiduriame su paradoksaliu tradicinės nuorodos į dieviškąjį principą ir anksčiau išmoktų ir naujai išmoktų tiesų susipynimo derinį. įgytas, būdingas „komedijai“.
Tačiau svarbu pabrėžti, kad minėtos metaforos išsiskiria gebėjimu praturtinti sąvokas, pagyvinti tekstą, lyginti panašius reiškinius, pervesti pavadinimus pagal analogiją, susidurti su tiesiogine ir perkeltine to paties žodžio reikšme („verksmas“, „šypsena“). , „menas“), nustato pagrindinį, nuolatinį apibūdinamo objekto požymį.
Dantės metaforoje, kaip ir lyginant, ženklai lyginami arba supriešinami ("peržiūri" ir "žvilgteli"), tačiau lyginamųjų jungčių (jungtukų "kaip", "tarsi", "tarsi") joje nėra. Vietoj dvejetainio palyginimo atsiranda vienas, tvirtai susiliejęs vaizdas („šviesa tyli“, „skrenda šauksmas“, „akių šauksmas“, „plaka jūra“, „įeik į mano krūtinę“, „keturis“). skrituliai bėga“).
„Dieviškojoje komedijoje“ sutinkamas metaforas sąlygiškai galima suskirstyti į tris pagrindines grupes, priklausomai nuo kosminių ir gamtos objektų santykio su gyvomis būtybėmis. Pirmoji grupė turėtų apimti personifikuojančias metaforas, kuriose kosminiai ir gamtos reiškiniai, objektai ir abstrakčios sąvokos prilyginami animuotų būtybių savybėms.
Tokie yra Dantės „draugiškas pavasaris bėgo“, „žemiškas kūnas vadinamas“, „saulė parodys“, „tuštybė atmes“, „saulė užsidega“. ir kt.. Antroje grupėje turėtų būti metaforos („komedijos“ autoriui tai „taškančios rankos“, „bokštų statymas“, „kalno pečiai“, „Virgilijus – šaltinėlis be dugno“, „meilės švyturys“, „ gėdos antspaudas“, „suvaržo blogį“).
Šiais atvejais gyvų būtybių savybės lyginamos su natūralus fenomenas arba daiktai. Trečią grupę sudaro metaforos, jungiančios daugiakrypčius palyginimus („tiesos veidas“, „žodžiai neša pagalbą“, „šviesa prasiskverbė“, „plaukų banga“, „mintis nuskęs“, „vakaras atėjo“, „uždegė atstumas“ ir pan.).
Skaitytojui svarbu matyti, kad visų grupių frazėse dažnai yra autoriaus vertinimas, leidžiantis įžvelgti Dantės požiūrį į jo fiksuojamus reiškinius. Viską, kas susiję su tiesa, laisve, garbe, šviesa, jis tikrai sveikina ir pritaria („garbės paragaus“, „blizgesys nuostabiai išaugo“, „tiesos šviesa“).
„Dieviškosios komedijos“ autoriaus metaforos perteikia įvairias užfiksuotų objektų ir reiškinių savybes: jų formą („apskritimas gulėjo viršuje“), spalvą („susikaupusi spalva“, „juodas oras kankina“), garsus („kankina juodas oras“). įsiveržė dundėjimas“, „giedojimas vėl pakils“, „spinduliai tyli“ dalių vieta („į snaudulio gilumą“, „uolos kulnas“) apšvietimas („aušra įveikė“ “, „šviesuolių žvilgsnis“, „šviesa remiasi dangaus skliautu“), objekto ar reiškinių veikimas („piktogramos lempa pakyla“, „protas kyla aukštyn“, „pasakojimas tekėjo“).
Dante vartoja skirtingos konstrukcijos ir sudėties metaforas: paprastas, susidedančias iš vieno žodžio („suakmenėjęs“); formuojasi frazės (to, kuris judina visatą“, „liepsna iš debesų, kuri krito“): dislokuota (miško metafora pirmoje „Pragaro“ dainoje).
5 (100%) 2 balsai
