Kiek dalių Dante Alighieri dieviškoje komedijoje. Dante Alighieri Dieviškosios komedijos pirmosios dainos prasmė

Dieviškoji komedija(„Divina Commedia“) – kūrinys, atnešęs Dantei nemirtingumą. Kodėl Dante savo kūrinį pavadino komedija, aišku iš jo traktato „De vulgarie eloquentia“ ir iš dedikacijos Cangrande: komedija prasideda siaubingomis ir šlykščiomis scenomis (Pragaras), o baigiasi gražiais dangiškos palaimos paveikslais. Pavadinimas „dieviškasis“ atsirado po autoriaus mirties; pirmasis leidimas, kuriame jis vadinamas „Divina Commedia“, atrodo, yra Venecijos leid. 1516 m.

Dieviškoji komedija yra kažkas panašaus į viziją. Jame aprašoma sielų būsena ir gyvenimas po mirties trijose pomirtinio pasaulio karalystėse ir atitinkamai suskirstytas į 3 dalis: Pragarą (Pragarą), Skaistyklą (Purgatorio) ir Rojų (Paradiso). Kiekvieną skyrių sudaro 33 giesmės, todėl visas eilėraštis, įskaitant įvadą, yra 100 dainų (14 230 eilėraščių). Jis buvo parašytas tercinais – Dantės iš sirventerio sukurtas metras, išsiskiriantis nuostabia architektonika: „Pragarą“ sudaro 9 apskritimai, „Skaistyklą“ sudaro 9 kambariai: slenkstis, 7 terasos ir žemiškasis rojus Apvalymo kalne. , „Rojus“ – iš 9 šių besisukančių dangaus sferų, virš kurių yra imperija, nepajudinama dievybės buveinė.

Dieviškoji komedija. Pragaras – santrauka

„Dieviškojoje komedijoje“ Dantė keliauja per šiuos 3 pasaulius. Senovės poeto Vergilijaus šešėlis (žmogaus proto ir filosofijos personifikacija) pasirodo Dantei, kai jis bergždžiai bando ištrūkti iš miško tankumo, kuriame pasiklydo. Ji praneša, kad poetas turi eiti kitu keliu ir kad Dantės mirusios mylimosios Beatričės vardu jis pats nuves jį per pragarą ir skaistyklą į palaimintojo namus, per kuriuos ves jį vertesnė siela.

9 pragaro ratai pagal Dantę

Jų kelionė pirmiausia eina per pragarą (atskirą jo aprašymą žr. mūsų svetainėje), kuris atrodo kaip piltuvėlis, kurio galas remiasi į žemės centrą; palei sienas driekiasi devyni laiptelių pavidalo koncentriniai apskritimai. Ant šių laiptų, kuo žemesni jie darosi siauresni, yra pasmerktų nusidėjėlių sielos. Pragaro išvakarėse gyvena „abejingųjų“, t. y. tų, kurie gyveno žemėje be šlovės, bet ir be gėdos, sielos. Pirmajame rate – senųjų laikų herojai, kurie gyveno nepriekaištingai, bet mirė nepakrikštyti. Pagal nusikaltimo ir bausmės laipsnius yra suskirstyti į šiuos apskritimus: savanoriai, rijuoliai, šykštuoliai ir išlaidautojai, pikti ir kerštingi, epikūrininkai ir eretikai, prievartautojai, melagiai ir apgavikai, tėvynės išdavikai, artimieji, draugai ir geradariai. Pragaro gelmėse, žemės centre, yra pragariškos karalystės valdovas Ditas arba Liuciferis- blogio principas.

(Pragaro apskritimai – La mappa dell inferno). Dantės „Dieviškosios komedijos“ iliustracija. 1480-ieji.

Dieviškoji komedija. Skaistykla – santrauka

Kildami per jo kūną ir pereidami per kitą pusrutulį, keliautojai pasiekia priešingą Žemės rutulio pusę, kur iš vandenyno kyla skaistyklos kalnas. Ant kranto juos pasitinka šios karalystės globėjas Cato Utica. Skaistyklos kalnas atrodo kaip status korpusas su nupjauta viršūne ir yra padalintas į 7 terasas, kurias jungia siauri laiptai; prieigą prie jų saugo angelai; šiose terasose yra atgailaujančiųjų sielos. Žemiausią užima arogantiški, po jų – pavydūs, pikti, neryžtingi, aistringi ir išlaidaujantys, apsiriję. Peržengę Skaistyklos slenkstį ir visas terasas, palydovai priartėja prie žemiškojo Rojaus, kuris yra pačiame viršuje.

Dieviškoji komedija. Rojus – santrauka

Čia Virgilijus palieka Dantę, o Beatričė (dieviškojo apreiškimo ir teologijos personifikacija) veda poetą iš čia per trečiąją karalystę – Rojų, kurios skirstymas visiškai pagrįstas Dantės laikais vyravusiomis aristoteliškomis visatos sampratomis. Šią karalystę sudaro 10 tuščiavidurių, skaidrių dangaus sferų, uždarytų viena kitoje, supančių žemę – visatos centrą. Pirmieji septyni dangūs turi planetų pavadinimus: tai Mėnulio, Merkurijaus, Veneros, Saulės, Marso, Jupiterio, Saturno sferos. Aštuntoji sfera yra iš nejudančių žvaigždžių, o devintasis dangus yra pagrindinis variklis, kuris perduoda judėjimą visiems kitiems. Kiekvienas iš šių dangų yra skirtas vienai iš palaimintųjų kategorijų, atsižvelgiant į jų tobulumo laipsnį, iš tikrųjų visos teisiųjų sielos gyvena 10-ajame danguje, nejudančiame šviesos danguje, Empirean už erdvės ribų. Beatričė, pamačiusi poetą visame Rojuje, jį palieka ir paveda senbernarui, kurio pagalba poetas pagerbiamas apmąstymu apie dievybę, kuri jam pasirodo mistinėje vizijoje.

Per visą kelionę per šiuos tris pasaulius nuolat vyksta pokalbiai su pomirtiniame gyvenime esančiais žinomais asmenimis; aptariami teologijos ir filosofijos klausimai, vaizduojamos Italijos socialinio gyvenimo sąlygos, bažnyčios ir valstybės išsigimimas, kad poema visapusiškai atspindėtų visą Dantės epochą jo asmeninės pasaulėžiūros aprėptyje. Ypač įspūdingos pirmosios dvi eilėraščio dalys dėl įmantraus plano, rodomų veidų įvairovės ir tikroviškumo bei istorinės perspektyvos ryškumo. Paskutinė dalis, labiau nei kitos išsiskirianti minčių ir jausmų kilnumu, savo abstrakčiu turiniu gali gerokai greičiau nuvarginti skaitytoją.

Norėdami išsiaiškinti alegorinę viso eilėraščio ir jo detalių prasmę, jie pradėjo Skirtingi keliai skirtingi mąstytojai. Pirmųjų komentatorių etinis-teologinis požiūris yra vienintelis, galintis atlaikyti kritiką. Šiuo požiūriu pats Dantė yra žmogaus sielos simbolis, siekiantis išsigelbėjimo nuo nuodėmės. Kad tai padarytų, ji turi pažinti save, o tai įmanoma tik proto pagalba. Protas suteikia sielai galimybę per atgailą ir dorybingus darbus įgyti laimę žemėje. Apreiškimas ir teologija atveria jai prieigą prie dangaus. Šalia šios moralinės ir teologinės alegorijos yra ir politinė alegorija: anarchijai žemėje galą gali padaryti tik visuotinė monarchija, sukurta pagal Romos monarchiją, kurią skelbė Vergilijus. Tačiau kai kurie tyrinėtojai bandė įrodyti, kad Dieviškosios komedijos tikslas daugiausia ar net išimtinai politinis.

Kada Dantė pradėjo rašyti savo didįjį kūrinį ir kada buvo kuriamos atskiros jo dalys, tiksliai nustatyti neįmanoma. Pirmosios dvi dalys buvo išleistos jam gyvuojant, „Rojus“ – po jo mirties. Netrukus „Divina Commedia“ buvo išplatinta didžiuliu egzempliorių kiekiu, kurių daugelis vis dar saugomi Italijos, Vokietijos, Prancūzijos ir Anglijos bibliotekose. Šių viduramžių rankraščių skaičius viršija 500.

Dante „Pragaras“. Gustave'o Doré iliustracija

Pirmasis bandymas iliustruoti Dantės „Komediją“ datuojamas 1481 m., kai Florencijos leidime pagal Sandro Botticelli piešinius buvo patalpinta 19 ofortų „Pragaro“ temomis. Iš Naujųjų amžių iliustracijų žinomiausios Gustave'o Doré graviūros ir 20 vokiečių menininkų piešinių.

Savo kūrybos tragedija jis pavadinti negalėjo tik todėl, kad tie, kaip ir visi „aukštosios literatūros“ žanrai, buvo parašyti lotyniškai. Dantė tai parašė savo gimtąja kalba italų. Dieviškoji komedija – visos antrosios Dantės gyvenimo ir kūrybos pusės vaisius. Šiame kūrinyje poeto pasaulėžiūra atsispindėjo didžiausiu išbaigtumu. Dantė čia pasirodo kaip paskutinis didis viduramžių poetas, poetas, tęsiantis feodalinės literatūros raidos liniją.

leidimai

Vertimai į rusų kalbą

A. S. Norova, „Ištrauka iš eilėraščio „Pragaras“ 3-iosios dainos“ („Tėvynės sūnus“, 1823, Nr. 30);
F. Fan-Dim, „Pragaras“, išverstas iš italų kalbos (Sankt Peterburgas, 1842-48; proza);
D. E. Min „Pragaras“, vertimas originalo dydžiu (Maskva, 1856);
D. E. Min, „Pirmoji skaistyklos giesmė“ („Rusijos liemenė“, 1865, 9);
V. A. Petrova, „Dieviškoji komedija“ (išversta itališkais žodžiais, Sankt Peterburgas, 1871 m., 3 leidimas 1872 m.; išversta tik „Pragaras“);
D. Minajevas, „Dieviškoji komedija“ (Lpts. ir Sankt Peterburgas. 1874, 1875, 1876, 1879, išversta ne iš originalo, tret.);
P. I. Weinbergas, „Pragaras“, 3 daina „Vestn. Evr.“, 1875, Nr. 5);
Golovanovas N. N., "Dieviškoji komedija" (1899-1902);
M. L. Lozinskis, „Dieviškoji komedija“ (, Stalino premija);
A. A. Ilušinas (sukurtas devintajame dešimtmetyje, pirmoji dalinė publikacija 1988 m., pilnas leidimas 1995 m.);
V. S. Lemportas, „Dieviškoji komedija“ (1996–1997);
V. G. Marantsmanas, (Sankt Peterburgas, 2006).

Struktūra

Dieviškoji komedija itin simetriška. Ji suskirstyta į tris dalis: pirmoji dalis („Pragaras“) susideda iš 34 dainų, antroji („Skaistyklos“) ir trečioji („Rojus“) – po 33 dainas. Pirmąją dalį sudaro dvi įžanginės dainos ir 32, apibūdinančios pragarą, nes joje negali būti harmonijos. Eilėraštis parašytas tercina - posmais, susidedančiais iš trijų eilučių. Šis polinkis į tam tikrus skaičius paaiškinamas tuo, kad Dantė jiems suteikė mistišką interpretaciją - taigi skaičius 3 yra susijęs su krikščioniška Trejybės idėja, skaičius 33 turėtų priminti Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo metus. ir tt Dieviškoje komedijoje yra 100 dainų (skaičius 100 – tobulumo simbolis).

Sklypas

Dantės susitikimas su Virgilijumi ir jų kelionės po požemį pradžia (viduramžių miniatiūra)

Pagal katalikišką tradiciją pomirtinis gyvenimas susideda iš pragaras kur eina amžinai pasmerkti nusidėjėliai, skaistykla- nusidėjėlių, apmokančių savo nuodėmes, gyvenamosios vietos ir Raya– palaimintojo buveinė.

Dantė detalizuoja šį vaizdą ir aprašo pomirtinio pasaulio įrenginį, grafiškai tiksliai fiksuodamas visas jo architektonikos detales. Įžanginėje dainoje Dantė pasakoja, kaip, sulaukęs savo gyvenimo vidurio, kartą pasiklydo miško tankmėje ir kaip poetas Vergilijus, išgelbėjęs jį nuo trijų laukinių gyvūnų, užtvėrusių jam kelią, pakvietė Dantę keliauti pro pomirtinis gyvenimas. Sužinojęs, kad Virgilijus buvo išsiųstas pas Beatričę, Dantės mirusią mylimąją, jis nedvejodamas pasiduoda poeto vadovybei.

Pragaras

Pragaras atrodo kaip milžiniškas piltuvas, susidedantis iš koncentrinių apskritimų, kurių siauras galas remiasi į žemės centrą. Peržengę pragaro slenkstį, kuriame gyvena nereikšmingų, neryžtingų žmonių sielos, jie patenka į pirmąjį pragaro ratą, vadinamąją galūnę (A., IV, 25-151), kurioje gyvena dorybingų pagonių sielos, kurios nepažino tikrojo Dievo, bet kuris priartėjo prie šio pažinimo ir vėliau išsivadavo iš pragaro kančių. Čia Dantė mato iškilius atstovus senovės kultūra- Aristotelis, Euripidas, Homeras ir kt. Kitas ratas užpildytas žmonių, kurie kadaise atsidavė nežabojamai aistrai, sielomis. Tarp tų, kuriuos neša laukinis viesulas, Dantė mato Frančeską da Rimini ir jos mylimąjį Paolo, tapusius uždraustos meilės vienas kitam aukomis. Kai Dantė, lydimas Virgilijaus, leidžiasi vis žemiau ir žemiau, jis tampa slogių, priverstų kentėti nuo lietaus ir krušos, šykštuolių ir išlaidautojų, nenuilstamai ridenančių didžiulius akmenis, piktas, įklimpęs į pelkę, liudininku. Po jų seka amžinosios liepsnos apimti eretikai ir erezija (tarp jų imperatorius Frydrichas II, popiežius Anastazas II), verdančiu kraujo upeliu plaukiantys tironai ir žudikai, augalais paverstos savižudybės, krintančios liepsnos sudeginti piktžodžiautojai ir prievartautojai, visokie apgavikai. , kankinimai, kurie yra labai įvairūs. Galiausiai Dantė patenka į paskutinį, 9-ąjį pragaro ratą, skirtą baisiausiems nusikaltėliams. Čia yra išdavikų ir išdavikų buveinė, iš kurių didžiausi yra Judas Iskariotas, Brutas ir Kasijus, juos trimis burnomis graužia Liuciferis, angelas, kažkada maištavęs prieš Dievą, blogio karalių, pasmerktas kalėti centre. žemės. Siaubingos Liuciferio išvaizdos aprašymas baigia paskutinę pirmosios eilėraščio dalies dainą.

Skaistyklos

praėjo siauras koridorius, jungiantis žemės centrą su antruoju pusrutuliu, Dantė ir Vergilijus iškyla į žemės paviršių. Ten, vandenyno apsuptos salos viduryje, iškyla nupjauto kūgio pavidalo kalnas – skaistykla, tarsi pragaras, susidedantis iš eilės apskritimų, kurie susiaurėja artėjant prie kalno viršūnės. Įėjimą į skaistyklą saugantis angelas įleidžia Dantę į pirmąjį skaistyklos ratą, prieš tai jam ant kaktos kardu nupiešęs septynis P (Peccatum – nuodėmė), tai yra septynių mirtinų nuodėmių simbolį. Dantei kylant vis aukščiau, aplenkiant vieną ratą po kito, šios raidės išnyksta, todėl kai Dantė, pasiekusi kalno viršūnę, patenka į pastarojo viršūnėje esantį „žemiškąjį rojų“, jis jau yra laisvas nuo skaistyklos globėjo užrašyti ženklai. Pastarųjų ratuose gyvena nusidėjėlių sielos, apmokančios savo nuodėmes. Čia išdidieji yra apsivalę, priversti lenktis po nugarą spaudžiančių svorių našta, pavydūs, pikti, apsileidę, godūs ir pan. Vergilijus atveda Dantę prie rojaus vartų, kur jis, kaip krikšto nepažinęs, neturi prieiga.

Rojus

Žemiškajame rojuje Virgilijų pakeičia Beatričė, sėdinti grifas traukiamoje kovos vežime (triumfuojančios bažnyčios alegorija); ji ragina Dantę atgailauti, o tada nušvitusią jį pakelia į dangų. Paskutinė poemos dalis skirta Dantės klajonėms dangiškame rojuje. Pastaroji susideda iš septynių sferų, juosiančių žemę ir atitinkančių septynias planetas (pagal tuo metu plačiai paplitusią Ptolemėjo sistemą): Mėnulio, Merkurijaus, Veneros ir kt. sferos, po kurių yra nejudančių žvaigždžių sferos ir krištolinė, - už krištolinės sferos yra Empirean, - begalinis regionas, kuriame gyvena palaimintasis, kontempliuojantis Dievas, yra paskutinė sfera, suteikianti gyvybę viskam, kas egzistuoja. Skrisdamas per sferas, vadovaujamas Bernardo, Dantė pamato imperatorių Justinianą, supažindinantį jį su Romos imperijos istorija, tikėjimo mokytojus, tikėjimo kankinius, kurių spindinčios sielos formuoja putojantį kryžių; Kylant vis aukščiau ir aukščiau, Dantė mato Kristų ir Mergelę Mariją, angelus ir galiausiai prieš jį atsiskleidžia „Dangiškoji rožė“ - palaimintųjų buveinė. Čia Dantė gauna didžiausią malonę, pasiekia bendrystę su Kūrėju.

Komedija yra paskutinis ir brandžiausias Dantės darbas.

Darbo analizė

Savo forma eilėraštis yra pomirtinio gyvenimo vizija, kurios viduramžių literatūroje buvo daug. Kaip ir viduramžių poetai, ji remiasi alegorine šerdimi. Tad tankus miškas, kuriame poetas pasiklydo žemiškosios egzistencijos pusiaukelėje, yra gyvenimo komplikacijų simbolis. Trys jį ten puolantys žvėrys: lūšis, liūtas ir vilkė – trys galingiausios aistros: jausmingumas, valdžios troškimas, godumas. Šioms alegorijoms suteikiamas ir politinis aiškinimas: lūšis yra Florencija, kurios dėmės ant odos turėtų rodyti Guelph ir Ghibelline partijų priešiškumą. Liūtas – žiaurios fizinės jėgos simbolis – Prancūzija; vilkė, godus ir geidulingas – popiežiaus kurija. Šie žvėrys kelia grėsmę Italijos nacionalinei vienybei, apie kurią svajojo Dantė, vienybei, kurią laiko feodalinės monarchijos valdžia (kai kurie literatūros istorikai visą Dantės eilėraštį interpretuoja politiškai). Vergilijus išgelbsti poetą nuo žvėrių – proto, siunčiamo poetei Beatričei (teologija – tikėjimas). Virgilijus veda Dantę per pragarą į skaistyklą, o ant rojaus slenksčio užleidžia vietą Beatričei. Šios alegorijos prasmė ta, kad protas gelbsti žmogų nuo aistrų, o dieviškojo mokslo žinios teikia amžiną palaimą.

„Dieviškoji komedija“ persmelkta politinių autoriaus tendencijų. Dantė niekada nepraleidžia progos pasiskaityti su savo ideologiniais, net asmeniniais priešais; jis nekenčia lupikautojų, smerkia kreditą kaip „perteklių“, smerkia savo amžių kaip pelno ir aistros amžių. Jo nuomone, pinigai yra visų blogybių šaltinis. Tamsiai dabarčiai jis kontrastuoja šviesią buržuazinės Florencijos praeitį – feodalinę Florenciją, kai moralės paprastumas, saikas, riteriškas „žinojimas“ („Rojus“, Cacchagvida istorija), feodalinė imperija (plg. Dantės traktatą „Apie Monarchija“) dominavo. „Skaistyklos“ tercinai, lydintys Sordello (Ahi serva Italia) pasirodymą, skamba kaip tikra gibellinizmo ozana. Dantė su didžiausia pagarba traktuoja popiežių kaip principą, nors nekenčia atskirų jos atstovų, ypač tų, kurie prisidėjo prie buržuazinės santvarkos stiprinimo Italijoje; kai kuriuos tėčius Dantė sutinka pragare. Jo religija yra katalikybė, nors joje jau įpintas asmeninis elementas, svetimas senajai ortodoksijai, nors su visa aistra priimama mistika ir pranciškoniškoji panteistinė meilės religija taip pat yra ryškus nukrypimas nuo klasikinės katalikybės. Jo filosofija – teologija, mokslas – scholastika, poezija – alegorija. Asketiški idealai Dante dar nemirę, o laisvą meilę jis laiko sunkia nuodėme (Pragaras, 2-asis ratas, garsusis epizodas su Francesca da Rimini ir Paolo). Tačiau jam nėra nuodėmė mylėti, kuri prie garbinimo objekto traukia grynu platonišku impulsu (plg. „Naujas gyvenimas“, Dantės meilė Beatričei). Tai puikus pasaulio galia, kuris „judina saulę ir kitus šviesulius“. Ir nuolankumas nebėra absoliuti dorybė. „Kas šlovėje neatnaujina savo jėgų pergale, neragaus vaisių, kuriuos gavo kovoje“. O idealu skelbiama smalsumo dvasia, noras plėsti pažinimo ir pažinimo su pasauliu ratą, derinamas su „dorybe“ (virtute e conoscenza), skatinančia herojišką drąsą.

Dante sukūrė savo viziją iš gabalų Tikras gyvenimas. Atskiri Italijos kampai, kurie joje išdėstyti aiškiais grafiniais kontūrais, atiteko pomirtinio pasaulio statybai. Ir tiek daug gyvų žmogaus vaizdų eilėraštyje išsibarstę, tiek daug tipiškų figūrų, tiek daug ryškių psichologinių situacijų, kad literatūra vis dar iš ten semiasi. Žmonės, kurie kenčia pragare, atgailauja skaistykloje (be to, bausmės apimtis ir pobūdis atitinka nuodėmės mastą ir pobūdį), gyvena palaimoje rojuje – visi gyvi žmonės. Šiuose šimtuose figūrų nėra dviejų vienodų. Šioje didžiulėje istorinių asmenybių galerijoje nėra nei vieno įvaizdžio, kurio nekirptų neklystama plastinė poeto intuicija. Nenuostabu, kad Florencija patyrė tokio intensyvaus ekonominio ir kultūrinio pakilimo laikotarpį. Tas aštrus kraštovaizdžio ir žmogaus pajautimas, kuris rodomas Komedijoje ir kurio pasaulis išmoko iš Dantės, buvo įmanomas tik Florencijos socialinėje situacijoje, kuri gerokai lenkė likusią Europą. Atskiri eilėraščio epizodai, tokie kaip Francesca ir Paolo, Farinata jo įkaitusiame kape, Ugolino su vaikais, Kapanėjus ir Ulisas, niekaip nepanašūs į senovinius vaizdus, Juodasis kerubas su subtilia velniška logika, Sordello ant jo akmens. iki šios dienos daro stiprų įspūdį.

Pragaro samprata Dieviškoje komedijoje

Dantė ir Virgilijus pragare

Priešais įėjimą – apgailėtinos sielos, kurios per savo gyvenimą nepadarė nei gėrio, nei blogio, įskaitant „blogą angelų kaimenę“, kurios nebuvo nei su velniu, nei su Dievu.

1-asis ratas (Galūnė). Nekrikštyti kūdikiai ir dorybingi nekrikščionys.
2-as ratas. Savanoriai (ištvirkavimai ir svetimautojai).
3 ratas. Apsivalgymas, slogus.
4-as ratas. Godūs ir išlaidūs (mėgsta per daug išlaidauti).
5-asis ratas (Stygian pelkė). Piktas ir tingus.
6-asis ratas (Dito miestas). Eretikai ir netikri mokytojai.
7-as turas.
- 1-as diržas. Pažeidėjai prieš kaimyną ir jo turtą (tironai ir plėšikai).
- 2-as diržas. Savęs (savižudybės) ir savo turto pažeidėjai (žaidėjai ir švaistytojai, tai yra beprasmiški savo turto naikintojai).
- 3-as diržas. Dievybės pažeidėjai (piktžodžiautojai), prieš gamtą (sodomitai) ir meną (prievartavimas).
8-as turas. Apgavo netikinčiuosius. Jį sudaro dešimt griovių (Zlopazuhi, arba Evil Slits), kurie yra atskirti vienas nuo kito pylimais (plyšiais). Link centro Evil Slits plotas pakrypsta taip, kad kiekvienas kitas griovys ir kiekviena sekanti šachta būtų šiek tiek žemiau nei ankstesni, o kiekvieno griovio išorinis, įgaubtas nuolydis būtų didesnis už vidinį, lenktą ( Pragaras , XXIV, 37-40). Pirmasis velenas ribojasi su apskrita siena. Centre plyti plataus ir tamsaus šulinio gylis, kurio apačioje slypi paskutinis, devintas, Pragaro ratas. Iš akmenų aukštumų papėdės (16 eil.), tai yra iš apskritos sienos, į šį šulinį spinduliais eina akmeninės keteros, kaip rato stipinai, kertantys griovius ir pylimus, o virš griovių jie vingiuoja tiltų arba skliautų forma. Filme „Evil Slits“ baudžiami apgavikai, kurie specialiais pasitikėjimo saitais apgaudinėja su jais nesusijusius žmones.
- 1 griovys. Pirkėjai ir suvedžiotojai.
- 2-as griovys. Glostytojai.
- 3 griovys. Šventieji pirkliai, aukšti dvasininkai, prekiaujantys bažnytinėmis pareigomis.
- 4-asis griovys. Burtininkai, būrėjai, astrologai, burtininkės.
- 5 griovys. Kyšininkai, kyšininkai.
- 6-asis griovys. Veidmainiai.
- 7-asis griovys. Vagys .
- 8-as griovys. Nedori patarėjai.
- 9-asis griovys. Nesantaikos kurstytojai (Mohammedas, Ali, Dolcino ir kiti).
- 10-asis griovys. Alchemikai, melagingi priesaikos davėjai, klastotojai.
9-as turas. Apgavo tuos, kurie pasitikėjo. Ledo ežeras Cocytus.
- Kaino diržas. Šeimos išdavikai.
- Antenor diržas. Tėvynės išdavikai ir bendraminčiai.
- Tolomejaus diržas. Draugų ir bendražygių išdavikai.
- Giudecca diržas. Geradarių išdavikai, didybė dieviška ir žmogiška.
- Viduryje, visatos centre, sustingęs į ledą (Liuciferis) trijose burnose kankina žemiškosios ir dangiškosios didybės išdavikus (Judas, Brutas ir Kasijus).

Pragaro modelio kūrimas ( Pragaras , XI, 16-66), Dantė seka Aristotelį, kuris savo „Etikoje“ (VII knyga, I sk.) 1-ajai kategorijai nurodo nesaikingumo nuodėmes (incontinenza), 2-ajai – smurto nuodėmes („smurtinis“). žvėriškumas" arba matta bestialitade), iki 3 - apgaulės nuodėmės ("piktybė" arba malizia). Dantė turi 2–5 apskritimus nesaikingiems, 7 – prievartautojams, 8–9 – apgavikams (8 – tik apgavikams, 9 – išdavikams). Taigi, kuo materialesnė nuodėmė, tuo ji labiau atleidžiama.

Eretikai – tikėjimo apostatai ir Dievo neigėjai – ypač išskiriami iš daugybės nusidėjėlių, kurie užpildo viršutinį ir apatinį ratą, šeštajame rate. Žemutinio pragaro bedugnėje (A., VIII, 75) trys atbrailos, kaip trys laipteliai, yra trys apskritimai – nuo septinto iki devinto. Šiuose sluoksniuose už piktybiškumą baudžiama, naudojant jėgą (smurtą) arba apgaulę.

Skaistyklos samprata Dieviškojoje komedijoje

Trys šventos dorybės – vadinamoji „teologinė“ – tikėjimas, viltis ir meilė. Likusieji yra keturi „pagrindiniai“ arba „natūralūs“ (žr. pastabą Ch., I, 23-27).

Dantė vaizduoja jį kaip didžiulį kalną, kylantį pietiniame pusrutulyje vandenyno viduryje. Jis turi nupjauto kūgio formą. Pakrantė ir apatinė kalno dalis sudaro Preskaidyklą, o viršutinę juosia septynios atbrailos (septyni pačios skaistyklos apskritimai). Lygioje kalno viršūnėje Dantė įkuria Žemės rojaus dykumos mišką.

Vergilijus aiškina meilės, kaip viso gėrio ir blogio šaltinio, doktriną ir paaiškina Skaistyklos ratų gradaciją: I, II, III apskritimai – meilė „kito blogiui“, tai yra piktavališkumas (puikybė, pavydas, pyktis); IV ratas – nepakankama meilė tikrajam gėriui (nusivylimas); V, VI, VII apskritimai – perdėta meilė netikroms gėrybėms (gobšumas, rijumas, geidulingumas). Apskritimai atitinka biblines mirtinas nuodėmes.

Prepurgatorija
- Skaistyklos kalno papėdė. Čia naujai atvykusios mirusiųjų sielos laukia patekimo į skaistyklą. Tie, kurie mirė ekskomunikuodami bažnyčią, bet prieš mirtį atgailavo dėl savo nuodėmių, laukia trisdešimt kartų ilgiau nei laikas, kurį jie praleido „nesantaikame su bažnyčia“.
- Pirma atbraila. Neatsargiai, iki pat mirties valandos jie nesiryžo atgailauti.
- Antra atbraila. Neatsargus, mirė smurtine mirtimi.
Žemės valdovų slėnis (netaikoma skaistyklai)
1-as ratas. Išdidus.
2-as ratas. Pavydus.
3 ratas. Piktas.
4-as ratas. Nuobodus.
5 turas. Pirkėjai ir išlaidautojai.
6-as turas. Apsivalgymas.
7-as turas. Savanoriai.
Žemiškasis rojus.

Rojaus samprata Dieviškojoje komedijoje

(skliausteliuose – Dantės pateikti asmenybių pavyzdžiai)

1 dangus(Mėnulis) – buveinė tų, kurie laikosi pareigos (Jefta, Agamemnonas, Normano Konstancija).
2 dangus(Merkurijus) – reformatorių (Justiniano) ir nekaltų aukų (Ifigenijos) buveinė.
3 dangus(Venera) - įsimylėjėlių (Karl Martell, Kunitzsa, Folco of Marseille, Dido, "Rhodopeian", Raava) buveinė.
4 dangus(Saulė) – išminčių ir didžiųjų mokslininkų buveinė. Jie sudaro du apskritimus („apvalus šokis“).
- 1 ratas: Tomas Akvinietis, Albertas fon Bolstedtas, Francesco Gratiano, Petras Lombardietis, Dionisijus Areopagitas, Paulius Orosijus, Boetijus, Izidorius iš Sevilijos, Bedė Garbingasis, Ricardas, Brabanto Seegeris.
- 2 ratas: Bonaventūra, pranciškonai Augustinas ir iliuminatai, Hugonas, Petras Valgytojas, Petras iš Ispanijos, Jonas Chrizostomas, Anzelmas, Elijus Donatas, Rabanas Mauras, Joachimas.
5 dangus(Marsas) – karių už tikėjimą buveinė (Jėzus vienuolė, Judas Makabijus, Rolandas, Gotfrydas iš Bouillon, Robertas Guiscardas).
6 dangus(Jupiteris) – teisingų valdovų (biblijos karaliai Dovydas ir Ezekijas, imperatorius Trajanas, karalius Guglielmas II Gerasis ir „Eneidos“ Rifėjo herojus) buveinė.
7 dangus(Saturnas) – teologų ir vienuolių (Benediktas Nursietis, Petras Damianis) buveinė.
8 dangus(žvaigždžių sfera).
9 dangus(Pagrindinis variklis, krištolo dangus). Dantė aprašo dangaus gyventojų struktūrą (žr. Angelų ordinai).
10 dangus(Empirean) – Liepsnojanti rožė ir Spinduliuojanti upė (rožės šerdis ir dangiškojo amfiteatro arena) – Dievybės buveinė. Upės pakrantėse (amfiteatro laiptai, suskirstyti į dar 2 puslankius – Senąjį Testamentą ir Naująjį Testamentą) sėdi palaimintosios sielos. Marija (Dievo Motina) - priekyje, po ja - Adomas ir Petras, Mozė, Rachelė ir Beatričė, Sara, Rebeka, Judita, Rūta ir t.t.. Priešais sėdi Jonas, po juo - Liucija, Pranciškus, Benediktas, Augustinas ir kt.

Moksliniai momentai, klaidingi supratimai ir komentarai

Pragaras , xi, 113-114. Virš horizonto iškilo Žuvų žvaigždynas, o Wozas(Didysis Ursa žvaigždynas) pasviręs į šiaurės vakarus(Kavr; lot. Caurus yra šiaurės vakarų vėjo pavadinimas. Tai reiškia, kad iki saulėtekio liko dvi valandos.
Pragaras , XXIX, 9. Tas jų kelias yra dvidešimt dvi rajono mylios.(apie aštuntojo apskritimo dešimtojo griovio gyventojus) - sprendžiant iš viduramžių skaičiaus Pi aproksimacijos, paskutinio pragaro apskritimo skersmuo yra 7 mylios.
Pragaras , XXX, 74. Baptisto sandarus lydinys- auksinė Florencijos moneta, florinas (fiormo). Jos priekinėje pusėje buvo pavaizduotas miesto globėjas Jonas Krikštytojas, o kitoje pusėje – Florencijos herbas – lelija (fiore – gėlė, todėl monetos pavadinimas).
Pragaras , XXXIV, 139. Žodis „šviesuoliai“ (stelle – žvaigždės) užbaigia kiekvieną iš trijų Dieviškosios komedijos giesmių.
Skaistyklos , I, 19-21. Meilės švyturys, graži planeta- tai yra Venera, savo ryškumu užtemdanti Žuvų žvaigždyną, kuriame ji buvo.
Skaistyklos , aš, 22. Prie tento- tai yra į dangaus ašigalį, šiuo atveju į pietus.
Skaistyklos , aš, 30. Karieta- Ursa Major, paslėpta už horizonto.
Skaistyklos , II, 1-3. Dantės teigimu, Skaistyklos kalnas ir Jeruzalė yra priešinguose žemės skersmens galuose, todėl turi bendrą horizontą. Šiauriniame pusrutulyje šį horizontą kertančio dangaus dienovidinio („pusės dienos apskritimo“) viršūnė patenka virš Jeruzalės. Aprašytą valandą saulė, matoma Jeruzalėje, grimzdo ir netrukus pasirodys Skaistyklos danguje.
Skaistyklos , II, 4-6. Ir naktis...– Pagal viduramžių geografiją, Jeruzalė yra pačiame žemės viduryje, esanti šiauriniame pusrutulyje tarp poliarinio rato ir pusiaujo ir besitęsianti iš vakarų į rytus tik ilgumomis. Likusius tris ketvirtadalius Žemės rutulio dengia vandenyno vandenys. Lygiai taip pat toli nuo Jeruzalės yra: kraštutiniuose rytuose - Gango žiotys, kraštutiniuose vakaruose - Heraklio stulpai, Ispanija ir Marokas. Kai saulė leidžiasi Jeruzalėje, iš Gango artėja naktis. Apibūdintu metų laiku, tai yra pavasario lygiadienio metu, naktis laiko svarstykles savo rankose, tai yra, ji yra Svarstyklių žvaigždyne priešais Saulę, kuris yra Avino žvaigždyne. Rudenį, kai „įveiks“ dieną ir taps už ją ilgesnė, ji paliks Svarstyklių žvaigždyną, tai yra, jas „numes“.
Skaistyklos , III, 37. Quia– lotyniškas žodis, reiškiantis „nes“, o viduramžiais buvo vartojamas ir quod („kas“) reikšme. Scholastinis mokslas, sekdamas Aristoteliu, išskyrė dvi žinių rūšis: scire quia- žinios apie esamą - ir scire propter quid- esamų priežasčių žinojimas. Virgilijus pataria žmonėms pasitenkinti pirmos rūšies žiniomis, nesigilinti į priežastis, kas yra.
Skaistyklos , IV, 71-72. Kelias, kuriame viešpatavo nelaimingasis Faetonas- zodiakas.
Skaistyklos , XXIII, 32-33. Kas ieško "omo"...- buvo tikima, kad žmogaus veido bruožuose galima įskaityti „Homo Dei“ („Dievo žmogus“), kurio akys vaizduoja du „Os“, o antakiuose ir nosyje – raidė M.
Skaistyklos , XXVIII, 97-108. Pagal Aristotelio fiziką atmosferos kritulius generuoja „šlapieji garai“, o vėją – „sausieji garai“. Matelda aiškina, kad tik žemiau skaistyklos vartų yra tokie trikdžiai, kuriuos sukelia garai, kurie „seka šilumą“, tai yra, veikiami saulės šilumos, kyla iš vandens ir iš žemės; Žemiškojo rojaus aukštyje lieka tik vienodas vėjas, kurį sukelia pirmojo dangaus sukimosi.
Skaistyklos , XXVIII, 82-83. Dvylika keturi gerbiami vyresnieji- dvidešimt keturios Senojo Testamento knygos.
Skaistyklos , XXXIII, 43. penki šimtai penkiolika- paslaptingas būsimojo bažnyčios išvaduotojo ir imperijos atkūrimo įvardijimas, kuris sunaikins „vagis“ (XXXII dainos paleistuvę, užėmusi kažkieno vietą) ir „milžiną“ (Prancūzijos karalius). Skaičiai DXV susidaro, perstačius ženklus, žodis DVX (lyderis), o seniausi komentatoriai taip interpretuoja.
Skaistyklos , XXXIII, 139. Paskyra nustatyta nuo pat pradžių– Statydamas Dieviškąją komediją Dantė laikosi griežtos simetrijos. Kiekvienoje iš trijų dalių (cantik) – 33 dainos; Be to, „Pragare“ yra dar viena daina, kuri yra viso eilėraščio įžanga. Kiekvienos iš šimto dainų garsumas yra maždaug vienodas.
Rojus , XIII, 51. Ir kito rato centro nėra- negali būti dviejų nuomonių, kaip ir apskritime galimas tik vienas centras.
Rojus , XIV, 102. Šventasis ženklas buvo sudarytas iš dviejų spindulių, kurie yra paslėpti kvadrantų ribose.- gretimų apskritimo kvadrantų (ketvirčių) segmentai sudaro kryžiaus ženklą.
Rojus , XVIII, 113. Lily M– Gotikinis M primena fleur-de-lis.
Rojus , XXV, 101-102: Jei Vėžys turi panašų perlą ...- SU

Laiko paslaptis: kada prasidėjo garsioji Dantės kelionė

Dantė savo kelionę į pomirtinį gyvenimą datuodavo 1300 metais. Tai liudija keletas tekste poeto paliktų užuominų. Pradėkime nuo akivaizdžių dalykų: pirmoji Dieviškosios komedijos eilutė – „Peržengti brandaus amžiaus ribą...“ – reiškia, kad autoriui 35 metai.

Dantė manė, kad žmogaus gyvenimas trunka tik 70 metų, kaip rašoma 89-ojoje psalmėje („Mūsų metų dienos yra septyniasdešimt metų, o su didele tvirtove – aštuoniasdešimt metų“), ir poetui buvo svarbu nurodyti. kad praėjo pusę savo gyvenimo kelio . O kadangi jis gimė 1265 m., tai nesunku suskaičiuoti kelionės į pragarą metus.

Tikslų šios kampanijos mėnesį tyrėjams siūlo astronominiai duomenys, išsibarstę poemoje. Taigi, jau pirmoje dainoje sužinome apie „žvaigždynus su netolygia švelnia šviesa“. Tai yra „Avino“ žvaigždynas, kuriame saulė yra pavasarį. Tolesni paaiškinimai suteikia pagrindo teigti, kad lyrinis herojus patenka į „tamsų mišką“ naktį iš Didžiojo ketvirtadienio į penktadienį (iš balandžio 7 d. į 8 d.) 1300 m. Vakare Geras penktadienis jis nusileidžia į pragarą.

Popadantų paslaptis: pagonių dievai, herojai ir monstrai krikščionių pragare

Požeminiame pasaulyje Dantė dažnai sutinka mitologines būtybes: Limbo mieste tarpininkas ir nešėjas yra Charonas, antrojo rato globėjas – legendinis karalius Minosas, trečiojo rato rijus saugo Cerberis, šykštus – Plutonas, piktas ir nusivylęs yra Flegijus, Areso sūnus. Elektra, Hektoras ir Enėjas, Helena Gražuolė, Achilas ir Paryžius kankinasi skirtinguose Dantės pragaro ratuose. Tarp sutenerių ir suvedžiotojų Dantė mato Džeisoną, o tarp gudrių patarėjų – Ulisą.

Kam poetui jų visų reikia? Paprasčiausias paaiškinimas – krikščioniškoje kultūroje buvę dievai virto demonais, vadinasi, jų vieta yra pragare. Tradicija sieti pagonybę su piktosiomis dvasiomis prigijo ne tik Italijoje. Katalikų bažnyčia turėjo įtikinti žmones dėl senosios religijos žlugimo, o visų šalių pamokslininkai aktyviai įtikinėjo žmones, kad visi senovės dievai ir didvyriai buvo Liuciferio šalininkai.

Tačiau yra ir sudėtingesnė potekstė. Septintame pragaro rate, kur prievartautojai kenčia kančias, Dantė susitinka su Minotauru, harpijomis ir kentaurais. Dviguba šių būtybių prigimtis yra nuodėmės alegorija, dėl kurios kenčia septintojo rato gyventojai, gyvuliška prigimtis savo charakteryje. Asociacijos su gyvūnais „Dieviškoje komedijoje“ labai retai turi teigiamą atspalvį.

Šifruota biografija: ką apie poetą galima sužinoti skaitydamas „Pragarą“?

Tiesą sakant, gana daug. Nepaisant kūrinio monumentalumo, kurio puslapiuose puikuojasi žinomi istoriniai veikėjai, krikščionių šventieji ir legendiniai herojai, Dantė nepamiršo savęs. Pirmiausia jis įvykdė savo pirmojoje knygoje duotą pažadą, Naujas gyvenimas“, kur jis pažadėjo pasakyti apie Beatričę „tokia, apie kurią dar nepasakyta“. Kurdamas „Dieviškąją komediją“ jis tikrai savo mylimąją pavertė meilės ir šviesos simboliu.

Kai ką apie poetą pasako Šv. Liucijos, akių ligomis sergančių žmonių globėjos, buvimas tekste. Anksti patyręs regėjimo problemų, Dantė meldėsi Liucijai, tai paaiškina šventosios pasirodymą kartu su Mergele Marija ir Beatriče. Beje, atkreipkite dėmesį, kad Marijos vardas „Pragare“ neminimas, jis pasirodo tik „Skaistykloje“.

Eilėraštyje yra nuorodų į atskirus epizodus iš jo autoriaus gyvenimo. Penktoje dainoje lyrinis herojus sutinka tam tikrą Chakko – smirdantį liūną, kuris yra dvokiančioje pelkėje. Poetas užjaučia nelaimingąjį, kuriam jis atveria ateitį ir pasakoja apie tremtį. Dante pradėjo kurti „Dieviškąją komediją“ 1307 m., kai į valdžią atėjo juodieji gelfai ir buvo išvaryti iš savo gimtosios Florencijos. Teisybės dėlei pažymime, kad Chacko pasakoja ne tik apie jo asmeniškai laukiančias negandas, bet ir apie visą politinį miesto-respublikos likimą.

Devynioliktoje giesmėje minimas labai mažai žinomas epizodas, kai autorius kalba apie sulūžusį ąsotį:

Visur ir palei kanalą, ir palei šlaitus,
Mačiau nesuskaičiuojamą skaičių
Suapvalinti šuliniai pilkšvame akmenyje.
<...>
Aš, gelbėdamas vaikiną nuo kančių,
Pernai vieną jų sulaužė...

Galbūt šiuo atsitraukimu Dantė norėjo paaiškinti savo veiksmus, dėl kurių galbūt kilo skandalas, nes indas, kurį jis sudaužė, buvo užpildytas šventu vandeniu!

Biografiniai faktai apima faktą, kad Dantė savo asmeninius priešus patalpino į pragarą, nors kai kurie iš jų dar buvo gyvi 1300 m. Taigi tarp nusidėjėlių buvo Venedico dei Cacchanemici – garsusis politinis veikėjas, Bolonijos guelfų lyderis. Dantė nepaisė chronologijos tik tam, kad atkeršytų savo priešui bent eilėraštyje.

Tarp nusidėjėlių, prigludusių prie Flegijaus valties, yra Filippo Argenti, turtingas florentietis, taip pat priklausantis Juodųjų Gelfų šeimai, arogantiškas ir švaistantis žmogus. Be Dieviškosios komedijos, Argenti minimas ir Giovanni Boccaccio „Dekamerone“.

Poetas negailėjo tėvo geriausias draugas Guido yra Cavalcante dei Cavalcanti, epikūrininkas ir ateistas. Dėl savo įsitikinimų jis buvo išsiųstas į šeštą ratą.

Skaičių mįslė: eilėraščio struktūra kaip viduramžių pasaulėžiūros atspindys

Jei nepaisysime teksto ir pažvelgsime į visos Dieviškosios komedijos struktūrą, pamatysime, kad jos struktūroje daug kas yra susijusi su skaičiumi „trys“: trys skyriai yra „kantiki“, kiekviename iš jų trisdešimt trys dainos ( pridėtas prie „Pragaro“ vis dar prologas), visas eilėraštis parašytas trijų eilučių posmais - tertsina. Tokią griežtą kompoziciją lėmė Šventosios Trejybės doktrina ir ypatinga šio skaičiaus reikšmė krikščioniškoje kultūroje.

Dante Alighieri Pridėti prie parankinių Pridėti prie parankinių

„Dieviškoji komedija“, Dantės viršūnė, pradėjo formuotis, kai didysis poetas ką tik patyrė tremtį iš Florencijos. „Pragaras“ buvo sumanytas apie 1307 m. ir buvo sukurtas per trejus klajonių metus. Po to sekė „Skaistyklos“ kompozicija, kurioje ypatingą vietą užėmė Beatričė (jai skirta visa poetės kūryba).

O paskutiniais kūrėjo gyvenimo metais, kai Dantė gyveno Veronoje ir Ravenoje, buvo parašytas „Rojus“. Eilėraščio-vizijos siužetinis pagrindas buvo kelionė pomirtiniu gyvenimu - mėgstamas viduramžių literatūros motyvas, Dantės plunksna, sulaukė meninės transformacijos.

Kadaise senovės romėnų poetas Vergilijus vaizdavo mitologinio 3ne nusileidimą į požemį, o dabar Dantė vedliu per pragarą ir skaistyklą pasiima garsiosios Eneidos autorių. Eilėraštis pavadintas „komedija“ ir, skirtingai nei tragedija, prasideda nerimastingai ir niūriai, bet baigiasi laiminga pabaiga.

Vienoje iš „Rojaus“ dainų Dantė savo kūrybą pavadino „šventa poema“, o po jos autoriaus mirties palikuonys jai suteikė pavadinimą „Dieviškoji komedija“.

Šiame straipsnyje nepateiksime eilėraščio turinio, o apsistosime ties kai kuriais jo meninio savitumo ir poetikos bruožais.

Rašoma terza, tai yra trijų eilučių posmeliai, kurių pirmoji eilutė rimuojasi su trečiąja, o antroji – su pirma ir trečia kitos terzos eilutėmis. Poetas remiasi krikščioniška eschatologija bei pragaro ir dangaus doktrina, tačiau savo kūryba šias idėjas gerokai praturtina.

Bendradarbiaudamas su Virgilijumi, Dantė peržengia gilios bedugnės slenkstį, virš kurios vartų skaito grėsmingą užrašą: „Pamesk viltį, kiekvienas, kuris čia įžengia“. Tačiau nepaisant šio niūraus įspėjimo, palydovai tęsia žygį. Netrukus juos apsups minios šešėlių, kurie bus ypač svarbūs Dantei, nes jie kažkada buvo žmonės. O kūrėjui, gimusiam iš naujo laiko, žmogus yra žaviausias pažinimo objektas.

Perplaukę Herono valtimi per pragarišką Acherono upę, palydovai patenka į Limbą, kur didžiųjų pagonių poetų šešėliai priskiria Dantę į savo ratą, paskelbdami šeštąja po Homero, Vergilijaus, Horacijaus, Ovidijaus ir Lukano.

Vienas iš nuostabių didelio kūrinio poetikos ženklų yra retas meninės erdvės atkūrimas, o jos ribose – poetinis peizažas – komponentas, kurio Europos literatūroje iki Dantės nebuvo. Po Dieviškosios komedijos kūrėjo plunksna buvo atkurtas miškas, pelkėta stepė, ledinis ežeras, stačios uolos.

Dantės peizažai pirmiausia pasižymi ryškiu vaizdavimu, antra, šviesos persmelkimu, trečia, lyrišku koloritu ir, ketvirta, natūraliu kintamumu.

Jei palygintume miško aprašymą „Pragare“ ir „Skaistykloje“, pamatysime, kaip baisų, bauginantį jo paveikslą pirmosiose dainose pakeičia džiaugsmingas, šviesus vaizdas, persmelktas medžių žalumos ir mėlynumo. oro. Peizažas eilėraštyje itin lakoniškas: „Diena iškeliavo, Ir dangaus tamsus oras / Užmigti žemiški padarai“. Tai labai primena žemiškus paveikslus, o tai palengvina išsamūs palyginimai:

Kaip valstietis, ilsintis ant kalvos, -
Kai kurį laiką slepia akis
Tas, su kuriuo apšviesta žemiškoji šalis,

ir uodai, pakeičiantys muses, ratą, -
Slėnis matosi pilnas ugniagesių
Kur pjauna, kur pjauna vynuoges.

Šiame kraštovaizdyje dažniausiai gyvena žmonės, šešėliai, gyvūnai ar vabzdžiai, kaip ir šiame pavyzdyje.

Kitas reikšmingas Dantės komponentas yra portretas. Portreto dėka žmonės ar jų šešėliai pasirodo gyvi, spalvingi, perteikti reljefiškai, kupini dramos. Matome akmeniniuose šuliniuose surakintų milžinų veidus ir figūras, žvilgčiojame į buvusių žmonių, atėjusių į požemį iš senovės pasaulio, veido išraiškas, gestus ir judesius; kontempliuojame tiek mitologinius veikėjus, tiek Dantės amžininkus iš jo gimtosios Florencijos.

Poeto eskizuoti portretai išsiskiria plastika, reiškiančia apčiuopiamumą. Štai vienas iš įsimintinų vaizdų:

Jis nunešė mane pas Minosą, kuris suvyniojo
Uodega aštuonis kartus aplink galingą nugarą,
Net įkandęs jį iš piktos valios,
Sakė …

Dvasinis judėjimas, atsispindintis paties Dantės autoportrete, taip pat išsiskiria dideliu išraiškingumu ir gyvybine tiesa:

Taigi aš atsigavau su sielvarto drąsa;
Baimė ryžtingai sugniuždė širdį,
Ir aš atsakiau drąsiai...

Virgilijaus ir Beatričės išvaizdoje dramos ir dinamikos mažiau, tačiau paties juos garbinančio ir aistringai mylinčio Dantės požiūris į juos kupinas išraiškos.

Vienas iš Dieviškosios komedijos poetikos bruožų – simbolinę reikšmę turinčių skaičių gausa ir reikšmingumas joje. Simbolis yra ypatinga ženklo rūšis, kuri jau išorinėje formoje turi atskleidžiamo vaizdavimo turinį. Kaip ir alegorija bei metafora, simbolis formuoja prasmės perteikimą, tačiau skirtingai nuo įvardytų tropų, jam suteikiama didžiulė reikšmių įvairovė.

Simbolis, anot A.F.Losevo, turi prasmę ne pats savaime, o kaip žinomų sąmonės konstrukcijų susitikimo su vienu ar kitu galimu šios sąmonės objektu arena. Tai pasakytina ir apie skaičių simboliką su dažnu jų kartojimu ir kaita. Viduramžių literatūros tyrinėtojai (S. S. Mokulskis, M. N. Goleniščevas-Kutuzovas, N. G. Elina, G. V. Stadnikovas, O. I. Fetodovas ir kt.) Dieviškojoje komedijoje » Dante“ atkreipė dėmesį į milžinišką skaičiaus, kaip daiktų mato, vaidmenį. Tai ypač pasakytina apie skaičius 3 ir 9 bei jų darinius.

Tačiau kalbėdami apie šiuos skaičius, jų prasmę tyrinėtojai dažniausiai įžvelgia tik kompozicijoje, eilėraščio ir jo posmo architektonikoje (trys giesmės, 33 dainos kiekvienoje dalyje, iš viso 99 dainos, trys žodžio stelle pakartojimai, vaidmuo xxx daina „Skaistyklos“ kaip pasakojimas apie poetės susitikimą su Beatriče, trijų eilučių posmais).

Tuo tarpu mistinė simbolika, ypač trejybė, yra pavaldi visai eilėraščio vaizdų sistemai, jo pasakojimui ir aprašymui, siužeto detalių ir detalių atskleidimui, stiliui ir kalbai.

Trejybė aptinkama Dantės kopimo į išganymo kalvą epizode, kur jam trukdo trys gyvūnai (lūšis – aistringumo simbolis, liūtas – galios ir pasididžiavimo simbolis, vilkė – įkūnijimas godumas ir godumas), o vaizduojamas pragaro limbas, kuriame yra trijų genčių tvariniai (Senojo Testamento teisieji sielos, kūdikių, mirusių be krikšto, sielos ir visų dorų nekrikščionių sielos).

Toliau matome tris garsius Trojos arklys (Electra, Hector ir Aeneas), trigalvį pabaisą – Cerberą (turintį demono, šuns ir žmogaus bruožus). Žemutiniame pragare, susidedančiame iš trijų apskritimų, gyvena trys furijos (Tisiphon, Megara ir Electo), trys seserys Gorgon. Tačiau čia rodomos trys atbrailos – laipteliai, išryškinantys tris ydas (piktybė, smurtas ir apgaulė). Septintasis ratas suskirstytas į tris koncentrinius diržus: jie pasižymi trijų smurto formų atkūrimu.

Kitoje dainoje kartu su Dante pastebime, kaip „staiga išsiskyrė trys šešėliai“: tai trys Florencijos nusidėjėliai, kurie „visi trys bėgo žiede“, degdami. Toliau poetai mato tris kruvinos nesantaikos kurstytojus – trikūnį ir trigalvį Gerioną ir trijų smailių Liuciferį, iš kurio burnos kyšo trys išdavikai (Judas, Brutas ir Kasijus). Net atskiruose Dantės pasaulio objektuose yra skaičius 3.

Taigi, viename iš trijų herbų – trys juodos ožkos, florinuose – sumaišyti 3 karatai vario. Trišališkumas pastebimas net frazės sintaksėje („Hecuba, sielvarte, nelaimėse, nelaisvėje“).

Panašią trejybę matome skaistykloje, kur kiekvienas angelas turi tris spindesius (sparnus, drabužius ir veidus). Čia minimos trys šventos dorybės (Tikėjimas, Viltis, Meilė), trys žvaigždės, trys bareljefai, trys menininkai (Franco, Cimabue ir Giotto), trys meilės atmainos, trys išminties akys, žvelgiančios į praeitį, dabartį ir ateitis.

Panašus reiškinys stebimas ir „Rojuje“, kur amfiteatre sėdi trys mergelės (Marija, Reičelė ir Beatričė), suformuodamos geometrinį trikampį. Antroji daina pasakoja apie tris palaimintąsias žmonas (įskaitant Liuciją) ir apie tris amžinus kūrinius
(dangus, žemė ir angelai).

Čia minimi trys Romos vadai, Scipio Africano pergalė prieš Hanibalą sulaukus 33 metų, mūšis „trys prieš tris“ (trys horatijai prieš tris Curiatii), kalbama apie trečiąjį (po Cezario) Cezarį, apie trys angelų eilės, trys lelijos prancūzų dinastijos herbe.

Įvardytas skaičius tampa vienu iš sudėtingų apibrėžimų-būdvardžių („trigubas“ vaisius, „triasmenis Dievas“), įtraukiamas į metaforų ir palyginimų struktūrą.

Kas paaiškina šią trejybę? Pirma, Katalikų Bažnyčios mokymas apie trijų kitų būties formų egzistavimą (pragarą, skaistyklą ir rojų). Antra, Trejybės (su trimis hipostazėmis), svarbiausios krikščioniškojo mokymo valandos, simbolika. Trečia, paveikė Tamplierių riterių kapitulos, kur skaitinė simbolika buvo itin svarbi, įtaka. Ketvirta, kaip savo darbuose „Tiesos ramstis ir teiginys“ ir „Įsivaizdavimas geometrijoje“ parodė filosofas ir matematikas P.A. Florenskis, trejybė yra pati svarbiausia. bendrosios charakteristikos esamas.

Skaičius „trys“, – rašė mąstytojas. visur pasireiškia kaip kokia nors pagrindinė gyvenimo ir mąstymo kategorija. Tai, pavyzdžiui, trys pagrindinės laiko kategorijos (praeitis, dabartis ir ateitis), erdvės trimatiškumas, trijų gramatinių asmenų buvimas, minimalus dydis visa šeima (tėvas, mama ir vaikas), (tezė, antitezė ir sintezė), trys pagrindinės žmogaus psichikos koordinatės (protas, valia ir jausmai), paprasčiausia asimetrijos išraiška sveikaisiais skaičiais (3 = 2 + 1).

Žmogaus gyvenime išskiriamos trys raidos fazės (vaikystė, paauglystė ir jaunystė arba jaunystė, branda ir senatvė). Prisiminkime ir estetinį dėsningumą, skatinantį kūrėjus sukurti triptiką, trilogiją, tris portalus gotikinėje katedroje (pavyzdžiui, Dievo Motinos katedroje Paryžiuje), pastatytus tris fasado pakopas (ten pat), tris dalis. arkadą, padalinti navų sienas į tris dalis ir t.t.. Dantė į visa tai atsižvelgė kurdamas savo visatos modelį eilėraštyje.

Tačiau Dieviškojoje komedijoje subordinacija randama ne tik skaičiui 3, bet ir skaičiui 7, kitam magiškam krikščionybės simboliui. Prisiminkite, kad neįprastos Dantės kelionės trukmė yra 7 dienos, jos prasideda 7 dieną ir baigiasi balandžio 14 dieną (14 = 7 + 7). IV dainoje prisimenamas Jokūbas, kuris 7 metus tarnavo Labanui, o paskui dar 7 metus.

Tryliktoje „Pragaro“ dainoje Minos sielą siunčia į „septintąją bedugnę“. XIV dainoje minimi 7 karaliai, apgulę Tėbus, o xx – Tirisejus, išgyvenęs virsmą moterimi, o vėliau – po 7 metų – atvirkštinę metamorfozę iš moters į vyrą.

Savaitė kruopščiausiai pavaizduota Skaistykloje, kur rodomi 7 apskritimai („septynios karalystės“), septynios juostelės; kalbama apie septynias mirtinas nuodėmes (septynios „R“ eilėraščio herojaus kaktoje), septynis chorus, septynis Niobės sūnus ir septynias dukteris; atkurta mistinė procesija su septyniomis lempomis, charakterizuojamos 7 dorybės.

O „Rojuje“ perduodamas septintasis Saturno planetos spindulys – septynių žvaigždžių Ursa Major; pagal epochos kosmogonines idėjas kalbama apie septynis planetų dangus (Mėnulis, Merkurijus, Venera, Saulė, Marsas, Jupiteris ir Saturnas).

Toks pirmenybė savaitei paaiškinama Dantės laikais vyravusiomis idėjomis apie septynių mirtinų nuodėmių buvimą (puikybė, pavydas, pyktis, neviltis, šykštumas, rijumas ir aistringumas), apie septynių dorybių, kurios įgyjamos apsivalant, troškimą. atitinkamoje pomirtinio gyvenimo dalyje.

Gyvenimo stebėjimai taip pat turėjo įtakos septynioms vaivorykštės spalvoms ir septynioms Didžiosios ir Mažosios Ursos žvaigždėms, septynioms savaitės dienoms ir kt.

Svarbų vaidmenį suvaidino bibliniai pasakojimai, susiję su septyniomis pasaulio sukūrimo dienomis, krikščionių legendos, pavyzdžiui, apie septynis miegančius jaunuolius, senovės pasakojimai apie septynis pasaulio stebuklus, septynis išminčius, septynis miestus. ginčytis dėl garbės būti Homero tėvyne, apie septynis, kovojančius prieš Tėbus. Poveikio sąmonei ir mąstymui suteikė vaizdai
senovės tautosaka, daugybė pasakojimų apie septynis herojus, patarlės, tokios kaip „septynios bėdos - vienas atsakymas“, „septynios erdvios, o dvi ankštos“, posakiai „septyni tarpai kaktoje“, „šlifuoti želė už septynių mylių“, „a. knyga su septyniais antspaudais “, iškrito septyni prakaitai.

Visa tai atsispindi literatūros kūriniuose. Palyginimui paimkime vėlesnius pavyzdžius: žaismas su skaičiumi „septyni“. S. de Coster „Legendoje apie Ulenspiegepą“ ir ypač Nekrasovo poemoje „Kas gerai gyvena Rusijoje“ (su septyniais klajokliais,
septynios pelėdos, septynios dideli medžiai ir pan.). Panašus idėjų apie skaičiaus 7 magiją ir simboliką poveikis aptinkamas ir Dieviškojoje komedijoje.

Simbolinę reikšmę eilėraštyje įgyja ir skaičius 9. Juk tai yra dangaus sferų skaičius. Be to, XIII ir XIV amžių sandūroje egzistavo devynių bebaimių kultas: Hektoras, Cezaris, Aleksandras, Joshua Navi, Dovydas, Judas Makabijus, Artūras, Karolis Didysis ir Gotfrydas iš Buljono.

Neatsitiktinai eilėraštyje yra 99 dainos, prieš aukščiausią xxx dainą „Purgatory“ - 63 dainos (6 + 3 = 9), o po jos - 36 dainos (3 + 6 = 9). Įdomu, kad Beatričės vardas eilėraštyje paminėtas 63 kartus. Sudėjus šiuos du skaičius (6 + 3) taip pat susidaro 9. Taip, o šis ypatingas vardas – Beatričė – rimuojasi – 9 kartus. Pastebėtina, kad V. Favorskis, kurdamas Dantės portretą, virš savo rankraščio uždėjo didžiulį skaičių 9, taip pabrėždamas simbolinį ir magišką jo vaidmenį Naujajame gyvenime ir Dieviškojoje komedijoje.

Dėl to skaitmeninė simbolika padeda sutvirtinti Dieviškosios komedijos daugiasluoksniškumą ir populiaciją.

Tai prisideda prie poetinės „disciplinos“ ir harmonijos gimimo, formuoja griežtą „matematinę konstrukciją“, prisotintą ryškiausių vaizdinių, etinio turtingumo ir gilios filosofinės prasmės.

Nemirtinga Dantės kūryba pritrenkia labai įprastomis metaforomis. Jų gausa glaudžiai susijusi su poeto pasaulėžiūros ir meninio mąstymo ypatumais.

Pradėdamas nuo Visatos sampratos, kuri buvo paremta Ptolemėjo sistema, nuo krikščioniškosios eschatologijos ir idėjų apie pragarą, skaistyklą ir rojų, išstūmus tragišką tamsą ir ryškią karalysčių šviesą už kapo, Dantė turėjo plačiai ir kartu lakoniškai atkuria aštrių prieštaravimų, kontrastų ir antinomijų kupinus pasaulius, kuriuose yra grandiozinė žinių enciklopedija, jų palyginimai, sąsajos ir jų sintezė. Todėl lyginamų objektų ir reiškinių judesiai, perkėlimai ir konvergencija „komedijos“ poetikoje tapo natūralūs ir logiški.

Iškeltiems uždaviniams spręsti geriausiai tiko metafora, jungianti tikrovės konkretumą ir poetinę žmogaus fantaziją, sujungianti reiškinius. kosminis pasaulis, gamta, objektyvusis pasaulis ir dvasinis žmogaus gyvenimas pagal panašumą ir giminystę vienas kitam. Štai kodėl eilėraščio kalba taip stipriai paremta metaforizacija, kuri prisideda prie gyvenimo pažinimo.

Trijų giesmių teksto metaforos neįprastai įvairios. Būdami poetiniai tropai, jie dažnai turi reikšmingumo filosofinė prasmė, kaip, pavyzdžiui, „tamsos pusrutulis“ ir „priešas nedoras“ („Pragare“), „džiaugsmas skamba“, „sielos pakyla“ („Skaistykloje“) arba „rytas užsiliepsnojo“ ir „ skambėjo daina“ („Rojuje“). Šios metaforos sujungia skirtingas semantines plotmes, bet kartu kiekviena iš jų sukuria vientisą neišardomą vaizdą.

Pomirtinio gyvenimo kelionę rodydamas kaip viduramžių literatūroje dažnai sutinkamą siužetą, prireikus pasitelkdamas teologines dogmas ir šnekamosios kalbos stilių, Dantė į savo tekstą kartais įveda dažniausiai vartojamas kalbos metaforas.
(„sušilusi širdis“, „įsigilusios akys“, „Marsas dega“, „troškulys kalbėti“, „bangos plaka“, „auksinis spindulys“, „diena išeina“ ir kt.).

Tačiau daug dažniau autorius naudoja poetines metaforas, kurios išsiskiria naujumu ir puikia išraiška, kurios eilėraštyje yra tokios esminės. Jie atspindi „pirmojo Naujųjų laikų poeto“ šviežių įspūdžių įvairovę ir yra skirti žadinti kūrybingą ir kūrybingą skaitytojų vaizduotę.

Tokios frazės: „Gylė kaukia“, „verkimas mane užklupo“, „pragare įsiveržė ūžesys“, „džiūgauja dangaus skliautas“, „spindulių šypsena“ („Skaistykloje“), „noriu“. prašyti šviesos“, „gamtos darbas (Rojuje).

Tiesa, kartais sutinkame stebinantį senų idėjų ir naujų požiūrių derinį. Netoliese dviejų teismų („menas... Dievo anūkas“ ir „menas... seka gamtą“) susiduriame su paradoksaliu tradicinės nuorodos į dieviškąjį principą ir anksčiau išmoktų ir naujai išmoktų tiesų susipynimo derinį. įgytas, būdingas „komedijai“.

Tačiau svarbu pabrėžti, kad minėtos metaforos išsiskiria gebėjimu praturtinti sąvokas, pagyvinti tekstą, lyginti panašius reiškinius, pervesti pavadinimus pagal analogiją, susidurti su tiesiogine ir perkeltine to paties žodžio reikšme („verksmas“, „šypsena“). , „menas“), nustato pagrindinį, nuolatinį charakterizuojamo objekto požymį.

Dantės metaforoje, kaip ir lyginant, ženklai lyginami arba supriešinami („apžiūri“ ir „žvilgteli“), tačiau lyginamųjų jungčių (jungtukų „kaip“, „tarsi“, „tarsi“) joje nėra. Vietoj dvejetainio palyginimo atsiranda vienas, tvirtai susiliejęs vaizdas („šviesa tyli“, „skrenda šauksmas“, „akių prašymas“, „plaka jūra“, „įeik į mano krūtinę“, „keturis“). skrituliai bėga“).

„Dieviškojoje komedijoje“ sutinkamas metaforas sąlygiškai galima suskirstyti į tris pagrindines grupes, priklausomai nuo kosminių ir gamtos objektų santykio su gyvomis būtybėmis. Pirmoji grupė turėtų apimti personifikuojančias metaforas, kuriose kosminiai ir gamtos reiškiniai, objektai ir abstrakčios sąvokos prilyginami animuotų būtybių savybėms.

Tokie yra Dantės „draugiškas pavasaris bėgo“, „žemiškas kūnas vadinamas“, „saulė parodys“, „tuštybė atmes“, „saulė užsidega“. ir kt.. Antroje grupėje turėtų būti metaforos („komedijos“ autoriui tai „taškančios rankos“, „bokštų statymas“, „kalno pečiai“, „Virgilijus – šaltinėlis be dugno“, „meilės švyturys“, „ gėdos antspaudas“, „suvaržo blogį“).

Tokiais atvejais gyvų būtybių savybės prilyginamos gamtos reiškiniams ar daiktams. Trečią grupę sudaro metaforos, jungiančios daugiakrypčius palyginimus („tiesos veidas“, „žodžiai neša pagalbą“, „šviesa prasiskverbė“, „plaukų banga“, „mintis nuskęs“, „vakaras atėjo“, „uždegė atstumas“ ir pan.).

Skaitytojui svarbu matyti, kad visų grupių frazėse dažnai yra autoriaus vertinimas, leidžiantis įžvelgti Dantės požiūrį į jo fiksuojamus reiškinius. Viską, kas susiję su tiesa, laisve, garbe, šviesa, jis tikrai sveikina ir pritaria („garbės paragaus“, „blizgesys nuostabiai išaugo“, „tiesos šviesa“).

„Dieviškosios komedijos“ autoriaus metaforos perteikia įvairių savybių užfiksuotų objektų ir reiškinių: jų forma („apskritimas gulėjo viršuje“), spalva („susikaupusi spalva“, „juodas oras kankinasi“), garsai („įsiveržė ūžesys“, „giedojimas pakils“, „spinduliai tyli“) dalių vieta („į snaudulio gilumą“, „uolos kulnas“) apšvietimas („aušra įveikė“, „žvaigždžių žvilgsnis“, „šviesa ilsisi“). skliautas“), objekto ar reiškinių veikimas („lempa pakyla“, „protas kyla aukštyn“, „pasakojimas tekėjo“).

Dante vartoja skirtingos konstrukcijos ir sudėties metaforas: paprastas, susidedančias iš vieno žodžio („suakmenėjęs“); formuojasi frazės (to, kuris judina visatą“, „liepsna iš nukritusių debesų“): dislokuota (miško metafora pirmoje „Pragaro“ dainoje).

5 (100%) 2 balsai