Էթիկա. Հանրագիտարանային բառարան. Թոմաս Հոբսը և միջազգային հարաբերությունների տեսության հիմունքները

«Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» («Bellum omnium contra omnes»): Օգտագործված է բարոյական փիլիսոփայությունհին սոփեստների ժամանակներից ի վեր հասարակության այնպիսի վիճակի գաղափարը, որում կա համընդհանուր մշտական թշնամություն և անդադար փոխադարձ բռնություն: Փափկված ձևով V.V.P.V-ի գաղափարը. ներառում է հասարակության մեջ ագրեսիվության անվերահսկելի աճ, որը հանգեցնում է մշտական միջմարդկային հակամարտությունների: Ըստ էության V.V.P.V. է իդեալական մոդելհասցվել է կործանարարության և եսասիրության ծայրահեղ աստիճանի, որը, պրոյեկտվելով իրականության վրա, հիմք է հանդիսանում պատմական մեկնաբանությունների, կանխատեսումների, բարոյախոսական դատողությունների և նախազգուշացումների համար։ Դրա նշանակությունը էթիկական մտքի համար որոշվում է նրանով, թե ինչ նպատակով է օգտագործվում համընդհանուր կոնֆլիկտի տպավորիչ և շատ պատկերավոր պատկերը։

Դրա կիրառման առաջին պարադիգմը կարելի է բնութագրել որպես ընդհանուր պատերազմական իրավիճակի ներքին անլուծելի հակասություններից բխեցնելու բարոյական (կամ բարոյական և իրավական) նորմերի ծագումը, բովանդակությունը և պարտավորությունը: Նմանատիպ փորձ է արվում ինչպես սոցիալական պայմանագրի որոշ տեսություններում (այդ թվում՝ չասված, բայց մեկանգամյա պայմանականության հասկացություններում), այնպես էլ բարոյականության ծագման էվոլյուցիոն-գենետիկ տեսություններում։ Միևնույն ժամանակ, այն տեսությունները, որոնք բարոյականություն են բերում V.V.P.V.-ի ցանկացած տարբերակից, կարելի է բաժանել հասկացությունների, որոնք ենթադրում են, որ այդպիսի վիճակը նախնականն է, և հասկացությունների, որոնց համար V.V.P.V. կա զարգացման բացասական արդյունք, որը պահանջում է փոխհատուցում բարոյաիրավական (կամ ավանդական-բարոյական) համակարգի առաջացման միջոցով։

Տ.Հոբսի հայեցակարգը, ով փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ առաջին անգամ օգտագործել է հենց «Վ.Վ.Պ.Վ.» ձևակերպումը։ (անալոգային՝ «յուրաքանչյուրի պատերազմն իր հարևանների դեմ»), բխում է նրանից, որ այդ վիճակը սկզբնական է (այսինքն՝ բնական) մարդու համար։ Այս եզրակացությունը արվում է կրքերի տեսական վերլուծության և քաղաքացիական կարգավիճակի թերությունների էմպիրիկ ուսումնասիրության հիման վրա։ Պատերազմի ֆորմալ պայմանը անհատների կարողությունների և բնական իրավունքի հավասարությունն է («բոլորի իրավունքն ամեն ինչի նկատմամբ»), և շարժիչ ուժերմրցակցություն - շահույթի համար հարձակումների մեջ, անվստահություն - կանխարգելիչ հարձակումների, փառքի ցանկություն - պատվի նկատառումներով հարձակումների մեջ: V.V.P.V.-ն, ըստ Հոբսի, մշտական կռիվ չէ, այլ պայքարի դրվագների շարան՝ ընդմիջված հարեւանների հարվածների ցավալի սպասումով։ V.V.P.V-ի խիստ ատոմացված պատկերի հետ մեկտեղ. (ամենանպատմական), Հոբսն ունի փոքր ընտանիքների պատերազմի կամ փոխօգնության համար հիերարխիկ դաշինքների նկարագրությունը: Սա որոշակիորեն փոխում է թշնամու գաղափարը. նա ոչ միայն բոլորն է, այլ բոլորը, ում ես չեմ ենթարկվում կամ ում չեմ պատվիրում: V.V.P.V հասկացության տեսական նշանակությունը. կայանում է նրանում, որ հենց նրա անհարմարություններն են անխուսափելի դարձնում Ինքնիշխանության ստեղծման պայմանագրային որոշումը, հետևաբար՝ բարոյականության (ավելի ճիշտ՝ բարոյական և իրավական համակարգի) առաջացումը։ Իսկապես, առանց վախ ներշնչող պետական իշխանության, ըստ Հոբսի, բարոյականությունը չի կարող գոյություն ունենալ նորմատիվ մակարդակում, իսկ բարոյականությունը չի կարող գոյություն ունենալ որոշակի իրականության տեսքով։

V.V.P.V-ի պատկերի օգտագործման նմանատիպ մոդել. գոյություն ունի «բարոյական առաջընթացի» ֆրեյդյան հայեցակարգում նահապետական հորդայից եղբայրական կլանի անցման ժամանակ, թեև պատերազմի մասնակիցներ են միայն արական սեռի, սեռական հասուն անհատները, և վեճի առարկան սահմանափակվում է սեքսուալության տարածքով: Արդեն հորդայի մեջ տեղի է ունեցել տեղական V.V.P.V-ի հարձակումը: հազիվ է զսպվում առաջնորդի ուժով և դա անխուսափելիորեն առաջանում է նրա թուլացման կամ մահվան դեպքում: Այնուամենայնիվ, բարոյականության առաջացման մեկնաբանման համար ամենամեծ տեսական նշանակությունը, ըստ Ֆրեյդի, կոլեկտիվ ինքնասպանությունից հետո ստեղծված իրավիճակն է, երբ «նոր (եղբայրական) կազմակերպությունը» կարող էր կործանվել բոլորի դեմ բոլորի դեմ պայքարում։ Նախնական բարոյական արգելքների համակարգը (ինցեստի և եղբոր սպանության վերաբերյալ), որը հիմնված է սոցիալական պայմանագրի որոշ երևույթի վրա, դառնում է փոխադարձ ոչնչացումից խուսափելու միակ միջոցը:

Բարոյականության առաջացման պայմանագրային մոդելը, որը առաջացել է որպես V.V.P.V.-ին նախորդած կենսահամակարգի հիմնարար հատկանիշները վերադարձնելու միջոց, առկա է Ջ.Ջ.Ռուսոյում: Ընդհանուր պատերազմական վիճակը, որը սպառնում է մարդկային ցեղի ոչնչացմանը, այն է կարևոր կետ«բնազդն արդարադատությամբ» փոխարինելու հակասական գործընթացում։ V.V.P.V. Ռուսոն չունի անհատների բացարձակապես անհամախմբված վիճակի հետևանք, ընդհակառակը, դա գալիս է համատեղ ընդհանուր անհրաժեշտության ի հայտ գալու հետ։ հասարակական կյանքը... Դրա պատճառը ոչ թե բնական հավասարությունն է, այլ սոցիալական (սեփականության) շերտավորման համակարգի զարգացումը։ «Ամենասարսափելի պատերազմի» առաջատար ուժը և պաշտպանական միավորումների ստեղծման խոչընդոտը այլ մարդկանց հարստության հանդեպ նախանձն է՝ խեղդելով «բնական (բնազդային) կարեկցանքն ու արդարության դեռ թույլ ձայնը»։

Որոշ ժամանակակից էվոլյուցիոն գենետիկ հասկացություններ կառուցվածքայինորեն վերարտադրում են Ռուսոյի մոդելը: Սա վերաբերում է այն տեսություններին, որոնք բարոյականությունը մեկնաբանում են որպես մեխանիզմ՝ փոխհատուցելու կենսաբանական (բնազդային) լծակների թուլացումը խմբերում (կամ տեսակների ներսում) փոխադարձ հարաբերությունները կարգավորելու համար կենդանուց մարդուն անցնելու ժամանակ: Այսպիսով, Կ.Լորենցը նկարագրում է մարդու նախնական դիրքը որպես ներտեսակային ագրեսիայի արգելակման մեխանիզմից զուրկ արարածի, գրգռված, կատաղության անկառավարելի պոռթկումներով, բայց հանկարծ ստացավ հարձակման հզոր միջոց (զենք): Նման իրավիճակում ներտեսակային ընտրությունը ավտոմատ կերպով վերածվում է V.V.P.V.-ի մեղմացված արտահայտության, որը հետագայում որոշ չափով սահմանափակվում է առավելագույնս. պարզ ձևեր«պատասխանատու բարոյականություն». Նմանապես, Յու.Մ. Բորոդայի հայեցակարգը հասկանում է «մարդաբանական փակուղին», որը առաջացել է «ներգերային հարաբերություններում լարվածության» սրմամբ (մինչև արուների փոխադարձ բնաջնջման վտանգը) և լուծվել է մերժման արդյունքում: եսակենտրոն բնազդների ուղղակի իրականացում ուրիշի հետ ինքնորոշման միջոցով: Նույն կառուցվածքի տարբեր վերարտադրությունն առկա է այն հասկացություններում, որտեղ բարոյականությունն իր համընդհանուր և բացարձակ ձևով արդյունք է մեկուսացման փոխհատուցման, որը տեղի է ունենում ցեղային միասնության քայքայման ժամանակ և հանգեցնում է «արխայիկ հասարակության մեջ մշակված հաղորդակցության նորմերի ոտնահարմանը։ « (Ռ. Գ. Ապրեսյան) - V.V.P.V-ի ուղիղ, թեկուզ չափազանց փափկված զուգահեռ:

V.V.P.V հայեցակարգի երկրորդ պարադիգմում. Հեղափոխական քաղաքական միտումների դեմ բարոյապես ուղղված փաստարկի մի մասն են, որոնք պահանջում են սոցիալական ինստիտուտների համակարգի ամբողջական ռացիոնալ վերակառուցում` հիմնված արդարության նկատառումների վրա: Ընդհանուր պատերազմական դրությունն այստեղ դառնում է արմատական սոցիալ-քաղաքական վերափոխումների բարոյական անխուսափելի հարաբերակցությունը։ Արդեն Հոբսը նշում է, որ իշխանության դեմ ցանկացած խոշոր բողոքի ակցիա ժողովրդին ինքնաբերաբար վերածում է զանգվածի (մուլտիտուդո), ինչը հանգեցնում է «քաոսի և V.V.P.V. Հետևաբար, ճնշվածության ամենամեծ ավելցուկները «հազիվ թե զգայուն լինեն... անարխիայի անսանձ վիճակի համեմատ»։ Եվրոպացի պահպանողականները կոն. XVIII դ սրել Հոբսի միտքը՝ հավատալով, որ օրգանական, ավանդական հասարակական կարգի ցանկացած խախտում հանգեցնում է VVPV-ի դրսևորումների. (E. Burke) եւ նույնիսկ - «արյունոտ խառնաշփոթ» (J. de Maistre): Հետագայում հեղափոխությունների փիլիսոփայական քննադատությունը պահպանում է նույն մոտեցումը։

Վ.Վ.Պ.Վ.-ի նկարի օգտագործման երրորդ պարադիգմը. ներկառուցված բարոյական արժեքների մարմնավորման վրա կենտրոնացած հասարակական կարգի քննադատության ընդհանուր տրամաբանության մեջ: Այս դեպքում հեդոնիստական կամ պերֆեկցիոնիստական նկատառումներով հիմնված պատերազմը ընկալվում է որպես անհատի համար ավելի ընդունելի պայման, քան բարոյական սահմանափակում: Այսպես, «Փիլիսոփայությունը բուդուարում» Ա.Դ.Ֆ. դե Սադ նահանգի V.V.P.V. հանդես է գալիս որպես հեդոնիստական տեսանկյունից ամենացանկալի, քաղաքական ազատության ձգտման հետևանքներից մեկը։ Ֆրանսիական Հանրապետության ապագան, ինչպես նկարագրում է դե Սադը, նման է Հոբսյան հասարակությանը, որը վերջապես գիտակցեց Լևիաթանի կործանարար լինելը և հարստացած իր խոստումների պատրանքային բնույթի իմացությամբ՝ կապված բարոյական օրենքի կատարման հետ, վերադարձավ. բնական վիճակն իր վտանգներով ու հաճույքներով։ Ֆ. Նիցշեն, ի տարբերություն դե Սադի, ի նկատի ունի պերֆեկցիոնիստական տեսակետը, երբ նա բնութագրում է համընդհանուր խաղաղության ձգտումը, այսինքն՝ այն ժամանակը, երբ «ավելի վախենալու բան չի լինի», որպես «երամակի վախկոտության» հրամայական և. «անկման և քայքայման» ծայրահեղ աստիճանի նշան ... Հետևաբար, «Այսպես խոսեց Զրադաշտը» (բաժին «Պատերազմի և ռազմիկների մասին») պատերազմի կոչը երկկողմանի նպատակ է հետապնդում. կծնվեն («հազար կամուրջներով ու ճանապարհներով նրանք ձգտում են դեպի ապագա, և թող նրանց միջև ավելի շատ պատերազմ և անհավասարություն լինի. մեծ սերԸնդհանուր պատերազմը, թշնամու որոնումը և նրա նկատմամբ ատելությունը Նիցշեի համար ձեռք են բերում ինքնաբավ արժեքների կարգավիճակ («պատերազմի օրհնությունը սրբացնում է յուրաքանչյուր նպատակ»):

Ա.Վ.Պրոկոֆև

Գրականություն:

Բուրկ Է.Մտորումներ Ֆրանսիայի հեղափոխության մասին. Մ.: Ռուդոմինո, 1993 թ.
Բորոդայ Յու.Մ.Էրոտիկա - մահ - տաբու. մարդկային գիտակցության ողբերգությունը: Մ.: Գնոսիս: 1996 (երկրորդ էսքիզ).
Հոբս Թ.Լևիաթան, կամ նյութ, եկեղեցու և քաղաքացիական պետության ձև և ուժ // Նույն տեղում T. 2.
Հոբս Թ.Քաղաքացու մասին // Հոբս Թ. Op. 2 հատորով.M .: Mysl, 1991.հատոր 1.
Լորենց Կ.Ագրեսիա (այսպես կոչված, չարիք): Մ.: Առաջընթաց: 1994 թ.
Մարկիզ դը Սադ.Փիլիսոփայությունը բուդուարում. M .: MP Prominformo, 1992 թ.
Նիցշե Ֆ.չարի ու բարու այն կողմ // Նիցշե Ֆ... Աշխատություններ 2 հատորով Մ .: Միտք. Հատոր 1.
Նիցշե Ֆ.Այսպես խոսեց Զրադաշտը // Նույն տեղում:
Ա.Վ.Պրոկոֆև«Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ // Էթիկա. Հանրագիտարանային բառարան. Մ.: Գարդարիկի, 2001 թ.
Ռուսո Ջ.Ջ.Սոցիալական պայմանագրի կամ Քաղաքական իրավունքի սկզբունքների մասին //

Տեսնենք, թե որն է պատճառաբանության հաջորդ (հավասարությունն արդարացնելուց հետո) քայլի առանձնահատկությունը։ «Կարողությունների այս հավասարությունից առաջանում է հույսի հավասարություն մեր նպատակներին հասնելու համար: Ահա թե ինչու, եթե երկու հոգի ցանկանում են նույն բանը, որը, սակայն, նրանք միասին չեն կարողանում տիրապետել, նրանք դառնում են թշնամիներ», - գրում է Հոբսը: Հետեւաբար, մտածողները 17-րդ դ. իրականում նրանք արդեն իրականացրել են իրենց դիտարկած խնդիրների տրամաբանությամբ պայմանավորված սոցիալական ուսումնասիրություն (օրենքի խնդիրներ, մարդկանց վերաբերմունքը միմյանց նկատմամբ, իրավահավասարություն և ազատություն, մարդկային կոնֆլիկտներ), որտեղ սոցիալ-փիլիսոփայական, սոցիալ-հոգեբանական և արժեբանական. նկատառումները իսկապես միահյուսված էին. Թեև 17-րդ դարի փիլիսոփաները, իհարկե, չունեին այս տերմինները, սակայն նման ուսումնասիրությունների հենց մեթոդներն արդեն իսկ սկսել էին: Պատահական չէ, որ մարդկային էության վարդապետության դիտարկված ասպեկտները առավել ուշադրությամբ մշակվեցին, երբ դրանք ներառվեցին որպես պետության և իրավունքի փիլիսոփայության անբաժանելի մաս: Ստեղծելով պետության դոկտրինան և այն ներկայացնելով Լևիաթանի՝ «արհեստական մարդու» տեսքով՝ Հոբսն ի սկզբանե անհրաժեշտ է համարել դիտարկել «այն նյութը, որից այն պատրաստված է, և դրա տերը, այսինքն՝ մարդը»։ Այսպիսով, բնական հավասարության պնդումից Հոբսն անցնում է բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի անխոհեմության գաղափարին: Այն խստությունը և, կարելի է ասել, անխղճությունը, որով Հոբսը ձևակերպեց այս միտքը, վանեց իր ժամանակակիցներին։ Բայց իրականում նրանց համաձայնությունը Հոբսի հետ խորն էր. ի վերջո, բոլոր խոշոր փիլիսոփաները նույնպես հավատում էին, որ մարդիկ «բնույթով» հոգ են տանում իրենց մասին, քան ընդհանուր բարիքի մասին, ավելի շուտ պայքարի մեջ են մտնում, քան ձեռնպահ մնալու կոնֆլիկտներից, և որ կողմնորոշումը Անհատի մեջ այլ մարդկանց օգուտը անհրաժեշտ է հատկապես կրթել՝ դիմելով բանականության փաստարկներին, պետական տարբեր միջոցների և այլն։

Հոբսի համար խաղաղության և փոխօգնության վիճակն անհնար է պատկերացնել առանց ուժեղ պետության։ Լոքը թույլատրելի է համարում լիակատար ազատության և հավասարության արտապետական և արտաօրինական վիճակի մասին մտածելը, որը, այնուամենայնիվ, համատեղելի է խաղաղության, բարի կամքի և մարդկանց փոխօգնության հետ։ Հոբսի տրամաբանությունը պայմանավորված է իրեն հայտնի հասարակության պատմության իրականությամբ, Լոքի տրամաբանությամբ՝ իդեալի ամբողջականության ու ամբողջականության ձգտումով։ Հոբսն իրեն իրավասու չէր համարում պարզապես շտկել հավասարության և ազատության իդեալների անջրպետը, որը, իբր, համապատասխանում է մարդու «իսկական» էությանը և մարդկանց իրական կյանքին։ Նա հետաքննեց խնդիրը ավելի խորը, ավելի սուր, ավելի արմատական, քան Լոկը: Իդեալի շեղումն իրականությունից նա հասկանում էր որպես հիմնարար և մշտական հնարավորություն, որը բխում է հենց դրանից մարդկային բնությունը... Իսկ իրեն հայտնի հասարակությունների առնչությամբ նա չմեղանչեց պատմական ճշմարտության դեմ, երբ ցույց տվեց, որ մարդկանց մտահոգությունը միայն իրենց մասին հաստատվում է միմյանց դեմ պայքարով, բոլորի պատերազմով բոլորի դեմ։

Հոբսը ցանկանում էր բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի պատկերը միանշանակ կապել ոչ այնքան անցյալի, որքան իրական դրսևորումների հետ։ սոցիալական կյանքըև անհատների վարքագիծը իր դարաշրջանում: «Միգուցե ինչ-որ մեկը մտածի, որ երբեք չի եղել այնպիսի ժամանակ և այնպիսի պատերազմ, ինչպիսին ես եմ պատկերել, և ես չեմ կարծում, որ դրանք երբևէ գոյություն են ունեցել ընդհանուր կանոնամբողջ աշխարհում, սակայն, կան բազմաթիվ վայրեր, որտեղ մարդիկ այժմ ապրում են այսպես», - գրում է Հոբսը և վկայակոչում, օրինակ, Ամերիկայի որոշ ցեղերի կյանքը. քաղաքացիական պատերազմի ժամանակաշրջանը և «շարունակական նախանձը», որում. «Թագավորները և գերագույն իշխանությունը վերապահված անձինք» միմյանց հետ կապված են։

Հոբսն օգտագործում է չափազանցված «բնական վիճակը» մի տեսակ մարդասիրական-բարոյական նախազգուշացման համար. նա կարծես ասում է մարդկանց. մտածեք այն հետևանքների մասին, որոնք անխուսափելի կլինեն, եթե միակ կանոնը լիներ, որ անհատը հետևեր իր շարժառիթներին, եթե նա ընդհանրապես հաշվի չառներ այլ մարդկանց բարիքն ու շահերը, եթե հասարակական կարգը, նորմեր, սահմանափակումներ ընդհանրապես չկային։ Արդյունքում ստացվում է, որ սա մի տեսակ «հակառակ ապացույցից» թեզ է սոցիալական ասոցիացիայի, սոցիալական պայմանագրի անհրաժեշտության մասին, առաջին հերթին՝ անհատի, նրա բարօրության համար։ Միևնույն ժամանակ, Հոբսը ուշադրություն հրավիրեց մեկ այլ փաստի վրա. չնայած սեփականության և իշխանության վերաբաշխման մշտական ձգտմանը, մարդիկ ստիպված են ապրել միևնույն վիճակում՝ այս կամ այն կերպ ենթարկվելով պետական կարգին և սոցիալական տարբեր հարաբերականություններին։ Հոբսին հետաքրքրում էր նման, թեկուզ ժամանակավոր և հարաբերական, սոցիալական աշխարհի բնական պատճառահետևանքային տրամաբանությունը։

Մարդու խաղաղության ձգտումը, այսինքն. այլ մարդկանց հետ համահունչ, կանոնավոր կյանքը նրանից պահանջում է լուրջ զոհողություններ և սահմանափակումներ, որոնք երբեմն կարող են թվալ ճնշող, անիրագործելի: Բայց Հոբսի համար հարցի առանցքը այն սկզբունքի հռչակումն է, որ անհատը պետք է հրաժարվի անսահմանափակ պահանջներից, քանի որ դա անհնար է դարձնում մարդկանց ներդաշնակ ապրելը: Այստեղից նա եզրակացնում է օրենքը, բանականության դեղատոմսը. Հոբսը խաղաղության անվան տակ անհրաժեշտ և խելամիտ է համարում հրաժարվել մարդկային բնության նույնիսկ սկզբնական իրավունքներից՝ անվերապահ և բացարձակ հավասարությունից, անսահմանափակ ազատությունից։ Հոբսի հայեցակարգի հիմնական պաթոսը խաղաղության անհրաժեշտության հռչակումն է (այսինքն՝ համաձայնեցված. կյանքը միասինմարդիկ), որոնք արմատացած են մարդու բնության մեջ, և հավասարապես նրա կրքերի, և նրա մտքի դեղատոմսերի վրա: Այս նպատակին մասամբ ծառայում է նաև բոլորի դեմ բոլորի պատերազմի հիպոթետիկ և միևնույն ժամանակ իրատեսական պատկերը։ Հոբսին հաճախ նախատում էին նրանով, որ նա չափազանց կոշտ և վճռական պետական իշխանության կողմնակից է։ Բայց չպետք է մոռանալ, որ նա պաշտպանում էր միայն պետության հզոր իշխանությունը՝ հիմնված օրենքի ու բանականության վրա։

Այս մոդելը մոտ է Հոբսի առաջարկած մոդելին։ Նրա կարծիքով՝ բացասական սկզբունքի աղբյուրը բնությունն է (ոչ քաղաքական սոցիալական), իսկ դրականի կրողները՝ ինստիտուտները (քաղաքական կամ քաղաքացիական հասարակություն)։ Հոբսի համար մարդը կրքերի զոհ է, որոնք կարող են որակվել որպես սոցիալական այնքանով, որքանով դրանք կապված են մարդկային հարաբերությունների հետ, թեև միևնույն ժամանակ այդ կրքերը հակադրվում են սոցիալականությանը, քանի որ մարդիկ իրենց «բնական վիճակում» գծված են. կրքերի կողմից կործանարար գերհակամարտության մեջ: Բնական վիճակն առաջին հերթին բնութագրվում է նրանում տիրող հավասարությամբ. բոլոր մարդիկ հավասար են, որովհետև բոլորը, նույնիսկ ամենաթույլը, ունեն բավականաչափ ուժ՝ սպանելու ամենաուժեղին (դիմելով խորամանկության կամ միավորվելու ուրիշների հետ): Բայց բնության մեջ մարդկանց հավասարությունը կայանում է նաև նրանում, որ նրանք բոլորը փորձի միջոցով ձեռք են բերում զգուշավորություն և գործնական իմաստություն։ Սա հավասարություն է ստեղծում հմտության և կարողության մեջ, ինչպես նաև սեփական նպատակներին հասնելու հույսով:

Սա հանգեցնում է մարդկային բնության մեջ պատերազմի երեք պատճառի՝ մրցակցություն, անվստահություն և փառքի հանդեպ սեր. ագրեսիվության երեք տեսակ՝ կապված շահույթի, անվտանգության և փառքի ձգտման հետ:

Մրցակցությունառաջանում է այն պատճառով, որ մարդիկ, ովքեր ցանկանում են ստանալ նույն բանը, դառնում են թշնամիներ: Իսկապես, եթե ագրեսորը վախենալու ոչինչ չունի, բացի այլ մարդկանց ուժից, եթե ինչ-որ մեկը տնկի, ցանի, շինի, ապրի. հարմար դիրքՀավանական է, որ մյուսները, միավորելով իրենց ուժերը, ամեն կերպ կփորձեն ոչ միայն զրկել նրանց ունեցվածքից ու աշխատանքի պտուղներից, այլև խլել նրանց կյանքն ու ազատությունը։ Նման ագրեսորն ինքն էլ կդառնա մեկ այլ ագրեսիայի հավանական զոհ:

Այսպես է գեներացվում ունիվերսալը անվստահություն,քանզի խոհեմությունը պահանջում է կանխարգելիչ գործողություններ՝ բավականաչափ մարդկանց ենթարկելու համար, որպեսզի այլևս չվախենան թշնամական ուժերից: Սակայն այս կերպ անհնար է հասնել հավասարակշռության վիճակի, քանի որ կան մարդիկ, ովքեր իշխանության հետամուտ լինելու համար պատրաստ կլինեն անցնել սեփական անվտանգության շեմը, իսկ հետո ուրիշները, որպեսզի պահպանեն իրենց, պետք է. նաև բարձրացնել նրանց ուժը:

Վերջապես, փառքի սերը(հպարտություն) առաջանում է, քանի որ հասարակական կյանքի համատեքստում բոլորն ուզում են, որ ուրիշներն իրեն հարգեն այնքան, որքան * նա

ՄԱՍ I. Քաղաքական ինստիտուտ

հարգում է իրեն; մինչ ձգտում է ճանաչել իր արժեքը, նա կարող է կանգ չառնել ուրիշներին վնասելուց առաջ:

Հետևաբար, քանի դեռ մարդիկ չեն ենթարկվում ընդհանուր իշխանության, նրանք բնականաբար օժտված են իրավունքներով, բայց նրանց բնական իրավունքները մտնում են բազմաթիվ հակասությունների մեջ և դրա պատճառով դրանք լիովին կորցնում են իրենց արդյունավետությունը. երաշխավորված. Մարդկանց հնազանդության մեջ պահող ինստիտուտների բացակայության պայմաններում նրանք գտնվում են բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմական իրավիճակում (bellum omnium contra omnes), ինչը խոչընդոտում է տեխնոլոգիայի, արվեստի, գիտելիքի զարգացմանը, ավելին, նրանք հայտնվում են համեմատելի վիճակում. որ ամերիկյան վայրենիների. Եվ հետո «մարդու կյանքը միայնակ է, աղքատ, անհույս, հիմար և կարճատև» («Լևիաթան», գլ. XIII): Քաղաքացիական հասարակության ստեղծմամբ՝ Համագործակցություն(միասնական շուկա), հանրապետությունները, պետությունները, մարդիկ միմյանց միջև կնքում են «պայմանագիր», ըստ որի յուրաքանչյուրը տարբեր ոլորտներում իր իրավունքների մի մասը փոխանցում է ինքնիշխան կառավարչի (ինքնիշխանի կամ ժողովի)։ Սահմանափակվելով միայն անհրաժեշտ ազատությամբ՝ նրանք հրաժարվում են իրենց իրավունքներից, որոնք խանգարում են փոխադարձ խաղաղությանը, ապա հասարակական կյանքը քաղաքականացվում է և արդյունքում՝ խաղաղվում։ Ինստիտուցիոնալ ինքնիշխանությունը (ինքնիշխանությունը ոչ թե միապետության, այլ գերագույն իշխանություն ունենալու իմաստով) ստեղծում է քաղաքական համայնք. փոխադարձ համաձայնությամբ այն մարդկանցից իրավունք է ստանում օգտագործելու բոլորի իշխանությունն ու ռեսուրսները՝ հանուն խաղաղության և շահերի։ կոլեկտիվ պաշտպանություն։ Քաղաքական «սուբյեկտ» առաջանում է որպես ողջամիտ և ռացիոնալ մարդ, ով օգտագործում է այդ հատկանիշները՝ խուսափելու համար քվազիենական վիճակից և գալ լիարժեք մարդկային կյանքի։

Այսպիսով, ի տարբերություն Արիստոտելի, Հոբսը չի հավատում, որ մարդը քաղաքական կենդանի է, այլ կարծում է, որ քաղաքականությունը կենդանուն վերածում է մարդու. պետությունը բացասական երևույթ է, թեև այն անխուսափելի է և անշրջելի։

Թ.Հոբսի քաղաքական և իրավական ուսմունքների ուսումնասիրման գործընթացում մեծ նշանակություն ունեն նրա հասարակական-քաղաքական հայացքները, որոնք տեղ են գտել «Քաղաքացու մասին», «Լևիաթան» աշխատություններում։ Նրա փիլիսոփայական համակարգի հիմքում Թ.Հոբսը դնում է անհատի բնույթի որոշակի պատկերացում: Սոցիալական կառուցվածքի և պետության մասին նրա հիմնավորման ելակետը «մարդկանց բնական վիճակն է»։ Այս բնական վիճակին բնորոշ է «մարդկանց փոխադարձ վնաս հասցնելու բնական հակումը, որը նրանք բխում են իրենց կրքերից, բայց ամենագլխավորը՝ հպարտության ունայնությունից, յուրաքանչյուրի ամեն ինչի իրավունքից»։

Փիլիսոփան կարծում է, որ թեև ի սկզբանե բոլոր մարդիկ ստեղծվել են հավասար ֆիզիկական և մտավոր կարողությունների առումով, և նրանցից յուրաքանչյուրն ունի նույն «ամեն ինչի իրավունքը» մյուսների հետ, այնուամենայնիվ, մարդը նաև խորապես էգոիստ է, ողորված ագահությամբ, վախով և փառասիրություն. Նրան շրջապատում են միայն նախանձող մարդիկ, մրցակիցներ, թշնամիներ։ «Մարդը մարդու համար գայլ է».

Հետևաբար, փիլիսոփան կարծում է, որ մարդկանց էության մեջ կան մրցակցության, անվստահության և վախի պատճառներ, որոնք հանգեցնում են թշնամական բախումների և բռնի գործողությունների, որոնք ուղղված են ուրիշներին ոչնչացնելու կամ նվաճելուն: Դրան գումարվում է փառքի տենչը և կարծիքների բաժանումը, ինչը նույնպես մարդկանց ստիպում է դիմել բռնության։ Այստեղից էլ հասարակության մեջ ճակատագրական անխուսափելիությունը «... բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ, երբ յուրաքանչյուրը ղեկավարվում է իր մտքով և չկա մի բան, որը նա չկարողանա օգտագործել որպես փրկության միջոց թշնամիներից»:

Նման պատերազմում «ամեն ինչի իրավունք» ունենալ նշանակում է «... իրավունք ունենալ ամեն ինչի, նույնիսկ յուրաքանչյուր այլ մարդու կյանքի»: Այս պատերազմում, ըստ Հոբսի, չեն կարող լինել հաղթողներ, այն արտահայտում է մի իրավիճակ, երբ բոլորին սպառնում են. նա կարող է իմաստուն լինել) կարող է վստահ լինել, որ նա կարող է ապրել այն ամբողջ ժամանակ, որը բնությունը սովորաբար ապահովում է մարդու կյանքի համար »: Նման պատերազմի ժամանակ մարդիկ օգտագործում են բարդ բռնություն՝ ուրիշներին ենթարկելու կամ իրենց պաշտպանելու համար։

Այսպես թե այնպես, բայց «... մարդիկ բնականաբար հակված են ագահության, վախի, զայրույթի և այլ կենդանական կրքերի», նրանք փնտրում են «պատիվ և օգուտ», գործում են «հանուն օգուտի կամ փառքի, այսինքն. հանուն սեփական անձի սիրո, և ոչ թե ուրիշների», հետևաբար բոլորը բոլորի թշնամին են՝ կյանքում հույսը դնելով միայն սեփական ուժերի և ճարտարության, հնարամտության և սրամտության վրա: Այսպիսով, եսասիրությունը հայտարարվում է որպես մարդու գործունեության հիմնական խթան:

Բայց Հոբսը չի դատապարտում մարդկանց իրենց եսասիրական հակումների համար, չի հավատում, որ նրանք իրենց բնույթով չար են։ Ի վերջո, չարը հենց մարդկանց ցանկությունները չեն, նշում է փիլիսոփան, այլ միայն այդ ցանկություններից բխող գործողությունների արդյունքները։ Եվ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այդ գործողությունները վնասում են այլ մարդկանց: Բացի այդ, պետք է նկատի ունենալ, որ մարդիկ «բնույթով զրկված են դաստիարակությունից և վարժված չեն բանականությանը ենթարկվելու համար»։

Խոսքը գնում է ընդհանուր պատերազմի և առճակատման վիճակի մասին, որի մասին Հոբսը գրում է որպես «մարդկային ցեղի բնական վիճակ» և այն մեկնաբանում որպես քաղաքացիական հասարակության բացակայություն, այսինքն. պետական կազմակերպություն, մարդկանց կյանքի պետական-իրավական կարգավորումը. Մի խոսքով, մի հասարակության մեջ, որտեղ չկա պետական կազմակերպում ու կառավարում, տիրում է կամայականությունն ու անօրինականությունը, «իսկ մարդու կյանքը միայնակ է, խեղճ, անհույս, հիմար ու կարճատև»։

Այնուամենայնիվ, մարդկանց էության մեջ, ըստ Հոբսի, դրված են ոչ միայն անհատներին «բոլորը բոլորի դեմ պատերազմի» անդունդը գցող ուժեր, մարդիկ ձգտում են դուրս գալ այս թշվառ վիճակից, ձգտում են ստեղծել խաղաղության և անվտանգության երաշխիքներ։ Ի վերջո, բոլորովին այլ պլանի հատկությունները բնորոշ են մարդուն. դրանք այնպիսին են, որ դրդում են անհատներին ելք գտնել բնության նման աղետալի վիճակից: Առաջին հերթին դա մահվան վախն է և ինքնապահպանման բնազդը, որը տիրում է մնացած կրքերին «... լավ կյանքի համար անհրաժեշտ բաների ցանկությունը և դրանք իրենց տքնաջան աշխատանքով ձեռք բերելու հույսը։ « Դրանց հետ մեկտեղ բնական պատճառ կամ բնական օրենք, այսինքն. բոլորի կարողությունը ողջամտորեն պատճառաբանել դրական և բացասական հետևանքներնրանց գործողությունները:

Բնական օրենքը մարդու մտքի կանոնն է: Ըստ Հոբսի, բնական օրենքները բխում են բուն մարդկային բնությունից և աստվածային են միայն այն իմաստով, որ բանականությունը «Աստծո կողմից տրված է յուրաքանչյուր մարդու՝ որպես նրա գործողությունների չափ», և Սուրբ Գրքի բարոյական սկզբունքները, թեև մարդկանց հայտնել է հենց Աստված։ , կարելի է նրանից անկախ բխեցնել «բնական իրավունք հասկացությունից պատճառաբանելով», այսինքն. բանականության օգնությամբ։ Բանականության հիմնական ընդհանուր դեղատոմսը, ըստ Հոբսի, ասում է, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է խաղաղություն փնտրի, եթե դրան հասնելու հույս ունի. եթե նա չի կարողանում հասնել դրան, ապա կարող է օգտագործել ցանկացած միջոց, որն առավելություն է տալիս պատերազմում։

Ուստի փիլիսոփայի կողմից բերված հիմնական բնական օրենքի առաջին մասում ասվում է. պետք է փնտրել աշխարհը և հետևել դրան: Երկրորդ մասը բնական իրավունքի բովանդակությունն է, որը կրճատվում է բոլոր հնարավոր միջոցներով պաշտպանվելու իրավունքի վրա։ Հոբսը հիմնական օրենքից դուրս է բերում բնական օրենքների մնացած մասը: Դրանցից ամենակարևորը իր յուրաքանչյուր իրավունքից այնքանով, որքանով դա պահանջում են խաղաղության և ինքնապաշտպանության շահերը (երկրորդ բնական օրենքը), և բռնությանը դիմադրելու իրավունքից, ազատազրկման փորձերից հրաժարվելն է։ Իրավունքից հրաժարումը կատարվում է ըստ Հոբսի, կամ դրանից պարզ հրաժարում, կամ դրա փոխանցումն այլ անձի։ Բայց մարդու բոլոր իրավունքները չեն կարող օտարվել՝ մարդը չի կարող հրաժարվել իր կյանքը պաշտպանելու և իր վրա հարձակվողներին դիմադրելու իրավունքից։ Դուք չեք կարող պահանջել բանտ և այլն: Իրավունքների փոխադարձ փոխանցումն իրականացվում է մարդկանց կողմից համաձայնագրի ձևով. «Պայմանագիրն իրենց իրավունքները միմյանց փոխանցող երկու կամ շատ անձանց գործողությունն է»։ Այն դեպքում, երբ պայմանագիր է կնքվում մի բանի մասին, որը վերաբերում է ապագային, դա կոչվում է համաձայնագիր: Համաձայնություններ կարող են ձեռք բերել մարդիկ՝ վախի ազդեցության տակ, կամ կամավոր։

Երկրորդ բնական օրենքից բխում է երրորդը. մարդիկ պարտավոր են կատարել իրենց կնքած պայմանագրերը, հակառակ դեպքում վերջինս արժեք չի ունենա։ Երրորդ բնական օրենքը պարունակում է արդարության աղբյուրն ու ծագումը։

Լևիաթանում Հոբսը, բացի այս երեքից, մատնանշեց ևս 16 բնական (անփոփոխ և հավերժական) օրենքներ։ Դրանցից շատերը պահանջների կամ արգելքների բնույթ են կրում՝ լինել արդար, ողորմած, զիջող, չներողամիտ, անաչառ և միևնույն ժամանակ չլինել դաժան, վրիժառու, ամբարտավան, դավաճան և այլն։

Այսպիսով, կարելի է անել հետևյալ եզրակացությունը. Թ.Հոբսն իր ուսմունքը հիմնել է բնության և մարդկային կրքերի ուսումնասիրության վրա։ Այս կրքերի և բնության մասին Հոբսի կարծիքը չափազանց հոռետեսական է. մրցակցությունը, անվստահությունը (անվտանգության ցանկությունը), փառքի հանդեպ սերը բնորոշ են մարդկանց: Այս կրքերը մարդկանց դարձնում են թշնամիներ։ Հետևաբար, բնության մեջ մարդիկ բոլորի դեմ պատերազմի վիճակում են։ Բայց այս բնական վիճակը կարելի է հաղթահարել բնական մտքի առկայության շնորհիվ, բնական օրենքի, որը ստիպում է ձեզ մտածել ձեր արարքների հետեւանքների մասին եւ կարգավորել ձեր վարքագիծը։ Հոբսը բոլոր բնական օրենքները իջեցնում է մեկ ընդհանուր կանոնի, որն ավելի ուշ հնչեց Ի. Կանտի կատեգորիկ հրամայականում, որը կայանում է նրանում, որ հրաժարվում է այլ մարդկանց անել այն, ինչ դու չես ուզում, որ քեզ անեն:

Սոցիալական պայմանագրի տեսություն. Հոբսը բնության վիճակի մասին՝ որպես բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ: Նրանց անունների համաստեղությունում առաջին տեղը պատկանում է անգլիացի փիլիսոփա Թոմաս Հոբսի 1588-1679 թթ. Հոբսն այնպիսի փիլիսոփա է, որին դժվար է դասել որևէ ուղղության մեջ։

Կիսվեք ձեր աշխատանքով սոցիալական ցանցերում

Եթե այս աշխատանքը ձեզ չի համապատասխանում, էջի ներքևում կա նմանատիպ աշխատանքների ցանկ: Կարող եք նաև օգտագործել որոնման կոճակը

Դասընթացի աշխատանք

Թեմա:

Ներածություն

17-րդ դար

2 Հոբսը բնության վիճակի մասին՝ որպես «բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ»

Եզրակացություն

Ներածություն

Փիլիսոփայության և բնական գիտությունների պատմաբանները 17-րդ դարն անվանում են հանճարների դար։ Միևնույն ժամանակ, նրանք նկատի ունեն բազմաթիվ փայլուն մտածողներին, ովքեր այն ժամանակ աշխատել են գիտության ոլորտում, հիմք են դրել ժամանակակից բնագիտությանը և նախորդ դարերի համեմատությամբ շատ առաջադիմել են բնական գիտությունները, հատկապես՝ փիլիսոփայությունը։ Նրանց անունների համաստեղությունում առաջին տեղը պատկանում է անգլիացի փիլիսոփա Թոմաս Հոբսի (1588-1679) անունին։

Հոբսն այնպիսի փիլիսոփա է, որին դժվար է դասել որևէ ուղղությամբ։ Նա էմպիրիկ էր, ինչպես Լոքը, Բերքլին և Հյումը, բայց ի տարբերություն նրանց, նա հետևորդ էր Մաթեմատիկական մեթոդոչ միայն մաքուր մաթեմատիկայի, այլ նաև գիտելիքի այլ ճյուղերում դրա կիրառման մեջ: Գալիլեոն ավելի մեծ ազդեցություն ունեցավ իր ընդհանուր հայացքի վրա, քան Բեկոնը: Մայրցամաքային փիլիսոփայությունը՝ սկսած Դեկարտից մինչև Կանտ, մաթեմատիկայից վերցրել է մարդկային ճանաչողության էության մասին իր շատ գաղափարներ, սակայն կարծում էր, որ մաթեմատիկան կարելի է սովորել փորձից անկախ: Սա, հետևաբար, հանգեցրեց, ինչպես պլատոնիզմում, նսեմացնել մտքի դերը: Մյուս կողմից, մաթեմատիկան քիչ ազդեցություն ունեցավ անգլիական էմպիրիզմի վրա և հակված էր սխալ պատկերացնել գիտական մեթոդը: Հոբսն այս թերություններից ոչ մեկը չուներ։ Մինչև մեր օրերը անհնար է գտնել մեկ փիլիսոփա, ով, լինելով էմպիրիկ, այնուամենայնիվ արդարություն կտար մաթեմատիկային։ Այս առումով Հոբսի արժանիքները հսկայական են։ Սակայն նա ուներ նաև լուրջ թերություններ, որոնք անհնարին են դարձնում նրան իրավամբ դասել ամենանշանավոր մտածողներից մեկը։ Նա անհամբեր է նրբություններին և չափազանց հակված է կտրելու գորդյան հանգույցը: Խնդիրների նրա լուծումները տրամաբանական են, բայց ուղեկցվում են անհարմար փաստերի կանխամտածված բացթողմամբ։ Նա եռանդուն է, բայց կոպիտ; նա ավելի լավ է վարում հալբերդը, քան ռեփերը: Չնայած դրան, պետության մասին նրա տեսությունը արժանի է զգույշ դիտարկման, հատկապես, որ այն ավելի արդիական է, քան ցանկացած նախկին տեսություն, նույնիսկ Մաքիավելիի տեսությունը:

Թոմաս Հոբսի բոլոր հիմնավորումների ելակետն իր աշխատություններում հասարակության, պետության և քաղաքացիական մարդու իրավունքների դոկտրինն էր։ Այս մտածողը չէր պատկերացնում մարդկանց գոյությունն առանց միասնական, ամուր պետության։ Հոբսը համոզված էր, որ նախքան մարդիկ դուրս գալը բնական վիճակից և միավորվել հասարակության մեջ մեկ կամքով, եղել է «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ»։ Քաղաքացիական հասարակության անցումը տեղի ունեցավ սոցիալական պայմանագրի կնքումից հետո, որի վրա հիմնված է քաղաքացիների և իշխանությունների հարաբերությունները: Միևնույն ժամանակ, Հոբսն ընդգծել է անհատի ազատության սկզբունքը, իր քաղաքացիական իրավունքների անօտարելիությունը, անհատի ներքին արժեքի գաղափարը, հարգանքը նրա և նրա ունեցվածքի նկատմամբ։ Քաղաքացիական հասարակության ձևավորումը տեղի ունեցավ նոր տիպի պետության՝ բուրժուական պետության ձևավորմանը զուգահեռ։

Քանի որ քաղաքացիական հասարակության և օրենքի գերակայության ձևավորումն այժմ առավել քան երբևէ արդիական է աշխարհի շատ երկրների և հատկապես Ռուսաստանի համար, փիլիսոփայական մտքի դասականների ուսմունքների ուսումնասիրությունն այս թեմայով ժամանակին և հայեցակարգային է:

1 Թոմաս Հոբս - անգլիացի մեծագույն փիլիսոփա 17-րդ դար

1.1 Գիտնականի հասարակական-քաղաքական և էթիկական հայացքները

Թոմաս Հոբս - անգլիացի մեծագույն փիլիսոփա Xvii դարում, թեև այսօր նա առավել հայտնի է իր քաղաքական փիլիսոփայությամբ՝ ներկայացված «Լևիաթան» տրակտատում։

Ինչպես ասում են Հոբսի կենսագիրները, նա ապրել է մինչև 91 տարեկանը, պահպանելով իր մտքի պարզությունը մինչև իր օրերի վերջը։

Թոմաս Հոբսը ծնվել է 1588 թվականի ապրիլի 5-ին Անգլիայի հարավում գտնվող Մալմսբերիի մոտ գտնվող Ուեսթպորտում։ Մայրը ծագումով գյուղացի էր, հայրը գյուղական քահանա էր, իսկ հարազատները զբաղվում էին ձեռնոցների առևտրով։ Սկզբում Հոբսը կրթություն է ստացել եկեղեցական դպրոցում, որտեղ նա սկսել է հաճախել չորս տարեկանում։ Քանի որ տղան դրսևորել է սովորելու ունակություն և մեծ հակում, նրան ուղարկել են քաղաքային դպրոց, որտեղ հաջողությամբ շարունակել է ուսումը։ Տասնչորս տարեկանում Հոբսն արդեն տիրապետում էր այնպիսի հին լեզուների, որ նա թարգմանեց Եվրիպիդեսի Մեդեան չափածո լատիներեն:

Տասնհինգ տարեկանում նա ընդունվել է Օքսֆորդի համալսարան և ավարտելուց հետո ստացել է համալսարանի կոչում, որը նրան տվել է սովորելու իրավունք։ մանկավարժական աշխատանքև ճանապարհ բացեց դեպի ակադեմիական կարիերա: Բայց ինչպես և այդ դարի առաջատար փիլիսոփայական և գիտական ուղեղներից շատերը՝ Դեկարտը, Սպինոզան, Լոկը, Նյուտոնը և այլք, Հոբսը հետագայում չի ասոցացվել համալսարանների հետ: Համալսարանն ավարտելուց հետո նա դարձավ ազնվական ազնվական ընտանիքներից մեկի երեխաների դաստիարակը։ Այս ժամանակ նա կապեր է զարգացրել իշխող, այդ թվում՝ Անգլիայի պալատական շրջանակների միջև։

Եվրոպական մայրցամաք ուղևորությունները անգլիացի մտածողին հնարավորություն տվեցին խորապես ուսումնասիրել փիլիսոփայությունը, անձամբ ծանոթանալ նրա ամենահայտնի ներկայացուցիչների հետ (առաջին հերթին Գալիլեոյի հետ 1646 թվականին Իտալիա կատարած ուղևորության ժամանակ) և ակտիվորեն մասնակցել փիլիսոփայության քննարկմանը։ այն ժամանակվա կարևորագույն փիլիսոփայական խնդիրները։ Աստիճանաբար Հոբսը զարգացրեց իր սեփական ուսուցման սկզբունքները։ Հոբսի փիլիսոփայական համակարգի առաջին ուրվագիծը նրա 1640 թվականի «Մարդկային բնություն» ստեղծագործությունն էր: Հոբսի փիլիսոփայական համակարգի հետագա համապարփակ զարգացման վրա ազդել են Անգլիայի խորհրդարանի և թագավորի հետ կապված կոնֆլիկտի հետ կապված իրադարձությունները, իսկ հետո՝ Անգլիական հեղափոխության իրադարձությունները։

Անգլիայի հասարակական կյանքում տեղի ունեցող իրադարձությունները խթանեցին Հոբսի հետաքրքրությունը սոցիալական և քաղաքական հարցերի նկատմամբ և ստիպեցին նրան արագացնել «Քաղաքացու մասին» աշխատության մշակումն ու հրապարակումը, որը նա ընկալեց որպես իր փիլիսոփայական համակարգի երրորդ մաս: Շարունակելով խորանալ և անդրադառնալ իր սոցիալական և քաղաքական գաղափարներին՝ Հոբսն աշխատեց իր ամենամեծ քաղաքական և սոցիոլոգիական հրատարակության վրա՝ «Լևիաթան», որը լույս տեսավ Լոնդոնում 1651 թվականին։

1651 թվականին վերադառնալով Անգլիա՝ Հոբսը հարգանքով ընդունվեց Կրոմվելի կողմից, որը նրան հանձնարարեց մասնակցել համալսարանական կրթության վերակազմակերպմանը։ Ստյուարտների վերականգնումից հետո Անգլիա վերադարձած էմիգրանտները նախատում էին Հոբսին Կրոմվելի իշխանության հետ հաշտվելու համար և մեղադրում նրան աթեիզմի մեջ։ Հոբսի մահից հետո Լևիաթանը հրապարակավ այրվեց Օքսֆորդի համալսարանի որոշմամբ։ Դրանից շատ առաջ Կաթոլիկ եկեղեցին Հոբսի ստեղծագործությունները ներառել էր Արգելված գրքերի ցանկում։

Հոբսի փիլիսոփայական հետազոտությունների խնդիրների շրջանակը չափազանց լայն է և բազմազան։ Այն արտացոլում է այն ժամանակի և նույնիսկ ներկայի այն հրատապ խնդիրները, առանց որոնց անհնար է փիլիսոփայական մտքի և տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի հետագա զարգացումը։ Նրա ժամանակակիցները և Հոբսի տեսության հետևորդները նրան չափազանց բարձր էին գնահատում, ուստի Դ. Դիդրոն իր հետազոտության մեջ մեկ անգամ չէ, որ գովաբանեց Հոբսի ստեղծագործությունների բարձր հստակությունն ու որոշակիությունը, համեմատեց նրան սենսացիոնիզմի այն ժամանակվա լուսատու Լոքի հետ և նույնիսկ Հոբսին իրենից վեր դասեց։ .

Հոբսի բարձր գնահատականը վկայում է Մարքսի բնութագրումը, որտեղ թեև նա ընդգծում է Հոբսի ֆիզիկական և մեխանիկական սահմանափակումները, միևնույն ժամանակ Մարքսը նրա մեջ տեսնում է ժամանակակից մատերիալիզմի հիմնադիրներից մեկին։ Նաև Մարքսը Հոբսին հռչակում է որպես վերլուծության փիլիսոփայության կամ այսպես կոչված տրամաբանական պոզիտիվիզմի հիմնադիրներից մեկը։ Հարկ է նշել, որ Թոմաս Հոբսի փիլիսոփայական համակարգն ունի նույն թերությունները, ինչ ամբողջ մեխանիկական մեթոդոլոգիան, որպես ամբողջություն, բայց ինչպես ամբողջ մեթոդաբանությունը, այն շատ լավ խաղաց. կարևոր դերհասարակական մտքի զարգացման պատմության մեջ։

Հոբսի հզոր միտքը, նրա խորաթափանցությունը Հոբսին թույլ տվեցին կառուցել մի համակարգ, որտեղից նրանք, որպես հարուստ աղբյուրից, քաղեցին ոչ միայն տասնյոթերորդ, այլև տասնութերորդ և քսաներորդ դարերի բոլոր մտածողներին մինչև մեր օրերը:

Նշենք, որ համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ ուրույն տեղն է զբաղեցնում հենց «Լեւիաթան»-ը։ Այս աշխատանքում Թոմաս Հոբսը շատ ոլորտներում առաջ էր անցել իր ժամանակից, և իր սկզբնական դատողությունները 1651 թվականին տրակտատի հրապարակումից անմիջապես հետո: առաջացրել է բոլոր կրոնական հայացքների եկեղեցականների և բոլորի առաջնորդների ատելությունը քաղաքական կուսակցություններ... Հոբսը միանձնյա կռվել է բազմաթիվ հակառակորդների դեմ՝ ցույց տալով պոլեմիստի և գիտնականի տաղանդը։ Հոբսի կենդանության օրոք գրեթե բոլոր արձագանքները կտրուկ բացասական էին, սակայն հետագա դարերում ճանաչվեց Լևիաթանի ազդեցությունը Սպինոզայի, Բենթամի, Լայբնիցի, Ռուսոյի և Դիդրոյի տեսակետների վրա, փիլիսոփաների և տնտեսագետների վրա։ XIX - XX դարեր։ Հավանաբար սա է համաշխարհային նշանակությունփիլիսոփայության, քաղաքագիտության, մշակույթի համար։

Գիտնականի հասարակական-քաղաքական և էթիկական հայացքները հետևյալն էին. մարդը բնության մի մասն է և չի կարող չհնազանդվել նրա օրենքներին։ Այս ճշմարտությունը, որը դարձավ աքսիոմա իր դարի փիլիսոփայության համար, Հոբսը նույնպես հիմնարար և միանգամայն պարզ է համարում։ Ուստի, պնդում է փիլիսոփան, անհրաժեշտ է սկսել մարդու այնպիսի հատկությունների պնդումից, որոնք պատկանում են նրա մարմնին, որպես բնության մարմնի։ Եվ հետո սահուն անցում կատարեք մարդուն որպես բնության մարմին դիտարկելուց մարդու բնությանը, այսինքն. դրա հիմնական հատկությունը. Մարդու մարմինը, ինչպես ցանկացած բնության մարմին, բնորոշ է` շարժվելու, ձև ունենալու, տարածության և ժամանակի մեջ տեղ գրավելու կարողությանը: Հոբսը դրան ավելացնում է մարդուն որպես կենդանի մարմնի բնորոշ «բնական կարողություններն ու ուժերը»՝ ուտելու, վերարտադրվելու և ճիշտ բնական կարիքներով պայմանավորված բազմաթիվ այլ գործողություններ կատարելու կարողություն։ Փիլիսոփաները դեպի մարդկային էության «բնական» բլոկի Xvii v. ներառել է նաև «ցանկությունների», «ազդեցությունների» մի մասը՝ պայմանավորված բնական կարիքներով։ Բայց ուշադրությունը դեռևս դրված էր ռացիոնալության և այլ մարդկանց հետ հավասարության հատկությունների վրա՝ որպես մարդկային էության խորը հատկություններ, որոնք մտածողներին թվում էին, թե հակասում են մարդու նկատմամբ «բնական» մոտեցմանը: Նույնը վերաբերում էր սոցիալական փիլիսոփայությանը, որը սերտորեն կապված է մարդու փիլիսոփայության հետ։

Հոբսի էթիկական հայացքները հիմնված են «բնական օրենքի» վրա։ «Բնական իրավունք ( lex naturalis ),- գրում է Հոբսը,- կա բանականությամբ հայտնաբերված դեղատոմս կամ ընդհանուր կանոն, ըստ որի՝ մարդուն արգելվում է անել այն, ինչը վնասում է իր կյանքին, կամ որը զրկում է նրան այն պահպանելու միջոցներից և բաց թողնել այն, ինչ նա ունի։ համարում է լավագույն միջոցըկյանքը փրկելու համար»։ 1

Հոբսը պնդում է, որ ֆիզիկական հակումների տարբերությունը որևէ բան չի կանխորոշում մարդու կյանքում (օրինակ, ավելի թույլը կարող է սպանել ավելի ուժեղին), և, հետևաբար, չի կարող որևէ կերպ փաստարկ ծառայել մարդկանց անհավասարության մասին թեզի օգտին։ ծնունդը։ Փիլիսոփաները փորձեցին բացատրել, թե ինչպես և ինչու առաջացավ անհավասարությունը՝ փոխարինելու մարդկանց «բնական» հավասարությունը պատմական զարգացման որոշ ոչ միանշանակ պահին, այսինքն. գույք է առաջացել. Դա բացատրելու համար Հոբսն ու Լոքը կառուցեցին աշխատանքի արդյունքում սեփականության առաջացման վարդապետությունը։ Բայց քանի որ աշխատանքային գործունեությունը համարվում էր մարդու համար էներգիա ծախսելու հավերժական միջոց, ցանկացած գույքի և որոշ օգուտների տիրապետումը, այսինքն. ցանկացած սեփականություն (որը, ինչպես առաջարկել են Հոբսը և Լոքը, իր ծագումը պարտական է միայն աշխատանքին), նույնպես հայտարարվել է որպես մարդկային էության նշան:

Սակայն այս սահմաններում տեղ չկա նաև օբյեկտիվ «բարու» (և «չարի»), հետևաբար՝ «բարոյական արժեքների» համար։ Հոբսի համար բարին այն է, ինչին ձգտում ես, իսկ չարից խուսափում ես: Բայց քանի որ որոշ մարդիկ ինչ-որ բաներ են ցանկանում, իսկ մյուսները՝ ոչ, ոմանք խուսափում են ինչ-որ բանից, իսկ մյուսները՝ ոչ, պարզվում է, որ բարին ու չարը հարաբերական են։ Նույնիսկ Աստծու մասին չի կարելի ասել, որ նա անվերապահ բարիք է, քանի որ «Աստված բարի է բոլոր նրանց համար, ովքեր կանչում են Նրա անունը, բայց ոչ նրանց համար, ովքեր չարաշահում են Նրա անունը՝ հայհոյելով»։ Սա նշանակում է, որ բարին վերաբերում է մարդուն, տեղին, ժամանակին, հանգամանքներին, ինչպես վիճում էին սոփեստները հնում։

Բայց եթե բարին հարաբերական է և, հետևաբար, բացարձակ արժեքներ չկան, ինչպե՞ս կարելի է կառուցել սոցիալական կյանքն ու բարոյականությունը: Ինչպե՞ս կարող ես կազմակերպել մարդկանց համատեղ կյանքը մեկ հասարակության մեջ: Հոբսի երկու գլուխգործոցները նվիրված են այս հարցերի պատասխաններին՝ «Լևիաթանը» և «Քաղաքացու մասին»։

Այսպիսով, Հոբսի հասարակական-քաղաքական համակարգի հիմնական կատեգորիաներից մեկը հավասարության կատեգորիան է։ «Այս կարողությունների հավասարությունից առաջանում է մեր նպատակներին հասնելու հույսի հավասարությունը: Ահա թե ինչու, եթե երկու հոգի ցանկանում են նույն բանը, որը, սակայն, նրանք միասին չեն կարողանում տիրապետել, նրանք դառնում են թշնամիներ»։ 2 - գրում է Հոբսը։ Ուստի մարդու բնական վիճակը պատերազմն է։ Բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ. Անընդհատ պատերազմները կանխելու համար մարդուն պետք է պաշտպանություն, որը նա կարող է գտնել միայն ի դեմս պետության։

Այսպիսով, բնական հավասարության պնդումից Հոբսն անցնում է բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի անխոհեմության գաղափարին:

Այն խստությունը և, կարելի է ասել, անխղճությունը, որով Հոբսը ձևակերպեց այս միտքը, վանեց իր ժամանակակիցներին։ Բայց իրականում նրանց համաձայնությունը Հոբսի հետ խորն էր. ի վերջո, բոլոր խոշոր փիլիսոփաները նույնպես կարծում էին, որ մարդիկ «բնությամբ» հոգ են տանում իրենց մասին, այլ ոչ թե ընդհանուր բարիքի մասին, ավելի շուտ պայքարի մեջ են մտնում, քան ձեռնպահ մնալու հակամարտությունից, և նրանք կենտրոնանում են Անհատի մեջ այլ մարդկանց օգուտը անհրաժեշտ է հատկապես դաստիարակել՝ դիմելով բանականության փաստարկներին, պետական տարբեր միջոցների և այլն։

Հոբսն իր ուսմունքը հիմնել է մարդու բնության և կրքերի ուսումնասիրության վրա։ Այս կրքերի և բնության մասին Հոբսի կարծիքը չափազանց հոռետեսական է՝ մրցակցությունը (շահույթի ձգտումը), անվստահությունը (անվտանգության ցանկությունը), փառքի սերը (ամբիցիաները) բնորոշ են մարդկանց։ Այս կրքերը մարդկանց դարձնում են թշնամիներ. «Մարդը գայլ է մարդու համար» ( homo homini lupus est ): Ուստի, բնական վիճակում, որտեղ չկա իշխանություն, որը մարդկանց վախի մեջ էր պահում, նրանք գտնվում են «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմական վիճակի մեջ»։

Մարդը, չնայած բնական վիճակին, հակված է խաղաղության ձգտելու, ինչը նրանից լուրջ զոհողություններ ու սահմանափակումներ է պահանջում, որոնք երբեմն կարող են դժվար ու ճնշող թվալ։ Բայց Հոբսի համար հարցի առանցքը այն սկզբունքի հռչակումն է, որ անհատը պետք է հրաժարվի անսահմանափակ պահանջներից, քանի որ դա անհնար է դարձնում մարդկանց ներդաշնակ ապրելը: Այստեղից նա եզրակացնում է օրենքը, բանականության դեղատոմսը. Հոբսը խաղաղության անվան տակ անհրաժեշտ և խելամիտ է համարում հրաժարվել մարդկային բնության նույնիսկ սկզբնական իրավունքներից՝ անվերապահ և բացարձակ հավասարությունից, անսահմանափակ ազատությունից։ Հոբսի հայեցակարգի հիմնական պաթոսը կայանում է նրանում, որ հռչակում է խաղաղության (այսինքն՝ մարդկանց համատեղ կյանքի) անհրաժեշտությունը, որը արմատավորված է մարդու բնության մեջ, և հավասարապես նրա կրքերում, և նրա մտքի դեղատոմսերում: Այս նպատակին մասամբ ծառայում է նաև բոլորի դեմ բոլորի պատերազմի հիպոթետիկ և միևնույն ժամանակ իրատեսական պատկերը։ Հոբսին հաճախ նախատում էին նրանով, որ նա չափազանց կոշտ և վճռական պետական իշխանության կողմնակից է։ Բայց չպետք է մոռանալ, որ նա պաշտպանում էր միայն պետության հզոր իշխանությունը՝ հիմնված օրենքի ու բանականության վրա։

Այսպիսով, վերլուծելով մարդկային էությունը, Հոբսը մարդկային կարողությունների հավասարության պնդումից և պնդումներից անցավ բոլորի դեմ բոլորի պատերազմի գոյության գաղափարին: Այսպիսով, փիլիսոփան ցանկանում էր ցույց տալ այնպիսի իրավիճակի կործանարար ու անտանելի լինելը, երբ մարդիկ ստիպված են անընդհատ կռվել։ Արդյունքում նա եկավ այն հիմնավորմանը, որ խաղաղության հակված կրքերը կարող են և պետք է ավելի ուժեղ լինեն, քան պատերազմի մղող կրքերը, եթե դրանք ապահովված են օրենքներով, կանոններով, բանականության դեղատոմսերով:

Հոբսի ուսմունքի վրա որոշակի ազդեցություն ունեցան նաև քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ դասակարգային սուր հակամարտությունները։ «Հարստություն, պատիվ, հրամանատարություն կամ այլ ուժ ձեռք բերելու մրցակցությունը, - գրում է Հոբսը, - հանգեցնում է վեճի, թշնամանքի և պատերազմի, քանի որ մրցակիցներից մեկը գնում է իր ցանկությանը հասնելու՝ սպանելով, ենթարկելով, տեղահանելով կամ վանելով մյուսին»։ 3

«Բոլորը բոլորի դեմ պատերազմական դրության» կործանարար բնույթը ստիպում է մարդկանց փնտրել բնական վիճակին վերջ տալու միջոց. այս ճանապարհը մատնանշված է բնական օրենքներով, բանականության դեղատոմսերով (ըստ Հոբսի՝ բնական օրենքն ամեն ինչ անելու ազատությունն է ինքնապահպանման համար, բնական օրենքը կյանքին վնասողն անելու արգելքն է)։

Առաջին հիմնական բնական օրենքն ասում է. «Յուրաքանչյուր ոք պետք է խաղաղություն փնտրի իր տրամադրության տակ գտնվող բոլոր միջոցներով, իսկ եթե չի կարողանում խաղաղություն ստանալ, ապա կարող է փնտրել և օգտագործել պատերազմի բոլոր միջոցներն ու առավելությունները»: Երկրորդ օրենքը ուղղակիորեն բխում է այս օրենքից. Յուրաքանչյուր ոք պետք է պատրաստ լինի հրաժարվել ամեն ինչի իր իրավունքից, երբ դա ցանկանում են նաև ուրիշները, քանի որ այդ մերժումը նա համարում է անհրաժեշտ խաղաղության և ինքնապաշտպանության համար։ 4 ... Բացի իրենց իրավունքներից հրաժարվելուց, կարող է լինել նաև (ըստ Հոբսի) այդ իրավունքների փոխանցում։ Երբ երկու կամ ավելի մարդիկ փոխանցում են այդ իրավունքները միմյանց, դա կոչվում է պայմանագիր: Երրորդ բնական օրենքն այն է, որ մարդիկ պետք է հավատարիմ մնան իրենց պայմանագրերին: Այս օրենքը պարունակում է արդարադատության գործառույթ։ Միայն իրավունքների փոխանցմամբ է սկսվում համայնքն ու սեփականության գործունեությունը, և միայն դրանից հետո է հնարավոր անարդարությունը՝ խախտելով պայմանագրերը։ Չափազանց հետաքրքիր է, որ Հոբսն այս հիմնարար օրենքներից եզրակացնում է քրիստոնեական բարոյականության օրենքը. «Մի արա ուրիշին այն, ինչ չես ուզում, որ քեզ անեն»: Ըստ Հոբսի՝ բնական օրենքները, լինելով մեր մտքի կանոնները, հավերժ են։ «Օրենք» անվանումն այնքան էլ հարմար չէ նրանց, սակայն, քանի որ դրանք համարվում են Աստծո պատվիրան, դրանք «օրենքներ» են։ 5 .

Այսպիսով, բնական օրենքներն ասում են, որ պետք է խաղաղություն փնտրել. այդ նպատակով անհրաժեշտ է փոխադարձաբար հրաժարվել ամեն ինչի իրավունքից. «Մարդիկ պետք է կատարեն իրենց կնքած պայմանավորվածությունները».

1.2 Սոցիալական պայմանագրերի տեսություն

«Սոցիալական պայմանագիր» հասկացությունը («սոցիալական պայմանագիր» տերմինի բառացի թարգմանությունը) առաջին անգամ հայտնվել է փիլիսոփաներ Թոմաս Հոբսի (17-րդ դար) և Ժան-Ժակ Ռուսոյի (17-րդ դար) աշխատություններում։ Xviii v). Ռուսոյի «Սոցիալական պայմանագրի մասին» (1762) գրքից հետո էր, որ այս հայեցակարգը հայտնի դարձավ եվրոպական քաղաքականության և հասարակական գիտության մեջ։ Այս հին հեղինակները սոցիալական պայմանագիրը քննարկելիս նկատի են ունեցել հետևյալը. Մարդիկ իրենց բնույթով ունեն անքակտելի բնական իրավունքներ՝ ազատության, սեփականության, իրենց անձնական նպատակներին հասնելու և այլն։ Բայց այս իրավունքների անսահմանափակ օգտագործումը հանգեցնում է կա՛մ «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմի», այսինքն՝ սոցիալական քաոսի. կամ այնպիսի սոցիալական կարգի հաստատմանը, որտեղ ոմանք դաժանորեն և անարդարացիորեն ճնշում են մյուսներին, որն իր հերթին առաջացնում է սոցիալական պայթյուն և կրկին քաոս: Ուստի անհրաժեշտ է, որ բոլոր քաղաքացիները կամովին հրաժարվեն իրենց բնական իրավունքներից և փոխանցեն պետությանը, որը ժողովրդի հսկողության ներքո երաշխավորելու է օրենքը, կարգը և արդարությունը։

Մարդը կորցնում է իր բնական ազատությունը («Ես կարող եմ անել այն, ինչ ուզում եմ»), բայց ձեռք է բերում քաղաքացիական ազատություն (խոսքի ազատություն, ընտրություններում ընտրելու իրավունք, միություններում միավորվելու կարողություն): Մարդը կորցնում է իր համար սեփականություն ձեռք բերելու բնական իրավունքը (ամեն վատը խլել, թույլերից խլել), բայց ձեռք է բերում սեփականության իրավունք։ Սա հին իմաստով «Սոցիալական պայմանագիրն» է։ Ներկայումս այս հայեցակարգում մնացել է միայն առանցքը, այն է՝ բոլորին կամ գոնե մեծամասնությանը հարիր հասարակական կարգի հասնելու համար անհրաժեշտ են արդյունավետ մեխանիզմներ՝ անհատների և հասարակական կառույցների շահերը համակարգելու համար: Սոցիալական պայմանագիրը բանակցային գործընթաց է։

Սոցիալական պայմանագիրը ստորագրվող փաստաթուղթ չէ, դա բանակցություն էՌ ny գործընթաց. Սոցիալական պայմանագրի տեսությունների բովանդակությունը և դրանց տեղը հասարակության և պետության ծագման վերաբերյալ տեսակետների ձևավորման մեջ հասկանալու համար անհրաժեշտ է համառոտ թվարկել որոշ հայտնի հասկացություններ, որոնք վերաբերում են այս խնդիրներին: Բազմաթիվ տեսությունների և հասկացությունների շարքում առաջին հերթին պետք է նշել հետևյալը.

Ըստ Պլատոնի՝ հասարակությունն ու պետությունը էապես չէին տարբերվում միմյանցից։ Պետությունը մարդկանց համատեղ բնակեցման ձև էր, որն ապահովում էր ընդհանուր շահերի, տարածքի պաշտպանությունը, կարգուկանոնի պահպանումը, արտադրության զարգացումը, կենցաղային կարիքների բավարարումը։

Վ միջնադարյան Եվրոպահաստատապես հաստատված է այն կարծիքը, որ պետությունը Աստծո ստեղծման արդյունք է, մի տեսակ պայմանագիր Աստծո և մարդու միջև: Պետության ծագման այս տեսակետը կոչվում է աստվածաբանական:

Հոբսը, թերևս, առաջինն էր, ով ներկայացրեց սոցիալական պայմանագրի տեսությունը որոշակի, հստակ և ռացիոնալիստական (այսինքն հիմնված բանականության փաստարկների վրա) ձևով: Ըստ Հոբսի՝ պետության առաջացմանը նախորդում է, այսպես կոչված, բնական վիճակը՝ իրենց իրավունքներով և կարողություններով հավասար մարդկանց բացարձակ, անսահմանափակ ազատության վիճակը։ Մարդիկ հավասար են իրար մեջ և գերիշխելու, նույն իրավունքները ունենալու ցանկության մեջ։ Ուստի Հոբսի համար բնական վիճակն ամբողջ իմաստով «բոլորի բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմական վիճակն է»։ Մարդու բացարձակ ազատություն անարխիայի, քաոսի, շարունակական պայքարի ձգտում, որում արդարացված է նաև մարդու կողմից մարդու սպանությունը։

Այս իրավիճակում բնական ու անհրաժեշտ ելքը սահմանափակելն է, զսպել բոլորի բացարձակ ազատությունը՝ հանուն բոլորի բարիքի ու կարգի։ Մարդիկ պետք է փոխադարձաբար սահմանափակեն սոցիալական խաղաղության պայմաններում գոյատևելու իրենց ազատությունը։ Նրանք միմյանց հետ համաձայնում են այս սահմանափակման շուրջ։ Այս փոխադարձ ինքնասահմանափակումը կոչվում է սոցիալական պայմանագիր։

Սահմանափակելով իրենց բնական ազատությունը՝ մարդիկ միևնույն ժամանակ կարգուկանոն պահպանելու և պայմանագրի պահպանումը վերահսկելու լիազորությունը հանձնում են այս կամ այն խմբին կամ անհատին: Այսպես է առաջանում մի պետություն, որի իշխանությունն ինքնիշխան է, այսինքն՝ անկախ արտաքին կամ ներքին որևէ ուժից։ Պետության իշխանությունը, ըստ Հոբսի, պետք է լինի բացարձակ, պետությունն իրավունք ունի, ընդհանուր առմամբ հասարակության շահերից ելնելով, ձեռնարկել ցանկացած հարկադրանքի միջոց իր քաղաքացիների նկատմամբ։ Ուստի Հոբսի համար պետության իդեալը բացարձակ միապետությունն էր, անսահմանափակ իշխանությունը հասարակության նկատմամբ։

2 Հոբսը բնության վիճակի մասին՝ որպես «բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ»

2.1 «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ». Հարցի պատմություն

«Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» (» Bellum omnium contra omnes ») - բարոյական փիլիսոփայության մեջ օգտագործված հասկացություն հին սոփեստների ժամանակներից, հասարակության այնպիսի վիճակի գաղափար, որում կա համընդհանուր մշտական թշնամություն և անդադար փոխադարձ բռնություն: Փափկված ձևով բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի գաղափարը ներառում է հասարակության մեջ ագրեսիվության անվերահսկելի աճ, ինչը հանգեցնում է մշտական միջմարդկային հակամարտությունների: Իր հիմքում բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմը ծայրահեղ աստիճանի հասցված կործանարարության և եսասիրության իդեալական մոդել է, որը, պրոյեկտվելով իրականության վրա, հիմք է հանդիսանում պատմական մեկնաբանությունների, կանխատեսումների, բարոյախոսական դատողությունների և նախազգուշացումների համար։ Դրա նշանակությունը էթիկական մտքի համար որոշվում է նրանով, թե ինչ նպատակով է օգտագործվում համընդհանուր կոնֆլիկտի տպավորիչ և շատ պատկերավոր պատկերը։

Թ.Հոբսի հայեցակարգը, ով փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ առաջին անգամ օգտագործել է հենց «Պատերազմ բոլորի դեմ բոլորի դեմ» (անալոգային՝ «յուրաքանչյուրի պատերազմն իր հարևանների դեմ») ձևակերպումը բխում է նրանից, որ այս վիճակը սկզբնական (այսինքն՝ բնական) անձի համար։

«Պատերազմ բոլորի դեմ բոլորի դեմ» պատկերի օգտագործման նմանատիպ մոդելը գոյություն ունի Ֆրեյդի «բարոյական առաջընթացի» հայեցակարգում հայրապետական հորդայից եղբայրական կլանի անցման ժամանակ, թեև պատերազմի մասնակիցներ են միայն արական սեռի, սեռական հասուն անհատները, և վիճաբանության առարկան սահմանափակվում է սեռական հարաբերությունների տիրույթով.

Բարոյականության առաջացման պայմանագրային մոդելը, որը առաջացել է որպես կյանքի համակարգի հիմնարար հատկանիշները վերադարձնելու միջոց, որը նախորդել է «Բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմին», առկա է Ջ. Ռուսո. Համընդհանուր պատերազմի վիճակը, որը սպառնում է մարդկային ցեղի ոչնչացմանը, կարևոր պահ է «բնազդն արդարադատությամբ» փոխարինելու վիճելի գործընթացում։ Ռուսոյի «բոլորը բոլորի դեմ պատերազմը» անհատների բացարձակապես անմիաբան վիճակի հետեւանք չէ, ընդհակառակը, այն սկսվում է ընդհանուր հասարակական կյանքի ընդհանուր անհրաժեշտության ի հայտ գալուց։ Դրա պատճառը ոչ թե բնական հավասարությունն է, այլ սոցիալական (սեփականության) շերտավորման համակարգի զարգացումը։ «Ամենասարսափելի պատերազմի» առաջատար ուժը և պաշտպանական միավորումների ստեղծման խոչընդոտը այլ մարդկանց հարստության հանդեպ նախանձն է՝ խեղդելով «բնական (բնազդային) կարեկցանքն ու արդարության դեռ թույլ ձայնը»։

Նմանապես, հայեցակարգում Յու.Մ. Մորուքը հասկացվում է որպես «անտրոպոգենետիկ փակուղի», որը առաջանում է «ներերամի հարաբերություններում լարվածության» սրման արդյունքում (մինչև արուների փոխադարձ ոչնչացման վտանգը) և լուծվում է եսակենտրոն բնազդների ուղղակի իրագործումից հրաժարվելու մեջ՝ ինքնորոշման միջոցով։ ուրիշ. Նույն կառուցվածքի տարբեր վերարտադրությունն առկա է այն հասկացություններում, որտեղ բարոյականությունն իր համընդհանուր և բացարձակ ձևով արդյունք է մեկուսացման փոխհատուցման, որը տեղի է ունենում ցեղային միասնության քայքայման ժամանակ և հանգեցնում է «արխայիկ հասարակության մեջ մշակված հաղորդակցության նորմերի ոտնահարմանը։ (Ռ. Գ. Ապրեսյան)՝ ուղիղ, թեկուզ չափազանց անկաշկանդ, «Բոլորի բոլորի դեմ պատերազմին» զուգահեռ։ 6

Երկրորդ պարադիգմում «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» հասկացությունը հեղափոխական քաղաքական միտումների դեմ բարոյական կողմնորոշված փաստարկի մի մասն է, որը պահանջում է սոցիալական ինստիտուտների համակարգի ամբողջական ռացիոնալ վերակառուցում՝ հիմնված արդարության նկատառումների վրա: Ընդհանուր պատերազմական դրությունն այստեղ դառնում է արմատական սոցիալ-քաղաքական վերափոխումների բարոյական անխուսափելի հարաբերակցությունը։ Արդեն Հոբսը նշում է, որ կառավարության դեմ ցանկացած մեծ բողոքի ակցիա ժողովրդին ինքնաբերաբար վերածում է զանգվածի (բազմություն ), ինչը հանգեցնում է «քաոսի և բոլորի պատերազմի՝ բոլորի դեմ»։ Հետևաբար, ճնշվածության ամենամեծ ավելցուկները «հազիվ զգայուն են անարխիայի անսանձ վիճակի համեմատ»։ Եվրոպացի պահպանողականները կոն. Xviii v. սրել Հոբսի միտքը՝ հավատալով, որ օրգանական, ավանդական հասարակական կարգի ցանկացած խախտում հանգեցնում է բոլորի պատերազմի դրսևորումների՝ ընդդեմ բոլորի. անիմաստ վիշտ» (E. Burke) և նույնիսկ՝ «արյունոտ խառնաշփոթ» (J. de Maistre): Հետագայում հեղափոխությունների փիլիսոփայական քննադատությունը պահպանում է նույն մոտեցումը։

«Բոլորի պատերազմները բոլորի դեմ» նկարի օգտագործման երրորդ պարադիգմը ներկառուցված է հասարակական կարգի քննադատության ընդհանուր տրամաբանության մեջ՝ կենտրոնացած բարոյական արժեքների մարմնավորման վրա։ Այս դեպքում հեդոնիստական կամ պերֆեկցիոնիստական նկատառումներով հիմնված պատերազմը ընկալվում է որպես անհատի համար ավելի ընդունելի պայման, քան բարոյական սահմանափակում: Այսպիսով, «Փիլիսոփայությունը բուդուարում» Ա.Դ.Ֆ. Դե Սադի՝ բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմական դրությունը երևում է որպես քաղաքական ազատության ձգտման ամենահեդոնիկորեն ցանկալի հետևանքներից մեկը։ Ֆրանսիական Հանրապետության ապագան, ինչպես նկարագրում է դե Սադը, նման է Հոբսյան հասարակությանը, որը վերջապես գիտակցեց Լևիաթանի կործանարար լինելը և հարստացած իր խոստումների պատրանքային բնույթի իմացությամբ՝ կապված բարոյական օրենքի կատարման հետ, վերադարձավ։ բնական վիճակն իր վտանգներով ու հաճույքներով։ Նիցշեն, ի տարբերություն դե Սադի, ի նկատի ունի պերֆեկցիոնիստական տեսակետը, երբ նա բնութագրում է համընդհանուր խաղաղության ցանկությունը, այսինքն՝ այն ժամանակը, երբ «ավելի վախենալու բան չի լինի», որպես «երամակի վախկոտության» հրամայական և ծայրահեղության նշան։ «անկման և քայքայման» աստիճանը. Հետևաբար, «Այսպես խոսեց Զրադաշտը» (բաժին «Պատերազմի և ռազմիկների մասին») պատերազմի կոչը երկկողմանի նպատակ է հետապնդում. կծնվի («հազար կամուրջներով ու ճանապարհներով նրանք ձգտում են դեպի ապագա, և թող նրանց միջև ավելի շատ պատերազմ և անհավասարություն լինի. ահա թե ինչպես է ինձ ստիպում իմ մեծ սերն ասել»): Ընդհանուր պատերազմը, թշնամու որոնումը և նրա նկատմամբ ատելությունը Նիցշեի համար ձեռք են բերում ինքնաբավ արժեքների կարգավիճակ («պատերազմի օրհնությունը սրբացնում է յուրաքանչյուր նպատակ»): 7

2.2 Հասարակությունը և պետությունը բոլորի դեմ պատերազմում

Հրաժարվելով բնական իրավունքներից (այսինքն՝ ամեն ինչ անելու ազատությունից՝ ինքնապահպանման համար) մարդիկ դրանք փոխանցում են պետությանը, որի էությունը Հոբսը սահմանել է այսպես. մեկ դեմք, որոնց գործողությունների համար պատասխանատու են մեծ թվով մարդիկ իրենց պատասխանատվությունը կրում փոխադարձ համաձայնության գործողությունների համար, որպեսզի այդ անձը կարողանա օգտագործել նրանց բոլորի ուժն ու միջոցները այնպես, ինչպես անհրաժեշտ է համարում նրանց խաղաղության և ընդհանուր պաշտպանության համար։ « 8

Այն ժամանակվա տեսական մտածողության մեթոդոլոգիայի համար ցուցիչ են Հոբսի փաստարկների փոփոխությունները։ Նա սկզբում իշխանության աղբյուրը համարում էր հպատակների ու տիրակալի համաձայնությունը, որը (համաձայնագիրը) չի կարող դադարեցվել առանց երկու կողմերի համաձայնության։ Այնուամենայնիվ, հեղափոխության գաղափարախոսները վկայակոչեցին թագավորի կողմից իր պարտավորությունները խախտելու բազմաթիվ փաստեր. հետևաբար, ակնհայտորեն, Հոբսը ձևակերպում է սոցիալական պայմանագրի մի փոքր այլ հայեցակարգ (յուրաքանչյուրը յուրաքանչյուրի հետ), որին տիրակալը ընդհանրապես չի մասնակցում, հետևաբար չի կարող խախտել այն։

Պետությունը մեծ Լևիաթանն է (բիբլիական հրեշ), արհեստական մարդ կամ երկրային աստված; գերագույն իշխանությունը պետության հոգին է, դատավորներն ու պաշտոնյաները՝ միացություններ, խորհրդականները՝ հիշողություն. օրենքներ - բանականություն և կամք, արհեստական շղթաներ, որոնք մի ծայրով կցված են ինքնիշխանի շուրթերին, մյուսը՝ նրա հպատակների ականջներին. պարգևները և պատիժները նյարդեր են. Քաղաքացիների բարեկեցությունը ուժ է, ժողովրդի անվտանգությունը՝ զբաղմունք, քաղաքացիական խաղաղությունը՝ առողջություն, անկարգությունը՝ հիվանդություն, քաղաքացիական պատերազմը՝ մահ։

Ինքնիշխանի իշխանությունը բացարձակ է. նա իրավունք ունի օրենքներ ընդունել, վերահսկել դրանց պահպանումը, սահմանել հարկեր, նշանակել պաշտոնյաներ և դատավորներ. նույնիսկ հպատակների մտքերը ենթակա են ինքնիշխանին. պետության ղեկավարն է որոշում, թե որ կրոնը կամ աղանդն է ճշմարիտ, իսկ որը` ոչ:

Հոբսը, ինչպես Բոդենը, ճանաչում է պետության միայն երեք ձև. Նա նախապատվությունը տալիս է անսահմանափակ միապետությանը (միապետի լավը նույնական է պետության բարիքին, իրավունքը, ժառանգությունը պետությանը տալիս է կյանքի արհեստական հավերժություն և այլն)։

Ինքնիշխանության նկատմամբ որևէ իրավունքների սուբյեկտների բացակայությունը Հոբսը մեկնաբանում է որպես անձանց իրավական հավասարություն փոխադարձ հարաբերություններում։ Հոբսը ոչ մի դեպքում հասարակության ֆեոդալական-կալվածքային բաժանման կողմնակից չէ արտոնյալների և արտոնյալների: Սուբյեկտների միջև հարաբերություններում ինքնիշխանը պետք է ապահովի հավասար արդարություն բոլորի համար («որի սկզբունքն ասում է, որ որևէ մեկից չես կարող խլել այն, ինչ իրեն է պատկանում»), պայմանագրերի անձեռնմխելիությունը, բոլորի անաչառ պաշտպանությունը դատարանում և սահմանի հավասար հարկեր։ . Պետական իշխանության խնդիրներից է ապահովել այն գույքը, «որը մարդիկ ձեռք են բերել փոխադարձ համաձայնությամբ՝ համընդհանուր իրավունքից հրաժարվելու դիմաց»։ Մասնավոր սեփականությունը, ըստ Հոբսի, համայնքի պայման է, «խաղաղության անհրաժեշտ միջոց»: Փոխվել են նաև Հոբսի տեսակետները մասնավոր սեփականության ծագման վերաբերյալ։ Իր վաղ շրջանի աշխատություններում նա պնդում էր, որ բնական վիճակում գույքը կիսվում է: Քանի որ սեփականության համայնքի գաղափարը ակտիվորեն քննարկվում էր քաղաքական խմբերի գաղափարական պայքարի գործընթացում (հատկապես հարթեցնողների և փորողների գործունեության հետ կապված), Հոբսը հրաժարվեց այս գաղափարից՝ «պատերազմական վիճակում՝ բոլորը բոլորի դեմ»։ «Չկա սեփականություն, չկա սեփականության համայնք, և կա միայն անորոշություն»:

Գույքը, չի մոռանում ավելացնել Հոբսը, երաշխավորված չէ սուվերենի կողմից դրա նկատմամբ ոտնձգությունից, բայց դա ամենից շատ վերաբերում է հարկերի սահմանմանը, որոնք պետք է գանձվեն սուբյեկտներից առանց որևէ բացառության և արտոնությունների։

Պետության տիրակալի անսահմանափակ իշխանությունն ու իրավունքները Հոբսի հայեցակարգում չեն նշանակում մայրցամաքային մոդելի աբսոլուտիզմի համար ներողություն՝ իր դասակարգային անհավասարությամբ, համընդհանուր խնամակալությամբ և ամբողջական կարգավորմամբ։ Հոբսը սուվերենին կոչ է արել խրախուսել բոլոր տեսակի արհեստները և արդյունաբերության բոլոր ճյուղերը, սակայն իրեն առաջարկվող մեթոդները հեռու են պրոտեկցիոնիզմի քաղաքականությունից։

Օրենքների նպատակը ոչ թե որևէ գործողություն զսպելն է, այլ դրանց ճիշտ ուղղություն տալը։ Օրենքները նման են ցանկապատերի ճանապարհի եզրին, ուստի լրացուցիչ օրենքը վնասակար է և ավելորդ: Այն ամենը, ինչ արգելված կամ սահմանված չէ օրենքով, թողնված է սուբյեկտների հայեցողությանը. սրանք են «առքի և վաճառքի, այլ կերպ միմյանց հետ պայմանագրեր կնքելու, բնակության վայրի ընտրության, սննդի, ապրելակերպի, ուսուցման ազատություն»: ձեր երեխաները ձեր հայեցողությամբ և այլն»: 9 Քննարկելով սուբյեկտների հարաբերությունները միմյանց միջև՝ Հոբսը հիմնավորել է իրավունքի ոլորտում մի շարք կոնկրետ պահանջներ՝ երդվյալ ատենակալների հավասար դատավարություն բոլորի համար, պաշտպանության իրավունքի երաշխիքներ, պատժի համաչափություն։

Հոբսի ուսմունքի առանձնահատկությունն այն է, որ նա թագավորի անսահմանափակ իշխանությունը համարում էր օրենքի և կարգի և օրինականության երաշխիք, նա դատապարտում էր քաղաքացիական պատերազմը՝ դրանում տեսնելով «բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի» կործանարար վիճակի վերածնունդը։ »: Քանի որ նման պատերազմը, ըստ նրա տեսության, բխում էր անհատների ընդհանուր թշնամությունից, Հոբսը պաշտպանում էր նաև թագավորական աբսոլուտիզմը։

Կարևոր է նշել, որ, ըստ Հոբսի, պետության նպատակը (անձանց անվտանգությունը) հասանելի է ոչ միայն այն դեպքում, երբ. բացարձակ միապետություն... «Այնտեղ, որտեղ արդեն հաստատվել է կառավարման որոշակի ձև,- գրել է նա,- պետք չէ վիճել, թե կառավարման երեք ձևերից որն է լավագույնը, այլ պետք է միշտ գերադասել, աջակցել և լավագույնը համարել եղածը։ »: 10 Պատահական չէ, որ Հոբսի հայացքների էվոլյուցիան իր գագաթնակետին հասավ միապետության տապալման արդյունքում Անգլիայում հաստատված նոր իշխանության (Կրոմվելի պրոտեկտորատի) ճանաչմամբ։ Եթե պետությունը կազմալուծվի, Հոբսը հայտարարեց, ապա գահընկեց արված միապետի իրավունքները մնում են, բայց հպատակների պարտականությունները ոչնչացվում են. նրանք իրավունք ունեն իրենց համար ցանկացած պաշտպան փնտրելու։ Հոբսն այս դիրքորոշումը ձևակերպեց բնական օրենքներից մեկի տեսքով և դիմեց գահընկեց արված թագավորի բանակի զինվորներին. «

Հոբսի համար խաղաղության և փոխօգնության վիճակն անհնար է պատկերացնել առանց ուժեղ պետության։ Հոբսն իրեն իրավասու չէր համարում պարզապես շտկել հավասարության և ազատության իդեալների միջև անջրպետը, որը, իբր, համապատասխանում է մարդու «իսկական» էությանը և մարդկանց իրական կյանքին։ Նա իդեալի շեղումն իրականությունից հասկանում էր որպես հիմնարար և մշտական հնարավորություն, որը բխում է հենց մարդկային բնությունից: Եվ իր հասարակություններին հայտնիի հետ կապված, նա չմեղանչեց պատմական ճշմարտության դեմ, երբ ցույց տվեց, որ մարդկանց մտահոգությունը միայն իրենց մասին հաստատվում է միմյանց դեմ պայքարով, բոլորի պատերազմով: բոլորի դեմ.

Հոբսը ցանկանում էր բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի պատկերը կապել ոչ այնքան անցյալի, որքան իր դարաշրջանի սոցիալական կյանքի իրական դրսևորումների և անհատների վարքագծի հետ: «Միգուցե ինչ-որ մեկը մտածի, որ երբեք չի եղել այդպիսի ժամանակ և այնպիսի մարտիկներ, ինչպիսին ես եմ պատկերել. և ես չեմ կարծում, որ դրանք երբևէ գոյություն են ունեցել որպես ընդհանուր կանոն ամբողջ աշխարհում, բայց կան շատ վայրեր, որտեղ մարդիկ դեռ այսպես են ապրում», - գրում է Հոբսը և անդրադառնում, օրինակ, Ամերիկայի որոշ ցեղերի կյանքին: Բայց բնական վիճակի և, հետևաբար, մարդկային բնության հատկությունների մերձեցումը քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ մարդկանց վարքագծի և «շարունակական նախանձի» հետ, որտեղ «թագավորներն ու գերագույն իշխանությունը վերապահված անձինք» միմյանց հետ կապված են. հատկապես համառ.

Եզրակացություն

Քննադատական աշխատությունները բավականաչափ ուսումնասիրել են Հոբսի դատողությունը, որ մարդկային էության պատճառով հասարակության մեջ առաջանում է «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ»։ Այնուամենայնիվ, որոշակի պարզաբանում պետք է ավելացնել։ Այս թեզը ներկայացված և ապացուցված է տրակտատի երկրորդ մասում՝ «Պետության մասին» վերնագրով. հենց այս հատվածն է հանգեցրել նրան, որ «Լևիաթանը»՝ աստվածաշնչյան այս հրեշը, ընկալվում է որպես պետական հզոր իշխանության խորհրդանիշ։ Հոբսի բազմաթիվ հակառակորդներ մեղադրում էին նրան մարդկային բնությունը խեղաթյուրելու մեջ։

Մինչդեռ այս թեզը Հոբսի համար բացարձակ նշանակություն չունի։ Նա բազմիցս ասում է, որ «բոլորի բոլորի դեմ բոլորի դեմ պատերազմի» վիճակն առաջանում է այն ժամանակաշրջաններում, երբ չկա պետական իշխանություն, որտեղ կարգուկանոն է խախտվում, օրինակ՝ հեղափոխությունների և քաղաքացիական պատերազմների դարաշրջանում. հետո բոլորը ստիպված են լինում պաշտպանել իրենց շահերը։ ինքնուրույն, քանի որ նրանք զրկված են իշխանությունների պաշտպանությունից։ Շահերի պայքարի մասին եզրակացությունը չի երևում որպես բնության սկզբնական այլասերվածության ճանաչում, այլ սոցիալական աղետի պահերին հասարակության վիճակի բնական արդյունք է։ Իսկ Հոբսը դա հանցագործություն չի համարում՝ դաժանությունը սեփական շահերը պաշտպանելիս կարող է մեղք լինել, բայց միայն օրենքը խախտելը հանցագործություն է դարձնում: Մինչդեռ կան ժամանակաշրջաններ, երբ օրենքներ չկան կամ թույլ պետական իշխանության պայմաններում չեն իրականացվում՝ վերանում են «արդարություն» և «օրենք» հասկացությունները։

Հոբսը մի քանի անգամ բացատրում է, որ այնպիսի ժամանակաշրջաններում, երբ սկսվում է «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմը», մարդիկ հետևում են ինքնապահպանման բնական անօտարելի բնազդին. ապագայի անորոշություն, սեփականության և կյանքի հանդեպ վախ, տնտեսության անկում, գյուղատնտեսություն, առևտուր, նավարկություն։ , գիտություն, արվեստ՝ կյանքի մարդ՝ միայնակ, կոպիտ։ Փրկությունը հնարավոր է միայն ուժեղ պետական իշխանության մեջ։ Շատ քննադատներ Լևիաթանը ընկալում էին որպես միապետության պաշտպանություն։ Մինչդեռ Հոբսը պնդում էր, որ կառավարման ցանկացած ձևի դեպքում՝ միապետություն, օլիգարխիա կամ ժողովրդավարություն, կարող է լինել ուժեղ պետական իշխանություն, եթե պահպանվի կառավարության և ժողովրդի միջև «համաձայնությունը», և կառավարությունը ժամանակին ճնշի կրոնական և քաղաքական գործունեությունը, եթե այն թուլանա։ պետությունը։ Միայն մեկ ուժեղ պետական ուժ է պահպանում պետությունը, ապահովում իր հպատակների խաղաղությունն ու անվտանգությունը. այս առումով Հոբսը իշխանությունների տարանջատման հետևողական հակառակորդն էր և հետագա դարերում ուներ բազմաթիվ կողմնակիցներ։

Ինչպես այս դարաշրջանի այլ առաջադեմ մտածողների մեծ մասը, Հոբսը օբյեկտիվորեն հանդիսանում էր զարգացող կապիտալիզմի շահերի խոսնակը, որը զգալի հաջողությունների հասավ Անգլիայում և որոշ այլ եվրոպական երկրներում: Սուբյեկտիվորեն նա իրեն համարում էր ճշմարտության անշահախնդիր փնտրող, որն անհրաժեշտ է ողջ մարդկային ցեղի համար: «Ինչու և ինչպես իմանալու ցանկությունը, գրել է Հոբսը, կոչվում է հետաքրքրասիրություն: Այս ցանկությունը բնորոշ չէ ոչ մի կենդանի էակի, բացառությամբ մարդու, այնպես որ մարդը, ոչ միայն բանականությամբ, այլ նաև այս հատուկ կրքով, տարբերվում է բոլոր մյուս կենդանիներից, որոնցում սննդի և զգայական այլ հաճույքների ցանկությունը պայմանավորված է. նրա գերակայությունը, ճնշում է պատճառների իմացության նկատմամբ մտահոգությունը, որը հոգեկան հաճույք է: Այս վերջինը, պահպանվելով գիտելիքի շարունակական և անողոք առաջացման մեջ, գերազանցում է ցանկացած այլ մարմնական հաճույքի կարճաժամկետ ուժը»: 11

Միայն Հոբսին բնորոշ գիտությանն ու փիլիսոփայությանը անձնուրաց նվիրվածությունը թույլ տվեց նրան հասնել փիլիսոփայության բնագավառում այն նշանակալի արդյունքների, որոնք նրա գործերն ու ստեղծագործությունները դարձնում են հետաքրքիր և ուսանելի մինչ օրս:

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Ալեքսեեւ Պ.Վ. Փիլիսոփայության պատմություն - Մ .: Հեռանկար, 2009 .-- 240 էջ.

2. Բլիննիկով Լ.Վ. Մեծ փիլիսոփաներ. կրթական բառարան. 2-րդ հրատ. - Մ .: «Լոգոս», 1999. - 432 էջ.

3. Burke E. Մտորումներ Ֆրանսիայի հեղափոխության մասին. «Սոցիոլոգիական հետազոտություն» ամսագիրը 1991 թ., թիվ 6, 7, 9, 1992 թ., թիվ 2 և 1993 թ., թիվ 4:

4. Մեխ-մուրճ Վ.Ա. Արևմտյան փիլիսոփայական մտքի պատմություն - Մ, 1993 թ.

5. Մեխ-մուրճ Վ.Ա. Փիլիսոփայության հիմունքներ. զարգացման փուլերը և ժամանակակից հիմնախնդիրները. Արևմտյան փիլիսոփայական մտքի պատմություն - Մ.: Ինֆրա, 2008. - 67 էջ:

6. Թ.Հոբս, Ընտիր երկեր, հատոր 1–2, Մոսկվա, 1964։
7. Hobbes T. Leviathan, or Matter, form and power of the church and civil state // Hobbes T. Works: 2 հատորով - V.2. - M .: Mysl, 1991 .-- 731 p.

8. Թ.Հոբս, Աշխատություններ երկու հատորով, Մոսկվա, 1991 թ.

Կրասնոյարսկ 1958 թ.

Զենկովսկի Վ.Վ. Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն. 2 հատորով Լ., 1991, 294 էջ.

10. Զորկին Վ.Դ. Թոմաս Հոբսի քաղաքական և իրավական դոկտրինան // Խորհրդային պետություն և իրավունք 1989 թ. №6:

11. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. // Էդ. Ներսեսյանցա Վ.Ս., 4-րդ հրտ., Վերանայված. և ավելացնել. - Մ .: Նորմա, 2004 .-- 944 էջ.

12. Փիլիսոփայության պատմություն. / Էդ. Վասիլևա Վ.Վ., Կրոտովա Ա.Ա., Բուգայա Դ.Վ. - Մ .: Ակադեմիական նախագիծ, 2005 .-- 680 էջ.

13. Կոզիրև Գ.Ի. Սոցիոլոգիայի և քաղաքագիտության հիմունքներ. Դասագիրք. - M .: ID «FORUM»: INFRA - M, 2008. - 240 p.

14. Locke J. Ընտրված փիլիսոփայական աշխատություններ, հ. 1-2, Մ, 1960։

15. Mannheim K. Պահպանողական միտք. Տե՛ս գրքում՝ Մեր ժամանակի ախտորոշումը։ Մ, 1994 թ.

16. Մեերովսկի Բ.Վ. Հոբս - Մ, 1975 թ.

17. Մուշնիկով Ա.Ա. Բարոյականության, իրավունքի և համայնքի հիմնական հասկացությունները. SPb, 1994 թ.

18. Նարսկի Ի.Ս. 17-րդ դարի արևմտաեվրոպական փիլիսոփայություն. - Մ, 1974 թ.

19.Պրոկոֆև Ա.Վ. «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» // Էթիկա. Հանրագիտարանային բառարան / Գուսեյնով Ա.Ա., Կորզո Մ.Ա., Պրոկոֆև Ա.Վ. - Մ .: Գարդարիկի, 2001 .-- 672 էջ.

20. Smelzer N. Սոցիոլոգիա. Մ, 1994 թ.

21. Սոկոլով, Վ.Վ., XV – XVII դարերի եվրոպական փիլիսոփայություն, Մ., 1984, վ. 2, գլ. 4.

22. Ռասել Բ. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն. 3 կն. Գիրք 3. Մաս 1, Գլ.7. - Մ .: «Ակադեմիական նախագիծ», 2006 թ. - 996 էջ.

23.Սոցիոլոգիա. Կարճ դասընթաց. Վ.Ի.Դոբրենկով, Ա.Ի. Կրավչենկո. M, 2003, 49-73 p.

24. Սոցիոլոգիա. Դասագիրք բուհերի համար. M, 2003, 20-57 p.

25. Ռուսո Ջ.-Ջ. Սոցիալական պայմանագրի կամ քաղաքական իրավունքի սկզբունքների մասին. Մ, 1938 թ.

26. Hutcheson F. Հետազոտություն գեղեցկության և առաքինության մեր գաղափարների ծագման վերաբերյալ / Ընդհանուր. խմբ. Meerovsky B.V. // Hutcheson F., Hume D., Smith A. Esthetics. M, 1973.S. 41-269.

27. Չեսքիս, Ա.Ա., Թոմաս Հոբս, Մ, 1929 թ.

1 Հոբս Տ. Լևիաթան, կամ եկեղեցու և քաղաքացիական պետության նյութ, ձև և ուժ // T. Hobbes Soch. 2 հատորում - Մ .: Միտք, 1991. Թ. 2. - էջ. 99

2 Հոբս Տ. Լևիաթան, կամ եկեղեցու և քաղաքացիական պետության նյութ, ձև և ուժ // T. Hobbes Soch. 2 հատորում - Մ .: Միտք, 1991. Թ. 2. - էջ. 112

3 Հոբս Տ. Լևիաթան, կամ եկեղեցու և քաղաքացիական պետության նյութ, ձև և ուժ // T. Hobbes Soch. 2 հատորում - Մ .: Միտք, 1991. Թ. 2. - էջ. 114

4 Գվոզդոլենի Վ.Ա., Փիլիսոփայության հիմունքները. զարգացման փուլերը և ժամանակակից խնդիրները. Արևմտյան փիլիսոփայական մտքի պատմություն. Մոսկվա, 1993, էջ. 124

5 Հոբս Տ. Լևիաթան, կամ եկեղեցու և քաղաքացիական պետության նյութ, ձև և ուժ // T. Hobbes Soch. 2 հատորում - Մ .: Միտք, 1991. Թ. 2 .. - էջ. 99

6 Ա.Վ.Պրոկոֆև «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ // Էթիկա. Հանրագիտարանային բառարան. - Մ .: Գարդարիկի, 2001 թ. - էջ - 89

7 Ա.Վ.Պրոկոֆև «Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ // Էթիկա. Հանրագիտարանային բառարան. - Մ .: Գարդարիկի, 2001 թ. - էջ 90

8 Cit. Փիլիսոփայության պատմություն. Դասագիրք համալսարանների համար / Ed. Վ.Վ. Վասիլիևա, Ա.Ա. Կրոտովը և Դ.Վ. Վախկոտ. - Մ .: Ակադեմիական նախագիծ: 2005 .-- P. 196

9 Հոբս Տ. Լևիաթան, կամ եկեղեցու և քաղաքացիական պետության նյութ, ձև և ուժ // T. Hobbes Soch. 2 հատորում - Մ .: Միտք, 1991. Թ. 2. - Ս.Ս. 132

10 Նույն տեղում - էջ. 164

11 Cit. Ռասել Բ. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն: 3 կն. Գիրք. 3.Հ. 1, Գլ. 7 - Մ .: «Ակադեմիական նախագիծ», 2006 - էջ. 530 թ

Նմանատիպ այլ աշխատանքներ, որոնք կարող են ձեզ հետաքրքրել:Wshm>
13654.		Սամարայի շրջանի բոլոր շրջանների բոլոր կատեգորիաների ֆերմերային տնտեսություններում բանջարեղենի արտադրության վերլուծություն	177,55 ԿԲ
	Դասընթացի ընթացքում իրականացվել է Սամարայի շրջանի բոլոր շրջանների բոլոր կատեգորիաների տնտեսություններում բանջարեղենի արտադրության համապարփակ վիճակագրական և տնտեսական վերլուծություն. շրջանները խմբավորվել են ըստ բանջարեղենի բերքատվության. բանջարեղենի բերքատվությունը, բանջարեղենի արտադրության ծավալի և 1 ցենտների ինքնարժեքի հարաբերակցության հարաբերակցային-ռեգեսիոն վերլուծություն, 20042010 թթ. ՌՈՒՍԱՍՏԱՆՈՒՄ ԵՎ ՍԱՄԱՐԱՅԻ ՏԱՐԱԾԱՇՐՋԱՆՈՒՄ Բանջարեղենի ԱՐՏԱԴՐՈՒԹՅԱՆ ԱԶԳԱՅԻՆ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՆԵՐԿԱ ՎԻՃԱԿԸ. ՏԱՐԲԵՐԱԿԱՆ ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ ...
3000.		Հոբսը նախապետական վիճակի մասին. Օրենքներ և սոցիալական պայմանագիր	8.23 ԿԲ
	Թոմաս Հոբսը 1588-1679 թվականներին ամենահայտնի անգլիացի մտածողներից է: Հոբսը հիմնականում պարունակվում է նրա գրվածքներում. Փիլիսոփայական սկիզբՔաղաքացու ուսմունք 1642 Լևիաթան կամ Մատերիա պետության ձևն ու իշխանությունը, եկեղեցական և քաղաքացիական 1651: Հոբսը որոշակի գաղափար է դնում անհատի էության մասին: Հոբսն անվանում է մարդկային ցեղի բնական վիճակը։
15817.		Մարդը ամեն ինչի չափն է	113,62 ԿԲ
	Ստեղծագործականությունը վերլուծվում է որպես Է.-ի անձի որակ, այստեղ տեղի է ունենում ոչ միայն անձնական ստեղծագործական որակների ձևավորում, այլ նաև մտավոր գործառույթների ձևավորում՝ ընկալում, ներկայացում, երևակայություն, մտածողություն։ ԳեղանկարչությունԲատիկի գործվածքները, ինչպես ժողովրդական արվեստի ոչ մի այլ տեսակ, կարող են մեզ բերել ռուսական արվեստի նշանների, խորհրդանիշների և մոտիվների ամենահին և խորը գեղարվեստական պատկերները: Ուստի, ինչպես մշակույթն ընդհանրապես, այն ներհատուկ է տարբեր տարածքներգործունեություն՝ գեղարվեստական և արտադրական առնչվող ...
12589.		Մատենագիտական ուղեցույցներ բոլոր օգտագործողների խմբերի համար	50,95 ԿԲ
	Այսօր ընթերցանության խրախուսման հիմնական դիրքերը գրավում են օգտապաշտ, պրագմատիկ նպատակները (դիմելով տպագիր և այլ աղբյուրների՝ բիզնեսի համար տեղեկատվություն ստանալու, կոնկրետ աշխատանք կատարելու համար) և Էվադիստը (կենցաղային դժվարություններից հեռանալով «գեղեցիկ», հետաքրքրաշարժ գեղարվեստական գրականության մեջ։ )
18879.			33,06 ԿԲ
	Ընդհանուր դրույթներԴասընթաց կամ ավարտական աշխատանքսովորողի ինքնուրույն ուսումնական-հետազոտական ուսումնամեթոդական կամ ուսումնական-գործնական նախագիծ է։ Համապատասխանաբար, այն պետք է համապատասխանի պահանջներին գիտական հետազոտությունկամ մեթոդական հրապարակում. պարունակում է տրամաբանորեն կառուցված տեսական և ճիշտ իրականացված էմպիրիկ մաս և ձևակերպված լինի սահմանված նորմերին համապատասխան, տես: Բարձրորակ թեզը կամ կուրսային աշխատանքը պետք է վկայի ուսանողի հմտության մասին.
20197.		Մտավոր հետամնացություն ունեցող ուսանողների մոտ տրամաբանական մտածողության զարգացումը Նիկիտինի բլոկների միջոցով («Խորանարդներ բոլորի համար»)	60,33 ԿԲ
	Ուսումնասիրության և զարգացման տեսական կողմերը տրամաբանական մտածողությունմտավոր հետամնացություն ունեցող կրտսեր դպրոցականներ. Մտավոր հետամնացությամբ տարրական դպրոցականների մոտ տրամաբանական մտածողության զարգացման առանձնահատկությունները. Կրտսեր սովորողների մոտ տրամաբանական մտածողության զարգացման ուղիներն ու միջոցները դպրոցական տարիք ZPR-ի հետ։
16419.		ուժի մեջ է մտել դաշնային օրենք, համաձայն որի USE-ը բոլորիդ համար դառնում է վերջնական հավաստագրման միասնական ձև:	15,92 ԿԲ
	Վերլուծության համար օգտագործվել են հետևյալ տվյալները՝ ուսման առաջին տարվա միջին միավոր, sredbll2 փոփոխական, ընդունելության քննությունների գնահատականներ. օտար լեզու variable in mathematics variable mt social Science variable ob and the Russian language variable rus մեդալի առկայություն medl փոփոխական առաջարկություններ մրցանակակիր տեղը տարբեր օլիմպիադաներում արտամրցութային ընդունելություն և այլն - առաջարկել փոփոխական, ինչպես նաև դիմողի սեռի փոփոխական սեռ: T-վիճակագրության արժեքները տրված են աղյուսակում՝ փոփոխական t-վիճակագրություն C 7: Վերլուծության համար ...
2960.		Հոբսը ինքնիշխանի պարտավորությունների և հպատակների ազատության մասին	8,8 ԿԲ
	Սրանից բխում են այս կամ նրանց բոլոր իրավունքներն ու պարտականությունները, ում նարդու պայմանագրով փոխանցվել են գերագույն իշխանությունն ու հպատակները. Սուբյեկտները չեն կարող փոխել կառավարման ձևը. բ Գերագույն իշխանությունը չի կարող կորցնել. գ Ոչ ոք չի կարող, առանց արդարադատության խախտման, բողոքել ինքնիշխանության հաստատման դեմ. դ Քաղաքացիները չեն կարող դատապարտել ինքնիշխանության գործողությունները. Յուրաքանչյուր հպատակ պատասխանատու է իր ինքնիշխանի արարքների համար, հետևաբար, պատժելով ինքնիշխանին, պատժում է մյուսին իր կատարած արարքների համար. f Ինքնիշխան դատավորն այն հարցերում, որոնք ...
4845.		Կրքի վիճակում կատարված հանցագործության կազմություն	40,32 ԿԲ
	Սպանությունը կրքի վիճակում և դրա իրավական և հոգեբանական բնութագրերը. Սպանության սոցիալական և հոգեբանական էությունը կրքի վիճակում. Կրքի վիճակում կատարված հանցագործության կազմություն. Սպանության օբյեկտը կատարվել է կրքի վիճակում.
12556.		Կրքի վիճակում կատարված հանցագործությունների քրեական իրավունքի բնութագրերը	34,11 ԿԲ
	Քրեական օրենսդրական արգելքի տակ գտնվող կրքոտ վիճակում գտնվող հանցավոր ոտնձգությունների ձևերի սոցիալական վտանգը դիտարկել և բնութագրել այդ արարքների սոցիալական ուղղվածությունը. տարբերակել կրքի վիճակում սպանությունը և կրքի վիճակում առողջությանը ծանր կամ միջին ծանրության վնաս պատճառելը նմանատիպ օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ հատկանիշներով հանցավոր արարքներից.