گیاهان افسانه ای طراحی محیط زیست در سنت هندی اساطیر و تاریخچه گل "الف"

آکونیت (به یونانی akoniton، لاتین aconitum) یکی از سمی ترین گیاهان گلدار است. نام‌های عامیانه روسی برای برخی از گونه‌های این گل عبارتند از: "ریشه جنگنده"، "ریشه گرگ"، "گرگ قاتل"، "شاه علف"، "ریشه سیاه"، "مرگ بز"، "علف کمری" و غیره. گل سمی از ریشه تا گرده. در زمان های قدیم یونانی ها و چینی ها از آن سم برای تیر می ساختند. نام های محبوب گیاه "گرگ قاتل"، "زهر گرگ" با این واقعیت توضیح داده می شود که قبلاً از کشتی گیر برای طعمه کردن گرگ ها استفاده می شد - از جوشانده ریشه برای درمان طعمه استفاده می شد. در نپال نیز هنگام حمله دشمن با طعمه شکارچیان بزرگ و آب آشامیدنی مسموم شدند.

ریشه شناسی نام نامشخص است، برخی این گل را با شهر یونان باستان آکون مرتبط می کنند، که در مجاورت آن آکونیت ها به وفور رشد می کردند، برخی دیگر نام آن را از یونانی گرفته اند. Aconae - "صخره، صخره" یا Acontion - "فلش". سمیت گیاه به دلیل محتوای آلکالوئیدهای موجود در آن است که بر روی قسمت مرکزی اثر می گذارد سیستم عصبیباعث فلج شدن مرکز تنفسی شود.

برای جمع آوری الهی کاکتوسپیوت که در کشورشان رشد نمی کرد، هویچول سالی یک بار سفر ویژه ای به ویراکوتا داشت و شرکت خود را با تشریفات ویژه ای تجهیز می کرد. سرخپوستان این قبیله بر این باورند که اجدادشان از این بیابان بیرون آمده اند و آن را به عنوان نوعی بهشت، فضایی مقدس و در اصل متعلق به جهان دیگر معرفی می کنند. در واقع، این سفر فیزیکی بازتابی از بینش معنوی به جهان ارواح است که هویچول در مراسم خوردن پیوت به آن دسترسی پیدا کرد.

بیایید نگاهی به گیاهان افسانه ای در سنت های هندی بیاندازیم. درخت جهاندر مدل اساطیری جهان هند و اروپایی، نمادی از وحدت سه جهان - بالا (آسمانی)، وسط (زمینی) و پایین (زیرزمینی) است. بر اساس این باورها، تاج درخت جهان به آسمان ها می رسد، ریشه ها به جهان زیرین فرود می آیند و تنه نشان دهنده مرکز زمین، محور آن است. نسبت به سطح زمین، تنه درخت جهانی نماد مرکز جهات اصلی است: شرق، غرب، شمال و جنوب. بنابراین، درخت جهان توسط چهار خدای دیگر با حیوانات مقدس خود احاطه شده است، که نشان دهنده نقاط اصلی است. در اساطیر هندی، محور سه جهان کوه مرو است، اما نماد درخت جهان در بسیاری از اساطیر دیگر نیز وجود دارد.

در اساطیر هندو اغلب از درختی یاد می شود که در اقیانوس اولیه رشد می کند. طبق برخی منابع، این درخت Vetas است که در زمان خلقت جهان از قطعات پوسته تخم طلایی رشد کرده است. ظاهراً او یک نمونه اولیه واقعی دارد، زیرا در بسیاری از منابع از درختان وتا به عنوان در حال رشد در طبیعت یاد می شود. بر اساس منابع دیگر، نارایانا، خدای متعال، بر روی برگ درخت بنیان شناور در آبهای اولیه (نارا) دراز کشیده و انگشت پا را می مکد که نماد ابدیت است. در روایت دیگری از این افسانه، نارایانا، به شکل یک نوزاد، بر شاخه های درخت بانیان که از اقیانوس اولیه روییده است، تکیه داده است.

در اوپانیشادها، آسواتها (پیپال) به عنوان استعاره ای برای آفرینش استفاده می شود، «که ریشه آن در بالاست و شاخه ها به سمت پایین رشد می کنند». در نماد اساطیری مهابهاراتا، درخت نیاگرودا (Skt. Nyag-rodha - "رشد به سمت پایین") به عنوان معادل "درخت جهان" ظاهر می شود. این نام با ویژگی های ساختار این گیاه توضیح داده شده است: شاخه ها، ریشه های آن پایین می روند و در زمین رشد می کنند. Ashwattha، pippal، banyan، nyagrodha نام گیاهانی از تیره فیکوس است که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد.

گیاهان افسانه ای درخت پاریجاتا.

درخت پاریجاتا که با تکان دادن اقیانوس به دست می آید، توسط خدای ایندرا، پادشاه خدایان و ارباب دنیای آسمانی ایندرالوکا در باغ او کاشته شد. پوست درخت از طلا ساخته شده بود که با برگ های جوان و سوراخ دار مسی رنگ و شاخه هایی با خوشه های متعدد میوه های معطر تزئین شده بود. ریشی نارادا گل این درخت را به عنوان هدیه برای دوستش کریشنا آورد و او آن را به یکی از همسرانش به نام روکمینی تقدیم کرد. نارادا این را به همسر دیگر کریشنا، ساتیابهاما، گزارش داد، از اینکه این گل به عنوان همسر محبوب به او تقدیم نشد. البته ساتیابهاما ناراحت شد و سپس نارادا به او توصیه کرد که از کریشنا خود درخت پاریجاتا را بخواهد تا آن را در نزدیکی خانه بکارد. اما درخت متعلق به ایندرا بود که داوطلبانه از آن جدا نمی شد و کریشنا مجبور بود پاریجاتا را ربود. با دادن این توصیه ، حکیم به سمت ایندرا پرواز کرد و به او هشدار داد که از درخت مراقبت بیشتری کند و پس از آن منتظر توسعه وقایع بود.

ساتیابهاما به "اتاق خشم" بازنشسته شد، جایی که همسرانی که احساس ناراحتی می کردند بازنشسته شدند. وقتی کریشنا نزد او آمد، درخت پاریجاتا را برای اثبات عشق خواست. کریشنا با ورود به باغ ایندرا، شروع به کندن پاریجاتا کرد تا درخت را با ریشه هایش بردارد و در نزدیکی خانه ساتیابهاما بکارد. سپس ایندرا ظاهر شد، با این حال، با دیدن اینکه چه کسی آدم ربا بود - بالاخره کریشنا نماد خدای ویشنو بود - سخاوتمندانه اجازه داد درخت را ببرند. کریشنا عشق خود را به هر دو همسر ثابت کرد: او درختی را در باغ ساتیابهاما کاشت، اما شاخه‌های آن بر روی باغ روکمینی گسترش یافت و گل‌های خود را در آنجا ریخت. پس از مرگ کریشنا، شهر دواراکا که در آن زندگی می کرد در اقیانوس غرق شد و درخت پاریجاتا به بهشت ​​بازگشت.

احتمالاً قبل از "بازگشت به بهشت"، این درخت شگفت انگیز توانست تکثیر شود، زیرا درختان پاریجاتا یا هار سینگار هنوز در هند رشد می کنند. گل‌های آن‌ها شبیه گل یاس است، اما لوله‌های کرولا در آن نقاشی شده‌اند رنگ نارنجی... آسواگوسا، مربی معنوی پادشاه کانیشکا، هنگام توصیف جنگل کمربند پایینی هیمالیا، موارد زیادی را ذکر می کند. درختان زیبااز جمله پاریجاتا، در عظمت خود می درخشند و به طور شاهانه ای بر فراز درختان دیگر سر به فلک می کشند و گل های سرسبز را در بر می گیرند. آنها در باغ های شرق راجستان گسترده هستند.

گیاهان افسانه ای کالپا وریکسا.

در حماسه هندی اغلب از Kalpa-vriksha که به عنوان "درخت آرزوها" ترجمه شده است یاد می شود که تصویر آن در تزئینات مجسمه سازی هند باستان ثبت شده است. طبق افسانه ها، انسان باید زیر شاخه های درخت بایستد و درخت هر چه از او خواسته شود را به او می دهد. یکی از اولین تجسم های مجسمه ای از پوشش گیاهی در هند به Kalpa Vriksha اختصاص دارد. در قرن سوم قبل از میلاد در بسناگر ساخته شد. و اکنون در موزه کلکته است. M. Radhava این درخت را درخت بانیان توصیف می کند که در پای آن کوزه ها و صدفی به تصویر کشیده شده است که از آن سکه ها و گل های نیلوفر آبی ریخته می شود. درخت نارگیل نیز اغلب Kalpa Vrksa نامیده می شود.

اعتقاد بر این است که کالپا وریکشاها در جنگل Vrindavan، مکان مورد علاقه تفریحات کودکی کریشنا رشد می کردند، اما نمی توان مشخص کرد که آنها چه نوع درختی بودند. به گفته Hare Krishnas، این درختان آرزوهای هر کسی را که با درخواست به آنها نزدیک می شد برآورده نمی کرد. ابتدا مشتاق باید فدایی لرد کریشنا می شد. درخت میل بی طرف و عاری از وابستگی مادی است. تحقق آرزوها را فقط به کسانی می دهد که سزاوار چنین رحمتی هستند.

گیاه شناس هندی سی ام واید تمایل دارد بائوباب را نمونه اولیه این درخت جادویی بداند، اما بائوباب ها در هند رشد نمی کنند. وید ممکن است به شمال (شلمالی) اشاره داشته باشد، درختی پنبه ای از جنس Bombax، که اغلب به عنوان درخت بائوباب شناخته می شود. درخت پنبه یا ابریشم (B.malabaricum یا B.ceiba) یکی از بهترین درختان است. درختان بزرگهندوستان این درخت به این دلیل پنبه نامیده می شود که میوه های آن حاوی کرک های ریز زیادی است که به جای پشم از آن استفاده می شود. در بهار، شاخه های بلند آن با گل های کاسه ای قرمز مایل به قرمز پوشانده می شود، "که درخت را شبیه الهه لاکشمی چند دستی می کند، که چراغ های قرمز را روی کف دست خود نگه می دارد" (M. Randhava).

گیاهان افسانه ای درخت جامبو

پوراناها درباره هفت قاره افسانه ای صحبت می کنند که درون آنها دنیای ماست. این جهان را جامبودویپا (سرزمین اصلی جامبو) از نام درخت افسانه ای جامبو می نامند که بر روی یکی از کوه ها می روید. میوه های این درخت به اندازه یک فیل وقتی می رسند بر کوه می افتند و شیره آنها رود جامبو را تشکیل می دهد که آب آن سلامت و حیات را به همراه دارد. همچنین یک درخت جامبو واقعی یا "سیب صورتی" وجود دارد که رشد آن کاملاً امکان پذیر است.

در کیهان بودایی، جامبودویپا یکی از چهار قاره جهان، دنیای مردم است که با سمت جنوبکوه های سومرو در شمال سرزمین اصلی، بین کوه‌های Snezhnaya و Incense، خانه پادشاه اژدها و دریای چهار گوش ماپاما وجود دارد که در ساحل آن درخت جامبو می روید. این درخت نام خود را از صدای "جامبو" گرفته است که با آن میوه های رسیده آن به دریا می افتند. برخی از آنها به عنوان غذا برای پادشاه اژدهاها خدمت می کنند و برخی به طلای رودخانه جامبو تبدیل می شوند که به آن "طلادار" می گویند. بیشتر در شمال، پادشاه درختان، سالا، ساکن است.

V.N. گیاهان تبر اسطوره های مردم جهان در 2 جلد م.، 1992

گیاهان. نقش R. در بازنمایی های اسطوره ای در درجه اول با حضور یک کد گیاهی خاص ("روشی") تعیین می شود که با مشارکت R. در سیستم های طبقه بندی متعدد مرتبط است. درخت جهان به عنوان یک تصویر گیاهی واحد عمل می کند که مفهوم جهانی جهان را تجسم می بخشد (نگاه کنید به. درخت جهانو انواع آن - درخت زندگی، درخت دانش،درخت شمن و غیره). نقش انحصاری R. - وحشی و به ویژه فرهنگی - در زندگی بشر به اسطوره سازی کل زمینه ای که R. در آن عمل می کند کمک کرد. همه عوامل مساعد موثر بر R. (باران، باد، تگرگ و غیره). خود مزرعه (درست مانند R.) اغلب به عنوان یک موجود زنده، یک زن باردار در انتظار فرزندان یا قبری که دانه مرده ای را در خود پنهان می کند تصور می شد.

در سنت های مختلف، تعداد زیادی از خدایان با R.، زمینی که آنها را تولید می کند، و ایده کلی حاصلخیزی گیاهی - گایا، دمتر، پرسفون (و کورا)، دیونیسوس، نرگس، سنبل؛ مرتبط است. فلور، سرس، ویربی؛ سوما، آرانیانی; اوکو و دیگران

در بسیاری از روایات، ایزومورفیسم R. نیز برای انسان متمایز شده است. اسطوره هایی در مورد خدا یا مردی وجود دارد که به درخت آویزان شده است (اسکاندیناویایی روی درخت ایگدراسیل،خدای سلتی روی درخت، عیسی مسیح روی درخت صلیب، و غیره)، درباره شخصی که از R. رشد می کند یا به شکل R. جوانه می زند ("جوانه زدن" ازیریس؛ باغ های به اصطلاح آدونیس، در حالی که آدونیس خود از درخت جهان متولد شد؛ احیای آتیس به شکل گل و درخت؛ گذشته گیاهی دیونیزوس؛ ارتباط با درختان پوره و دریاد و غیره) درباره تبدیل شخصیت های اساطیری به R. ، به ویژه در گلها (دافنه، نرگس، سنبل و دیگران)، در مورد لقاح از جنین R. [دختر رودخانه سانگاریوس، آتیس را از خوردن میوه درخت بادام آبستن کرد (گزینه: انار)] ، در مورد منشاء R. از خون یا بدن یک شخصیت اساطیری.

نماد باروری، شکوفایی، ثروت، زندگی جدید، که در کد گیاهی بیان شده است، در داستان هایی در مورد نحوه رشد P. در این سنت آشکار می شود. چهارشنبه اسرار الوسینی به عنوان خاطره ای از انتقال مقدمات کشاورزی و گندم به تریپتولموس توسط دمتر، که تجسم شخم سه گانه زمین است، یا اینکه چگونه مردم (خدایان) یاد گرفتند نوشیدنی مست کننده ای از R. تهیه کنند که خوردن آن باعث می شود. قدرت، رفاه، و باروری را افزایش می دهد، راه را برای زندگی جدید باز می کند (بالاترین شکل چنین نوشیدنی الهی، نوشیدنی جاودانگی است که خدایان آن را چشیده اند). اسطوره های خاص خود را با شخصیت اساطیری و منطقی تبدیل به او و با نوشیدنی به دست آمده از او (سوما در سنت هندی، الهه مایاهوئل در میان سرخپوستان آمریکای مرکزی و غیره) مرتبط می دانند. در اساطیر یونان، انگیزه های تولد او مرتبط با دیونوسوس از زئوس رعد و برق شناخته شده است، که با صاعقه به سمله مادر دیونوسوس برخورد کرد، توسط تیتان ها قطعه قطعه شد (در آیین دیونیزوس-زاگرئوس)، به مردم آموزش تگرگ و شراب سازی را داد. و غیره، در سنت میان‌آمریکایی - داستان‌هایی در مورد تولد خدای ذرت در دنیای زیرین (گاهی در مکانی که با تیر خدای رعد اصابت می‌کند)، درباره منشأ میوه‌های خوراکی از قسمت‌های مختلف آن، و غیره. این طرح با متون متعددی مانند "دانه جان جو" مطابقت دارد، جایی که یک نوشیدنی رازک (آبجو، آلو و غیره) از دانه ها (دانه های) یک گیاه شخصی شده تهیه می شود. بسیاری از R. یا گل‌ها و میوه‌هایشان با تصاویری از شروع بچه‌دار شدن زن و مرد مرتبط است. اندیشه زندگی ابدیو حاصلخیزی را نیز می توان بر روی مادّه ی ر. ایجاد باغی که در برخی موارد به بهشت ​​فهمیده می شود، تحقق بخشید. در نسخه کتاب مقدس، درخت زندگی و درخت دانش در بهشت ​​رشد می کند. در سنت اساطیری اسلاو، نماد بهشت ​​نیز با آن همراه است درخت بهشت(یا یک تخم حاوی دام)، و با افزایش قدرت گیاه، برداشت نان (تصویر قرص بهشت)، و با تصویری از باروری - بهشت، که گاهی اوقات با نماد گیاهی برجسته دیگری از باروری متناوب می شود (در برخی موارد بیش از حد، فرار از کنترل) - Knotweed.

در اسطوره های کیهانی، R. در واقع به عنوان اولین شیء هر چیزی که ظاهر شده یا توسط خدایان خلق شده است ظاهر می شود. در همان زمان، R. به عنوان یک موضوع از سیستم های اساطیری و آیینی دیرتر از حیوانات متبلور شد. هسته ایده‌های اسطوره‌ای درباره کشاورزی، آیین‌های کشاورزی کم و بیش توسعه‌یافته را پیش‌فرض می‌گیرد، و در نتیجه، خود کشاورزی، که بسیار دیرتر از دامداری و به‌ویژه شکار و ماهیگیری ظاهر می‌شود. اسطوره سازی متأخر R. احتمالاً ارتباط ضعیف (در مقابل حیوانات) و علاوه بر این، محدود R. را با توتمیسم توضیح می دهد که عمدتاً در باستانی ترین فرهنگ های آشنا با ابتدایی ترین کشاورزی (در زمینه های کشاورزی) ذکر شده است. گینه نو و غیره). در میان قبیله نی ماریندانیم، اسطوره های توتمی با وجود انگیزه هایی مانند منشاء موز مشخص می شود. درخت نارگیل، نیشکر و غیره که خارج از طرح توتمی به خوبی شناخته شده اند. قبیله ژرمنی سمنون ها منشأ خود را از درختان یک بیشه گرفته بودند که آن را مقدس می دانستند. در میان مردم اروپا، باورهای گسترده ای وجود داشت که مردم بچه ها را از زیر درختان می گیرند (مقایسه کنید Kleinkinderbaum آلمانی، حروف، "درخت بچه های کوچک") یا اینکه روح اجداد در درخت، شاخه ها، برگ ها، گل ها و غیره زندگی می کنند. (ر.ک: انگیزه مشترک صدای الهی یا صداهای انسانی که در خش خش برگ ها شنیده می شود و استفاده از 1 پیش بینی آن، حوزه مانتیک و جادو). DK Zelenin با توتمیسم و ​​غیره مرتبط است. قربانی های "ساخت و ساز" به عنوان جبران قطع درختانی که از آنها خانه، پل و غیره ساخته شده است در نظر گرفته می شود. در ایده های عامیانه، درختان اغلب به عنوان موجودات زنده تلقی می شوند: آنها احساس می کنند، نفس می کشند، با یکدیگر صحبت می کنند. و حتی با افراد با توانایی های خاص) نمی توان آنها را کتک زد، خرد کرد، اره کرد، هتک حرمت کرد. به همین دلیل، بسیاری از تابوها، فال ها، باورها و غیره اغلب با درختان و سایر R مرتبط هستند. کوه های ماندرا).ایده های مربوط به ارواح R. به عنوان حامل ویژگی های یک R. به ویژه گسترده است. ارواح نان یا شیاطین، که اغلب به شکل انسان یا حیوان نشان داده می شدند: "مادر نان"، "نان زن"، "پیرمرد نان"، "دوشیزه نان"، "نان مادر"، "مادر برنج،" چاودار. مرد»، «عروس جو دوسر» یا «گرگ نان»، «سگ چاودار»، «خوک چاودار»، «تلیسه چاودار»، «خرگوش چاودار» و غیره که بسیاری از خدایان گیاهی معمولی (دیونیس، دمتر، آتیس، ویربیوس و غیره هستند. .) نیز دارای صفات حیوانی (و گاه هیپوستاس) هستند. در فرهنگ عامه، خود برداشت اغلب به یک جشن خونین، قتل، تشبیه می شود. در تعدادی از سنت‌های خاورمیانه و مدیترانه، مراسم عزاداری برای اولین غلاف فشرده وجود داشت. در برخی موارد، آیین های کشاورزی شامل کلی ترین ایده باروری (درخت کریسمس، بید، یا به اصطلاح "درخت مه" در اروپای غربی، معرفی یک شاخه مقدس، روزهای گل، تعطیلات مانند فلورالیا رومی، صربی کرواتی و تا حدی بلغاری "Lazaritsa" و "Kralitsa"، یوری سبز، Yarilin روز؛ همچنین حلق آویز کردن توس در روز تثلیث، ماکووی، سیب و دیگر "اسپا" در سنت های اسلاوی مسیحی شده و غیره را مقایسه کنید. ) ، و در برخی دیگر به چرخه های خاصی از فصل بهار و تابستان و کارهای کشاورزی مربوطه (ملاقات بهار، بیرون رفتن در مزرعه، کاشت، برداشت، جشن برداشت و غیره. شخم زدن در ماه پیانپسیونه، زمان بندی شده) اختصاص داشتند. مصادف با تموفوریا، جوشاندن لوبیا برای قربانی قبل از شخم زدن، تهیه و توزیع فرنی مقدس، واجد شرایط به عنوان "همه حاضر"). نمادهای گیاهی به شکل طبیعی و فرآوری شده (غذا، نوشیدنی)، بازی‌های آیینی و سرگرمی‌ها، و همچنین متون مربوطه از شوخی‌های ناشایست تا موضوع مرگ (عزاداری)، تا حد زیادی تعیین‌کننده همه تعطیلات دیگر، به ویژه غیرمرتبط با مشکلات کشاورزی هستند. و موضوع R.، در درجه اول مراسم ازدواج (در میان یونانیان، مادران ازدواج و اتحادیه های ازدواجالهه های باروری زمینی دیمتر و پرسفون - Tesmophora، یعنی قانونگذار) و تشییع جنازه بودند. ر یکی از ویژگی های مهم مراسم انتخاب رهبر، شعر و مسابقات دیگر، دادگاه و غیره است. دسته خاصی از اسطوره ها و افسانه های قوم شناختی پیدایش و گسترش آر فرهنگی را توضیح می دهند. قهرمان فرهنگی

اشیاء اسطوره سازی نه تنها خود R.، بلکه ریشه ها، برگ ها، شاخه های آنها و همچنین آن قسمت هایی هستند که ماهیت نه تنها داده شده، بلکه به طور کلی همه R. را بیان می کنند (گل ها، میوه ها، دانه ها، دانه ها). ). میوه (میوه) در سنت های مختلف اساطیری نمادی از ایده فراوانی، باروری، موفقیت، برداشت است. به معنای معنوی - خرد (در هرال دیک - شادی، شانس، آرامش و غیره). در مسیحیت، میوه نمادی از سعادت بهشتی، فضیلت، ویژگی های مریم باکره است. میوه ممنوعه از درخت علم خیر و شر با سیب، انجیر، لیمو، پرتقال، انار، گلابی، به همراه است. میوه معنوی - در سنت مسیحی، آن را با یک درخت انجیر با میوه ها و گل های روی آن، آلو، تاکو غیره. دانه و دانه عمومی ترین و عمیق ترین نمادهای گیاهی هستند که بر ایده تداوم توسعه زندگی و باروری تأکید می کنند (در کد حیوانی آنها با تخم مطابقت دارند).

بامبو در نمادگرایی چینی و ژاپنی نقش اساسی دارد، یکی از ویژگی های سال نو، ازدواج و تصاویر تشییع جنازه است.

در تعدادی از سنت ها، توس نماد نور، درخشندگی، خلوص، تاریکی، زنانگی و غیره است. در سنت درویدی، توس درخت آغاز است، نماد اولین ماه سال (24 دسامبر - 21 ژانویه). در روم، صفات توس زمانی که کنسول به قدرت رسید استفاده می شد. در اسکاتلند، توس با ایده هایی در مورد مردگان مرتبط بود.

زالزالک در سنت سلتی درختی از خدای زمستان و تاریکی است، در نسخه دیگری که با همان زالزالک مرتبط است، زالزالک پدر اولون است که به دلیل سنگینی مژه های بزرگ که شانه هایش را پوشانده بود، پیش از این قادر به دیدن نبود. (مانند Wii اسلاوی) مژه را با چنگال بلند کرد. سلت ها زالزالک را درخت عفت اجباری می دانستند. او را با ماه مه به عنوان ماه پرهیز آیینی از آمیزش جنسی مرتبط می‌دانستند که به ماه جشن‌های تشریفاتی ارگیاستیک در اطراف درخت «مه» تبدیل شده است. V یونان باستانشاخه های زالزالک را در محراب هیمن می سوزاندند و در مراسم عقد از گل برای تزئین عروس استفاده می کردند (نک : زالزالک روسی، زالزالک، بانوی جوان). در سنت مسیحی، با مریم باکره مرتبط است.

در بازنمایی های اسطوره ای اقوام مختلف، پیر به طور معمول به تعداد R. مشکوک مرتبط با بدبختی، مرگ، ارواح شیطانی، موجوداتی از نوع chthonic تعلق دارد. در برخی از روایات سنت مسیحی، یهودا بر روی یک بزرگتر سنگینی می کرد. در همان زمان، برخی از نویسندگان مسیحی آن را درخت صلیب می نامند. در ایرلند اعتقاد بر این بود که جادوگران از شاخه های سنجد به عنوان روز اسب استفاده می کردند. بزرگتر با فرستادن رویاهای بد، گاهی اوقات پیشگویی همراه است (تصویر اسطوره شده پیر در "گلدن دیگ" اثر E. TA Hoffmann را مقایسه کنید). در همان زمان، در میان پروسی ها، بزرگتر - درخت مقدس... در زیر آن پوشکی ها و گنوم ها-برزدوکی ها و مارکوپلی ها که در خدمت او هستند زندگی می کنند.

راش اغلب به عنوان نمادی از شکوه، رفاه، افتخار و پیروزی، صلابت و سرزندگی عمل می کند. بعدها، نمادهای نوشتاری، دانش تحت اللفظی، ادبیات (نامه روسی، رئیس آنگلوساکسون، کتاب انگلیسی "کتاب" و غیره) شروع به تداعی با او کرد.

در تعدادی از روایات، انار به عنوان یک سیب بهشت ​​(طلایی)، میوه ای از درخت دانش، یک داروی معجزه آسا (در تعدادی از انگیزه های افسانه ای) عمل می کند. در یونان باستان، آن را تصویری از مرگ، فراموشی، اما همچنین غذای الهی، امید به جاودانگی می دانستند، که در اسطوره پرسفونه توضیح داده شده است که دانه ای از گرانیت را بلعید. همچنین اعتقاد بر این بود که انار از خون دیونیزوس سرچشمه گرفته است. در مسیحیت، تصویر انار مطابق با هدیه ای است که عیسی مسیح از بهشت ​​آورده است (نگاه کنید به ایده انار به عنوان نشانه ای از برکت خداوند در آیین هندو). انار یکی از نمادهای مریم باکره است. در کره، انار به عنوان غذای خدایان تعبیر می شد و به اجداد مرده تقدیم می شد.

بلوط در بسیاری از سنت های هند و اروپایی درختی مقدس است، دروازه ای بهشتی که از طریق آن یک خدا می تواند در برابر مردم ظاهر شود، مسکن یک خدا یا خدایان. بلوط به پرکوناس (ظاهراً و پرون)، ثور، زئوس، مشتری و رعدهای دیگر اختصاص دارد. بلوط شکسته شده توسط رعد و برق در برخی از سنت ها نامهربان تلقی می شد، در برخی دیگر (به عنوان مثال، در لیتوانی)، برعکس، یک علامت مطلوب. بلوط گاهی اوقات به عنوان تصویری از یک درخت عمل می کند که بر روی آن خدایی (اغلب خورشیدی) بدون نیروهای مولد مصلوب می شود، که با این حال، مقدر است که دوباره متولد شود. نقش ویژه ای در اساطیر با تصویر بلوط در هم تنیده با "شاخه طلایی" دارواش بازی می کند. درخت بلوط نیز مقدس شمرده می شد. با کمک او شعله ابدی در معبد وستا حفظ شد. او را در اواسط تابستان به طور تشریفاتی سوزاندند و این عمل را با محرومیت خدا از باروری مقایسه کردند. قدرت مردانه... در عین حال، سوزاندن کنده ها نیز به عنوان عملی تلقی می شد که منجر به احیای روح باروری می شود (در این راستا، استفاده گسترده از خاکستر بلوط در طب سنتی). چوب بلوط به عنوان سلاح رعد و برق یا خدای خورشید نماد استحکام قدرت، شدت بود. تاج گلی از برگ های بلوط به ایده قدرت، قدرت، عزت اشاره دارد. در بلوط که به عنوان درخت سلطنتی مورد احترام قرار می گیرد، مهمترین آیین ها (قربانی، قضاوت، سوگند و ...) انجام می شد و تعطیلات برگزار می شد. در سنت کتاب مقدس، بلوط (همراه با سرو) نماد غرور و شایستگی بالا است. ابی‌لاک در کنار بلوط پادشاه می‌شود، شائول زیر بلوط می‌نشیند، دبورا زیر بلوط دفن می‌شود، یعقوب خدایان دیگر را زیر بلوط دفن می‌کند، و ابس‌سالوم پایان خود را بر بلوط می‌یابد. برای مسیحیان، بلوط نماد مسیح است (طبق برخی نسخه های سنت مسیحی، مصلوب شدن از بلوط ساخته شده است). در یونان باستان، مرکز پناهگاه زئوس در دودونا یک درخت بلوط کهنسال بود که در زیر آن چشمه ای وجود داشت. زئوس همچنین برای بلوط بالدار مخصوصی مقدس بود که روی آن پرده ای با تصویر زمین، اقیانوس و ستارگان پرتاب می شد. در آتن، پسری که در دوران اسرار الوسین فرمول ازدواج را تلفظ می‌کرد، با برگ‌های بلوط و خار تاج گذاری شد (در روم، شاخه‌های بلوط در فرآیندهای ازدواج پوشیده می‌شد و در آنها نمادی از باروری مشاهده می‌شد). بر اساس برخی نسخه ها، دکل کشتی آرگونات ها از بلوط ساخته شده است. فیلمون و باوسیس پس از مرگ به بلوط و نمدار تبدیل شدند. دریادها و همدریادهای یونانی نیز پوره های «بلوط» بودند. بلوط نقش مهمی در بازنمایی اسطوره‌ای سلت‌ها داشت. به ویژه، در زیر یک درخت بلوط، قهرمان افسانه های عامیانه مرلین، جادوی خود را انجام می دهد. در تعدادی از روایات، منشأ نسل بشر با بلوط مرتبط بوده است.

صنوبر نمادی از شجاعت، شجاعت (تا حد گستاخی، بی پروایی)، حالت روحی شاد، وفاداری، بی مرگی، طول عمر، تکبر، کرامت های سلطنتی است. در یونان باستان، صنوبر را درخت امید می‌دانستند (بر این باور بودند که اسب تروا تا حدی از صنوبر ساخته شده است؛ یونانی‌ها از شاخه‌های صنوبر برای پیشگویی استفاده می‌کردند). در تقویم سلتیک دروییدی صنوبر، روز 23 دسامبر اختصاص داده شده است، زمانی که طبق سنت سلتی، یک فرزند الهی متولد می شود که روح باروری را تجسم می بخشد. درخت کریسمس نماد آغاز چرخه سالانه و به طور کلی زندگی است. مخروط صنوبر - نمادی از آتش زندگی، شروع، بازیابی سلامت. در تعدادی از روایات با فالوس همراه است. با این حال، صنوبر خود نیز نماد آتش (از جمله بهشتی) بود، احتمالاً به دلیل شباهت آن.

با شکل شعله (مقایسه کنید صنوبر انگلیسی، "صنوبر"، آتش، "آتش").

بید دارای معانی نمادین متفاوت (اغلب متضاد) است که گاهی در سنت های مشابه یافت می شود. می تواند به عنوان یک درخت جهانی یا درخت زندگی عمل کند و نماد طول عمر و فراوانی زندگی باشد. در سنت پایین اروپایی، بیدها را به طلسم علیه ماه و جادوگران نسبت می دادند. در اروپای قرون وسطی، درخت خوانندگان و شاعران نامیده می شد، زیرا اعتقاد بر این بود که می تواند فصاحت ببخشد. در چین، بید با ایده های زیبایی زنانه، نرمی، لطافت و بهار همراه بود. اعتقادی در مورد توانایی شاخه های بید که روی دروازه آویزان شده بودند برای راندن ارواح شیطانی وجود داشت که با ایده کلی تر بید به عنوان وسیله ای برای ارتباط با دنیای معنوی موافق است. مجموعه معناشناسی منفی تصویر بید شامل نمادهایی مانند بدبختی و جهل (در میان یهودیان باستان)، غم، اندوه، مرگ، تشییع جنازه (تصویر بید گریان را در فرهنگ عامه و شعر مقایسه کنید) در یونان باستان، بید به خدایان زن اختصاص داده شده بود، به هر طریقی که با ایده مرگ مرتبط است (هکات، کرک، پرسفون). در ژاپن، بید درخت غم، ضعف، و همچنین لطافت، لطف دخترانه، آرامش، نیاز به ثبات یا ارتباط است.

در بسیاری از سنت های خاورمیانه در دوران باستان (بین النهرین، فنیقیه، مصر)، درخت خرما به عنوان درخت زندگی عمل می کرد (به عنوان درخت زندگی که با یک فرد صالح مرتبط است، درخت خرما گاهی در هنر مسیحی نیز به تصویر کشیده می شود). در مصر باستان به عنوان تصویر زمان، سال. در تعدادی از روایات، آن را به عنوان تصویر یک فالوس با شعله ای که از آن فرار می کند، یا به عنوان یک نشان آندروژن و خورشیدی که با تصاویری از نوع "Maypole" مرتبط است، درک می شود. در هنر مسیحی، این نماد شهادت و پاکی است، نشانه کسانی است که از قبر مقدس (همچنین طلسم در برابر وسوسه ها) بازدید کردند، "رستاخیز نخل" نام روز ورود عیسی مسیح به اورشلیم است.

درخت هلو، میوه ها، گل ها و شاخه های آن به ویژه در چین باستان به عنوان یکی از نمادهای اصلی جاودانگی مورد احترام بود. به ویژه از شاخه ها و گل ها برای بیرون راندن شیاطین، در درمان "بیماری ها، مانند طلسم (به ویژه در موارد همه گیر) استفاده می شد. تعدادی اشیاء آیینی از درخت هلو ساخته می شد. اعتقاد بر این بود که از آن تیرهایی ساخته می شد ، که ژانگ شیان با آن ضربه زد سگ بهشتی... ایده جاودانگی، مرتبط با درخت و میوه هلو، از نظر افسانه‌ای با انگیزه افسانه‌های مربوط به سی‌وان‌مو با باغ‌های هلوی جاودانگی‌اش ایجاد شد. رنگ هلویی، که با لطافت خاصی متمایز می شد ، نمادی از اصل زنانه بود (در بهار ، در طول عروسی ، یک شاخه هلو شکوفا به عروس هدیه می شد). درخت و میوه هلو در ایران، کشورهای خاورمیانه، آسیای میانه و غیره نیز مورد احترام بوده است.

نی در مدیترانه شرقی (به ویژه در مصر) به عنوان نمادی از قدرت سلطنتی عمل می کند، در مسیحیت برعکس، نمادی از فروتنی و همچنین عدالت است. سه گانه (نی، زنبق و برگ بلوط) در سنت مسیحی شرقی تجسم ضعف انسان (نی) است که از طریق رستاخیز (سوسن) به قدرت (برگ بلوط) تبدیل شده است. جمعیت باستانی آمریکای مرکزی نمادی از خشکسالی، جوانی از دست رفته و گرمای زندگی است. V اساطیر یونانیآتش با نی به عنوان یک اصل زندگی مرتبط است (پرومته آتش را در نی توخالی برای مردم می آورد). در اساطیر، آلات موسیقی بادی مختلفی از نی ساخته می شود که اغلب در متون اساطیری آمده است (نک: فلوت پان).

درخت انجیر (درخت انجیر) به عنوان نمادی از ازدواج، باروری، شهوت، زنانگی و همچنین حقیقت درک می شود. اغلب با تصویر یک درخت چند سینه مقایسه می شود (میوه ها زودتر از برگ ها قابل مشاهده هستند). برگ ها و میوه ها گاهی اوقات به عنوان ترکیبی از اصول مردانه و زنانه تعبیر می شوند که نماد زندگی و عشق است. گاهی درخت انجیلی معرفت خیر و شر را انجیر می دانند. برگ انجیر اولین لباس آدم پس از خوردن میوه ممنوعه بود. در سنت مسلمانان، درخت انجیر مقدس شمرده می شود. در بودیسم، درخت انجیر با درخت مقدس بودی مرتبط است، که در زیر آن حقیقت برای بودا آشکار شد.

نه تنها درختان و سایر گیاهان بزرگ اسطوره‌سازی می‌شوند، بلکه علف‌ها، خزه‌ها و دیگر اشیاء دنیای گیاهی نیز اسطوره‌سازی می‌شوند. چمن اغلب به عنوان یک نماد عمل می کند مردم عادی، اطاعت ، تسلیم ، ابهام ، نامحسوس بودن ، بلکه مفید بودن. در سنت ژاپنی، مخالفت چمن به عنوان یک اصل زنانه با درختان به عنوان یک اصل مردانه شناخته شده است. ایده های طول عمر و سلامتی با چمن مرتبط است. در تعدادی از روایات، ایده علف به عنوان موی یک انسان اول خاص که از اعضای آن زمین یا جهان پدید آمده است، رایج است. چندین گیاه با علامت گذاری میفولوژیکی به طور گسترده در مراسم استفاده می شود. خزه اغلب نماد خستگی است، در ژاپن، پیری.

نظام های خاصی از معانی نمادین توسط گل ها و قارچ.

اسطوره شناسی قدیمی ترین راه برای درک جهان است. اسلاوهای باستان، مانند بسیاری از مردمان، کل جهان را به بالا، "بالا"، جایی که خدایان زندگی می کردند، به وسط، "dolny"، که در آن مردم زندگی می کردند، و پایین، جهان مردگان یا جهان زیرین تقسیم کردند. .

اسلاوهای باستان جهان را به عنوان یک "درخت جهانی" نشان می دادند که بالای آن در برابر آسمان قرار داشت و ریشه ها به سمت آن فرو رفتند. آب های زیرزمینی... بالای شاخه های آن خورشید یا ماه بود، در تاج آن پرندگان مقدس زندگی می کردند - عقاب، بلبل. یک سنجاب در امتداد تنه می دوید، زنبورها ازدحام می کردند، مارها، قورباغه ها و بیش از حد در ریشه ها زندگی می کردند. کل درخت را می توان به عنوان یک شخص درک کرد، اغلب یک زن: در گلدوزی های روسی، یک درخت یا یک زن بین دو سوار، گوزن، پرنده به تصویر کشیده شد.
در میان اسلاوها، مانند تمام ساکنان کمربند جنگلی، خرس با احترام انحصاری احاطه شده بود. قدرت او که بسیار فراتر از قدرت موجودات جنگلی بود، از درختان بالا رفتن ماهرانه اش تحسین شکارچیان باستانی را برانگیخت و حوادث راه رفتن روی پاهای عقب او او را شبیه مردم کرد که در این ایده در ذهن افراد بدوی شکل گرفت. از خویشاوندی آنها با خرس ها. این خرس به عنوان اقوام، پدر، پدربزرگ دوبله شد و این وقار در داستان ها و آهنگ های عامیانه روسی حفظ شد.
مانند هر حیوان توتم (حیوانی که مورد احترام مذهبی در میان گروه های قبیله ای بود)، اجداد ما به طور دوره ای شکار یک خرس را ترتیب می دادند و سپس مراسمی برای خوردن گوشت و خون آن توسط کل جامعه برگزار می کردند و پس از آن باقیمانده ها. از غذا دفن شدند. شکارچیان قدیم بر این باور بودند که با خوردن یک تکه گوشت خرس یا چشیدن طعم خون خرس، تمام خواص توتم خود را به دست می‌آورند و مهمتر از همه، قوی‌تر از این جانور خواهند بود.


آیین خرس در میان اسلاوهای باستان توسط بسیاری از یافته های باستان شناسی در تپه های اسلاوی مناطق ولگا بالا و لادوگا نشان داده شده است: دفن آیینی خرس ها، طلسم های ساخته شده از چنگال خرس، بقایای پنجه های خرس و آدمک های گلی آنها. آیین خرس باستانی نیز در سکونتگاه توشملیا (قرن VII-VIII) در منطقه اسمولنسک نشان داده شده است. در مرکز آبادی، پشت حصار پست، ستونی کنده شده بود که بالای آن جمجمه خرس تاج گذاری شده بود.

باید توجه ویژه ای به فرقه پنجه خرس در میان اسلاوها شود. این اعتقاد وجود داشت که آنها از دام ها در برابر شکارچیان وحشی محافظت می کنند، بنابراین هر صاحب دام چنین طلسمی را می خواست. با توجه به این واقعیت که پنجه های خرس واقعی به اندازه کافی وجود نداشت، آنها شروع به ساختن آدمک های خود کردند که اعتقاد بر این بود که آنها مشابه هستند. خواص جادوییمثل پنجه های واقعی یک خرس NM Nikolsky آداب و رسوم دهقانی زیر را در رابطه با اعتقاد به عملکردهای محافظتی خرس توصیف می کند: "به خاطر محافظت از ارواح شیطانی، دهقان روسی سر خرس را در اصطبل آویزان می کند، خانه و ساختمان های بیرونی را با موهای خرس بخور می دهد، دعوت می کند. یک حشره خرس و از او می خواهد که دور خرس دور حیاط بچرخد. پنجه خرس خود خدای گاو نامیده می شد و حتی در آغاز قرن بیستم آویزان شد. در حیاط دهقانان نزدیک مسکو.


ولوس (ولس) در اساطیر اسلاوها خدای گاو نامیده می شد. B. A. Rybakov معتقد است که ریشه های احترام به ولوس به فرقه خرس برمی گردد. این با تصادفات زیادی نشان داده می شود که دقیقاً به دلیل تعداد آنها تصادفی نیست. ابتدا در نتیجه حفاری ها، آثاری از فرقه خرس در نزدیکی روستایی به نام ولوسوو پیدا شد. ثانیاً، در مرکز روستوف، منطقه یاروسلاول، جایی که معبد بت پرستی ولووس وجود داشت، باستان شناسان یک تبر آیینی با سر خرس پیدا کردند. ثالثاً ، طبق اعتقادات اسلاوها ، صورت فلکی Pleiades که در قدیم "مو" نامیده می شد ، یک شکار موفق خرس را به تصویر می کشد. و بالاخره نام پنجه خرس "خدای گاو" نیز نشان دهنده ارتباط فرقه این حیوان با فرقه ولز است.

خرس مورد احترام ترین حیوان در میان اسلاوها بود. اما سایر حیوانات جنگلی نیز با احترام احاطه شده بودند: گرگ، گراز وحشی، خرگوش، الکس، سیاه گوش. گرگ توتم بسیاری از قبایل هند و اروپایی بود. انسجام گرگ ها در گله، توزیع کارکردها در بسته ("قوانین دسته") مردم باستان را به یاد جمع خود می انداخت، که منجر به ایده خویشاوندی بین مردم و گرگ ها شد. احترام ویژه گرگ در میان اسلاوها با این واقعیت نشان می دهد که در افسانه ها مردم اسلاودر میان تمام جانوران وحشی، گرگ بیشترین شخصیت را دارد. علاوه بر این، مردم اسلاو دارای شخصی هستند نام های مردانه: گرگ، ووک و کوچکتر ووچکو (درست مانند آلمانی ها نام معروف ولف دارند).

در ذهن ما، تصویر یک گرگ دارای ویژگی های عمدتا منفی است. در فولکلور روسی کاملاً چنین نیست: گرگ اغلب به قهرمانان افسانه ها کمک می کند ، او را بلعنده شیاطین (در اصل: ارواح شیطانی) می دانند و ملاقات با گرگ در راه فال نیک است. صرب ها معتقدند که گرگ می تواند برداشت محصول را پیش بینی کند.

به طور کلی، در اساطیر اسلاو، گرگ موجودی است که دارای موهبت دانایی مطلق است. در داستان های عامیانه روسی، او اگر نه دانای کل، پس یک جانور با تجربه در مسائل مختلف ظاهر می شود. علاوه بر این، طبق اعتقادات اسلاوها، افرادی با استعداد دانش ماوراء طبیعی می توانند به گرگ تبدیل شوند. در برخی از زبان‌های اسلاوی، گرگینه‌ها را به نام‌هایی می‌گویند که از فعل vedati (اسلوونیایی vedomci، vedun-ci؛ Ukr. Vishuni) گرفته شده‌اند.

گیاهان توسط اسلاوها کمتر از حیوانات پرستش می شدند. هم درختان منفرد که به نوعی خودنمایی می کردند (مثلاً با یک گود بزرگ یا برخورد صاعقه) و هم نخلستان های کامل مورد احترام بودند.

از میان درختان، اسلاوها بیشتر از همه به بلوط و توس احترام می گذاشتند، که می توان آن را با وجود همه جا این درختان در منطقه اسکان اسلاوها و همچنین اهمیت اقتصادی آنها توضیح داد. بلوط از دیرباز به عنوان درختی که با رعد و برق همراه است مورد احترام بوده است. تا به حال، مردم قرار گرفتن در زیر درخت بلوط را در هنگام رعد و برق خطرناک می‌دانستند، زیرا رعد و برق را جذب می‌کند. در اساطیر بت پرستی اسلاوها، بلوط درخت پرون، خدای رعد و برق است. توپونیوم قرون وسطایی، مسیر بلوط پرون را در سرزمین گالیسی می شناسد، و آیین پرستش بلوط توسط امپراتور بیزانس کنستانتین پورفیروژنیتوس در رساله خود "درباره دولت" توصیف شده است. نویسنده در مورد عبور دشوار و خطرناک قایق های روسی از تپه های Dnieper می گوید. پس از این گذر، روس ها در جزیره خورتیسا قربانی های سپاسگزاری می کنند. "در این جزیره، آنها قربانی های خود را انجام می دهند، زیرا بلوط بزرگی وجود دارد: آنها خروس های زنده را قربانی می کنند، تیرهای اطراف (بلوط) را تقویت می کنند و دیگران - تکه های نان، گوشت و آنچه هر کس دارد، طبق دستور آنها. برای خروس‌ها هم قرعه می‌اندازند: یا ذبحشان کن، یا بخور، یا بگذار زنده بروند.»

بخشی از Dnieper که وقایع توصیف شده در آن اتفاق افتاد "Perunya Ren" نام داشت. ارتباط بین بلوط و پرون نیز نشان دهنده این واقعیت است که بت های این خدا معمولاً از بلوط ساخته می شدند. با پذیرش مسیحیت توسط روسیه، بلوط به عنوان درخت پرون "از بین رفت." و ثانیاً، دگرگونی خاصی از این تصویر در آگاهی عمومی رخ داد: به دلیل ارتباط آن با رعد و برق و خدای بت پرستبلوط رعد و برق درختی ناپاک اعلام شد.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

به دلیل ارتباط سنتی با خدای شراب پیچکدر نظر گرفته می شود که نه تنها می تواند مسمومیت ایجاد کند، بلکه خماری را نیز از بین می برد. برای این منظور، رومی ها از برگ پیچک پخته شده در شراب استفاده می کردند. پلوتارک گزارش می دهد که مائنادها (باکانت) از همراهان دیونیسوس هم از شراب و هم از پیچک مست می شدند. در مصر باستان پیچک یکی از ویژگی های اوزیریس بود که به مصریان طرز تهیه شراب را آموخت و پلوتارک می نویسد که مصریان حتی پیچک را "هپوزیریس" می نامیدند و گفته می شود که این نام به معنای "فرار ازیریس" است (پلوتارک. درباره ایسیس و اوزیریس). ).

در زمان های قدیم شاخه یا تاج گلی از پیچک در ورودی میخانه، مسافرخانه یا مغازه شراب فروشی می آویختند تا نشانی از فروش شراب در اینجا باشد. حتی اعتقاد بر این بود که چوب پیچک می تواند شراب را پس از مخلوط کردن در کاسه ای که از آن ساخته شده بود، از آب جدا کند.

رومیان باستان این درختچه خزنده همیشه سبز را هدرا می نامیدند و تحت این نام علمی عمومی - Hedera - پیچکوارد سیستم طبقه بندی K. Linnaeus شد. پیچک با چسبیدن به دیوارها و تنه درختان می‌تواند تا ارتفاع زیادی بالا بیاید و با پوشاندن دیوار با یک فرش سبز جامد، آویزان از بالکن‌ها و پنجره‌ها، به عنوان دکوراسیون رنگارنگ ساختمان عمل می‌کند.

پیچک دیر شکوفا می شود - در ماه سپتامبر - اکتبر، و در زمستان می توانید توت های سمی آبی-سیاه را روی شاخه هایی که بهار آینده می رسند مشاهده کنید. این گیاه می تواند نام خود را "پیچک" از "تف"، "تف" در ذهن گرفته باشد طعم ناخوشایندگیاهان معلوم است که توت های روی شاخه ها همیشه توجه انسان را به خود جلب کرده است و از آنجایی که توت پیچک بسیار سمی است، ممکن است کسانی که می شناسند با فریاد "تف" به افراد بی احتیاط هشدار داده باشند. مواردی از مسمومیت کشنده با این توت ها ثبت شده است.

مسافر چینی قرن هفتم وی جی گزارش داد که ساکنان سمرقند در بهار ماه آوریل طبق گاهشماری مدرن "در مزارع در جستجوی جسد گمشده یک نوزاد الهی مرده قدم زدند." مقایسه این رسم با تشریفات لاله تعطیلاتالف، E.M. پسرووا به این نتیجه رسید که "معنای اصلی جشنواره لاله ها به اسرار مرتبط با احترام به خدای در حال مرگ و رستاخیز طبیعت برمی گردد."

S.P. تولستوف حتی قبلاً توجه خود را به داستان وی-جی در مورد نوزاد الهی جلب کرد و خاطرنشان کرد که این داستان حاوی مخلوق فرقه سیاووش - خدای گیاهی در حال مرگ و رستاخیز، دوگانه آسیای مرکزی ازیریس، آتیس، آدونیس است (به مردن مراجعه کنید. و الوهیت رستاخیز).

تعطیلات گل سرخ به احتمال زیاد به آن اختصاص داشت گل بهاریاز رنگ قرمز؛ فقط یک گل لاله یا یک خشخاش می تواند در شرایط آسیای مرکزی چنین باشد. در آغاز این قرن، در میان سارت های ازبک، جشن های دخترانه در بهار برگزار می شد که به آن لولا سایلی - "تعطیلات خشخاش" می گفتند. توصیف جشن «گل سرخ» در منطقه شافریک منطقه بخارا آن را با کاشت بهاره پیوند می زند. تعطیلات از ماه حمال (اسفند) شروع شد و یک ماه ادامه داشت. در جریان آن بازار بزرگ و جشن های عامیانه برگزار می شد. ویژگی بارز تعطیلات آزادی رفتار بود که "در زمان های دیگر مجاز نبود".

طبق تقویم ارمنی در اواسط تابستان - در پایان سال قدیم و آغاز سال جدید، جشن وردآور (احتمالاً از «ورد»، «رز» یا «آب») برگزار می شد. استغیک ("ستاره") - برای الهه عشق و آب بدن، گل رز را به عنوان هدیه آوردند، کبوترها را رها کردند و شرکت کنندگان در مراسم روی یکدیگر آب پاشیدند. نام استغیک به نماد الهه - سیاره زهره - برمی گردد. گل رز و قطرات آب آیین ارمنی با ایده تاجیکی پری مرتبط است: وقتی می خندد، گل ها از دهانش می ریزند، وقتی گریه می کند، مروارید می ریزند. احتمالاً نام‌های استغیک و آناهیتا متعلق به یک الهه بوده است که در نهایت تک تصویر او به دو تصویر تقسیم می‌شود.

گل و پرنده نماد الهه ایرانی آناهیتا هستند. در عصر هخامنشیان، خدایان یونانی را با ایرانیان، و آناهیتا را با آفرودیت و آپولو را با میترا، خدای خورشید، «گیاهان را رشد می‌دهند» می‌شناسند. به مناسبت میترا جشن شادی میهراگان هر ساله در آبان ماه و در روز اعتدال پاییزی برگزار می شد. کاهنان با تاج گل و گیاهان دارویی تاج گذاری کردند و دعا خواندند. پرنده مرغ میهرگان (کبک) و نمادهای باروری - گل و میوه انار به این عید تقدیم شد.

آیین رومی مردگان همیشه وجود داشت گل ها.با این حال، فرقه باروری نیز با گل همراه بود، که در جشنواره به افتخار الهه ایتالیایی گل ها و جوانان فلورا - فلورایا دیده می شود. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه های کشاورزی در ایتالیا، به ویژه در میان قبایل اسکان و سابین بود. رومی ها فلورا را با کلرید یونانی می شناسند. تعطیلات 3 روز طول کشید، از اواخر آوریل تا اوایل ماه مه، که در طی آن وجود داشت بازی های خنده دار، گاهی شخصیتی لجام گسیخته به خود می گیرد. مردم خود و حیوانات را با گل تزئین می کردند، زنان لباس های روشن می پوشیدند.

فلور الهه محافظ شکوفه ها و گل ها بود و با یک قرنیز به تصویر کشیده شد که از آن گل ها را در سراسر زمین می پراکند. در این جشن بهاری که به الهه تقدیم شده بود، «دگرجنس‌گرایان نقش بزرگی داشتند و خود فلورا مرتریکس (دختر فاسد، فاحشه) نامیده می‌شد. نرم شدن محسوس اخلاق در طول جشنواره باید تأثیری مشابه بر طبیعت ایجاد می کرد تا او را به باروری دعوت کند. در پایان قرن 3 ق.م. ه. اجرای میم، اغلب بسیار زشت، مشخصه فلورالیا بود. پس از آن، این آیین های کشاورزی به جشن های صرفاً عامیانه تبدیل شد.

در یونان باستان، معروف ترین تعطیلات گلهیاکینثیا در اسپارت و آنتستریا در آتن بودند. تعطیلات بهاری در اسپارت به شاهزاده جوان اسپارتی سنبل اختصاص داشت که از قطره های خون او سنبل های معطر رشد کرد (نگاه کنید به سنبل). مرکز فرقه هیاکینث آمیکلس بود، جایی که جشن‌هایی که به او و آپولو اختصاص داده می‌شد، سالانه به مدت سه روز برگزار می‌شد. در این مدت، خصومت ممنوع بود.

در آتن، در ماه Antesterion (اواخر فوریه - اوایل مارس)، تعطیلاتی به افتخار دیونیسوس برگزار شد که به آن Anthesteria (یونانی Anthesteria) - "تعطیلات گل ها" نامیده می شد. در اصل این جشنواره که در 4 مارس برگزار شد به فلورا و هکاته اختصاص داشت. در Antesteria، جشن بیداری بهار و یاد مردگان، هرمس نیز مورد احترام بود. با معرفی کیش دیونیسوس، این تعطیلات به جشن پیروزی خدای شراب و سرگرمی تبدیل شد و ویژگی های یادبود را حفظ کرد.