Роль православной церкви в образовании древнерусского государства. Влияние православия на становление российского государства

Крещение Руси стало поворотным пунктом в истории и культуре Руси. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства.

Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.

Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед.

Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций.

После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

Цель исследования – Выявить роль христианства в развитии русской культуры.

Для достижения цели выдвинут ряд задач:

1. Рассмотреть влияние христианства на становление русской школы иконописи

2. Выявить особенности становления архитектуры на Руси Х–XI вв.

3. Раскрыть христианские традиции в древнерусской литературе

Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность».

Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.

Одна из величайших святынь Византии - древнейшая икона Божией Матери - в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

Искусство Византии, аскетическое и суровое, торжественное и изысканное, не всегда достигает той духовной высоты и чистоты, которые свойственны общему уровню русской иконописи. Оно выросло и сформировалось в борьбе, и эта борьба наложила на него свой отпечаток. Византия (хотя ею были восприняты и достижения римской культуры) - главным образом, плод античной культуры, богатое и разнообразное наследие которой она была призвана воцерковить.

На этом пути, в связи с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую роль в борьбе за икону.

Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного выражения, часто остается некоторый налет не до конца изжитого античного наследия, которое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в разных преломлениях, отражаясь на духовной чистоте образа.

Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия, и культура, которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи.

Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и кончая митрополитами .

Русская икона - высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты. Соприкоснувшись через Византию с античными традициями, главным образом в их эллинской основе (в римской их переработке), русская иконопись не поддалась обаянию этого античного наследия. Она пользуется им лишь как средством, до конца воцерковляет, преображает его, и красота античного искусства обретает свой подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.

Вместе с христианством Россия получила от Византии в конце Х века уже установившийся церковный образ, формулированное о нем учение и зрелую, веками выработанную технику. Ее первыми учителями были приезжие греки, мастера классической эпохи византийского искусства, которые уже с самого начала в росписях первых храмов, как, например, Киевской Софии (1037- 1161/67), пользовались помощью русских художников. К XI веку относится и деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия (Алимпия) (около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Св. Алипий считается родоначальником русской иконописи . С детства начинавший заниматься иконописью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеромонахом, он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чистотой, терпением, постом и любовью к богомышлению. Это был один из подвижников-аскетов, прославивших Киево-Печерскую Лавру.

В лице свв. Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись.

О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам. Монгольское нашествие, около середины XIII века захлестнувшее большую часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало написание новых икон. Сохранившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода, которых очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти все они с большей или меньшей достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства которого также восходят к XI веку.

Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи, под воздействием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке, и лаконизм художественного выражения, как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками.

XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой расцвет русской иконописи, совпадающий с расцветом святости, и именно преподобия, которое резко падает во второй половине XVI века. Это время дает наибольшее количество прославленных святых, особенно XV век: с 1420 по 1500 г. число прославленных, скончавшихся за этот период, достигает 50 человек .

Однако во второй половине XVI столетия величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться.

Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности образа, классический ритм, античная чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Это эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы перестает осознаваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение.

Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева.

Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви – строились, прежде всего, храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек - наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.

Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове - уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печорский монастырь под Изборском Псковской области. Подземные монастыри и комплексы распространены во многих культурах мира .

Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета.

Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии .

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. "Характерно, что ни один из советских историков прошлого не занимался систематическими исследованиями в области истории церкви, да, и по-видимому, не ставил перед собой такой задачи," - написал доктор исторических наук, профессор А.И. Клибанов в своей вступительной статье к книге "Русское православие: верхи истории." История русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избегать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. Для того чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с православной церковью, какую роль она играет в жизни людей, государства. Эту тему необходимо рассматривать с далеких времен, когда Русь перешла к единобожию, с принятия христианства. Для нас, живущих в ХХI веке, история развития православной церкви, ее влияние на общественную жизнь людей и государства в целом становится все более актуальной. Тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, с точки зрения исследователей современного общества проходит эпоха "Второго Крещения Руси", возрождения и процветания православной церкви. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и, может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.

Проникновение христианства на Русь. Крещение Руси

На принятие христианства в русском обществе как государственной религии повлияли следующие причины: перерастание родовой и племенной знати в местных князей, союзов племен - в государственные организации, превращение социального неравенства внутри традиционных коллективов в классовое. Не последнюю роль в становлении христианства сыграло формирование местных княжений и создание на их основе Древнерусского государства. В 980г. князь Владимир I предпринял попытку перейти к единобожию на основе язычества - "Поставление кумиров". Она оказалась неудачной. Выход был возможен в принятии одной из мировых религий. "Повесть временных лет" рассказывает, как князь Владимир выбирал веру. Выслушав представителей различных религий - иудейской, мусульманской и христианской, Владимир остановил свой выбор на христианской вере православного толка.

Еще задолго до княжения Владимира I началось крещение руссов. В 866-867 г. г. была крещена дружина киевских правителей Дира и Аскольда. Однако это еще не означало, что христианство стало государственной религией на Руси. Можно говорить лишь о появлении на Руси христианской общины, центром которой стал Киев. В 882г. Киев был подчинен языческими князьями Новгорода, Олегом и Игорем, но христианская община сохранилась, и по-видимому, даже увеличилась. Известно, что при Игоре в Киеве была уже соборная церковь святого Ильи. Известно также, что вдова Игоря - княгиня Ольга - крестилась в Царьграде в 957г. Княгиня Ольга пыталась крестить своего сына Святослава, но из этого ничего не вышло.

Как бы то ни было, к моменту принятия христианства на Руси были уже достаточно хорошо знакомы с основами православия.

Требованиям русского общества тех времен могла удовлетворить только мировая религия, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как государственная религия в средневековье, освещало классовое неравенство, отношения господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало для условий Руси.

Крещение Руси произошло в 988г. Крещение князя Владимира I и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) - центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара", которого давно привлекала греческая вера. Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображения некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. В 989г. в Киеве был заложен Владимиром первый на Руси каменный храм во имя Пресвятой Богородицы, воздвигнутый византийским зодчим, т.к русские в то время, да и гораздо позже, не умели еще строить больших каменных зданий.

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию страны. Это оказалось не так то просто, хотя кроме византийских священников в крещении участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991г. крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа, Федор и Илларион (XI век), ничего не могли сделать с ростовчанами - язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его приемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.

Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви - "десятину" (десятую часть от дохода). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри, вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Крещение Руси не следует представлять, как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проведении богослужений, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия. В Киеве и во всех иерархиях строились церкви и устанавливались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны.

Принятие христианства имело для Руси исключительное значение

Во-первых. Принятие христианства сделало Русь полноправным членом мирового сообщества христианских государств, включило ее в систему политических, культурных связей. Отношения между государствами в средние века укрепились с помощью династических браков, что было возможно лишь при условии единой веры. Так Ярослав Мудрый был женат на дочери шведского короля, одна из его дочерей была замужем за французским королем, другая за норвежским, третья за венгерским. Внучка стала супругой германского императора.

Во-вторых, исключительно важным было культурное влияние христианства. Византия хорошо сохранила в неприкосновенности античную культуру - греческую и римскую. На русский язык переводились книги не только духовного, но и светского содержания - научные трактаты, исторические сочинения, литературные произведения. При монастырях создавались школы, библиотеки, велись летописи. По образцу византийских стали создаваться оригинальные произведения русской литературы. Русь приобщилась к лучшим образцам мировой культуры. Принятие христианства повлияло на быстрое развитие письменности. Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь проникла и славянская письменность, созданная греческими монахами Кириллом и Мефодием. Старославянский язык, на котором были написаны богослужебные книги, стал языком культа и религиозной литературы. Позже на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык. На нем были написаны "Русская Правда", "Слово о полку Игореве", русские летописи.

Церковь положила начало русскому искусству и архитектуре. Русская иконопись, известная во всем мире, первоначально создавалась по византийским образцам. Соборы святой Софии, аналогичные во многом константинопольскому, были построены в Киеве и Новгороде.

Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Она давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе.

И в-третьих, единая религия способствовала объединению русских земель, выработке единого национального самосознания. В годы феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига, когда Русь перестала существовать, как самостоятельное государство, была разделена между соседями, православная религия была единственным объединяющим фактором, позволяющим русским считать себя единым народом.

Таким образом мы подошли к главному вопросу реферата - о роли Русской православной церкви в образовании Российского государства.

Роль Русской православной церкви в образовании единого Российского государства

Для того чтобы определить роль церкви в образовании российского государства, необходимо окунуться в атмосферу того времени и выделить предпосылки, которые сложились на Руси для создания Русского централизованного государства.

К ним, в первую очередь следует отнести внешнеполитические обстоятельства - освобождение от ордынского ига, способность противостоять Великому княжеству Литовскому, Швеции, немецкому Ордену. Возврат утраченных земель был возможен только через объединение всех русских княжеств и централизацию власти. Только в этом случае Русь могла рассчитывать на самостоятельное государственное существование. Единство Руси стало общенародной задачей.

Феодальная раздробленность, княжеские усобицы наносили большой вред экономике и негативно влияли на общественные отношения. Крестьянство, ремесленники, купцы страдали от бесконечных набегов, княжеских распрей. Распыленный, ограниченный местными условиями аппарат управления и суда создавал множество неудобств. Обилие должностных лиц, несогласованность их действий, да еще необходимость "кормить" их за свой счет, дополнительным бременем ложились на плечи населения. Хозяйственная раздробленность препятствовала освоению новых земель, совершенствованию производственной деятельности. Десятки и сотни господ со своими порядками, своими законами, создавали питательную среду для произвола. Поэтому и крестьяне, и жители городов уповали на единое правительство, надеясь, что оно сумеет создать для них приемлемые условия жизни, не позволит господам свернуть их в "бараний рог".

С другой стороны, в данное время (XIV-XV вв.) шел рост частного феодального землевладения. И господа - землевладельцы были кровно заинтересованы в закреплении за собой и угодий, и рабочих рук. Поэтому они все более тяготели к усилению верховной власти, которая смогла бы их защитить от неповиновения крестьян, от посягательств других владельцев.

Православная церковь также была заинтересована в объединении русских земель. В стране, раздробленной на множество княжеств, затруднялась повседневная деятельность духовенства. Единство веры требовало и единства верховной власти. Поэтому церковь была заинтересована в объединительной политике светских властей.

Таким образом, на Руси складывались внешнеполитические, социально-экономические и культурно-религиозные предпосылки для создания объединенного Русского государства. В этот период наиболее остро стал вопрос о "выживании русского государства", сохранении самобытности русского народа с его культурой и верованием.

На рубеже XV-XVI вв. русские земли были объединены вокруг Москвы в единое государство. В 1463 г. - прекратило существование Ярославское княжество, в 1474 г. - Ростовское, в 1478 г. - была ликвидирована Новгородская феодальная республика. В 1485 г. была присоединена Тверь, а в 1500-1503гг. в состав Русского государства вошли земли по течению Десны, находившиеся ранее под властью Великого княжества Литовского. В 1510г. - Москве подчинилась Псковская феодальная республика, в 1514г. - Смоленск, 1520г. - к Москве перешла Рязанская земля. Так в течении полувека возникло крупнейшее в тогдашней Европе Московское государство.

При оценке роли церкви в объединении русских земель необходимо различать политику митрополитов и поведение церковных деятелей более низкого ранга. Митрополиты назначались константинопольским патриархом из греков и болгар, за исключением Алексия, выходца из московского боярства. Русская (или Киевская, как она называлась до XIVв) митрополия охватывала не только северо-восточную Русь, но и южную и юго - западную, где находилось около половины епархий. После переезда митрополита Максима в 1299г. из подвергавшегося набегам татар и литовцев-язычников Киева во Владимир, уже в 1303г. шесть епархий Галицко-Волынской Руси образовали независимую митрополию. Борьба за западные русские земли между растущей Москвой и Польско-Литовским государством также приводила к стремлению литовцев и поляков использовать церковный фактор и подорвать влияние владимирских митрополитов на этих землях. Все это заставляло митрополитов занимать двойственную политику. С одной стороны, приходилось поддерживать московских князей, без помощи которых церковь могла потерять влияние и на северо-востоке, с другой - явная ориентация на Москву могла привести к утрате западных епархий. Даже митрополит Алексий в первые годы своего митрополитства проводил крайне осторожную политику, ездил в Киев, где попал в плен к местному князьку и около трех лет просидел в заточении. И только смерть Ивана II Красного (1353-1359) и малолетство Дмитрия заставили Алексия сделать выбор, решительно поддержать объединительную линию Москвы, стать фактическим ее правителем в годы юности великого князя. Положение изменилось только после 1448г., когда русские митрополиты стали избираться на соборе русских епископов.

С этого момента русская церковь становится полностью автокефальной, т.е. независимой от ближневосточных патриархов, и окончательно связывает свои интересы с северо-восточной Русью.

Несколько по-другому вели себя епископы и ведущие игумены-настоятели (руководители) крупнейших монастырей. Они назначались на должности митрополитов из русских людей и при участии, а то и под диктовку русских князей. Они были тесно связаны с русскими князьями, с Русской землей, с ее интересами, а интересы Константинополя были им далеки. Но здесь возникает другая проблема - епископы были связаны с местными князьями и не всегда поддерживали объединительную политику московских князей. Гораздо последовательнее поддерживала Москву монастырская верхушка (старцы). Наиболее авторитетные и богатые монастыри (Троицкий, Чудов, Симонов и др.) или находились в Московском княжестве, или были основаны выходцами из московских монастырей. Поэтому монастыри, как правило, были проводниками московской политики в других княжествах и землях. Со временем почти все высшие иерархии, вплоть до митрополитов, стали избираться из руководителей ведущих московских монастырей, что отражало силу московского князя и давало ему дополнительные возможности.

Другим важным обстоятельством, влиявшим на политику церкви во время монголо-татарского ига, были ее отношения с Ордой. Русская церковь пережила Батыево нашествие сравнительно легко, без особых потерь. Более того, установление ига привело к укреплению позиций церкви. Золотоордынские ханы стремились использовать авторитет церкви и силу религии для усиления своего господства в завоеванных землях. Они освободили русскую церковь от уплаты ордынского "выхода" и выполнения других повинностей. Татарское нашествие изображалось церковью как "божья кара" за грехи русских людей. Ханские грамоты устанавливали самый полный иммунитет русской церкви, каким только она пользовалась в средние века где бы то ни было в Европе. Именно поэтому церковь поддерживала проордынскую политику первых московских князей, но настороженно отнеслась к перемене курса в отношении Орды Дмитрия Донского, опасаясь, что поражение в открытой борьбе с татарами отрицательно скажется и на положении церкви. И только такие подвижники, стремившиеся к развитию русского народа, подъема народного самосознания и народного духа, как Сергий Радонежский, поддержали переход к активной борьбе с татарами.

Иноземные нашествия, бесконечные усобицы русских князей, имели неизбежным следствием - снижение нравственного уровня среди всех слоев населения, особенно высших. Разложение проникло и в церковную среду, куда устремились многие знатные люди, привлекаемые привилегиями церкви в условиях татарского господства. Корыстолюбие, вероломство, пресмыкательство и страх перед татарами, пьянство и прочие грехи распространялись среди мирян и служителей церкви. Таяло сознание единства, общности русских людей. В такой обстановке большую роль играли подвижники - монахи, стремившиеся претворить в жизнь евангельские заветы любви к ближнему, трудолюбие, бескорыстия, честности и духовности. Среди таких подвижников в XIV в. особенно выделяется Сергий Радонежский. Он был одним из реформаторов монастырской жизни, введя в своем монастыре суровый общежительный устав: в монастыре не было места имущественному неравенству, безделью, пьянству, нарушениям правил церковной службы. Сергий был и религиозным политиком, духовником Дмитрия Донского, выполнял важные поручения митрополита Алексия. Но огромная слава и известность Сергия связаны прежде всего с его подвижничеством, безукоризненным следованием нравственным принципам. Для людей своего времени он был нравственным идеалом, к которому тянулись все здоровые силы русского народа, вокруг которого складывалось национальное самосознание, чувство единства всего православного русского народа, и не случайно Сергий Радонежский является одним из самых почитаемых русских святых вплоть до настоящего времени.

Серьезным образом изменилось положение русских митрополитов после 1448г., когда они стали избираться на соборе русских епископов. Теперь они могли надеяться на возврат западных епархий только с помощью сильного Великорусского государства, способного включить их в свой состав. Но и после этого отношения церкви и государства складывались не так уж безоблачно.

Уже в 1458г. польский король и великий князь Литовский Казимир порвал отношения с русским митрополитом и принял присланного из Рима митрополита - униата Григория. Больше уже никогда московский митрополит не получал признания в Польско-Литовских землях. Эти события отрицательно сказались на авторитете московского митрополита, но пока еще великокняжеская власть нуждалась в церковной поддержке в борьбе с внутренними врагами. Поэтому первый избранный митрополит Иона был скорее равноправным партнером Василия II Темного, чем его "послушным орудием".

После смерти Ионы в 1461г. и прихода к власти Ивана III в 1462г. положение начинает меняться. Первоочередной задачей великокняжеской власти становится искоренение "алексиевской", теократической тенденции, т.е. стремления церковной власти к равенству и даже превосходству над светской. Эти тенденции заметно проявились в деятельности Ионы, но история его приемников стала прежде всего историей постепенной, но неотвратимой утраты митрополитами своей политической самостоятельности. Конечная цель Ивана III вырисовывалась по мере нарастания его военно-политических успехов. Эта цель - превращение митрополичьей кафедры в составную часть аппарата управления Московской Руси, во главе которого стоял великий князь. Монастыри также должны были превратиться в заурядные "богомолья", не имеющие общественно - политического значения. К концу XV в. Иван III, по существу, достиг своей цели. Он вмешивался даже в догматические, обрядовые дела церкви. Так, в 1480г. вспыхнул конфликт между Иваном III и властным митрополитом Геронтием по вопросу о крестном ходе.

Покончив с политической независимостью церкви, Иван III попытался подорвать и ее экономическую мощь, отобрав церковные земли, которые в конце XV в. составляли треть всех обрабатываемых земель в стране. Накоплению земли в руках церкви помогали неотчуждаемость и неделимость церковных владений, наделенных широким судебным и податным иммунитетом.

Первые изъятия церковных земель вместе с боярскими Иван III произвел в Новгороде в 1479г. и передал их помещикам. По мере развития поместной системы требовалось все больше обработанных населенных земель для их раздачи, и взоры светских феодалов во главе с великим князем все чаще обращались к церковным и монастырским владениям. Первая попытка проведения секуляризации этих владений была предпринята в самом начале XVIв. на соборах 1503-1504гг.

В самой церкви не было единства в отношении накопления церковью материальных богатств. Группа церковных деятелей во главе с Нилом Сорским выступила против излишнего обогащения церкви, против стяжания богатств, отсюда и их название - нестяжатели. Они выступали за то, чтобы монахи и священники заботились о своем главном назначении - о спасении своей души и душ верующих, выступали против многочисленных прегрешений священнослужителей, за нравственное очищение и внутреннее духовное развитие личности в первую очередь. Нестяжатели не соглашались признавать божественную природу государственной власти, ее право творить произвол и отстаивали духовную независимость человека от власти.

Другую группировку церковных деятелей возглавлял основатель Иосифо-Волокаламского Монастыря Иосиф Волоцкий (Иван Санин). Возглавляемая им группа получила название иосифлян. Иосиф Волоцкий делил монахов на три категории в зависимости от их происхождения, состояния и положения в монастыре, всемерно поддерживал государственную власть, подчеркивал ее божественное происхождение и т.д., но категорически выступал против секуляризации земель и религиозного аскетизма. В вопросе о втором браке Василия III иосифляне безоговорочно поддержали великого князя и это предопределило спор нестяжателей и иосифлян в пользу вторых. В данном случае стремление великокняжеской власти к всестороннему контролю государства над всеми сферами жизни, в том числе и над духовной, стремление обеспечить безоговорочную идеологическую поддержку со стороны церкви в борьбе за единодержавие, в борьбе с любыми проявлениями самостоятельности и независимости кого-либо в экономической, политической, культурной и духовной сферах оказалось для государства важнее, чем материальная выгода от секуляризации церковных земель. Знаменательно, что усиление позиций иосифлян и их окончательная победа сопровождались усилением гонений на еретиков и их казнями, чего раньше на Руси почти не было. Нестяжатели, не соглашаясь с еретиками в догматических вопросах, были против казней, полагая, что несогласных надо переубеждать, а не убивать.

Еретические движения возникают на Руси рано, уже в начале XIV в. Их центрами были Новгород, Псков и Тверь, а в конце XV в. -и Москва. Первым из еретических движений было движение стригольников. Их идеи содержат в зародыше идеи Реформации: критика церкви, отрицание церковной иерархии, знание Библии всеми верующими, право проповеди и т.д. На Руси в начале XVI в. Еретическое движение реформаторского толка не получило развития, оставшись уделом небольших групп людей, и после их разгрома пришло в упадок.

Таким образом, на фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как "третьем Риме". Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии в 1439г. и захвата Константинополя турками в 1453г. Московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства, на формировании которого церковь оказала огромную роль. Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

Создание единого государства оказало серьезное влияние на развитие экономики и социального строя Руси. Московское царство стало мощным централизованным государством, объединившим в своем составе значительные территории.

Заключение

История русской православной церкви в конце XV-первой половине XVI вв. показывает, что она, как и прежде, руководствовалась практическими интересами и побуждениями, направленными к увеличению своих богатств и усилению своего влияния. Именно этим определилось отношение церкви к централизации Русского государства. Сложность внутриполитической обстановки, потребность в союзнике для борьбы с феодальной знатью в конечном счете вынудили великокняжескую власть пойти на уступки воинствующим церковникам, однако при сохранении своего главенствующего положения. В свою очередь, и церковь нуждалась в поддержке со стороны государственной власти, что и обусловило союз между ними.

Церковь и история государства очень сильно переплелись. Это можно подтвердить на ряде фактов. Так, например, можно говорить о том, что государь управляет действиями и решениями своих подчиненных, а церковь их мыслями и стремлениями. Церковь оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия. Во время монголо-татарского нашествия, когда вся власть на Руси была подчинена монгольскому хану и русский народ был похож на рабов, именно церковь помогла выжить, воскресила в христианах веру в победу. Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым принесло свои плоды. Получилось так, что когда у государства не было ни каких шансов, то к нему на помощь пришла церковь с более сильным оружием, чем меч и стрелы.

Русская церковь сыграла значительную роль в объединительном процессе земель.

Она была носителем национально - православной идеологии, которая имела важное значение в образовании могущественной Руси. В Москве - малом городе Руси, зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Достойной была идея святого Петра перенести кафедру митрополита из Владимира в Москву. В начале XIV в этим глава Русской церкви сделал малую Москву церковной столицей, пророча ей великое будущее. Перенос кафедры в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов.

Если посмотреть на всю эпоху существования церкви на Руси, можно увидеть, что примерно с XX по XIII вв. дела церкви были не заметны в государстве - период становления, с XIV по XVII вв. - церковь, как никогда принимала участие в государственных делах. Этот период был самым значительным в деятельности церкви и в жизни Российского государства. Культурное влияние церкви и религии было безусловно преобладающим в исторической жизни русского народа того времени.

Список используемой литературы

1. А.В. Арциховский, А.Д. Горский "Очерки русской культуры XIII-XV вв. 2 часть издат. "МТУ" 1969 г., г. Москва

2. З.И. Белая, В.Н. Болоцких "История России" издат. "Сибирское соглашение" 2000 г., г. Новосибирск.

3. А.И. Клибанов "Русское православие: вехи истории" издат. "Политиздат" 1989 г., г. Москва.

4. А.М. Сахаров "Образование и развитие Российского государства в XIV-XVII вв. издат. "Высшая школа" 1969 г., г. Москва.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы Православия определились в Византии в 9-11 вв. Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1054 с разделением христианской церкви на католическую и православную.

Крещение Руси - введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н.э.). Киевский князь Владимир Святославич нуждался в религии, способной не только сплотить все племена, но и укрепить княжескую власть. Примером была Византия, самая могущественная держава в Европе. Поэтому князь принял решение креститься от Константинопольской Церкви.

Принятие христианства оказало огромное влияние как на дальнейшее развитие Русского государства, так и на каждого русского человека: изменило быт наших далеких предков и их нравы. Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры, как наследнице античной традиции.

Церковь, чтобы примирить славян с новой религией, сохранила некоторые языческие праздники. Так, праздник Коляды слился с Рождеством, а масленица- с Великим Постом. Разрушались культовые сооружения - идолы, капища. Уничтожались представители реакционной русской духовной элиты: волхвы и ведуны.

Укрепившись в экономическом отношении, церковь стала играть большую роль и в политической жизни. Некоторые епископы и митрополиты участвовали в политических интригах, но в целом, они выступали против междоусобиц и за единство Руси.

При церквях создавались школы. Стало бурно развиваться церковное искусство – иконопись, составление летописей. Церковь получила земли, на которых организовала свое хозяйство.

Церквям князья стали поручать судопроизводство по семейным и религиозным делам.

Существенно изменилось и международное положение Древнерусского государства. Оно встало в общий ряд христианских государств Европы. Наиболее тесные связи установились с Византией. Именно она оказывала в то время на Русь особенно сильное влияние.

В начале 13в. татаро-монгольское нашествие причинило значительный ущерб православной церкви. Татаро-монгольские завоеватели, придавая православной церкви большое значение в своей системе властвования на Руси, освободили её от уплаты дани, наделили привилегиями и установили неприкосновенность церковных владений. В 1261г. была учреждена Сарайская епископия в столице Золотой Орды. В дальнейшем, в связи с подъёмом русского народа на борьбу за свержение татаро-монгольского ига, православная церковь, боясь потерять влияние в народных массах, поддержала освободительное движение. Московские князья в своей политике, направленной на объединение разрозненных русских земель в единое централизованное государство и свержение иноземного ига, широко использовали экономическое и политическое влияние православной церкви. При митрополите Петре митрополия была перенесена в Москву; с этого времени сложился союз между церковью и московскими князьями.

Переломный период отечественной истории 1917‑1934гг. положил начало коренному переустройству всех сторон жизни российского общества. Русская Православная Церковь не стала исключением. Таким образом, победившая в России революция в октябре 1917г. круто изменила судьбу церкви, судьбу народа и всей страны в целом.

Была развернута борьба за «атеистическое государство». Первые государственные мероприятия по вопросу отделения церкви от государства были проведены уже на следующий день после свержения Временного правительства. Декретом о земле, принятым в ночь с 26 на 27 октября 1917г., монастыри и церкви лишались своих земель.

Школы духовного ведомства передавались в ведение Наркомпроса. При этом их движимое и недвижимое имущество (здания, земельные участки, библиотеки, ценные бумаги и т.д.) также уходило в ведение государства. Тревога служителей Церкви усиливалась еще и от того, что революционный процесс сопровождался значительным количеством эксцессов, жертвами которых становились православные храмы, монастыри, духовные лица. В Петрограде были закрыты дворцовые церкви, конфискована синодальная типография. Ряд облеченных властью деятелей говорили в это время о предстоящем изъятии из храмов священных сосудов, сравнивая причащение с «колдовским актом».

В последующие годы русская православная церковь в значительной степени разделила судьбу всего советского народа. Начинается широкое применение административных мер в борьбе с религией. По стране прокатилась волна массового закрытия церквей. Закрытые храмы нередко использовались под производственные цеха, склады, квартиры и клубы, а монастыри - под тюрьмы и колонии. Разворачивавшееся социалистическое строительство требовало в те годы огромного количества средств, которых катастрофически не хватало. По этой причине церковные ценности, как сравнительно легкий и доступный источник пополнения бюджета, вновь стали привлекать все более пристальное внимание государства.

Колокола снимались с колоколен по всей стране. Часто это делалось под предлогом того, что они мешают слушать радио.

Во второй половине XIX - начале XX вв. Русская православная церковь продолжала вести активную миссионерскую деятельность.

Существовали внутренняя и внешняя миссии. Первая вела работу среди старообрядцев, сектантов, католиков, протестантов и других христианских конфессий на территории России, вторая - среди нехристианского населения как в России, так и за рубежом.

Большая роль в победе над врагом во времена войн принадлежала Русской православной церкви. Она укрепляла дух народа и оказывала материальную помощь государству и армии.

Россия почти семьдесят лет была страной безбожников. Последствия гонений и развала духовности у российского народа, привели к тяжёлыми последствиям. Особо явно это можно было увидеть в начале 90-х годов. Люди не имея чёткого духовного ориентира, готовы были верить чему угодно. В то время повсеместно открылось множество различных «сект», которые увлекли не малое число своих приверженцев в духовные ереси. Всё это духовное безумие произошло вследствие развала духовности и моральных устоев.

В 1988г в Русской Православной Церкви произошёл перелом. Это был Юбилейный год – год 1000-летия Крещения Руси. Взаимоотношения Церкви и государства изменились в лучшую сторону. Гонение на Церковь было прекращено, стали открываться храмы. В 1931 г. уничтожен самый большой православный собор в столице, великий памятник воинской славы - храм Христа Спасителя, который был воздвигнут в честь победы россиян над армией Наполеона. К началу 1996 года Храм стоял в центре столицы, точно восстановленный в прежнем виде и размерах. Возвращение храма – добрый знак. В народе говорят: раз возродился Храм Христа - значит, возродится и Россия.



Влияние христианства на славян проявилось задолго до его превращения в официальную религию Руси. Известно, например, что Константинопольским патриархом Фотием была создана русская епархия в 867 г. в Тмутаракани. Из договора 945 г. с греками известно, что среди киевских варягов было много христиан, была у них даже христианская церковь святого Ильи. Около 955 г. во время визита в Константинополь приняла христианство княгиня Ольга.

По некоторым источникам, еще во второй половине IX в. Русь имела связи с христианской Болгарией и Великоморавской державой, где проповедовали греческие миссионеры - «солунские братья» Кирилл и Мефодий.

Начальная летопись рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила воина-варяга и его сына за то, что отец отказался отдать сына в жертву языческим богам. Это событие произвело большое впечатление на князя, уже пытавшегося не только привести в систему языческие представления подвластного ему народа, но и изменить представления соседних правителей о Руси как варварском государстве.

Легенда остается легендой, но бесспорны главные факты: поход Владимира на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму, крещение его в 988 и 989 г.и женитьба на греческой принцессе Анне. После возвращения в киев с греческими и болгарскими миссионерами Вл. крестил киевлян на берегу Днепра. Судя по всему, сам факт крещения носил добровольно-принудительный характер. Первоначально христианство распространилось преимущественно по линии Днепр – Волхов. В Новгороде новая вера встретила сопротивление языческого населении, жестоко подавленное посадником. К востоку от великого водного пути, в бассейне Волги и Оки, христианство распространялось медленно. Например, в Ростовской земле сопротивление продолжалось еще почти два века. Русь автоматически включилась в сферу византийского культурного влияния. После разгрома Зап. Рим. империи варварами Византия оставалась главным хранителем христианской культуры и письменности. Русскую церковь возглавлял митрополит Киевский и всея Русской земли. Митрополия зависела от патриарха Константинопольского, который считал своим правом ставить на Руси митрополитом грека. Жизнь прихожан в вопросах морали, семейно-брачных отношений регулировалась на основе церковных законов, собранных в сборнике «Кормчая книга» («Номоканон»). Церковь стала основным институтом феодальной культуры ДР, играя позитивную роль в развитии русской государственности, обогащая социальным и политическим опытом древнерусское публичное право. После принятия христианства духовная жизнь Руси надолго будет определяться слитностью христианства и язычества, двоеверье будет сказываться на всех уровнях общественного сознания. Почему в. к. Владимир из четырех конфессий избрал православие? В какой мере оно соответствовало психическому складу русских людей того времени? Многочисленные неудачи христианских миссионеров часто объяснялись тем, что местное население, которое они хотели приобщить к католической вере, многие сотни или даже тысячи лет жили в ином психологическом мире. Историки- марксисты, которые никогда не учитывали психологический фактор, объясняли выбор Владимира устойчивыми экономическими связями Древней Руси с Византией, функционировавшими на "Пути из Варяг в Греки"? Сегодня становится ясно, что бытовавшее объяснение, правильное в своей основе, не единственное и даже не определяющее. В Х веке Древняя Русь имела весьма интенсивные связи с Западным миром. Свидетельствами таких контактов являются памятники католического культа, которые встречаются при раскопках древнерусских храмов. Видимо, православные священники не видели в них ничего предосудительного. С точки зрения летописцев, экономический фактор не играл никакой роли в выборе веры. В. князь и его окружение выбрали православие, ибо оно в большей степени, чем другие конфессии, соответствовало русскому характеру. По-видимому, основные причины, определившие итог выбора веры, были следующие: Красота культа греков. Доброта православия. Любовь к веселию, к питью и еде, которое православие не запрещает. Жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате "Слово о законе и благодате", (1037 г.). Определенное значение имело также то обстоятельство, что православие было менее формализовано, чем другие культы, как, например, иудаизм.

В Р. П. Ц., в ее святых русский человек всегда видел не только личных заступников, но и хранителей Русской Державы. В самые тяжелые годы нашей истории русские иерархи всегда защищали национальные интересы России. Сергей Радонежский благословил русские полки и лично в. к. Дмитрия Ивановича на смертельный бой с ордами Мамая. В годы Смутного времени церковь в лице иерархов Гермогена и Филарета, монахов Троице-Сергиевой Лавры возглавила борьбу с польско-литовскими оккупантами. В 1812 г. Р. П. Ц. активно поддерживала освободительную войну против Наполеона. И не случайно освобождение России от галлов с "двунадесяти языками" отмечается церковью в день Р. Х.- 7 января. Отметим еще одну черту русского национального характера, которая в какой- то мере сформировалась под влиянием православия. Это исключительная толерантность нашего народа к чужим верованиям и полное отсутствие представления о своей исключительности, превосходстве над другими народами, презрения к ним. Русские всегда проживали в полиэтнической среде, соседствуя с десятками больших и малых народов. Нет никаких письменных или материальных доказательств ни от эпохи Древней и Московской Руси, а так же Российской империи о межнациональных конфликтах на территории нашего Отечества. Это только Ульянов-Бланк (В.И. Ленин), у которого не было ни капли русской крови, мог писать, что Россия была "Тюрьмой народов". Поднимая Русь на борьбу с ордой, С. Радонежский призывал громить полчища Мамая, но никак не татаро-монгол, которые принесли столько горя, пролили столько крови русских людей. Национализм никогда не был составляющей русского менталитета. Немецкий ученый и дипломат Адам Олеарий, посетивший Россию в 1634, 1636 и 1647 годах, писал: " Московиты относятся терпимо и ведут сношения с представителями всех наций и религий: с лютеранами, и кальвинистами, армянами, татарами, персами и турками". В национальном вопросе русские всегда придерживались христианской догмы, сформулированной апостолом Павлом в посланиях к Колоссянам и Галатам о том, что нет ни грека, ни иудея, ни скифа, ибо все равны перед Богом.(Павел - Галатам. 3, 28; Павел- Колоссянам-3,11). Следует отметить, что Р. П. Ц. закрепляла в cознании великоросса те черты характера, которые сформировались еще в глубокой древности. Но и сама церковь четко реагировала на изменения настроений верующих. Она строила свои проповеди с учетом этих изменений. Признавая фактор обратной связи, Р. П. Ц. всегда была своевременна и актуальна.

Принятие христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем развитии материальной и духовной куль­туры древнерусского общества. Неправомерно было бы отрицать, что церковь сыграла вполне определенную по­ложительную роль в развитии на Руси письменности, зодчества и живописи, возвышении Москвы, развитии патриотического и национального самосознания и нрав­ственного возвышения русского и других народов Руси и России. Не без основания теологи Евангелической, церкви ФРГ, как и православные богословы, считают, что русское христианство обогатило и «европейскую культуру своим вкладом: богословием, философией, ли­тературой, церковной архитектурой, иконописью, церков­ной музыкой».

Но, разделяя эти суждения, нельзя забывать и о той роли церкви, какую она играла как служанка самодер­жавия и господствующих классов, какое она утверждала мировоззрение.

. «Церковь всегда обнов­ляется»,-заявил сравнительно недавно митрополит Во­локоламский и Юрьевский Питирим. Это одно из ее свойств. И именно поэтому он полагает, что «церковь жила при рабовладельческом строе, при феодализме, она будет жить и при другом государственном строе». Как? Этого Питирим не знает. Обращение Питирима к истории для прогноза будущего церкви-свидетельство, что ныне именно на оценке ро­ли русского православия в истории Руси и России, раз­витии нашей государственности и культуры сосредото­чен центр противоборства научного и религиозного ми­ропонимания.

Происшедшие сдвиги в богословской интерпретации нашей истории свидетельствуют, что православные идео­логи прилагают немало усилий, дабы представить про­шлое русской церкви созвучнее нашему времени, соци­ально-политическим взглядам и интересам современных верующих. Делается это и для того, чтобы представить русское православие положительным только фактором в жизни общества и тем самым повы­сить его привлекательность, продлить его существова­ние. При всех изменениях богословских воззрений на роль и место русского православия в истории неприми­римость научного и религиозного мировоззрения остается неизменной. Происшедшая эволюция богословского ис­толкования истории нашей Родины может порождать в определенных слоях населения ошибочные представле­ния о реальной роли религии в социально-политической жизни общества. Ввиду этого необходимо уделить боль­ше внимания критике православно-христианского веро­учения как отправного пункта освещения православны­ми идеологами событий прошлого и настоящего, ра­скрытию действительной роли религии и церкви в истории нашей страны, не допускать ее преувеличения и идеализации. Только при этом условии воспитание ис­торией в полной мере будет служить делу формирования у всех трудящихся научно-материалистического миро­воззрения и морали, становлению че­ловека, свободного от религиозных предрассудков.