Der Buddhismus ist nicht so sehr eine Religion in seiner bekannten Form, sondern eher eine Lehre, die man als religiös und philosophisch bezeichnen kann.

Erscheint in Indien im VI. Jahrhundert v. h., es hat sich in vielen, hauptsächlich in den östlichen Ländern der Welt, weit verbreitet.

Kurz über die Religion des Buddhismus

Im Mittelpunkt der philosophischen Lehre steht die Führung des Gläubigen bei der Suche nach Wahrheit. Es hilft einer Person, die Dinge zu erkennen und zu sehen, wie sie wirklich sind.

Das Symbol des Buddhismus ist Dharmachakra oder das Rad des Gesetzes (Rad von Samsara)

Der Buddhismus enthält kein Konzept von Göttern. Im Gegensatz zu anderen Religionen gibt es in der Lehre keine Verbindung zwischen dem Menschen und dem Absoluten. Es gibt ein Ziel, einen Gott in sich selbst wachsen zu lassen.

Das Thema der Reinkarnation der Seele ist im Buddhismus beliebt. Nach der Theorie der Reinkarnation bedeutet das Leben eines neuen Lebens die Aneignung neuer Prüfungen und Leiden, Bedürfnisse und Wünsche.

Reinkarnation im Buddhismus wird das "Rad von Samsara" genannt, während dessen Bewegung Seelen in anderen neuen Körpern geboren werden.

Buddhas Lehre und Philosophie

Der Buddhismus zielt nicht auf die Anbetung Gottes, sondern auf die Erkenntnis des Menschen um sein inneres „Ich“. Ein Buddhist, der den Wunsch aufgibt, materielle Dinge zu besitzen, erreicht das Nirwana.

Der Weg zum sogenannten universellen Frieden führt über das Loslassen von Sorgen und Ängsten. Die Essenz der Lehre kann als „ohrenbetäubende Stille“ bezeichnet werden, die Menschen, die sich zum Buddhismus bekennen, anstreben. Nachdem sie die Erleuchtung erlangt haben, können sie im Leben erfolgreich werden.

Die Einfachheit der Lehre ist durch rechte Meditation bekannt. Die Größe und Besonderheiten des Buddhismus in Abwesenheit von Versuchen, von irgendetwas zu überzeugen oder irgendeine Wahrheit zu beweisen. Eine Person selbst erhält Wissen durch eine für alle ungewöhnliche Meditationsmethode, die sich von anderen Arten der Informationsvermittlung unterscheidet.

Die buddhistische Philosophie betrachtet jeden als Teil Gottes, befreit von Gefühlen, die den Geist trüben.

Die Persönlichkeit einer Person wird unterdrückt:

• Furcht;
• Ignoranz;
• Faulheit;
• Gier;
• Selbstsucht;
• Wut;
• Reizung.

Von diesen Gefühlen gereinigt, trägt die Religion zur Entwicklung folgender Eigenschaften bei:

• Großzügigkeit;
• Freundlichkeit;
• Weisheit;
• Fleiß;
• Mitgefühl;
• Danke.

Die Entwicklung der wohltuenden Bewusstseinsqualitäten durch Selbstentfaltung führt zur Erleuchtung, zur Erschaffung eines hellen und starken Geistes.

Buddhisten und ihre Lebensweise

Buddhist Kultur wird von folgenden gesellschaftlichen Gruppen gefördert:

1. Mönchsklasse c, mit der Durchführung von Ritualen beschäftigt und im Zölibat in Klöstern leben. Sie unterscheiden sich im Aussehen von denen um sie herum in roten Roben.
2. Laienklasse Mönche finanziell unterstützen. Sie kümmern sich um ihre Familien, ohne Bildung, und versuchen, die Gebote der Lehre in ihrem täglichen Leben anzuwenden.
3. Klasse von Yogis, Live-Übertragung durchführen, alle Aspekte des Seins beeinflussen und transformieren. Weit entfernt von allen lebend, manchmal in Höhlen, werden sie zu erleuchteten Lehrern. Sie fallen durch ihre ungepflegten Haare, langen Nägel, seltsames Verhalten und billige Kleidung aus Wolle und Baumwolle auf.

Yogi Milarepa

Einige der berühmten Lehrer:

1. Milarepa ist der Autor von Weisheitsliedern, die in Tibet bekannt sind.
2. Ein Bewohner des Himalaya-Königreichs Bhutan, Drukpa Kunleg, der in seiner Heimat für seine Kraftfelder verehrt wird, die dabei helfen, Wünsche wahr werden zu lassen.

Begründer der Religion

Der Gründer der Religion war laut Wissenschaftlern der Buddha Shakyamuni. Sein richtiger Name ist Siddhartha Gautama, ein Stammesfürst, der 563 v. Chr. in dem an den Himalaya angrenzenden Gebiet geboren wurde.

Der Vater gab dem Jungen einen Namen, der „Wünsche erfüllen“ bedeutet. Der Weise sagte voraus, dass das Kind in Zukunft ein großer Philosoph oder Herrscher werden würde, der die Länder vereinen würde. In seiner Jugend studierte der zukünftige Buddha das Handwerk eines Kriegers und klassische indische Literatur.

Nachdem er bis zu 29 Jahre in Luxus gelebt hat, ohne Enttäuschung und Not zu kennen, wird der Prinz zu einem der Einsiedler, die durch die Welt wandern.

Die Entstehung seines Wunsches, wiedergeboren zu werden, basiert auf einem Treffen mit einem Trauerzug, der Kommunikation mit einer Person mit Lepra und einem alten Mann. Diese schicksalhaften Begegnungen veranlassten Gautama, nach den Wahrheiten des Seins zu suchen und Wege zu finden, menschliche Übel zu beseitigen.

Er studierte die Wissenschaften der Selbsterkenntnis, führte ein asketisches Leben und quälte seinen Körper. Die Wahrheit wurde dem Prinzen nach 49 Tagen ununterbrochener Meditation im Lotussitz offenbart. Erleuchtung für den jungen Mann war die Vorstellung, dass sich der Geist ändert, er ist nicht ewig.

Als Buddha – „erleuchtet, erwacht“ – predigte der Prophet die Lehre, seine Erklärung des Sinns des Lebens. Sein Lebensweg dauerte etwa 80 Jahre.

Nach seinem Tod wurde das Wissen von den Schülern des Buddha geteilt. Sie predigten die Bedeutungslosigkeit materieller Werte und der Liebe, auf der alles Leben beruht.

heiliges Buch

Die Lehren des Buddha werden seit langem von Mund zu Mund weitergegeben. Die Heilige Schrift entstand aus Angst, die grundlegenden Gebote zu verlieren.

Die ersten Aufnahmen wurden auf Palmblättern gemacht, sie bildeten die Sammlung „Tipitaka“. Der Pali-Kanon ist der zweite Name für die Drei Körbe.

Man kann die Sammlung nicht als „Hauptbuch des Buddhismus“ bezeichnen. Verschiedene Themen werden mit Hilfe von Legenden, Geschichten und Predigten behandelt, die im Laufe der Zeit viele Interpretationen - Modifikationen - erfahren haben.

Die Sammlung besteht aus:

• "Vinaya-Pitaka", mit einem "Korb mit Urkunden", der den Regeln und Vorschriften für buddhistische Mönche gewidmet ist;
• "Suttanta Pitaka"- "ein Lehrkorb", bestehend aus Predigten in Form von 1000 Abhandlungen;
• "Abhidhamma Pitaka"- "Körbe des reinen Bewusstseins", die Analyse der Prinzipien der Lehre, die am schwierigsten wahrzunehmen sind.

Geistliche Schriften gehören zu den Gattungen Lehre, Wissenschaftliche Arbeit und Belletristik. Sie lehren, den universellen Frieden und die Wahrheit zu kennen.

Über die Hauptgedanken des Dogmas

Der Buddha offenbarte die Wahrheiten, auf denen seine Lehre basiert.

Wenn wir kurz und klar darüber sprechen, dann:

1. Das Leiden des Menschen ist sein Leben. Alles auf der Welt ist vergänglich und vergänglich. Und was auch immer erscheint, es wird immer zerstört.
2. Das Erscheinen von Leiden ist mit dem Erscheinen von Wünschen verbunden. Je mehr sich ein Mensch nach materiellen Dingen sehnt, desto größer ist sein Leiden.
3. Indem man Wünsche loswird, kann man Leiden loswerden. Das Loslassen von Leidenschaften und materiellen Begierden trägt dazu bei, den Zustand des Nirvana zu erreichen, in dem Glückseligkeit einsetzt.
4. Wunschunterdrückung kann durch den Weg der Erlösung erreicht werden, Leiden lindernd und das Achtfache genannt.

Eine interessante Tatsache ist, dass es sowohl im Buddhismus als auch in den Religionen des Christentums und des Islam Werte gibt, zu denen gehören:

• mich selber Buddha, der sowohl ein Gründer als auch ein erleuchteter Anhänger sein kann;
• Dharma welche die Grundlagen, Prinzipien und die Lehre selbst sind;
• Sanga, eine Gemeinschaft von denen, die dem Buddhismus anhängen.

Richtungen der ältesten der Weltreligionen

Die philosophischen Richtungen des Buddhismus stammen aus der Antike:

1. Hinayana basiert auf der Erkennung des Auftretens dessen, was als Ergebnis der Handlungen, des Lebensstils und der Gedanken der Person selbst geschieht. Das Ideal ist ein Mönch, der die Fähigkeit hat, Reinkarnationen loszuwerden. Weder Heilige, noch Rituale, noch Himmel oder Hölle, noch Ikonen oder Kultskulpturen werden anerkannt.
2. Mahayana, Frömmigkeit und Erlösung auch für Laien anerkennend, zur Verehrung von Kultbildern und Heiligen aufrufend, die Existenz des Paradieses suggerierend.
3. Vajrayana, basierend auf Meditation und den Prinzipien der Kontrolle über das Selbstbewusstsein.

Verbreitung

Mal sehen, unter welchen Völkern der Buddhismus weit verbreitet ist:

1. Indien- ist der Geburtsort der Lehre, aber nur etwa 1% der Bevölkerung sind Buddhisten.
2. BEIM Thailand Der Buddhismus ist Staatsreligion, selbst das Staatsoberhaupt muss die Lehre predigen. In der Hauptstadt des Landes - Bangkok - wird Religion an speziellen buddhistischen Universitäten studiert. Im ganzen Land gibt es viele verschiedene religiöse Utensilien und prächtige buddhistische Tempel.
3. BEIM Sri Lanka Etwa 6.000 buddhistische Tempel wurden gebaut, 60% der Bürger des Landes bekennen sich zu einer Lehre, die aus drei Strömungen besteht.
4. Im sozialistischen Vietnam ein Drittel der Bevölkerung bekennt sich zur Lehre.
5. BEIM Taiwan Der Buddhismus wird von fast 90 % der Einwohner unterstützt.
6. Kambodscha erkannte die Staatsreligion seit 1989 an, aber während der "Kulturrevolution" unter der Herrschaft von Pol Pot wurden Massenrepressionen gegen die Mönche durchgeführt.
7. China Seit den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts haben russische Staatsstrukturen buddhistische und andere religiöse Organisationen streng kontrolliert.
8. Russischer Buddhismus weit verbreitet in Kalmückien, Burjatien und Tuwa. In beiden Hauptstädten des Staates gibt es Gemeinschaften von Vertretern der Lehre.

Die Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Buddhismus umfasst östliche Länder, aber in der modernen Welt interessieren sie sich für Europa und Amerika.

Wie man den Buddhismus annimmt

Was tun, wenn ein solcher Wunsch aufkam:

1. Engagieren Sie sich im Studium der Fachliteratur. Zum Beispiel, um die Texte von „Lamrin“ zu studieren, dessen Autor Zhe Tsongkhapa ist.
2. Lernen Sie die grundlegenden Wahrheiten der Lehre kennen.
3. Den achtfachen Pfad zu meistern, bestehend aus Stufen, die helfen, die Wahrheit zu erkennen. Der Lernende muss lernen: Verstehen; Festlegung; Sprachverständnis, ausgenommen Lügen und Schimpfwörter; nützliche Dinge tun; Verständnis des Lebens; die Anwendung von Anstrengungen, Bewusstsein des Denkens; Konzentration und Aufklärung.
4. Um den Zweck des Pfades zu erkennen: Als Mensch geboren zu werden (und nicht als Kakerlake, Ameise oder Kuh) ist ein großer Segen.
5. Nehmen Sie an einer Audienz beim Lama teil, der entscheidet, ob der Kandidat „erleuchtet“ werden kann.

Wie lernt man die Lehren des großen Buddha kennen? Im Bewusstsein meines „Ich“.

Aus diesem Artikel erfahren Sie:

Wie und dank wem ist die alte Philosophie des Buddhismus entstanden?

Was sind die Hauptideen der Philosophie des Buddhismus?

Was sind die drei Hauptschulen des Buddhismus?

Eine Milliarde Menschen – so viele Anhänger des Buddhismus gibt es derzeit auf der Welt, und diese Zahl wächst ständig. Das zentrale Konzept der Philosophie des Buddhismus basiert auf der Tatsache, dass alles menschliche Leben Leiden ist und man danach streben sollte, es zu stoppen. In diesem Artikel werden wir das Thema ansprechen, wie die Philosophie des Buddhismus entstanden ist und was ihre Hauptprinzipien sind.

Wie ist die alte Philosophie des Buddhismus entstanden?

Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. dominierte der Brahmanismus Indien. Im Norden des Landes erhob sich eine Strömung, die sich ihm widersetzte, - Buddhismus. Kultur, Gesellschaft und Wirtschaft befanden sich im tiefsten Niedergang. Traditionelle Institutionen und Stammesverbände verloren an Einfluss, Klassenverhältnisse bildeten sich heraus. Weise reisten durch das Land und boten einen anderen Blick auf das geistige und körperliche Leben einer Person. Zu den Lehren, die anboten, die Welt aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, gehörte der Buddhismus, der die größte Sympathie der Menschen erhielt.

Buddha und seine Lehren

Die meisten Gelehrten stimmen darin überein, dass der Begründer der ursprünglichen Konzepte der buddhistischen Philosophie eine historische Person war. Er war ein Prinz des Shakya-Stammes, der 560 v. Chr. Geboren wurde. im Nordosten Indiens. Der Legende nach hieß er Siddhartha Gautama, er verbrachte eine unbeschwerte und freudige Kindheit im Palast, aber danach erkannte er den ganzen Schrecken der Idee eines Kreislaufs endloser Reinkarnationen und sah, wie viel Leid und Trauer es auf der Welt gibt um ihn herum. Der Prinz ging sieben Jahre lang auf Reisen, sprach mit den weisen Indianern und versuchte, die Antwort auf die Frage zu finden: "Was kann Menschen vor Leid bewahren?"

Eines Tages, als er unter dem Bodhi-Baum saß, verstand er, wie er seine Frage beantworten sollte. Buddha bedeutet auf Sanskrit „erleuchtet“, „erwacht“. Verblüfft von seiner Entdeckung verbrachte der Prinz noch ein paar Tage unter dem Baum und ging dann zu den Menschen, um über die neue Lehre zu sprechen.

Die erste Predigt wurde von den Menschen in der Stadt Benares gehört. Dort gesellten sich zu ihm fünf seiner ehemaligen Schüler, die ihm zuvor wegen ihrer Ablehnung der Askese den Rücken gekehrt hatten. In den nächsten 40 Jahren sprach er über seine Lehren im Norden und in der Mitte Indiens. Ihm schlossen sich viele Unterstützer an, die den Hauptbestimmungen der Philosophie des Buddhismus nahestanden.

Die Hauptkonzepte der Philosophie des Buddhismus: kurz und klar

Die Philosophie des Buddhismus hat sich im Rahmen verschiedener Strömungen und Schulen dieser Lehre herausgebildet. Es ist eine Reihe bedeutungsvoller Überzeugungen über den Menschen, die Welt und das Wissen um die Realität. Im Gegensatz zu den abrahamitischen und anderen monotheistischen Religionen gibt es in der Philosophie des Buddhismus kein Konzept eines sündigen Körpers und einer unsterblichen Seele, die auf ewige Qual für ein ungerechtes Leben wartet. Es gibt einfach eine Person: gute und böse Taten, die er sein ganzes Leben lang begangen hat und die sich in seinem Karma widerspiegeln.

Es gibt viele Fachbegriffe in der Philosophie des Buddhismus, und wir werden nun die zentralen klären:

Karma. Ein Schlüsselkonzept in der buddhistischen Philosophie, das erklärt, wie und warum uns bestimmte Dinge widerfahren. Es sagt uns, dass alles, was wir tun, Konsequenzen hat.

Inkarnationen. Dies ist ein Phänomen des spirituellen Lebens in der Philosophie des Buddhismus, bei dem nach dem Tod eines Lebewesens sein Karma auf ein anderes Lebewesen übergeht. Dieses Konzept unterscheidet sich von der "Seelenwanderung" und dem hinduistischen Konzept von "Atman", was die ewige Seele bedeutet.

Aufklärung. In solch einem spirituellen und mentalen Zustand frei von negative Emotionen, Gedanken, Wünsche, ein Mensch nimmt die Welt so wahr, wie sie ist.

Nirwana. Durch tiefe Reflexion und Meditation formulierte der Buddha eines der Hauptziele in der Philosophie des Buddhismus: den Wunsch, die eigene Seele zu verwirklichen, basierend auf der Ablehnung weltlicher Güter, dem Verzicht auf ein bequemes Leben. Das Erreichen des Zustands des Nirvana gibt einem Menschen die Kontrolle über seinen Geist, er hört auf, sich zu viele Gedanken darüber zu machen, was andere Leute denken, verliert die Abhängigkeit von Dingen, seine Seele beginnt sich zu entwickeln.

Samsara oder „Rad des Lebens“. In der Philosophie des Buddhismus befinden sich alle Lebewesen außer denen, die Erleuchtung erlangt haben, in diesem Zustand.

Der Buddha glaubte, dass es zweckmäßig sei, dem „mittleren Weg“ zu folgen. Man muss nicht auf alle Vorzüge der Zivilisation verzichten und ein Asket sein, aber man sollte auch nicht im Luxus baden. Eine Person muss einen Mittelweg zwischen diesen beiden Extremen finden.

Was ist die Philosophie des Buddhismus: 4 edle Wahrheiten

Es gibt 4 große Entdeckungen des Buddha, 4 Wahrheiten der Philosophie des Buddhismus:

Leiden ist die Essenz Menschenleben. In der Philosophie des Buddhismus ist das Symbol der Existenz ein Feuer, das sich selbst verschlingt und nur Leid bringt. Die Umwelt instabil und ändert sich ständig. Alles, was geschaffen wird, wird am Ende zerstört.

Die Wünsche des Menschen sind die Quelle seines Leidens. Unsere tiefe Verbundenheit mit den materiellen Bereichen der Existenz macht uns lebenslustig. Die Qual verstärkt sich, wenn dieses Verlangen wächst.

Freiheit von Verlangen führt zu Freiheit von Leiden. Im Nirwana verspürt der Mensch keinen Lebensdurst mehr und ist von Leidenschaften befreit. Dies wird begleitet von einem Gefühl der Glückseligkeit und Ruhe, befreit von der Seelenwanderung.

Der achtfache oder „mittlere“ Heilsweg ist die Abstinenz von Extremen in der Philosophie des Buddhismus, die hilft, sich von Leidenschaften zu befreien.

Der Achtfache Heilspfad legt den Gläubigen nahe:

Verständnis - es ist sehr wichtig zu verstehen und zu akzeptieren, dass unsere Welt aus Leid und Trauer besteht;

Absichten - Sie müssen aufhören, egoistisch zu sein, Ambitionen und Wünsche loswerden;

Rede - eine Person muss immer auf ihre Worte achten, sie müssen gut ausstrahlen und dürfen anderen Menschen nicht schaden;

Taten - begehen Sie keine bösen Taten, bemühen Sie sich, nur gute zu tun;

Lebensweise - in der Philosophie des Buddhismus ist es verboten, Lebewesen zu schaden, nur dies kann einen Menschen von Qualen befreien;

Bemühungen - alle Ihre Gedanken zu verfolgen und das Böse nicht in sie eindringen zu lassen, sich auf das Gute einzustellen;

Gedanken - unser Körper ist die Hauptquelle des Bösen. Wenn Sie sich von seinen Wünschen befreien, befreien Sie sich vom Leiden.

Konzentration – man muss den achtfachen Pfad ständig praktizieren und darauf konzentriert sein.

Die erste und zweite Stufe werden Prajäna genannt, sie werden benötigt, um Weisheit zu verstehen. Der dritte, vierte und fünfte bringen das richtige Verhalten zur Sprache und justieren den moralischen Kompass (sila). Der sechste, siebte und achte werden Samadha genannt, sie helfen, den Geist zu zügeln.

Merkmale der Philosophie des Buddhismus

Es gibt drei Hauptschätze im Buddhismus:

Buddha - es kann entweder jede Person sein, die Erleuchtung erlangt hat, oder der Begründer der Lehre selbst.

Dharma ist die Quintessenz der Grundideen der Philosophie des Buddhismus, was sie Menschen geben kann, die dem Buddha folgten und alle Lehren seiner Lehre akzeptierten.

Sangha ist eine Gemeinschaft von Buddhisten, die den Dogmen dieser religiösen Bewegung bedingungslos folgen.

Kampf gegen die drei Gifte ist der buddhistische Weg, die drei Juwelen zu erlangen:

Distanz von der Wahrheit der Existenz und Unwissenheit.

Körperliche Leidenschaften und Lebenslust, die zu Leiden führen. Das zentrale Konzept der Philosophie des Buddhismus ist das Leiden.

Unfähigkeit, die Welt und die Ereignisse so zu akzeptieren, wie sie sind, Wut und mangelnde Zurückhaltung.

Nach der Philosophie des Buddhismus leidet ein Mensch ständig geistig und körperlich. Geburt, Tod, Krankheit und Leiden während des ganzen Lebens sind Leiden. Dieser Zustand wird als abnormal angesehen, daher fördert die Philosophie des Buddhismus die Befreiung davon.

3 Hauptschulen des Buddhismus als Philosophie

Existieren drei philosophische Hauptschulen des Buddhismus, die zu verschiedenen Zeiten des Bestehens dieser Lehre entstanden sind:

Theravada (Hinayana). Die Anhänger dieser Schule verehren keine religiösen Kultgegenstände, sie haben keine heiligen Märtyrer, die sie unterstützen können, keinen Himmel und keine Hölle, keine Rituale. Die Verantwortung für die Beseitigung von Reinkarnationen liegt ganz beim Menschen, es hängt davon ab, wie er handelt, lebt und denkt. Das Ideal dieser Philosophie ist der Mönch, der Erleuchtung erlangt.

Philosophie des Mahayana-Buddhismus. Es gibt Heilige (Institut der Bodhisattvas), die den Menschen auf dem Weg der Befreiung vom Leiden helfen. Es gibt das Paradies, Bilder von Buddha und Bodhisattvas. Jetzt kann sogar eine Person, die ein weltliches Leben führt, vor Leiden bewahrt werden.

Vajrayana. Gedankenkontrolle und Meditation stehen im Mittelpunkt dieser tantrischen Schule der buddhistischen Philosophie.

Die folgende Abbildung zeigt, wie die drei Hauptschulen der buddhistischen Philosophie in verschiedenen Ländern verbreitet sind:

Schriftliche Quellen buddhistischer Philosophie

Der Pali-Kanon „Ti Pitaka“ oder „Tripitaka“ ist ein Buch, das die Hauptquelle der buddhistischen Philosophie darstellt. Der Name wird aus dem Sanskrit mit „drei Körbe“ übersetzt, denn ursprünglich wurden Texte über den Buddhismus auf Palmblätter geschrieben und in Körbe gelegt. Dieser Kanon besteht aus drei Teilen und ist in der Sprache Pali verfasst:

Vinaya Pitaka- eine Reihe von 227 Regeln, die das Leben buddhistischer Mönche regeln. Es enthält Informationen über Disziplin, Zeremonien und ethische Grundsätze.

Sutta Pitaka, enthält Bücher " Dhammapada“, was „der Weg zur Wahrheit“ bedeutet (eine Sammlung buddhistischer Gleichnisse), und „ Jataka“ ist eine Sammlung von Geschichten über frühere Inkarnationen des Buddha. Zusätzlich zu den beiden aufgeführten Büchern enthält dieser Teil auch die Philosophie des Buddha selbst.

Abidhamma Pitaka- dies sind Texte, die von der buddhistischen Philosophie, ihrer Lebensauffassung sowie der Metaphysik, die im Buddhismus enthalten ist, durchdrungen sind.

Die oben genannten Bücher aus allen Zweigen des Buddhismus werden vom Hinayana besonders verehrt. Der heilige Kanon der buddhistischen Philosophie unter Mahayana-Studenten ist „Prajnaparalshta-Sutra(Lehren über vollkommene Weisheit). Für sie sind dies die Offenbarungen des Buddha selbst.

Buddhismus ist eine Religion oder Philosophie

In der Philosophie des Buddhismus gibt es kein Konzept von Gott als Schöpfer aller nicht-materiellen und materiellen, allmächtigen Wesen, die die Welt erschaffen haben. Das ist der Unterschied zu den üblichen russischen Vorstellungen von Religion. In der Kosmologie des Buddhismus gibt es Wesen „Devas“, sie werden fälschlicherweise „Götter“ genannt. Sie haben das Universum nicht erschaffen und kontrollieren keine Schicksale, sie sind gewöhnliche Menschen aus einer anderen Realität.

Frage: Glauben Sie an Buddha? - in der Philosophie des Buddhismus bedeutungslos, da der Buddha eine echte historische Figur ist, die vor etwa 2500 Jahren lebte. Er war ein gewöhnlicher Mensch, wie wir alle.

Viele Leute denken an Buddha Shakyamuni (Siddhartha Gautama), wenn sie den Buddha erwähnen, das stimmt, aber nur teilweise. Jeder Anhänger des Buddhismus, der Erleuchtung erlangt hat, kann als Buddha betrachtet werden, und es gab viele. Schließlich wird das Wort „Buddha“ aus dem Sanskrit mit „erwacht“, „erleuchtet“ übersetzt. Aber es ist üblich, nur die großen Buddhas mit einem Großbuchstaben zu schreiben, wie den gegenwärtigen Buddha (Shakyamuni) und die großen Buddhas der Vergangenheit, die nach den Kanons verschiedener buddhistischer Schulen von 6 bis 21 reichen. Die Namen von allen anderen werden mit einem kleinen Buchstaben geschrieben.

5 Mythen über die Philosophie des Buddhismus

• Pazifismus.

Eine der Hauptbestimmungen der Philosophie des Buddhismus ist die Gewaltlosigkeit gegenüber Lebewesen. Das hat wenig mit Pazifismus zu tun, der jede Gewalt leugnet. Ein Buddhist kann sich im Gefahrenfall schützen, was sich in der Populärkultur widerspiegelt. Dokumentar- und Spielfilme zeigen oft einen Mönch, der Kampfkünste lernt. Große Meister nutzen jede Gelegenheit, um einem Kampf auszuweichen, aber in kritische Situation akzeptiere es mit Würde.

• Meditationen.

Bei der Erwähnung von Buddhisten haben viele Menschen folgendes Bild: eine meditierende Person im Lotussitz, die Mantras singt. Forscher haben dieses Thema untersucht und herausgefunden, dass ein sehr kleiner Teil der Buddhisten, darunter auch Mönche, regelmäßig meditiert.

Die Wissenschaftler befragten Anhänger verschiedener religiöse Richtungen stellte sich heraus, dass Anhänger der Philosophie des Buddhismus im Durchschnitt noch seltener meditieren als Anhänger anderer philosophischer Schulen. Mehr als die Hälfte der Meditierenden tun dies unregelmäßig.

• Buddha.

Ein unvorbereiteter Leser könnte denken, dass dies das Bild von Shakyamuni Buddha ist, der ersten erleuchteten Person. Es ist eine Täuschung. Ein lachender dicker Mann, der die Lotusposition eingenommen hat, ist Budai oder Hotei, der in der Philosophie des Buddhismus als eine weitere Inkarnation eines der Buddhas, des Bodhisattva Maitreya, angesehen wird. Der Legende nach bringt es den Menschen Glück, materielles Wohlergehen und Spaß. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass er wie ein dicker Mann aussah, weil Maitrei viel Zeit auf Reisen verbrachte.

• Leiden.

Es gibt ein falsches Klischee, dass das Zufügen von Schmerzen und Leiden der Hauptzweck der buddhistischen Praxis ist. Nein, Buddhisten lernen durch schmerzhafte Empfindungen, sie zu akzeptieren, versuchen, die Variabilität des Lebens zu kennen, um im nächsten Wiedergeburtszyklus ein höheres Wesen zu werden.

Die Philosophie des Buddhismus geht davon aus, dass eines der wichtigsten Ziele des menschlichen Lebens der Sieg über das Leiden ist. Echte Buddhisten quälen sich nicht einfach so moralisch oder körperlich, obwohl sie wissen, dass die Welt unvollkommen ist. Sie folgen einfach weiter dem Weg zur Erleuchtung.

• Reinkarnation.

Eine Person, die mit der buddhistischen Philosophie nicht vertraut ist, mag glauben, dass alle Buddhisten die Idee der Seelenwanderung und des Samsara-Kreises unterstützen. Aufgrund der ungenauen Übersetzung der heiligen Bücher sind die Dinge jedoch etwas komplizierter. Die meisten Buddhisten verstehen Reinkarnation als „Wiedergeburt“ und nicht als „Wiedergeburt“. Ein sehr kleiner Teil der buddhistischen Traditionen unterstützt das Prinzip der Seelenwanderung in verschiedene Tiere.

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Wahrscheinlich hat jeder Fragen, deren Antworten nicht so einfach zu finden sind. Viele denken über den spirituellen Anfang nach, beginnen nach einem Weg zu suchen, ihre Existenz zu verwirklichen. Eine der ältesten religiösen Konfessionen – der Buddhismus – hilft bei solchen Suchen, lehrt das Verständnis von Weisheit und die Steigerung der eigenen Spiritualität.

Was ist diese Religion

Es ist schwierig, kurz zu beantworten, was Buddhismus ist, da seine Postulate eher an eine philosophische Lehre erinnern. Eine der grundlegenden Bestimmungen ist die Behauptung, dass nur die Vergänglichkeit dauerhaft ist. Einfach gesagt, in unserer Welt ist nur der unaufhörliche Kreislauf von allem konstant: Ereignisse, Geburt und Tod.

Es wird angenommen, dass die Welt von selbst entstanden ist. Und unser Leben ist in der Tat die Suche nach den Gründen für unser Erscheinen und Bewusstsein, für das wir erschienen sind. Um kurz über Religion zu sprechen, der Buddhismus und sein Weg sind moralisch und spirituell, die Erkenntnis, dass alles Leben Leiden ist: Geburt, Erwachsenwerden, Bindungen und Errungenschaften, Angst, das Erreichte zu verlieren.

Das ultimative Ziel ist die Erleuchtung, das Erreichen der höchsten Glückseligkeit, das heißt „Nirwana“. Der Erleuchtete ist unabhängig von jeglichen Konzepten, er hat seinen physischen, mentalen, Verstand und Geist verstanden.

Ursprünge des Buddhismus

In Nordindien, in der Stadt Lumbini, wurde ein Junge Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr., nach anderen Quellen - 1027-948 v. Chr.) in die königliche Familie hineingeboren. Im Alter von 29 Jahren verließ Siddhatrha den Palast und nahm ein asketisches Leben an, nachdem er über den Sinn des Lebens nachgedacht hatte. Als Gautama erkannte, dass strenge Askese und Schwächung keine Antworten geben, entschied er sich für eine tiefe Reinigung.

Im Alter von 35 Jahren hatte er die Erleuchtung erlangt, wurde ein Buddha und ein Lehrer für seine Anhänger. Der Begründer des Buddhismus, Gautama, lebte bis zum Alter von 80 Jahren, predigte und erleuchtete. Es ist bemerkenswert, dass Buddhisten aufgeklärte andere Religionen wie Jesus und Mohammed als Lehrer akzeptieren.

Getrennt über die Mönche

Die Gemeinschaft der buddhistischen Mönche gilt als die älteste Religionsgemeinschaft. Die Lebensweise der Mönche bedeutet keine völlige Entfremdung von der Welt, viele von ihnen nehmen aktiv am weltlichen Leben teil.

Normalerweise reisen sie in kleinen Gruppen und bleiben in der Nähe der Laien, die ihren Glauben teilen, da es das Mönchtum ist, das mit der Mission betraut ist, die Lehren von Gautama zu bewahren, im Glauben zu erleuchten, zu unterrichten und zu verbreiten. Es ist bemerkenswert, dass Eingeweihte nach der Entscheidung, ihr Leben dem Mönchtum zu widmen, nicht verpflichtet sind, vollständig mit der Familie zu brechen.

Die Mönche leben von den Spenden der Laien und begnügen sich mit dem Meisten notwendige Dinge. Obdach, und sie werden von den Laien bereitgestellt. Es wird angenommen, dass ein Laie, der einem Mönch bei seiner Mission hilft, seine eigene verbessert, indem er seine negativen Aspekte durcharbeitet. Deshalb versorgen gläubige Laien die Klöster finanziell.

Die Aufgabe der Mönche ist es, durch Beispiel die richtige Lebensweise zu zeigen, Religion zu studieren, sich sowohl moralisch als auch spirituell zu verbessern und auch religiöse Schriften zu führen, das heilige Buch des Buddhismus - Tripitaka.

Wissen Sie? Entgegen der vorherrschenden Meinung, dass im Buddhismus nur Männer Mönche sind, gab es unter ihnen auch Frauen, sie wurden Bhikkhunis genannt. Ein klassisches Beispiel dafür ist die Mutter von Gautama Mahaprajapati, die er selbst in den Mönchsrang erhob.

Grundlagen der Lehre

Im Gegensatz zu anderen Religionen hat der Buddhismus mehr Philosophie als Mystik oder blinden Glauben. Die Grundideen des Buddhismus basieren auf den „vier edlen Wahrheiten“. Betrachten wir kurz jeden von ihnen.

Die Wahrheit über das Leiden (duhkha)

Die Wahrheit über das Leiden ist, dass es andauernd ist: Wir werden aus Leiden geboren, während unseres Lebens erleben wir es, denken ständig an einige Probleme zurück, haben etwas erreicht, haben Angst zu verlieren, leiden erneut darunter.

Wir leiden auf der Suche nach der Korrektur der Taten der Vergangenheit, wir fühlen uns schuldig wegen Fehlverhaltens. Ständige Erlebnisse, Angst, Angst vor dem bevorstehenden Alter und Tod, Unzufriedenheit, Enttäuschung – das ist der Kreislauf des Leidens. Selbstbewusstsein in diesem Zyklus ist der erste Schritt zur Wahrheit.

Über die Ursache des Leidens (Trishna)

Auf dem Weg der Selbsterkenntnis beginnen wir, nach der Ursache der ständigen Unzufriedenheit zu suchen. Gleichzeitig eignen sich alle Aktionen und Aktionen für eine sorgfältige Analyse, als Ergebnis kommen wir zu dem Schluss, dass das Leben ist ein ständiger Kampf mit Leiden. Wenn man nach etwas strebt und bekommt, was man will, beginnt eine Person, noch mehr zu verlangen, und so weiter im Kreis. Das heißt, die Hauptquelle unseres Leidens ist ein unstillbarer Durst nach immer neuen Errungenschaften.

Über die Beendigung des Leidens (nirodha)

Im Kreislauf des Kampfes mit ihrer eigenen Unzufriedenheit drehend, glauben viele fälschlicherweise, dass sie das Leiden loswerden können, indem sie ihr Ego besiegen. Dieser Weg führt jedoch in die Selbstzerstörung. Es ist nur möglich, den Weg zu verstehen, ohne zu leiden, indem man den Kampf damit beendet..

Wenn wir negative Gedanken (Wut, Neid, Hass, die Geist und Seele zerstören) loslassen und anfangen, in uns selbst nach Frömmigkeit zu suchen, können wir unseren Kampf aus der Ferne betrachten. Gleichzeitig kommt ein Verständnis für das wahre Ziel - die Beendigung des Kampfes ist moralische Reinigung, die Ablehnung unheiliger Gedanken und Wünsche.

Wahrheit über den Weg (Marga)

Es ist wichtig, den wahren Weg zur Erleuchtung richtig zu verstehen. Der Buddha nannte es den „mittleren Weg“, das heißt Selbstentfaltung und spirituelle Reinigung ohne Fanatismus. Einige seiner Schüler missverstanden die Wahrheit über den Weg: Sie sahen ihn in völligem Verzicht auf Wünsche und Bedürfnisse, in Selbstquälerei und in meditativer Praxis, statt in ruhiger Konzentration versuchten sie, sich vorzustellen, um sich selbst dazu zu bringen.

Das ist grundsätzlich falsch: Auch der Buddha brauchte Nahrung, Kleidung, um Kraft für die weitere Predigt zu haben. Er lehrte, ohne Extreme einen Weg zwischen strenger Askese und einem lustvollen Leben zu suchen. Auf dem Weg der Erleuchtung spielt die Meditationspraxis eine wichtige Rolle: Hier zielt die Konzentration vor allem darauf ab, zur Ruhe zu kommen und den Gedankenfluss im gegenwärtigen Moment zu beobachten.

Indem Sie lernen, Ihre Handlungen hier und jetzt zu analysieren, können Sie in Zukunft vermeiden, Fehler zu wiederholen. Das volle Gewahrsein des eigenen „Ich“, die Fähigkeit, über die Grenzen des Egos hinauszugehen, führen zur Erkenntnis des wahren Weges.

Wissen Sie? In den Hügeln östlich von Moniwa in Myanmar gibt es ungewöhnliche Buddha-Statuen. Beide sind innen hohl, offen für alle, während im Inneren Bilder von Ereignissen im Zusammenhang mit der Entwicklung der Religion zu sehen sind. Eine der Statuen ist 132 Meter hoch, die zweite, die den Buddha in liegender Position darstellt, hat eine Länge von 90 Metern.

Was Buddhisten glauben: Stufen des buddhistischen Pfades

Anhänger der Lehren des Buddha glauben, dass jeder Mensch nicht zufällig auf dieser Erde erschienen ist, jeder von uns hat mit jedem unserer Erscheinungen (Reinkarnation) die Chance, Karma zu beseitigen und besondere Gnade zu erlangen - "Nirvana" (Befreiung von der Wiedergeburt, ein Zustand des glückseligen Friedens). Dazu müssen Sie die Wahrheit erkennen und Ihren Geist von Täuschungen befreien.

Weisheit (prajna)

Weisheit liegt in der Entschlossenheit, den Lehren zu folgen, der Verwirklichung von Wahrheiten, der Manifestation von Selbstdisziplin, dem Verzicht auf Wünsche und Begierden. Dies ist eine Sicht der Situation durch das Prisma der Zweifel und der Akzeptanz von sich selbst und der umgebenden Realität, wie sie sind.

Das Verständnis von Weisheit besteht darin, sich dem eigenen „Ich“ zu widersetzen, intuitive Einsicht durch Meditation, Wahnvorstellungen zu überwinden. Dies ist eine der Grundlagen der Lehre, die darin besteht, die Wirklichkeit ungetrübt von weltlichen Vorurteilen zu erfassen. Das Wort selbst bedeutet in Sanskrit „Superwissen“: „pra“ – das Höchste, „jna“ – Wissen.

Moral (sila)

Moral - Aufrechterhaltung des richtigen Lebensstils: Verzicht auf Gewalt in jeglicher Form, Waffen-, Drogen-, Menschenhandel, Missbrauch. Dies ist die Einhaltung moralischer und ethischer Standards: Reinheit der Rede, ohne Schimpfwörter, ohne Klatsch, Lügen, unhöfliche Haltung gegenüber dem Nächsten.

Konzentrationen (Samadhi)

Samadhi bedeutet in Sanskrit Vereinigung, Vollendung, Perfektion. Beherrschung der Methoden der Konzentration, Bewusstsein von sich selbst nicht als Individuum, sondern in der Verschmelzung mit dem höheren kosmischen Geist. Ein solcher erleuchteter Zustand wird durch Meditation, Beruhigung des Bewusstseins und Kontemplation erreicht, als Ergebnis führt die Erleuchtung zum vollkommenen Bewusstsein, dh zum Nirwana.

Über die Strömungen des Buddhismus

In der gesamten Unterrichtsgeschichte haben sich viele Schulen und Zweige der klassischen Wahrnehmung gebildet, im Moment gibt es drei Hauptströmungen, über die wir sprechen werden. Tatsächlich sind dies drei Wege zur Erkenntnis, die der Buddha seinen Schülern auf unterschiedliche Weise, in unterschiedlichen Interpretationen vermittelt hat, die aber alle zum selben Ziel führen.

Hinayana

Hinayana ist die älteste Schule, die behauptet, die Lehren ihres Gründers Buddha Shakyamuni (in der Welt - Gautama) genau zu vermitteln, basierend auf den ersten Predigten des Lehrers über die vier Wahrheiten. Anhänger beziehen die wichtigsten Postulate des Glaubens aus den (ihrer Meinung nach) maßgeblichsten Quellen - Tripitaka, heiligen Texten, die nach Shakyamunis Abreise ins Nirvana zusammengestellt wurden.

Von allen (achtzehn) Hinayana-Schulen gibt es heute die Theravada, eher eine meditative Praxis als eine Lehrphilosophie. Das Ziel der Hinayana-Anhänger ist es, durch strikte Entsagung von allem Weltlichen wegzukommen, wie der Buddha Erleuchtung zu erlangen und den Kreislauf von Samsara zu verlassen, nachdem sie in einen Zustand der Glückseligkeit geraten sind.

Wichtig! Der Hauptunterschied zwischen dem Hinayana und dem Mahayana besteht darin, dass der Buddha im ersten eine reale Person ist, die Erleuchtung erlangt hat, im zweiten eine metaphysische Manifestation.

Mahayana und Vajrayana

Die Mahayana-Bewegung ist mit Shakyamunis Schüler Nagarjuna verbunden. In dieser Richtung wird die Hinayana-Theorie überdacht und ergänzt. Diese Richtung ist in Japan, China und Tibet weit verbreitet. Die theoretische Grundlage bilden die Sutras, die schriftliche Form spiritueller Offenbarungen, so die Praktizierenden von Shakyamuni selbst.

Der Lehrer selbst wird jedoch als metaphysische Manifestation der Natur, der primären Materie, wahrgenommen. Die Sutras besagen, dass der Lehrer Samsara nicht verlassen hat und es nicht verlassen kann, weil ein Teil von ihm in jedem von uns ist.

Grundlagen des Vajrayana - . Die Richtung selbst verwendet zusammen mit der Mahayana-Praxis verschiedene Rituale und Rituale, um das Individuum und sein spirituelles Wachstum und Selbstbewusstsein zu stärken. Tantriker verehren am meisten Padmasambhava, den Gründer der tantrischen Bewegung in Tibet.

Wie wird man Buddhist

Für eine lerninteressierte Person gibt es mehrere Empfehlungen:

• Bevor Sie Buddhist werden, lesen Sie die relevante Literatur, Unkenntnis der Terminologie und Theorie wird es Ihnen nicht erlauben, vollständig in die Lehren einzutauchen.
• Sie sollten sich für die Richtung entscheiden, die Schule wählen, die zu Ihnen passt.
• Studieren Sie die Traditionen des gewählten Trends, meditative Praktiken und grundlegende Postulate.

Um Teil einer religiösen Lehre zu werden, ist es notwendig, den achtfachen Pfad der Erkenntnis der Wahrheit zu durchlaufen, der aus acht Stufen besteht:

1. Verstehen, das durch das Nachdenken über die Wahrheit des Seins erreicht wird.
2. Entschlossenheit, die sich im Verzicht auf alles Existierende ausdrückt.
3. In dieser Phase soll eine Rede erreicht werden, in der es keine Lügen und Schimpfwörter gibt.
4. In diesem Stadium lernt eine Person, nur gute Taten zu tun.
5. Auf dieser Stufe kommt eine Person zu einem Verständnis des wahren Lebens.
6. In diesem Stadium kommt eine Person zur Verwirklichung des wahren Gedankens.
7. Auf dieser Stufe muss eine Person den vollständigen Verzicht auf alles Äußere erreichen.
8. Auf dieser Stufe erreicht eine Person die Erleuchtung, nachdem sie alle vorherigen Stufen durchlaufen hat.

Wenn man diesen Weg gegangen ist, lernt man die Philosophie des Lehrens und schließt sich ihr an. Anfängern wird empfohlen, sich von einem Lehrer um Rat und Klärung zu bitten, dies kann ein Wandermönch sein.

Wichtig!Denken Sie daran, dass mehrere Treffen nicht das erwartete Ergebnis liefern: Der Lehrer wird nicht alle Fragen beantworten können. Dazu müssen Sie neben ihm lange Zeit, vielleicht Jahre, Seite an Seite leben.

Die Hauptarbeit an sich selbst besteht darin, auf alles Negative zu verzichten. Sie müssen alles, worüber Sie in den heiligen Texten lesen, im Leben anwenden. Geben Sie schlechte Gewohnheiten auf, zeigen Sie keine Gewalt und Unhöflichkeit, keine Schimpfwörter, helfen Sie Menschen, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Nur Selbstreinigung, Selbstverbesserung und Moral führen Sie zum Verständnis der Lehre selbst und ihrer Grundlagen.

Sie können offiziell als wahrer Anhänger anerkannt werden, indem Sie sich persönlich mit dem Lama treffen. Nur er wird entscheiden, ob Sie bereit sind, den Lehren zu folgen.

Buddhismus: Unterschiede zu anderen Religionen

Der Buddhismus kennt nicht einen Gott, den Schöpfer aller Dinge, die Lehre basiert auf der Tatsache, dass jeder ein göttliches Prinzip hat, jeder erleuchtet werden und das Nirvana erreichen kann. Buddha ist ein Lehrer.

Der Weg der Erleuchtung besteht im Gegensatz zu Weltreligionen in der Selbstverbesserung und dem Erreichen von Moral und Moral und nicht in blindem Glauben. Eine lebendige Religion erkennt und erkennt die Wissenschaft an, passt sich ihr reibungslos an, erkennt die Existenz anderer Welten und Dimensionen an, während sie die Erde als einen gesegneten Ort betrachtet, von wo aus Sie durch die Reinigung von Karma und das Erreichen der Erleuchtung ins Nirvana gelangen können.

Heilige Texte sind keine unbestreitbare Autorität, sondern nur Anleitung und Anleitung auf dem Weg zur Wahrheit. Die Suche nach Antworten und das Bewusstsein der Weisheit liegt in der Selbsterkenntnis und nicht im bedingungslosen Gehorsam gegenüber den Postulaten des Glaubens. Das heißt, der Glaube selbst basiert hauptsächlich auf Erfahrung.

Im Gegensatz zu Christentum, Islam und Judentum akzeptieren Buddhisten die Idee der absoluten Sünde nicht. Sünde ist aus Sicht der Lehre ein Fehler des Individuums, der in späteren Reinkarnationen korrigiert werden kann. Das heißt, es gibt keine strenge Definition von "Hölle" und "Himmel". weil es in der Natur keine Moral gibt. Jeder Fehler ist korrigierbar, und infolgedessen kann jeder Mensch durch Reinkarnation Karma bereinigen, das heißt, seine Schuld gegenüber dem Universellen Geist begleichen.

Im Judentum, Islam oder Christentum ist Gott die einzige Rettung. Im Buddhismus hängt die Erlösung von einem selbst ab, dem Verstehen der eigenen Natur, dem Befolgen moralischer und ethischer Standards, dem Verzicht auf negative Manifestationen des eigenen Egos und der Selbstverbesserung. Auch im Mönchtum gibt es Unterschiede: Statt völlig gedankenloser Unterwerfung unter den Abt, Mönche treffen Entscheidungen als Gemeinschaft wird auch das Gemeindeoberhaupt kollektiv gewählt. Natürlich muss man Älteren und Erfahrenen Respekt entgegenbringen. Auch in der Gemeinschaft gibt es im Gegensatz zu den christlichen keine Titel oder Ränge.

Es ist unmöglich, alles auf einmal über den Buddhismus zu lernen, das Lehren und Verbessern dauert Jahre. Man kann nur von den Wahrheiten der Lehre durchdrungen werden, wenn man sich ganz dieser Religion hingibt.

MINISTERIUM FÜR HOCH- UND SEKUNDARBILDUNG DER RUSSISCHEN FÖDERATION.

STAATLICHE TECHNISCHE UNIVERSITÄT SARATOV.

Institut für Philosophie.

Abschließende Zertifizierungsarbeit

in den Geisteswissenschaften.

Gegenstand: "Philosophie des Buddhismus"

Ich habe die Arbeit gemacht:

Schüler Gr. EPU-53

Puzankov Juri Wladimirowitsch

Geprüft von: Professor

Zarov D.I.

Saratow. 1998

Einführung.__________________________

Buddhismus.___________________________

Die Entstehung des Buddhismus und seine Hauptideen. _____

Die Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Kulturen des Südens Ostasien._____________

Buddhismus in China und der Mongolei.______

Die Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Kulturen Indiens und Chinas. _____

Vorstellungen des Buddhismus in den Kulturen Indonesiens und Tibets.______________

Fazit._______________________

Analyse der Traditionen des tibetischen Buddhismus._______________________

Referenzliste. ________________

„Wer von Feindschaft und Leidenschaft ergriffen ist,

Es ist nicht leicht, diese Lehre zu verstehen.

Sich den Leidenschaften hingegeben, von der Dunkelheit umarmt,

Sie werden nicht verstehen, was subtil ist

Was tief und schwer zu begreifen ist,

Was ist gegen den Strom ihres Denkens.

Vinaya Pitaka .

Der Buddhismus ist eine religiöse und philosophische Lehre, die im 6.-5. Jahrhundert v. Chr. in Indien entstand. Eingeschlossen in San Jiao - eine der drei Hauptreligionen Chinas. Begründer des Buddhismus ist der indische Prinz Siddhartha Gautama, der später den Namen Buddha erhielt, d.h. erwacht oder erleuchtet.

Der Buddhismus entstand im Nordosten Indiens in Gebieten der Prä-Bahmin-Kultur. Der Buddhismus breitete sich schnell in ganz Indien aus und erreichte seinen Höhepunkt Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. - Anfang des 1. Jahrtausends n. Chr. Der Buddhismus hatte einen großen Einfluss auf den Hinduismus, der aus dem Brahmanismus wiedergeboren wurde, aber im 12. Jahrhundert n. Chr. Vom Hinduismus verdrängt wurde. praktisch aus Indien verschwunden. Der Hauptgrund dafür war der Gegensatz der Ideen des Buddhismus zu dem vom Brahmanismus geweihten Kastensystem. Gleichzeitig bedeckte es ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Südost- und Zentralasien und teilweise Zentralasien und Sibirien.

Bereits in den ersten Jahrhunderten seines Bestehens war der Buddhismus in 18 Sekten unterteilt, zwischen denen Meinungsverschiedenheiten 447 v. Chr. In Rajagriha, 367 v. Chr. In Vaishavi und im 3. Jahrhundert v. Chr. In Patalirutra Konzilien einberufen. und führte zu Beginn unserer Zeitrechnung zur Teilung des Buddhismus in zwei Zweige: Hinayana und Mahayana.

Hinayana etablierte sich hauptsächlich in den südöstlichen Ländern und erhielt den Namen des südlichen Buddhismus, und Mahayana - in den nördlichen Ländern erhielt den Namen des nördlichen Buddhismus.

Die Verbreitung des Buddhismus trug zur Entstehung synkretistischer Kulturkomplexe bei, deren Gesamtheit die sogenannte buddhistische Kultur bildet.

Ein charakteristisches Merkmal des Buddhismus ist seine ethische und praktische Ausrichtung. Der Buddhismus hat sich von Anfang an nicht nur gegen die Bedeutung äußerer Formen des religiösen Lebens und vor allem des Ritualismus ausgesprochen, sondern auch gegen abstrakte dogmatische Bestrebungen, die insbesondere für die brahmanisch-vedische Tradition charakteristisch sind. Das Problem der Existenz des Individuums wurde als zentrales Problem im Buddhismus vorgebracht.

Leiden und Befreiung werden im Buddhismus als dargestellt verschiedene Staaten eines einzigen Wesens: Leiden ist der Zustand des Manifestierens, Befreiung ist das Unmanifestierte. Beide, untrennbar, erscheinen jedoch im frühen Buddhismus als psychologische Realität, in entwickelten Formen des Buddhismus - als Raum Realität.

Der Buddhismus stellt sich Befreiung in erster Linie als die Zerstörung von Begierden vor, genauer gesagt als das Löschen ihrer Leidenschaft. Das buddhistische Prinzip des sogenannten mittleren (mittleren) Pfades empfiehlt, Extreme zu vermeiden - sowohl die Anziehung zum sinnlichen Vergnügen als auch die vollständige Unterdrückung dieser Anziehung. Im moralisch-emotionalen Bereich dominiert im Buddhismus das Konzept der Toleranz, der Relativität, von der aus moralische Vorschriften nicht zwingend sind und verletzt werden können.

Im Buddhismus gibt es kein Konzept von Verantwortung und Schuld als etwas Absolutes, ein Spiegelbild davon ist das Fehlen einer klaren Linie zwischen den Idealen religiöser und säkularer Moral im Buddhismus und insbesondere die Aufweichung oder Ablehnung der Askese in ihrer üblichen Form form. Das moralische Ideal des Buddhismus erscheint als absolutes Nicht-Schaden für andere (Ahinsa), resultierend aus allgemeiner Weichheit, Freundlichkeit und einem Gefühl vollkommener Befriedigung. In der intellektuellen Sphäre des Buddhismus wird die Unterscheidung zwischen sinnlichen und rationalen Erkenntnisformen aufgehoben und die Praxis der sogenannten kontemplativen Reflexion (Meditation) etabliert, deren Ergebnis die Erfahrung der Ganzheit des Seins ist (Nicht-Unterscheiden zwischen intern und extern), vollständige Selbstabsorption. Die Praxis der kontemplativen Reflexion dient somit nicht so sehr als Mittel zur Erkenntnis der Welt, sondern als eines der wichtigsten Mittel zur Transformation der Psyche und Psychophysiologie des Individuums. Als spezifische Methode der kontemplativen Reflexion sind Dhyanas, die buddhistisches Yoga genannt werden, besonders beliebt. Der Zustand vollkommener Befriedigung und Selbstvertiefung, absoluter Unabhängigkeit des inneren Seins – das positive Äquivalent zum Auslöschen von Begierden – ist Befreiung oder Nirwana.

Der Buddhismus basiert auf der Behauptung des von der umgebenden Welt untrennbaren Persönlichkeitsprinzips und der Anerkennung der Existenz einer Art psychologischen Prozesses, an dem auch die Welt beteiligt ist. Das Ergebnis davon ist das Fehlen des Gegensatzes von Subjekt und Objekt, Geist und Materie, einer Mischung aus individuell und kosmisch, psychologisch und ontologischem, im Buddhismus und gleichzeitig die Betonung der besonderen potentiellen Kräfte, die in der Integrität dieses spirituellen und lauern materielles Sein. Das schöpferische Prinzip, die letzte Ursache des Seins, ist die geistige Aktivität eines Menschen, die sowohl die Entstehung des Universums als auch seinen Zerfall bestimmt: Dies ist eine Willensentscheidung des „Ich“, verstanden als eine Art geistige und körperliche Integrität . Aus der nicht-absoluten Bedeutung alles Existierenden für den Buddhismus, unabhängig von der Thematik, aus dem Fehlen schöpferischer Bestrebungen im Einzelnen im Buddhismus folgt einerseits der Schluss, dass Gott als höchstes Wesen dem Menschen immanent ist und der Welt andererseits, dass es im Buddhismus keinen Bedarf an Gott als Schöpfer und Retter gibt, das heißt im Allgemeinen als ein bedingungslos höchstes Wesen, das dieser Gemeinschaft transzendent ist. Daraus folgt auch das Fehlen des Dualismus von Göttlichem und Nichtgöttlichem, Gott und Welt im Buddhismus.

Ausgehend von der Leugnung äußerer Religiosität erkannte der Buddhismus diese im Laufe seiner Entwicklung an. Gleichzeitig wurde die höchste Realität des Buddhismus – Nirvana – mit dem Buddha identifiziert, der sich von der Personifizierung des moralischen Ideals zu seiner persönlichen Verkörperung entwickelte und so zum höchsten Objekt religiöser Emotionen wurde. Gleichzeitig mit dem kosmischen Aspekt des Nirvana entstand das kosmische Konzept des Buddha, formuliert in der Trikaya-Lehre. Das buddhistische Pantheon begann zu wachsen aufgrund der Einführung aller Arten von mythologischen Kreaturen, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Buddhismus assimilierten. Der Kult, der alle Aspekte des buddhistischen Lebens umfasst, vom Familienleben bis zu den Feiertagen, wurde in einigen Mahayana-Bewegungen, insbesondere im Lamaismus, besonders kompliziert. Sehr früh entstand im Buddhismus eine Sangha – eine klösterliche Gemeinschaft, aus der im Laufe der Zeit eine Art religiöse Organisation wuchs.

Die einflussreichste buddhistische Organisation ist die 1950 gegründete weltweite Bruderschaft der Buddhisten. Die buddhistische Literatur ist umfangreich und umfasst Schriften in Pali, Sanskrit, Hybrid-Sanskrit, Singhalesisch, Burmesisch, Khmer, Chinesisch, Japanisch und Tibetisch.

Die Entstehung des Buddhismus und seine Hauptideen.

Buddha Gautama, auch bekannt als Shakyamuni, lebte vor 2500 Jahren im Grenzgebiet zwischen Indien und Nepal. Er war nicht der Schöpfer oder Gott. Er war nur ein Mann, der es geschafft hat, das Leben zu verstehen, das die Quelle aller Arten von äußeren und inneren Problemen ist. Er war in der Lage, alle seine eigenen Probleme und Einschränkungen zu überwinden und alle seine Möglichkeiten zu nutzen, um anderen am effektivsten zu helfen. So wurde er als Buddha bekannt, d.h. jemand, der vollständig erleuchtet ist. Er lehrte, dass jeder dies erreichen kann, weil jeder die Fähigkeit, Kapazität oder Faktoren hat, die eine solche Transformation ermöglichen, d.h. jeder hat „Buddha-Natur“. Jeder hat einen Verstand und daher die Fähigkeit zu verstehen und zu wissen. Jeder hat ein Herz und daher die Fähigkeit, anderen gegenüber Gefühle zu zeigen. Jeder hat die Fähigkeit zu kommunizieren und ein gewisses Maß an Energie – die Fähigkeit zu handeln.

Der Buddha verstand, dass alle Menschen nicht gleich sind und unterschiedliche Charaktere und Neigungen haben, und deshalb stellte er nie ein dogmatisches System auf, sondern lehrte je nach Persönlichkeit des Schülers verschiedene Systeme und Methoden. Er ermutigte die Leute immer, sie zu testen eigene Erfahrung und nichts für selbstverständlich halten. Der Buddhismus entwickelte sich in Indien im allgemeinen Kontext der indischen Philosophie und Religion, zu der auch der Hinduismus und der Jainismus gehörten. Obwohl der Buddhismus einige hat Gemeinsamkeiten bei diesen Religionen gibt es jedoch grundlegende Unterschiede.

Zunächst einmal enthält der Buddhismus im Gegensatz zum Hinduismus nicht die Idee der Kaste, sondern, wie oben erwähnt, die Idee der Gleichheit aller Menschen im Hinblick auf die gleichen Chancen für sie.

Der Buddhismus spricht wie der Hinduismus von Karma, aber die Vorstellung von Karma ist hier eine ganz andere. Es ist keine Idee von Schicksal oder Schicksal, wie die islamische Idee von Qizmat oder Gottes Wille. Dies ist weder im klassischen Hinduismus noch im Buddhismus, obwohl c. im modernen populären Hinduismus erhält es manchmal aufgrund des Einflusses des Islam eine solche Bedeutung. Im klassischen Hinduismus ist die Vorstellung von Karma näher an der Vorstellung von Pflicht. Menschen werden aufgrund der Zugehörigkeit zu unterschiedlichen Kasten (zur Kaste der Krieger, Herrscher, Diener) in unterschiedliche Lebens- und Gesellschaftsverhältnisse hineingeboren oder als Frauen geboren. Ihr Karma oder ihre Pflicht ist es, in bestimmten Lebenssituationen den klassischen Verhaltensmustern zu folgen, die im Mahabharata und im Ramayana, den großen hinduistischen Epen Indiens, beschrieben sind. Wenn man sich zum Beispiel wie eine perfekte Ehefrau oder ein perfekter Diener verhält, dann wird seine Position in zukünftigen Leben wahrscheinlich besser sein.

Die buddhistische Vorstellung von Karma ist ganz anders als die hinduistische. Im Buddhismus bedeutet Karma „Impulse“, die uns veranlassen, etwas zu tun oder zu denken. Diese Impulse entstehen als Ergebnis früherer gewohnheitsmäßiger Handlungen oder Verhaltensmuster. Da wir aber nicht jedem Impuls folgen müssen, ist unser Verhalten nicht strikt deterministisch. Das ist das buddhistische Konzept von Karma.

Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus enthalten die Idee der Wiedergeburt, aber sie wird unterschiedlich verstanden. Im Hinduismus sprechen wir von Atman oder „Ich“, dauerhaft, unveränderlich, getrennt von Körper und Geist, immer gleich und von Leben zu Leben übergehend; all diese Selbste oder Atmans sind eins mit dem Universum oder Brahma. Daher ist die Vielfalt, die wir um uns herum sehen, eine Illusion, denn in Wirklichkeit sind wir alle eins.

Der Buddhismus interpretiert dieses Problem anders: Es gibt kein unveränderliches „Ich“ oder Atman, das von Leben zu Leben übergeht: „Ich“ existiert, aber nicht als Fantasie, nicht als etwas Kontinuierliches und Beständiges, das von einem Leben zum anderen übergeht. Im Buddhismus kann „Ich“ mit einem Bild auf einem Filmstreifen verglichen werden, wo es eine Kontinuität von Einzelbildern gibt und nicht eine Kontinuität von Objekten, die von Einzelbild zu Einzelbild gehen. Hier ist die Analogie des „Ich“ mit einer Statue, die sich wie auf einem Förderband von einem Leben zum anderen bewegt, nicht akzeptabel.

Wie gesagt, alle Wesen sind in dem Sinne gleich, dass sie alle die gleiche Gelegenheit haben, ein Buddha zu werden, aber der Buddhismus verkündet nicht, dass alle identisch oder eins im Absoluten sind. Der Buddhismus sagt, dass jeder anders ist. Auch nachdem er ein Buddha geworden ist, behält er seine Individualität. Der Buddhismus sagt nicht, dass alles eine Illusion ist: Alles ist wie eine Illusion. Dies ist ein wesentlicher Unterschied. Objekte sind insofern wie eine Illusion, als sie solide, dauerhaft und konkret erscheinen, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht sind. Gegenstände sind keine Illusion, denn illusorische Nahrung wird unseren Magen nicht füllen, aber echte Nahrung wird es tun.

Ein weiterer wesentlicher Unterschied besteht darin, dass Hinduismus und Buddhismus unterschiedliche Arten von Aktivitäten betonen, die zur Befreiung von Problemen und Schwierigkeiten führen. Im Hinduismus werden meist äußere körperliche Aspekte und Techniken betont, zum Beispiel verschiedene Asanas im Hatha Yoga, im klassischen Hinduismus die Reinigung durch Baden im Ganges sowie die Ernährung.

Im Buddhismus wird großer Wert nicht auf äußere, sondern auf innere Techniken gelegt, die auf Geist und Herz wirken. Dies zeigt sich in Ausdrücken wie "Entwicklung eines guten Herzens", "Entwicklung von Weisheit, um die Realität zu sehen" usw. Dieser Unterschied zeigt sich auch in der Herangehensweise an das Aussprechen von Mantras - spezielle Sanskrit-Silben und -Sätze. Beim hinduistischen Ansatz liegt die Betonung auf der Klangwiedergabe. Seit der Zeit der Veden glaubt man, dass Klang ewig ist und seine eigene große Kraft besitzt. Im Gegensatz dazu betont der buddhistische Ansatz der Mantra-basierten Meditation die Entwicklung der Konzentrationsfähigkeit durch Mantras und nicht durch Töne an sich.

Zu seinen Lebzeiten lehrte der Buddha verschiedene Methoden, aber wie bei den Lehren von Jesus Christus wurde zu Lebzeiten des Buddha nichts niedergeschrieben. Einige Monate nach der Abreise des Buddha versammelten sich 500 seiner Schüler (später bekannt als das Erste Buddhistische Konzil), um mündlich zu bestätigen, was der Buddha lehrte. Die Jünger wiederholten aus dem Gedächtnis verschiedene Passagen der heiligen Texte, die sie gehört hatten. Obwohl diese Textsammlung, die als Tripitaka oder Drei Körbe bekannt ist, bereits in dieser frühen Zeit aus dem Gedächtnis reproduziert und offiziell genehmigt wurde, wurde sie viel später niedergeschrieben. Zum Beispiel wurde der Pali Konon zu Beginn des 1. Jahrhunderts aufgezeichnet. ANZEIGE in Sri Lanka. Der Grund dafür war, dass die Schriftsprache damals nur zu kommerziellen oder administrativen Zwecken verwendet wurde und niemals zu wissenschaftlichen oder pädagogischen Zwecken verwendet wurde. Diese Texte wurden in Erinnerung bewahrt, wobei bestimmte Personengruppen in den Klöstern für die Aufbewahrung der verschiedenen Texte verantwortlich waren.

Nicht alle Lehren des Buddha wurden so offen mündlich weitergegeben. Einige von ihnen galten als für die Zukunft bestimmt, daher wurden sie mündlich von Generation zu Generation von Lehrern und Schülern im Geheimen weitergegeben. Manchmal werden die viel später verkündeten Lehren des Buddha kritisiert.

Kritik an spätbuddhistischen Lehren als unauthentisch mit dem Argument, dass nur frühe buddhistische Quellen die authentischen Worte des Buddha enthalten, erscheint unhaltbar. Denn wenn die „frühen“ Buddhisten behaupten, dass die späteren Überlieferungen nicht authentisch seien, weil sie auf mündlicher Überlieferung beruhen, dann kann das gleiche Argument in Bezug auf die frühen Lehren verwendet werden, da auch sie nicht vom Buddha selbst niedergeschrieben wurden, sondern wurden mündlich überliefert. Die Tatsache, dass die verschiedenen Texte des Buddha eingeschrieben wurden verschiedene Sprachen und in verschiedene Stile, stellt auch ihre Authentizität nicht in Frage, da der Buddha selbst sagte, dass seine Lehren in der Sprache aufbewahrt werden sollten, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert wird, unter Berücksichtigung des für diese Gesellschaft charakteristischen Stils. Die Betonung sollte immer auf die Bedeutung und nicht auf die Worte gelegt werden, der Text sollte keiner weiteren Interpretation bedürfen.

Diese erste Gruppe von Lehren, die mündlich und offen weitergegeben wurden, wurde schließlich niedergeschrieben und bildete die Grundlage der als Hinayana bekannten Richtung. Verschiedene Spaltungen und weniger bedeutende Unterschiede in der Auslegung der Hauptbestimmungen führten zur Aufteilung des Hinayana in 18 Schulen, in denen leicht voneinander abweichende Texte in verschiedenen indischen Dialekten überliefert wurden. Die Theravada-Schule zum Beispiel, die sich in Sri Lanka und Südostasien angesiedelt hatte, bewahrte ihre Lehren in der Pali-Sprache, während die Sarvastivada-Schule, die sich in Zentralasien verbreitete, Sanskrit verwendete.

Hinayana, der gemeinsame Begriff für diese 18 Traditionen, bedeutet „bescheidenes Fahrzeug“. Normalerweise wird Hinayana mit „kleines Fahrzeug“ übersetzt, aber es besteht keine Notwendigkeit, diesem Wort eine abfällige Konnotation zu geben. Der Streitwagen bedeutet „Bewegung des Geistes“, also der Weg des Denkens, Fühlens, Handelns usw., der zu einem bestimmten Ziel führt. Es ist bescheiden in dem Sinne, dass es Methoden vorschlägt, um eher ein bescheidenes als ein höheres Ziel zu erreichen. Es existiert für diejenigen, die einfach daran arbeiten, ihre eigenen Probleme zu überwinden, weil es für sie zu viel wäre, daran zu arbeiten, die Probleme aller zu überwinden. Anstatt danach zu streben, ein Buddha zu werden, streben sie danach, befreite Menschen zu werden (Sanskrit für „arhat“).

Der Buddha lehrte, dass im gegenwärtigen Weltzeitalter 1.000 Buddhas erscheinen würden. Das Hinayana-System besagt, dass man, um ein Buddha zu werden, dem Pfad des Bodhisattvas folgen muss, d. die beste Weise; Alle 1.000 Plätze sind jedoch bereits besetzt. Daher hat es in diesem Zeitalter keinen Sinn, daran zu arbeiten, ein Buddha zu werden, also sollte man nach dem streben, was praktisch erreichbar ist, d. h. danach streben, ein befreiter Mensch zu werden.

Außerdem lehrte der Buddha, dass, wenn eine Person das Nirwana erreicht oder von ihren eigenen Problemen befreit wird, der Bewusstseinsstrom unterbrochen wird oder wie eine Kerze erlischt. Dies hilft Menschen, die keine höheren Ziele verfolgen, nicht von Angst überwältigt zu werden, und gibt ihnen auch die Möglichkeit zu spüren, dass das Ende ihres Leidens tatsächlich kommen wird, und so den Weg des Hinayana zu betreten.

In später aufgezeichneten Mahayana-Lehren (Das geräumige Fahrzeug*) erscheinen die 1.000 Buddhas, von denen der Buddha sprach, als die Gründer der buddhistischen Weltreligionen. Zusätzlich zu ihnen wird es auch viele andere Buddhas geben, die nicht die Gründer der buddhistischen Weltreligionen sein werden Buddhistische Weltreligionen; es ist möglich, einer dieser Buddhas zu werden. Der Buddha lehrte fortgeschrittenere Schüler, wie man ein Buddha wird: Dies bedeutet nicht nur die Überwindung der eigenen Probleme, sondern auch der eigenen Grenzen sowie die maximale Verwirklichung der Möglichkeiten dazu anderen helfen. Der Buddha lehrte, dass das Aufhören des Bewusstseinsstroms nach dem Erreichen von Parinirvana das Aufhören der Existenz eines Bewusstseinsstroms bedeutet. Somit ist der Bewusstseinsstrom ewig, ebenso wie das Leben, das davon erfüllt ist, anderen zu helfen.

Das erste aufgezeichnete Lehrsystem war also das Hinayana. Es enthält die grundlegenden Lehren, die auch vom Mahayana anerkannt werden, nämlich: alle Lehren über Karma (Verursachung); alle Regeln der ethischen Selbstdisziplin, einschließlich der Regeln der klösterlichen Disziplin für Mönche und Nonnen; Analyse der Aktivitäten der mentalen und emotionalen Sphäre; Anweisungen zur Entwicklung der Konzentrationsfähigkeit sowie zur Erlangung von Weisheit, um Wahnvorstellungen zu überwinden und die Realität zu sehen. Die Hinayana-Lehren beinhalten auch Möglichkeiten, Gefühle von Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Liebe ist definiert als der Wunsch, dass andere Menschen glücklich sind, während Mitgefühl als der Wunsch definiert wird, dass andere Menschen von ihren Problemen befreit werden. Mahayana entwickelt diese Bestimmungen weiter und fügt ihnen die Übernahme von Verantwortung für die wirksame Hilfe für andere Menschen hinzu, die nicht darauf beschränkt ist, ihnen alles Gute zu wünschen. Da er aufgrund menschlicher Einschränkungen nicht in der Lage ist, anderen maximal zu helfen, legt Mahayana besonderes Augenmerk darauf, das Herz des Einzelnen durch Bodhichitta zu öffnen. Bodhichitta bedeutet die Haltung, ein Buddha zu werden, mit anderen Worten, ein Herz, das danach strebt, alle der Persönlichkeit innewohnenden Beschränkungen zu überwinden und alle Möglichkeiten zu verwirklichen, um allen die größtmögliche Hilfe zu leisten.

Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Kulturen Südostasiens.

Die Theravada-Tradition oder „Lehre der Ältesten“ ist bis in unsere Zeit vollständig erhalten geblieben.

Heute ist sie in Südostasien verbreitet, vor allem in Sri Lanka (Ceylon), Myanmar (Birma), Thailand, Kampuchea (Kambodscha) und Laos. Die Lehren dieser Schule kamen Mitte des 3. Jahrhunderts nach Sri Lanka und Myanmar. BC. mit Hilfe des indischen Königs Ashoka. In einer späteren Zeit wurden in diesen beiden Ländern die Einflüsse der Mahayana-Lehren, einschließlich Tantra, hier aus Ostindien spürbar, aber diese Einflüsse waren unbedeutend. Mitte des 11. Jahrhunderts, als die buddhistische Stadt Pagan erbaut wurde, fand in Myanmar eine Wiederbelebung der Theravada-Tradition statt.

Bis Anfang des 13. Jahrhunderts. Thailand bestand aus mehreren kleinen Königreichen, die bestimmten buddhistischen Einflüssen aus dem benachbarten Myanmar und Kampuchea ausgesetzt waren. Nach der Vereinigung des Landes Mitte des 13. Jahrhunderts. Der König lud Vertreter der Theravada-Tradition aus Sri Lanka ein. Im 18. Jahrhundert. Sri Lanka wandte sich an Thailand, um die aufeinanderfolgenden Linien der klösterlichen Ordination wiederzubeleben, die während der Zeit der europäischen Kolonialherrschaft geschwächt worden waren.

Der erste hinduistische Staat Südostasiens im 1. ANZEIGE war das Khmer-Königreich (Kampuchea). Seine Macht erstreckte sich auf Kampuchea, Südvietnam, Thailand und die malaiische Halbinsel. Bis zum Ende des IV. Jahrhunderts. Mahayana, Hinduismus und teilweise auch Theravada waren in dieser Region weit verbreitet. Es folgte eine Zeit des Niedergangs, nach der der Buddhismus im 9. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte. Am Ende des XII Jahrhunderts. und zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts. Einer der Khmer-Könige, der das Mahayana bevormundete, baute in Angkor einen riesigen Tempelkomplex. Mitte des 13. Jahrhunderts. Thailand übernahm Kampuchea und seitdem herrscht dort die Theravada-Tradition.

In der Mitte des XIV. Jahrhunderts. ein Mitglied der in Laos regierenden königlichen Familie befand sich im Exil in Kampuchea. Als er in seine Heimat zurückkehrte und König wurde, verbreitete er dort die Theravada-Tradition. Früher, im 1. und 2. Jahrhundert. Chr. kam Theravada auf dem Seeweg direkt aus Indien nach Nordvietnam, wurde aber bald von der chinesischen Form des Mahayana verdrängt. In den II - III Jahrhunderten. Theravada aus Indien kam nach Indonesien, und wie in Kampuchea vermischten sich hier einige Elemente des Mahayana und des Hinduismus. Bald jedoch wurde Mahayana wieder zur vorherrschenden Form des Buddhismus in diesem Land. Etwas später werde ich auf die Geschichte des Buddhismus in Vietnam und Indonesien eingehen.

Dies ist das allgemeine Muster der Verbreitung des Theravada in Südostasien. Sie verbreitete sich hauptsächlich von Indien nach Sri Lanka und Myanmar, später von Sri Lanka zurück nach Myanmar und Thailand und schließlich von Thailand nach Kampuchea und von dort nach Laos.

Wie ich bereits erwähnt habe, wurden die Theravada-Lehren in Pali niedergeschrieben, einer der indischen Sprachen, die umgangssprachlicher als Sanskrit ist. In jedem dieser Länder werden dieselben Texte in Pali gelesen, das als Tripitaka oder Drei Körbe bekannt ist. In jedem Land wird jedoch das lokale Alphabet verwendet, um sie zu schreiben.

In Ländern, in denen sich die Lehren der Theravada-Schule verbreitet haben, gibt es ein einheitliches System klösterlicher Gelübde: Die Traditionen des weiblichen Gehorsams und des Mönchtums wurden trotz des Vorhandenseins von Gelübdetexten für Nonnen in den Manuskripten nicht entwickelt.

Merkmal Der Buddhismus liegt in seiner Anpassungsfähigkeit an die Kulturen der verschiedenen Länder, in denen er sich verbreitet hat. Während zum Beispiel in allen Ländern Mönchsgelübde auf Lebenszeit abgelegt werden, entstand in Thailand der Brauch, Gelübde für einen bestimmten Zeitraum abzulegen. Zu Beginn des XIV Jahrhunderts. König Lugai führte drei Monate lang ein klösterliches Leben in einem der Männerklöster, was den Beginn eines einzigartigen thailändischen Brauchs markierte, wonach Männer das Recht haben, für kurze Zeit klösterliche Gelübde abzulegen. Es gibt Menschen in Thailand, die regelmäßig für ein Jahr oder mehrere Monate Gelübde ablegen. So etwas finden wir in keinem buddhistischen Land. Darüber hinaus hat die thailändische Kultur einen Glauben an Geister. In diesem Zusammenhang wurde der Buddhismus folgendermaßen verwendet: Die Mönche rezitierten verschiedene heilige Texte, um die Menschen vor bösen Geistern zu schützen. Die Mönche galten als auserwählte und hoch angesehene Menschen, die Nahrung in Form von Almosen erhielten, die Bevölkerung unterstützte sie treu mit regelmäßigen Opfergaben. Da jeder Mönch werden konnte, wenn auch nur für kurze Zeit, wurde dies nie als wirtschaftliche Belastung angesehen. Andererseits ist die Theravada-Tradition in Sri Lanka oft wissenschaftlicher Natur.

Andere Hinayana-Traditionen, die eher in Sanskrit als in Pali geschrieben wurden, blühten im eigentlichen Indien auf und verbreiteten sich dann von Indien nach Westen, dann nach Norden und Osten entlang der Seidenstraße durch Zentralasien nach China. Die wichtigsten dieser Traditionen waren Sarvastivada und Dharmagupta.

Sarvastivada trennte sich am Ende der Herrschaft von König Ashoka in der Mitte des 3. Jahrhunderts vom Theravada. BC, und blühte zuerst in Kaschmir und Gandhara auf, das heißt auf dem Gebiet des modernen pakistanischen Punjab und Zentralafghanistans. Am Ende des III. und Anfang des II. Jahrhunderts. BC. Diese Gebiete wurden von den Nachkommen der Griechen erobert, die vor mehr als einem Jahrhundert mit Alexander dem Großen während seiner Feldzüge in Zentralasien und Nordwestindien hierher kamen. Dann verbreitete sich Sarvastivada in den von ihnen bewohnten Ländern in Baktrien und Sogdiana. Baktrien befand sich im Gebiet zwischen dem Hindukusch-Gebirge in Afghanistan und dem Fluss Oxus (Amu Darya) und umfasste das afghanische Turkestan und einen Teil des Territoriums des modernen Turkmenistan. Sogdiana befand sich hauptsächlich im Gebiet zwischen den Flüssen Oksus und Yaksartes (Syr-Darya) und umfasste einige Gebiete des modernen Tadschikistan, Usbekistan und wahrscheinlich Kirgisistan. In der Mitte des 1. Jh. BC. es erstreckte sich von Kaschmir nach Norden bis nach Khotan im südlichen Teil des Tarim-Beckens in Ostturkestan. Am Ende des 1. Jh. ANZEIGE Die meisten dieser Gebiete waren Teil des Kushan-Reiches, das von zentralasiatischen Völkern hunnischer Herkunft bewohnt wurde, die sich im Nordwesten Indiens konzentrierten. Der Kushan-König Kanishka war der Patron von Sarvastivada und während seiner Regierungszeit wurden in Bamiyan in Zentralafghanistan sowie in Ajina Tepe, Kara Tepe und einigen anderen Orten in Südtadschikistan in der Nähe des modernen Termez große buddhistische Höhlenklöster und wissenschaftliche Zentren errichtet. Ebenfalls während seiner Regierungszeit kam Sarvastivada aus Kaschmir nach Ladakh. Von Khotan aus breitete es sich durch die Oasenstädte der Wüsten Ostturkestans in Richtung der Stadt Kucha im nördlichen Teil des Tarim-Beckens und nach Kashgar im Westen aus. Die Aufnahme der Sanskrit-Texte der Sarvastivada wurde abgeschlossen und die Arbeit an ihrer Übersetzung ins Khotanesische begonnen. In Zentralasien wurden jedoch alle buddhistischen Texte in Sanskrit geschrieben.

Die Hinayana-Schule von Dharmagupta löste sich zu Beginn von Iv von Thervada. BC. und blühte im Gebiet des modernen Belutschistan im Südosten Pakistans und im parthischen Königreich, insbesondere im Gebiet des modernen Ostiran und einigen Regionen Turkmenistans. Eine Analyse der heiligen Texte zeigt, dass ab dem 2. AD, in Nordchina, war die Hauptschule von Hinayana Sarvastivada, aber die Initiationslinie von Mönchen und Nonnen kam von der Schule von Dharmagupta nach China, von hier aus breitete sie sich nach Korea, Japan und Vietnam aus. Mahayana-Texte wurden in Sanskrit niedergeschrieben und erschienen kurz nach dem Ende der Herrschaft von König Kanishka im 2. Jahrhundert v. Chr. Offen. ANZEIGE Zunächst in der Andhra-Region im Südosten Indiens, breiteten sich diese Lehren ab dem 4. Jahrhundert schnell nach Nordindien, Kaschmir und insbesondere nach Khotan aus. in Nordindien wurden große klösterliche Universitäten wie Nalanda und Vikramashila gebaut. Nach und nach kam Mahayana auch nach Westturkestan, wo der Buddhismus, wie oben erwähnt, in den Gebieten des modernen Turkmenistan, Tadschikistan, Usbekistan und Kirgisistan bis zu den arabischen Invasionen im 8. Jahrhundert praktiziert wurde, wodurch diese Gebiete der Muslimisierung unterworfen wurden . Wie bereits erwähnt, kam das frühe indische Mahayana auch nach Kampuchea und durch es nach Südvietnam.

In der Mitte des II. Jahrhunderts. ANZEIGE Chinas Kontakte zum Buddhismus begannen über Zentralasien und die Seidenstraße. Mönche aus Kaufmannsfamilien in Indien, Kaschmir, Sogdiana, Parthien, Khotan und Kucha, von denen viele aus China stammten, begannen, buddhistische Texte aus dem Sanskrit zu übersetzen Chinesische Sprache. Zunächst waren dies Hinayana-Texte, aber bald wurden auch Mahayana-Texte übersetzt. In den III-IV Jahrhunderten. China war in verschiedene Fürstentümer zersplittert, die in Nord- und Südstaaten unterteilt waren. In Südchina, wo sich eine traditionellere chinesische Kultur fortsetzte, war das Interesse am Buddhismus rein philosophisch, begleitet von vielen Spekulationen, die oft Mahayana-Lehren der Leere oder des Fehlens eingebildeter Seinsweisen mit lokalen Ideen des Nichts verwechselten. Im Norden, der größtenteils von nichtchinesischen Dynastien regiert wurde, die die entfernten Vorfahren der Türken, Tibeter, Mongolen und Mandschus waren, lag der Schwerpunkt auf Meditation und der Entwicklung und Nutzung psychischer und außerphysischer Kräfte.

Da die übersetzten Texte nach keinem System ausgewählt wurden und die Begriffe oft der konfuzianischen Tradition entlehnt waren und den übersetzten Begriffen nur teilweise entsprachen, herrschte große Verwirrung über die Essenz der Lehren des Buddha. Infolgedessen reisten viele Mönche entlang der Seidenstraße nach Zentralasien oder auf dem Seeweg, um sie zu bringen große Menge Texte und hoffen, mit ihrer Hilfe Mehrdeutigkeiten beseitigen zu können; zum gleichen Zweck besuchten sie die großen Klosteruniversitäten. So viele Texte wurden gesammelt und nach China gebracht. Beim Versuch, all diese Texte zusammenzubringen, stießen sie auf ernsthafte Probleme. In Indien waren die Mahayana-Lehren noch nicht ausreichend vereinheitlicht, und jeder Pilger, der ein Bündel von Texten mitbrachte, hatte eine andere Materialauswahl, wodurch kein Konsens darüber bestand, welche Texte als die wichtigsten Lehren der Mahayana gelten Buddha. Auf diese Weise entstanden verschiedene Schulen des chinesischen Buddhismus.

Buddhismus in China und der Mongolei.

Der Buddhismus kam auch auf dem Seeweg aus dem Süden nach China. Einer der größten indischen Lehrer, der nach Südchina kam, war Bodhidharma. Aus dem Meister Bodhidharma entwickelte sich der sogenannte Chan-Buddhismus. In dieser Lehre wird besonderes Augenmerk auf das einfache und natürliche Sein im Einklang mit der Natur und dem Universum gelegt, was auch für die chinesische Philosophie des Taoismus charakteristisch ist.

Wie ich bereits betont habe, strebt der Buddhismus immer danach, sich an die Kultur anzupassen, in die er eintritt. In Südchina gibt es auch eine Adaption buddhistischer Techniken. Es lehrt auch, dass es „sofortige“ Erleuchtung gibt. Dies steht im Einklang mit der konfuzianischen Idee, dass der Mensch von Natur aus tugendhaft ist, und kommt von dem Konzept, dass jeder Buddha-Natur hat, das ich zu Beginn des Vortrags erwähnt habe. Der Chan-Buddhismus lehrt, dass, wenn eine Person all ihre „künstlichen“ (eitlen) Gedanken beruhigen kann, sie alle ihre Täuschungen und Hindernisse im Handumdrehen überwinden kann und die Erleuchtung sofort eintreten wird. Dies entspricht nicht dem indischen Konzept, dass die Entwicklung von Fähigkeiten Teil eines schrittweisen, langen Prozesses ist, bei dem positives Potenzial aufgebaut, Mitgefühl entwickelt wird usw., indem anderen Menschen aktiv geholfen wird.

Zu dieser Zeit gab es in China eine große Anzahl kriegführender Fürstentümer: Im Land herrschte Chaos. Lange Zeit dachte Bodhidharma intensiv darüber nach, welche Methoden für diese Zeit und für diese Bedingungen akzeptabel sein könnten; Er entwickelte, was später als Kampfkunst bekannt wurde, und begann, diese Kunst zu unterrichten.

In Indien gab es keine Kampfkunsttradition; etwas Ähnliches entwickelte sich später weder in Tibet noch in der Mongolei, wo der Buddhismus von Indien her eindrang. Der Buddha lehrte über die subtilen Energien des Körpers und die Arbeit mit ihnen. Da sich das für China entwickelte Kampfkunstsystem auch mit den feinstofflichen Energien des Körpers beschäftigt, steht es im Einklang mit dem Buddhismus. In den Kampfkünsten werden die Energien des Körpers jedoch mit Begriffen des traditionellen chinesischen Konzepts dieser Energien beschrieben, das wir im Taoismus finden.

Der Buddhismus ist gekennzeichnet durch den Wunsch, ethische Selbstdisziplin und Konzentrationsfähigkeit zu entwickeln, damit der Einzelne in der Lage ist, sich auf die Realität zu konzentrieren, weise in das Wesen der Dinge einzudringen und Wahnvorstellungen zu überwinden; sowie ihre eigenen Probleme zu lösen und anderen so viel wie möglich zu helfen. Die Kampfkünste sind eine Technik, die die Entwicklung von Persönlichkeitsmerkmalen ermöglicht, die verwendet werden können, um das gleiche Ziel zu erreichen.

In China und Ostasien ist die Schule des Reinen Landes die beliebteste buddhistische Schule, die die Wiedergeburt des Buddha Amitaba im Reinen Land betont. Alles dort trägt dazu bei, schneller ein Buddha zu werden und anderen früher zugute kommen zu können. Besondere Aufmerksamkeit wurde in Indien schon immer meditativen Konzentrationspraktiken geschenkt, um dasselbe Ziel zu erreichen. In China lehrten sie, dass man nur Amitabas Namen chanten müsse.

Die Popularität dieser Schule in der Region, in der die chinesische Kultur bis heute verbreitet ist, ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass die Idee der Wiedergeburt von Buddha Amitaba im im Westen gelegenen Reinen Land mit der taoistischen Idee des Erhaltens übereinstimmt in das "westliche Paradies" der Unsterblichen nach dem Tod. Daher haben wir verschiedene Aspekte und Modifikationen des klassischen chinesischen Buddhismus betrachtet.

Aufgrund der schweren Verfolgung des Buddhismus in China Mitte des neunten Jahrhunderts. Die meisten philosophisch orientierten Schulen sind ausgestorben. Die wichtigsten überlebenden Formen des Buddhismus waren die Schule des Reinen Landes und der Chan-Buddhismus. Später mischte sich der Buddhismus mit dem konfuzianischen Ahnenkult und der Ahnenverehrung Taoistische Praktiken Weissagung mit Stöcken.

Jahrhundertelang wurden buddhistische Texte aus dem Sanskrit und den indogermanischen Sprachen Zentralasiens ins Chinesische übersetzt. Der chinesische Kanon ist umfangreicher als der Pali-Kanon, weil er auch Mahayana-Texte enthält. Die Regeln der Disziplin und Gelübde für Mönche und Nonnen unterscheiden sich etwas von denen, die in der Theravada-Tradition akzeptiert werden, da die Chinesen, wie oben erwähnt, einer anderen Hinayana-Schule folgen, nämlich der Dharmagupta-Schule. Obwohl 85 % der Gelübde von Mönchen und Nonnen die gleichen sind wie in den Theravada-Texten, gibt es geringfügige Unterschiede. In Südostasien tragen Mönche orangefarbene oder gelbe hemdlose Roben. In China werden hierzulande langärmlige schwarze, graue und braune Kleidung bevorzugt, was durch traditionelle konfuzianische Vorstellungen von Bescheidenheit bedingt ist. Im Gegensatz zu Theravada und späteren tibetischen Traditionen hat China eine Tradition voll ordinierter Nonnen2. Diese sukzessive Initiationslinie setzt sich heute in Taiwan, Hongkong und China fort Südkorea.

Die eigentliche chinesische buddhistische Tradition existiert heute in China in sehr begrenztem Umfang. Volksrepublik. Es ist am weitesten verbreitet in Taiwan und wird in Hongkong, chinesischen Gemeinden in Übersee in Singapur, Malaysia, Indonesien, Thailand, Vietnam und den Philippinen sowie in den Vereinigten Staaten und anderen Ländern, in denen sich die Chinesen niedergelassen haben, praktiziert.

Die frühen Formen des Buddhismus, die neben China sowohl in West- als auch in Ostturkestan zu finden waren, breiteten sich auf andere Kulturen der Länder Zentralasiens aus, jedoch wurden einige Elemente der chinesischen Kultur oft mit ihnen vermischt. Bemerkenswert ist die Verbreitung des Buddhismus unter den Türken, den ersten bekannten Menschen, die die türkische Sprache sprachen und den gleichen Namen erhielten. Das türkische Khaganat entstand in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts. und bald in zwei Teile geteilt. Die Nordtürken konzentrierten sich auf die Region des Baikalsees, wo später Burjatien entstand, und die Südtürken - im Tal des Jenissei auf dem Territorium von Tuwa - in der ostsibirischen Region der UdSSR. Die Türken bewohnten auch einen bedeutenden Teil der Mongolei. Die Westtürken hatten Urumqi und Taschkent als ihre Zentren.

Der Buddhismus kam zuerst von Sogdiana in Form von Hinayana in das türkische Khaganat, das ab dem Ende der Kushan-Zeit (II-III Jahrhundert n. Chr.) Auch einige Merkmale des Mahayana aufwies. Sogdische Kaufleute, denen man oft entlang der gesamten Seidenstraße begegnet, trugen ihre Kultur und Religionen. Sie waren die berühmtesten Übersetzer von Sanskrit-Texten ins Chinesische und andere Sprachen Zentralasiens; sie übersetzten auch Texte aus dem Sanskrit und später aus dem Chinesischen in ihre eigene, mit dem Persischen verwandte Sprache. Während der Existenz der nördlichen und westlichen Khaganate wurden die Türken von Mahayan-Mönchen aus der Turfan-Region im nördlichen Teil des Tarim-Flusses dominiert. Einige Texte wurden von indischen, sogdischen und chinesischen Mönchen in die alttürkische Sprache übersetzt. Dies war die erste bekannte Ausbreitungswelle des Buddhismus, die die Mongolei, Burjatien und Tuwa erreichte. In Westturkestan wurde die dort bereits bestehende buddhistische Tradition bis Anfang des 13. Jahrhunderts bewahrt. Die Türken wurden nicht von den Arabern besiegt, und diese Gebiete wurden nicht muslimisiert.

Die Uiguren, ein mit den Tuwinen verwandtes Turkvolk, eroberten die Nordtürken und beherrschten ab Mitte des 8. Jahrhunderts das Gebiet der Mongolei, Tuwas und der umliegenden Gebiete. bis Mitte des neunten Jahrhunderts. Die Uiguren erlebten auch den Einfluss des Buddhismus aus Sogdiana und China, aber ihre Hauptreligion war der aus Persien stammende Manichäismus. Sie übernahmen die sogdische Schrift, die auf der Grundlage des Syrischen entstand; Von den Uiguren erhielten die Mongolen ihre eigene Schrift. Die tuwinische Sprache bediente sich auch der Schrift der Uiguren, buddhistischer Einfluss kam im 9. Jahrhundert von den Uiguren auf die Tuwaner. zusammen mit Bildern von Buddha Amitaba.

In der Mitte des neunten Jahrhunderts Die Uiguren wurden von den kirgisischen Türken besiegt. Viele von ihnen verließen die Mongolei und wanderten nach Südwesten in die Region Turpan im nördlichen Teil Ostturkestans aus, wo die erste Hinayana-Tradition von Sarvastivada und dann Mahayana, die aus dem Königreich Kucha hierher kamen, lange Zeit existierte. Die Texte wurden in die indogermanische Kuchan-Sprache übersetzt, die auch als Tocharisch bekannt ist. Ein Teil der Uiguren wanderte in die östlichen Regionen Chinas (moderne Provinz Kansu) aus, wo auch Tibeter lebten. Dieser Teil der Uiguren wurde als "gelbe" Uiguren bezeichnet, viele von ihnen sind bis heute Buddhisten. Zu dieser Zeit begannen die Uiguren, buddhistische Texte umfassend zu übersetzen. Zunächst übersetzten sie sogdische Texte, später erfolgte der Großteil der Übersetzungen aus dem Chinesischen. Ein erheblicher Teil der Übersetzungen wurde jedoch aus tibetischen Texten angefertigt, und der tibetische Einfluss wurde im Laufe der Zeit immer dominanter im uigurischen Buddhismus. Die erste Welle der Verbreitung des Buddhismus in der Mongolei, Burjatien und Tuva, die von den Türken und Uiguren empfangen wurde, war nicht sehr lang.

Später, am Ende des X bis Anfang des XIII Jahrhunderts. Die Tanguten aus Khara-Khoto im Südwesten der Mongolei erhielten sowohl chinesische als auch tibetische Formen des Buddhismus. Sie übersetzten eine Vielzahl von Texten in die tangutische Sprache, die ähnlich wie Chinesisch geschrieben, aber wesentlich komplexer ist.

Tatsächlich nahm der chinesische Buddhismus, der vor allem im Norden großen Wert auf meditative Praktiken legte, seine Form in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. von China nach Korea. Im IV Jahrhundert. von Korea breitete es sich nach Japan aus. In Korea blühte es bis etwa Ende des 14. Jahrhunderts, als die Herrschaft der Mongolen endete. Bis Anfang des 12. Jahrhunderts, während der Herrschaft der konfuzianisch orientierten Yi-Dynastie, wurde der Buddhismus deutlich geschwächt. Der Buddhismus lebte während der japanischen Herrschaft wieder auf. Die vorherrschende Form war der Ch'an-Buddhismus, der in Korea "Schlaf" genannt wurde. Diese Form des Buddhismus hat eine starke klösterliche Tradition, die intensive Meditationspraxis betont.

Ursprünglich erhielten die Japaner den Buddhismus ab dem 7. Jahrhundert aus Korea. nach China gereist, um dort zu trainieren und die Kontinuität aufeinanderfolgender Linien sicherzustellen. Die Lehren, die sie mitbrachten, hatten zunächst eine philosophische Färbung, später überwogen jedoch charakteristische japanische Züge. Wie bereits erwähnt, passt sich der Buddhismus immer an die Denkweise der lokalen Traditionen an. Im XIII Jahrhundert. Shinran entwickelte die Lehren der Jodo-Shinei-Schule auf der Grundlage der Schule des Reinen Landes. Die Chinesen hatten zu dieser Zeit bereits die indische Praxis der Meditation, um eine Wiedergeburt in Amitabas Reinem Land zu erreichen, darauf reduziert, Amitabas Namen mit aufrichtigem Glauben viele Male zu wiederholen. Die Japaner gingen noch einen Schritt weiter und vereinfachten das ganze Verfahren auf eine einzige Äußerung mit aufrichtigem Glauben an Amitabas Namen, wodurch eine Person in das Reine Land gehen sollte, egal wie viele schlechte Taten sie in der Vergangenheit begangen hat. Die weitere Wiederholung des Namens des Buddha ist ein Ausdruck der Dankbarkeit. Die Japaner legten keinen Wert auf Meditation und positive Taten, da dies auf mangelndes Vertrauen in die rettende Kraft von Amitaba hindeuten könnte. Dies entspricht der japanischen kulturellen Tendenz, individuelle Anstrengungen zu vermeiden und als Teil eines größeren Teams unter der Schirmherrschaft einer prominenten Person zu agieren.

Trotz der Tatsache, dass es zu dieser Zeit in Japan nur aufeinanderfolgende Linien der Einweihung in die Ordination von Männern und Frauen aus Korea und China gab, lehrte Shinran, dass der Zölibat und der klösterliche Lebensstil nicht obligatorisch seien. Er begründete eine Tradition, die die Heirat von Tempelpriestern erlaubte, die eine begrenzte Anzahl von Gelübden hielten. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Meiji-Regierung erließ ein Dekret, nach dem die Geistlichen aller japanischen buddhistischen Sekten heiraten durften. Danach starb die Tradition des Mönchtums in Japan allmählich aus.

Im XIII Jahrhundert. Auch die Nichiren-Schule nahm Gestalt an, ihr Gründer war der Lehrer Nichiren. Dabei wurde besonderes Augenmerk auf die japanische Aussprache des Namens des „Lotus Sutra“ – „Nam-m horen-ge k“, begleitet von Trommelschlägen, gelegt. Die Betonung der Universalität des Buddha und seines Wesens führte dazu, dass die historische Figur des Buddha Shakyamuni in den Hintergrund trat. Die Behauptung, dass, wenn jeder Mensch in Japan diese Formel wiederholt, Japan zum Himmel auf Erden wird, verleiht dem Buddhismus eine nationalistische Konnotation. Das Hauptaugenmerk liegt auf der Erdkugel. Im XX Jahrhundert. auf der Grundlage dieser Sekte entwickelte sich die japanische nationalistische Bewegung Soka Gakkai. Die Chan-Tradition kam nach Japan und wurde als Zen bekannt; es blühte ursprünglich im zwölften und dreizehnten Jahrhundert auf. Es erhielt auch einen ausgeprägten Charakter, der der japanischen Kultur innewohnt. Im Zen-Buddhismus gibt es gewisse Einflüsse aus der kriegerischen Tradition Japans, die eine sehr strenge Disziplin hat: Der Gläubige muss in einer tadellosen Haltung sitzen, bei deren Verletzung er mit einem Stock geschlagen wird. In Japan gibt es auch die traditionelle Religion des Shinto, die die verfeinerte Wahrnehmung der Schönheit von allem in all ihren Erscheinungsformen betont. Durch den Einfluss des Shinto entwickelte der Zen-Buddhismus Traditionen des Blumenarrangements, der Teezeremonie und anderer, die in ihren kulturellen Merkmalen vollständig japanisch sind.

Eine chinesische Form des Buddhismus breitete sich auch nach Vietnam aus. Im Süden ab Ende des 2. Jahrhunderts. AD dominierten indische und Khmer-Formen des Buddhismus, wobei eine Mischung aus Theravada, Mahayana und Hinduismus zu beachten ist. Im XV Jahrhundert. Sie wurden von chinesischen Traditionen abgelöst. Im Norden verbreitete sich ursprünglich die Theravada-Tradition, die auf dem Seeweg hierher gelangte, sowie buddhistische Einflüsse aus Zentralasien, die von Kaufleuten, die sich hier niederließen, mitgebracht wurden. In II-III Jahrhunderten. es gab verschiedene chinesische kulturelle Einflüsse. Bis zum Ende des VI Jahrhunderts. bezieht sich auf die Entstehung des Chan-Buddhismus, der in Vietnam als Tien bekannt ist. Die Praktizierenden des Reinen Landes wurden auch Teil von Tien, sie orientierten sich an sozialen und politischen Themen. Die Tien-Tradition hielt sich in viel geringerem Maße als Chan von weltlichen Angelegenheiten fern.

Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Kulturen Indiens und Chinas.

Zu dieser Zeit (4. Jahrhundert n. Chr. und darüber hinaus) setzte sich die mündliche Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Klosteruniversitäten Indiens fort. Die Logik und Philosophie sowohl der Sarvastivada- als auch der Mahayana-Schule haben eine bedeutende Entwicklung erfahren. Die Lehren des Buddha dienten als Grundlage für die Entwicklung verschiedener philosophischer Systeme, zum Beispiel Vaibhashika und Sautrantika in Sarvastivada, Chittamatra, auch bekannt als Vijnanavada und Madhyamika, einschließlich Svatantrika und Prasangika, in Mahayana. Der wichtigste Unterschied zwischen ihnen, neben vielen weniger bedeutenden, besteht darin, dass jedes dieser Systeme eine subtilere Analyse der Realität liefert, da es die Unkenntnis der Realität durch das Individuum ist, die die periodische unkontrollierte Wiederholung seiner Probleme verursacht. Indische Lehrer kommentierten aus verschiedenen Blickwinkeln viele der heiligen Texte des Buddha. Zu den berühmtesten Autoren gehörten Nagarjuna, der einen Kommentar zum Madhyamika verfasste, und Asanga, der einen Kommentar zum Cittamatra verfasste. Große Diskussionen gab es nicht nur zwischen ihnen, sondern auch mit den Anhängern so großer philosophischer Traditionen wie dem Hinduismus und dem Jainismus, die sich ebenfalls in dieser Zeit entwickelten. Chittamatra und Madhyamika kamen nach China und existierten dort als getrennte Schulen, jedoch als Folge der Verfolgung Mitte des 9. Jahrhunderts. sie erstickten.

Tantra-Texte, die sich auf das Mahayana und insbesondere auf das Madhyamika beziehen, wurden seit der Zeit des Buddha besonders geheim übermittelt, ihre Niederschrift begann wahrscheinlich im 2.-3. Jahrhundert. ANZEIGE Tantra betont die Verwendung von Vorstellungskraft, indem Techniken verwendet werden, um sich selbst in der Form des Buddha in seinen verschiedenen Formen zu visualisieren, mit vollem Bewusstsein der entsprechenden Realität. Indem wir uns vorstellen, bereits den Körper und Geist eines Buddha zu besitzen, schaffen wir die Gründe für das Erreichen dieses vereinigenden Zustands schneller als mit herkömmlichen Mahayana-Methoden, und so können wir schneller damit beginnen, anderen zu helfen. Viele der Gesichter, Arme und Beine einiger Buddha-Bilder haben mehrere Ebenen, die symbolisch die verschiedenen Verwirklichungen auf dem Pfad darstellen. Sie zu visualisieren hilft, all diese Einsichten, die sie symbolisieren, gleichzeitig im Gedächtnis zu behalten, um effektiver zur Wiederherstellung des allwissenden Geistes des Buddha beizutragen.

Nun zu Tantra. Es gibt vier Tantra-Klassen, die ersten drei Klassen und teilweise die vierte kamen nach China und Japan. Er war es jedoch, der im Laufe der Zeit die vollständigste Entwicklung in Indien erhielt. In der vierten Tantra-Klasse, dem Anuttara Yoga, liegt der Schwerpunkt auf der Arbeit mit verschiedenen subtilen Energien des Körpers, um Zugang zu den subtilsten Bewusstseinsebenen zu erhalten, um sie dann als Werkzeug zum Erfassen der Realität zu nutzen, um sie zu nutzen eigene Probleme zu lösen und die Fähigkeit zu erlangen, anderen am effektivsten zu helfen.

Während dieser Zeit verbreitete sich Mahayana zusammen mit Tantra von Indien, insbesondere aus den östlichen Regionen, in die Länder Südostasiens. Wie bereits erwähnt, kamen diese Lehren nach Sri Lanka (Ceylon) und Myanmar (Burma), aber sie wurden nicht dominant, da Theravada dort früher etabliert wurde.

Vorstellungen des Buddhismus in den Kulturen Indonesiens und Tibets.

In Indonesien begannen im 2.-3. Jahrhundert Kontakte mit der indischen Kultur, einschließlich des Buddhismus in Form von Theravada und Mahayana. ANZEIGE in Sumatra, Java und Sulawesi (Celebes). Am Ende des 5. Jahrhunderts Mahayana, einschließlich Tantra, kam nach Zentraljava und intensivierte sich dort stark: Der Buddhismus wurde von der Königin offiziell angenommen. Das Gebiet wurde zuvor von Theravada dominiert. Wie im Khmer-Königreich (Kampuchea) blühte hier neben dem Buddhismus der Hinduismus in Form des Shaivismus auf, oft vermischten sie sich.Um Macht zu erlangen, verwendeten einige Gläubige auch Elemente lokaler Rituale und Spiritismus. Am Ende des 7. Jahrhunderts Der Buddhismus wurde zur offiziellen Religion auf Sumatra. Zu Beginn des neunten Jahrhunderts Borobudur, ein großer Komplex von Stupas, wurde in Java gebaut. Mitte des 9. Jahrhunderts. Javanische Könige eroberten Sumatra sowie die malaiische Halbinsel. Überall in diesem Gebiet blühte das Mahayana auf, einschließlich aller vier Klassen von Tantras. Am Ende des zehnten Jahrhunderts der große indische Meister Atisha besuchte Survarnadvipa, das als Sumatra identifiziert werden kann. Er ging dorthin mit dem Ziel, die Mahayana-Linie der Lehren über Bodhichitta zurückzubringen, darüber, wie man das Herz eines jeden öffnet und ein Buddha wird, um Menschen zu helfen. Er brachte diese Lehren nicht nur nach Indien zurück, sondern auch nach Tibet, wo er zur Wiederbelebung des Buddhismus nach einer Zeit der Verfolgung und des Niedergangs beitrug. Atisha berichtete, dass sich die Lehren des Kalachakra-Tantra zu dieser Zeit in Indonesien verbreiteten. Am Ende des XIII Jahrhunderts. Der Islam verbreitete sich nach Sumatra, Java und Malaysia, hierher gebracht von arabischen und indischen Kaufleuten, die Handelszentren an der Küste gründeten. Bis zum Ende des XV Jahrhunderts. Hier dominierte der Islam, und der Buddhismus ging verloren. Nur auf Bali überlebte eine Mischform aus hinduistischem Shivaismus und tantrischem Mahayana-Buddhismus.

Während dieser Zeit fanden das Mahayana und alle vier Klassen von Tantras auch ihren Weg nach Nepal, wo das frühe Hinayana seit der Zeit von König Ashoka existierte. Mahayana verdrängte nicht nur Hinayana, sondern hat sich in seiner indischen Sanskrit-Form bis heute bei den Newaren in Zentralnepal erhalten.

Die Chiang-Leute waren die ersten Tibeter, die den Buddhismus annahmen. Dies geschah Ende des 4. Jahrhunderts. AD, als sie einen Teil regierten Nordchina, die jedoch keine Auswirkungen auf Tibet selbst hatte. In der ersten Hälfte des 7. Jh. Die ersten Kontakte Tibets mit dem Buddhismus (seiner Mahayana-Tradition) fanden statt, die aus Khotan kamen, das sich im südlichen Teil des Tarim-Flussbeckens in Ostturkestan befindet. Diese Ereignisse fanden während der Regierungszeit von König Songtsen Gampo statt, der Zentral- und Osttibet, Shang Shun in Westtibet, Nord-Myanmar (Burma) und für einige Zeit Nepal regierte. Er heiratete chinesische und nepalesische Prinzessinnen; Beide Prinzessinnen brachten Bilder des Buddha sowie astrologische und medizinische Texte der Traditionen mit, denen sie folgten. Der König schickte eine Mission nach Kaschmir, um ein perfekteres tibetisches Schriftsystem zu entwickeln; Die in Tibet existierende Schrift wurde von Shang Shun entlehnt, sie erfuhr auch einen gewissen Einfluss der Khotanese-Schrift. Zu dieser Zeit begannen buddhistische Texte aus dem Sanskrit übersetzt zu werden, aber die Arbeit war nicht von großem Umfang.

Zwischen dieser Zeit und dem bekannten Streit im Samye-Kloster Ende des 8. Jahrhunderts, als während der Regierungszeit von König Trizong-detzen entschieden wurde, dass nicht die chinesische, sondern die indische Form des Buddhismus in Tibet übernommen werden sollte, bestanden Kontakte mit anderen buddhistischen Traditionen stattfand. Damals erstreckte sich die Herrschaft Tibets auf die Oasenstaaten der Wüsten Ostturkestans, die Kontakte zum Buddhismus in Westturkestan erstreckten sich bis nach Samarkand. Es war König Trizong-detzen, der die chinesische Hauptstadt Changyan eroberte und für kurze Zeit hielt. Obwohl der chinesische Buddhismus in dieser Debatte abgelehnt wurde, kann ein gewisser Einfluss der Chan-Tradition in jenen Schulen des tibetischen Buddhismus gefunden werden, die von zwei Arten von Gläubigen sprechen: diejenigen, die alles auf einmal erreichen, und diejenigen, die den Weg schrittweise gehen. Die erste Schule erinnert an die Chan-Lehre zur schnellen Erleuchtung (die oben besprochen wurde), wird aber in Tibet ganz anders interpretiert.

In Kirgisistan wurden die Ruinen buddhistischer Klöster aus dem 6. bis 10. Jahrhundert entdeckt. Es ist nicht klar, ob sie der Tradition der Westtürken oder der Uiguren angehören, und auch, wie stark der Einfluss Tibets hier war. In den Tälern der Flüsse Ili und Chu, östlich oder westlich des Issyk-Kul-Sees, wurden viele buddhistische Felsinschriften in tibetischer Sprache gefunden, die aus diesem und anderen stammen. späte Perioden, was auf die Präsenz der tibetisch-buddhistischen Kultur in diesen Gebieten hinweist.

Die vorbuddhistische tibetische Bön-Tradition blühte im Shan-Shun-Königreich, der westlichsten Region seiner Verbreitung - Tazik. Es ist schwer zu sagen, ob sich der Tazik auf dem Territorium des modernen Tadschikistan befindet. Forscher identifizieren diese Tradition mit dem in Zentralasien weit verbreiteten Schamanismus, obwohl sie Gemeinsamkeiten aufweisen. Es gibt einen gewissen Einfluss des Schamanismus im tibetischen Buddhismus, hauptsächlich in solchen Ritualen wie das Binden von Gebetsfahnen an Bäume, das Durchführen aller Arten von Ritualen, um Geister zu besänftigen, Hüter von Bergpässen usw. Die Bön-Tradition existiert noch heute, aber sie ist so eng miteinander verschmolzen mit dem Buddhismus, der praktisch eine andere Linie davon ist. Diese Tradition verwendet unterschiedliche Terminologie und unterschiedliche Namen für heilige Bilder, aber die grundlegenden Techniken haben viel mit tibetisch-buddhistischen Techniken gemeinsam, die sich aus der ersten Welle des Buddhismus in Tibet entwickelt haben.

Die erste Welle des Buddhismus kam hauptsächlich durch die Bemühungen von Padmasambhava oder Guru Rinpoche, wie er unter den Tibetern bekannt wurde, nach Tibet. Er initiierte die Nyingma-Tradition oder "alte (Übersetzungen)". In der Mitte des neunten Jahrhunderts Der Buddhismus wurde intensiv verfolgt, und die Nyingma-Tradition existierte weitgehend im Geheimen weiter, wobei viele Texte in Höhlen versteckt und mehrere Jahrhunderte später wiederentdeckt wurden.

Nach einer günstigeren Zeit, die um das zehnte Jahrhundert herum begann, wurden neue Lehrer aus Indien geholt, und eine weitere Welle des Buddhismus kam nach Tibet. Es ist bekannt als die Zeit der „neuen (Übersetzungen)“, als sich drei Haupttraditionen entwickelten: Sakya, Kagyü und Kadam. Im XIV Jahrhundert. die Kadam-Tradition wurde in New Kadam oder Gelug umgewandelt. Es gibt zwei Hauptlinien in der Kagyü-Tradition. Die Dagpo Kagyü entwickelten sich aus der Linie von Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa und Gampopa. Sie ist in 12 verschiedene Linien unterteilt, eine davon ist die Karma Kagyü, die traditionell vom Karmapa geleitet wird. Die wichtigsten dieser 12 Linien sind die Drukpa, Drikung und Tag-lung Kagyü. Die zweite Haupt-Kagyü-Linie, die Shangpa, geht auf den indischen Meister Khyungpo Naljor zurück. Die Sakya-Tradition stammt vom großen indischen Meister Virupa und Kadam vom indischen Meister Atisha, der, bevor er nach Tibet ging, nach Indonesien reiste mit dem Ziel, einige der Mahayana-Linien wiederzubeleben, die, wie bereits erwähnt, aus Indien dorthin kamen. Die Neue Kadam- oder Gelug-Tradition wurde von Tzonkhapa begründet.

Eine der größten Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama; Dalai Lama 1 war ein Schüler von Tzonkhapa, als seine 3. „Inkarnation“ in der Mongolei ankam, erhielt er den Namen „Dalai“, auf mongolisch „Ozean“, und seine früheren Inkarnationen nach dem Tod wurden als Dalai Lamas 1 und II anerkannt. Dalai Lama IV wurde in der Mongolei geboren; Der 5. Dalai Lama vereinte ganz Tibet und wurde nicht nur ein spiritueller, sondern auch ein politischer Führer. Es ist falsch zu glauben, dass der Dalai Lama das Oberhaupt der Gelug-Tradition ist; es wird von Ganden Tri Rinpoche geleitet. Der Dalai Lama steht über jedem Oberhaupt aller Traditionen und ist der Schutzpatron des gesamten tibetischen Buddhismus. Der 1. Panchen Lama war einer der Lehrer des 5. Dalai Lama.Im Gegensatz zum Dalai Lama befasst sich der Panchen Lama ausschließlich mit spirituellen Angelegenheiten. Wenn das Alter des Dalai Lama und des Panchen Lama passte, dann konnte einer von ihnen der Lehrer des anderen werden.

Fazit.

Eine Analyse der Traditionen des tibetischen Buddhismus.

Wenn wir die vier Traditionen des tibetischen Buddhismus analysieren, kommen wir zu dem Schluss, dass sie zu etwa 85 % gemeinsam sind und alle auf den Lehren Indiens als ursprünglicher Grundlage beruhen. Sie alle studieren die philosophischen Grundsätze der vier buddhistischen Traditionen Indiens und sehen darin einen Weg zu einem immer subtileren Verständnis der Realität. In dieser Hinsicht erkannten sie alle, dass die Madhyamika die Vollkommenste ist. Sie alle folgen der in indischen Klöstern weit verbreiteten Tradition des Streitens sowie der Tradition der großen Kontemplativen Indiens, der Mahasiddhas. Sie alle folgen dem kombinierten Pfad der Sutras und Tantras, die die gemeinsame Mahayana-Grundlage dieser Lehren sind. Ihnen gemeinsam ist die Tradition klösterlicher Gelübde; dies ist die Tradition der Hinayana-Schule des Mula-Sarvastivada, die sich aus Sarvastivada entwickelt hat und sich geringfügig von der in Südostasien und China verbreiteten Theravada-Tradition unterscheidet. In Tibet verbreitete sich die Tradition der voll ordinierten Nonnen nicht, obwohl es in tibetischen Klöstern eine Einrichtung von Novizinnen gab. Ungefähr 85 % der klösterlichen Gelübde unterscheiden sich nicht von Gelübden in anderen Traditionen. Es bestehen jedoch geringfügige Unterschiede. Die Kleidung der Mönche ist kastanienbraun und die Hemden haben keine Ärmel.

Buddhistische Texte wurden hauptsächlich aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt, nur wenige wurden aus dem Chinesischen übersetzt, falls das Sanskrit-Original verloren ging. Die Texte werden in zwei Hauptsammlungen aufbewahrt: Kangyur, das die ursprünglichen Worte des Buddha kombiniert, und Tengyur, das indische Kommentare enthält. Dies ist das größte Korpus buddhistischer kanonischer Literatur, das seit dem 12. bis 13. Jahrhundert die vollständigste und besonders wertvolle Darstellung der indischen buddhistischen Tradition enthält. Der Buddhismus in Indien verlor seinen Einfluss infolge der türkischen Invasionen aus Afghanistan. Die meisten der verlorenen Sanskrit-Originale sind ausschließlich in tibetischen Übersetzungen erhalten.

So wurde Tibet das Erbe des indischen Buddhismus zu einer Zeit, als dieser sich in Indien selbst in Form einer Tradition herausbildete, die den schrittweisen Weg anerkennt. Der große Beitrag der Tibeter zum Buddhismus liegt in der Weiterentwicklung seiner Organisation und Lehrmethoden. Die Tibeter haben Methoden entwickelt, um alle wichtigen Texte zu enthüllen, und ausgezeichnete Interpretations- und Lehrsysteme.

Von Tibet aus verbreitete sich der Buddhismus in andere Teile des Himalaya wie Ladakh, Lahul Spiti, Kinnuar, die Sherpa-Region in Nepal, Sikkim, Bhutan und Arunachal. Am weitesten verbreitet war jedoch die Verbreitung des Buddhismus in der Mongolei Ende des 6. Jahrhunderts. Während der türkischen und dann der uigurischen Herrschaft kam die erste Welle von Lehren des Mahayana-Buddhismus aus Zentralasien in die Mongolei. Später, im 17. Jahrhundert. Die Mongolei wurde von den Manchus künstlich in Äußeres und Inneres geteilt, was geschah, bevor sie China eroberten, der Buddhismus breitete sich in der ganzen Mongolei aus. Die zweite, größere Welle kam im 19. Jahrhundert aus Tibet. während der Zeit von Kublai Khan, als der große Meister der Tradition des Sakya Phagpa Lama in die Mongolei kam. Um buddhistische Texte zu übersetzen, entwickelte er eine neue mongolische Schrift. Zu dieser Zeit kamen auch Lehrer der Karma-Kagyü-Tradition in die Mongolei.

Der tibetische Buddhismus wurde auch von einigen anderen Erben von Dschingis Khan übernommen, nämlich den Chigitai Khans, die in Ost- und Westturkestan regierten, und den Ili Khans, die in Persien regierten. Tatsächlich war der tibetische Buddhismus mehrere Jahrzehnte lang die Staatsreligion Persiens, obwohl er nicht die Unterstützung der einheimischen muslimischen Bevölkerung erhielt. Mitte des 14. Jahrhunderts, mit dem Untergang der mongolischen Yuan-Dynastie in China, schwächte sich der hauptsächlich vom Adel getragene Einfluss des Buddhismus in der Mongolei ab.

Die dritte Welle des Buddhismus kam Ende des 16. Jahrhunderts in die Mongolei. dank der Bemühungen des Dalai Lama III, als die Gelug-Tradition zur Hauptform des tibetischen Buddhismus wurde, die sich unter den Mongolen verbreitete. Leichte Spuren der Sakya- und Kagyü-Traditionen sind jedoch erhalten geblieben, obwohl sie nicht offiziell anerkannt wurden. In einigen kleinen Klöstern wurde die Nyingma-Tradition weiter praktiziert, aber ihre Ursprünge sind nicht klar: Sie stammt aus den tibetischen Traditionen der Nyingma-Schule selbst oder aus Nyingma-Praktiken, die auf die Reinen Visionen des 5. Dalai Lama zurückgehen des Baus tibetischer Klöster entstand Ende des 16. Jahrhunderts. während des Baus des Erdeni-Tzu-Klosters auf dem Gelände der alten Hauptstadt Karakorum.

Vollständige Sammlungen von Kangyur- und Tengyur-Texten wurden aus dem Tibetischen ins Mongolische übersetzt. Bedeutende mongolische Gelehrte verfassten Kommentare zu buddhistischen Texten, manchmal auf Mongolisch, meistens aber auf Tibetisch. Die Tradition des klösterlichen Lebens der Mönche ging von Tibet in die Mongolei über, aber die Tradition der Novizen fand weder in die Mongolei noch in Gebiete mit burjatischer, tuwaischer und kalmückischer Bevölkerung ihren Weg. Die Reinkarnationslinie des tibetischen Meisters Taranatha wurde als die Linie der Bogdo-gegens oder Jebtsun-damba Khutukht bekannt, die zu den traditionellen Oberhäuptern des Buddhismus in der Mongolei wurden. Ihr Wohnsitz war in Urga (heute Ulaanbaatar). Im Laufe der Zeit hat sich der tibetische Buddhismus etwas an die Bedingungen der Mongolei angepasst. Zum Beispiel schuf der 1. Bogdo-gegen Zanabazar (zweite Hälfte des 17. bis frühen 18. Jahrhunderts) spezielle Kleidung für mongolische Mönche, die hauptsächlich in ihrer Freizeit von Zeremonien getragen wurden. Basierend auf der uigurischen und mongolischen Schrift entwickelte er auch das Soyumbu-Alphabet, das zur Transliteration von tibetischen und Sanskrit-Wörtern verwendet wurde.

Im 17. Jahrhundert Der tibetische Buddhismus und vor allem die Gelug-Tradition kamen in die Mandschu und während ihrer Herrschaft in die Mandschurei und in die nördlichen Regionen Chinas. In Peking wurde ein tibetisches Kloster gegründet, und in Gehol, der Sommerhauptstadt der Mandschus, nordöstlich von Peking gelegen, wurden Repliken des Lhasa Potala sowie der Klöster Samye und Tashilhunpo errichtet. Kangyur wurde vollständig aus dem Tibetischen ins Mandschu übersetzt, das auf der von den Mongolen adaptierten uigurischen Schrift basiert.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Der tibetische Buddhismus aus der Mongolei drang nach Norden in die burjatische Bevölkerung Transbaikaliens ein. Die zweite Linie kam direkt aus Tibet aus dem Kloster Labrang Tashikyil in der Provinz Amdo. Um die Position der Bogdo-gegens und den Einfluss der Mongolen und Mandschus in diesem Teil Russlands zu schwächen, verlieh der Zar den Äbten des Gusinoozersky datsan als Oberhaupt des burjatischen Buddhismus den Titel Bandido Khambo-Lama. Damit wurde die burjatische Tradition offiziell unabhängig von der mongolischen Kirche. In den 20er Jahren unseres Jahrhunderts zog ein Teil der Burjaten von Transbaikalien in die Innere Mongolei und führte dort neben den bereits bestehenden in diesem Gebiet ihre eigenen buddhistischen Traditionen fort.

Im 18. Jahrhundert. Der tibetische Buddhismus aus der Mongolei kam auch zur türkischen Bevölkerung von Tuva, obwohl, wie bereits erwähnt, die erste Welle des Buddhismus im 9. Jahrhundert nach Tuva kam. von den Uiguren. Wie in Transbaikalia war dies hauptsächlich die Gelug-Tradition; Auch die Nyingma-Tradition gewann an Bedeutung. Die Äbte der Chadan Khure erhielten als Oberhäupter des tuwinischen Buddhismus den Titel eines Khambu Lama. Da Tuva, wie die Mongolei, bis 1912 unter Mandschu-Herrschaft stand, berichteten die tuwinischen Khambu-Lamas direkt an die Bogd Gegens in Urga: Der tuwinische Buddhismus sei viel enger mit der Mongolei verbunden als der burjatische Buddhismus. In Tuva koexistierte der Buddhismus friedlich mit der lokalen Tradition des Schamanismus: In einigen Fällen wandten sich die Menschen an Schamanen und in anderen an buddhistische Priester.

Der tibetische Buddhismus kam erstmals im 13. Jahrhundert zu den westlichen Mongolen, den Oiraten, war dort aber nicht weit verbreitet. Tiefere Wurzeln schlug sie Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts, als sich die Gelug-Tradition, die direkt aus Tibet und teilweise durch die Mongolei kam, verbreitete. Es war in Dzungaria in Ostturkestan (heute die nördliche Provinz Xin-Jian in der VR China), in Ostkasachstan und möglicherweise auch im Altai.

Der Schamanismus in diesen Gebieten wurde vom Rat der Khane verboten. Als sich die Vorfahren der Kalmücken zu Beginn des 17. Jahrhunderts von den Oirats von Dzungaria trennten. Sie zogen in das Gebiet zwischen Wolga und Don nördlich des Kaspischen Meeres und brachten ihre eigene Tradition des tibetischen Buddhismus mit. Sie wurden stark unterstützt von Namkhai Giyatso, dem Oirat von Zaya Pandit, der das Kalmyk-Oirat-Alphabet basierend auf der mongolischen Schrift entwickelte. Das Oberhaupt des kalmückischen Buddhismus wurde vom König ernannt und als Lama des kalmückischen Volkes bezeichnet. Seine Residenz befand sich in Astrachan, und er war wie der burjatische Bandido Khambo Lama völlig unabhängig von den Mongolen. Kalmücken erhielten spirituelle Führung direkt aus Tibet. Trotz der Tatsache, dass die Gelug-Tradition unter den Kalmücken am weitesten verbreitet war, übernahmen sie aufgrund ihres inhärenten Synkretismus auch einige Rituale der Sakya- und Kagyü-Tradition.

Im 18. Jahrhundert. die Manchus vernichteten die Oiraten in Dzungaria; in der zweiten Hälfte desselben Jahrhunderts kehrten viele Kalmücken nach Dzungaria zurück und schlossen sich den Oirats an, die noch in der Gegend blieben und eine starke buddhistische Tradition mitbrachten. Diese Tradition besteht bei den Oirats in den nördlichen Regionen Ostturkestans fort. Ein ebenfalls von den Mandschu verfolgter Zweig der Tuwaner erreichte den zentralen Teil Ostturkestans und begründete offenbar in den Regionen Urumqi und Turfan eine eigene Tradition des tibetischen Buddhismus.

Außerdem war einer der Mentoren des 13. Dalai Lama der burjatische Lama Agvan Dorzhiev. Unter seinem Einfluss wurde 1915 in Petrograd ein tibetisch-buddhistisches Kloster der Gelug-Tradition errichtet.

Wir sehen also, dass sich die buddhistischen Lehren in allen wichtigen Regionen Asiens weit verbreitet haben. In jeder dieser Regionen hat sich der Buddhismus an lokale Bräuche und Traditionen angepasst, und jede Kultur hat ihrerseits zu ihrer Entwicklung beigetragen. Charakterzüge. All dies steht im Einklang mit der grundlegenden buddhistischen Lehrmethode mit „geschickten Mitteln“. Es gibt viele Techniken und Methoden, die verwendet werden können, um Menschen dabei zu helfen, ihre eigenen Probleme und Einschränkungen zu überwinden, Chancen zu erkennen, um anderen am effektivsten zu helfen. Obwohl es also viele verschiedene Formen des Buddhismus gibt, stimmen alle, basierend auf den Lehren des Buddha, miteinander überein.

Lama Ole Nydahl: So sind die Dinge, Blue Dolphin 1996

Kagyü-Magazin" (2.94)

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LAMA OLE NIDAL. "WAS ALLES WIRKLICH IST."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. UNBEGRENZTE FREUDE UND FREIHEIT".

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Alexander Berzin. Tibetischer Buddhismus

Radhe Berme „Spirituelle Paradoxien“

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Einführung

Buddhismus Religion Philosophie heilig

Die Philosophie des Buddhismus ist ein System rational begründeter Welt-, Menschen- und Erkenntnisbilder, das sich im Rahmen verschiedener Bereiche und Schulen des Buddhismus entwickelt hat.

Ein charakteristisches Merkmal des Buddhismus ist seine ethische und praktische Ausrichtung. Der Buddhismus hat sich von Anfang an nicht nur gegen die Bedeutung äußerer Formen des religiösen Lebens und vor allem des Ritualismus ausgesprochen, sondern auch gegen abstrakte dogmatische Bestrebungen, die insbesondere für die brahmanisch-vedische Tradition charakteristisch sind. Das Problem der Existenz des Individuums wurde als zentrales Problem im Buddhismus vorgebracht.

Der inhaltliche Kern des Buddhismus ist die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten durch den Buddha. Alle Konstruktionen des Buddhismus widmen sich der Erklärung und Entwicklung dieser Bestimmungen und insbesondere der darin enthaltenen Idee der Autonomie des Individuums.

Das moralische Ideal des Buddhismus erscheint als ein absolutes Nicht-Schaden für andere (Ahinsa), das sich aus allgemeiner Sanftheit, Freundlichkeit und einem Gefühl vollkommener Zufriedenheit ergibt. In der intellektuellen Sphäre des Buddhismus wird die Unterscheidung zwischen sinnlichen und rationalen Erkenntnisformen aufgehoben und die Praxis der sogenannten kontemplativen Reflexion (Meditation) etabliert, deren Ergebnis die Erfahrung der Integrität des Seins, der vollständigen Selbstversenkung ist .

Von unzweifelhafter Relevanz ist auch die Frage nach der Wahrnehmung des Buddhismus in Russland. Dies liegt an dem gestiegenen Interesse an der Problematik des Dialogs der Kulturen in den letzten Jahrzehnten. Die Globalisierung des modernen Lebens und der Kultur, das Bewusstsein für andere Werte lässt uns das Zusammenspiel von Kulturen und Zivilisationen anders betrachten.

1. Aufstieg des Buddhismus

Der Buddhismus entstand Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. im Norden Indiens als Gegenströmung zum damals vorherrschenden Brahmanismus. In der Mitte des VI Jahrhunderts. BC. Die indische Gesellschaft befand sich in einer sozioökonomischen und kulturellen Krise. Die Stammesorganisation und die traditionellen Bindungen lösten sich auf, und es bildeten sich Klassenbeziehungen. Zu dieser Zeit gab es in Indien eine große Anzahl von wandernden Asketen, die ihre Weltanschauung darboten. Ihr Widerstand gegen die bestehende Ordnung erregte die Sympathie des Volkes. Zu den Lehren dieser Art gehörte der Buddhismus, der den größten Einfluss in der Gesellschaft erlangte.

Die meisten Forscher glauben, dass der Gründer des Buddhismus eine reale Person war. Er war der Sohn des Oberhauptes des Shakya-Stammes, geboren 560. BC. im Nordosten Indiens. Die Überlieferung besagt, dass der indische Prinz Siddhartha Gautama nach einer sorglosen und glücklichen Jugend die Zerbrechlichkeit und Hoffnungslosigkeit des Lebens, das Entsetzen über die Vorstellung einer endlosen Reihe von Reinkarnationen, akut empfand. Er verließ sein Zuhause, um mit den Weisen zu kommunizieren, um die Antwort auf die Frage zu finden: Wie kann ein Mensch vom Leiden befreit werden? Der Prinz reiste sieben Jahre lang, und eines Tages, als er unter dem Bodhi-Baum saß, wurde er erleuchtet. Er fand die Antwort auf seine Frage. Der Name Buddha bedeutet „Erleuchteter“. Schockiert von seiner Entdeckung, saß er mehrere Tage unter diesem Baum und ging dann hinunter ins Tal zu den Menschen, denen er begann, eine neue Lehre zu predigen. Seine erste Predigt las er in Benares. Zunächst schlossen sich ihm fünf seiner ehemaligen Schüler an, die ihn verließen, als er die Askese aufgab. Anschließend hatte er viele Anhänger. Seine Ideen waren vielen nahe. 40 Jahre lang predigte er in Nord- und Zentralindien.

2. Grundlagen der buddhistischen Philosophie

Die Lehre vom universellen Wandel und der Vergänglichkeit

Im Buddhismus wird das Prinzip „Anitya“ bekräftigt, wonach alles, was existiert, dynamisch und dem Wandel unterworfen ist, einschließlich des Menschen. Satischandra Chatterjee und Dhirendramohan Datta schreiben in ihrer Ancient Indian Philosophy:

Auch die Lehre von der Vergänglichkeit der Dinge folgt aus der Lehre von der Abhängigkeit des Ursprungs alles Seienden. Alle Dinge, lehrte der Buddha unermüdlich, unterliegen dem Wandel und dem Verfall. Da alles Existierende durch bestimmte Bedingungen erzeugt wird, wird es mit dem Verschwinden dieser Bedingungen liquidiert. Alles, was einen Anfang hat, hat ein Ende.

Theorie der abhängigen Entstehung

Variabilität, die allem Existierenden innewohnt, bedeutet nicht Chaos, da sie dem Gesetz des voneinander abhängigen Auftretens von Dharmas (pratitya-samutpada) unterliegt. Satischandra Chatterjee und Dhirendramohan Datta schreiben in Ancient Indian Philosophy:

Es gibt ein spontanes und universelles Kausalitätsgesetz, das alle Phänomene der geistigen und materiellen Welt bestimmt. Dieses Gesetz (dharma oder dhamma) wirkt spontan, ohne die Hilfe eines bewussten Führers.

Nach diesem Gesetz wird das Auftreten eines bestimmten Phänomens (Ursache) von einem anderen bestimmten Phänomen (Wirkung) begleitet. "Es gibt eine Ursache - es gibt eine Wirkung." Die Existenz von allem ist bedingt, das heißt, es hat seinen eigenen Grund. Nichts passiert zufällig, ohne Grund.

Theorie der Nichtexistenz der Seele

Die Theorie der Nichtexistenz der Seele oder Anatmavamda ist eine der Hauptbestimmungen der buddhistischen Philosophie und ihr zentraler Punkt ist die Leugnung des absolut unvergänglichen „Ich“, die Leugnung des Atman. Diese Position war eine der wichtigsten Meinungsverschiedenheiten zwischen Buddhismus und Brahmanismus und wurde in zahlreichen philosophischen Debatten an den Höfen indischer Könige bestritten. Der anerkannte Meister der Debatte war Nagarjuna und seine Anhänger.

2.1 Buddhas Lehren

Wie andere Religionen verspricht der Buddhismus den Menschen Befreiung von den schmerzhaftesten Aspekten der menschlichen Existenz - Leiden, Widrigkeiten, Leidenschaften, Todesangst.

Der Buddhismus lehrt, dass sich sein Wesen unter dem Einfluss der Handlungen eines Menschen allmählich verändert. Indem er schlecht handelt, erntet er Krankheit, Armut, Demütigung. Gutes tun schmeckt Freude und Frieden. Dies ist das Gesetz des Karmas (modales Geben), das das Schicksal einer Person in Samsara (zyklische Existenz, der „Zyklus“ von Geburten, Todesfällen und Wiedergeburten) bestimmt.

Dieses Gesetz bildet den Mechanismus von Samsara, das Bhavacakra genannt wird – „das Rad des Lebens“. Jedes Lebewesen ist im "Rad des Lebens" mit seiner endlosen Kette von Wiedergeburten eingeschlossen. Wut, Ignoranz und Lust geben ihm keine Möglichkeit, dem „Rad des Lebens“ zu entkommen. Bhavacakra besteht aus 12 Nidanas – Verbindungen, miteinander verbundenen Ursachen, die einen ununterbrochenen Lebensstrom hervorrufen: Unwissenheit verursacht das Erscheinen karmischer Impulse; sie bilden das individuelle Bewusstsein; Bewusstsein bestimmt die Beschaffenheit der körperlichen und geistigen Erscheinung eines Menschen: Dies trägt wiederum zur Bildung von sechs Sinnen bei - Sehen, Hören, Fühlen, Riechen, Schmecken und der wahrnehmende Geist. Die Wahrnehmung der umgebenden Welt lässt das Gefühl selbst entstehen; dann führt Begehren wiederum zu Anhaftung an das, was die Person fühlt und denkt. Anhaftung führt zum Eintritt ins Dasein, dessen Folge die Geburt ist. Und jede Geburt führt zwangsläufig zu Alter und Tod.

So ist der Daseinskreislauf in der Welt von Samsara: Jeder Gedanke, jedes Wort und jede Tat hinterlässt seine karmische Spur, die einen Menschen zur nächsten Inkarnation führt. Das Ziel eines Buddhisten ist es, so zu leben, dass möglichst wenige karmische Spuren hinterlassen werden. Das bedeutet, dass er nicht von Begierden und Anhaftung an die Objekte der Begierde abhängig sein sollte.

„Es gibt keine Fesseln für diejenigen, die weder Angenehmes noch Unangenehmes haben“; „Aus Anhaftung kommt Traurigkeit, aus Anhaftung kommt Angst, wer von Anhaftung befreit ist, hat keine Sorgen, woher wird Angst kommen?“

Der Buddhismus sieht das höchste Ziel des Lebens in der Befreiung vom Karma und dem Austritt aus dem Kreis von Samsara. Dieser Zustand eines befreiten Menschen wird im Buddhismus Nirwana genannt.

Nirvana ist die Auslöschung gewöhnlicher Begierden und Leidenschaften. Das ist nicht der Tod, sondern das Leben, nur in anderer Form, das Leben eines völlig befreiten Geistes.

Der Buddhismus ist weder monotheistisch noch polytheistisch. Der Buddha bestreitet nicht die Existenz von Göttern und anderen übernatürlichen Wesen (Dämonen, Geister, Höllenwesen usw.), aber er glaubt, dass sie ebenfalls der Wirkung von Karma unterliegen und trotz ihrer übernatürlichen Kräfte die Grenzen nicht überschreiten können der kontinuierlichen Kreiswiedergeburten. Nur ein Mensch ist in der Lage, „auf dem Weg zu stehen“ und durch konsequente Selbstveränderung die Ursache der Wiedergeburt auszurotten, das Nirwana zu erreichen. Um von der Wiedergeburt befreit zu werden, müssen die Götter und andere Wesen in menschlicher Form geboren werden. Nur unter Menschen können höhere spirituelle Wesen auftreten: Buddhas – Menschen, die Erleuchtung erlangt haben, und Bodhisattvas – diejenigen, die es hinauszögern, ins Nirwana zu gehen, um anderen Wesen zu helfen.

Aber Buddhas können nicht wie die Götter anderer Religionen die Welt erschaffen, die Elemente kontrollieren; Sie können im Allgemeinen keine Sünder bestrafen oder die Gerechten belohnen. Der Buddhismus betont, dass das Schicksal eines Menschen nur von seiner eigenen Anstrengung in unermüdlicher bewusster Arbeit an sich selbst abhängt. Deshalb sagt der Dhammapada: „Die Kanalbauer lassen das Wasser fließen, die Bogenschützen bändigen den Pfeil, die Zimmerleute bändigen den Baum, die Weisen demütigen sich.

2.2 Wahrheiten des Buddhismus

Die grundlegenden Wahrheiten, die der Buddha offenbarte, waren wie folgt:

· Alles menschliche Leben- leiden. Diese Wahrheit basiert auf der Erkenntnis der Vergänglichkeit und Durchlässigkeit aller Dinge. Alles entsteht, um vernichtet zu werden. Die Existenz ist substanzlos, sie verschlingt sich selbst, weshalb sie im Buddhismus als Flamme bezeichnet wird. Und nur Kummer und Leiden können von der Flamme ertragen werden.

· Ursache des Leidens- unser Wunsch. Leiden entsteht, weil der Mensch am Leben hängt, er sehnt sich nach Existenz. Weil das Dasein voller Kummer ist, wird es Leid geben, solange man nach Leben lechzt.

Um das Leiden loszuwerden, musst du das Verlangen loswerden. Dies ist nur durch das Erreichen des Nirvana möglich, was im Buddhismus als das Erlöschen von Leidenschaften, das Aufhören von Durst verstanden wird. Ist es nicht zugleich das Aufhören des Lebens? Der Buddhismus vermeidet eine direkte Antwort auf diese Frage. Über das Nirvana werden nur negative Urteile geäußert: Es ist kein Verlangen und kein Bewusstsein, kein Leben und kein Tod. Dies ist ein Zustand, in dem man von der Seelenwanderung befreit ist. Im späteren Buddhismus wird Nirvana als Glückseligkeit verstanden, die in Freiheit und Vergeistigung besteht.

· Um das Verlangen loszuwerden, muss man dem achtfachen Weg der Erlösung folgen. Es ist die Definition dieser Schritte auf dem Weg zum Nirvana, der die wichtigste in den Lehren des Buddha ist, der als mittlerer Weg bezeichnet wird und es Ihnen ermöglicht, zwei Extreme zu vermeiden: sich sinnlichen Freuden hinzugeben und das Fleisch zu quälen. Diese Lehre wird der Achtfache Pfad der Erlösung genannt, weil sie acht Zustände aufzeigt, durch deren Bewältigung eine Person Reinigung des Geistes, Ruhe und Intuition erreichen kann.

Das sind die Staaten:

1. richtiges Verständnis: Man sollte dem Buddha glauben, dass die Welt voller Sorgen und Leiden ist;

2. richtige Absichten: Sie sollten Ihren Weg fest bestimmen, Ihre Leidenschaften und Bestrebungen einschränken;

3. richtige Rede: Sie sollten Ihre Worte hüten, damit sie nicht zum Bösen führen - die Sprache sollte wahrhaftig und wohlwollend sein;

4. rechte Taten: man sollte untugendhafte Taten vermeiden, sich zurückhalten und gute Taten tun;

5. die richtige Lebensweise: man soll ein anständiges Leben führen, ohne den Lebenden zu schaden;

6. rechte Bemühungen: Sie sollten der Richtung Ihrer Gedanken folgen, alles Böse vertreiben und sich auf das Gute einstellen;

7. richtige Gedanken: Es sollte verstanden werden, dass das Böse von unserem Fleisch kommt;

8. Richtige Konzentration: Man sollte sich ständig und geduldig üben, Konzentrationsfähigkeit erlangen, nachdenken, tief auf die Suche nach der Wahrheit gehen.

Die ersten beiden Schritte bedeuten das Erlangen von Weisheit bzw Prajna. Die nächsten drei - moralisches Verhalten - genäht. Und schließlich sind die letzten drei die Disziplin des Geistes bzw samadha.

Diese Zustände können jedoch nicht als Sprossen einer Leiter verstanden werden, die ein Mensch allmählich meistert. Hier ist alles miteinander verbunden. Moralisches Verhalten ist notwendig, um Weisheit zu erlangen, und ohne mentale Disziplin können wir kein moralisches Verhalten entwickeln. Weise ist, wer mitfühlend handelt; barmherzig ist, wer weise handelt. Ein solches Verhalten ist ohne die Disziplin des Geistes unmöglich.

Generell lässt sich sagen, dass der Buddhismus einen persönlichen Aspekt in die Religion gebracht hat, der in der östlichen Weltanschauung zuvor nicht vorhanden war: die Behauptung, dass Erlösung nur durch persönliche Entschlossenheit und Handlungsbereitschaft in eine bestimmte Richtung möglich ist. Darüber hinaus wird im Buddhismus die Idee der Notwendigkeit des Mitgefühls für alle Lebewesen ganz deutlich nachgezeichnet – eine Idee, die im Mahayana-Buddhismus am vollständigsten verkörpert ist.

2.3 Sakrale Literatur

Die Lehren des Buddhismus sind in einer Reihe von kanonischen Sammlungen niedergelegt, unter denen der Pali-Kanon „Ti-pitaka“ oder „Tripitaka“ den zentralen Platz einnimmt, was „drei Körbe“ bedeutet. Buddhistische Texte wurden ursprünglich auf Palmblätter geschrieben, die in Körbe gelegt wurden. Der Kanon ist in Pali geschrieben. In Bezug auf die Aussprache ist Pali mit Sanskrit so verwandt wie Italienisch mit Latein. Der Kanon besteht aus drei Teilen.

Vinaya-pitaka, enthält ethische Lehren sowie Informationen über Disziplin und Zeremonien; dazu gehören 227 Regeln, nach denen Mönche leben müssen;

Das Sutta Pitaka enthält die Lehren des Buddha und populäre buddhistische Literatur, darunter das Dhammapada, was „der Weg der Wahrheit“ bedeutet (eine Anthologie buddhistischer Gleichnisse), und das Jataka, eine Sammlung von Geschichten über die früheren Leben des Buddha ;

Abidhamma Pitaka, enthält die metaphysischen Ideen des Buddhismus, philosophische Texte, die das buddhistische Lebensverständnis skizzieren.

Die aufgeführten Bücher aus allen Zweigen des Buddhismus werden vom Hinayana besonders anerkannt. Andere Zweige des Buddhismus haben ihre eigenen heiligen Quellen.

Die Anhänger des Mahayana betrachten das Prajnaparalshta-Sutra (Lehren der vollkommenen Weisheit) als ihr heiliges Buch. Es gilt als die Offenbarung des Buddha selbst. Aufgrund der extremen Verständnisschwierigkeiten haben die Zeitgenossen des Buddha es im Palast der Schlangen in der Mittelwelt aufbewahrt, und als es kam richtige Zeit Um diese Lehren den Menschen zu offenbaren, brachte der große buddhistische Denker Nagarajuna sie zurück in die Welt der Menschen.

Die heiligen Bücher des Mahayana sind in Sanskrit geschrieben. Sie umfassen mythologische und philosophische Themen. Separate Teile dieser Bücher sind das Diamant-Sutra, das Herz-Sutra und das Lotus-Sutra.

Ein wichtiges Merkmal der heiligen Bücher des Mahayana ist, dass Siddtarha Gautama nicht als der einzige Buddha betrachtet wird: Es gab andere vor ihm und es wird andere nach ihm geben. Von großer Bedeutung ist die in diesen Büchern entwickelte Lehre über den Körper Sattva (Körper - Erleuchteter, Sattva - Essenz) - ein Wesen, das bereits bereit ist, sich ins Nirvana zu begeben, diesen Übergang jedoch verzögert, um anderen zu helfen. Der am meisten verehrte ist der Bodhisattva Avalokiteshvara.

2.4 Buddhistisches Weltbild

„Ein wichtiges Merkmal der buddhistischen Weltanschauung ist die unauflösliche Verschmelzung der Merkmale des Realen, das heißt, ausgelöst durch direkte Beobachtung, korrekt aufgezeichnet von einem menschlichen Wesen, mit Ideen, Einstellungen, Wesen und Prozessen, die von Religiösen erzeugt werden Fantasie. Diese Verschmelzung ist so vollständig, dass man hier von der Identität des Natürlichen und des Übernatürlichen sprechen könnte, wenn letzteres nicht immer das Haupt- und Bestimmungskriterium für den Buddhisten wäre.

Die Welt von Samsara im Buddhismus ist ein kontinuierlicher Strom von Geburten, Todesfällen und Neugeburten, Auftauchen, Zerstörung und Wiederauftauchen. Es umfasst alle lebenden und nicht lebenden Dinge auf allen Ebenen der Existenz.

Im Gegensatz zu anderen Weltreligionen ist die Zahl der Welten im Buddhismus nahezu unendlich. Buddhistische Texte besagen, dass es im Ganges mehr gibt als Tropfen im Ozean und Sandkörner. Jede der Welten hat ihr eigenes Land, Meer, Luft, viele Himmel, in denen Götter leben, und Ebenen der Hölle, die von Dämonen, bösen Geistern und anderen Kreaturen bewohnt werden. Im Mittelpunkt der Welt steht der riesige Mount Meru, umgeben von sieben Bergketten. Darüber befinden sich die Himmel von drei Sphären, Götter, Menschen und andere Wesen, die ausschließlich zur Befriedigung ihrer eigenen Wünsche handeln, leben in Kamadhatu - der „Sphäre der Wünsche“, unterteilt in 11 Ebenen. Alle Wesen, die diese Sphäre bewohnen, unterliegen dem Gesetz des Karmas und können daher, wenn ihre Verdienste erschöpft sind, in den nächsten Inkarnationen ihre Natur verlieren. In der Form eines Gottes oder eines Menschen zu sein, ist so vorübergehend wie in jeder anderen. In der Sphäre von Rupadhatu – der „Welt der Form“ – befinden sich auf 16 Ebenen diejenigen, die Meditation praktizieren. Darüber liegt arupa – dhatu – „die Welt ohne Form“, die Sphäre des reinen Bewusstseins, die nicht beschrieben werden kann. Nach meinem alten kosmologischen Schema gibt es jedoch drei Hauptebenen - die Welt von Brahma, die Welt der Götter und Halbgötter, die dem Gesetz des Karma unterliegt, und die Welt des Gottes Mara, der den Tod und verschiedene Versuchungen verkörpert, zu denen a Person unterworfen ist. Maras Einfluss erstreckt sich auf die Erde und viele Unterwelten, höllische Regionen.

Maria ist nicht ewig. Jeder von ihnen entsteht, entwickelt und zerfällt während eines Mahakalpa: Seine Dauer beträgt Milliarden von Erdenjahren. Es ist wiederum in 4 Perioden (Kalpas) unterteilt. Nicht jedes Kalpa wird glücklich, sondern nur eines, in dem ein Buddha erscheint. Buddhistischen Legenden zufolge werden im heutigen Kalpa tausend Buddhas erscheinen. Buddhistische Texte nennen auch sechs Buddhas, die vor Shanyamuni in der Welt der Menschen lebten. Am beliebtesten unter den Buddhisten ist jedoch Maitreya - der Buddha, dessen Ankunft in der Zukunft erwartet wird.

Es ist auch sehr wichtig, dass aus buddhistischen Positionen (besonders deutlich in den Schriften von Yogagars herausgebildet) „die ganze sinnlich wahrgenommene Welt, die Welt der ständigen Veränderungen, des Leidens, vom kranken Bewusstsein jedes Einzelnen erfunden wird, das von den Sünden niedergedrückte Bewusstsein von früheren Existenzen. Jene. Das gesamte Leid, das ein Individuum erfährt, ist nur ein Produkt seiner eigenen Taten, die es in früheren Wiedergeburten begangen hat, dh eine Illusion. Die Erfahrung des Leidens selbst ist jedoch so deutlich greifbar, dass sie Buddhisten dazu zwingt, diese „Illusion“ mit aller Aufmerksamkeit und Sorgfalt zu betrachten, denn ohne dies ist es unmöglich, die Ursachen des Leidens aufzudecken, Wege zu finden, die Ursachen zu beseitigen, und dadurch zu gelangen befreit vom Leiden, von allen Arten des Seins.

3. Buddhismus in Russland

Der soziokulturelle Raum Russlands hat sich historisch als polykonfessionelle, multiethnische, multikulturelle Einheit mit eurasischem Charakter herausgebildet. Der Eurasismus kann nicht nur als geopolitisches Projekt betrachtet werden, sondern auch als ein bestimmtes Paradigma für das Verständnis Russlands, als ein konzeptionelles Bild seines soziokulturellen Raums, das darauf hindeutet, dass Russland eine Synthese westlicher und östlicher Prinzipien ist. Eine wichtige Eigenschaft des kulturellen Raums Russlands ist der Dialog, der nicht nur das friedliche Zusammenleben verschiedener Völker, Religionen und Zivilisationen, sondern auch die Möglichkeit ihrer dialogischen Interaktion beinhaltet.

Der Buddhismus trug zusammen mit anderen traditionellen Religionen zur Bildung Russlands als eurasischer Natur bei. Das Verständnis des Platzes des Buddhismus im kulturellen Raum unseres Landes trägt zweifellos zur Selbsterkenntnis des dualen zivilisatorischen Status von Russland und Eurasien bei. Allein die Präsenz des Buddhismus in Russland als eine Art dritte Kraft ist ein wichtiger Faktor für die Einheit Russischer Staat, da ein bipolarer Zustand für die Einheit gefährlicher ist als ein polyzentrischer Zustand.

Im Laufe der historischen Entwicklung in Russland haben sich drei Haupt- und unabhängige Zentren der buddhistischen Kultur entwickelt: das kalmückische in der unteren Wolga-Region, das burjatische in Transbaikalien und das tuwinische in den Sayans. Die letzten beiden Zentren können aufgrund ihrer geografischen Nähe zu einem zusammengefasst werden - dem südsibirischen Bereich des Buddhismus, der mit Einschränkungen auch den Konfessionsraum des Altai-Gebirges umfassen kann, in dem der Buddhismus allmählich wahrgenommen wird als traditionelle Religion.

Im Buddhismus wie im Pragmatismus ist jede Wahrheitsforderung notwendigerweise mit bestimmten Umständen verbunden, und der theoretische Wert einer Idee wird am praktischen Nutzen gemessen: an ihrer tatsächlichen Anwendung. Gleichzeitig manifestiert sich buddhistischer Pragmatismus am deutlichsten in Krisen, Übergangsperioden der Entwicklung: Gesellschaften (während der Verbreitung des Buddhismus; zu Beginn des 20. Jahrhunderts, im Zeitalter der Globalisierung). Dieses Merkmal des Buddhismus trug dazu bei, dass er sich leicht und harmonisch in den soziokulturellen Raum Russlands einfügt und sogar darüber hinausgeht; seine traditionelle Existenz.

Ein weiteres wesentliches Merkmal des in Russland weit verbreiteten Mahayana-Buddhismus ist seine Anerkennung; Ideen der Einheit von absoluten und relativen (Nirvana und Samsara, einzelne und multiple, relative und absolute Wahrheiten). Gleichzeitig trug das Verständnis, dass alles Begriffliche und in Worten Ausdrückbare zum Reich der relativen Wahrheit gehört, die ihrer Natur nach plural ist, sowohl zum Pragmatismus als auch zur Toleranz des Buddhismus bei.

Einer der Gründe für die harmonische Einbeziehung des Buddhismus in den Raum Russlands war seine Nähe zur Orthodoxie. Die Ähnlichkeit zwischen den beiden Religionen ist sowohl auf der äußeren (institutionell-kultischen) als auch auf der inneren (religiös-philosophischen, esoterischen) Ebene zu finden. Auf religiöser und philosophischer Ebene finden sich Ähnlichkeiten im Prinzip der Dreieinigkeit der Gottheit, dem Fehlen einer unüberwindbaren Barriere zwischen dem Menschen und dem Absoluten, dem Vorhandensein einer negativen Herangehensweise an die Definition des Absoluten, der Existenz von Ähnlichem Praktiken der Kontemplation. Darüber hinaus machten die mongolischen Völker die Erfahrung der friedlichen Koexistenz des Buddhismus mit dem nestorianischen Christentum, die ihre Kultur und Mentalität prägte. Unter den Kalmücken, Burjaten und Tuwanern verbreitete sich der Buddhismus, weil er sich als spirituell und gesellschaftlich gefragt herausstellte. Die Etablierung des Buddhismus hier verlief fast schmerzlos, da der Buddhismus aufgrund seines Pragmatismus und seiner Toleranz das ehemalige Kultsystem nicht zerstörte, sondern für seine Zwecke adaptierte. In diesen Regionen hat sich eine Art Synkretismus entwickelt, der durch ein relativ friedliches Nebeneinander von Kulten buddhistischen und vorbuddhistischen Ursprungs innerhalb der buddhistischen Tradition gekennzeichnet ist. Der Buddhismus trug zur ethnischen Konsolidierung bei, spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung einer gemeinsamen nationalen Identität.

Als Teil Russlands waren die buddhistischen Völker aktiv an den Errungenschaften der russischen und westlichen Kultur beteiligt, vor allem in der russischen Sprache, Literatur und Kunst. Eine wichtige Rolle bei der Bildung des eurasischen Substrats in den Kulturen der Kalmücken und Burjaten spielte die Zuschreibung eines Teils der Kalmücken und Burjaten an die Kosaken. Buddhistische Themen spiegelten sich in der russischen Philosophie ziemlich deutlich wider, was natürlich dazu beitrug, Voraussetzungen für einen vollwertigen Dialog der Kulturen zu schaffen, die Idee einer Vielzahl von Zivilisationen zu verstehen und das Interesse an östlicher Philosophie zu steigern.

Die lange Existenz von Völkern, die sich zum Buddhismus bekennen, in Russland konnte nur das Interesse am Buddhismus wecken, den Wunsch, seine religiös-philosophischen und soziokulturellen Aspekte zu verstehen. Je nach Einstellung zum Buddhismus im russischen philosophischen Denken lassen sich drei Traditionen unterscheiden: kritische, liberale und komplementäre.

Charakteristisch für die kritische Strömung war, dass ihre Vertreter die buddhistische Religion eindeutig negativ bewerteten. Diese Tradition bestand aus zwei entgegengesetzten Richtungen öffentliches Leben Russland - revolutionär-sozialistisch und orthodox-orthodox.

Vertreter der liberalen Tradition erkannten trotz Kritik am Buddhismus seine historische Rolle in der Weltgeschichte und sahen positive Aspekte im Buddhismus.

Der komplementäre Trend vereinte jene Denker, die dem Buddhismus im Allgemeinen positiv gegenüberstanden. Eine besondere Rolle in der Geschichte der komplementären Tradition spielten russische Kosmisten, die die buddhistische Weisheit hoch schätzten. Im Allgemeinen hatte der Buddhismus einen erheblichen Einfluss auf die Bildung der Weltanschauung einer Reihe bekannter russischer Denker, die einen wesentlichen Beitrag zur Überwindung des Eurozentrismus leisteten öffentliches Bewusstsein; die zur Stärkung des eurasischen Charakters des soziokulturellen Raums Russlands beigetragen haben.

Ein wichtiger Trend in der Entwicklung des modernen soziokulturellen Raums Russlands ist die Mobilität der Bevölkerung. Dadurch wächst die Zahl der Buddhisten, die die Gebiete der traditionellen Verbreitung des Buddhismus verlassen haben, d.h. in der Diaspora angesiedelt. Grund für die Abwanderung der Bevölkerung ist sowohl die schwierige sozioökonomische Situation in den buddhistischen Regionen als auch der globale Globalisierungsprozess. Gleichzeitig wurden so große Städte wie Moskau und St. Petersburg zu den Hauptzentren der buddhistischen Migration. Unter schwierigen Bedingungen eines fremden kulturellen Umfelds wirkt der Buddhismus als wichtiger festigender Faktor. Daher ist es ganz natürlich, dass buddhistische Vereinigungen der „Diaspora“ eng mit ethnischen Gemeinschaften verbunden sind. Der Zusammenhalt und die Aktivität ethnischer buddhistischer Gemeinschaften macht sie zu sichtbaren Subjekten des konfessionellen Raums. Die Originalität der Situation wird durch ihren Kontakt und ihre Interaktion mit Neophytengemeinschaften gegeben, die moderne Form des Buddhismus verbreitet sich aktiv.

Fazit

Zusammenfassend muss gesagt werden, wie wichtig es ist, dieses Thema zu studieren. Schließlich ist der Buddhismus eine Religion, die etwa ein Viertel der Weltbevölkerung umfasst und die das Bewusstsein einer großen Zahl von Menschen im Westen beschäftigt.

Der Buddhismus gibt ziemlich vernünftige Antworten auf diese Fragen, die andere Weltreligionen nicht zu beantworten sich die Mühe gemacht haben. Er gibt dem einfachen Mann die Hoffnung, dass sein Schicksal in seinen Händen liegt. Und vor allem gibt es nicht nur Hoffnung, sondern erklärt in einer verständlichen Sprache, legt die Schritte zur Erlösung dar, schwierig, aber wahr.

Der Buddhismus begründet die Unausweichlichkeit des Todes aller Dinge und leugnet damit seinen Wert für den Menschen. Die Möglichkeit der Verbesserung im Bereich des menschlichen Bewusstseins wird bestätigt, der Buddhismus betrachtet diesen Prozess als Überwindung aller menschlichen Wünsche, Leidenschaften und Gefühle. Er bedient sich ausgiebig emotionaler Bewusstseinsbeeinflussung, wendet gekonnt besonders hartnäckige Volkssagen und Traditionen an, greift auf Lebensbeispiele und Vergleiche zurück, stellt künstlerische Kreativität in den Dienst seiner Lehre und schafft einen beeindruckenden Kult.

Und natürlich sollte man den enormen Beitrag des Buddhismus zur Kultur, Wissenschaft, Geschichte, Medizin und der spirituellen Welt der Menschen nicht vergessen.

Kochetov hingegen glaubt, dass "die Friedfertigkeit vieler Anhänger des Buddhismus ... in der modernen Welt eine gewisse Rolle im Kampf gegen die Bedrohung durch einen neuen superzerstörerischen Krieg spielen kann".

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