Alexis Tocqueville (fr.Alexis-Charles-Henri Clerel de Tocqueville). Alexis de Tocqueville: idealios valstybės samprata

Kas laisvėje ieško ne laisvės, o kažko kito, tas gimsta būti tarnu.

Aleksis de Tokvilis

Tocqueville'io vardas paprastai nėra tarp sociologijos pradininkų. Toks didelio mąstytojo nuvertinimas man atrodo neteisingas.

Tačiau turiu ir dar vieną priežastį kreiptis į jo idėjų analizę. Studijuodamas Montesquieu, taip pat Comte'ą ir Marxą, užmezgiau ryšį tarp ekonomikos ir politinė sistema, arba valstybė, ir reguliariai rėmėsi įvardintų visuomenės, kurioje jie gyveno, autorių aiškinimu. Sociologų mintis bandžiau interpretuoti remdamasis jų laikui nustatyta diagnoze. Tačiau šiuo požiūriu Tocqueville'is skiriasi nuo Comte'o, kaip Y skiriasi nuo Markso. Užuot pirmenybę teikdamas viskam, kas susiję su pramonės plėtra, kaip daro Comte'as, arba su kapitalizmu susijusiems reiškiniams, kaip daro Marksas, Tocqueville'is demokratijos reiškinį laiko pagrindiniu faktu.

Galiausiai, paskutinė priežastis, paaiškinanti mano pasirinkimą, yra tai, kaip pats Tocqueville'is apibrėžė savo kūrybą, arba, šiuolaikiškai tariant, būdas jį suprasti sociologijoje. Tocqueville'is remiasi tam tikrų šiuolaikinių visuomenių struktūrinių ypatybių apibrėžimu, o vėliau pradeda lygindamas šių visuomenių atmainas. Kalbant apie Comte'ą, jis atkreipė dėmesį į visuomenės industrinį pobūdį ir, neneigdamas tam tikro originalumo, siejamo su tam tikromis nacionalinėmis ir žemyninėmis savybėmis, pabrėžė visoms industrinėms visuomenėms būdingus bruožus. Apibrėžęs industrinę visuomenę, jis manė, kad jo apibrėžimo pagrindu galima išskirti politinės ir intelektualinės organizacijos bruožus, būdingus bet kuriai pramoninei visuomenei. Marksas apibūdino kapitalistinę sistemą ir nustatė kai kuriuos reiškinius, kurie buvo aptinkami visose kapitalistinėse visuomenėse. Comte'as ir Marxas sutiko, kad abu primygtinai reikalavo bendrų bruožų egzistavimo

visuomenė – ar ji būtų industrinė, ar kapitalistinė – neįvertinanti variacijų, kurias leidžia industrinė visuomenė ar kapitalistinė sistema.

Priešingai, Tocqueville'is, teigdamas kai kuriuos ženklus, kylančius iš bet kurios modernios ar demokratinės visuomenės esmės, priduria, kad su šiais bendrieji pagrindai egzistuoja galimų politinių režimų pliuralizmas. Demokratinės visuomenės gali būti liberalios ir slegiančios. Jie gali ir turėtų įgyti kitokį pobūdį JAV ar Europoje, Vokietijoje ar Prancūzijoje. Tocqueville'is pirmiausia veikia kaip lyginamasis sociologas, kuris, lygindamas skirtingas tai pačiai rūšiai ar tipui priklausančias visuomenes, siekia atskleisti, kas jose reikšminga.

Jei anglosaksų šalyse Tocqueville'is laikomas vienu didžiausių politinių mąstytojų, prilyginamų Monteskjė XVIII amžiuje, tai sociologai Prancūzijoje juo niekada nesidomėjo. Faktas yra tas, kad šiuolaikinė Durkheimo mokykla yra Comte'o darbų paveldėtoja. Todėl prancūzų sociologai socialinės struktūros reiškinius akcentavo politinių nenaudai. Galbūt dėl šios priežasties Tocqueville'is nebuvo tarp tų, kurie buvo priskiriami prie meistrų.

1. Demokratija ir laisvė

Tocqueville'is parašė dvi pagrindines knygas: Demokratija Amerikoje ir Senasis režimas ir revoliucija. Po mirties buvo išleistas jo atsiminimų tomas apie 1848 m. revoliuciją ir perkėlimą į Užsienio reikalų ministeriją, taip pat jo susirašinėjimas ir kalbos. Tačiau svarbiausia yra dvi didelės knygos, iš kurių viena skirta Amerikai, kita – Prancūzijai, vaizduojančios, galima sakyti, dvi diptiko lenteles.

Knyga apie Ameriką skirta atsakyti į klausimą: kodėl demokratinė visuomenė Amerikoje pasirodė esanti liberali? Kalbant apie „Senąjį režimą ir revoliuciją“, šioje knygoje autorius siekia atsakyti į klausimą: kodėl Prancūzijai pakeliui į demokratiją buvo taip sunku išlaikyti politinį laisvės režimą?

Taigi nuo pat pradžių reikėtų apibrėžti demokratijos, arba demokratinės visuomenės, sąvoką, kuri Tocqueville'io darbuose yra beveik visur, kaip ir analizuodamas Comte'o ir Marxo idėjas, pradėjau nuo „industrinės visuomenės“ sąvokų patikslinimo. “ ir „kapitalizmas“.

Užduotis iš tikrųjų nėra labai paprasta, nes galima sakyti, kad Tocqueville'is nuolat vartoja žodį „demokratija“,

"tuo pačiu metu, niekada aiškiai neapibrėžęs jo reikšmės. Dažniau jis šiuo žodžiu žymi konkretų visuomenės tipą, o ne tam tikrą valdžios tipą. Ištrauka iš knygos "Demokratija Amerikoje" aiškiai parodo būdą Tocqueville'io samprotavimai:

„Jei jums atrodo naudinga intelektualinę žmogaus veiklą ir jo moralę nukreipti į materialaus gyvenimo poreikius ir panaudoti juos materialinei gerovei kurti; jei tau atrodo, kad priežastis yra naudingesnė žmonėms nei dovanoti; jei jūsų tikslas yra ugdyti ne didvyriškas dorybes, o taikos įgūdžius; jei labiau mėgstate matyti ydas, o ne nusikaltimus, ieškokite ne tokių aukštų veiksmų, kad susidurtumėte su mažiau žiaurumų; jei tau pakanka gyventi klestinčioje visuomenėje nesiekiant puikios visuomenės; jei pagaliau pagrindinis valdžios tikslas, jūsų nuomone, yra visai ne suteikti visai tautai kuo daugiau galios ar šlovės, o suteikti visiems žmonėms, iš kurių tauta susideda, tiek gerovės, kiek įmanoma. įmanoma ir išlaisvinti juos iš skurdo – tokiu atveju išlyginkite žmonių padėtį ir sukurkite demokratijos valdžią. Jei nebėra laiko rinktis ir tave traukia aukštesnė, antžmogiška, tavo troškimų neklausanti jėga, į vieną iš dviejų karaliauja, pasistenk bent iš jo ištraukti visa, ką ji gali duoti, ir žinodama. jam būdingi geri motyvai, taip pat ir blogos tendencijos, siekia apriboti pastarųjų veikimą ir plėtoti pirmuosius“ (Œvres complètes, t. I, 1-er t., p. 256).

Šis fragmentas – labai iškalbingas, kupinas retorinių prieštaravimų – apibūdina Tocqueville’io stilių, rašymo manierą ir, galiausiai, patį mąstymą.

Jo nuomone, demokratija yra gyvenimo sąlygų suvienodinimas. Demokratine visuomene galima laikyti visuomenę, kurioje nebėra skirtumų tarp valdų ir klasių, kurioje visi kolektyvą sudarantys individai yra socialiai lygūs. Iš to neišplaukia nei intelektinė lygybė (tai manyti būtų absurdiška), nei ekonominė lygybė (pasak Tocqueville'io, neįmanoma). Socialinė lygybė reiškia, kad nėra paveldimo socialinio statuso skirtumo ir visos veiklos rūšys, profesijos, titulai, pagyrimai yra prieinami kiekvienam. Taigi pačioje demokratijos idėjoje yra ir socialinė lygybė, ir polinkis į tą patį įvaizdį ir gyvenimo lygį.

Tačiau jeigu tai yra demokratijos esmė, tuomet aišku, kad lygybės visuomenei pritaikyta valdžia bus tokia valdžia, kurią Tocqueville’is kituose fragmentuose vadina demokratine. Jei nėra esminių skirtumų

egzistavimo sąlygos tarp kolektyvo narių, tada visų individų suverenitetas pasirodo esantis normalus.

Taip pat yra Montesquieu ir kitų klasikinių autorių pateiktas demokratijos apibrėžimas. Jeigu visuomenė yra suvereni, tai visų dalyvavimas renkantis vadovus ir vykdant valdžią yra logiška demokratinės visuomenės išraiška, t.y. išlyginantis.

Be to, visuomenėje, kurioje lygybė yra įstatymas, o valstybės charakterį lemia demokratija, prioritetinis tikslas yra daugumos gerovė. Šią visuomenę, idealu laikančią ne valdžią ar šlovę, o gerovę ir ramybę, galima būtų pavadinti smulkiaburžua. Ir Tocqueville'is, kaip kilmingos šeimos palikuonis, savo sprendimuose apie demokratinę visuomenę svyruoja tarp griežtumo ir nuolaidžiavimo, tarp širdies santūrumo ir neryžtingo proto sutikimo 1.

Jei tai būdinga šiuolaikinei demokratinei visuomenei, tai, manau, pagrindinę Tocqueville'io užduotį galima suprasti padedant Montesquieu – autoriui, apie kurį pats Tocqueville'is rašymo laikotarpiu kalbėjo kaip apie pavyzdį sau. knyga Demokratija Amerikoje. Pagrindinė Tocqueville'io užduotis – išspręsti vieną iš Monteskj iškeltų problemų.

Anot Montesquieu, respublika arba monarchija yra arba gali būti nuosaikūs režimai, kuriuose išsaugoma laisvė, o despotizmas, arba neribota vieno valdžia, nėra ir negali būti nuosaikus režimas. Nepaisant to, tarp šių dviejų nuosaikių režimų – respublikos ir monarchijos – yra esminis skirtumas: lygybė yra senovės respublikų principas, o dvarų ir pareigų nelygybė yra šiuolaikinių monarchijų ar bent jau prancūzų monarchijos esmė. Todėl Montesquieu mano, kad laisvė gali būti išsaugota dviem būdais arba dviejų tipų visuomenėje: mažose senovės respublikose, kur didžiausia vertybė yra dorybė ir kur individai yra kuo lygesni ir turėtų tokie būti, ir šiuolaikinės monarchijos- didelės valstybės, kuriose garbės jausmas yra labai išvystytas ir kur pozicijų nelygybė atsiranda, galima sakyti, net kaip laisvės sąlyga. Iš tiesų, kadangi kiekvienas mano, kad yra įpareigotas likti ištikimas pareigai, kylančiai iš jo padėties, karaliaus valdžia nevirsta į absoliučią, neribotą valdžią. Kitaip tariant, Prancūzijos monarchijos sąlygomis, kaip ją suvokė Montesquieu, nelygybė atsiranda vienu metu. varomoji jėga ir laisvės garantija.

Tačiau studijuodamas Angliją Montesquieu susidūrė su reprezentatyvaus režimo fenomenu, kuris jam buvo naujas. Jis pareiškė, kad Anglijoje aristokratija užsiima prekyba ir tuo pačiu nebuvo korumpuota. Taip jis tyrinėjo liberalią monarchiją, pagrįstą atstovavimu ir prekybos viršenybe.

Tocqueville'io planą galima vertinti kaip Montesquieu teorijos apie Anglijos monarchiją plėtrą. Rašydamas savo užrašus po Prancūzijos revoliucijos, Tocqueville'is negali pripažinti, kad laisvės pagrindas ir garantija šiuolaikinėmis sąlygomis tarnauja padėties nelygybei, tada nelygybei, kurios intelektualiniai ir socialiniai pagrindai išnyko. Beatodairiškai siekė atkurti revoliucijos sunaikintos aristokratijos autoritetą ir privilegijas.

Taigi laisvė šiuolaikinėmis sąlygomis, jei kalbame Benjamino Constanto stiliumi, negali būti pagrįsta, kaip pasiūlė Montesquieu, korporacijų ir dvarų skirtumu. Sąlygų lygybė tampa pagrindiniu veiksniu 2.

Todėl svarbiausia Tocqueville'io pozicija yra tokia: laisvė negali remtis nelygybe, ji turi remtis demokratine tikrove su jos vienodomis sąlygomis ir būti saugoma institucijų, kurių modeliui (jo manymu) atstovaujama Amerikoje.

Tačiau ką jis turėjo omenyje sakydamas laisvę? Tocqueville'is, kurio rašymo stilius skiriasi nuo šiuolaikinių sociologų, jo neapibrėžė remdamasis jokiais kriterijais. Bet, mano nuomone, nesunku pagal XX amžiaus mokslo reikalavimus išsiaiškinti, ką jis vadino laisve. Be to, manau, kad jo laisvės supratimas labai panašus į tą, iš kurio kilo Montesquieu.

Pirmasis laisvės sampratos komponentas yra savivalės nebuvimas. Kai valdžia vykdoma tik laikantis įstatymų, asmenys yra saugūs. Tačiau reikia saugotis žmonių: jie nėra tokie dori, kad išlaikytų absoliučią valdžią jos nesugadindami; niekam nereikia suteikti absoliučios valdžios. Tai reiškia, kad reikia, kaip pasakytų Montesquieu, valdžiai stabdyti valdžią, kad būtų daug sprendimų priėmimo centrų, politinių ir administracinių organų, kurie balansuotų vienas kitą. O kadangi visi žmonės yra subjektai, tai būtina, kad tie, kurie vykdo valdžią, vienaip ar kitaip būtų valdomo atstovai, jų delegatai. Kitaip tariant, būtina, kad žmonės, kiek įmanoma fiziškai, valdytų save.

Tocqueville'į sudominusią problemą galima trumpai suformuluoti taip: kokiomis sąlygomis gali visuomenė, kurioje yra polinkis į individų likimų vienodumą.

nepasinerti į despotizmą? Arba: kaip suderinti lygybę ir laisvę? Tačiau Tocqueville'is priklauso tiek sociologijos mokslui, tiek klasikinei filosofijai, su kuria jį sieja Monteskjė. Norėdamas suprasti politinių institucijų esmę, jis kelia visos visuomenės būklės klausimą.

Mano žiniomis, Tocqueville'is Comte'o kūrinių nežinojo. Žinoma, jis buvo apie juos girdėjęs, bet atrodė, kad jie neturėjo jokio vaidmens jo minties raidoje. Nemanau, kad jis žinojo ir Markso kūrinius. Komunistų manifestas 1948 m. garsesnis nei 1848 m. 1848 m. tai buvo politinio emigranto, priglaudusio Briuselyje, brošiūra; nėra įrodymų, kad Tocqueville'is žinojo šią neaiškią brošiūrą, kuri vėliau išgarsėjo.

Kalbant apie reiškinius, Comte'o ir Marxo nuomone, esminius, būtent industrinę visuomenę ir kapitalizmą, apie juos, žinoma, kalba Tocqueville'is.

Su Comte'u ir Marxu jis sutinka pripažindamas, taip sakant, akivaizdų faktą, kad pagrindinė veikla šiuolaikinės visuomenės yra prekyba ir pramonė. Apie tai jis kalba turėdamas galvoje Ameriką ir neabejoja, kad panaši tendencija būdinga ir Europos šalims. Stilistiškai reikšdamas savo mintis kitaip nei Saint-Simon ar Comte, jis taip pat noriai priešpriešino praeities visuomenes, kuriose vyravo karinė veikla, su savo laikmečio visuomenėmis, kurių tikslas ir misija buvo užtikrinti Lietuvos gerovę. dauguma.

Jis parašė daugybę puslapių, tvirtindamas Amerikos pramonės pranašumą ir jokiu būdu nenuvertino pagrindinio Amerikos visuomenės bruožo. Tačiau kai Tocqueville'is rašo apie prekybos ir pramonės dominavimą, jis šią dominavimą daugiausia paaiškina palyginimu su praeitimi ir savo pagrindine demokratijos tema. Kartu jis bando parodyti, kad veikla pramonės ir prekybos srityje neatgaivina tradicinio tipo aristokratijos. Likimų nelygybė, kurią suponuoja pati veikla prekybos ir pramonės srityje, jam neatrodo prieštaraujanti šiuolaikinėse visuomenėse vyraujančiai lyginimosi tendencijai. Be to, sėkmė prekybos, pramonės ir nekilnojamojo turto srityje, taip sakant, visų pirma yra nepastovi. Ji nesuteikia lojalumo šeimoms, kurios iš kartos į kartą išlaikė savo privilegijuotą padėtį.

Tuo pačiu metu hierarchinio solidarumo santykiai, buvę tarp pono ir valstiečių ar žemdirbių, nėra kuriami tarp pramonės lyderio ir darbininkų. Vienintelis istorinis tikros aristokratijos pagrindas yra žemės nuosavybė ir kario profesija.

Todėl Tocqueville'io sociologijoje kuo labiau akcentuojama turto nelygybė neprieštarauja šiuolaikinėms visuomenėms būdingai esminei sąlygų lygybei. Žinoma, kaip vienoje savo knygos vietoje pažymi Tocqueville'is, jei aristokratija kada nors bus atkurta demokratinėje visuomenėje, tai įvyks tarpininkaujant pramonės lyderiams. Tačiau apskritai jis netiki, kad šiuolaikinė pramonė gimdo aristokratiją. Atvirkščiai, jis mano, kad turtinė nelygybė mažės, nes šiuolaikinės visuomenės taps demokratiškesnės, ypač dėl to, kad sėkmė pramonėje ir prekyboje yra pernelyg nestabili, kad būtų tvirtos hierarchinės struktūros šaltinis.

Kitaip tariant, nepaisydamas katastrofiškos ir apokaliptinės marksizmui būdingos kapitalizmo raidos vizijos, Tocqueville'is, pradedant 1835 m., sukūrė pusiau entuziastingą, pusiau nuolankią (greičiau nuolankią nei entuziastingą) gerovės valstybės teoriją. bendroji buržuazizacijos teorija.

Įdomu palyginti tris vizijas: Comte'o, Marxo ir Tocqueville'io. Viena iš jų – šiandien technokratais vadinamų organizacinė vizija; antroji – apokaliptinė tų, kurie vakar buvo tarp revoliucionierių, vizija; trečia – taiki visuomenės vizija, kurioje kiekvienas turi kažką ir visi arba beveik visi yra suinteresuoti palaikyti viešąją tvarką. Asmeniškai manau, kad iš šių trijų vizijų ji labiausiai atitinka septintojo dešimtmečio Vakarų Europos visuomenes. vaizdas į Tocqueville. Teisybės dėlei reikėtų pridurti, kad Europos visuomenė 30 m. labiau atitinka Markso koncepciją. Taigi lieka klausimas, kuri iš šių trijų vizijų atitiks 90-ųjų Europos visuomenę.

2. Amerikos patirtis

„Demokratija Amerikoje“, I tomas, Tocqueville’is išvardija priežastis, dėl kurių Amerikos demokratija yra liberali. Šis išvardijimas leidžia mums tuo pačiu metu išsiaiškinti, kurios determinantų teorijos jis laikosi.

Tocqueville’is įvardija tris priežastis, o jo požiūris iš esmės panašus į Montesquieu:

Atsitiktinė ir savotiška situacija, kurioje atsidūrė ame
Rikos draugija;

Įpročiai ir moralė.

Atsitiktinė ir savotiška situacija yra ir geografinė erdvė, kurioje apsigyveno iš Europos atvykę imigrantai, ir kaimyninių, priešiškų ar bent jau pavojingų valstybių nebuvimas. Tocqueville'io aprašyta Amerikos visuomenė dėl minimalaus diplomatinio įsipareigojimo ir karinės rizikos džiaugėsi išskirtine nauda. Tuo pačiu metu šią visuomenę kūrė žmonės, kurie, turėdami išsivysčiusios civilizacijos techninę įrangą, apsigyveno didžiulėje erdvėje. Ši neprilygstama padėtis Europoje yra vienas iš aristokratijos trūkumo ir pramoninės veiklos prioritetų trūkumo paaiškinimų.

Pagal šiuolaikinę sociologinę teoriją, su žemės nuosavybe siejamos aristokratijos formavimosi sąlyga yra žemės trūkumas. Amerikoje teritorija tokia didžiulė, kad jos trūkumas neįtraukiamas, o aristokratų nuosavybė negalėjo vystytis. Tocqueville'is jau turi šią mintį, bet tik tarp daugelio kitų, ir nemanau, kad tai jam atrodo pagrindinis paaiškinimas.

Iš tiesų jis veikiau pabrėžia puritonų imigrantų vertybių sistemą, jų dvejopą lygybės ir laisvės jausmą, eskizuoja teoriją, pagal kurią visuomenės ypatybės aiškinamos jos kilme. Amerikos visuomenė tariamai išsaugo savo įkūrėjų – pirmųjų imigrantų – moralinę sistemą.

Kaip pavyzdinis Montesquieu pasekėjas, Tocqueville'is nustato šių trijų priežasčių hierarchiją: geografinės ir istorinės situacijos pasirodo ne tokios reikšmingos nei įstatymai; įstatymai – mažiau svarbūs už įpročius, papročius ir religiją. Tomis pačiomis sąlygomis, bet esant kitokiai moralei ir įstatymams, atsirastų kitokia visuomenė. Istorinis ir geografines sąlygas susiklostė tik palankios aplinkybės. Tikrosios Amerikos demokratijos laisvės priežastys yra geri įstatymai, o juo labiau įpročiai, papročiai ir įsitikinimai, be kurių nebūtų laisvės.

Amerikos visuomenė gali pasitarnauti Europos visuomenėms ne kaip pavyzdys, o kaip pamoka, parodydama joms, kaip demokratija užtikrinama demokratinėje visuomenėje.

Skyrius, kuriuos Tocqueville'as skyrė Amerikos teisei, galima nagrinėti dviem požiūriais. Viena vertus, galima kelti klausimą, kiek tiksliai Tocqueville'is suprato to meto Amerikos konstitucijos veikimo mechanizmą, kiek numatė jo pokyčius. Kitaip tariant, galima atlikti priimtiną, įdomų ir pagrįstą tyrimą, kuris lygina Tocqueville'io interpretaciją su kitomis interpretacijomis, kurios buvo ir yra teikiamos šiandien jo epochoje 5. Šio aspekto čia neliesiu.

Antras galimas būdas – tiesiog atkurti pagrindines Tocqueville'io pasiūlytas Amerikos konstitucijos aiškinimo kryptis, siekiant atskleisti jos reikšmę sprendžiant bendrą sociologinę problemą: kokie įstatymai demokratinėje visuomenėje yra palankiausi laisvei išsaugoti. ?

Visų pirma Tocqueville'is pabrėžia naudą, kurią Jungtinėms Valstijoms teikia federalinis jos organizacijos pobūdis. Esant federalinei struktūrai, galima kažkaip sujungti didelių ir mažų valstybių privalumus. Montesquieu „Įstatymų dvasioje“ jau skyrė skyrius tam pačiam principui, leidžiančiam turėti valstybės saugumui reikalingą galią, išvengiant didelėms žmonių minioms būdingų bėdų.

Knygoje „Demokratija Amerikoje“ Tocqueville’is rašo:

„Jei egzistuotų tik mažos tautos, o didelių tautų iš viso nebūtų, žmonija tikriausiai taptų laisvesnė ir laimingesnė; bet negalima padaryti taip, kad nebūtų didelių tautų. Pastaroji aplinkybė įveda į pasaulį naują tautinio klestėjimo elementą – jėgą. Kam naudingas pasitenkinimo ir laisvės paveikslas, kurį reprezentuoja žmonių gyvenimas, jei jie kasdien jaučiasi neapsaugoti nuo galimybės būti nugalėti ar užkariauti? Kokia nauda iš gamyklų ir prekybos, kurią turi vieni žmonės, jei kiti dominuoja jūrose ir visose rinkose? Mažos tautos dažnai būna nelaimingos visai ne dėl to, kad jos mažos, o dėl to, kad yra silpnos; didieji klesti ne todėl, kad yra dideli, o todėl, kad yra stiprūs. Taigi stiprybė žmonėms dažnai yra viena pagrindinių laimės ir pačios egzistencijos sąlygų. Iš to išplaukia, kad, išskyrus ypatingas aplinkybes, mažos tautos visada būna priverstinai prisirišusios prie didelių ar. jie vienija save. Nežinau apgailėtinesnės valstybės

nei žmonių valstybė, kuri negali nei apsiginti, nei savarankiškai egzistuoti be pašalinės pagalbos.

Sujungimo tikslu skirtingi privalumai kylančių dėl didelio ar mažo tautų dydžio ir buvo sukurta federalinė sistema. Pakanka pažvelgti į Jungtines Amerikos Valstijas, kad pastebėtumėte visus privalumus, kuriuos jos naudojasi priėmus šią sistemą. Tarp didelių centralizuotų tautų įstatymų leidėjas yra priverstas suteikti įstatymams vienodą pobūdį, kuriame neatsižvelgiama į vietovių ir papročių specifiką. Išsamiai nežinodamas šios specifikos, jis gali veikti tik pagal bendrąsias taisykles; žmonės tada priversti prisitaikyti prie įstatymo reikalavimų, nes teisės aktai visiškai nežino, kaip prisitaikyti prie žmonių poreikių ir papročių, ir tai yra svarbi nerimo ir rūpesčių priežastis. Konfederacijose tokių nepatogumų nėra“ (ten pat, p. 164 - 165).

Taigi Tocqueville'is rodo tam tikrą pesimizmą dėl galimo mažų tautų, kurios visiškai neturi galios apsiginti, egzistavimo. Smalsu šiandien dar kartą perskaityti šią ištrauką, nes įdomu, ką autorius pasakytų savo žmogaus veiklos vizijos požiūriu apie nesugebėjimą apginti daugumos pasaulyje atsirandančių tautų. Tačiau galbūt jis peržiūrėtų bendrą formulę ir pridurtų, kad žmonės, kuriems reikia išorės pagalbos, tam tikrais atvejais gali išgyventi, jei tarptautinė sistema yra sukūrusi būtinas sąlygas jų saugumui.

Kad ir kaip būtų, remiantis tvirtu klasikinių filosofų įsitikinimu, Tocqueville'is tvirtina, kad valstybė turi būti pakankamai didelė ir stipri, kad užtikrintų savo saugumą, ir pakankamai maža, kad teisės aktus būtų galima pritaikyti įvairioms aplinkybėms ir socialiniams sluoksniams. Šis derinys svarstomas tik federalinėje arba konfederalinėje konstitucijoje. Tai, pasak Tocqueville'io, yra pagrindinis įstatymų, kuriuos amerikiečiai sukūrė sau, nuopelnas.

Su nepriekaištingu įžvalgumu jis suprato, kad Amerikos federalinė konstitucija garantuoja laisvą nuosavybės, asmenų ir kapitalo judėjimą. Kitaip tariant, federalinis principas gali užkirsti kelią vidinių papročių kūrimui ir užkirsti kelią bendros ekonominės erdvės, kuri yra Amerikos teritorija, žlugimui.

Galiausiai, pasak Tocqueville'io, „demokratijų egzistavimui gresia du pagrindiniai pavojai: visiška įstatymų leidžiamosios valdžios priklausomybė nuo rinkėjų norų, susikaupimas

visų kitų valdymo formų įstatymų leidžiamosios valdžios“ (ten pat, p. 158).

Šie du pavojai apibūdinami tradiciniais terminais. Demokratinė vyriausybė, anot Montesquieu ar Tocqueville'io, neturėtų leisti žmonėms, esant bet kokiai aistrai, daryti spaudimą vyriausybės sprendimams. Tuo pačiu metu, pasak Tocqueville'io, bet koks demokratinis režimas siekia centralizuoti ir sutelkti valdžią įstatymų leidžiamojoje institucijoje.

Tačiau Amerikos konstitucija numato įstatymų leidžiamosios valdžios padalijimą į du rūmus. Ji įsteigė respublikos prezidento pareigas, kurių Tocqueville'is vienu metu nesureikšmino, tačiau užtikrino santykinę vykdomosios valdžios nepriklausomybę nuo tiesioginio rinkėjų ar įstatymų leidžiamųjų organų spaudimo. Be to, JAV aristokratiją pakeičia įstatymo dvasia, nes pagarba teisės normoms yra palanki laisvių išsaugojimui. Be to, Tocqueville'is atkreipia dėmesį į daugybę partijų, kurios, kaip jis teisingai pažymi, skirtingai nei prancūzų partijos nesisemia įkvėpimo iš ideologinių įsitikinimų ir neveikia kaip prieštaringų valdymo principų šalininkės, o yra to paties intereso organizacijos, linkusios. pragmatiškai aptarti visuomenei kylančius uždavinius.

Tocqueville’is prideda dar dvi politines aplinkybes – pusiau konstitucines, pusiau socialines – kurios prisideda prie laisvės išsaugojimo. Viena jų – asociacijų laisvė, kita – praktinis jos pritaikymas, savanoriškų organizacijų gausėjimas. Kai tik iškyla problema mažame miestelyje, apskrityje ar net visos federalinės žemės lygmeniu, atsiranda tam tikras skaičius piliečių, pasiruošusių kurti savanoriškas organizacijas, kad tai ištirtų, o prireikus spręstų. tai. Nesvarbu, ar tai būtų ligoninės statyba mažame mieste, ar karų pabaiga, kad ir koks būtų problemos mastas, savanorių organizacija skirs laisvalaikį ir pinigus sprendimo paieškai.

Galiausiai Tocqueville’is aptaria spaudos laisvės klausimą. Spauda jam atrodo perkrauta visokios neigiamos medžiagos: laikraščiai ja taip piktnaudžiauja, kad tai gali lengvai virsti savivale. Tačiau tuoj pat priduria – ir jo pastaba primena Churchillio žodžius apie demokratiją: blogiau už spaudos laisvę yra tik vienas režimas – šios laisvės panaikinimas. Šiuolaikinėse visuomenėse visiška laisvė vis dar yra geriau nei visiškas panaikinimas.

laisvė. Ir tarp šių dviejų kraštutinių formų beveik nėra tarpinės 6.

Trečiojoje priežasčių kategorijoje Tocqueville'is sujungia papročius ir įsitikinimus. Ryšium su tuo jis plėtoja pagrindinę savo darbo idėją apie Amerikos visuomenės interpretaciją, kurią jis tiesiogiai ar netiesiogiai lygina su Europa.

Tai yra pagrindinė tema: galiausiai žmonių moralė ir įsitikinimai yra laisvės sąlyga, o religija yra moralės pagrindas. Amerikos visuomenė, pasak Tocqueville'io, yra visuomenė, kuri sugebėjo sujungti religinę dvasią su laisvės dvasia. Jei reikėtų rasti vienintelę priežastį, kodėl laisvė ateityje yra tikėtina Amerikoje, o nepatikima Prancūzijoje, tai, Tocqueville'io nuomone, būtų tai, kad Amerikos visuomenė religinę dvasią sujungia su laisvės dvasia, o prancūzų visuomenė draskomas opozicinės bažnyčios ir demokratijos, religijos ir laisvės.

Būtent konfliktas tarp šiuolaikinės sąmonės ir bažnyčios yra pagrindinė sunkumų, su kuriais susiduria Prancūzijos demokratija, siekdama išlikti liberali, priežastis; ir, priešingai, Amerikos visuomenės širdyje glūdi religinės dvasios ir laisvės dvasios orientacijos artumas.

„Aš jau pasakiau pakankamai, – rašo jis, – kad atspindėčiau tikrąjį angloamerikiečių civilizacijos charakterį. Ji yra dviejų visiškai skirtingų elementų produktas (ir šis atspirties taškas nuolat turi likti akyse), kurie dažnai kitur atsidūrė karo padėtyje, tačiau Amerikoje jiems pavyko, galima sakyti, susilieti vienas su kitu ir nuostabiai derinti – ketinu kalbėti apie religinę dvasią ir laisvės dvasią.

Naujosios Anglijos įkūrėjai buvo aršūs kultūrininkai ir kartu išaukštinti novatoriai. Moderuojami savo religinių įsitikinimų, jie buvo laisvi nuo bet kokių politinių prietarų. Vadinasi, yra dvi skirtingos, bet ne priešingos tendencijos, kurių pėdsakų nesunku rasti visur – ir moralėje, ir įstatymuose“.

„Taigi moralės pasaulyje viskas suskirstyta į klases, suderinta, numatyta, iš anksto nustatyta. Politikos pasaulyje viskas neramu, prieštaringa, nepatikima. Viename pasaulyje – pasyvus, nors ir savanoriškas paklusnumas, kitame – nepriklausomybė, patirties nepaisymas, pavydas bet kokiai valdžiai. Užuot kenkę vienas kitam, šios išoriškai tokios priešingos tendencijos vystosi sutartinai ir tarsi palaiko viena kitą. Religija suvokia pilietinę laisvę kaip kilnų sugebėjimo išsipildymą

žmogaus stey; politikos pasaulyje – Kūrėjo duotas proto galioms laukas. Religija, laisva ir galinga savo sferoje, patenkinta jai skirta vieta, žino, kad jos viešpatavimas yra geriau organizuotas, jei valdo, pasikliaudama tik savo jėgomis, ir dominuoja nepasikliaudama širdimis. Laisvė religijoje mato kovos draugą, kuris dalijasi savo kova ir pergalėmis, jos vaikystės lopšį, dieviškąjį jos teisių šaltinį. Į religiją ji žiūri kaip į dorovės apsaugą, o į moralę – kaip į įstatymų ir savo egzistavimo garantą“ (ten pat, p. 42 - 43).

Alexis Clérelle de Tocqueville yra puikus prancūzų sociologas, istorikas ir politikas.

Alexis de Tocqueville'is gimė Rather mieste kilminga šeima, per revoliuciją ir terorą patyrė represijų ir persekiojimų, palikusių ypatingą pėdsaką būsimojo mąstytojo vaikystėje ir paauglystėje.

Paryžiuje ir Mece įgijo gerą laisvųjų menų išsilavinimą: studijavo retoriką, filosofiją, teisę. Studijuodamas ilgą laiką dirbo tėvo bibliotekoje. Studijuodamas Voltaire'o, Montesquieu, Rousseau, Mably, Buffon, Raynal kūrinius, Alexis de Tocqueville'is pradėjo suvokti pagrindines savo darbo problemas: aristokratiško pasaulio sunaikinimo ir laipsniško jo pakeitimo demokratiniu pasauliu problemą. 1827 m. baigęs mokymą, ponas .. buvo paskirtas į teisėjo pareigas Versalio tribunole, kur užmezgė artimą draugystę su kolega Gustave'u de Beaumont'u.

Prekstu tyrinėdamas JAV bausmių vykdymo (bausmių) sistemą, Tocqueville'is 1831 m. išvyko į užsienio kelionę. Tikrasis jos tikslas buvo išsamiai ištirti Amerikos demokratinę santvarką ir galimybę perkelti Amerikos patirtį į Prancūzijos žemę.

Iki grįžimo į Prancūziją Tocqueville'is sukūrė vientisą įsitikinimą ir politinę programą: viešosios nuomonės ugdymą, tikrą tautiečių pilietinę dvasią. Visa tai padėjo parašyti pagrindinius kūrinius, kurie padarė didelį įspūdį įvairių šalių skaitytojams, išskirdami juos politinio mąstymo naujumu.

Nuo 1837 Tocqueville aktyviai dalyvavo valstybės ir politinis gyvenimas Tačiau Prancūzija iškilias pozicijas (užsienio reikalų ministras, naujosios Konstitucijos kūrėjas) pradėjo užimti tik po 1848 m. revoliucijos: nuvertus monarchiją ir paskelbus respubliką.

1852 m. balandžio mėn., būdamas Moralės ir politikos mokslų akademijos prezidentu, jis dirbo prie metinės ataskaitos, kurios preambulėje apibrėžia politikos mokslų ir valdymo meno santykį. Taip pat užsiėmiau Didžiosios revoliucijos analize, už faktų ir įvykių paviršiaus norėjau atskleisti gilias tendencijas, trukdančias demokratinei tradicijai tvirtai įsitvirtinti Prancūzijoje. Tačiau mirtis sutrukdė darbą užbaigti: 1859 metais Alexis de Tocqueville mirė nuo tuberkuliozės.

Pagrindiniai darbai:

„Demokratija Amerikoje“

"Atsiminimai"

„Sena tvarka ir revoliucija“

Pagrindinės idėjos:

1) pripažinti istorinę aristokratijos nuosmukio neišvengiamybę ir nuolatinį bei stabilų judėjimą laisvės ir demokratijos kryptimi. Nuo viduramžių Europos visuomenė patyrė gilią ir nuolatinę demokratinę revoliuciją. Aristokratija krenta, klasių nelygybė išsilygina, klasės lygiuojasi;

2) reikalinga „stabdžių ir atsvarų sistema“ bei valdžių padalijimas, kurie buvo įtvirtinti Amerikos konstitucijoje;

3) visuomeninės savivaldos tradicijoje glūdi liaudies suvereniteto ir laisvės principų įtvirtinimo praktikoje šaknys;

4) žmonių demokratija: kiekvienas individas turi vienodą valdžios dalį ir kiekvienas tas pats laipsnis dalyvauja valdant valstybę. Demokratinis žmogus paklūsta visuomenei ne todėl, kad yra mažiau už kitus pajėgus tvarkyti valstybės reikalus ar save, o todėl, kad pripažįsta aljansą su savo rūšimi ir supranta, kad šis aljansas negali egzistuoti be valdžios, kuri palaiko tvarką;

5) lygybė yra demokratijos pagrindas. Demokratinė visuomenė visuose socialinio gyvenimo lygmenyse nuolat atkuria individualizmo reiškinį;

6) demokratinės tautos, nepaisant meilės laisvei, geriau supranta ir vertina lygybės teikiamus malonumus. Todėl kartais sutinka paaukoti laisvę, kad išsaugotų lygybę, kuri visuomenėje išugdo polinkius, keliančius grėsmę despotizmo įsigalėjimui;

7) " kraštutinis taškas„Ten, kur laisvė ir lygybė sutampa, yra taškas, kai susilpnėja visi socialiniai ryšiai, o kiekvienas žmogus susikoncentruoja tik į save;

8) centralizacija yra veiksnys, paralyžiuojantis visą socialinį gyvenimą. Visų visuomenės gyvenimo klausimų sutelkimas centrinės valdžios kompetencijoje yra pagrindinė kliūtis laisvei ir demokratijai įsitvirtinti.

Aleksis de Tokvilis

Genus. 1805 m. liepos 29 d. Paryžius, Hervé-Bonaventure Clairel de Tocqueville (Normanų šeima), Louise Le Peletier de Rosanbeau sūnus, Malerbos anūkė, Chateaubriand svainė. Broliai (vyresni) Ipolitas ir Edvardas. Protas. 1859-04-16 Kanuose. Palaidotas Tocqueville mieste Normandijoje. Studijavo Metce, teisę Paryžiuje, teisėjo padėjėjas (stažuotojas, nemokamas) Versalyje. Gyveno gatvėje. Anjou. 1826 m. gruodį su broliu Edvardu lankėsi Italijoje (Roma, Neapolis, Sicilija, parašė „Kelionę į Siciliją“). 1835 m. vedė anglę Mary Motley. Sutikau ją Versalyje. Vaikų nebuvo. Demokratija Amerikoje – 1840 m., Senoji tvarka – 1856 m., Atsiminimai – 1893 m. 1994 m. mirė Tocqueville’iooės dukterėčia Marie-Henriette Tocqueville. Jos vyras gyvas, tai grafas Guy d "Herouville" (Guy d" Herouville), jis turi du sūnus, iš kurių vienas yra Alexis.

Tocqueville'io draugas nuo Versalio laikų, jo bendraautoris Bomontas 1836 m. susituokė su Markizo anūke Clementine de Lafayette.

1839 m. liepos 23 d. Tocqueville'is, kaip Vergijos komiteto pranešėjas, pasisakė už neatidėliotiną vergų emancipaciją visose Prancūzijos valdose. Ataskaitą kaip brošiūrą išleido Vergovės panaikinimo draugija.

Yra Theodore'o Chasseriau jo portretas.

Nuo 1850 m. kovo jis sirgo tuberkulioze.

Pasak amerikiečių, susidomėjimas „demokratija...“ kilo būtent XX amžiaus pabaigoje. universitetuose ir kolegijose.

Straipsnis V. Butenko iš Brockhauso ir Efrono žodyno, XIX a.

*********************************************************************

Tocqueville (Alexis-Charles-Henri-Clerel de Tocqueville, 1805-1859) garsusis prancūzas. rašytojas ir valstybės veikėjas. Paryžiuje studijavo teisę. 1827 m. išvykęs į Italiją ir Siciliją, jis buvo paskirtas į Versalio teisėją (juge auditeur), čia užmezgė artimą draugystę su kolega Gustave'u de Beaumont'u. Užaugęs politinės laisvės entuziazmo eroje, T. piktinosi reakcinga Polignaco politika, tačiau liepos revoliucija vis dėlto buvo smūgis jo legitiminėms simpatijoms. Tačiau jis pripažino Liepos monarchiją, nes laikė ją vienintele galima konstitucine valdymo forma. 1831 m. jis kartu su Beaumont gavo komandiruotę į JAV. valstybėse, ištirti ten priimtą bausmių vykdymo sistemą. Pagrindinis T. tikslas šiuo atveju buvo studijuoti Connected pavyzdžiu. tikra demokratija, įgyvendinusi laisvės ir lygybės principus. T. ir Bomonto kelionės rezultatas buvo knyga: „Du systeme penitentiare aux Etats-Uais et de son application en France“ (P., 1832), kurioje autoriai stojo į vienutvės sistemos pusę. Grįžęs į Prancūziją T. užsirašė advokatu. 1835 m. buvo paskelbtos dvi pirmosios jo Demokratija en Amerikoje dalys. Knygos sėkmė buvo nepaprasta tiek Prancūzijoje, tiek visoje Europoje; netrukus jis buvo išverstas į keletą užsienio kalbos... Surinktos medžiagos gausa, nešališkas požiūris į temą, autoriaus gilumas ir įžvalgumas, akiračio platumas – visa tai iš karto įtraukė T. tarp iškilių politikos teoretikų. Tais pačiais metais T. išvyko į Angliją, kur „Demokratija“ paliko ypač stiprų įspūdį ir čia sutiko entuziastingiausią priėmimą. 1840 metais buvo išleistos paskutinės dvi jo knygos dalys, o 1841 metais T. buvo išrinktas prancūzų nariu. akademija. 1837 m. jis paskelbė apie savo kandidatūrą į deputatus, bet nepavyko, atsisakė remti vyriausybę. 1839 m. rinkimuose buvo išrinktas. Rūmuose jis neužėmė svarbių pozicijų, nepaisant reto politinio intelekto. Jis netiko Seimo vadovui, nes buvo minties, o ne darbų žmogus. Jis daugiausia dirbo komisijose ir retai pasirodydavo ant podiumo. Paprastai jis balsavo su konstitucine kairiąja prieš Guizot ministeriją, bet iš esmės nepriklausė jokiai partijai. Politinis įžvalgumas ir aristokratiškas charakteris atitolino jį nuo smulkmenų, kasdienių tuometinių partijų interesų, atstovavo tik buržuazijai ir ignoravo visą Prancūziją, kuri buvo už „moka legaliai“ ribų. T. ne kartą atkreipė dėmesį į demokratinės revoliucijos neišvengiamumą, jei valdžia nekeis siaurai buržuazinės politikos (šiuo požiūriu ypač įsidėmėtina jo 1848 m. sausio 27 d. kalba). Konstitucinę monarchiją jis laikė geriausia Prancūzijos valdymo forma, tačiau po Vasario revoliucijos respubliką pripažino paskutine priemone laisvei išsaugoti. Išrinktas į Steigiamąjį susirinkimą, jis prisijungė prie dešiniųjų ir stojo į kovą su socializmu. Socialistų išpuoliuose prieš teisę į nuosavybę jis įžvelgė visuomenės pamatų griovimą, socialiniame darbo organizavime - pramonės laisvės suvaržymą, valstybės funkcijų išplėtimą ir dėl to kėsinimąsi. didžiuoju asmens laisvės principu. Ekonominiai santykiai apskritai buvo silpnoji pusė T.; Nesuprasdamas tikrosios Vasario revoliucijos prasmės, dabar jis gynė tą buržuaziją, su kuria kovojo iki šiol. Bijodamas, kad demokratinė srovė neprives prie despotizmo, T. konstituciją rengusioje komisijoje primygtinai reikalavo prevencinių priemonių: dviejų rūmų, prezidento galių ribojimo ir dviejų etapų jo rinkimų. Jo pasiūlymai nebuvo priimti. Po birželio dienų T. buvo prancūzų atstovas Briuselyje vykusiame suvažiavime italui sureguliuoti. atvejai; grįžęs palaikė Kavaignaco kandidatūrą į respublikos prezidentus. 1849 m. jis buvo išrinktas į Įstatymų leidžiamąją asamblėją, o vėliau tapo užsienio reikalų ministru. reikalus Odilono Barro biure. Šiose pareigose T. siekė išlaikyti prancūzų įtaką Italijoje, neatimant iš popiežiaus nepriklausomybės, ir pasiekti reikiamas vidines popiežiaus regiono reformas. Prezidentės laiškas Jai (spalio 31 d.) paskatino Barro kabinetą atsistatydinti. Iki 1850 m. T. „Suvenyrai“ yra svarbus Vasario revoliucijos tyrimo šaltinis; jie buvo paskelbti visai neseniai, nes autorius nenorėjo jų skelbti. „Suvenyrai“ reprezentuoja T. naujoje šviesoje: iš didingo politinio mąstytojo jis čia virsta subtiliu, pastabiu satyriku. Rūmuose jis toliau kovojo su prezidento politika ir 1851 m. pristatė pranešimą apie konstitucijos peržiūrą; bet revizija neįvyko. Vėlesnis gruodžio 2 d. perversmas dar kartą pateisino T. įsitikinimą, kad lygybės tarp žmonių, kurie nebuvo įpratę mėgautis politine laisve, įtvirtinimas sukels karinę despotiją. T. dalyvavo paskutiniame teisėtame bandyme pasipriešinti X rajono merijoje ir kalėjo Vincennes kalėjime, tačiau netrukus buvo paleistas. Atplėštas nuo politinės veiklos, jis atsidėjo tik didžiosios revoliucijos studijoms. Pirmą kartą šioje srityje jis pamėgino dar 1836 m. likusiame nebaigtame straipsnyje: „Etat social et politique de la France avant et depuis 1789“. Gruodžio 2-osios perversmas, primenantis 18-ąją Brumaire, atgaivino susidomėjimą pradėtu darbu. Po kelerių metų archyvinių studijų įvairiose Prancūzijos ir net Vokietijos vietose, 1856 m. jis išleido 1-ąjį „L“ ancien režim et la revoliucijos tomą. Sugalvojo šį kūrinį 3 tomais, bet mirtis jį užklupo dirbant prie antrojo. - Pagrindinis T. pasaulėžiūros taškas yra asmeninė laisvė. Būdama šioje pusėje liberalų mokykla ir netgi dalindama savo tikėjimą laissez faire, laissez passer principo išgelbėjimu ekonominiuose santykiuose, T. mato, tačiau kitus jos trūkumus ir supranta, ką užtikrinant laisvę pagrindinis vaidmuo senas žmonių išsilavinimas vaidina, kad konstitucinės institucijos, sukurtos pagal britų pavyzdį, vis dar yra nepakankamos šiam tikslui. Pirmojoje savo knygoje jis nurodė priemones, kurios gali konsoliduoti ir užtikrinti laisvę valstybės santvarkoje. Nuo viduramžių Europos visuomenė patyrė gilią ir nuolatinę demokratinę revoliuciją. Aristokratija krenta, klasių nelygybė išsilygina, klasės lygiuojasi. Šis demokratinis srautas yra nesustabdomas, vis didėjantis; jau nuvertęs aristokratiją ir karalių, jis akivaizdžiai nesustos prieš buržuaziją. Tautos siekia laisvės ir lygybės; visiškas abiejų principų įgyvendinimas yra demokratijos idealas. Tačiau demokratinės tautos, mylinčios laisvę, geriau supranta ir vertina lygybės žavesį. Todėl jie kartais sutinka paaukoti laisvę, kad išsaugotų lygybę. Tuo tarpu lygybė, tiesiogiai neprieštaraudama laisvei, ugdo visuomenėje polinkius, keliančius grėsmę despotizmo įsigalėjimui. Atskirdama žmones vienas nuo kito, lygybė ugdo juose partikuliarizmą ir savanaudiškumą. Didėja aistros siekti pelno, žmonės neabejingi viešiesiems interesams ir, pasitraukę iš viešojo gyvenimo, suteikia vis daugiau teisių valdžiai, jei tik ji suteikia tvarką ir ramybę. Valstybės valdžia plečiasi ir vis giliau skverbiasi į visuomenės gyvenimą; asmenybė tampa vis labiau priklausoma. Vietos savivalda naikinama ir pakeičiama administracine centralizacija. Kuriama visagalė, absoliuti populiariosios daugumos tironija. Šis procesas vyksta dar greičiau, jei demokratijai tenka kariauti, ypač pavojingus laisvei, nes reikia sutelkti visas valstybės pajėgas. Ir nuo daugumos tironijos iki vienintelės despotijos yra tik vienas žingsnis. Talentingas vadas visada gali su kariuomenės pagalba paimti valdžią, o žmonės, įpratę paklusti centrinei valdžiai, noriai atsisakys dalyvauti valdžioje, jei tik naujasis jo šeimininkas užtikrins tvarką ir globos praturtėjimą. Tokiu būdu lygybė gali sukelti despotizmą. Vienintelė priemonė, galinti užkirsti kelią tokiai baigčiai, yra pati laisvė: ji atskiria žmones nuo materialinių interesų, sujungia ir suartina, silpnina jų egoizmą. Religija ta pačia kryptimi jai gali labai padėti. Tačiau vien konstitucinės sistemos, kartu su biurokratine centralizacija, daugiau nei nepakanka; tai tik „laisvės galvos pritvirtinimas prie vergo kūno“. Reikia plataus valdžios decentralizavimo, o centrinė valdžia išsaugo minimalias „a“ būtinas teises. Todėl didelei valstybei geriausia forma- federacija. Biurokratinę globą turi pakeisti vietos savivalda, ši žmonių politinio auklėjimo mokykla. Būtinas visiškas teismų ir jurisdikcijos nepriklausomumas pareigūnai paprasti teismai, kaip garantija nuo administracijos savivalės. Teismo teisė pripažinti įstatymą prieštaraujančiu konstitucijai yra garantija nuo įstatymų leidybos savivalės. Prisiekusiųjų teismo procesas taip pat reikalingas, kad žmonės ugdytų teisingumo ir teisėtumo jausmą. Galiausiai yra visiška spaudos laisvė ir asociacijų laisvė geriausia priemonė kovoti su daugumos tironija. Žinoma, pagrindinė sąlyga išlaikyti laisvę yra ne institucijos, o įpročiai ir papročiai; tačiau institucijos savo ruožtu daro įtaką atitinkamos moralės ir papročių raidai, o šių priemonių naudojimas gali paralyžiuoti žalingas demokratijos tendencijas ir prisidėti prie laisvės įtvirtinimo. – „Senoji tvarka“ savo užduotimi glaudžiai ribojasi su „demokratija“. Jeigu ten T. norėjo išsiaiškinti, kokiomis sąlygomis įmanoma demokratinė santvarka, pagrįsta laisve ir lygybe, tai čia jis bando atsakyti į klausimą, kodėl Prancūzija, per didžiąją revoliuciją trokšdama ir laisvės, ir lygybės, sugebėjo įgyti tik pastarasis. Visuomenės demokratizacija nuo viduramžių privedė Prancūziją prie feodalizmo politinės pusės žlugimo ir karališkosios valdžios stiprėjimo. Iki XVIII a. įsigalėjo „senoji tvarka“, sujungusi karališkąjį absoliutizmą su feodaline valda. Aukštesni sluoksniai išlaikė visas buvusias, valstiečiams sunkias privilegijas, netgi pridėjo jas naujomis. Visuomenė buvo suskirstyta į daugybę klasių grupių, kurios pavydžiai saugojo savo izoliaciją; valdžia padėjo šiam klasių pasiskirstymui, įžvelgdama jame savo stiprybės garantą. Tačiau visuomenės demokratizacija tęsėsi. Aukštesniosios klasės skurdėjo ir krito, žemės nuosavybė buvo suskaidyta, buržuazija kilo ir praturtėjo, klasės artėjo viena prie kitos. Iki revoliucijos prancūzų visuomenė buvo vienalytė masė ir nesunkiai ir greitai buvo galima nustatyti nesocialinę tvarką. Tuo tarpu visuomenė jau seniai prarado politinės laisvės įprotį, generolai nebuvo susitikę nuo XVII amžiaus pradžios. Sunaikindami feodalines institucijas, karaliai jas pakeitė biurokratine centralizacija. Vietos savivalda buvo beveik sunaikinta, valdžios atstovai pašalinti iš eilinių teismų jurisdikcijos. Religija kėlė neapykantą sau dėl dvasininkų sąjungos su karaliais. Valdžia suskirstė klases, kruopščiai nuslopino bet kokią visuomenės iniciatyvos dvasią ir droviai globojo visuomenę. Jei nepriklausomybės dvasia dar buvo išsaugota, reiškėsi, pavyzdžiui, seimų kovoje su karaliais, tai to pakako tik despotizmui nuversti, bet ne taikiam laisve mėgautis. 1789 metais prancūzai sugriovė „senąją tvarką“ ir, įkvėpti XVIII amžiaus filosofijos idealų, sukūrė naują sistemą, pagrįstą pilietine lygybe ir politine laisve. Tačiau meilė laisvei, įsiplieskusi prieš pat revoliuciją, greitai atšalo tarp anarchijos ir revoliucijos audrų. Lygybės sukeltas partikularizmas, aistra praturtėti, būtinybė sutelkti valdžią dėl nuolatinių karų ir baimė dėl dvarų sistemos atkūrimo paskatino despotizmo įsigalėjimą. Napoleonas įtvirtino nedievišką tvarką, bet kartu atkūrė biurokratinę „senosios tvarkos“ centralizaciją. Po Napoleono žlugimo prancūzuose ne kartą įsiliepsnojo laisvės aistra, tačiau laisvės reikalą visada iš esmės pakirsdavo Napoleono centralizacijos ir biurokratinės globos išsaugojimas. Organizuodami centrinę valdžią laisvės dvasia, prancūzai nesinaudojo kitomis priemonėmis šiai dvasiai įtvirtinti. Taigi, T. politinės doktrinos užbaigimui atstovaujantis „Senoji tvarka“, be to, turi pirmąją reikšmę Prancūzijos revoliucijos istoriografijoje, kur jis pradėjo naują erą. T. pirmasis numetė tiltą per bedugnę, kuri buvusių istorikų mintyse skyrė porevoliucinę Prancūziją nuo ikirevoliucinės. Jis pritaikė evoliucinį požiūrį į revoliucijos tyrimą ir įrodė, kad revoliucija nėra staigus lūžis su praeitimi, kad jos paaiškinimų reikia ieškoti „senoje tvarkoje“, iš kurios ji natūraliai išplaukia. Kita vertus, „Senoji tvarka“ yra pirmasis prancūzų revoliucijos kūrinys, parašytas siekiant griežtos tiesos, o ne tam, kad pateisintų tam tikrą politinę programą. Nepaisant mažas dydis„Senoji tvarka“ išsiskiria nuostabiu turinio turtingumu ir yra kruopštaus ir kruopštaus didžiulio kiekio archyvinės medžiagos analizės rezultatas. T. kūryba nulėmė tolesnę šios epochos raidos kryptį; vėlesni raštai apie revoliuciją didžiąja dalimi tik plėtoja, papildo ir pagrindžia T. išsakytas nuomones. Pilna kolekcija T. darbai, išleisti Paryžiuje 9 tomais, 1860-65 m., ir nuo tada atlaikė keletą leidimų. I, II ir III tomuose. yra "De la democratie en Amerique" (yra du vertimai į rusų kalbą), IV - "L" ancien režim et la revolution "(yra du vertimai į rusų kalbą), V, VI ir VII tomai užimti korespondencija. , VIII ir VII tomai. IX tomai - smulkūs straipsniai, pranešimai, pasisakymai, nebaigti darbai. Be to, 1893 metais išėjo jo „Suvenyrai“ (yra vertimas į rusų kalbą).

Demokratinėse šalyse kiekviena nauja karta yra nauja tauta.

Aleksis de Tokvilis

Europoje yra šalių, kurių gyventojai, save laikantys naujakuriais, neabejingi žemės, kurioje gyvena, likimui. […] Jie yra pasirengę paklusti pareigūno įsakymams, tačiau vos tik jėga nutolsta nuo jų tam tikru atstumu, pradeda įžūliai nepaisyti įstatymų, tarsi būtų nugalėję priešą. [...] Net sakyčiau, kad tokios būklės tautos gali lengvai tapti užkariautojo auka. Jei jie ir neišnyksta nuo žemės paviršiaus, tai tik todėl, kad atsidūrė apsupti savų ar net silpnesnių už save, tautų; arba todėl, kad jie vis dar išlaiko kažkokį nepaaiškinamą meilės tėvynei instinktą, nesąmoningą pasididžiavimą savo šalimi, jos vardu, kažkokį miglotą praeities šlovės prisiminimą. Ir nors jie nejaučia prisirišimo prie kažko konkretaus, šių pojūčių pakanka, kad prireikus pažadintų juose savisaugos impulsą.

Aleksis de Tokvilis