مردم سیبری در قرون 15 - 16 ورود سیبری به کشور روسیه. مردمان بومی سیبری: خانتی

میانگین تعداد مردم تاتارهای سیبری غربی، خاکاس، آلتای است. بقیه مردم به دلیل تعداد کم و ویژگی های مشابه زندگی ماهیگیری در گروه "مردم کوچک شمال" قرار می گیرند. از جمله آنها می توان به Nenets، Evenks، Khanty اشاره کرد که به دلیل تعداد و حفظ شیوه سنتی زندگی Chukchi، Evens، Nanai، Mansi، Koryaks قابل توجه است.

مردم سیبری به خانواده ها و گروه های زبانی مختلف تعلق دارند. از نظر تعداد گویشوران زبان‌های مرتبط، مردمان خانواده زبان‌های آلتای، حداقل از ابتدای عصر ما، که از سایان-آلتایی و منطقه بایکال به مناطق عمیق گسترش یافت، در رتبه اول قرار دارند. سیبری غربی و شرقی

خانواده زبان های آلتای در سیبری به سه شاخه ترکی، مغولی و تونگو تقسیم می شود. شاخه اول - ترکی - بسیار گسترده است. در سیبری، شامل: مردم آلتای-سایان - آلتای، تووین، خاکاسی، شور، چولیم، کاراگاس یا توفالار. سیبری غربی (توبولسک، تارا، بارابینسک، تومسک و غیره) تاتارها؛ در شمال دور - یاکوت ها و دولگان ها (این دومی در شرق تایمیر ، در حوضه رودخانه خاتانگا زندگی می کنند). فقط بوریات ها که در گروه های گروهی در منطقه بایکال غربی و شرقی ساکن شده اند، متعلق به مردم مغول در سیبری هستند.

شاخه تونگوس مردمان آلتای شامل Evenks ها ("Tungus") است که در گروه های پراکنده در قلمرو وسیعی از شاخه های سمت راست اوب بالا تا ساحل اوخوتسک و از منطقه بایکال تا اقیانوس منجمد شمالی زندگی می کنند. Evens (Lamuts)، در تعدادی از مناطق شمال یاکوتیا، در سواحل اوخوتسک و کامچاتکا مستقر شدند. همچنین تعدادی از ملیت های کوچک آمور پایین - نانایس (طلا)، اولچی، یا اولچی، نگیدال. منطقه Ussuri - Orochi و Ude (Udege)؛ ساخالین - اوروکس.

در سیبری غربی، جوامع قومی از خانواده زبان اورالیک از زمان های دور شکل گرفته اند. اینها قبایل اوگریک زبان و خود گوینده کمربند جنگلی-استپی و تایگا از اورال تا منطقه اوب بالا بودند. در حال حاضر، مردم اوگریک - خانتی و مانسی - در حوضه اوب-ایرتیش زندگی می کنند. سامویدها (خود زبان) شامل سلکوپ ها در اوب میانه، انتسی ها در پایین دست ینیسی، انگاناسان ها، یا تاوگی ها در تایمیر، ننت ها ساکن جنگل-توندرا و تندراهای اوراسیا از تایمیر تا دریای سفید زمانی مردمان کوچک ساموید در جنوب سیبری، در ارتفاعات آلتای-سایان زندگی می کردند، اما بقایای آنها - کاراگاس، کویبال، کاماسین و غیره - در قرون 18 - 19 ترک شدند.

مردمان بومی سیبری شرقی و خاور دور از نظر ویژگی های اصلی گونه های مردم شناختی خود مغولوئید هستند. نوع مغولوئیدی جمعیت سیبری از نظر ژنتیکی فقط در آسیای مرکزی منشأ می گیرد. باستان شناسان ثابت می کنند که فرهنگ دیرینه سیبری در همان جهت و به اشکال مشابه دوران پارینه سنگی مغولستان توسعه یافته است. بر این اساس، باستان شناسان بر این باورند که دوران پارینه سنگی فوقانی با فرهنگ شکار بسیار توسعه یافته، مناسب ترین زمان تاریخی برای سکونت گسترده سیبری و خاور دور توسط انسان باستانی "آسیایی" - مغولوئیدی بوده است.

انواع مغولوئیدی منشأ بایکال باستانی در میان گروه های جمعیتی مدرن تونگوس زبان از ینیسی تا سواحل اوخوتسک، و همچنین در میان کولیما یوکاغیرها، که اجداد دور آنها ممکن است قبل از Evenks و Evens در منطقه قابل توجهی از آن ها پیشی گرفته باشند، به خوبی نشان داده شده است. سیبری شرقی.

در میان بخش قابل توجهی از جمعیت آلتای زبان سیبری - آلتای ها، تووین ها، یاکوت ها، بوریات ها و غیره - رایج ترین نوع آسیای مرکزی، نوع آسیای مرکزی مغولوئید است که یک شکل گیری نژادی- ژنتیکی پیچیده است که منشاء آن است. به گروه های اولیه مغولوئیدی که با یکدیگر مخلوط می شدند (از دوران باستان تا اواخر قرون وسطی) برگردید.

انواع اقتصادی و فرهنگی پایدار مردمان بومی سیبری:

1. شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا؛
2. شکارچیان گوزن وحشی در زیربارکتیک؛
3. ماهیگیران کم تحرک در پایین دست رودخانه های بزرگ (Ob، Amur، و همچنین در کامچاتکا)؛
4. پرورش دهندگان تایگا شکارچی-گوزن شمالی در شرق سیبری؛
5. گله داران گوزن شمالی تاندرا از اورال شمالی تا چوکوتکا.
6. شکارچیان حیوانات دریایی در سواحل و جزایر اقیانوس آرام؛
7. دامداران و کشاورزان جنوب و غرب سیبری، منطقه بایکال و غیره.

مناطق تاریخی و قوم نگاری:

1. سیبری غربی (از جنوب، تقریباً تا عرض جغرافیایی توبولسک و خور چولیم در اوب بالا، و مناطق شمالی، تایگا و زیر قطبی)؛
2. آلتای-سایان (منطقه مختلط تایگا کوهستانی و جنگلی-استپی)؛
3. شرق سیبری (با تمایز داخلی انواع تجاری و کشاورزی تاندرا، تایگا و جنگل-استپ)؛
4. آمور (یا آمور-ساخالین)؛
5. شمال شرقی (چوکچی-کامچاتکا).

خانواده زبان آلتای ابتدا در میان جمعیت استپی بسیار متحرک آسیای مرکزی، خارج از حومه جنوبی سیبری شکل گرفت. تقسیم این جامعه به ترک های اولیه و مغول های اولیه در هزاره اول قبل از میلاد در قلمرو مغولستان صورت گرفت. در سیبری، ترک‌های باستانی (اجداد مردمان سایان-آلتایی و یاکوت‌ها) و مغول‌های باستانی (اجداد بوریات‌ها و اویرات-کالمیک‌ها) بعدها ساکن شدند. منطقه خاستگاه قبایل اولیه تونگوس زبان نیز در ترانس بایکالیای شرقی واقع شده بود، از آنجا که در اوایل عصر ما، حرکت شکارچیان پای پروتو-اونکی به سمت شمال، به ینیسئی-لنا آغاز شد. interfluve، و همچنین بعداً به آمور پایینی.

دوره فلز اولیه (2-1 هزاره قبل از میلاد) در سیبری با جریان های بسیاری از تأثیرات فرهنگی جنوبی مشخص می شود که به پایین دست اوب و شبه جزیره یامال، تا پایین دست ینیسی و لنا، به کامچاتکا و ساحل دریای برینگ شبه جزیره چوکوتکا. مهمترین آنها، همراه با گنجاندن قومی در محیط بومی، این پدیده ها در سیبری جنوبی، منطقه آمور و پریموریه خاور دور بودند. در آستانه 2-1 هزاره قبل از میلاد. نفوذ به جنوب سیبری، فرورفتگی Minusinsk و منطقه Tomsk Ob از دامداران استپی با منشاء آسیای مرکزی، که آثار فرهنگ کاراسوک-ایرمن را ترک کردند، رخ داد. طبق یک فرضیه قانع کننده، اینها اجداد کتس بودند که بعداً تحت فشار ترکان اولیه به ینیسی میانه رفتند و تا حدی با آنها مخلوط شدند. این ترک ها حاملان فرهنگ تاشتیک قرن اول هستند. قبل از میلاد مسیح. - 5 c. آگهی - ساکن در کوه های آلتای-سایان، در ماریینسکو-آچینسک و استپ جنگلی خاکاس-مینوسینسک. آنها به دامداری نیمه عشایری اشتغال داشتند، کشاورزی می دانستند، از ابزار آهنی بسیار استفاده می کردند، خانه های چوبی مستطیلی می ساختند، اسب های کشنده داشتند و گوزن های اهلی را سوار می کردند. ممکن است از طریق آنها بود که پرورش گوزن شمالی در شمال سیبری گسترش یافت. اما زمان پراکندگی واقعاً گسترده ترکان اولیه در امتداد نوار جنوبی سیبری، شمال سایان-آلتای و در منطقه بایکال غربی، به احتمال زیاد، قرن 6-10 است. آگهی بین قرن X و XIII. حرکت ترکان بایکال به لنا بالا و میانی آغاز می شود که آغاز تشکیل یک جامعه قومی از شمال ترین ترک ها - Yakuts و Dolgans است.

عصر آهن، پیشرفته ترین و گویاترین عصر در سیبری غربی و شرقی، در منطقه آمور و پریموریه در خاور دور، با افزایش قابل توجه نیروهای مولد، افزایش جمعیت و افزایش تنوع ابزارهای فرهنگی مشخص شد. نه تنها در مناطق ساحلی ارتباطات رودخانه های بزرگ (Ob، Yenisei، Lena، Amur)، بلکه در مناطق عمیق تایگا. داشتن وسایل حمل و نقل خوب (قایق، اسکی، سورتمه دستی، سگ سورتمه و گوزن)، ابزار و سلاح فلزی، وسایل ماهیگیری، لباس خوب و مسکن قابل حمل و همچنین روش های عالی خانه داری و تهیه غذا برای استفاده در آینده، یعنی. مهم‌ترین اختراعات اقتصادی و فرهنگی و تجربه کاری بسیاری از نسل‌ها به تعدادی از گروه‌های بومی این امکان را داد که به طور گسترده در مناطق دورافتاده، اما غنی از حیوانات و ماهی‌های تایگا در شمال سیبری ساکن شوند تا جنگل تاندرا را توسعه دهند و به سواحل سیبری برسند. اقیانوس قطب شمال.

بزرگترین مهاجرت ها با توسعه گسترده تایگا و ورود همسان به جمعیت "پالئو-آسیایی-یوکاغیر" سیبری شرقی توسط گروه های شکارچی گوزن و گوزن وحشی به زبان تونگوس انجام شد. این "کاشفان تونگو" با حرکت در جهات مختلف بین ینیسی و سواحل اوخوتسک، نفوذ از تایگا شمالی به آمور و پریموریه، وارد شدن به تماس و اختلاط با ساکنان خارجی زبان این مکان ها، در نهایت گروه های متعددی از Evenks و Evenks را تشکیل دادند. Evens و مردم Amuro-Primorye ... تونگوهای قرون وسطایی که خود گوزن های اهلی را در اختیار داشتند، در گسترش این حیوانات مفید حمل و نقل در میان یوکاگیرها، کوریاک ها و چوکچی ها نقش داشتند که پیامدهای مهمی برای توسعه اقتصاد، ارتباطات فرهنگی و تغییرات در نظم اجتماعی آنها داشت.

توسعه روابط اجتماعی-اقتصادی

در زمان ورود روس ها به سیبری، مردم بومی نه تنها منطقه جنگلی-استپی، بلکه تایگا و تندرا نیز به هیچ وجه در آن مرحله از توسعه اجتماعی-تاریخی که بتوان آن را عمیقاً ابتدایی تلقی کرد، نبودند. روابط اجتماعی و اقتصادی در حوزه پیشرو تولید شرایط و اشکال زندگی اجتماعی در بین بسیاری از مردم سیبری در قرن 17-18 به مرحله نسبتاً بالایی از توسعه رسیده است. مطالب قوم نگاری قرن نوزدهم. غلبه روابط نظام پدرسالار-جمعی مرتبط با کشاورزی معیشتی، ساده ترین اشکال همکاری مرتبط با همسایگی، سنت اشتراکی مالکیت زمین، سازماندهی امور روزمره (عمدتاً ارتباط مذهبی و تشریفاتی و مستقیم) در میان مردمان سیبری. ) کره ها. تولید اجتماعی اصلی (شامل تمام جنبه ها و فرآیندهای تولید و بازتولید زندگی انسانی)، یک واحد اجتماعی مهم از ساختار اجتماعی مردم سیبری، جامعه سرزمینی-همسایه بود که در آن بازتولید می شدند و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شدند. و هر آنچه برای هستی و ارتباطات صنعتی، وسایل و مهارتهای مادی، روابط و خواص اجتماعی و ایدئولوژیک لازم بود را انباشته کرد. به عنوان یک انجمن سرزمینی-اقتصادی، این می تواند یک سکونتگاه بی تحرک جداگانه، گروهی از اردوگاه های ماهیگیری به هم پیوسته، یک جامعه محلی از نیمه عشایر باشد.

اما قوم شناسان نیز حق دارند که در زندگی روزمره مردم سیبری، در مفاهیم و پیوندهای تبارشناسی آنها، بقایای زنده روابط سابق سیستم ایلخانی- قبیله ای برای مدت طولانی حفظ شده است. در میان چنین پدیده‌های پایداری باید برون‌همسری عمومی را نسبت داد که در چندین نسل به طیف نسبتاً گسترده‌ای از خویشاوندان گسترش یافته است. روایات زیادی وجود داشت که بر قداست و نقض ناپذیری اصل عمومی در تعیین سرنوشت اجتماعی فرد، رفتار و نگرش او نسبت به اطرافیانش تأکید می کرد. بالاترین فضیلت، یاری و همبستگی خویشاوندی شمرده می شد، حتی به زیان منافع و اعمال شخصی. کانون توجه این ایدئولوژی اجدادی، خانواده پدری در حال گسترش و خطوط جانبی نام خانوادگی آن بود. طیف وسیع تری از خویشاوندان "ریشه" یا "استخوان" پدری نیز در نظر گرفته شد، البته اگر آنها شناخته شده بودند. بر این اساس، قوم شناسان بر این باورند که در تاریخ مردم سیبری، سیستم قبیله-پدری مرحله ای مستقل و بسیار طولانی در توسعه روابط عمومی اولیه بود.

روابط صنعتی و خانگی بین زن و مرد در خانواده و جامعه محلی بر اساس تقسیم کار بر اساس جنسیت و سن بنا شده بود. نقش قابل توجه زنان در خانه در ایدئولوژی بسیاری از مردم سیبری در قالب آیین اسطوره ای "معشوقه آتشگاه" و رسم مرتبط با "نگهداری آتش" توسط معشوقه واقعی خانه منعکس شد.

مواد سیبری در قرون گذشته مورد استفاده قوم شناسان، همراه با باستان گرایی نیز نشانه های آشکاری از زوال و زوال کهن روابط قبیله ای را نشان می دهد. حتی در آن جوامع محلی که طبقه بندی طبقاتی اجتماعی پیشرفت قابل توجهی نداشته است، ویژگی هایی یافت شد که بر برابری قبیله ای و دموکراسی غلبه کرد، از جمله: فردی کردن روش های تصاحب کالاهای مادی، مالکیت خصوصی صنایع دستی و اشیاء مبادله، نابرابری مالکیت بین خانواده ها. در برخی جاها برده داری و اسارت پدرسالارانه، تخصیص و اعتلای اشراف طایفه حاکم و غیره. این پدیده ها به هر شکلی توسط اسناد قرون 17-18 مشخص شده اند. در میان اوگریان ها و ننت ها، مردم سایان-آلتایی و ایونک ها.

مردمان ترک زبان سیبری جنوبی، بوریات ها و یاکوت ها در زمان مشخص شده توسط یک سازمان قبیله ای خاص مشخص می شدند که دستورات و قوانین عرفی جامعه پدرسالار (مرتبط با همسایگان) را با نهادهای غالب سیستم سلسله مراتبی نظامی ترکیب می کرد. و قدرت استبدادی اشراف قبیله ای. دولت تزاری نمی‌توانست چنین وضعیت سیاسی-اجتماعی دشواری را در نظر نگیرد و با درک نفوذ و قدرت اشراف اولوس محلی، عملاً مدیریت مالی و پلیسی توده‌ای از همدستان عادی را به آن سپرد.

باید در نظر داشت که تزاریسم روسیه فقط به جمع آوری خراج - از جمعیت بومی سیبری - محدود نمی شد. اگر در قرن هفدهم چنین بود، در قرن‌های بعد، نظام دولتی-فئودالی سعی کرد از نیروهای مولد این جمعیت نهایت استفاده را ببرد و پرداخت‌ها و تکالیف غیرنقدی بیشتری را بر آن تحمیل کند و آن را از حق محروم کند. مالکیت عالی همه زمین ها، زمین ها و ثروت معدنی. بخشی جدایی ناپذیر از سیاست اقتصادی استبداد در سیبری تشویق فعالیت های تجاری و صنعتی سرمایه داری روسیه و خزانه داری بود. در دوره پس از اصلاحات، جریان اسکان دهقانان از روسیه اروپایی به سیبری افزایش یافت. مراکز تازه واردان فعال اقتصادی به سرعت در امتداد مهمترین مسیرهای حمل و نقل شکل گرفتند که با ساکنان بومی مناطق تازه توسعه یافته سیبری وارد ارتباطات اقتصادی و فرهنگی متنوعی شدند. طبیعتاً تحت این تأثیر عموماً مترقی، مردم سیبری اصالت پدرسالارانه خود را از دست دادند («اصالت عقب ماندگی») و با شرایط زندگی جدید آشنا شدند، اگرچه قبل از انقلاب این امر به اشکال متناقض و بی دردسر رخ می داد.

انواع اقتصادی و فرهنگی

در زمان ورود روس ها، دامداری در میان مردم بومی بسیار توسعه یافته بود. اما از قرن 18. اقتصاد کشاورزی در میان تاتارهای سیبری غربی جایگاه فزاینده ای را اشغال می کند، همچنین در بین دامداران سنتی جنوب آلتای، تووا و بوریاتیا در حال گسترش است. به همین ترتیب، اشکال مادی و روزمره تغییر کرد: سکونتگاه‌های مستحکم به وجود آمدند، یوزهای عشایری و نیمه گودال‌ها با خانه‌های چوبی جایگزین شدند. با این حال، برای مدت طولانی، آلتای ها، بوریات ها و یاکوت ها دارای یورت های چوبی چند ضلعی با سقف مخروطی بودند که از نظر ظاهری از یورت نمدی عشایر تقلید می کردند.

لباس سنتی جمعیت دامدار سیبری شبیه به لباس آسیای مرکزی (مثلاً مغولی) و از نوع تاب (لباس خز و پارچه) بود. لباس مشخصه دامداران آلتای جنوبی یک کت بلند از پوست گوسفند بود. زنان متاهل آلتای (و همچنین بوریات ها) نوعی ژاکت بدون آستین بلند با شکاف در جلو - "chegedek" روی یک کت خز می پوشیدند.

پایین دست رودخانه های بزرگ، و همچنین تعدادی از رودخانه های کوچک شمال شرقی سیبری، با مجموعه ای از ماهیگیران کم تحرک مشخص می شود. در منطقه وسیع تایگا سیبری، بر اساس روش شکار باستانی، یک مجموعه تخصصی اقتصادی و فرهنگی از شکارچیان گوزن شمالی تشکیل شد که شامل Evenks، Evens، Yukagirs، Oroks، Negidals بود. تجارت این مردمان شامل صید گوزن و آهو وحشی، حیوانات سم دار کوچک و خزدار بود. ماهیگیری تقریباً در همه جا یک شغل کمکی بود. بر خلاف ماهیگیران کم تحرک، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی تایگا سبک زندگی عشایری را دنبال می کردند. گله داری گوزن شمالی حمل و نقل تایگا منحصراً سوارکاری است.

فرهنگ مادی مردمان شکار تایگا کاملاً با حرکت مداوم سازگار شده بود. Evenki ها نمونه بارز این موضوع هستند. محل سکونت آنها یک چادر مخروطی بود که با پوست گوزن شمالی و چرم دباغی شده ("رودوگا") پوشیده شده بود، همچنین به صورت نوارهای پهنی از پوست درخت غان جوشانده شده در آب جوش دوخته شده بود. با مهاجرت های مکرر، این لاستیک ها به صورت بسته بر روی گوزن های شمالی داخلی حمل می شدند. برای حرکت در امتداد رودخانه ها، Evenks ها از قایق های پوست درخت غان استفاده می کردند، به طوری که یک نفر می توانست به راحتی آنها را بر روی پشت خود حمل کند. اسکی های Evenk عالی هستند: پهن، بلند، اما بسیار سبک، با پوست پای یک گوزن چسبانده شده است. لباس های باستانی Evenks برای اسکی مکرر و آهو سواری تطبیق داده شده بود. این جامه که از پوست نازک اما گرم آهو ساخته شده بود، تاب دار بود و در جلوی آن طبقات غیر همگرا، سینه و شکم با نوعی پیش بند خز پوشیده شده بود.

روند کلی روند تاریخی در مناطق مختلف سیبری به شدت با رویدادهای قرن 16-17 تغییر کرد که با ظهور کاشفان روسی و در نهایت گنجاندن تمام سیبری در دولت روسیه همراه بود. تجارت پر جنب و جوش روسیه و نفوذ مترقی مهاجران روسی تغییرات قابل توجهی در اقتصاد و زندگی نه تنها دامداری و کشاورزی، بلکه در جمعیت بومی تجاری سیبری ایجاد کرد. تا پایان قرن 18. Evenks، Evens، Yukagirs و سایر گروه های ماهیگیری شمال شروع به استفاده گسترده از سلاح گرم کردند. این امر باعث تسهیل و افزایش کمی تولید حیوانات بزرگ (گوزن وحشی، گوزن) و حیوانات خز، به ویژه سنجاب - هدف اصلی تجارت خز در قرن 18 و اوایل قرن 20 شد. مشاغل جدید شروع به اضافه شدن به مشاغل اصلی کردند - پرورش گوزن شمالی توسعه یافته تر، استفاده از نیروی پیشروی اسب ها، آزمایش های کشاورزی، آغاز یک صنعت در پایگاه مواد خام محلی و غیره. در نتیجه همه اینها فرهنگ مادی و روزمره ساکنان بومی سیبری نیز تغییر کرد.

زندگی معنوی

حوزه اندیشه‌های دینی و اساطیری و فرقه‌های مذهبی گوناگون کمترین آسیب را در برابر نفوذ فرهنگی مترقی داشت. رایج ترین شکل اعتقاد در میان مردم سیبری بود.

یکی از ویژگی های بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - این توانایی را دارند که خود را در حالت دیوانه کننده قرار دهند تا با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری، گرسنگی، از دست دادن و غیره وارد ارتباط مستقیم شوند. بدبختی ها شمن موظف بود از موفقیت کاردستی، تولد موفقیت آمیز فرزند و غیره مراقبت کند. شمنیسم دارای انواع مختلفی بود که مربوط به مراحل مختلف رشد اجتماعی خود مردم سیبری بود. در میان عقب مانده ترین اقوام، برای مثال، در میان ایتلمن ها، همه می توانستند شمن باشند، به ویژه پیرزنان. بقایای چنین شمنیسم «جهانی» در میان مردمان دیگر نیز حفظ شد.

برای برخی از مردم، وظایف شمن قبلاً یک تخصص ویژه بود، اما خود شمن ها به فرقه قبیله خدمت می کردند، که در آن همه اعضای بزرگسال قبیله شرکت داشتند. چنین "شمنیسم قبیله ای" در میان یوکاغیرها، خانتی ها و مانسی ها، در میان اونک ها و بوریات ها مورد توجه قرار گرفت.

شمنیسم حرفه ای در خلال فروپاشی نظام طایفه ای پدرسالار شکوفا می شود. شمن به یک فرد خاص در جامعه تبدیل می شود که با خویشاوندان ناآشنا مخالفت می کند و با درآمد حاصل از حرفه خود زندگی می کند که ارثی می شود. این شکل از شمنیسم است که در گذشته نه چندان دور در میان بسیاری از مردم سیبری، به ویژه در میان آنک ها و جمعیت تونگ زبان آمور، در میان ننت ها، سلکوپ ها و یاکوت ها مشاهده شده است.

در میان بوریات ها، تحت تأثیر، و از اواخر قرن هفدهم، اشکال پیچیده ای به دست آورد. به طور کلی این دین جایگزین شد.

دولت تزاری، از قرن هجدهم، مشتاقانه از فعالیت های تبلیغی کلیسای ارتدکس در سیبری حمایت کرد و مسیحیت اغلب با اقدامات اجباری انجام می شد. تا پایان قرن نوزدهم. اکثر مردم سیبری به طور رسمی غسل تعمید داده شدند، اما اعتقادات آنها ناپدید نشد و همچنان تأثیر قابل توجهی بر جهان بینی و رفتار جمعیت بومی داشت.

در ایرکی پدیا بخوانید:

ادبیات

1. قوم نگاری: کتاب درسی / ویرایش. Yu.V. بروملی، جی.ای. مارکوف - M .: دبیرستان، 1982. - S. 320. فصل 10. "مردم سیبری".

قلمرو سیبری را می توان واقعاً چند ملیتی نامید. امروزه جمعیت آن اکثرا روس هستند... از سال 1897، و تا به امروز، جمعیت فقط در حال افزایش است. بخش عمده ای از جمعیت روسیه سیبری را بازرگانان، قزاق ها و دهقانان تشکیل می دادند. جمعیت بومی عمدتاً در قلمرو توبولسک، تومسک، کراسنویارسک و ایرکوتسک قرار دارند. در آغاز قرن هجدهم، جمعیت روسیه شروع به اسکان در قسمت جنوبی سیبری - استپ های Transbaikalia، Altai و Minusinsk کردند. در پایان قرن هجدهم، تعداد زیادی از دهقانان به سیبری نقل مکان کردند. آنها عمدتاً در قلمرو Primorye، قزاقستان و آلتای قرار دارند. و پس از احداث راه آهن و تشکیل شهرها، جمعیت با سرعت بیشتری شروع به رشد کرد.

مردمان متعدد سیبری

وضعیت هنر

قزاق ها و یاکوت های محلی که به سرزمین های سیبری آمدند بسیار دوستانه شدند، آنها با اعتماد به یکدیگر آغشته شدند. بعد از مدتی دیگر خود را به بومی و محلی تقسیم نکردند. ازدواج های بین المللی صورت گرفت که مستلزم اختلاط خون بود. مردمان اصلی ساکن سیبری عبارتند از:

چووان ها

چووان ها در قلمرو منطقه خودمختار چوکوتکا مستقر شدند. زبان ملی، چوکچی، در نهایت به طور کامل جایگزین روسی شد. اولین سرشماری جمعیت در پایان قرن هجدهم رسماً 275 نماینده از چووان ها را تأیید کرد که در سیبری ساکن شدند و 177 نماینده از جایی به مکان دیگر نقل مکان کردند. اکنون تعداد کل نمایندگان این قوم حدود 1300 نفر است.

چووان ها به شکار و ماهیگیری مشغول بودند ، سگ های سورتمه گرفتند. و شغل اصلی مردم گله داری گوزن شمالی بود.

اوروچی

- واقع در قلمرو قلمرو خاباروفسک. این قوم نام دیگری نیز داشتند - نانی که بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. زبان مردم اوروچ است، فقط قدیمی ترین نمایندگان مردم به آن صحبت می کردند، علاوه بر این، غیر مکتوب بود. بر اساس اولین سرشماری رسمی، جمعیت اورک ها 915 نفر بود. اوروچی ها در درجه اول شکارچی بودند. آنها نه تنها ساکنان جنگل، بلکه شکار را نیز گرفتند. اکنون حدود 1000 نماینده این قوم هستند.

انتس

مردم نسبتاً کوچکی بودند تعداد آنها در اولین سرشماری نفوس فقط 378 نفر بود. آنها در مناطق Yenisei و Nizhnyaya Tunguska پرسه می زدند. زبان انتس شبیه به ننت ها بود، تفاوت در ترکیب صدا بود. الان حدود 300 نماینده باقی مانده است.

Itelmens

در قلمرو کامچاتکا مستقر شدند، قبلاً آنها را کامچادال می نامیدند. زبان بومی مردم ایتلمن است که بسیار پیچیده و شامل چهار گویش است. تعداد ایتلمن ها بر اساس اولین سرشماری نفوس 825 نفر بوده است. بیشتر ایتلمن ها به صید گونه های ماهی قزل آلا مشغول بودند؛ چیدن انواع توت ها، قارچ ها و ادویه ها نیز رواج داشت. اکنون (طبق سرشماری سال 2010) کمی بیش از 3000 نماینده این قوم هستند.

ماهی سالمون چم

- ساکنان بومی منطقه کراسنویارسک شدند. تعداد آنها در پایان قرن هجدهم 1017 نفر بود. زبان کت از سایر زبان های آسیا جدا شد. کت ها کشاورزی، شکار و ماهیگیری می کردند. علاوه بر این، آنها بنیانگذار تجارت شدند. کالای اصلی خز بود. بر اساس سرشماری سال 2010 - 1219 نفر

کوریاکس

- واقع در قلمرو منطقه کامچاتکا و منطقه خودمختار چوکوتکا. زبان کوریاک نزدیکترین زبان به زبان چوکچی است. حوزه اصلی فعالیت مردم، پرورش گوزن شمالی است. حتی نام مردم به روسی به عنوان "غنی از گوزن" ترجمه شده است. جمعیت در پایان قرن هجدهم 7335 نفر بود. الان 9000

مونسی

البته هنوز گروه‌های قومی بسیار کوچکی در قلمرو سیبری زندگی می‌کنند و توصیف آن‌ها بیش از یک صفحه طول می‌کشد، اما گرایش به همسان‌سازی در طول زمان منجر به ناپدید شدن کامل مردمان کوچک می‌شود.

شکل گیری فرهنگ در سیبری

فرهنگ سیبری به همان اندازه چند لایه است که تعداد ملیت های ساکن در قلمرو آن بسیار زیاد است. از هر آبادی، مردم محلی چیز جدیدی برای خود می گرفتند. اول از همه، این بر ابزار و وسایل خانه تأثیر گذاشت. قزاق های بیگانه شروع به استفاده از پوست گوزن شمالی، ابزار ماهیگیری محلی و مالتسا از خانواده یاکوت در زندگی روزمره کردند. و آنها نیز به نوبه خود از دام های بومیان در زمان غیبت از خانه های خود مراقبت می کردند.

انواع مختلفی از چوب به عنوان مصالح ساختمانی استفاده می شد که تا به امروز در سیبری به وفور یافت می شود. به عنوان یک قاعده، صنوبر یا کاج بود.

آب و هوای سیبری به شدت قاره ای است که در زمستان های شدید و تابستان های گرم خود را نشان می دهد. در چنین شرایطی، ساکنان محلی چغندر قند، سیب زمینی، هویج و سایر سبزیجات را کاملاً رشد دادند. در منطقه جنگلی، امکان جمع آوری قارچ های مختلف - قارچ شیر، بولتوس، بولتوس و انواع توت ها - زغال اخته، پیچ امین الدوله یا گیلاس پرنده وجود داشت. میوه نیز در جنوب قلمرو کراسنویارسک کشت می شد. گوشت استخراج شده و ماهی های صید شده معمولاً روی آتش پخته می شدند و از گیاهان تایگا به عنوان افزودنی استفاده می کردند. در حال حاضر، غذاهای سیبری برای استفاده فعال از حفظ خانه متمایز است.

امروزه بیش از 125 ملیت زندگی می کنند که از این تعداد 26 ملیت بومی هستند. بزرگترین ها از نظر جمعیت در میان این مردمان کوچک خانتی، ننتس، مانسی، تاتارهای سیبری، شورس، آلتای هستند. قانون اساسی فدراسیون روسیه به هر ملت کوچکی حق مسلم هویت و تعیین سرنوشت را تضمین می کند.

خان ها به مردم بومی سیبری غربی اوگریک گفته می شود که در پایین دست ایرتیش و اوب زندگی می کنند. تعداد کل آنها 30943 نفر است که اکثر آنها 61٪ در منطقه خودمختار Khanty-Mansi و 30٪ در منطقه خودمختار Yamalo-Nenets زندگی می کنند. خانتی ها به ماهیگیری، پرورش گله گوزن شمالی و شکار تایگا مشغول هستند.

نام های باستانی خانتی "Ostyaks" یا "Ugra" امروزه به طور گسترده استفاده می شود. کلمه "Khanty" از کلمه محلی باستانی "kantakh" گرفته شده است که به سادگی به معنای "شخص" است، در اسنادی که در سالهای شوروی ظاهر شد. خانتی ها از نظر قوم نگاری به مردم مانسی نزدیک هستند و اغلب با نام واحد Ob Ugians با آنها متحد می شوند.

خانتی در ترکیب آنها ناهمگون است، در میان آنها گروه های سرزمینی قوم نگاری جداگانه ای وجود دارد که در گویش ها و نام ها، روش های مدیریت اقتصادی و فرهنگ اصلی - کاظیم، واسیوگان، سالیم خانتی متفاوت هستند. زبان Khanty متعلق به زبان های Ob-Ugric از گروه اورالیک است، به گویش های سرزمینی زیادی تقسیم می شود.

از سال 1937، نوشتار مدرن خانتی بر اساس الفبای سیریلیک در حال توسعه است. امروزه 38.5 درصد از خانتی ها به زبان روسی مسلط هستند. خانتی به دین اجداد خود - شمنیسم پایبند است، اما بسیاری از آنها خود را مسیحی ارتدوکس می دانند.

از نظر ظاهری، خانتی ها 150 تا 160 سانتی متر قد با موهای صاف مشکی، چهره ای تیره و چشمان قهوه ای دارند. صورت آن‌ها صاف با گونه‌های برجسته، بینی پهن و لب‌های ضخیم است که شبیه یک مغولوئید است. اما خانتی ها بر خلاف قوم مغولوئید دارای شکاف چشمی صحیح و جمجمه باریک تری هستند.

در تواریخ تاریخی، اولین ذکر خانتی در قرن 10 ظاهر می شود. تحقیقات مدرن نشان داده است که خانتی ها در اوایل 5-6 هزار سال قبل از میلاد در این منطقه زندگی می کردند. بعداً توسط عشایر به طور جدی به شمال رانده شدند.

خانتی سنت های متعددی از فرهنگ اوست پولوی شکارچیان تایگا را به ارث برد که در پایان هزاره 1 قبل از میلاد توسعه یافت. - آغاز هزاره اول پس از میلاد در هزاره دوم ق. قبایل شمالی خانتی تحت تأثیر گله داران گوزن شمالی Nenets قرار گرفتند و با آنها جذب شدند. در جنوب، قبایل خانتی نفوذ مردم ترک و بعداً روس ها را احساس کردند.

آیین آهو متعلق به آیین های سنتی مردم خانتی است، این او بود که اساس کل زندگی مردم، وسیله نقلیه، منبع غذا و پوست شد. با آهو است که جهان بینی و بسیاری از هنجارهای زندگی مردم (ارث گله) تداعی می شود.

خانتی در شمال دشت در امتداد پایین دست Ob در اردوگاه‌های موقت عشایری با اقامتگاه‌های موقت گله گوزن شمالی زندگی می‌کنند. در جنوب، در سواحل شمالی Sosva، Lozva، Vogulka، Kazyma، Nizhnyaya، آنها دارای سکونتگاه های زمستانی و اردوگاه های تابستانی هستند.

خانتی از دیرباز عناصر و ارواح طبیعت را می پرستیده است: آتش، خورشید، ماه، باد، آب. هر قبیله یک توتم دارد، حیوانی که نمی توان آن را کشت یا برای غذا، خدایان خانواده و اجداد حامی استفاده کرد. خانتی ها در همه جا به صاحب تایگا، خرس احترام می گذارند و حتی یک جشن سنتی را به افتخار او برگزار می کنند. حامی محترم آتشگاه، شادی در خانواده و زنان در زایمان، قورباغه است. در تایگا، همیشه مکان‌های مقدسی وجود دارد که در آن آیین‌های شمنی برگزار می‌شود و حامی آن‌ها را دلجویی می‌کند.

مونسی

مانسی (نام قدیمی وگولز، وگولیچی) که تعداد آن 12269 نفر است، بیشتر در منطقه خودمختار خانتی-مانسی زندگی می کنند. این افراد بسیار زیاد از زمان کشف سیبری برای روس ها شناخته شده بودند. حتی تزار ایوان چهارم مخوف دستور داد کماندارانی را برای آرام کردن مانسی های متعدد و قدرتمند بفرستند.

کلمه "مانسی" از کلمه باستانی اوگریک "مانز" به معنای "مرد، شخص" گرفته شده است. مانسی زبان خاص خود را دارد که متعلق به گروه منزوی Ob-Ugric از خانواده زبان های اورالیک است و یک حماسه ملی نسبتاً توسعه یافته دارد. مانسی ها ارتباط نزدیکی با زبان خانتی ها دارند. امروزه تا 60 درصد از زبان روسی در زندگی روزمره استفاده می کنند.

مانسی با موفقیت فرهنگ شکارچیان شمالی و گله داران عشایری جنوب را در زندگی اجتماعی خود ترکیب می کند. نوگورودی ها در اوایل قرن یازدهم با مانسی ها در تماس بودند. با ظهور روس ها در قرن شانزدهم، بخشی از قبایل ووگول به شمال رفتند، در حالی که دیگران در همسایگی با روس ها زندگی می کردند و با آنها همسان می شدند و زبان و ایمان ارتدکس را پذیرفتند.

اعتقادات مانسی پرستش عناصر و ارواح طبیعت - شمنیسم است، آنها با فرقه بزرگان و اجداد، خرس توتم مشخص می شوند. مانسی غنی ترین فولکلور و اساطیر را دارد. مانسی ها به دو گروه قوم نگاری مجزا از نوادگان پور اورال و نوادگان اوگریک موس تقسیم می شوند که در اصل و آداب و رسوم متفاوت هستند. به منظور غنی سازی مواد ژنتیکی، ازدواج از دیرباز فقط بین این گروه ها انجام می شده است.

مانسی به شکار تایگا، پرورش گوزن، ماهیگیری، کشاورزی و دامپروری مشغول است. پرورش گوزن شمالی در سواحل سوسوای شمالی و لوزوا از خانتی گرفته شد. در جنوب با آمدن روسها، کشاورزی، پرورش اسب، گاو و گاو کوچک، خوک و طیور به تصرف خود درآمد.

در زندگی روزمره و در آثار اصلی مانسی ها، زیور آلات، شبیه به نقاشی های سلکوپ ها و خانتی ها، از اهمیت ویژه ای برخوردار است. نقوش هندسی منظم بر تزئینات مانسی به وضوح غالب است. اغلب با عناصر شاخ گوزن، لوزی و خطوط مواج، شبیه به پیچ و خم یونانی و زیگزاگ، تصاویر عقاب و خرس.

ننتز

ننت ها، در یوراک یا سامویاد از مد افتاده، تنها 44640 نفر در شمال خانتی-مانسیسک و بر این اساس، استان های خودمختار یامالو-ننتس زندگی می کنند. نام خود مردم ساموید "ننتس" در لغت به معنای "مرد، مرد" است. از بین مردم بومی شمالی، آنها از همه بیشتر هستند.

ننت ها به گله داری گوزن شمالی عشایری بزرگ می پردازند c. در یامال، ننت ها تا 500 هزار آهو نگهداری می کنند. خانه سنتی ننت ها چادر مخروطی شکل است. تا یک و نیم هزار ننت که در جنوب تندرا در رودخانه‌های پور و تاز زندگی می‌کنند، ننت‌های جنگلی محسوب می‌شوند. علاوه بر پرورش گوزن شمالی، آنها به طور فعال به شکار و ماهیگیری تاندرا و تایگا مشغول هستند و هدایایی را از تایگا جمع آوری می کنند. ننت ها از نان چاودار، گوشت گوزن، گوشت حیوانات دریایی، ماهی، هدایای تایگا و تندرا تغذیه می کنند.

زبان ننت ها متعلق به زبان های ساموید اورالیک است، به دو گویش تندرا و جنگلی تقسیم می شود که به نوبه خود به گویش ها تقسیم می شوند. مردم ننتس غنی ترین فولکلور، افسانه ها، افسانه ها، داستان های حماسی را دارند. در سال 1937، دانشمندان زبان شناس، یک سیستم نوشتاری برای ننت ها بر اساس الفبای سیریلیک ایجاد کردند. قوم‌نگاران ننت‌ها را مردمانی تنومند با سر بزرگ، چهره‌ای صاف و خاکی و فاقد هرگونه پوشش گیاهی توصیف می‌کنند.

آلتایی ها

قلمرو محل سکونت مردم بومی ترک زبان آلتای شد. آنها در حدود 71 هزار نفر زندگی می کنند که به آنها اجازه می دهد تا یک ملت بزرگ در جمهوری آلتای و تا حدی در قلمرو آلتای در نظر گرفته شوند. در میان آلتای ها، گروه های قومی جداگانه ای از کوماندین ها (2892 نفر)، تلنگیت ها یا تله ها (3712 نفر)، توبالارها (1965 نفر)، تلهوت ها (2643 نفر)، چلکان ها (1181 نفر) وجود دارند.

آلتای ها مدت هاست که ارواح و عناصر طبیعت را می پرستند، آنها به شمنیسم سنتی، بورخانیسم و ​​بودیسم پایبند هستند. آنها در قبیله های سئوک زندگی می کنند، خویشاوندی در امتداد خط مرد در نظر گرفته می شود. آلتای ها دارای تاریخ و فرهنگ عامه قرن ها، افسانه ها و افسانه ها، حماسه قهرمانانه خود هستند.

شورت

شورها مردمی کوچک ترک زبان هستند که عمدتاً در مناطق کوهستانی دورافتاده کوزباس زندگی می کنند. تعداد کل شورها امروز به 14 هزار نفر می رسد. شورها از دیرباز ارواح طبیعت و عناصر را می پرستیدند، مذهب اصلی آنها شمنیسم است که در طول قرن ها توسعه یافته است.

قوم شور در قرن ششم و نهم با اختلاط قبایل کتو زبان و ترک زبان که از جنوب آمده بودند شکل گرفت. زبان شور متعلق به زبان های ترکی است، امروزه بیش از 60 درصد از مردم شور به روسی صحبت می کنند. حماسه شور باستانی و بسیار متمایز است. سنت های شورهای بومی امروزه به خوبی حفظ شده است، اکثر شورها اکنون در شهرها زندگی می کنند.

تاتارهای سیبری

در قرون وسطی، تاتارهای سیبری بودند که جمعیت اصلی خانات سیبری بودند. اکنون زیر قوم تاتارهای سیبری که خود را "سبر تاتارلار" می نامند، که بر اساس تخمین های مختلف از 190 هزار تا 210 هزار نفر تشکیل شده است، در جنوب سیبری غربی زندگی می کنند. بر اساس نوع مردم شناسی، تاتارهای سیبری نزدیک به قزاق ها و باشقیرها هستند. امروزه چولیم ها، شورها، خاکاس ها و تلهوت ها می توانند خود را «تدار» بنامند.

دانشمندان اجداد تاتارهای سیبری را کیپچاک های قرون وسطایی می دانند که برای مدت طولانی با مردم سامویدیان، کتس ها و اوگریک ها در تماس بودند. روند توسعه و اختلاط مردم در جنوب سیبری غربی از هزاره 6-4 قبل از میلاد اتفاق افتاد. قبل از ظهور پادشاهی تیومن در قرن چهاردهم و بعداً با ظهور خانات قدرتمند سیبری در قرن شانزدهم.

اکثر تاتارهای سیبری از زبان ادبی تاتاری استفاده می کنند، اما در برخی از زبان های دور زبان سیبری-تاتاری از گروه کیپچاک-نوگای زبان های ترکی هونیک غربی حفظ شده است. به گویش های توبول-ایرتیش و برابه و گویش های زیادی تقسیم می شود.

تعطیلات تاتارهای سیبری حاوی ویژگی های اعتقادات ترکی باستانی پیش از اسلام است. این، اول از همه، آمل است، زمانی که سال جدید در اعتدال بهاری جشن گرفته می شود. ورود راکها و آغاز کار میدانی تاتارهای سیبری جشن راه را جشن می گیرند. برخی از اعیاد مسلمانان، آداب و دعاها برای ارسال باران در اینجا ریشه دوانده است، دفن مسلمانان شیوخ صوفی مورد احترام است.

خانتی یک مردم بومی اوگریک است که در شمال سیبری غربی، عمدتاً در ناحیه خودمختار Khanty-Mansiysk و Yamalo-Nenets در استان تیومن، و همچنین در شمال استان تومسک زندگی می‌کنند.

Khanty (نام قدیمی "Ostyaks") همچنین به عنوان Ugras شناخته می شود ، اما یک نام دقیق تر "Khanty" (از Khanty "Kantakh" - مرد، مردم) به عنوان یک نام رسمی در زمان شوروی ثابت شد.

تا اوایل قرن بیستم، روس ها خانتی اوستیاک ها (احتمالاً از "as-yakh" - "مردم رودخانه بزرگ")، حتی قبل از آن (قبل از قرن 14) - یوگرا، یوگریچ می نامیدند. کومی-زیریان ها خانتی اگرا، ننت ها - خابی ها، تاتارها را - اوشتک (اشتک، منقضی شده) می نامیدند.

خانتی‌ها نزدیک به مانسی‌ها هستند که با نام عمومی Ob Ugrians با آنها متحد شده‌اند.

سه گروه قوم نگاری در میان خانتی ها برجسته هستند: شمالی، جنوبی و شرقی. آنها در گویش ها، نام های خود، ویژگی های اقتصاد و فرهنگ متفاوت هستند. همچنین، در میان خانتی، گروه های سرزمینی وجود دارد - واسیوگان، سالیم، کازیم خانتی.

همسایگان شمالی خانتی ها ننت ها، همسایگان جنوبی تاتارهای سیبری و سلکوپ های تومسک-ناریم، همسایگان شرقی کت ها، سلکوپ ها و همچنین ایونک های چادرنشین بودند. منطقه سکونت گاه عظیم و بر این اساس، فرهنگ های مختلف مردم همسایه و به شکل گیری سه گروه قوم نگاری نسبتاً متفاوت در یک قوم کمک کرده است.

جمعیت

تعداد خانتی ها در فدراسیون روسیه طبق سرشماری سال 2010، 30943 نفر است. از این تعداد، 61.6 درصد در منطقه خودمختار خانتی-مانسی، 30.7 درصد در ناحیه خودمختار یامالو-ننتس، 2.3 درصد در منطقه تیومن بدون منطقه خودمختار خانتی-مانسی و منطقه خودمختار یامالو-ننتس، 2.3 درصد در منطقه تامسک زندگی می کنند. .

زیستگاه اصلی عمدتاً توسط پایین دست رودخانه های اوب، ایرتیش و شاخه های آنها محدود می شود.

زبان و نوشتار

زبان خانتی، همراه با مانسی و مجارستانی، گروه اوب-اوگریک از خانواده زبان‌های اورالیک را تشکیل می‌دهند. زبان خانتی به دلیل پراکندگی گویشی خارق العاده اش شناخته شده است. گروه غربی متمایز است - گویش های اودورسک، ابدورسک و ایرتیش و گروه شرقی - گویش های سورگوت و واخ-واسیوگان که به نوبه خود به 13 گویش تقسیم می شوند.

تکه تکه شدن گویش، ایجاد نوشتار را دشوار می کرد. در سال 1879، N. Grigorovsky یک کتاب ABC را به یکی از لهجه های زبان خانتی منتشر کرد. متعاقباً، کشیش I. Yegorov آغازگری از زبان خانتی به گویش اودورسک ایجاد کرد که سپس به گویش واخووی-واسیوگان ترجمه شد.

در دهه 1930، گویش کاظیم اساس الفبای خانتی بود؛ از سال 1940، گویش اوب میانی اساس زبان ادبی بود. در این زمان، سیستم نوشتاری در ابتدا بر اساس الفبای لاتین ایجاد شد و از سال 1937 بر اساس الفبای کیلیلیک است. در حال حاضر، نوشتن بر اساس پنج گویش زبان خانتی وجود دارد: Kazym، Surgut، Vakhov، Surgut، Sredneobok.

در روسیه مدرن 38.5 درصد از خانتی ها روسی را زبان مادری خود می دانند. برخی از خوانتی های شمالی نیز زبان های ننت و کومی دارند.

نوع انسان شناسی

ویژگی های آتروپولوژیکی خانتی این امکان را فراهم می کند که آنها را به نژاد تماس اورال نسبت دهیم که در داخل در همبستگی سرزمینی ویژگی های مغولوئید و قفقازی ناهمگن است. خانتی ها به همراه سلکوپ ها و ننت ها بخشی از گروه جمعیت سیبری غربی هستند که با افزایش نسبت مغولوئید در مقایسه با سایر نمایندگان نژاد اورال مشخص می شود. علاوه بر این، زنان مغولی تر از مردان هستند.

با توجه به آرایش آنها، خانتی ها قد متوسط ​​یا حتی کمتر از متوسط ​​(156-160 سانتی متر) دارند. آنها معمولاً موهای صاف مشکی یا قهوه ای دارند که معمولاً بلند هستند و یا گشاد یا بافته می پوشند، رنگ آنها تیره و چشمانشان تیره است.

با توجه به صورت صاف با گونه‌های تا حدودی برجسته، لب‌های ضخیم (اما نه پر) و بینی کوتاه و فرورفته در ریشه و بینی پهن و رو به بالا در انتها، نوع Khanty از نظر ظاهری شبیه مغولی است. اما، بر خلاف مغولوئیدهای معمولی، آنها به درستی چشمان خود را برش داده اند، اغلب جمجمه ای باریک و بلند (دولیکو- یا ساب دولیکوسفالیک). همه اینها نقش خاصی به خانتی می دهد، به همین دلیل است که برخی از محققان تمایل دارند بقایای یک نژاد خاص باستانی را در آنها ببینند که زمانی در بخشی از اروپا زندگی می کردند.

تاریخ قومی

در تواریخ تاریخی، اولین ذکرهای مکتوب از مردم خانتی در منابع روسی و عربی قرن دهم یافت می شود، اما به طور قطع مشخص است که اجداد خانتی به مدت 6-5 هزار سال قبل از میلاد در اورال و سیبری غربی زندگی می کردند. ، بعداً توسط عشایر در سرزمین های شمال سیبری آواره شدند.

قومیت زایی شمال خانتی، بر اساس مخلوطی از قبایل بومی و بیگانه اوگریک، باستان شناسان با فرهنگ اوست-پولو (پایان هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول پس از میلاد)، که در حوضه رودخانه اوب از دهان ایرتیش به خلیج اوب. بسیاری از سنت های این فرهنگ ماهیگیری شمالی تایگا توسط خانتی شمالی مدرن به ارث رسیده است. از اواسط هزاره دوم ق. خانتی های شمالی به شدت تحت تأثیر فرهنگ گله داری گوزن شمالی Nenets بودند. در منطقه تماس مستقیم سرزمینی، خانتی ها تا حدی توسط ننت های تاندرا (به اصطلاح "هفت قبیله ننتس با منشاء خانتی") جذب شدند.

خانتی‌های جنوبی از دهانه ایرتیش‌ها مستقر شده‌اند. این قلمرو تایگا جنوبی، استپ جنگلی و استپی است و از نظر فرهنگی بیشتر به سمت جنوب جذب می شود. در شکل‌گیری و متعاقب آن توسعه قومی‌فرهنگی، نقش مهمی توسط جمعیت جنگلی-استپی جنوبی، که بر اساس کلی خانتی لایه‌بندی شده بود، ایفا کرد. ترک‌ها و بعداً روس‌ها نفوذ قابل توجهی بر جنوب خانتی داشتند.
خانتی های شرقی در منطقه اوب میانه و در امتداد شاخه های Salym، Pim، Tromyegan، Agan، Vakh، Yugan، Vasyugan مستقر هستند. این گروه، تا حد زیادی نسبت به دیگران، ویژگی‌های فرهنگی سیبری شمالی را حفظ می‌کند که به سنت‌های اورال بازمی‌گردد - پرورش سگ پیشرو، قایق‌های گودال، رواج لباس‌های تاب، ظروف پوست درخت غان، و اقتصاد ماهیگیری. یکی دیگر از مؤلفه های مهم فرهنگ خانتی شرقی مؤلفه سایان-آلتایی است که به شکل گیری سنت ماهیگیری جنوب غربی سیبری بازمی گردد. تأثیر ترک‌های سایان-آلتایی بر فرهنگ خانتی شرقی را می‌توان در زمان‌های بعدی ردیابی کرد. در محدوده قلمرو مدرن سکونت، خانتی شرقی به طور فعال با کت ها و سلکوپ ها تعامل داشت، که با تعلق به همان نوع اقتصادی و فرهنگی تسهیل می شد.
بنابراین، با وجود ویژگی‌های فرهنگی مشترک مشخصه قوم خانتی، که با مراحل اولیه قوم‌زایی آنها و تشکیل جامعه اورال همراه است، که همراه با صبح‌ها، اجداد قوم‌های کتس و ساموید را شامل می‌شد. "واگرایی فرهنگی" بعدی، تشکیل گروه های قوم نگاری، تا حد زیادی توسط فرآیندهای تعامل قومی فرهنگی با مردم همسایه تعیین شد.

بنابراین، فرهنگ مردم، زبان آن و جهان معنوی همگن نیست. این به این دلیل است که خانتی ها به طور گسترده ای ساکن شدند و فرهنگ های مختلفی در شرایط آب و هوایی مختلف شکل گرفت.

زندگی و اقتصاد

مشاغل اصلی خانتی شمالی گله داری و شکار گوزن شمالی و کمتر ماهیگیری بود. فرقه آهو را می توان در تمام حوزه های زندگی Saver Khanty دنبال کرد. آهو، بدون اغراق، اساس زندگی بود: همچنین یک حمل و نقل بود، از پوست در ساخت خانه ها و در دوخت لباس استفاده می شد. تصادفی نیست که بسیاری از هنجارهای زندگی اجتماعی (مالکیت گوزن شمالی و ارث آنها) و جهان بینی (در مراسم تشییع جنازه) نیز با آهو همراه است.

خانتی های جنوبی عمدتاً به ماهیگیری مشغول بودند، اما با کشاورزی و دامداری نیز آشنا بودند.

با توجه به اینکه اقتصاد بر ماهیت سکونتگاه تأثیر می گذارد و نوع سکونت بر ساختار مسکن تأثیر می گذارد، خانتی ها پنج نوع سکونت را با ویژگی های مربوط به سکونتگاه ها متمایز می کنند:

اردوگاه‌های عشایری با اقامتگاه‌های قابل حمل گله‌داران گوزن شمالی (پایین‌دسته اوب و شاخه‌های آن)

اسکان دائمی زمستانی گله داران گوزن شمالی در ترکیب با ییلاقات تابستانی عشایری و قابل حمل (سوسوای شمالی، لوزوا، کازیم، وگوولکا، نیژنیا اوب)

سکونتگاه های زمستانی دائمی شکارچیان و ماهیگیران در ترکیب با سکونتگاه های موقت و فصلی با خانه های قابل حمل یا فصلی (Verkhnyaya Sosva، Lozva)

روستاهای زمستانی دائمی ماهیگیران همراه با فصلی بهار، تابستان و پاییز (شاخه های Ob)

اسکان دائمی صیادان و شکارچیان (با ارزش کمکی کشاورزی و دامپروری) در ترکیب با کلبه های ماهیگیری (اوب، ایرتیش، کندا)

خانتی ها که به شکار و ماهیگیری مشغول بودند، 3-4 مسکن در سکونتگاه های فصلی مختلف داشتند که بسته به فصل تغییر می کرد. این گونه خانه ها را از کنده می ساختند و مستقیماً روی زمین می گذاشتند، گاه گودال ها و نیمه جوی ها را با اسکلت چوبی می ساختند که از بالا با تیرها، شاخه ها، چمن و خاک پوشانده می شد.

گله داران گوزن شمالی خانتی در خانه های قابل حمل زندگی می کردند، در چادرها، متشکل از میله هایی که به صورت دایره ای قرار می گرفتند، در مرکز بسته می شدند، روی آن با پوست درخت غان (در تابستان) یا پوست (در زمستان) پوشانده می شد.

دین و عقاید

از زمان های قدیم، خانتی ها به عناصر طبیعت احترام می گذاشتند: خورشید، ماه، آتش، آب، باد. خانتی ها همچنین دارای حامیان توتم، خدایان خانواده و حامیان اجدادی بودند. هر قبیله حیوان توتم مخصوص به خود را داشت ، به دلیل اینکه آن را یکی از اقوام دور می دانستند مورد احترام بود. این حیوان را نمی‌توان کشت و خورد.

خرس در همه جا مورد احترام بود، او یک محافظ در نظر گرفته می شد، او به شکارچیان کمک می کرد، از بیماری ها محافظت می کرد و اختلافات را حل می کرد. در همان زمان، یک خرس، بر خلاف سایر حیوانات توتم، می تواند شکار شود. خانتی برای آشتی دادن روح خرس و شکارچی که او را کشت، جشن خرس ترتیب داد. قورباغه به عنوان حافظ خوشبختی خانواده و دستیار زنان در حال زایمان مورد احترام بود. مکان های مقدس نیز وجود داشت، مکانی که حامی در آن زندگی می کند. شکار و ماهیگیری در چنین مکان هایی ممنوع بود، زیرا خود حامی از حیوانات محافظت می کند.

آیین‌ها و تعطیلات سنتی تا به امروز به شکلی اصلاح‌شده باقی مانده‌اند، آنها با دیدگاه‌های مدرن تطبیق داده شده‌اند و زمان‌بندی شده‌اند تا با رویدادهای خاصی مطابقت داشته باشند. بنابراین، به عنوان مثال، تعطیلات خرس قبل از صدور مجوز برای تیراندازی به خرس برگزار می شود.

پس از ورود روس ها به سیبری، خانتی ها به مسیحیت گرویدند. با این حال ، این روند ناهموار بود و قبل از هر چیز بر آن دسته از خانتی تأثیر گذاشت که تأثیر چند وجهی مهاجران روسی را تجربه کردند ، اینها اول از همه خانتی های جنوبی هستند. گروه‌های دیگر به حضور تلفیق‌گرایی مذهبی اشاره می‌کنند که در اقتباس تعدادی از جزم‌های مسیحی، با غلبه کارکرد فرهنگی نظام جهان‌بینی سنتی بیان می‌شود.

در گستره وسیع توندرا و تایگا سیبری، گستره های جنگلی-استپی و زمین سیاه، جمعیتی مستقر شدند که تا زمان ورود روس ها به سختی بیش از 200 هزار نفر بود. در مناطق Priamurye و Primorye در اواسط قرن هفدهم. حدود 30 هزار نفر در آن زندگی می کنند. ترکیب قومی و زبانی جمعیت سیبری بسیار متنوع بود.

شرایط بسیار دشوار زندگی در تندرا و تایگا و نفاق استثنایی جمعیت منجر به رشد بسیار کند نیروهای مولد در بین مردم سیبری شد. اکثر آنها تا زمان ورود روس ها هنوز در مراحل مختلف سیستم قبیله ای پدرسالار بودند. فقط تاتارهای سیبری در مرحله شکل گیری روابط فئودالی بودند.

در اقتصاد مردمان شمالی سیبری، جایگاه پیشرو به شکار و ماهیگیری تعلق داشت. جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی نقش کمکی داشت. مانسی و خانتی، مانند تاتارهای بوریات و کوزنتسک، آهن استخراج می کردند. مردم عقب مانده تر هنوز از ابزار سنگی استفاده می کردند. یک خانواده بزرگ (یورت) متشکل از 2 تا 3 مرد و بیشتر بود. گاهی چندین خانواده بزرگ در یورت های متعدد زندگی می کردند. در شمال، چنین یورت ها سکونتگاه های مستقل - جوامع روستایی بودند.

اوستیاک (خانتی) در امتداد اوب زندگی می کرد. شغل اصلی آنها ماهیگیری بود. ماهی خورده می شد و لباس از پوست ماهی درست می شد. در دامنه های جنگلی اورال، وگول ها زندگی می کردند که عمدتاً به شکار مشغول بودند. اوستیاک‌ها و ووگول‌ها دارای حکومت‌هایی بودند که در رأس آن اشراف قبیله بودند. شاهزادگان صاحب ماهیگیری، شکارگاه ها بودند و علاوه بر این، هم قبیله هایشان برای آنها "هدایا" می آوردند. جنگ ها اغلب بین شاه نشین ها درگرفت. زندانیان اسیر تبدیل به برده شدند. ننت ها که به گله داری گوزن شمالی مشغول بودند، در تندرا شمالی زندگی می کردند. با گله های آهو مدام از چراگاهی به مرتع دیگر می رفتند. گوزن شمالی به ننت ها غذا، لباس و مسکن می داد که از پوست گوزن شمالی ساخته شده بود. ماهیگیری و شکار روباه های قطبی و گوزن های وحشی فعالیت های رایجی بود. ننت ها در خانواده هایی زندگی می کردند که توسط شاهزادگان رهبری می شد. علاوه بر این، در شرق ینیسی، Evenks (Tungus) زندگی می کردند. شغل اصلی آنها شکار حیوانات خزدار و همچنین ماهیگیری بود. در جستجوی طعمه، Evenks از مکانی به مکان دیگر نقل مکان کرد. نظام طایفه ای نیز در میان آنها حاکم بود. در جنوب سیبری، در بخش بالایی ینیسی، دامداران خاکاس زندگی می کردند. بوریات ها در نزدیکی آنگارا و بایکال زندگی می کردند. شغل اصلی آنها دامداری بود. بوریات ها قبلاً در راه تشکیل جامعه طبقاتی بودند.

در منطقه آمور، قبایل داور و دوچر از نظر اقتصادی پیشرفته تر زندگی می کردند.

یاکوت ها سرزمینی را که توسط لنا، آلدان و آمگوی تشکیل شده بود، اشغال کردند. گروه های جداگانه روی رودخانه قرار داشتند. یانا، در دهانه Vilyui و منطقه Zhigansk. در مجموع، طبق اسناد روسی، یاکوت ها در آن زمان حدود 25 - 26 هزار نفر بودند. در زمان ظهور روس ها، یاکوت ها مردمی واحد با یک زبان واحد، قلمرو مشترک و فرهنگ مشترک بودند. یاکوت ها در مرحله تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بودند. گروه های اجتماعی بزرگ اصلی قبایل و قبایل بودند. در اقتصاد یاکوت ها، فرآوری آهن به طور گسترده توسعه یافت که از آن سلاح ها، لوازم آهنگری و ابزارهای دیگر ساخته می شد. آهنگر بسیار مورد احترام یاکوت ها (بیش از یک شمن) بود. ثروت اصلی یاکوت ها گاو بود. یاکوت ها زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. تابستان ها به جاده های قشلاقی می رفتند، مراتع تابستانی، بهاری و پاییزی هم داشتند. در اقتصاد یاکوت توجه زیادی به شکار و ماهیگیری می شد. یاکوت ها در غرفه های یورت زندگی می کردند که در زمستان با چمن و خاک عایق بندی شده بودند و در تابستان - در خانه های پوست درخت غان (ursa) و کلبه های سبک. قدرت زیادی به اجداد تویون تعلق داشت. او از 300 تا 900 راس دام داشت. تویون ها توسط خدمتکاران چاخاردار - از بردگان و خدمتکاران خانگی - احاطه شده بودند. اما یاکوت ها بردگان کمی داشتند و روش تولید را تعیین نمی کردند. اقوام فقیر هنوز هدف تولد استثمار فئودالی نبودند. همچنین هیچ ملک شخصی در شکار و صیادی وجود نداشت، اما مزارع یونجه بین خانواده ها توزیع می شد.

عشایر بوریات که در امتداد آنگارا و اطراف دریاچه بایکال زندگی می کردند تقریباً بدون مقاومت قدرت روسیه را به رسمیت شناختند. شهرک های روسیه در اینجا ظاهر شد - ایرکوتسک، سلنگینسک، زندان براتسک، ایلیمسک. پیشرفت به لنا، روس ها را به کشور گاوداران یاکوت ها و Evenks که به شکار و گله داری گوزن شمالی مشغول بودند، سوق داد.

بوریات ها در قرن هفدهم با استفاده از تیر و کمان شکار می کردند. ممنوعیت استفاده از سلاح گرم در نیمه دوم قرن هفدهم برداشته شد، زمانی که دولت تزاری متقاعد شد که هرگونه اقدام بازدارنده نمی تواند بوریات ها را مجبور کند که یاساک را به صورت خز به خزانه بپردازند. بوریات ها به کشاورزی و پرورش دام مشغول بودند.

فصل شکار از پاییز شروع شد. آرتل های شکارچی در پاییز یک یا دو ماه در تایگا رفتند و در کلبه های اردوگاه ها زندگی کردند. پس از بازگشت از شکار به اردوگاه، آنها به اولیگرها (افسانه های حماسی) گفتند، زیرا آنها معتقد بودند که "استاد" تایگا خانگی عاشق گوش دادن به اولیگرها است. اگر او الیگر را دوست داشت، گویی برای شکرگزاری روز بعد شکارهای زیادی را برای شکارچیان فرستاد.

بوریات ها علاوه بر دامداری، کشاورزی و شکار به صنعت کالسکه، آهنگری و نجاری مشغول بودند. در سوابق مسافران قرن هفدهم، اشاره شده است که در میان بوریات های منطقه جنگلی-استپی، خانه ها یوزهای نمدی هستند.

در قلمرو منطقه بایکال و Transbaikalia، بسته به شرایط اقلیمی و جغرافیایی، بوریات ها به طور همزمان دارای انواع مختلفی از سکونت بودند، از طاعون چادری در مناطق جنگلی شمالی و ختم به یورت مشبک در استپ های جنوبی.

یوز با آتش اجاق - گولامتا - گرم شد. گلمتا سکوی خشتی در مرکز بود که در وسط آن سه سنگ - دول - قرار داشت. متعاقباً به جای دوله ، آنها شروع به استفاده از سه پایه آهنی - تولگا کردند.

در سمت چپ یوز اقلام مربوط به آشپزخانه قرار دارد و از آنجایی که زن مسئولیت خانه را بر عهده دارد، این سمت زن محسوب می شود. در سمت راست یوز صندوقچه (آبدار) و کابینت (اوهگ) قرار داشت که زین و تفنگ و سایر لوازم مردان در آن نگهداری می شد. مهمانان در اینجا پذیرایی و درمان شدند.

این ظروف به دلیل سادگی و سازگاری قابل توجه با سبک زندگی نیمه عشایری بوریات ها متمایز بودند؛ آنها از موادی ساخته می شدند که خودشان به دست می آوردند و می ساختند: پوست، چرم، خز، پشم، چوب، پوست درخت غان و غیره.

هنگامی که یگان‌ها و سربازان قزاق روسی به فراسوی بایکال حرکت کردند و مردم بومی محلی سیبری را «زیر دست تزار سفید» آوردند، جمعیت تونگوس، مانند بوریات، به برخی از یاساک‌ها، کلبه‌های زمستانی و ولوست‌ها اختصاص یافتند.