آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد: شواهد علمی، حقایق، اعتراف متوفی. شواهد علمی برای زندگی پس از مرگ

دانشمندان شواهدی برای زندگی پس از مرگ دارند.

آنها دریافتند که هوشیاری می تواند پس از مرگ نیز ادامه یابد.

در حالی که به این موضوع با شک و تردید زیادی نگریسته می شود، شاهدی از افرادی که این تجربه را داشته اند وجود دارد که باعث می شود در مورد آن فکر کنید.

در حالی که این نتایج قطعی نیستند، ممکن است شک کنید که مرگ در واقع پایان همه چیز است.

آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟

1. آگاهی پس از مرگ ادامه دارد

دکتر سام پرنیا، پروفسوری که تجربیات نزدیک به مرگ و احیای قلبی ریوی را مطالعه کرده است، معتقد است که هوشیاری انسان می تواند از مرگ مغزی جان سالم به در ببرد، زمانی که جریان خون در مغز وجود نداشته باشد و فعالیت الکتریکی وجود نداشته باشد.

از سال 2008، او شواهد زیادی از تجربیات نزدیک به مرگ را جمع آوری کرده است که زمانی رخ می دهد که مغز یک فرد فعال تر از یک قرص نان نبود.

بینایی‌ها نشان می‌دهد که آگاهی آگاهانه تا سه دقیقه پس از توقف قلب ادامه دارد، اگرچه مغز معمولاً در عرض 20 تا 30 ثانیه پس از توقف قلب خاموش می‌شود.

2. یک تجربه خارج از بدن

ممکن است از مردم در مورد احساس جدایی از بدن خود شنیده باشید و به نظر شما یک اختراع به نظر برسد. پم رینولدز خواننده آمریکایی از تجربه خارج از بدن خود در حین جراحی مغز در سن 35 سالگی صحبت کرد.

او در حالت کمای مصنوعی قرار گرفت، بدنش تا 15 درجه سانتیگراد خنک شد و مغزش عملا از خون رسانی محروم شد. علاوه بر این، چشمان او بسته شده بود و هدفون در گوش او قرار داده شده بود که صداها را از بین می برد.

او که روی بدنش شناور بود، توانست عملیات خود را مشاهده کند. توضیحات بسیار توصیفی بود. او شنید که یکی می گفت: "رگ های او خیلی کوچک هستند" در حالی که "هتل کالیفرنیا" گروه The Eagles در پس زمینه پخش می شد.

خود پزشکان از تمام جزئیاتی که پم در مورد تجربه خود گفت شوکه شدند.

3. ملاقات با مردگان

یکی از نمونه‌های کلاسیک تجربیات نزدیک به مرگ، ملاقات با بستگان متوفی در طرف مقابل است.

بروس گریسون، محقق، معتقد است آنچه که در حالت نزدیک به مرگ می بینیم، فقط توهمات واضح نیست. در سال 2013، او مطالعه‌ای را منتشر کرد که در آن نشان داد تعداد بیمارانی که با بستگان متوفی ملاقات کرده‌اند بسیار بیشتر از تعداد افرادی است که با افراد زنده ملاقات کرده‌اند.
علاوه بر این، موارد متعددی وجود داشت که مردم با یکی از بستگان مرده آن طرف ملاقات کردند، بدون اینکه بدانند این شخص فوت کرده است.

زندگی پس از مرگ: حقایق

4. واقعیت مرزی

استیون لوریس، نوروپاتولوژیست مشهور بلژیکی به زندگی پس از مرگ اعتقادی ندارد. او معتقد است که تمام تجربیات نزدیک به مرگ را می توان از طریق پدیده های فیزیکی توضیح داد.

لوریس و تیمش انتظار داشتند که NDE ها مانند رویا یا توهم باشند و در نهایت از حافظه محو شوند.

با این حال، او دریافت که خاطرات مرگ بالینی بدون توجه به زمان گذشته تازه و زنده می ماند و حتی گاهی اوقات خاطرات وقایع واقعی را تحت الشعاع قرار می دهد.

5. شباهت

در یک مطالعه، محققان از 344 بیمار که ایست قلبی را تجربه کرده بودند، خواستند تا تجربیات خود را ظرف یک هفته پس از احیا شرح دهند.

از کل افراد مورد بررسی، 18٪ به سختی می توانند تجربه خود را به خاطر بسپارند، و 8-12٪ یک مثال کلاسیک از تجربیات نزدیک به مرگ ارائه کردند. این بدان معناست که بین 28 تا 41 فرد غیر مرتبط از بیمارستان‌های مختلف تقریباً تجربیات یکسانی را به خاطر آورده‌اند.

6. تغییرات شخصیتی

محقق هلندی پیم ون لومل خاطرات افرادی را که مرگ بالینی را تجربه کرده بودند مورد مطالعه قرار داد.

با توجه به نتایج، بسیاری از مردم ترس خود را از مرگ از دست داده اند، شادتر، مثبت تر و اجتماعی تر شده اند. تقریباً همه از مرگ بالینی به عنوان یک تجربه مثبت صحبت کردند که در طول زمان بر زندگی آنها تأثیر گذاشت.

زندگی پس از مرگ: شواهد

7. خاطرات دست اول

ایبن الکساندر جراح مغز و اعصاب آمریکایی در سال 2008 7 روز را در کما گذراند که نظر او را در مورد تجربیات نزدیک به مرگ تغییر داد. او اظهار داشت که چیزی را دیدم که باورش سخت است.

او گفت که نور و ملودی را دید که از آنجا نشات می گرفت، چیزی شبیه دریچه ای به یک واقعیت باشکوه را مشاهده کرد که مملو از آبشارهایی از گل های وصف ناپذیر و میلیون ها پروانه است که در این صحنه پرواز می کردند. با این حال، مغز او در طول این دیدها به حدی خاموش شد که او نباید هیچ اجمالی از هوشیاری داشته باشد.

خیلی ها حرف های دکتر ایبن را زیر سوال برده اند، اما اگر او راست می گوید، شاید نباید تجربیات او و دیگران را نادیده گرفت.

8. بینایی نابینایان

آنها با 31 نابینایی که تجربه مرگ بالینی یا تجارب خارج از بدن را داشتند، مصاحبه کردند. علاوه بر این، 14 نفر از آنها از بدو تولد نابینا بودند.

با این حال، همه آنها تصاویر بصری را در طول تجربیات خود توصیف کردند، خواه تونلی از نور باشد، بستگان متوفی یا مشاهده بدن آنها از بالا.

9. فیزیک کوانتومی

به گفته پروفسور رابرت لانزا، همه احتمالات در جهان در یک زمان اتفاق می افتد. اما وقتی "ناظر" تصمیم می گیرد نگاه کند، همه این احتمالات به یک می رسد که در دنیای ما اتفاق می افتد.

در پاسخ به این سوال که آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ - دادن یا تلاش برای دادن تمام ادیان بزرگ جهان. و اگر اجداد ما، دور و نه چندان دور، زندگی پس از مرگ، به عنوان استعاره ای از چیزی زیبا یا برعکس، وحشتناک ارائه می شد، پس باور یک فرد مدرن به بهشت ​​یا جهنم که توسط متون مذهبی توصیف شده است بسیار دشوار است. مردم بیش از حد تحصیل کرده اند، اما وقتی نوبت به خط آخر قبل از ناشناخته می رسد، باهوش نیستند.

در مارس 2015، کودک گاردل مارتین در یک جوی آب یخی افتاد و بیش از یک ساعت و نیم مرد. در کمتر از چهار روز، او به سلامت از بیمارستان خارج شد. داستان او یکی از مواردی است که دانشمندان را بر آن می دارد تا در معنای مفهوم "مرگ" تجدید نظر کنند.

در ابتدا به نظر می رسید که او فقط سردرد دارد - اما به شکلی که قبلاً هرگز نداشته است.

کارلا پرز 22 ساله در انتظار فرزند دوم خود بود - او شش ماهه باردار بود. در ابتدا خیلی نترسید و تصمیم گرفت دراز بکشد، به امید اینکه سرش بگذرد. اما درد فقط بدتر شد و وقتی پرز استفراغ کرد، از برادرش خواست که با 911 تماس بگیرد.

درد غیرقابل تحمل کارلا پرز را در 8 فوریه 2015، نزدیک به نیمه شب، پیچاند. یک آمبولانس کارلا را از خانه اش در واترلو، نبراسکا به بیمارستان زنان متدیست در اوماها برد. در آنجا، زن شروع به از دست دادن هوشیاری کرد، تنفس او قطع شد و پزشکان لوله ای را در گلوی او فرو کردند تا اکسیژن به جنین ادامه یابد. توموگرافی کامپیوتری نشان داد که خونریزی وسیع مغزی فشار فوق العاده ای در جمجمه زن ایجاد می کند.

پرز سکته کرد، اما جنین، در کمال تعجب، رنجی نبرد، قلب او همچنان با اطمینان و یکنواخت به ضربان خود ادامه داد، گویی هیچ اتفاقی نیفتاده است. حدود ساعت 2 بامداد، یک توموگرافی تکراری نشان داد که فشار داخل جمجمه به طور غیر قابل برگشتی ساقه مغز را تغییر شکل داده است.

تیفانی سامر-شلی، پزشکی که پرز را در بارداری اول و دوم او مشاهده کرد، می‌گوید: «با دیدن این موضوع، همه متوجه شدند که نمی‌توان انتظار خوبی داشت.»

کارلا خود را در یک خط متزلزل بین مرگ و زندگی یافت: مغز او بدون هیچ شانسی برای بهبودی از کار افتاد - به عبارت دیگر، او مرد، اما فعالیت حیاتی بدن را می توان به طور مصنوعی حفظ کرد، در این مورد - برای فعال کردن 22- جنین هفتگی تا مرحله ای رشد کند که بتواند به طور مستقل وجود داشته باشد.

افرادی که مانند کارلا پرز در یک وضعیت مرزی قرار دارند، هر سال در حال افزایش هستند، زیرا دانشمندان بیشتر و بیشتر به وضوح درک می کنند که "سوئیچ" وجود ما دو موقعیت روشن / خاموش ندارد، بلکه بسیار بیشتر است. و بین سفید و مشکی فضای زیادی برای سایه ها دارد. در "منطقه خاکستری" همه چیز برگشت ناپذیر نیست، گاهی اوقات تعریف زندگی دشوار است، و برخی از مردم از آخرین خط عبور می کنند، اما باز می گردند - و گاهی اوقات با جزئیات در مورد آنچه در طرف دیگر دیده اند صحبت می کنند.

سام پرنیا، احیاگر، در کتاب «پاک کردن مرگ» می‌نویسد: «مرگ یک فرآیند است، نه یک لحظه. در واقع، دکتر می نویسد، آنها می توانند برای مدت طولانی دست نخورده باقی بمانند، به این معنی که برای مدت طولانی، "مرگ کاملا قابل برگشت است."

کسی که نامش مترادف با بی رحمی است چگونه می تواند برگشت پذیر باشد؟ ماهیت عبور از این "منطقه خاکستری" چیست؟ در این مورد با آگاهی ما چه اتفاقی می افتد؟

در سیاتل، مارک راث زیست‌شناس در حال آزمایش با قرار دادن حیوانات در خواب مصنوعی با استفاده از مواد شیمیایی است که ضربان قلب و متابولیسم را تا سطوحی مشابه آنچه در طول خواب زمستانی مشاهده می‌شود کاهش می‌دهد. هدف آن این است که افرادی را که با حمله قلبی مواجه هستند «کمی جاودانه» بسازد تا بر عواقب بحرانی که آنها را به آستانه مرگ و زندگی رسانده غلبه کنند.

در بالتیمور و پیتسبورگ، تیم‌های تروما به سرپرستی جراح سام تیشرمن در حال انجام آزمایش‌های بالینی هستند که در آن بیمارانی که زخم‌های گلوله و چاقو دارند، دمای بدنشان را تا زمانی که طول می‌کشد تا بخیه بزنند، کاهش می‌دهند تا خونریزی کند شود. این پزشکان از سرما برای همان هدفی استفاده می کنند که راث از ترکیبات شیمیایی استفاده می کند: به آنها اجازه می دهد تا برای مدتی بیماران را "کشتن" کنند تا در نهایت جان آنها را نجات دهند.

در آریزونا، متخصصان انجماد اجساد بیش از 130 مشتری خود را منجمد نگه می دارند - این نیز نوعی "منطقه مرزی" است. آنها امیدوارند که در آینده‌ای دور، شاید چند قرن دیگر، بتوان این افراد را ذوب و احیا کرد و تا آن زمان پزشکی بتواند بیماری‌هایی را که از آن مرده‌اند، درمان کند.

در هند، ریچارد دیویدسون، عصب شناس، راهبان بودایی را مطالعه می کند که به وضعیتی به نام توکدام دچار شده اند، که در آن علائم بیولوژیکی حیات ناپدید می شوند، اما به نظر می رسد بدن برای یک هفته یا بیشتر تجزیه نمی شود. دیویدسون در تلاش است تا فعالیت هایی را در مغز این راهبان ثبت کند، به این امید که بفهمد پس از توقف گردش خون چه اتفاقی می افتد.

و در نیویورک، سام پرنیا با هیجان در مورد احتمالات "احیای تاخیری" صحبت می کند. به گفته وی، احیای قلبی ریوی بهتر از آنچه تصور می شود عمل می کند و تحت شرایط خاصی - زمانی که دمای بدن پایین است، فشارهای قفسه سینه به درستی در عمق و ریتم تنظیم می شود و اکسیژن به آرامی برای جلوگیری از آسیب بافتی تامین می شود - می توان برخی از بیماران را بازگرداند. حتی پس از آن که قلب آنها برای چندین ساعت تپش نداشت و اغلب بدون عواقب منفی طولانی مدت. اکنون دکتر در حال بررسی یکی از مرموزترین جنبه های بازگشت از مردگان است: چرا بسیاری از افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند توصیف می کنند که چگونه هوشیاری آنها از بدنشان جدا شده است؟ این احساسات در مورد ماهیت "منطقه مرزی" و در مورد خود مرگ چه چیزی می توانند به ما بگویند؟

به گفته مارک راث از مرکز تحقیقات سرطان فرد هاچینسون در سیاتل، نقش اکسیژن در مرز بین زندگی و مرگ بسیار بحث برانگیز است. راث می‌گوید: «در اوایل دهه 1770، به محض اینکه اکسیژن کشف شد، دانشمندان متوجه شدند که اکسیژن برای زندگی ضروری است. - بله، اگر غلظت اکسیژن هوا را تا حد زیادی کاهش دهید، می توانید حیوان را بکشید. اما، به طرز متناقضی، اگر به کاهش غلظت تا آستانه خاصی ادامه دهید، حیوان در انیمیشن معلق زندگی می کند.

مارک نشان داد که چگونه این مکانیسم با استفاده از مثال کرم‌های گرد ساکن در خاک کار می‌کند - نماتدهایی که می‌توانند با غلظت اکسیژن تنها 0.5 درصد زندگی کنند، اما زمانی که به 0.1 درصد کاهش یابد می‌میرند. با این حال، اگر به سرعت از این آستانه عبور کنید و به کاهش غلظت اکسیژن - به 0.001 درصد یا حتی کمتر ادامه دهید - کرم‌ها در حالت تعلیق انیمیشن قرار می‌گیرند. به این ترتیب، هنگامی که زمان های سخت برای آنها فرا می رسد - که در آن شبیه حیواناتی هستند که برای زمستان در خواب زمستانی هستند، نجات می یابند. این موجودات که از اکسیژن محروم شده اند، در انیمیشن معلق افتاده اند، به نظر می رسد که مرده اند، اما اینطور نیست: جرقه زندگی هنوز در آنها می درخشد.

دهان با تزریق یک «عامل کاهنده عنصری» - برای مثال نمک ید - به حیوانات آزمایشی که به میزان قابل توجهی نیاز اکسیژن آنها را کاهش می دهد، سعی در کنترل این وضعیت دارد. او به زودی این روش را روی انسان آزمایش خواهد کرد تا آسیبی را که درمان پس از حمله قلبی به بیماران وارد می کند به حداقل برساند. ایده این است که اگر نمک یدید تبادل اکسیژن را کند کند، می تواند به جلوگیری از آسیب ایسکمی-پرفیوژن مجدد به میوکارد کمک کند. این نوع آسیب ناشی از عرضه بیش از حد خون غنی شده با اکسیژن به جایی که قبلاً فاقد آن بود، نتیجه درمان هایی مانند آنژیوپلاستی عروق با بالون است. در حالت تعلیق انیمیشن، قلب آسیب دیده می تواند به آرامی از اکسیژنی که از رگ تعمیر شده تغذیه می کند، تغذیه کند و در آن خفه نشود.

اشلی بارنت در دوران دانشجویی در بزرگراهی در تگزاس، دور از شهرهای بزرگ، درگیر یک تصادف شدید رانندگی شد. استخوان های لگنش خرد شده بود، طحالش پاره شده بود و خونریزی داشت. بارنت به یاد می آورد که در این لحظات، هوشیاری او بین دو جهان لغزید: در یکی، امدادگران او را با ابزار هیدرولیک از یک ماشین مچاله شده خارج کردند، هرج و مرج و درد در آنجا حکمفرما شد. در دیگری، نور سفیدی می درخشید و هیچ درد و ترسی وجود نداشت. چند سال بعد، اشلی به سرطان مبتلا شد، اما به لطف تجربه نزدیک به مرگ، زن جوان مطمئن بود که زنده خواهد ماند. امروز اشلی مادر سه فرزند است و برای بازماندگان تصادفات مشاوره می کند.

از نظر راث، موضوع مرگ و زندگی یک موضوع حرکت است: از دیدگاه زیست شناسی، هر چه حرکت کمتر باشد، معمولاً عمر طولانی تر است. دانه ها و هاگ ها می توانند صدها یا هزاران سال زندگی کنند - به عبارت دیگر، آنها عملا جاودانه هستند. راث رویای روزی را در سر می پروراند که با کمک یک عامل کاهنده مانند نمک ید (اولین آزمایشات بالینی به زودی در استرالیا آغاز می شود) می توان فردی را "برای یک لحظه" جاودانه کرد - درست در لحظه ای که نیاز دارد. بیشتر از همه زمانی که قلبش در مشکل است.

با این حال، این روش به کارلا پرز که قلبش هرگز از تپش باز نمی ایستد کمکی نمی کرد. یک روز پس از به دست آوردن نتایج وحشتناک سی تی اسکن، دکتر سامر شلی سعی کرد به والدین شوکه شده خود، مودستو و برتا خیمنز، توضیح دهد که دختر زیبای آنها، زنی جوان که دختر سه ساله خود را می پرستید، در محاصره شده بود. بسیاری از دوستان و عشق به رقص، مرده بود.

باید بر مانع زبانی غلبه کرد. زبان مادری جیمنی ها اسپانیایی است و هر چیزی که دکتر می گفت باید ترجمه می شد. اما مانع دیگری وجود داشت، پیچیده تر از مانع زبانی - مفهوم مرگ مغزی. این اصطلاح در اواخر دهه 1960 ظاهر شد، زمانی که دو پیشرفت در پزشکی در زمان همزمان شد: تجهیزاتی برای حمایت از زندگی ظاهر شد که مرز بین زندگی و مرگ را محو کرد و پیشرفت‌هایی در پیوند اعضا ایجاد شد که نیاز به ساخت این خط را ایجاد کرد. تا حد امکان واضح .... مرگ را نمی‌توان به روش قدیمی تعریف کرد، فقط به عنوان توقف تنفس و ضربان قلب، زیرا دستگاه تنفس مصنوعی می‌توانست هر دو را برای مدت نامحدودی پشتیبانی کند. آیا فردی که به چنین وسیله ای متصل است مرده است یا زنده؟ اگر او را خاموش کنید، چه زمانی از نظر اخلاقی درست است که اعضای بدن او را برای پیوند به شخص دیگری بردارید؟ و اگر قلب پیوندی مجدداً در سینه دیگر ضربان داشته باشد، آیا می توان در نظر گرفت که اهداکننده در هنگام برداشتن قلب او واقعاً مرده بوده است؟

برای بحث در مورد این مسائل ظریف و پیچیده، کمیته ای در سال 1968 در هاروارد تشکیل شد که دو تعریف از مرگ را فرموله کرد: سنتی، قلبی ریوی و تعریف جدید بر اساس معیارهای نورولوژی. از میان این معیارها که امروزه برای اثبات واقعیت مرگ مغزی استفاده می شود، سه مورد از مهمترین آنها وجود دارد: کما یا عدم هوشیاری کامل و مداوم، آپنه یا ناتوانی در تنفس بدون دستگاه تنفس مصنوعی و عدم وجود ساقه مغز. رفلکس‌ها که با آزمایش‌های ساده مشخص می‌شود: می‌توانید گوش‌های بیمار را با آب سرد بشویید و بررسی کنید که چشم‌ها در حال حرکت هستند یا خیر، یا فالانژ ناخن‌ها را با یک جسم سخت فشار دهید و ببینید که آیا عضلات صورت پاسخ نمی‌دهند، یا روی گلو عمل کنید. و برونش ها سعی کنند رفلکس سرفه را القا کنند.

همه اینها بسیار ساده و در عین حال برخلاف عقل سلیم است. جیمز برنات، متخصص مغز و اعصاب در کالج پزشکی دارتموث، در سال 2014 در مجله آمریکایی اخلاق زیستی نوشت: "بیماران مبتلا به مرگ مغزی مرده به نظر نمی رسند." "این برخلاف تجربه زندگی ما است - مرده خواندن یک بیمار که قلبش همچنان به تپش ادامه می دهد، خون در رگ ها جریان می یابد و اندام های داخلی در حال کار هستند." این مقاله که هدف آن روشن‌سازی و تقویت مفهوم مرگ مغزی است، درست زمانی منتشر شد که داستان‌های پزشکی دو بیمار به طور گسترده در مطبوعات آمریکایی مورد بحث قرار گرفت. اولی، جاهی مکمت، یک نوجوان کالیفرنیایی، در حین جراحی لوزه دچار کمبود شدید اکسیژن شد و والدینش از پذیرش تشخیص مرگ مغزی خودداری کردند. دیگری، مارلیز مونوز، زنی باردار که پرونده اش اساساً با پرونده کارلا پرز متفاوت بود. بستگان نمی خواستند بدن او به طور مصنوعی مادام العمر نگهداری شود، اما مدیریت بیمارستان به درخواست آنها توجه نکرد، زیرا آنها معتقد بودند که قانون ایالت تگزاس پزشکان را موظف می کند که زندگی جنین را حفظ کنند. (دادگاه بعداً به نفع بستگان رای داد.)

... دو روز پس از سکته مغزی کارلا پرز، والدین او به همراه پدر فرزند متولد نشده به بیمارستان متودیست رسیدند. در آنجا، در اتاق کنفرانس، 26 کارمند کلینیک منتظر آنها بودند - متخصصان مغز و اعصاب، متخصصان درمان تسکینی و اخلاق، پرستاران، کشیش ها، مددکاران اجتماعی. والدین با دقت به سخنان مترجم گوش دادند و او به آنها توضیح داد که آزمایش ها نشان می دهد که مغز دخترشان از کار افتاده است. آنها متوجه شدند که بیمارستان پیشنهاد می کند که پرز را تا زمانی که جنین او حداقل 24 هفته دارد زنده نگه دارد - یعنی تا زمانی که شانس زنده ماندن او در خارج از رحم مادر حداقل 50-50 باشد. هر هفته احتمال تولد نوزاد افزایش می یابد.

شاید در این لحظه مودستو خیمنز گفتگو با تیفانی سامر-شلی را به یاد آورد - تنها کسی در کل بیمارستان که کارلا را به عنوان یک زن زنده، خنده و دوست داشتنی می شناخت. شب قبل، مودستو تیفانی را کنار زد و بی سر و صدا فقط یک سوال پرسید.

دکتر سامر شلی گفت: «نه. "به احتمال زیاد دختر شما هرگز بیدار نخواهد شد." اینها احتمالاً سخت ترین کلمات زندگی او بودند. او می گوید: «به عنوان یک پزشک، فهمیدم که مرگ مغزی مرگ است. از نظر پزشکی، کارلا در آن لحظه مرده بود. اما تیفانی با نگاهی به بیمار در بخش مراقبت‌های ویژه احساس کرد که باور این واقعیت غیرقابل انکار برای او تقریباً به اندازه والدین متوفی دشوار است. پرز به نظر می رسید که به تازگی یک عمل موفقیت آمیز انجام داده است: پوستش گرم بود، سینه هایش بالا و پایین می رفت، و جنینی در شکمش حرکت می کرد - ظاهراً کاملاً سالم بود. سپس والدین کارلا در یک اتاق کنفرانس شلوغ به پزشکان گفتند: بله، آنها متوجه می شوند که مغز دخترشان مرده است و او هرگز بیدار نمی شود. اما آنها اضافه کردند که برای یک un milagro - یک معجزه - دعا خواهند کرد. فقط در مورد.

در حین یک پیک نیک خانوادگی در سواحل اسلیپی هالو لیک (اسلیپی هالو) در شمال ایالت نیویورک، تونی کیکوریا، جراح ارتوپد، سعی کرد با مادرش تماس بگیرد. رعد و برق شروع شد و رعد و برق به گوشی اصابت کرد و از سر تونی گذشت. قلبش ایستاد. کیکوریا به یاد می‌آورد که احساس می‌کرد بدن خودش را ترک می‌کرد و از میان دیوارها به سمت نور آبی مایل به سفید حرکت می‌کرد تا با خدا ارتباط برقرار کند. با بازگشت به زندگی، او ناگهان برای نواختن پیانو جذابیت پیدا کرد و شروع به ضبط ملودی هایی کرد که به نظر می رسید خود به خود در مغز او "دانلود" می شوند. در پایان، تونی به این باور رسید که زندگی او نجات یافته است تا بتواند "موسیقی از بهشت" را به جهان پخش کند.

بازگشت یک فرد از مردگان - اگر معجزه نباشد چیست؟ و باید بگویم که چنین معجزاتی در پزشکی گاهی اتفاق می افتد.

همسران مارتین این را از نزدیک می دانند. بهار گذشته، کوچکترین پسرشان گاردل به قلمرو مردگان سفر کرد و در یک نهر یخی سقوط کرد. خانواده بزرگ مارتین - شوهر، زن و هفت فرزند - در پنسیلوانیا، در حومه شهر زندگی می کنند، جایی که خانواده صاحب یک قطعه زمین بزرگ است. بچه ها عاشق کاوش در این منطقه هستند. در یک روز گرم مارس سال 2015، دو پسر بزرگتر به پیاده روی رفتند و گاردل را که حتی دو سال هم نداشت با خود بردند. بچه لیز خورد و به جوی آب در صد متری خانه افتاد. پسران هراسان که متوجه ناپدید شدن برادرشان شدند، مدتی تلاش کردند تا خودشان او را پیدا کنند. با گذشت زمان…

تا زمانی که تیم نجات به Gardell رسید (او توسط همسایه از آب بیرون کشیده شد)، قلب نوزاد حداقل سی و پنج دقیقه بود که نمی‌تپید. امدادگران شروع به ماساژ خارجی قلب کردند و در طول 16 کیلومتری که آنها را از نزدیکترین بیمارستان جامعه انجیلی جدا می کرد، یک دقیقه آن را متوقف نکردند. قلب پسر شروع به کار نکرد، دمای بدن او به 25 درجه سانتیگراد کاهش یافت. پزشکان گاردل را آماده کردند تا با هلیکوپتر به مرکز پزشکی گیزینگر واقع در 29 کیلومتری شهر دانویل منتقل شود. قلبم هنوز نمی زد.

ریچارد لمبرت، متخصص اطفال مسئول تجویز داروهای مسکن در مرکز پزشکی و یکی از اعضای تیم احیا که منتظر هواپیما بود، به یاد می آورد: «او هیچ نشانه ای از زندگی نشان نداد. "او شبیه ... خوب، به طور کلی، پوست تیره شده، لب ها آبی هستند ...". صدای لمبرت با یادآوری این لحظه وحشتناک محو می شود. او می‌دانست که کودکان غرق شده در آب یخ گاهی زنده می‌شوند، اما هرگز نشنیده بود که این اتفاق برای نوزادانی بیفتد که برای مدت طولانی نشانه‌های حیات از خود نشان نداده‌اند. بدتر از همه، pH خون پسر بسیار پایین بود - نشانه ای مطمئن از نارسایی عملکردی قریب الوقوع اندام.

... احیاگر وظیفه به لامبرت و همکارش فرانک مافی، مدیر بخش مراقبت های ویژه بیمارستان کودکان در مرکز گیزینگر رو کرد: شاید وقت آن رسیده است که از تلاش برای احیای پسر دست بکشیم؟ اما نه لمبرت و نه مافی نمی خواستند تسلیم شوند. شرایط عموماً برای بازگشت موفقیت آمیز از مردگان مناسب بود. آب سرد بود، کودک کوچک بود، تلاش برای احیای پسر در عرض چند دقیقه پس از غرق شدن او آغاز شد و از آن زمان تاکنون متوقف نشده است. آنها به همکاران گفتند: "بیایید ادامه دهیم، فقط کمی بیشتر."

و ادامه دادند. 10 دقیقه دیگر، 20 دقیقه دیگر، سپس 25 دقیقه دیگر. در این زمان گاردل نفس نمی کشید و قلبش بیش از یک ساعت و نیم بود که نمی زد. لمبرت به یاد می آورد: «تنی سست و سرد که هیچ نشانه ای از زندگی ندارد. با این حال تیم احیا به کار خود ادامه داد و وضعیت پسر را زیر نظر داشت. پزشکانی که ماساژ خارجی قلب را انجام می دهند هر دو دقیقه یکبار تغییر می کنند - این روش بسیار دشوار است اگر به درستی انجام شود، حتی زمانی که بیمار چنین قفسه سینه کوچکی دارد. در همین حال، احیاگرهای دیگر کاتترها را در وریدهای فمور و ژوگولار، معده و مثانه Gardell قرار دادند و مایعات گرم را به آنها تزریق کردند تا به تدریج دمای بدن را افزایش دهند. اما به نظر می رسید هیچ معنایی در این کار وجود ندارد.

لامبرت و مافی به جای توقف کامل احیا، تصمیم گرفتند گاردل را به بخش جراحی منتقل کنند تا به دستگاه قلب و ریه متصل شود. این رادیکال ترین راه برای گرم کردن بدن آخرین تلاش برای تپیدن دوباره قلب کودک بود. پس از درمان دست ها قبل از عمل، پزشکان مجددا نبض را بررسی کردند.

باور نکردنی: او ظاهر شد! تپش قلب در ابتدا ضعیف، اما یکنواخت، بدون اختلالات ریتم مشخص بود که گاهی پس از ایست قلبی طولانی ظاهر می شود. تنها سه روز و نیم بعد، گاردل به همراه خانواده اش بیمارستان را ترک کرد و به بهشت ​​دعا کرد. پاهای او تقریباً اطاعت نمی کردند، اما بقیه پسر احساس خوبی داشتند.

تریشا بیکر دانش آموز پس از برخورد رو به رو دو خودرو با شکستگی ستون فقرات و از دست دادن خون شدید در بیمارستانی در آستین تگزاس به پایان رسید. وقتی عملیات شروع شد، تریشا احساس کرد که از سقف آویزان شده است. او به وضوح یک خط مستقیم را روی مانیتور دید - قلبش از تپش ایستاد. بیکر سپس خود را در راهروی بیمارستان یافت که در آن ناپدری غمگینش در حال خرید یک آب نبات از یک دستگاه خودکار بود. این جزئیات بود که بعداً دختر را متقاعد کرد که حرکات او توهم نیست. امروز تریشا مهارت های نوشتن را آموزش می دهد و مطمئن است که ارواح همراه او در آن سوی مرگ او را در زندگی راهنمایی می کنند.

گاردل خیلی جوان است که بگوید وقتی 101 دقیقه مرده بود چه احساسی داشت. اما گاهی اوقات مردم به لطف احیای مداوم و با کیفیت بالا نجات می یابند، به زندگی باز می گردند، در مورد آنچه دیده اند صحبت می کنند و داستان های آنها کاملاً خاص است - و به طرز وحشتناکی شبیه به یکدیگر است. این داستان‌ها در موارد متعدد موضوع تحقیقات علمی بوده‌اند که اخیراً به عنوان بخشی از پروژه AWARE به رهبری سام پرنیا، رئیس تحقیقات مراقبت‌های ویژه در دانشگاه استونی بروک، انجام شده است. از سال 2008، پرنیا و همکارانش 2060 مورد ایست قلبی را در 15 بیمارستان آمریکایی، بریتانیایی و استرالیایی بررسی کرده اند. در 330 مورد، بیماران زنده ماندند و 140 بازمانده مصاحبه شدند. به نوبه خود، 45 نفر از آنها گزارش دادند که در طی مراحل احیا در نوعی هوشیاری بودند.

اگرچه بیشتر آنها نمی‌توانستند با جزئیات به یاد بیاورند که چه احساسی داشتند، داستان‌های دیگران شبیه داستان‌هایی بود که می‌توان در کتاب‌های پرفروشی مانند "بهشت واقعی است" خواند: زمان تسریع یا کند شد (27 نفر)، آنها آرامش را تجربه کردند (22)، جدایی. آگاهی از بدن (13)، شادی (9)، نور درخشان یا فلش طلایی را دیدم (7). برخی (تعداد دقیق ذکر نشده است) احساسات ناخوشایند را گزارش کردند: آنها ترسیده بودند، به نظر می رسید که در حال غرق شدن هستند یا آنها را به جایی عمیق زیر آب می برند و یک نفر "افراد را در تابوت دید که به صورت عمودی در زمین دفن شده بودند. "

پرنیا و همکارانش در مجله پزشکی احیا نوشتند که تحقیقات آنها فرصتی برای پیشبرد درک تجربیات ذهنی متنوعی است که احتمالاً با مرگ پس از ایست گردش خون همراه است. به گفته نویسندگان، گام بعدی باید بررسی این باشد که آیا - و اگر چنین است، چگونه - این تجربه، که اکثر محققان آن را تجربیات نزدیک به مرگ می نامند (پرنیا عبارت "پس از مرگ" را ترجیح می دهد)، بر روی بیماران زنده مانده پس از بهبودی، باعث نمی شود که او مشکلات شناختی یا اختلال استرس پس از سانحه داشته باشد. چیزی که تیم AWARE بررسی نکرد، اثر NDE معمولی بود - این احساس تشدید شده که زندگی شما معنا و مفهوم دارد.

این احساس اغلب توسط بازماندگان مرگ بالینی صحبت می شود - و برخی حتی کتاب های کامل می نویسند. مری نیل، جراح ارتوپد در وایومینگ، هنگامی که در سال 2013 در سمپوزیوم مرگ مجدد در آکادمی علوم نیویورک برای مخاطبان زیادی صحبت کرد، به این تأثیر اشاره کرد. نیل، نویسنده کتاب To Heaven and Back توضیح داد که چگونه 14 سال پیش هنگام کایاک سواری در رودخانه ای کوهستانی در شیلی غرق شد. در آن لحظه مریم احساس کرد روح از بدن جدا شده و بر فراز رودخانه پرواز می کند. مری به یاد می آورد: "من در امتداد جاده ای شگفت انگیز زیبا قدم زدم که به ساختمانی باشکوه با گنبدی منتهی می شد ، جایی که مطمئناً می دانستم که بازگشتی وجود نخواهد داشت - و مشتاق بودم هر چه زودتر به آن برسم."

مری در آن لحظه توانست تجزیه و تحلیل کند که همه احساسات او چقدر عجیب هستند، او به یاد می آورد که چگونه تعجب می کرد که چه مدت زیر آب بوده است (حداقل 30 دقیقه همانطور که بعدا متوجه شد) و خود را با این واقعیت دلداری داد که شوهرش و بچه ها بدون او خوب خواهند بود سپس زن احساس کرد که بدنش از کایاک بیرون کشیده شده است، احساس کرد که هر دو مفصل زانویش شکسته است و دید که چگونه به او تنفس مصنوعی داده اند. او شنید که یکی از امدادگران او را صدا زد: "برگرد، برگرد!" نیل به یاد می آورد که وقتی آن صدا را شنید، احساس "بسیار تحریک شده" کرد.

کوین نلسون، متخصص مغز و اعصاب در دانشگاه کنتاکی که در این بحث شرکت کرد، شک داشت - نه در مورد خاطرات نیل، که او آنها را واضح و معتبر تشخیص داد، بلکه در مورد تفسیر آنها. نلسون در طول بحث گفت: "این احساس یک فرد متوفی نیست." وقتی فردی چنین احساساتی را تجربه می کند، مغز او کاملاً زنده و بسیار فعال است. به گفته نلسون، آنچه نیل احساس می کرد را می توان با اصطلاح "تهاجم به خواب REM" توضیح داد، زمانی که همان فعالیت مغزی که مشخصه او در طول رویاها است، به دلایلی، شروع به نشان دادن خود در هر شرایط نامرتبط دیگری می کند - زیرا به عنوان مثال، در طول یک کمبود ناگهانی اکسیژن. نلسون معتقد است که تجارب نزدیک به مرگ و احساس جدایی روح از بدن نه در اثر مردن، بلکه ناشی از هیپوکسی (کمبود اکسیژن) است - یعنی از دست دادن هوشیاری، اما نه خود زندگی.

توضیحات روانشناختی دیگری برای NDE ها وجود دارد. در دانشگاه میشیگان، تیمی به رهبری جیمو بورجیگین امواج الکترومغناطیسی مغز را پس از ایست قلبی در 9 موش اندازه گیری کردند. در همه موارد، امواج گامای با فرکانس بالا (نوعی که دانشمندان با فعالیت ذهنی مرتبط می‌دانند) قوی‌تر شدند - و حتی واضح‌تر و منظم‌تر از زمان بیداری معمولی. شاید، محققان می نویسند، این یک تجربه نزدیک به مرگ است - افزایش فعالیت هوشیاری که در طول دوره گذار قبل از مرگ نهایی رخ می دهد؟

هنگام مطالعه توکدام که قبلاً ذکر شد، سؤالات بیشتری مطرح می شود - حالتی که یک راهب بودایی می میرد، اما برای یک هفته دیگر، یا حتی بیشتر، بدن او علائم پوسیدگی را نشان نمی دهد. آیا او همزمان هوشیار است؟ او مرده است یا زنده است؟ ریچارد دیویس از دانشگاه ویسکانسین سال‌هاست که جنبه‌های عصبی مدیتیشن را مطالعه کرده است. او برای مدت طولانی به همه این سؤالات علاقه مند بوده است - به خصوص پس از اینکه اتفاقی راهبی را در یک توکدام در صومعه بودایی Deer Park در ویسکانسین دید.

دیویدسون می‌گوید: «اگر تصادفی وارد آن اتاق می‌شدم، فکر می‌کردم که او فقط در حال مدیتیشن عمیق نشسته است. پوست او کاملاً طبیعی به نظر می رسید، بدون کوچکترین نشانه ای از پوسیدگی.» احساسات ناشی از نزدیکی این فرد مرده، دیویدسون را تشویق کرد تا تحقیق در مورد پدیده توکدام را آغاز کند. او تجهیزات پزشکی لازم (الکتروانسفالوگراف، گوشی پزشکی و غیره) را به دو سایت تحقیقاتی میدانی در هند آورد و تیمی متشکل از 12 پزشک تبتی را آموزش داد تا راهبان را (از زمانی که به طور غیرقابل انکار زنده بودند) معاینه کنند تا ببینند آیا مغز آنها پس از مرگ فعالیت می کند یا خیر.

ریچارد دیویدسون می‌گوید: «احتمالاً بسیاری از راهبان قبل از مرگ به حالت مراقبه می‌روند و پس از مرگ نیز به نوعی ادامه می‌یابد. اما اینکه چگونه اتفاق می‌افتد و چگونه می‌توان آن را توضیح داد، از درک روزمره ما دوری می‌کند.»

هدف تحقیق دیویدسون، مبتنی بر اصول علم اروپایی، دستیابی به درک متفاوت و ظریف‌تر از مشکل است، درکی که می‌تواند نه تنها آنچه را که برای راهبان در توکدام اتفاق می‌افتد، بلکه برای هر کسی که از مرز عبور می‌کند، روشن کند. بین زندگی و مرگ

تجزیه معمولاً تقریباً بلافاصله پس از مرگ شروع می شود. وقتی مغز از کار می افتد، توانایی خود را برای حفظ تعادل سایر سیستم های بدن از دست می دهد. بنابراین برای اینکه کارلا پرز پس از از کار افتادن مغزش به حمل نوزاد ادامه دهد، تیمی متشکل از بیش از 100 پزشک، پرستار و سایر کارکنان بیمارستان مجبور بودند به عنوان هدایتگر عمل کنند. آنها فشار خون، عملکرد کلیه و تعادل الکترولیت ها را به صورت شبانه روزی کنترل می کردند و به طور مداوم در مایعاتی که از طریق کاتتر به بیمار داده می شد تغییراتی ایجاد می کردند.

اما، حتی با انجام عملکردهای مغز مرده پرز، پزشکان نتوانستند او را مرده درک کنند. همه بدون استثنا به گونه ای با او رفتار کردند که گویی در کمای عمیقی به سر می برد و با ورود به بند سلام و احوالپرسی می کردند و بیمار را به نام صدا می زدند و هنگام خروج خداحافظی می کردند.

آنها تا حدی اینگونه رفتار کردند و به احساسات خانواده پرز احترام گذاشتند - پزشکان نمی خواستند این تصور را ایجاد کنند که با او به عنوان "ظرفی برای یک نوزاد" رفتار می کردند. اما گاهی اوقات رفتار آنها از ادب معمول فراتر می رفت و مشخص می شد که افرادی که از پرز مراقبت می کردند در واقع طوری با او رفتار می کردند که انگار او زنده است.

تاد لاوگرن، یکی از رهبران این تیم پزشکی، معنای از دست دادن یک کودک را می داند - دخترش که در اوایل کودکی درگذشت، بزرگترین فرزند از پنج فرزندش، ممکن است دوازده ساله باشد. او به من گفت: «اگر با کارلا مثل یک آدم زنده رفتار نکنم، به خودم احترام نمی‌گذارم. زن جوانی را دیدم که لاک ناخن داشت، مادرش موهایش را شانه می‌کرد، دست‌ها و انگشتانش گرم بود... چه مغزش کار کند یا نه، فکر نمی‌کنم او دیگر انسان نبود.»

لوگرن که بیشتر شبیه یک پدر صحبت می کند تا یک پزشک، اعتراف می کند که به نظرش می رسید که چیزی از شخصیت پرز هنوز روی تخت بیمارستان وجود دارد - حتی اگر بعد از سی تی اسکن کنترلی او می دانست که مغز زن فقط کار نمی کند. بخش های قابل توجهی از آن شروع به از بین رفتن و پوسیدگی کردند (اما پزشک آزمایشی برای آخرین علامت مرگ مغزی یعنی آپنه انجام نداد، زیرا می ترسید با قطع کردن پرز از ونتیلاتور حتی برای چند دقیقه، ممکن است به دستگاه تنفس مصنوعی آسیب برساند. جنین).

در 18 فوریه، ده روز پس از سکته مغزی پرز، مشخص شد که خون او به طور طبیعی لخته شده است. مشخص شد: بافت مغز در حال مرگ به سیستم گردش خون نفوذ می کند - شواهد دیگری به نفع این واقعیت است که دیگر بهبود نمی یابد. در آن زمان، جنین 24 هفته بود، بنابراین پزشکان تصمیم گرفتند پرز را از پردیس اصلی به بخش زنان و زایمان بیمارستان متودیست منتقل کنند. آنها برای مدتی توانستند با مشکل لخته شدن خون کنار بیایند، اما هر لحظه آماده سزارین بودند - به محض اینکه مشخص شد که نمی توانند تردید کنند، حتی به محض اینکه ظاهر زندگی را که آنها مدیریت کردند. حفظ شروع به ناپدید شدن کرد.

به گفته سام پرنیا، مرگ در اصل قابل برگشت است. او می‌گوید که سلول‌های داخل بدن انسان معمولاً بلافاصله با آن نمی‌میرند: برخی از سلول‌ها و اندام‌ها می‌توانند برای چندین ساعت و شاید حتی روزها زنده بمانند. این سؤال که چه زمانی می توان مرد را اعلام کرد، گاهی اوقات با توجه به دیدگاه شخصی پزشک تصمیم می گیرد. پرنیا می‌گوید در طول تحصیل، بعد از 5 تا 10 دقیقه ماساژ قلب را متوقف کردند و معتقد بودند که پس از این مدت، مغز همچنان آسیب‌های جبران‌ناپذیری خواهد داشت.

با این حال، دانشمندان احیا راه هایی برای جلوگیری از مرگ مغز و سایر اندام ها، حتی پس از ایست قلبی، یافته اند. آنها می‌دانند که کاهش دمای بدن این امر را تسهیل می‌کند: گاردل مارتین با آب سرد یخ کمک می‌کرد و در برخی از بخش‌های مراقبت‌های ویژه، هر بار قبل از شروع ماساژ، قلب بیمار به‌ویژه خنک می‌شود. دانشمندان همچنین می دانند که پشتکار و پشتکار چقدر مهم است.

سام پرنیا احیا را با هوانوردی مقایسه می کند. در طول تاریخ بشر، به نظر می رسید که انسان ها هرگز پرواز نخواهند کرد، اما در سال 1903 برادران رایت با هواپیمای خود به آسمان رفتند. پرنیا خاطرنشان می کند که به طرز شگفت انگیزی، از اولین پرواز، که 12 ثانیه به طول انجامید، فقط 66 سال طول کشید تا بر روی ماه فرود آمد. او معتقد است که در مراقبت های ویژه نیز می توان به موفقیت های مشابهی دست یافت. در مورد رستاخیز از مردگان، دانشمند فکر می کند، اینجا ما هنوز در مرحله اولین هواپیمای برادران رایت هستیم.

با این حال، پزشکان می توانند زندگی را از مرگ به روش های شگفت انگیز و امیدوارکننده نجات دهند. یکی از این معجزات در شب عید پاک، نزدیک ظهر 4 آوریل 2015 در نبراسکا اتفاق افتاد، زمانی که پسری به نام آنجل پرز در بیمارستان زنان متدیست با عمل سزارین به دنیا آمد. آنجل به این دلیل به دنیا آمد که پزشکان توانستند عملکردهای حیاتی مادرش را که مغزش مرده بود، به مدت 54 روز حفظ کنند - زمان کافی برای تبدیل شدن جنین به نوزادی کوچک، اما کاملا طبیعی - که در طبیعی بودنش شگفت آور است - با وزن 1300 گرم. این کودک معجزه ای بود که پدربزرگ و مادربزرگش برایش دعا کردند.

نیکولای ویکتوروویچ لواشوف در اوایل دهه 90 قرن بیستم به طور دقیق و دقیق شرح داد که زندگی (ماده زنده) چیست، چگونه و کجا ظاهر می شود. چه شرایطی باید در سیارات برای پیدایش حیات وجود داشته باشد. حافظه چیست نحوه و مکان عملکرد آن؛ عقل چیست؛ شرایط لازم و کافی برای ظهور عقل در موجود زنده چیست؟ احساسات چیست و نقش آنها در تکامل تکاملی انسان چیست و خیلی چیزهای دیگر. او ثابت کرد اجتناب ناپذیریو منظم بودن ظاهر زندگیدر هر سیاره ای که شرایط مناسب به طور همزمان روی آن رخ می دهد. او برای اولین بار به طور دقیق و واضح نشان داد که یک انسان در واقعیت چیست، چگونه و برای چه چیزی در بدن فیزیکی تجسم می یابد و پس از مرگ اجتناب ناپذیر این بدن چه اتفاقی برای او می افتد. N.V. لواشوفمدتهاست که به سوالات مطرح شده توسط نویسنده در این مقاله پاسخ جامعی داده است. با این وجود، در اینجا استدلال های کاملاً کافی جمع آوری شده است که نشان می دهد مدرن عملاً هیچ چیز نه در مورد انسان و نه در مورد آن نمی داند. واقعیساختار جهانی که همه ما در آن زندگی می کنیم ...

زندگی پس از مرگ وجود دارد!

دیدگاه علم مدرن: آیا روح وجود دارد و آیا آگاهی فناناپذیر است؟

هر فردی که با مرگ یکی از عزیزان خود مواجه می شود این سوال را مطرح می کند که آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ در زمان ما، این موضوع اهمیت ویژه ای پیدا می کند. اگر چندین قرن پیش پاسخ این سؤال بر همگان آشکار بود، اکنون پس از دوران الحاد، حل آن دشوارتر شده است. ما نمی توانیم به سادگی صدها نسل از اجدادمان را باور کنیم که از طریق تجربه شخصی قرن به قرن متقاعد شده اند که یک شخص دارای روح جاودانه است. ما می خواهیم حقایق داشته باشیم. علاوه بر این، حقایق علمی هستند. از مدرسه سعی کردند ما را متقاعد کنند که نه، روح جاودانه ای وجود ندارد. در همان زمان به ما گفتند علم این را می گوید. و ما معتقد بودیم ... دقیقاً به این نکته توجه کنید معتقدکه روح جاودانه ای وجود ندارد، معتقدکه علم ظاهراً آن را ثابت کرده است، معتقدکه خدایی وجود ندارد هیچ یک از ما سعی نکرده ایم بفهمیم علم بی طرف در مورد روح چه می گوید. ما صرفاً به برخی مراجع اعتماد کردیم، بدون اینکه وارد جزئیات جهان بینی، عینیت و تفسیر آنها از حقایق علمی شویم.

و حالا که فاجعه رخ داده، در درون ما درگیری وجود دارد. احساس می کنیم روح آن مرحوم جاودانه است، زنده است، اما از طرفی کلیشه های قدیمی و القا شده در ما مبنی بر نبود روح، ما را به ورطه یأس می کشاند. این یکی در درون ما بسیار سنگین و بسیار طاقت فرسا است. ما حقیقت را می خواهیم!

پس بیایید به مسئله وجود روح از طریق یک علم عینی واقعی و نه ایدئولوژیک شده نگاه کنیم. ما نظر دانشمندان واقعی را در مورد این موضوع خواهیم شنید، شخصا محاسبات منطقی را ارزیابی کنید. اعتقاد ما به وجود یا عدم وجود روح نیست، بلکه فقط دانش می تواند این تضاد درونی را خاموش کند، قدرت ما را حفظ کند، اعتماد به نفس بدهد، تراژدی را از منظری متفاوت و واقعی ببیند.

این مقاله بر روی آگاهی تمرکز خواهد کرد. سؤال آگاهی را از نظر علم تحلیل خواهیم کرد: آگاهی در کجای بدن ما قرار دارد و آیا می تواند به زندگی خود پایان دهد؟

آگاهی چیست؟

اول، در مورد اینکه آگاهی به طور کلی چیست. مردم در طول تاریخ روی این سوال فکر کرده اند، اما هنوز نمی توانند به تصمیم نهایی برسند. ما فقط برخی از ویژگی ها، امکانات آگاهی را می دانیم. آگاهی آگاهی از خود، شخصیت خود است، آن یک تحلیلگر عالی از تمام احساسات، عواطف، خواسته ها، برنامه های ما است. آگاهی چیزی است که ما را متمایز می کند، چیزی که باعث می شود خودمان را نه به عنوان اشیا، بلکه به عنوان یک فرد احساس کنیم. به عبارت دیگر، آگاهی به طور معجزه آسایی وجود اساسی ما را آشکار می کند. آگاهی آگاهی ما از "من" ماست، اما در عین حال آگاهی عالی است. هشیاری نه ابعاد دارد، نه شکل، نه رنگ، نه بو، نه مزه، نه می توان آن را لمس کرد و نه در دست چرخاند. علیرغم این واقعیت که ما اطلاعات کمی در مورد آگاهی داریم، با اطمینان مطلق می دانیم که آن را داریم.

یکی از سؤالات اصلی بشریت سؤال از ماهیت همین آگاهی (روح، "من"، من) است. ماتریالیسم و ​​آرمان گرایی در این موضوع دیدگاه های کاملاً متضادی دارند. از دیدگاه ماتریالیسمآگاهی انسان زیرلایه ای از مغز، محصول ماده، محصول فرآیندهای بیوشیمیایی، ادغام خاصی از سلول های عصبی است. از دیدگاه ایده آلیسمآگاهی همان ایگو، "من"، روح، روح است - یک بدن معنوی غیر مادی، نامرئی، انرژی ابدی موجود و غیرمرگ. سوژه همیشه در اعمال آگاهی شرکت می کند که در واقع از همه چیز آگاه است.

اگر به عقاید کاملاً مذهبی در مورد روح علاقه دارید، هیچ مدرکی دال بر وجود روح ارائه نمی دهید. آموزه روح یک جزم است و قابل اثبات علمی نیست. مطلقاً هیچ توضیحی وجود ندارد، چه رسد به شواهدی از سوی ماتریالیست‌هایی که معتقدند دانشمندان بی‌طرف هستند (اگرچه این موضوع بسیار دور از واقعیت است).

اما در مورد اکثریت افرادی که به همان اندازه از دین، از فلسفه و از علم دور هستند، این آگاهی، روح، «من» را تصور می کنند، چطور؟ بیایید این سوال را از خود بپرسیم که "من" چیست؟

جنسیت، نام، حرفه و سایر وظایف نقش

اولین چیزی که بیشتر به ذهن می رسد: "من یک مرد هستم"، "من یک زن (مرد) هستم"، "من یک تاجر هستم (تراش، نانوا)"، "من تانیا هستم (کاتیا، الکسی)"، " من زن هستم (شوهر، دختر) و غیره. البته اینها پاسخ های جالبی هستند. "من" فردی و منحصر به فرد شما را نمی توان با مفاهیم کلی تعریف کرد. تعداد زیادی از مردم در جهان با همین ویژگی ها وجود دارند، اما آنها "من" شما نیستند. نیمی از آنها زن (مرد) هستند، اما آنها نیز "من" نیستند، به نظر می رسد افرادی با همان حرفه خود را دارند، و نه "من" شما، همین را می توان در مورد همسران (شوهرها) گفت، افراد مختلف. حرفه ها، موقعیت اجتماعی، ملیت ها، مذاهب و غیره هیچ تعلقی به هیچ گروهی به شما توضیح نمی دهد که «من» فردی شما چه چیزی را نشان می دهد، زیرا آگاهی همیشه شخصی است. من کیفیت نیستم (کیفیت ها فقط به «من» ما تعلق دارند)، زیرا ویژگی های یک فرد می تواند تغییر کند، اما «من» او بدون تغییر باقی می ماند.

ویژگی های روانی و فیزیولوژیکی

برخی می گویند که آنها "من" رفلکس آنهاسترفتار آنها، ایده ها و ترجیحات فردی آنها، ویژگی های روانی آنها و غیره. در واقع نمی تواند هسته اصلی شخصیت باشد که به آن «من» می گویند. چرا؟ زیرا در طول زندگی رفتار و عقاید و اعتیادها و حتی بیشتر از آن خصوصیات روانی تغییر می کند. نمی توان گفت که اگر قبلاً این ویژگی ها متفاوت بود، پس «من» من نبود.

برخی با درک این موضوع استدلال زیر را بیان می کنند: "من بدن فردی خودم هستم"... این جالب تر است. اجازه دهید این فرض را نیز تحلیل کنیم. همه افراد دیگر از دوره مدرسه آناتومی می دانند که سلول های بدن ما در طول زندگی به تدریج تجدید می شوند. قدیمی ها می میرند (آپوپتوز) و جدیدها متولد می شوند. برخی از سلول ها (اپیتلیوم دستگاه گوارش) تقریباً هر روز به طور کامل تجدید می شوند، اما سلول هایی هستند که چرخه زندگی خود را بسیار طولانی تر می گذرانند. به طور متوسط، تمام سلول های بدن هر 5 سال یکبار تجدید می شوند. اگر «من» را مجموعه ای ساده از سلول های انسانی در نظر بگیریم، نتیجه پوچ است. معلوم می شود که اگر فردی مثلاً 70 سال عمر کند، در این مدت حداقل 10 بار یک فرد تمام سلول های بدن خود را تغییر می دهد (یعنی 10 نسل). آیا این می تواند به این معنی باشد که نه یک نفر، بلکه 10 نفر مختلف زندگی 70 ساله خود را داشته اند؟ این خیلی احمقانه نیست؟ نتیجه می گیریم که «من» نمی تواند جسم باشد، زیرا بدن دائمی نیست، اما «من» دائمی است. این بدان معنی است که "من" نه کیفیت سلول ها است و نه کلیت آنها.

اما در اینجا مخصوصاً افراد باهوش یک استدلال متقابل ارائه می دهند: "خب ، با استخوان ها و ماهیچه ها واضح است ، واقعاً نمی تواند" من باشد " ، اما سلول های عصبی وجود دارد! و آنها برای زندگی تنها هستند. شاید "من" مجموع سلول های عصبی باشد؟"

بیایید با هم به این موضوع فکر کنیم...

آیا آگاهی از سلول های عصبی تشکیل شده است؟ ماتریالیسم برای تجزیه کل جهان چند بعدی به اجزای مکانیکی، "آزمایش هماهنگی با جبر" (AS پوشکین) استفاده می شود. ساده لوحانه ترین مغالطه ماتریالیسم ستیزه جو در رابطه با شخصیت این ایده است که شخصیت مجموعه ای از کیفیت های زیستی است. با این حال، ترکیب اشیاء غیرشخصی، خواه حداقل نورون‌ها باشند، نمی‌توانند شخصیت و هسته آن - "من" را ایجاد کنند.

چگونه می‌توان این پیچیده‌ترین احساس «من» را که می‌توان آن را تجربه کرد، تنها مجموع سلول‌های خاص بدن، همراه با فرآیندهای بیوشیمیایی و بیوالکتریکی در حال انجام باشد؟ چگونه این فرآیندها می توانند «من» را شکل دهند؟ به شرطی که سلول های عصبی "من" ما را تشکیل دهند، هر روز بخشی از "من" خود را از دست می دهیم. با هر سلول مرده، با هر نورون، "من" کوچکتر و کوچکتر می شود. با ترمیم سلول ها، اندازه آن افزایش می یابد.

مطالعات علمی انجام شده در کشورهای مختلف جهان ثابت می کند که سلول های عصبی مانند سایر سلول های بدن انسان قابلیت بازسازی (ترمیم) را دارند. این چیزی است که جدی ترین مجله بین المللی زیست شناسی می نویسد. طبیعت: "اعضای کارکنان تحقیقات بیولوژیکی کالیفرنیا. سالک دریافت که سلول‌های جوان کاملاً عملکردی در مغز پستانداران بالغ متولد می‌شوند که عملکردی برابر با نورون‌های از قبل موجود دارند. پروفسور فردریک گیج و همکارانش همچنین به این نتیجه رسیدند که بافت مغز در حیواناتی که از نظر جسمی فعال هستند سریع‌ترین بازسازی می‌شود.

این توسط انتشار در یکی دیگر از مجله های معتبر زیست شناسی تایید شده است علوم پایه: طی دو سال گذشته، محققان دریافته‌اند که سلول‌های عصبی و مغز مانند بقیه بدن انسان تجدید می‌شوند. بدن قادر به ترمیم اختلالات مربوط به دستگاه عصبی است.هلن ام. بلون می گوید.

بنابراین، حتی با تغییر کامل تمام سلول های (از جمله عصبی) بدن، "من" یک شخص ثابت می ماند، بنابراین، به بدن مادی دائما در حال تغییر تعلق ندارد.

به دلایلی، در زمان ما، اثبات آنچه برای گذشتگان بدیهی و قابل درک بود بسیار دشوار است. فلوطین، فیلسوف نوافلاطونی رومی، که هنوز در قرن سوم می‌زیست، می‌نویسد: «معقول است که فرض کنیم از آنجایی که هیچ یک از اجزا حیات ندارند، پس می‌توان زندگی را با مجموع آنها ایجاد کرد... علاوه بر این، مطلقاً غیرممکن است که زندگی انبوهی از قطعات را تولید می کند و ذهن چیزی را پدید می آورد که فاقد ذهن است. اگر کسی اعتراض کند که اینطور نیست، اما در واقع روح توسط اجسامی که به هم می پیوندند، یعنی به اجزای بدن تقسیم نمی شود، تشکیل می شود، با این واقعیت که خود اتم ها فقط در کنار یک اتم قرار دارند رد می شود. دیگری، تشکیل یک کل زنده نیست، زیرا وحدت و احساس مشترک را نمی توان از بدن های غیر حساس و ناتوان از اتحاد به دست آورد. اما روح خود را احساس می کند "(1).

"من" هسته تغییرناپذیر شخصیت است، که شامل متغیرهای زیادی است، اما خود یک متغیر نیست.

شکاک می تواند آخرین استدلال ناامیدکننده را مطرح کند: "شاید" من "مغز هستم؟" آیا آگاهی محصول فعالیت مغز است؟ علم چه می گوید؟

بسیاری این داستان را شنیده اند که آگاهی ما فعالیت مغز است. یک ایده غیرمعمول رایج این است که مغز در واقع فردی با "من" خود است. اکثر مردم فکر می کنند که این مغز است که اطلاعات دنیای بیرون را درک می کند، آنها را پردازش می کند و تصمیم می گیرد که در هر مورد خاص چگونه عمل کند، فکر می کنند که این مغز است که ما را زنده می کند، به ما شخصیت می بخشد. و بدن چیزی نیست جز یک لباس فضایی که فعالیت سیستم عصبی مرکزی را تضمین می کند.

اما این داستان هیچ ربطی به آن ندارد. مغز در حال حاضر عمیقا مورد مطالعه قرار گرفته است. ترکیب شیمیایی، بخش‌هایی از مغز، ارتباط این بخش‌ها با عملکرد انسان برای مدت طولانی به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است. سازمان مغزی ادراک، توجه، حافظه، گفتار مورد مطالعه قرار گرفته است. بلوک های عملکردی مغز مورد مطالعه قرار گرفته است. تعداد زیادی از کلینیک ها و مراکز تحقیقاتی بیش از صد سال است که مغز انسان را مطالعه می کنند که تجهیزات گران قیمت و موثری برای آنها ساخته شده است. اما، با باز کردن هر گونه کتاب درسی، تک نگاری، مجله علمی در زمینه فیزیولوژی عصبی یا روانشناسی عصبی، به اطلاعات علمی در مورد ارتباط بین مغز و آگاهی نخواهید رسید.

برای افرادی که از این حوزه دانش دور هستند، این شگفت آور به نظر می رسد. در واقع، هیچ چیز شگفت انگیزی در این وجود ندارد. فقط این است که هیچ کس هرگز پیدا نشدارتباطات مغز و مرکز شخصیت ما، "من" ما. البته دانشمندان علم مواد همیشه این را می خواستند. هزاران مطالعه و میلیون ها آزمایش انجام شده است، میلیاردها دلار برای این امر هزینه شده است. تلاش دانشمندان بیهوده نبود. به لطف این مطالعات، خود قسمت هایی از مغز کشف و مطالعه شد، ارتباط آنها با فرآیندهای فیزیولوژیکی برقرار شد، برای درک فرآیندها و پدیده های نوروفیزیولوژیک کارهای زیادی انجام شد، اما مهم ترین کار انجام نشد. نتوانستم جایی را که "من" ماست در مغز پیدا کنم.... حتی امکان نداشت، علیرغم کار بسیار فعال در این جهت، یک فرض جدی در مورد اینکه چگونه مغز می تواند با آگاهی ما ارتباط برقرار کند؟ ..

زندگی پس از مرگ وجود دارد!

محققین بریتانیایی پیتر فنویک از روانپزشکی لندن و سام پرنیا از بیمارستان مرکزی ساوتهمپتون به همین نتایج رسیدند. آنها بیمارانی را که پس از ایست قلبی به زندگی بازگشته بودند بررسی کردند و متوجه شدند که برخی از آنها دقیقابازگویی محتوای گفتگوهای پرسنل پزشکی در حالی که در حالت مرگ بالینی بودند. دیگران دادند دقیقشرح وقایعی که در این دوره زمانی رخ داده است.

سام پرنیا استدلال می کند که مغز نیز مانند هر عضو دیگری از بدن انسان از سلول ها تشکیل شده و قادر به تفکر نیست. با این حال، می تواند به عنوان یک دستگاه تشخیص فکر عمل کند، به عنوان مثال. به عنوان یک آنتن که با کمک آن می توان سیگنال را از خارج دریافت کرد. دانشمندان پیشنهاد کردند که در طول مرگ بالینی، آگاهی که مستقل از مغز عمل می کند از آن به عنوان صفحه نمایش استفاده می کند. مانند تلویزیون که ابتدا امواج ورودی را دریافت می کند و سپس آنها را به صدا و تصویر تبدیل می کند.

اگر رادیو را خاموش کنیم به این معنا نیست که رادیو پخش را متوقف می کند. یعنی بعد از مرگ بدن فیزیکی، آگاهی به حیات خود ادامه می دهد.

واقعیت ادامه حیات هوشیاری پس از مرگ جسد توسط آکادمیک آکادمی علوم پزشکی روسیه، مدیر موسسه تحقیقات مغز انسان، پروفسور N.P. Bekhterev در کتاب خود "جادوی مغز و هزارتوهای زندگی". نویسنده در این کتاب علاوه بر بحث در مورد مسائل صرفاً علمی، تجربه شخصی خود از مواجهه با پدیده های پس از مرگ را نیز بیان می کند.

کوروتکوف کنستانتین جورجیویچ

دکترای علوم فنی

رساله های تمدن های باستانی در مورد جاودانگی روح، در مورد خروج آن از بدن مرده بی حرکت نوشته شده است، اسطوره ها و آموزه های مذهبی متعارف نوشته شده است، اما ما می خواهیم با روش های علوم دقیق شواهدی دریافت کنیم. به نظر می رسد که این امر توسط یک دانشمند سن پترزبورگ محقق شده است. . اگر داده های تجربی او و فرضیه ای که بر اساس آنها مبنی بر خروج جسم لطیف از جسم متوفی است، با تحقیقات دیگر دانشمندان تأیید شود، دین و علم در نهایت متفق می شوند که عمر انسان با آخرین بازدم به پایان نمی رسد.

کنستانتین جورجیویچ، کاری که شما انجام داده اید در عین حال باورنکردنی و طبیعی است. هر انسان عاقلی به هر طریقی ایمان دارد یا حداقل در خفا امیدوار است که روحش جاودانه است. «به جاودانگی روح اعتقاد ندارد. - نوشت لئو تولستوی، - تنها کسی که هرگز به طور جدی به مرگ فکر نکرد. با این حال، علمی که برای نیمی از بشریت جایگزین خدا شده است، به نظر نمی رسد دلیلی برای خوش بینی ارائه دهد. بنابراین موفقیتی که مدتها منتظرش بودیم حاصل شد: نور زندگی ابدی در انتهای تونل در مقابل ما طلوع کرد که هیچ کس نمی تواند از آن فرار کند؟

من از چنین اظهارات قاطعانه خودداری می کنم. آزمایشاتی که من انجام داده ام به احتمال زیاد فرصتی برای محققان دیگر است تا با روش های دقیق آستانه بین وجود زمینی یک شخص و زندگی پس از مرگ روح را بیابند. عبور از این آستانه چقدر یک طرفه است؟ در چه مرحله ای هنوز امکان بازگشت وجود دارد؟ - یک سوال نه تنها نظری و فلسفی، بلکه کلیدی در تمرین روزانه پزشکان احیا: برای آنها بسیار مهم است که معیار روشنی برای انتقال بدن به فراتر از آستانه وجود زمینی به دست آورند.

شما با هدف آزمایش‌های خود جرأت کرده‌اید به سؤالی پاسخ دهید که قبلاً فقط متکلمان، باطنی‌ها و عارفان با آن حیرت زده‌اند. کدام زرادخانه علم مدرن به شما اجازه داده است که در این شکل مشکلی ایجاد کنید؟

آزمایش های من به لطف روشی که بیش از یک قرن پیش در روسیه ایجاد شد امکان پذیر شد. فراموش شد و در دهه 1920 توسط مخترعان کراسنودار توسط همسران کرلیان احیا شد. در یک میدان الکترومغناطیسی با شدت بالا، یک درخشش تابشی در اطراف یک جسم زنده ایجاد می شود، خواه یک برگ سبز باشد یا یک انگشت. علاوه بر این، ویژگی های این درخشش مستقیماً به وضعیت انرژی جسم بستگی دارد. در اطراف انگشت یک فرد سالم و شاد، درخشش روشن و یکنواخت است. هر گونه اختلال در بدن - که اساساً مهم است، نه تنها قبلاً شناسایی شده است، بلکه در حال ظهور است، هنوز در اندام ها و سیستم ها ظاهر نشده است - هاله نورانی را می شکند، آن را تغییر شکل می دهد و آن را کم نور می کند. یک جهت تشخیصی خاص در پزشکی قبلاً شکل گرفته و به رسمیت شناخته شده است، که این امکان را فراهم می کند تا در مورد بیماری های قریب الوقوع بر اساس ناهمگونی ها، غارها و تاریک شدن در تصویر Kirlian نتیجه گیری شود. دکتر آلمانی P. Mandel، با پردازش مقدار زیادی از مواد آماری، حتی اطلسی ایجاد کرد که در آن خطاهای خاصی در وضعیت ارگانیسم با ویژگی های مختلف درخشش مطابقت دارد.

بنابراین، بیست سال کار با اثر کرلیان مرا به این ایده سوق داد که ببینم چگونه درخشش اطراف ماده زنده با بی‌جان شدن آن تغییر می‌کند.

آیا شما، مانند آکادمیسین پاولوف، که دفتر خاطرات مرگ خود را به شاگردانش دیکته کرد، از روند مردن عکس گرفتید؟

نه، من طور دیگری عمل کردم: با کمک عکس های کرلیان شروع به بررسی اجساد افرادی کردم که به تازگی مرده بودند. یک ساعت یا سه ساعت پس از مرگ، دست متوفی که بدون حرکت ثابت شده بود هر ساعت با فلاش تخلیه گاز عکس می گرفت. سپس تصاویر بر روی کامپیوتر پردازش شدند تا تغییر پارامترهای مورد نظر در طول زمان مشخص شود. از هر شی به مدت سه تا پنج روز فیلمبرداری شد. سن مردان و زنان متوفی بین 19 تا 70 سال بود که ماهیت مرگ آنها متفاوت بود.

و این مهم نیست که چقدر برای کسی عجیب باشد، در تصاویر منعکس شد.

مجموعه منحنی های تخلیه گاز به دست آمده به طور طبیعی به سه گروه تقسیم شد:

الف) دامنه نسبتاً کوچک منحنی ها؛

ب) همچنین یک دامنه کوچک، اما یک قله به خوبی تلفظ وجود دارد.

ج) دامنه زیاد ارتعاشات بسیار طولانی.

این تفاوت‌ها کاملاً فیزیکی هستند و اگر تغییرات در پارامترها به وضوح به ماهیت مرگ عکس‌ها مرتبط نبود، آن‌ها را برای شما ذکر نمی‌کنم. و تاتاتولوژیست ها - محققین روند مرگ موجودات زنده - قبلاً هرگز چنین رابطه ای نداشته اند.

اینگونه بود که مرگ افراد از سه گروه نامبرده متفاوت بود:

الف) "آرام"، مرگ طبیعی ارگانیسم سالخورده که منبع حیاتی خود را توسعه داده است.

ب) مرگ "ناگهانی" - همچنین طبیعی، اما هنوز تصادفی: در نتیجه تصادف، لخته شدن خون، آسیب مغزی تروماتیک، کمک در زمان نامناسب رسیده است.

ج) مرگ "غیرمنتظره"، ناگهانی، غم انگیز، که اگر شرایط خوشبخت تر بود، می شد از آن اجتناب کرد. خودکشی ها متعلق به همین گروه هستند.

در اینجا یک ماده کاملاً جدید برای علم است: ماهیت مرگ به معنای واقعی کلمه بر روی دستگاه ها برجسته شده است.

قابل توجه ترین نکته در مورد نتایج به دست آمده این است که فرآیندهای نوسانی که در آن فراز و نشیب ها برای چندین ساعت متناوب می شوند، مشخصه اجسام با زندگی فعال است. و از مرده ها عکس گرفتم .. یعنی در عکاسی کرلیان تفاوت اساسی بین مرده و زنده وجود ندارد! اما مرگ خود یک صخره نیست، نه یک رویداد آنی، بلکه یک روند انتقال تدریجی و آهسته است.

- و این انتقال چقدر طول می کشد؟

واقعیت امر این است که مدت زمان در گروه های مختلف نیز متفاوت است:

الف) مرگ "آرام" در آزمایشات من نوساناتی در پارامترهای درخشش در طول 16 تا 55 ساعت یافت.

ب) مرگ "ناگهانی" منجر به یک پرش قابل مشاهده یا پس از 8 ساعت یا در پایان روز اول می شود و دو روز پس از مرگ، نوسانات به سطح پس زمینه کاهش می یابد.

ج) در صورت مرگ "غیر منتظره"، نوسانات قوی ترین و طولانی ترین هستند، دامنه آنها از ابتدا تا پایان آزمایش کاهش می یابد، درخشش در پایان روز اول و به ویژه در پایان آزمایش به شدت کاهش می یابد. دومین؛ علاوه بر این، هر شب بعد از نه و تا حدود دو یا سه بعد از ظهر، انفجارهایی از شدت درخشش مشاهده می شود.

- خب، این فقط نوعی تریلر علمی عرفانی است که معلوم می شود: در شب مردگان زنده می شوند!

افسانه ها و آداب و رسوم مرتبط با مردگان در حال یافتن تایید تجربی غیرمنتظره هستند.

چه کسی می دانست که در خارج از کشور است - یک روز پس از مرگ، دو روز؟ اما از آنجایی که این فواصل در نمودارهای من قابل خواندن هستند، به این معنی است که چیزی با آنها مطابقت دارد.

- آیا به نحوی نه و چهل روز پس از مرگ - بخصوص فواصل قابل توجه در مسیحیت را شناسایی کرده اید؟

من فرصتی برای راه اندازی چنین آزمایش های طولانی مدت نداشته ام. اما من متقاعد شده ام که دوره سه تا 49 روز پس از مرگ یک دوره مسئولیتی برای روح متوفی است که با جدایی آن از بدن مشخص می شود. یا او در این زمان بین دو جهان سفر می کند، یا دلیل برتر سرنوشت آینده او را تعیین می کند، یا روح از دایره هایی از مصیبت ها عبور می کند - مذاهب مختلف تفاوت های ظریف متفاوتی از یک فرآیند ظاهرا مشابه را توصیف می کنند که در رایانه های ما نیز نمایش داده شد.

- پس حیات پس از مرگ روح از نظر علمی ثابت شده است؟

از من اشتباه برداشت نکن. من داده های آزمایشی را دریافت کردم که برای این تجهیزات اندازه شناسی مورد استفاده قرار گرفت، روش های استاندارد شده، پردازش داده ها در مراحل مختلف توسط اپراتورهای مختلف انجام شد، من از اثبات عدم تأثیر شرایط هواشناسی بر عملکرد ابزار مراقبت کردم. یعنی من تمام تلاشم را انجام دادم تا نتایج تا حد امکان عینی باشد. با ماندن در چارچوب پارادایم علمی غربی، اصولاً باید از ذکر روح یا جدایی کالبد اختری از جسم پرهیز کنم، اینها مفاهیمی اند که برای آموزه های غیبی- عرفانی علوم شرقی ارگانیک هستند. و اگرچه همانطور که به یاد داریم "غرب غرب است و شرق شرق است و نمی توانند با هم جمع شوند" اما آنها در تحقیقات من موافق هستند. اگر از اثبات علمی آخرت صحبت کنیم، ناگزیر باید روشن کنیم که منظورمان علم غربی است یا شرقی.

- شاید فقط چنین تحقیقاتی برای اتحاد این دو علم طراحی شده باشد؟

ما حق داریم امیدوار باشیم که در نهایت این اتفاق بیفتد. علاوه بر این، رساله های باستانی بشر در مورد گذار از زندگی به مرگ اساساً در همه ادیان سنتی منطبق است.

از آنجایی که بدن زنده و بدن مرحوم اخیراً از نظر ویژگی های درخشش تخلیه گاز بسیار به هم نزدیک هستند، کاملاً مشخص نیست که مرگ چیست. در همان زمان، من به طور خاص چرخه ای از آزمایشات مشابه را با گوشت، چه تازه و چه منجمد انجام دادم. هیچ نوسانی در درخشش این اشیا مشاهده نشد. معلوم می شود که بدن فردی که چند ساعت یا چند روز پیش مرده است بسیار به بدن زنده نزدیکتر از گوشت است. این را به آسیب شناس بگویید - فکر می کنم او شگفت زده خواهد شد.

همانطور که می بینید، ساختار انرژی-اطلاعاتی یک شخص کمتر از بدن مادی او واقعی نیست. این دو هیپوستا در طول زندگی انسان به هم پیوسته اند و پس از مرگ نه بلافاصله، بلکه به تدریج و طبق قوانین خاصی این ارتباط را قطع می کنند. و اگر بدنی بی حرکت با تنفس و ضربان قلب متوقف شده، مغزی که کار نمی کند مرده تشخیص دهیم، این اصلاً به این معنی نیست که بدن اختری مرده است.

علاوه بر این، جداسازی اجسام اختری و فیزیکی قادر است آنها را تا حدودی در فضا از هم جدا کند.

- خب حالا ما روی فانتوم و ارواح به توافق رسیده ایم.

چه باید کرد، در گفتگوی ما اینها تصاویر فولکلور یا عرفانی نیست، بلکه واقعیتی است که توسط دستگاه ها ثابت شده است.

آیا شما اشاره می کنید که مرد مرده روی میز دراز کشیده است و روح درخشان او خانه ای را که مردگان به جا گذاشته اند دور می زند؟

من اشاره نمی کنم، اما من در این مورد با مسئولیت یک دانشمند و یک شرکت کننده مستقیم در آزمایش ها صحبت می کنم.

در اولین شب آزمایشی ام وجود یک موجود را حس کردم. معلوم شد که برای آسیب شناسان و ماموران سردخانه، این یک واقعیت آشناست.

به طور دوره‌ای برای اندازه‌گیری پارامترها به زیرزمین می‌رفتم (و آنجا بود که آزمایش‌ها انجام شد)، در شب اول یک حمله دیوانه‌کننده ترس را تجربه کردم. برای من، یک شکارچی و یک کوهنورد باتجربه، که در شرایط سخت سخت شده ام، ترس مشخصه ترین حالت نیست. با تلاش اراده سعی کردم بر او غلبه کنم. اما در این مورد کار نکرد. ترس فقط با شروع صبح فروکش کرد. و شب دوم ترسناک بود و در شب سوم اما با تکرارها کم کم ترس ضعیف شد.

با تجزیه و تحلیل دلیل ترسم متوجه شدم که این ترس عینی است. وقتی به سمت زیرزمین پایین رفتم، به سمت موضوع تحقیق رفتم، قبل از اینکه به آن برسم، به وضوح نگاه را روی خود احساس کردم. چه کسی؟ در اتاق به جز من و آن مرحوم، کسی نیست. هر کس نگاهی را که به سمت خودش معطوف شده احساس می کند. معمولاً با چرخیدن به اطراف، با چشمان کسی روبرو می شود که به او خیره شده است، در این صورت نگاهی بود، اما هیچ چشمی نبود. اکنون که با بدن به گورنی نزدیکتر می شوم، سپس از آن دورتر می شوم، به طور تجربی ثابت کرده ام که منبع نگاه در پنج تا هفت متری بدن قرار دارد. و هر بار احساس کردم که ناظر نامرئی به حق اینجاست و من - با اراده خودم.

معمولاً، کار مرتبط با اندازه‌گیری‌های دوره‌ای مستلزم ماندن در نزدیکی بدن برای حدود بیست دقیقه بود. در این مدت خیلی خسته بودم و خود کار نمی توانست این خستگی را ایجاد کند. احساسات مکرر از همان نوع باعث ایجاد ایده از دست دادن طبیعی انرژی در زیرزمین شد.

"آیا فانتوم انرژی شما را بیرون می کشید؟"

نه فقط مال من همین اتفاق برای دستیارانم افتاد که فقط تصادفی نبودن احساسات من را تایید کرد. بدتر از آن، پزشک گروه آزمایش - یک متخصص با تجربه که سال ها کالبد شکافی انجام می داد - در کار ما یک قطعه استخوان را لمس کرد، یک دستکش را پاره کرد، اما متوجه خراش نشد و روز بعد او را با آمبولانس بردند. با مسمومیت خون

چه پنچری ناگهانی؟ همانطور که بعداً به من اعتراف کرد، برای اولین بار یک پاتولوژیست باید برای مدت طولانی و در شب نزدیک اجساد باشد. در شب خستگی قوی تر، هوشیاری ضعیف تر است. اما علاوه بر این، همانطور که اکنون به طور قابل اعتماد می دانیم، فعالیت بدن مرده نیز بیشتر است، به خصوص اگر خودکشی باشد.

درست است، من طرفدار این دیدگاه نیستم که مرده ها از زنده ها انرژی می مکند. شاید این روند چندان ساده نباشد. جسد این مرحوم در شرایط سختی از زندگی به مرگ است. هنوز یک فرآیند ناشناخته انرژی وجود دارد که از بدن به دنیای دیگری جریان می یابد. وارد کردن شخص دیگری به منطقه این فرآیند انرژی می تواند مملو از آسیب به ساختار انرژی-اطلاعاتی او باشد.

- آیا به همین دلیل میت را دفن می کنند؟

در مراسم تشییع، دعا برای روح تازه درگذشته، فقط در کلمات محبت آمیز و افکار در مورد او معنای عمیقی دارد که علم عقلی هنوز به آن نرسیده است. روحی که در حال گذار دشوار است باید کمک شود. اگر به دارایی های او، حتی با اهداف تحقیقاتی قابل بخشش، همانطور که به نظر ما می رسد، حمله کنیم، ظاهراً خود را در معرض خطری ناشناخته، هرچند به طور شهودی حدس زده، قرار می دهیم.

- و عدم تمایل کلیسا به دفن خودکشی ها در زمین مقدس با تحقیقات شما تأیید می شود؟

بله، ممکن است آن نوسانات شدید در دو روز اول پس از خروج داوطلبانه از زندگی که رایانه‌های ما با محاسبه عکس‌های کرلیان خودکشی ثبت کردند، مبنایی منطقی برای این رسم فراهم کند. از این گذشته، ما هنوز نمی دانیم که برای روح مردگان چه می شود و چگونه با یکدیگر تعامل می کنند.

اما نتیجه گیری ما در مورد عدم وجود مرز محسوس بین زندگی و مرگ (طبق داده های آزمایشات) به ما امکان می دهد که حقیقت این قضاوت را فرض کنیم که روح پس از مرگ بدن در زندگی پس از مرگ نیز همان سرنوشت را ادامه می دهد. همان شخصی که در واقعیتی متفاوت زندگی می کند

از زمان طلوع بشر، مردم در تلاش بوده اند تا به پرسش وجود حیات پس از مرگ پاسخ دهند. توصیف هایی مبنی بر وجود زندگی پس از مرگ نه تنها در ادیان مختلف، بلکه در روایت های شاهدان عینی نیز یافت می شود.

مدتهاست که مردم در مورد اینکه آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد یا خیر بحث می کنند. شک گرایان متعصب مطمئن هستند که روح وجود ندارد و پس از مرگ چیزی وجود ندارد.

موریتز رولینگ

با این حال، اکثر ایمانداران هنوز معتقدند که زندگی پس از مرگ وجود دارد. موریتز رولینگ، متخصص قلب و عروق مشهور و استاد دانشگاه تنسی، تلاش کرد تا مدرکی برای این موضوع جمع‌آوری کند. احتمالا خیلی ها او را با کتاب «آنسوی آستانه مرگ» می شناسند. این شامل حقایق زیادی است که زندگی بیمارانی را که مرگ بالینی را تجربه کرده اند توصیف می کند.

یکی از داستان های این کتاب حکایت از اتفاق عجیبی در حین احیای فردی در حال مرگ بالینی دارد. در حین ماساژ، که قرار بود قلب را به کار بیاندازد، بیمار برای مدت کوتاهی به هوش آمد و شروع به التماس از دکتر کرد که دست از کار نکشد.

مرد با وحشت گفت که در جهنم است و به محض اینکه ماساژ را متوقف کردند، دوباره خود را در این مکان وحشتناک می بیند. رولینگ می نویسد که وقتی بیمار بالاخره به هوش آمد، گفت که چه عذابی غیرقابل تصور را تجربه کرده است. بیمار آمادگی خود را برای انتقال هر چیزی در این زندگی ابراز کرد، فقط برای اینکه به چنین مکانی برنگردد.

از این اتفاق، رولینگز شروع به ضبط داستان هایی کرد که بیماران احیا شده برای او تعریف می کردند. طبق شهادت Roolings، حدود نیمی از کسانی که دچار مرگ بالینی شده اند، می گویند که در مکانی جذاب بوده اند که شما نمی خواهید از آن خارج شوید. بنابراین با اکراه به دنیای ما بازگشتند.

با این حال، نیمی دیگر اصرار داشتند که جهان که به نیستی می اندیشد، پر از هیولا و عذاب است. بنابراین آنها تمایلی به بازگشت به آنجا نداشتند.

اما برای شکاکان واقعی، چنین داستان هایی پاسخ مثبتی به این سؤال نیستند - آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد. اکثر آنها معتقدند که هر فردی به طور ناخودآگاه دید خود را از زندگی پس از مرگ می سازد و در طول مرگ بالینی، مغز تصویری از آنچه برای آن آماده شده است را ارائه می دهد.

آیا زندگی پس از مرگ امکان پذیر است - داستان هایی از مطبوعات روسیه

در مطبوعات روسیه، می توانید اطلاعاتی در مورد افرادی که دچار مرگ بالینی شده اند، بیابید. داستان گالینا لاگودا اغلب در روزنامه ها ذکر می شد. این زن در یک تصادف وحشتناک درگیر شد. وقتی او را به کلینیک آوردند، آسیب مغزی، پارگی کلیه، ریه، شکستگی های متعدد، ضربان قلبش متوقف شد و فشار خونش صفر بود.

بیمار ادعا می کند که در ابتدا فقط تاریکی، فضا را می دید. پس از آن، خودم را در سایتی دیدم که پر از نور شگفت انگیز بود. در مقابل او مردی با لباس های سفید درخشان ایستاده بود. با این حال، زن نتوانست چهره او را تشخیص دهد.

مرد پرسید چرا زن به اینجا آمده است؟ که او پاسخ داد که او بسیار خسته است. اما او را در این دنیا رها نکردند و به او بازگرداندند و توضیح دادند که هنوز کارهای ناتمام زیادی دارد.

با کمال تعجب، وقتی گالینا از خواب بیدار شد، فوراً از پزشک خود در مورد دردهای شکمی که مدت ها او را آزار می داد، پرسید. گالینا با درک اینکه پس از بازگشت به "دنیای ما" صاحب یک هدیه شگفت انگیز شد، تصمیم گرفت به مردم کمک کند (او می تواند "بیماری های انسانی را درمان کند و آنها را درمان کند).

همسر یوری بورکوف یک مورد شگفت انگیز دیگر را گفت. او می گوید که پس از یک تصادف، شوهرش کمرش را مجروح کرد و از ناحیه سر آسیب جدی دید. پس از توقف ضربان قلب یوری، او برای مدت طولانی در کما بود.

وقتی شوهرش در درمانگاه بود، زن کلیدهایش را گم کرد. وقتی شوهر از خواب بیدار شد، اول از همه پرسید که آیا آنها را پیدا کرده است؟ همسر بسیار شگفت زده شد ، اما یوری بدون اینکه منتظر پاسخ باشد گفت که باید در زیر پله ها به دنبال ضرر بگردید.

چند سال بعد، یوری اعتراف کرد که در حالی که بیهوش بود، نزدیک او بود، هر قدم را دید و هر کلمه را شنید. این مرد همچنین از محلی که توانسته بود با بستگان و دوستان متوفی خود ملاقات کند نیز بازدید کرد.

زندگی پس از مرگ چگونه است - بهشت

هنرپیشه مشهور شارون استون در مورد وجود واقعی زندگی پس از مرگ صحبت می کند. در 27 می 2004، در نمایش اپرا وینفری، زنی داستان خود را به اشتراک گذاشت. استون اطمینان می دهد که پس از انجام MRI، مدتی بیهوش بود و اتاقی را دید که پر از نور سفید بود.

شارون استون، اپرا وینفری

این بازیگر اطمینان می دهد که وضعیت او مانند غش بود. این احساس فقط از این جهت متفاوت است که رسیدن به خود بسیار دشوار است. در آن لحظه تمام اقوام و دوستان مرحوم را دید.

شاید این مؤید این واقعیت باشد که ارواح پس از مرگ با کسانی که در طول زندگی با آنها آشنا بودند ملاقات می کنند. این بازیگر اطمینان می دهد که در آنجا لطف ، احساس شادی ، عشق و شادی را تجربه کرده است - این قطعاً بهشت ​​بود.

در منابع مختلف (مجلات، مصاحبه‌ها، کتاب‌های نوشته شده توسط شاهدان عینی)، ما موفق شدیم داستان‌های جالبی را پیدا کنیم که در سرتاسر جهان تبلیغ شده است. برای مثال، بتی مالتز اطمینان داد که بهشت ​​وجود دارد.

زن در مورد منطقه شگفت انگیز، تپه های سبز بسیار زیبا، درختان گل سرخ و بوته ها صحبت می کند. اگرچه خورشید در آسمان قابل مشاهده نبود، اما همه چیز در اطراف در نور شدید غرق شده بود.

زن توسط فرشته ای به شکل جوانی بلند قد در ردای بلند سفید دنبال شد. موسیقی زیبایی از هر طرف شنیده می شد و قصری نقره ای جلوی آنها برجست. خیابان طلایی بیرون دروازه های کاخ نمایان بود.

زن احساس کرد که خود عیسی آنجا ایستاده و از او دعوت می کند که داخل شود. با این حال، بتی به نظر می رسد که او دعای پدرش را احساس کرده و به بدن خود بازگشته است.

سفر به جهنم - حقایق، داستان ها، موارد واقعی

همه گزارش های شاهدان عینی زندگی شاد پس از مرگ را توصیف نمی کنند. به عنوان مثال، جنیفر پرز 15 ساله ادعا می کند که جهنم را دیده است.

اولین چیزی که توجه دختر را جلب کرد یک دیوار بسیار بلند و بلند سفید برفی بود. در وسط آن در بود، اما قفل بود. در همان نزدیکی یک در سیاه دیگر بود که باز بود.

ناگهان فرشته ای در همان نزدیکی ظاهر شد که دست دختر را گرفت و به سمت در دومی که نگاه کردن به آن ترسناک بود هدایت کرد. جنیفر می گوید که سعی کرد فرار کند، مقاومت کرد، اما فایده ای نداشت. یک بار در آن طرف دیوار، تاریکی را دید. و ناگهان دختر خیلی سریع شروع به سقوط کرد.

وقتی فرود آمد، گرمایی را که از همه طرف فراگرفته بود احساس کرد. در اطراف روح افرادی بود که مورد عذاب شیاطین قرار داشتند. جنیفر با دیدن این همه بدبختی در عذاب، دستانش را به سمت فرشته که معلوم شد گابریل است دراز کرد و دعا کرد و آب خواست، زیرا او از تشنگی می مرد. پس از آن جبرئیل گفت که فرصتی دیگر به او داده شد و دختر در بدن خود بیدار شد.

توصیف دیگری از جهنم در داستان بیل ویس یافت می شود. مرد همچنین از گرمایی که در این مکان فرا می گیرد صحبت می کند. علاوه بر این، فرد شروع به تجربه ضعف وحشتناک، ناتوانی می کند. بیل در ابتدا حتی متوجه نشد که کجاست، اما سپس چهار شیطان را در همان نزدیکی دید.

هوا پر از بوی گوگرد و گوشت سوزان شد، هیولاهای بزرگی به مرد نزدیک شدند و شروع به دریدن بدن او کردند. در عین حال خونی نبود، اما با هر لمس درد وحشتناکی احساس می کرد. بیل احساس کرد که شیاطین از خدا و همه مخلوقاتش متنفرند.

مرد می گوید که او به شدت تشنه بود، اما یک روح در اطراف نبود، کسی نمی توانست حتی کمی به او آب بدهد. خوشبختانه این کابوس خیلی زود به پایان رسید و مرد دوباره زنده شد. با این حال، او هرگز این سفر جهنمی را فراموش نخواهد کرد.

پس آیا زندگی پس از مرگ امکان پذیر است یا هر آنچه که شاهدان عینی می گویند فقط بازی تخیل آنهاست؟ متأسفانه، در حال حاضر قطعاً پاسخ به این سؤال غیرممکن است. بنابراین، فقط در پایان زندگی، هر فرد خودش بررسی می کند که آیا آخرت وجود دارد یا خیر.