مردم بومی سیبری در دنیای مدرن. مردم بومی سیبری

در حال حاضر اکثریت قریب به اتفاق جمعیت سیبری روسی هستند. طبق سرشماری سال 1897، حدود 4.7 میلیون روس در سیبری زندگی می کردند. (بیش از 80 درصد کل جمعیت آن). در سال 1926، این رقم به 9 میلیون نفر افزایش یافت و در طول مدتی که از سرشماری سال 1926 گذشته است، تعداد جمعیت روسیه در سیبری بیش از پیش افزایش یافته است.

جمعیت مدرن روسیه در سیبری از چندین گروه تشکیل شده است که از نظر منشأ اجتماعی و در زمان مهاجرت آنها به سیبری متفاوت است.

روس ها از اواخر قرن شانزدهم و تا پایان قرن هفدهم سیبری را پر از جمعیت کردند. تعداد روس ها در سیبری از تعداد جمعیت متنوع محلی آن بیشتر بود.

در ابتدا جمعیت روسی سیبری متشکل از افراد خدماتی (قزاق ها، کمانداران و غیره) و چند شهرنشین و بازرگان در شهرها بودند. همان قزاق ها، مردم صنعتی - شکارچیان و دهقانان زراعی در مناطق روستایی - در روستاها، شهرک ها و سکونتگاه ها. دهقانان شخم زده و تا حدی قزاق ها اساس جمعیت روسی سیبری را در قرن های 17، 18 و نیمه اول قرن 19 تشکیل دادند. توده اصلی این جمعیت قدیم سیبری در نواحی توبولسک، ورخوتوریه، تیومن، تا حدودی تومسک، ینیسیسک (با پریانگاری) و کراسنویارسک در امتداد ایلیم، در بخش بالایی لنا متمرکز شده است. مناطق نرچینسک و ایرکوتسک. مرحله بعدی نفوذ روس ها به مناطق استپی جنوب سیبری به قرن 18 برمی گردد. در این زمان، جمعیت روسیه در مناطق استپی و جنگلی-استپی جنوب سیبری گسترش می یابد: در آلتای شمالی، در استپ های Minusinsk، و همچنین در استپ های منطقه بایکال و Transbaikalia.

پس از اصلاحات در سال 1861، میلیون ها دهقان روسی در مدت نسبتاً کوتاهی به سیبری نقل مکان کردند. در این زمان، برخی از مناطق آلتای، قزاقستان شمالی، و همچنین مناطق تازه الحاق آمور و پریموریه توسط روس ها سکنی گزیدند.

ساخت راه آهن و رشد شهری در سیبری در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20. منجر به افزایش سریع جمعیت شهری روسیه شد.

در تمام مراحل اسکان سیبری توسط روس ها، آنها فرهنگی بالاتر از فرهنگ بومی را با خود حمل کردند. نه تنها مردم شمال دور، بلکه مردم سیبری جنوبی نیز به توده‌های زحمتکش مهاجران روسی مدیون گسترش فناوری بالاتر در شاخه‌های مختلف تولید مواد هستند. روس‌ها در سیبری گسترش یافتند و اشکال کشاورزی و دامداری، انواع پیشرفته‌تر مسکن، عادات فرهنگی‌تر روزمره و غیره را توسعه دادند.

در دوران اتحاد جماهیر شوروی، صنعتی شدن سیبری، توسعه مناطق جدید، پیدایش مراکز صنعتی در شمال، و ساخت سریع جاده‌ها باعث هجوم جدید و بسیار گسترده جمعیت روسیه به سیبری و گسترش آن حتی در دورافتاده‌ترین مناطق شد. مناطق تایگا و تندرا.

علاوه بر روس ها، اوکراینی ها، بلاروس ها، یهودیان (منطقه خودمختار یهودی) و نمایندگان دیگر ملیت های اتحاد جماهیر شوروی که در زمان های مختلف به سیبری نقل مکان کرده اند در سیبری زندگی می کنند.

از نظر عددی، بخش کوچکی از کل جمعیت سیبری را جمعیت محلی غیر روسی آن تشکیل می دهند که حدود 800 هزار نفر هستند. جمعیت غیر روسی سیبری با تعداد زیادی از ملیت های مختلف نشان داده شده است. دو جمهوری خودمختار سوسیالیستی شوروی در اینجا تشکیل شد - بوریات-مغولستان و یاکوتسک، سه منطقه خودمختار - گورنو-آلتای، خاکاس، تووا و تعدادی از مناطق و مناطق ملی. تعداد افراد تک تک مردم سیبری متفاوت است. بزرگترین آنها، طبق سال 1926، یاکوت ها (237222 نفر)، بوریات ها (238058 نفر)، آلتای ها (50848 نفر)، خاکاس ها (45870 نفر)، تووین ها (62000 نفر) هستند. اکثر مردم سیبری به اصطلاح مردمان کوچک شمال هستند. تعداد برخی از آنها از 1000 نفر تجاوز نمی کند ، برخی دیگر چندین هزار نفر دارند. این چندپارگی و تعداد کم مردم بومی شمال سیبری بیانگر شرایط تاریخی و جغرافیایی طبیعی است که آنها قبل از رژیم شوروی در آن شکل گرفته و وجود داشته اند. سطح پایین توسعه نیروهای مولد، شرایط سخت آب و هوایی، مناطق وسیع و صعب العبور تایگا و تندرا و در سه قرن اخیر سیاست استعماری تزاریسم مانع از تشکیل گروه های قومی بزرگ در اینجا شد که در شمال دور حفظ شده بود. تا انقلاب اکتبر کهنه‌ترین اشکال اقتصاد، نظم اجتماعی و فرهنگ و زندگی روزمره بود. مردمان بزرگتر سیبری نیز نسبتاً عقب مانده بودند، هرچند نه به اندازه مردمان کوچک شمال.

جمعیت بومی غیر روسی سیبری در زبان خود به گروه های زبانی مختلف تعلق دارند.

اکثر آنها به زبان ترکی صحبت می کنند. اینها عبارتند از تاتارهای سیبری، آلتای، شورس، خاکاس، تووینیان، توفالارها، یاکوت ها و دولگان ها. زبان گروه مغولی توسط بوریات ها صحبت می شود. در مجموع، زبان های ترکی توسط تقریباً 58٪ و مغولی - توسط 27٪ از جمعیت غیر روسی سیبری صحبت می شود.

بزرگترین گروه زبان بعدی توسط زبان های تونگوس-مانچو نشان داده می شود. مرسوم است که آنها را به زبان های تونگوسی یا شمالی و مانچویی یا جنوبی تقسیم می کنند. گروه تونگوسکا در سیبری شامل زبان های Evenks، Evens و Negidal است. به مانچو - زبان های نانای، اولچی، اوروک، اوروچ، اودگه. در مجموع، تنها حدود 6 درصد از جمعیت غیر روسی سیبری به زبان‌های تونگوس-مانچو صحبت می‌کنند، اما از نظر جغرافیایی این زبان‌ها بسیار گسترده هستند، زیرا جمعیتی که به آنها صحبت می‌کنند به صورت پراکنده از Yenisei تا ساحل دریا زندگی می‌کنند. اوخوتسک و تنگه برینگ

زبان‌های ترکی، مغولی و تونگوس-مانچویی معمولاً در به اصطلاح زبان‌های سمیو آلتای ترکیب می‌شوند. این زبان ها نه تنها در ساختار صرفی خود شباهت هایی دارند (همه آنها از نوع چسبندگی هستند)، بلکه مطابقت های بزرگ واژگانی و الگوهای آوایی عمومی نیز دارند. زبان های ترکی نزدیک به مغولی و مغولی به نوبه خود به تونگوس-مانچو نزدیک است.

مردم شمال غربی سیبری به زبان های ساموید و اوگریک صحبت می کنند. زبان‌های اوگریک زبان‌های خانتی و مانسی (حدود 3.1 درصد از کل جمعیت غیر روسی سیبری) و زبان‌های ساموئیدی زبان‌های ننت‌ها، انگاناسان‌ها، انتس‌ها و سلکوپ‌ها هستند. (تنها حدود 2.6٪ از جمعیت غیر روسی سیبری). زبان‌های اوگریکی که علاوه بر زبان‌های خانتی و مانسی، زبان مجارستان‌های اروپای مرکزی را نیز شامل می‌شوند، در گروه زبان‌های فینو اوگریکی قرار می‌گیرند. زبان‌های فینو-اوریک و ساموید، که نزدیکی خاصی به یکدیگر نشان می‌دهند، توسط زبانشناسان در گروه زبان‌های اورالیک متحد می‌شوند. در طبقه بندی های قدیمی، زبان های آلتای و اورالیک معمولاً در یک جامعه اورال-آلتایی ترکیب می شدند. اگرچه از نظر ریخت‌شناسی زبان‌های اورالیک و آلتای شبیه یکدیگر هستند (سیستم آگلوتیناتیوی)، چنین ترکیبی بحث‌برانگیز است و اکثر زبان‌شناسان مدرن آن را به اشتراک نمی‌گذارند.

زبان تعدادی از مردمان شمال شرقی سیبری و خاور دور را نمی توان در جوامع زبانی بزرگ ذکر شده در بالا گنجاند، زیرا آنها ساختار کاملاً متفاوت، ویژگی های خاص در آوایی و بسیاری ویژگی های دیگر دارند. اینها زبانهای چوکچی، کوریاک، ایتلمن، یوکاغیر، نیوخ هستند. اگر سه زبان اول نزدیکی قابل توجهی به یکدیگر نشان می دهند، پس زبان های یوکاغیر و به ویژه نیوخ هیچ وجه اشتراکی با یکدیگر ندارند و هیچ ارتباطی با یکدیگر ندارند.

همه این زبان ها ترکیبی هستند، اما ادغام (ادغام تعدادی از کلمات ریشه در یک جمله) در این زبان ها به درجات مختلفی بیان می شود. بیشتر برای زبان های چوکچی، کوریاک و ایتلمن، تا حدی برای زبان های نیوخ و یوکاگیر معمول است. در دومی، ادغام فقط تا حدی ضعیف حفظ می شود و زبان عمدتاً با ساختار چسبناکی مشخص می شود. آوایی این زبان ها با صداهایی مشخص می شود که در روسی وجود ندارند. این زبانها (چوکچی، کوریاک، ایتلمن، نیوخ و یوکاغیر) به «آسیایی سرخپوشان» معروف هستند. در این اصطلاح که برای اولین بار توسط آکادمیک JI وارد ادبیات شد. شرنک، به درستی بر قدمت این زبانها، یادگار آنها در قلمرو سیبری تأکید می کند. می توان گستردگی وسیع تری از این زبان های باستانی را در گذشته در این قلمرو فرض کرد. در حال حاضر، حدود 3 درصد از جمعیت غیر روسی سیبری به زبان های پالئوآسیایی صحبت می کنند.

جایگاه مستقلی در میان زبان های سیبری توسط زبان های اسکیمو و آلوتی اشغال شده است. آنها به یکدیگر نزدیک هستند و با غلبه آگلوتیناسیون مشخص می شوند و با زبان پالئوآسیایی های شمال شرقی از نظر جغرافیایی نزدیک متفاوت هستند.

و سرانجام، زبان کت ها، مردم کوچکی که در امتداد بخش های میانی ینیسی در نواحی توروخانسک و یارتسوسکی در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند، در میان زبان های شمال آسیا کاملاً منزوی است و سؤال از مکان آن. در طبقه بندی زبانی تا به امروز حل نشده باقی مانده است. با وجود، همراه با آگلوتیناسیون، و عطف، تمایز بین دسته های اشیاء جاندار و بی جان، تمایز بین جنسیت زنانه و مذکر برای اشیاء جاندار، که در همه زبان های دیگر سیبری یافت نمی شود، متمایز می شود.

0.3 درصد از جمعیت غیر روسی سیبری به این زبان‌های مجزا (کت و اسکیمو با آلوتین) صحبت می‌کنند.

وظیفه این اثر در نظر گرفتن جزئیات پیچیده و ناکافی از تاریخ خاص گروه های زبانی فردی، روشن ساختن زمان شکل گیری و راه های توزیع آنها نیست. اما باید به عنوان مثال به گسترش گسترده تر زبان های نزدیک به کت مدرن (زبان های آرین ها، کوتاها، آساناها) در سیبری جنوبی در گذشته و همچنین توزیع گسترده در قرن هفدهم اشاره کرد. . زبان های نزدیک به یوکاغیر در حوضه های لنا، یانا، ایندیگیرکا، کولیما و آنادیر. در ارتفاعات سایان در قرن 17-19. تعدادی از گروه های قومی به زبان ساموئیدی صحبت می کردند. دلیلی وجود دارد که باور کنیم زبان های سامویدی از این منطقه کوهستانی به سمت شمال گسترش یافته اند، جایی که این زبان ها قبل از زبان های پالئوآسیایی بومیان باستانی شمال غربی سیبری بوده اند. می توان سکونت تدریجی سیبری شرقی را توسط قبایل تونگوز زبان و جذب گروه های کوچک سرخپوشان آسیایی دنبال کرد. همچنین باید به گسترش تدریجی زبان های ترکی در میان گروه های ساموید و کتو زبان در جنوب سیبری و زبان یاکوت در شمال سیبری اشاره کرد.

از زمان الحاق سیبری به کشور روسیه، زبان روسی بیشتر و بیشتر گسترش یافته است. مفاهیم جدید مرتبط با نفوذ فرهنگ روسی به مردم سیبری توسط آنها در زبان روسی تسلط یافتند و کلمات روسی محکم وارد واژگان همه مردم سیبری شد. در حال حاضر، نفوذ زبان روسی، که زبان ارتباط همه مردم اتحاد جماهیر شوروی است، بیش از پیش احساس می شود.

از نظر تاریخی و فرهنگی، قلمرو وسیع سیبری در گذشته نه چندان دور می تواند به دو منطقه بزرگ تقسیم شود: منطقه جنوبی گاوداری و کشاورزی باستانی، و منطقه شمالی شکار تجاری و اقتصاد ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی. مرزهای این مناطق با مرزهای جغرافیایی مناطق منظر منطبق نبود.

داده های باستان شناسی سرنوشت متفاوت تاریخی این دو منطقه را از دوران باستان به تصویر می کشد. قلمرو سیبری جنوبی در دوران پارینه سنگی بالایی توسط انسان ها سکونت داشت. در آینده، این قلمرو منطقه ای با فرهنگ باستانی و نسبتاً عالی بود و بخشی از انجمن های موقت دولتی - سیاسی ترک ها و مغول ها بود.

توسعه مردم نواحی شمالی به گونه ای دیگر پیش رفت. شرایط آب و هوایی سخت، مناطق صعب العبور تایگا و تندرا، نامناسب برای توسعه دامپروری و کشاورزی در اینجا، دوری از مناطق فرهنگی مناطق جنوبی - همه اینها توسعه نیروهای مولد را به تاخیر انداخت و به از هم گسیختگی کمک کرد. تک تک مردم شمال و حفظ اشکال باستانی فرهنگ و زندگی در آنها. در حالی که منطقه جنوبی سیبری شامل مردمان نسبتاً بزرگ (بوریات، خاکا، آلتای، تاتارهای سیبری غربی) است، زبان و فرهنگ ارتباط نزدیکی با مردم مغول و ترک سایر مناطق دارد، منطقه شمالی توسط تعدادی از مردمان کوچک سکونت دارد. که زبان و فرهنگ آن تا حد زیادی موقعیت منزوی را اشغال می کند.

با این حال، اشتباه است که جمعیت شمال را در انزوای کامل از مراکز فرهنگی جنوب در نظر بگیریم. مواد باستان شناسی، که از قدیمی ترین آنها شروع می شود، گواه پیوندهای دائمی اقتصادی و فرهنگی جمعیت سرزمین های شمالی با جمعیت مناطق جنوبی سیبری و از طریق آنها - با تمدن های باستانی شرق و غرب است. خزهای گرانبها شمال در حال حاضر خیلی زود شروع به ورود به بازارها نه تنها در چین، بلکه در هند و آسیای مرکزی کرده اند. دومی به نوبه خود بر توسعه سیبری تأثیر می گذارد. مردم شمال از تأثیر ادیان جهانی دور نمی مانند. توجه ویژه ای باید به پیوندهای فرهنگی که ظاهراً از دوران نوسنگی بین جمعیت سیبری غربی و اروپای شرقی برقرار شده است، داده شود.

گروه های قومی از جمعیت بومی سیبری در XVII

I-parods گروه زبان ترکی; II - مردمان گروه زبان اوگریک؛ TII - مردمان گروه زبان مغولی؛ IV - پالئوآسیایی های شمال شرقی؛ V -yukagirs; VI - مردمان گروه زبان ساموید؛ VII - مردمان گروه زبان تونگوس-مانچو؛ VIII - مردمان گروه زبان کت؛ IX - گیلیاکس; X - اسکیموها; XI - آینو

وقایع تاریخی در مناطق جنوبی سیبری - جنبش هون ها، تشکیل کاگانات ترک، لشکرکشی های چنگیزخان و غیره نمی توانند در نقشه قوم نگاری شمال دور منعکس شوند و بسیاری از آنها هنوز به اندازه کافی مطالعه نشده اند. جنبش‌های قومی مردم شمال در دوره‌های مختلف اغلب منعکس‌کننده امواج آن طوفان‌های تاریخی است که در جنوب به وقوع پیوسته است.

همه این روابط پیچیده باید به طور مداوم هنگام بررسی مشکلات قومی شمال آسیا در نظر گرفته شوند.

زمانی که روس ها به اینجا رسیدند، جمعیت بومی جنوب سیبری تحت سلطه اقتصاد دامداری عشایری قرار داشت. بسیاری از اقوام نیز در آنجا کشاورزی با منشأ بسیار باستانی داشتند، اما در آن زمان در مقیاس بسیار کوچک انجام می شد و تنها به عنوان یک شاخه کمکی از اقتصاد مهم بود. فقط بعداً، عمدتاً در طول قرن 19، دامداری عشایری در میان مردمان جنوب سیبری، تحت تأثیر فرهنگ برتر روسیه، با اقتصاد کشاورزی و دامداری بی تحرک جایگزین شد. با این حال، در تعدادی از مناطق (در میان بوریات های اداره آگینسکی، تلنگیتس گورنی آلتای، و غیره)، دامداری عشایری تا دوره بازسازی سوسیالیستی باقی ماند.

زمانی که روس ها وارد سیبری شدند، یاکوت ها در شمال سیبری دامپرور بودند. اقتصاد یاکوت ها، علیرغم سکونت نسبی شمالی آنها، نوعی اقتصادی از استپ جنوب سیبری بود که به شمال، به استپ جنگلی باقی مانده منطقه آمگینسکو-لنا منتقل شد.

جمعیت شمال سیبری، آمور و ساخالین، و همچنین برخی از مناطق عقب مانده جنوب سیبری (توفالارها، تووان ها-توژین ها، شورها، برخی از گروه های آلتای) تا انقلاب سوسیالیستی اکتبر در سطح پایین تری از توسعه قرار داشتند. فرهنگ جمعیت شمال سیبری بر اساس شکار، ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی توسعه یافت.

شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی - این "سه گانه شمالی" - تا همین اواخر کل ظاهر اقتصادی مردمان به اصطلاح کوچک شمال را در مناطق وسیعی از تایگا و تندرا تعیین می کرد که با شکار حیوانات در سواحل دریا تکمیل می شد.

صنعت ماهیگیری شمال، که در ذات خود پیچیده است، به طور معمول، شکار، ماهیگیری و پرورش گوزن شمالی را با هم ترکیب می کند، با این وجود، با توجه به شیوع یک صنعت خاص، چندین نوع را در آن متمایز می کند.

روش های مختلف کسب معیشت، تفاوت در میزان توسعه نیروهای مولد افراد تک تک مردم سیبری به دلیل کل تاریخ قبلی آنها بود. شرایط مختلف طبیعی-جغرافیایی که این یا آن اقوام در آن رشد کردند یا در اثر مهاجرت در آن قرار گرفتند نیز تأثیر داشت. در اینجا به ویژه لازم است در نظر بگیریم که برخی از عناصر قومی که بخشی از مردم سیبری مدرن شدند خیلی زود در شرایط سخت طبیعی-جغرافیایی شمال سیبری قرار گرفتند و هنوز در سطح پایینی از توسعه نیروهای مولد بودند. و فرصت کمی برای پیشرفت بیشتر خود داشتند. اقوام و اقوام دیگر بعداً به شمال سیبری آمدند که قبلاً در سطح بالاتری از توسعه نیروهای تولیدی قرار داشتند و بنابراین حتی در شرایط جنگل‌های شمالی و تندرا توانستند روش‌های کامل‌تری برای کسب درآمد و معیشت ایجاد و توسعه دهند. در عین حال شکل های بالاتر سازمان اجتماعی، فرهنگ مادی و معنوی را توسعه دهید.

در بین مردم سیبری، با توجه به شغل غالب آنها در گذشته، می توان گروه های زیر را تشخیص داد: 1) شکارچیان پا - ماهیگیران تایگا و جنگل-توندرا (یعنی آهو حمل و نقل و سگ سورتمه نداشتند). ; 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ. 3) شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) گله داران، شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و استپ جنگلی.

اولین مورد از این نوع اقتصاد که مشخصه ماهیگیران پایی است، حتی بر اساس قدیمی ترین مواد قوم نگاری، در بخش های مختلف جنگل وسیع و منطقه جنگلی- تندرایی تنها به صورت یادگاری و همیشه با تأثیر قابل توجه قابل ردیابی است. از انواع توسعه یافته تر ویژگی های این نوع اقتصاد به طور کامل در میان به اصطلاح ایونک های پا در مناطق مختلف سیبری، در میان اروچ، اودگه، گروه های فردی یوکاغیرها و کتس ها و سلکوپ ها، تا حدی در میان خانتی ها و مانسی ها، و همچنین در میان مردم نشان داده شد. Shors در اقتصاد این شکارچیان و ماهیگیران تایگا، شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) همراه با ماهیگیری در رودخانه ها و دریاچه های تایگا اهمیت زیادی داشت که در ماه های تابستان و پاییز برجسته می شد و در زمستان به شکل وجود داشت. ماهیگیری در یخ این نوع در مقایسه با سایر انواع اقتصادی شمال به عنوان کمتر تخصصی در شاخه خاصی از اقتصاد در پیش روی ما ظاهر می شود. عنصر مشخصه فرهنگ این شکارچی-ماهیگیران بی آهو سورتمه دستی بود - سورتمه های سبک را خود مردم می کشیدند، به اسکی می رفتند و گاهی اوقات سگ شکاری را برای کمک به خود مهار می کردند.

ماهیگیران کم تحرک در استخرها زندگی می کردند. کوپید و اوبی. ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود، شکار در اینجا در درجه دوم اهمیت قرار داشت. ما سوار سگ هایی شدیم که با ماهی تغذیه می شدند. توسعه ماهیگیری از دیرباز با سبک زندگی بی تحرک همراه بوده است. این نوع اقتصادی مشخصه نیوخ ها، نانایی ها، اولچی ها، ایتلمن ها، خانتی ها، بخشی از سلکوپ ها و اوب مانسی ها بود.

شکارچیان قطب شمال (چوکچی بی تحرک، اسکیموها، کوریاک ها تا حدی بی تحرک) بر اساس استخراج حیوانات دریایی (فک های دریایی، فوک ها و غیره) بودند. آنها همچنین پرورش سگ سورتمه داشتند. شکار حیوانات دریایی منجر به یک سبک زندگی بی تحرک شد، اما، بر خلاف ماهیگیران، شکارچیان قطب شمال نه در سواحل رودخانه ها، بلکه در سواحل دریاهای شمالی مستقر شدند.

گسترده ترین نوع اقتصاد در منطقه تایگا سیبری توسط گله داران گوزن شمالی تایگا، شکارچیان و ماهیگیران ارائه می شود. برخلاف ماهیگیران کم تحرک و شکارچیان قطب شمال، آنها سبک زندگی عشایری را دنبال می کردند که تأثیری بر کل زندگی آنها بر جای گذاشت. آهو عمدتاً برای حمل و نقل (زیر زین و زیر بسته) استفاده می شد. گله های گوزن شمالی کوچک بودند. این نوع اقتصادی در میان ایونک ها، حون ها، دولگان ها، توفالارها، عمدتاً در جنگل ها و جنگل های توندرای سیبری شرقی، از ینیسی تا دریای اوخوتسک، اما تا حدی در غرب ینیسی (ننت های جنگلی، Selkups شمالی، ماهی قزل آلا با گوزن).

گله داران گوزن شمالی عشایری در مناطق تندرا و جنگل-توندرا نوع خاصی از اقتصاد را توسعه دادند که در آن پرورش گوزن شمالی منبع اصلی امرار معاش بود. شکار و ماهیگیری و نیز شکار حیوانات دریایی برای آنها در درجه دوم اهمیت قرار داشت و گاه کاملاً غایب بود. گوزن ها به عنوان حیوانات حمل و نقل خدمت می کردند و گوشت آنها محصول اصلی غذایی بود. گله‌داران گوزن شمالی سبک زندگی عشایری داشتند و روی گوزن‌هایی که با سورتمه مهار می‌شدند حرکت می‌کردند. گله داران معمولی گوزن شمالی تاندرا ننت ها، گوزن های شمالی چوکچی و کوریاک ها بودند.

اساس اقتصاد دامداران استپ ها و استپ های جنگلی، پرورش گاو و اسب (در میان یاکوت ها) یا گاو، اسب و گوسفند (در میان آلتای ها، خاكاس ها، تووین ها، بوریات ها، تاتارهای سیبری) بود. کشاورزی از دیرباز در میان همه این مردمان، به استثنای یاکوت ها، به عنوان یک شاخه کمکی وجود داشته است. در میان یاکوت ها، کشاورزی فقط تحت نفوذ روسیه ظاهر شد. همه این مردم تا حدی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. شیوه زندگی آنها در گذشته های دورتر، کوچ نشینی و نیمه عشایری بود، اما قبلاً قبل از انقلاب، تحت تأثیر روس ها، بخشی از آنها (تاتارهای سیبری، بوریات های غربی و غیره) به سمت ساکنان رفتند.

در کنار انواع اساسی اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم سیبری در حال انتقال بودند. بنابراین، شور و آلتایایی‌های شمالی شکارچیانی را با مقدمات پرورش گاو مستقر نشان می‌دادند. در گذشته، Yukaghirs، Nganasans، و Enets پرورش گوزن شمالی (پرسه زدن در تندرا) را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب می کردند. اقتصاد بخش قابل توجهی از مانسی و خانتی ماهیتی مختلط داشت.

انواع اقتصادی ذکر شده در بالا، با تمام تفاوت های بین آنها، در کل نشان دهنده سطح پایین توسعه نیروهای مولده است که قبل از بازسازی سوسیالیستی اقتصاد در بین مردم سیبری حاکم بود. این با اشکال باستانی سازمان اجتماعی که تا همین اواخر در اینجا وجود داشت مطابقت داشت. قبایل و ملیت های سیبری که تقریباً برای سه قرن بخشی از دولت روسیه بودند، البته از تأثیر روابط فئودالی و سرمایه داری خارج نشدند. اما در مجموع، این روابط در اینجا ضعیف توسعه یافته بود، و در اینجا بود که بقای ساختارهای پیشاسرمایه داری با بیشترین کامل در مقایسه با دیگر مردمان روسیه تزاری حفظ شد. به ویژه، در میان تعدادی از مردمان شمال، بقایای سیستم قبیله ای اشتراکی بدوی به وضوح آشکار شد. اکثر مردمان شمال و همچنین برخی از قبایل شمال آلتای (کوماندین ها، چلکان ها) و شورس، بر اشکال نظام ایلخانی-قبیله ای با بلوغ متفاوت تسلط داشتند و اشکال عجیب و غریبی از جامعه سرزمینی مشاهده شد. در مرحله روابط پدرسالار-فئودالی طبقاتی اولیه، مردمان شبانی بودند: یاکوت ها، بوریات ها، تووین ها، ینیسی قرقیز، آلتای جنوبی، از جمله تلهوت ها، و همچنین پرورش دهندگان اسب Evenki Transbaikalian. روابط فئودالی از نوع توسعه یافته تر در میان تاتارهای سیبری بود.

عناصر تمایز اجتماعی قبلاً در همه جا وجود داشت، اما به درجات مختلف. به عنوان مثال، برده داری پدرسالار نسبتاً گسترده بود. تمایز اجتماعی در میان پرورش دهندگان گوزن شمالی به ویژه به وضوح بیان شد، جایی که گله های گوزن شمالی پایه ای را برای انباشت ثروت در مزارع فردی ایجاد کردند و در نتیجه باعث نابرابری روزافزون شدند. به میزان کمتری، چنین تمایزی در میان شکارچیان و ماهیگیران اتفاق افتاد. در صنعت ماهیگیری توسعه یافته و در اقتصاد شکارچیان دریایی، نابرابری مالکیت بر اساس مالکیت وسایل ماهیگیری - قایق، وسایل - و همچنین با اشکال مختلف برده داری پدرسالارانه همراه بود.

از هم پاشیدگی جامعه قبیله ای به عنوان یک واحد اقتصادی، اصول اشتراکی در تولید و مصرف را تضعیف کرد. گروه های قبیله ای با جوامع همسایه، انجمن های سرزمینی مزارع مرتبط با ماهیگیری مشترک حیوانات زمینی و دریایی، ماهیگیری مشترک، چرای مشترک گوزن ها، کوچ نشینی مشترک جایگزین شدند. این جوامع سرزمینی بسیاری از ویژگی های جمع گرایی و توزیع را حفظ کردند. نمونه بارز این بقایای رسم نیماش در میان ایونک ها بود که بر اساس آن گوشت حیوان کشته شده در بین تمام مزارع اردوگاه توزیع می شد. علیرغم روند گسترده تجزیه سیستم اشتراکی بدوی، بقایای روابط اولیه مادری و قبیله ای در میان شکارچیان، ماهیگیران و دامداران سیبری باقی ماند.

این سؤال که آیا مردم شمال در گذشته طایفه ای مبتنی بر قانون مادری داشتند یا خیر، از اهمیت روش شناختی بالایی برخوردار است. همانطور که می دانید، مکتب به اصطلاح فرهنگی-تاریخی در قوم نگاری، برخلاف شواهد، نظریه ای را ارائه کرد که بر اساس آن، مادرسالاری و مردسالاری مراحل متوالی در تاریخ جامعه نیستند، بلکه انواع محلی مرتبط با «حلقه های فرهنگی» خاص هستند. و تنها مشخصه مناطق خاصی است. این مفهوم به طور کامل توسط حقایق خاص از تاریخ مردم سیبری رد شده است.

ما در اینجا، به یک درجه یا آن درجه، رگه هایی از نوع مادری را می یابیم که منعکس کننده مرحله خاصی از رشد اجتماعی این مردمان است. این بقایا در آثار ازدواج مادرزادی (انتقال شوهر به خانواده زن)، در آوونکولات (نقش ویژه عمو در سمت مادری)، در بسیاری از آداب و رسوم و آداب و رسوم مختلف که گواه وجود مادرسالاری در گذشته

مسئله جنسیت مادری با مسئله سازمان دهی دوگانه به عنوان یکی از قدیمی ترین اشکال نظام قبیله ای مرتبط است. این مسئله در رابطه با مردمان شمالی ابتدا توسط قوم نگاری شوروی مطرح و اساساً حل شد. قوم شناسان شوروی مطالب قابل توجهی را جمع آوری کرده اند که گواه بقای یک سازمان دوگانه در میان مردمان مختلف شمال سیبری است. به عنوان مثال، داده های مربوط به فراتری ها در میان خانتی ها و مانسی ها، در میان کت ها و سلکوپ ها، در میان ننت ها، ایونک ها، اولچی ها و غیره هستند.

با آغاز قرن XX. در میان توسعه یافته ترین مردم سیبری جنوبی (آلتای جنوبی، خاکاس، بوریات، تاتارهای سیبری) و یاکوت ها، روابط سرمایه داری نیز به وجود آمد، در حالی که دیگران، به ویژه در میان مردمان کوچک شمال، روابط پدرسالارانه و اشکال ابتدایی ذاتی خود را حفظ کردند. بهره برداری. آلتائی ها، بوریات ها و یاکوت ها قبلاً روابط فئودالی داشتند که به طرز خیال انگیزی با قبیله پدرسالار از یک سو و جنین های سرمایه داری از سوی دیگر در هم تنیده بودند.

مطالعه این تفاوت ها نه تنها برای مورخ و قوم شناس مورد توجه نظری است - بلکه در ارتباط با وظایف بازسازی سوسیالیستی اقتصاد، فرهنگ و زندگی مردم سیبری اهمیت عملی زیادی دارد. انجام این وظایف مستلزم یک حساب مشخص از تمام ویژگی های زندگی ملی و ساختار اجتماعی افراد منفرد بود.

ایجاد در 1931-1932 شوراهای عشایری و روستایی، بخش‌های منطقه‌ای و ملی، که بر اساس یک اصل سرزمینی ساخته شده بودند، سرانجام اهمیت سازمان قبیله‌ای سابق و عناصر اجتماعی را که در راس آن بودند در زندگی اجتماعی مردم شمال تضعیف کردند.

در حال حاضر، شورای روستا به واحد محلی اصلی مقامات شوروی در بین مردم شمال تبدیل شده است و مزرعه جمعی واحد اصلی اقتصادی در همه جا است. گاهی شوراهای عشایری و روستایی شامل چندین مزرعه جمعی هستند، گاهی اوقات کل جمعیت یک شورای روستایی یا عشایری در یک مزرعه جمعی متحد می شوند.

مزارع جمعی در بیشتر موارد بر اساس منشور یک آرتل کشاورزی سازماندهی می شوند، اما در برخی مناطق نیز بر اساس منشور شرکت های ماهیگیری.

به عنوان یک قاعده، از نظر ملیت، مزارع جمعی معمولاً شامل افرادی از همان ملیت می شود، اما در مناطقی با جمعیت مختلط، مزارع جمعی از ترکیب قومی مختلط رخ می دهد و حتی غالب است: کومین-ننتز، انتسکو-ننتس، یوکاگیر- حتی یاکوت-ایونک و... همین سمت و در شوراهای روستا. در کنار شوراها که کل جمعیت آن متعلق به یک ملیت است، شوراهایی نیز وجود دارند که شامل دو و سه ملیت هستند. این منجر به گسست کامل از سنت های قبیله ای قبلی می شود.

همچنین باید توجه داشت که در همه جای سیبری، حتی در نواحی ملی شمالی، جمعیت زیادی از روسیه وجود دارد. روس ها متعلق به همان بخش ها، شوراهای روستایی و مزارع جمعی هستند که در آنها جمعیت بومی نیز متحد شده اند. این نزدیکی و زندگی مشترک با روس ها از عوامل مهم در اعتلای فرهنگی و اقتصادی مردم سیبری است.

ساخت سوسیالیستی در میان مردم سیبری در ابتدا با عقب ماندگی فرهنگی عمومی مانع شد. برای غلبه بر ایدئولوژی مذهبی عقب مانده، برای مثال، کار سیاسی و آموزشی عظیم توده ای لازم بود.

تقریباً تمام مردم سیبری، به استثنای بوریات‌های شرقی که لامائیسم گسترده داشتند، چوکچی‌ها، بخش‌هایی از کوریاک‌ها، نگاناسان‌ها و ننت‌های شرقی که خارج از حوزه نفوذ کلیسای ارتدکس باقی مانده بودند، رسماً ارتدوکس محسوب می‌شدند. اما همه آنها تا همین اواخر اعتقادات و آیین های مذهبی باستانی خود را حفظ کردند.

ادیان پیش از مسیحیت مردمان سیبری معمولاً با مفهوم شمنیسم تعریف می شوند. در سیبری، شمنیسم بسیار گسترده بود، به اشکال ویژه ظاهر شد و با ویژگی های خارجی خاصی (دف و لباس شمن) همراه بود. شمنیسم در سیبری به دور از یک مجموعه همگن از عقاید و فرقه ها بود. چندین نوع از آن را می توان متمایز کرد که منعکس کننده مراحل مختلف رشد است: از خانواده قدیمی تر و اشکال قبیله ای تا شمنیسم حرفه ای توسعه یافته.

صفات بیرونی شمنیسم نیز یکسان نبود. با توجه به شکل تنبور، برش لباس و روسری شمن، چندین نوع مشخص می شود که تا حدی مشخصه مناطق خاصی است. این سمت از شمنیسم نه تنها برای درک نقش اجتماعی و خاستگاه خود شمنیسم، بلکه برای مطالعه روابط تاریخی و فرهنگی بین مردمان فردی مورد توجه علمی است. مطالعه این روابط، همانطور که توسط کار دانشمندان شوروی نشان داده شده است، برخی از مسائل مربوط به خاستگاه و پیوندهای قومی مردمان شمال آسیا را روشن می کند.

شمنیسم نقش بسیار منفی در تاریخ مردم سیبری ایفا کرد.

تقریباً تمام مردم سیبری در آغاز قرن بیستم شمن شدند. به حرفه ای های واقعی که معمولاً مراسم خود را با سفارش و با پرداخت هزینه انجام می دادند. شمن‌ها با توجه به موقعیت، ماهیت فعالیت‌ها و علایق خود، کاملاً با نخبگان استثمارگر جمعیت بومی مرتبط بودند. آنها به مردم آسیب های اقتصادی وارد کردند و خواستار قربانی های خونین مداوم، کشتن سگ ها، گوزن ها و سایر دام های لازم برای شکارچی شدند.

ایده های مختلف آنیمیستی در بین مردم سیبری رایج بود، فرقه ای مرتبط با ارواح وجود داشت - "استادان" برخی از پدیده های طبیعی، اشکال مختلفی از فرقه قبیله وجود داشت. همه مردم این فرقه ها را در حوزه اعمال شمن گنجانده نبودند.

برخلاف نظری که در ادبیات در مورد عدم وجود آثار توتمیسم در سیبری بیان شده است، بقایای آن تقریباً در تمام مردم سیبری یافت می شود. خواننده نمونه هایی از این را در فصل هایی که به افراد مختلف اختصاص داده شده است، خواهد یافت. آیین خرس که تقریباً در سیبری همه جا وجود داشت، به توتمیسم نیز برمی گردد.

فرقه خرس به دو صورت بود: اولاً به صورت آداب و رسوم مرتبط با یک خرس که در شکار کشته می‌شد و دوم، به صورت یک فرقه خاص از توله‌هایی که در اسارت بزرگ می‌شدند و سپس در زمان معینی به صورت آیینی کشته می‌شدند. شکل دوم به یک منطقه خاص محدود شد - ساخالین و آمور (آینو، نیوخ، اولچی، اوروچی). رسم نگهداری حیوان محترم در اسارت، و به دنبال آن کشتن آیینی آن، ما را به جنوب می برد، جایی که برخی از عناصر دیگر در فرهنگ آینو نیز به آن منتهی می شوند.

شکل کلی سیبری پرستش خرس، ظاهراً به توتمیسم شکارچیان تایگا و ماهیگیران باستانی سیبری، به آن مجموعه اقتصادی و فرهنگی، که در منطقه تایگا نوسنگی ظاهر شد، برمی گردد.

فرهنگ معنوی مردم سیبری البته فقط به تصاویر و مفاهیم آگاهی دینی محدود نمی شد، اگرچه سطح پایین رشد نیروهای مولد باعث عقب ماندگی فرهنگ معنوی می شد. انواع مختلف دانش عملی عامیانه و هنر عامیانه به طور قانع کننده ای در این مورد صحبت می کنند.

تقریباً هر قومی دارای آثار فولکلور عجیبی است که تنوع آنها با تفاوت در سرنوشت تاریخی در خاستگاه های مختلف این مردمان توضیح داده می شود.

خلاقیت شفاهی مردم روسیه تأثیر بسیار زیادی بر فرهنگ عامه مردم شمال داشت. افسانه‌های روسی که گاهی به دلیل شرایط محلی کمی تغییر می‌کنند و گاهی تقریباً بدون هیچ تغییری تغییر می‌کنند، بخش قابل توجهی از ثروت فولکلور اکثر مردم شمال و اغلب محبوب‌ترین را تشکیل می‌دهند.

در طول سالهای ساخت شوروی، مردم سیبری آثار جدیدی از شعر عامیانه با مضامین زندگی مزرعه جمعی، جنگ بزرگ میهنی 1941-1945، درباره لنین و حزب کمونیست داشتند.

هنرهای زیبای مردم سیبری غنی و متنوع است. در اینجا لازم است به تزیینات دوخت و تزیینات روی لباس، به ویژه گلدوزی با موی گوزن شمالی (یکی از روش های قدیمی تزیین)، تزئینات از قطعات چرم، پوست و پارچه، ابریشم دوزی و دوخت با منجوق توجه شود.

مردم سیبری در خلق نقوش زینتی، انتخاب رنگ ها، منبت ها و حکاکی های فلزی گام های بلندی برداشته اند.

حوزه خاصی از هنرهای زیبای کاربردی، کنده کاری روی استخوان ماموت و عاج ماهی دریایی و فلز، منبت کاری شده فلزی روی وسایل منزل - قطعات استخوانی مهار گوزن شمالی، لوله، سنگ چخماق و غیره است. که عمدتاً در مناطق جنگلی (عمدتاً در حوضه آب) گسترده است. همچنین باید به منبت کاری اشاره کرد - تزئین با کنده کاری ظروف و ظروف چوبی که بیشترین پیشرفت را در منطقه آمور دریافت کرد.

مطالعه انواع هنر مردمان سیبری نه تنها از اهمیت تاریخی برخوردار است. مطالعه آن در شرایط شوروی باید به ارتقای این هنر به سطحی حتی بالاتر کمک کند، به تبدیل آن به بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ سوسیالیستی مردم سیبری کمک کند.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر در سیبری تصویر نسبتاً متنوعی از توسعه اجتماعی-اقتصادی جمعیت غیر روسی یافت که از مراحل مختلف تجزیه سیستم اشتراکی بدوی و پایان یافتن به جنین‌های روابط سرمایه‌داری را شامل می‌شود. جمعیت محلی چند زبانه، تعداد کم، پراکنده در مناطق وسیع، اغلب در گروه های قبیله ای و قبیله ای کوچک (به ویژه در قسمت شمالی سیبری) بودند. این قبیله‌ها و ملیت‌های کوچک (خانتی، مانسی، انتس، انگاناسان، سلکوپ، اونکس، اوروچی، اوروکس و بسیاری دیگر) عمدتاً به شکار و ماهیگیری و تا حدودی به گله‌داری گوزن شمالی مشغول بودند. به عنوان یک قاعده، آنها زندگی ابتدایی بسته ای داشتند، به زبان ها و گویش های محلی خود صحبت می کردند و زبان و ادبیات نوشتاری خود را نداشتند. در شرایط سیاست ملی تزاریسم، روند توسعه تاریخی آنها بسیار کند پیش رفت، زیرا سیاست تزاری آن را کند کرد، تجزیه و گسست قبیله ای را حفظ کرد.

در کنار گروه‌های قبیله‌ای کوچک در سیبری، ملیت‌های کاملاً توسعه‌یافته با ترکیب طبقاتی مشخص از جمعیت، با اقتصاد و فرهنگ توسعه‌یافته‌تر نیز وجود داشتند، به عنوان مثال، یاکوت‌ها، بوریات‌ها، تووین‌ها، خاکاسی‌ها، آلتای‌های جنوبی و غیره.

لازم به ذکر است که گروه های قبیله ای و مردم سیبری تحت تزاریسم بدون تغییر باقی نماندند. به نظر می رسید بسیاری از آنها در یک وضعیت انتقالی هستند، یعنی تا حدی جذب شده بودند، تا حدی توسعه یافته بودند. ملیت‌هایی مانند یاکوت‌ها، بوریات‌ها و خاکاسی‌ها نه تنها به دلیل رشد طبیعی جمعیت خود، بلکه به دلیل همسان‌سازی گروه‌های قبیله‌ای کوچک در میان آنها، به‌عنوان مثال، گروه‌های قبیله‌ای تونگوز زبان و خود‌زبان، رشد کردند. روند ادغام برخی گروه‌های کوچک با روس‌ها وجود داشت، به عنوان مثال، کوتس، کاماسین در ناحیه کاپ سابق، کومندی و تله‌وتس در ناحیه بیسک و غیره. بنابراین، از یک سو، روند تحکیم گروه‌های قبیله‌ای در ملیت، از سوی دیگر، تکه تکه شدن و یکسان سازی آنها. قبل از انقلاب این روند با سرعت بسیار پایینی پیش می رفت.

نظام دولتی شوروی دوره جدیدی را در تاریخ قبایل و مردم سیبری گشود. حزب کمونیست وظیفه کشاندن قبایل و ملیت‌های روسیه تزاری سابق را که در توسعه خود تأخیر داشتند، به کانال عمومی فرهنگ عالی مردم شوروی معین کرد. این حزب به طور گسترده نیروهای طبقه کارگر روسیه را برای از بین بردن عقب ماندگی سیاسی، اقتصادی و فرهنگی چند صد ساله در میان قبایل و ملیت های سیبری جذب کرد. در نتیجه اقدامات عملی، ساخت سوسیالیستی در میان قبایل و ملیت های عقب مانده سیبری آغاز شد.

تحت شرایط سیستم دولتی شوروی، سیاست ملی حزب کمونیست، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت غیر روسی سیبری شکل خاصی از ساختار دولتی را در قالب اداری (برای مناطق خودمختار، مناطق ملی و مناطق) دریافت کردند. یا خودمختاری سیاسی (برای جمهوری های خودمختار). این امر به توسعه و تقویت حیات اقتصادی آن، رشد فرهنگ و همچنین تحکیم ملی کمک کرد. تاکنون، در سیبری، در کنار ملیت‌های نسبتاً بزرگی مانند یاکوت‌ها و بوریات‌ها که تعدادشان به صدها هزار نفر می‌رسد، ملیت‌های کوچکی وجود دارند که تعداد آنها فقط چند هزار یا حتی چند صد نفر است.

به لطف توجه و مراقبت ویژه دولت شوروی و حزب کمونیست به تدریج عقب ماندگی اقتصادی و فرهنگی خود را از بین می برند و به فرهنگ سوسیالیستی می پیوندند. با این حال هنوز در مسیر توسعه اقتصادی و فرهنگی کارهای زیادی برای انجام دادن دارند. عقب ماندگی عمیق اقتصادی و فرهنگی، تعداد اندک و چندپارگی که از دوران پیش از انقلاب تاریخ آنها به ارث رسیده است، در شرایط نظام سوسیالیستی، دشواری های مختلفی را برای توسعه بیشتر ایجاد می کند. توسعه اقتصادی و فرهنگی چنین مردمی مستلزم بررسی دقیق گذشته تاریخی آنها، ویژگی های فرهنگ و زندگی، ویژگی های شرایط جغرافیایی است که در آن زندگی می کنند. این ملیت های کوچک، با قرن ها تجربه در شرایط سخت شمال، شکارچیان و پرورش دهندگان گوزن شمالی بی نظیر و متخصص در شرایط طبیعی محلی هستند. هیچ کس به جز آنها نمی تواند از طریق توسعه شکار و پرورش گوزن شمالی از منابع طبیعی مناطق وسیع تایگا و تندرا به خوبی و منطقی استفاده کند. بنابراین کاملاً طبیعی است که توسعه اقتصادی و فرهنگی این مردمان دارای ویژگی های خاص باشد. مطالعه دقیق این ویژگی به تکمیل سریع روند معرفی نهایی مردم سیبری به گنجینه فرهنگ سوسیالیستی مردم شوروی کمک می کند و به نوبه خود، ثروت عظیم حومه های دور سیبری را به هدف منتقل می کند. ساخت سوسیالیستی کل دولت

خانتی یک مردم بومی اوگریک است که در شمال سیبری غربی، عمدتاً در قلمرو مناطق خودمختار Khanty-Mansi و Yamalo-Nenets در منطقه Tyumen و همچنین در شمال منطقه Tomsk زندگی می کنند.

Khanty (نام قدیمی "Ostyaks") همچنین به عنوان Ugras شناخته می شود ، اما یک نام دقیق تر "Khanty" (از Khanty "Kantakh" - یک شخص، مردم) در زمان شوروی به عنوان یک نام رسمی ثابت شد. .

تا آغاز قرن بیستم، روس ها خانتی اوستیاک ها (احتمالاً از "as-yakh" - "مردم رودخانه بزرگ")، حتی قبل از آن (قبل از قرن 14) - یوگرا، یوگریچ می نامیدند. کومی-زیریان ها خانتی اگرا، ننت ها - خابی ها، تاتارها را - اوشتک (اشتک، منقضی شده) می نامیدند.

خانتی‌ها نزدیک به مانسی‌ها هستند که با نام عمومی Ob Ugrians با آنها متحد شده‌اند.

سه گروه قوم نگاری در میان خانتی ها برجسته هستند: شمالی، جنوبی و شرقی. آنها در گویش ها، نام های خود، ویژگی های اقتصاد و فرهنگ متفاوت هستند. همچنین، در میان خانتی، گروه های سرزمینی وجود دارد - واسیوگان، سالیم، کازیم خانتی.

همسایگان شمالی خانتی ها ننت ها، همسایگان جنوبی تاتارهای سیبری و سلکوپ های تومسک-ناریم، همسایگان شرقی کت ها، سلکوپ ها و همچنین ایونک های چادرنشین بودند. قلمرو وسیع استقرار و بر این اساس، فرهنگ های مختلف مردم همسایه و به شکل گیری سه گروه قوم نگاری کاملاً متفاوت در یک قوم کمک کرد.

جمعیت

تعداد خانتی ها در فدراسیون روسیه طبق سرشماری سال 2010، 30943 نفر است. از این تعداد، 61.6 درصد در منطقه خودمختار خانتی-مانسی، 30.7 درصد در ناحیه خودمختار یامالو-ننتس، 2.3 درصد در منطقه تیومن بدون منطقه خودمختار خانتی-مانسی و منطقه خودمختار یامالو-ننتس، 2.3 درصد در منطقه تامسک زندگی می کنند. .

زیستگاه اصلی عمدتاً توسط پایین دست رودخانه های اوب، ایرتیش و شاخه های آنها محدود می شود.

زبان و نوشتار

زبان خانتی، همراه با مانسی و مجارستانی، گروه اوب-اوگریک از خانواده زبان‌های اورالیک را تشکیل می‌دهند. زبان خانتی به دلیل پراکندگی گویشی خارق العاده اش شناخته شده است. گروه غربی متمایز است - گویش های اودورسک، ابدورسک و ایرتیش و گروه شرقی - گویش های سورگوت و واخ-واسیوگان که به نوبه خود به 13 گویش تقسیم می شوند.

تکه تکه شدن لهجه ای ایجاد نوشتار را دشوار می کرد. در سال 1879، N. Grigorovsky یک کتاب ABC را به یکی از لهجه های زبان خانتی منتشر کرد. متعاقباً، کشیش I. Egorov آغازگری از زبان خانتی به گویش اودورسک ایجاد کرد که سپس به گویش واخووی-واسیوگان ترجمه شد.

در دهه 1930، گویش کاظیم اساس الفبای خانتی بود؛ از سال 1940، گویش اوب میانی اساس زبان ادبی بود. در این زمان، سیستم نوشتاری در ابتدا بر اساس الفبای لاتین ایجاد شد و از سال 1937 بر اساس الفبای کیلیلیک است. در حال حاضر، نوشتن بر اساس پنج گویش زبان خانتی وجود دارد: کازیم، سورگوت، واخوف، سورگوت، سردنئوبوک.

در روسیه مدرن، 38.5 درصد از خانتی ها روسی را زبان مادری خود می دانند. برخی از خوانتی های شمالی نیز زبان های ننت و کومی دارند.

نوع انسان شناسی

ویژگی های آتروپولوژیکی خانتی این امکان را فراهم می کند که آنها را به نژاد تماس اورال نسبت دهیم که در داخل در همبستگی سرزمینی ویژگی های مغولوئید و قفقازی ناهمگن است. خانتی ها به همراه سلکوپ ها و ننت ها بخشی از گروه جمعیت سیبری غربی هستند که با افزایش نسبت مغولوئید در مقایسه با سایر نمایندگان نژاد اورال مشخص می شود. علاوه بر این، زنان مغولی تر از مردان هستند.

با توجه به آرایش آنها، خانتی ها قد متوسط ​​یا حتی کمتر از متوسط ​​(156-160 سانتی متر) دارند. آنها معمولاً موهای صاف مشکی یا قهوه ای دارند که معمولاً بلند هستند و یا گشاد یا بافته می پوشند، رنگ آنها تیره و چشمانشان تیره است.

با توجه به صورت صاف با گونه‌های تا حدودی برجسته، لب‌های ضخیم (اما نه پر) و بینی کوتاه و فرورفته در ریشه و بینی پهن و رو به بالا در انتهای آن، نوع خانتی از نظر ظاهری شبیه مغولی است. اما، بر خلاف مغولوئیدهای معمولی، آنها به درستی چشمان خود را برش داده اند، اغلب جمجمه ای باریک و بلند (دولیکو- یا ساب دولیکوسفالیک). همه اینها نقش خاصی به خانتی می دهد، به همین دلیل است که برخی از محققان تمایل دارند بقایای یک نژاد خاص باستانی را در آنها ببینند که زمانی در بخشی از اروپا زندگی می کردند.

تاریخ قومی

در تواریخ تاریخی، اولین ذکرهای مکتوب از مردم خانتی در منابع روسی و عربی قرن دهم یافت می شود، اما به طور قطع مشخص است که اجداد خانتی به مدت 6-5 هزار سال قبل از میلاد در اورال و سیبری غربی زندگی می کردند. ، بعداً توسط عشایر در سرزمین های شمال سیبری آواره شدند.

قومیت زایی شمال خانتی، بر اساس مخلوطی از قبایل بومی و بیگانه اوگریک، باستان شناسان با فرهنگ اوست-پولو (پایان هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول پس از میلاد)، که در حوضه رودخانه اوب از دهان ایرتیش به خلیج اوب. بسیاری از سنت های این فرهنگ ماهیگیری شمالی تایگا توسط خانتی شمالی مدرن به ارث رسیده است. از اواسط هزاره دوم ق. خانتی های شمالی به شدت تحت تأثیر فرهنگ گله داری گوزن شمالی Nenets بودند. در منطقه تماس مستقیم سرزمینی، خانتی ها تا حدی توسط ننت های تاندرا (به اصطلاح "هفت قبیله ننتس با منشاء خانتی") جذب شدند.

خانتی‌های جنوبی از دهانه ایرتیش‌ها مستقر شده‌اند. این قلمرو تایگا جنوبی، استپ جنگلی و استپی است و از نظر فرهنگی بیشتر به سمت جنوب جذب می شود. در شکل‌گیری و متعاقب آن توسعه قومی‌فرهنگی، نقش مهمی توسط جمعیت جنگلی-استپی جنوبی، که بر اساس کلی خانتی لایه‌بندی شده بود، ایفا کرد. ترک‌ها و بعداً روس‌ها نفوذ قابل توجهی بر جنوب خانتی داشتند.
خانتی های شرقی در منطقه اوب میانه و در امتداد شاخه های Salym، Pim، Tromyegan، Agan، Vakh، Yugan، Vasyugan مستقر هستند. این گروه، تا حد زیادی نسبت به دیگران، ویژگی‌های فرهنگی سیبری شمالی را حفظ می‌کند که به سنت‌های اورال بازمی‌گردد - پرورش سگ پیشرو، قایق‌های گودال، رواج لباس‌های تاب، ظروف پوست درخت غان، و اقتصاد ماهیگیری. یکی دیگر از مؤلفه های مهم فرهنگ خانتی شرقی مؤلفه سایان-آلتایی است که به شکل گیری سنت ماهیگیری جنوب غربی سیبری بازمی گردد. تأثیر ترک‌های سایان-آلتایی بر فرهنگ خانتی شرقی را می‌توان در زمان‌های بعدی ردیابی کرد. در محدوده قلمرو سکونت مدرن، خانتی شرقی به طور فعال با کت ها و سلکوپ ها تعامل داشت، که با تعلق به همان نوع اقتصادی و فرهنگی تسهیل می شد.
بنابراین، با وجود ویژگی‌های فرهنگی مشترک مشخصه قوم خانتی، که با مراحل اولیه قوم‌زایی آنها و تشکیل جامعه اورال همراه است، که همراه با صبح‌ها، اجداد قوم‌های کتس و ساموید را شامل می‌شد. "واگرایی فرهنگی" بعدی، تشکیل گروه های قوم نگاری، تا حد زیادی توسط فرآیندهای تعامل قومی فرهنگی با مردم همسایه تعیین شد.

بنابراین، فرهنگ مردم، زبان آن و جهان معنوی همگن نیست. این به این دلیل است که خانتی ها به طور گسترده ای ساکن شدند و فرهنگ های مختلفی در شرایط آب و هوایی مختلف شکل گرفت.

زندگی و اقتصاد

مشاغل اصلی خانتی شمالی گله داری و شکار گوزن شمالی و کمتر ماهیگیری بود. فرقه آهو را می توان در تمام حوزه های زندگی Saver Khanty دنبال کرد. آهو، بدون اغراق، اساس زندگی بود: همچنین وسیله حمل و نقل بود، از پوست در ساخت خانه ها و در دوخت لباس استفاده می شد. تصادفی نیست که بسیاری از هنجارهای زندگی اجتماعی (مالکیت گوزن شمالی و ارث آنها) و جهان بینی (در مراسم تشییع جنازه) نیز با آهو همراه است.

خانتی های جنوبی عمدتاً به ماهیگیری مشغول بودند، اما با کشاورزی و دامداری نیز آشنا بودند.

با توجه به اینکه اقتصاد بر ماهیت سکونتگاه تأثیر می گذارد و نوع سکونت بر ساختار مسکن تأثیر می گذارد، خانتی ها پنج نوع سکونت را با ویژگی های مربوط به سکونتگاه ها متمایز می کنند:

اردوگاه‌های عشایری با خانه‌های قابل حمل گله‌داران گوزن شمالی عشایری (پایین‌دسته اوب و شاخه‌های آن)

سکونتگاه های دائمی زمستانی گله داران گوزن شمالی در ترکیب با ییلاقات تابستانی عشایری و قابل حمل (سوسوای شمالی، لوزوا، کازیم، وگوولکا، نیژنیا اوب)

سکونتگاه های زمستانی دائمی شکارچیان و ماهیگیران در ترکیب با سکونتگاه های موقت و فصلی با خانه های قابل حمل یا فصلی (Verkhnyaya Sosva، Lozva)

روستاهای زمستانی دائمی ماهیگیران همراه با فصلی بهار، تابستان و پاییز (شاخه های Ob)

اسکان دائمی صیادان و شکارچیان (با ارزش کمکی کشاورزی و دامپروری) در ترکیب با کلبه های ماهیگیری (اوب، ایرتیش، کندا)

خانتی ها که به شکار و ماهیگیری مشغول بودند، 3-4 مسکن در سکونتگاه های فصلی مختلف داشتند که بسته به فصل تغییر می کرد. این گونه خانه ها را از کنده می ساختند و مستقیماً روی زمین می گذاشتند، گاه گودال ها و نیمه جوی ها را با اسکلت چوبی می ساختند که از بالا با تیرها، شاخه ها، چمن و خاک پوشانده می شد.

گله داران گوزن شمالی خانتی در خانه های قابل حمل زندگی می کردند، در چادرها، متشکل از میله هایی که به صورت دایره ای قرار می گرفتند، در مرکز بسته می شدند، روی آن با پوست درخت غان (در تابستان) یا پوست (در زمستان) پوشانده می شد.

دین و عقاید

از زمان های قدیم، خانتی ها به عناصر طبیعت احترام می گذاشتند: خورشید، ماه، آتش، آب، باد. خانتی ها همچنین دارای حامیان توتم، خدایان خانواده و حامیان اجدادی بودند. هر قبیله حیوان توتم مخصوص به خود را داشت ، به دلیل اینکه آن را یکی از اقوام دور می دانستند مورد احترام بود. این حیوان را نمی‌توان کشت و خورد.

خرس در همه جا مورد احترام بود، او یک محافظ در نظر گرفته می شد، او به شکارچیان کمک می کرد، از بیماری ها محافظت می کرد و اختلافات را حل می کرد. در همان زمان، یک خرس، بر خلاف سایر حیوانات توتم، می تواند شکار شود. خانتی برای آشتی دادن روح خرس و شکارچی که او را کشت، جشن خرس ترتیب داد. قورباغه به عنوان حافظ خوشبختی خانواده و دستیار زنان در حال زایمان مورد احترام بود. مکان های مقدس نیز وجود داشت، مکانی که حامی در آن زندگی می کند. شکار و ماهیگیری در چنین مکان هایی ممنوع بود، زیرا خود حامی از حیوانات محافظت می کند.

آیین‌ها و تعطیلات سنتی تا به امروز به شکلی اصلاح‌شده باقی مانده‌اند، آنها با دیدگاه‌های مدرن تطبیق داده شده‌اند و زمان‌بندی شده‌اند تا با رویدادهای خاصی مطابقت داشته باشند. بنابراین، به عنوان مثال، تعطیلات خرس قبل از صدور مجوز برای تیراندازی به خرس برگزار می شود.

پس از ورود روس ها به سیبری، خانتی ها به مسیحیت گرویدند. با این حال ، این روند ناهموار بود و قبل از هر چیز بر آن دسته از خانتی تأثیر گذاشت که تأثیر چند وجهی مهاجران روسی را تجربه کردند ، اینها اول از همه خانتی های جنوبی هستند. گروه‌های دیگر به حضور تلفیق‌گرایی مذهبی اشاره می‌کنند که در اقتباس تعدادی از جزم‌های مسیحی، با غلبه کارکرد فرهنگی نظام جهان‌بینی سنتی بیان می‌شود.

ویژگی های مردم سیبری

علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناسی و زبان‌شناختی، مردم سیبری دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه بزرگ تاریخی تقسیم کرد: منطقه جنوبی، منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی است. و شمال منطقه شکار تجاری و اقتصاد ماهیگیری است. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی از زمان و طبیعت مختلف توسعه یافته است که در یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی پیش می رود.

تا قرن هفدهم. در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع فعالیت اقتصادی غالب، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا؛ 2) ماهیگیران کم تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) پرورش دهندگان گوزن شمالی تایگا عشایری، شکارچیان و ماهیگیران؛ 5) گله داران گوزن شمالی تاندرای عشایری و جنگلی-توندرایی؛ 6) دامداران استپ ها و استپ های جنگلی.

در گذشته، برخی از گروه‌های آنک‌های پا، اوروچ‌ها، اودگی‌ها، گروه‌های جداگانه‌ای از یوکاغیرها، کتس‌ها، سلکوپ‌ها، تا حدی خانتی و مانسی، شورس متعلق به شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا بودند. برای این مردم شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری اهمیت زیادی داشت. سورتمه دست ساز عنصر مشخصه فرهنگ آنها بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری بی تحرک در گذشته در بین مردم ساکن در حوضه های رودخانه رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچی، ایتلمن، خانتی، برخی از سلکوپ ها و اوب مانسی. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار ماهیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در میان چوکچی های کم تحرک، اسکیموها و کوریاک های تا حدی بی تحرک نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان بر اساس استخراج حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال مستقر شدند. محصولات صنعت شکار دریایی علاوه بر برآورده کردن نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان هدف مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز عمل می کرد.

پرورش دهندگان گوزن شمالی تایگا عشایری، شکارچیان و ماهیگیران رایج ترین نوع اقتصاد در گذشته در میان مردم سیبری بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Kets گوزن شمالی نماینده بود. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های توندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد و همچنین در غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

پرورش دهندگان گوزن شمالی عشایری توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله نقلیه قابل اعتماد عمل می کند.

در گذشته، دامداری استپ ها و استپ های جنگلی به طور گسترده ای در میان یاکوت ها - شمالی ترین مردم گاوداری در جهان، در میان آلتای ها، خاکاس ها، تووین ها، بوریات ها، تاتارهای سیبری ارائه می شد. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیازهای مردم را به گوشت، شیر و محصولات لبنی برآورده می کرد. کشاورزی در میان دامداران (به جز یاکوت ها) به عنوان یک شاخه کمکی از اقتصاد وجود داشت. تا حدودی این مردمان به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم دارای انواع انتقالی بودند. به عنوان مثال، شورس و شمال آلتای دامپروری را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، Enets پرورش گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری از یک سو ویژگی های توسعه محیط طبیعی توسط مردم بومی و از سوی دیگر سطح توسعه اجتماعی و اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از اقتصاد مناسب و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. انواع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

در عین حال، باید در نظر داشت که «فرهنگ» سازگاری فرازیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این چنین انبوهی از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف به منابع طبیعی است. و در این میان تمامی انواع اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه‌ها، مدل نشانه‌شناختی یک جامعه (تنوس) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. چیزی که رایج است این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی از کشاورزی است (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامپروری). با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها، اعتقادات متفاوت باشند.

عکس های تصادفی طبیعت

ویژگی های عمومی مردم سیبری

تعداد جمعیت بومی سیبری قبل از آغاز استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و انگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و ماهیگیری در مناطق پایین دست اوب، تاز و ینیسی بود. اشیاء اصلی ماهیگیری روباه قطبی، سمور، ارمینه بود. خز کالای اصلی در پرداخت یاساک و در تجارت بود. آنها همچنین با پوشنینا به عنوان کلیم برای دخترانی که انتخاب می کردند به عنوان همسر خود پرداخت می کردند. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل ساموید جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگریک زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند و گله های گوزن شمالی در منطقه خلیج اوب داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری، زنبورداری مشغول بودند. منطقه استقرار خانتی و مانسی شامل نواحی اوب میانی و سفلی با شاخه های فرعی، rr. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان سیبری در قرن هفدهم به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی ها و مانسی ها، سرزمین های سامویدهای جنوبی، جنوبی یا ناریم سلکوپ ها قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدیان جنوبی در یک اتحاد نظامی متحد شدند، که در منابع روسی آن را گروه Pied Horde به رهبری شاهزاده وونی می نامیدند.

در شرق Narym Selkups، قبایل جمعیت کتو زبان سیبری زندگی می کردند: Kets (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotts، Yastyntsy (4-6 هزار نفر) که در امتداد Yenisei میانی و بالایی ساکن شدند. شغل اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند، محصولاتی که از آن به همسایگان می فروختند یا در مزرعه استفاده می کردند.

بخش بالایی اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی، آلتای توسط قبایل ترکی متعدد و بسیار متفاوت از نظر ساختار اقتصادی - اجداد شورس مدرن، آلتای، خاکاس: تومسک، چولیم و "کوزنتسک" سکونت داشتند. تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیزها با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، بیل زدن و شکار توسعه یافت. آهنگری در میان تاتارهای "کوزنتسک" توسعه یافت.

ارتفاعات سایان در تصرف قبایل ساموید و ترک ماتور، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوت و غیره با جمعیتی حدود 2 هزار نفر بود. آنها به دامداری، پرورش اسب، شکار مشغول بودند، مهارت های کشاورزی را می دانستند.

در جنوب مناطق ساکن مانسی ها، سلکوپ ها و کتس ها، گروه های قومی-سرزمینی ترک زبان گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابین، ترنین، ایرتیش، توبولسک، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری بودند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار، ماهیگیری بود؛ دامداری در استپ بارابینسک توسعه یافت. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولید خانگی چرم، نمد، اسلحه های لبه دار، و ساخت خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق دریاچه بایکال، بوریات های مغولی زبان (حدود 25 هزار نفر) وجود داشت که در منابع روسی به عنوان "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شوند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. شغل فرعی آن کشاورزی و جمع آوری بود. صنعت آهن سازی پیشرفت نسبتاً بالایی داشته است.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از توندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) ساکن بود. آنها به "گوزن شمالی" (پرورش دهندگان گوزن) که اکثریت بودند و "پا" تقسیم شدند. Evenks و Evens "Hiking" ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای اوخوتسک شکار می کردند. شکار یکی از مشاغل اصلی هر دو گروه بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. گوزن‌های شمالی اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می‌شدند.

قلمرو Priamurye و Primorye توسط مردمانی ساکن بود که به زبان های Tungus-Manchzhurian صحبت می کردند - اجداد Nanai مدرن، Ulchi، Udegei. گروه‌های کوچکی از نیوخ‌ها (گیلیاک‌ها) که در مجاورت مردمان تونگوس-منچور در منطقه آمور زندگی می‌کردند نیز به گروه مردمان پالئوآسیایی ساکن در این قلمرو تعلق داشتند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

مسیر میانی رودخانه. لنا، یانا بالا، اولنک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. این پرشمارترین مردم در میان ترکان سیبری بود. آنها گاو، اسب پرورش دادند. شکار حیوانات و پرندگان و ماهیگیری از مشاغل فرعی محسوب می شد. تولید داخلی فلز به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. سلاح ها به مقدار زیاد ساخته می شد، پوست ها به طرز ماهرانه ای ساخته می شد، کمربندها بافته می شد و وسایل و ظروف چوبی خانه تراشیده می شد.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین های آنها از تندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست های لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. در شمال شرقی سیبری مردمانی متعلق به خانواده زبانی آسیایی-آسیایی سکونت داشتند: Chukchi، Koryak، Itelmen. چوکچی ها بخش قابل توجهی از چوکوتکای قاره ای را اشغال کردند. تعداد آنها حدود 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9 تا 10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار شبیه به چوکچی ها بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. Chukchi و Koryaks مانند Tungus به "گوزن شمالی" و "پا" تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در امتداد کل نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن ها (12 هزار نفر) بودند.در جنوب شبه جزیره تعداد کمی از قبایل آینو وجود داشت. آینوها همچنین در جزایر خط الراس کوریل و در انتهای جنوبی ساخالین مستقر شدند.

فعالیت های اقتصادی این مردمان شکار حیوانات دریایی، پرورش گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرقی سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی-اقتصادی بودند. در زندگی روزمره از ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی بسیار استفاده می شد.

قبل از ورود روسها، شکار و ماهیگیری در زندگی عملاً همه مردم سیبری جایگاه مهمی را اشغال می کرد. نقش ویژه ای به استخراج خز اختصاص داده شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی برای خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روسها آنها را در مراحل مختلف روابط پدرسالارانه - قبیله ای یافتند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعی در میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مشاهده شد. برخی از آنها در زمینه روابط اجتماعی به ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و... اشاره کردند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در اواخر قرن های شانزدهم تا هفدهم. روابط پدرسالارانه - فئودالی را توسعه داد. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین گروه‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. گنجاندن در قرن هفدهم. سیبری به دولت روسیه به طور اساسی روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داد. آغاز تغییر شکل فرهنگ سنتی با ورود جمعیتی به منطقه با نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسانی با طبیعت، با ارزش‌ها و سنت‌های فرهنگی را در نظر گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقاد شمنیسم مبتنی بر آنیمیسم بود - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعت. ویژگی بارز شمنیسم این اعتقاد است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری ها را دارند.

از قرن 17. در سیبری، مسیحیت ارتدوکس به طور گسترده گسترش یافت، بودیسم به شکل لامائیسم نفوذ کرد. حتی قبل از آن، اسلام به تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان تعدادی از مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (تووان، بوریات). در قرن XX. کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، احیای شمنیسم در میان تعدادی از مردم سیبری مشاهده می شود.

عکس های تصادفی طبیعت

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - Itelmen، itenmyi، Itelmen، im'nmn - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "زندگی"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. ماهیگیری یک شغل سنتی ایتلمن ها بود. فصل اصلی ماهیگیری زمان اجرای گونه های ماهی قزل آلا بود. قفل، تور، قلاب به عنوان ابزار ماهیگیری استفاده می شد. از نخ های گزنه توری بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به صورت خشک برداشت شد، در چاله های مخصوص تخمیر شد و در زمستان منجمد شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک‌ها، فوک‌های خزدار، گاو دریایی، خرس، گوسفند وحشی، گوزن را شکار می‌کردند. حیوان خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شد. ابزار اصلی ماهیگیری تیر و کمان، تله، تله های مختلف، حلقه، تور، نیزه بود. ایتلمن های جنوبی نهنگ ها را با تیرهای مسموم با سم گیاهی شکار می کردند. ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها برای غذا استفاده می شد. غده‌های سارانا، برگ قوچ، سیر وحشی و علف هرز بیشترین اهمیت را در جیره داشتند. محصولات جمع آوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده، گاهی اوقات دودی ذخیره می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان تشک، کیسه، سبد، پوسته های محافظ درست کردند. ایتمن ها ابزار و سلاح هایی از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. بدلیجات برای ساختن چاقو و سر نیزه استفاده می شد. آتش با استفاده از یک دستگاه مخصوص به شکل مته چوبی تولید شد. تنها حیوان اهلی ایتلمن ها یک سگ بود. آنها روی خفاش ها در امتداد آب حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه های ایتلمن ها ("استروژکی" - آتینوم) در کناره های رودخانه ها قرار داشت و از یک تا چهار خانه زمستانی و از چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل شده بود. چیدمان روستاها به دلیل بی نظمی قابل توجه بود. مصالح اصلی ساختمان چوب بود. آتشدان در یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در صنایع دستی نیز ایتلمن ها در ساختمان های اسکلت سبک – بازه آباد – شیروانی، تکیه و هرمی شکل زندگی می کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت، علف پوشیده شده بود که با آتش گرم می شد. آنها لباس های کر از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان می پوشیدند. ست لباس های راحتی مردانه و زنانه شامل شلوار، کوخلیانکا با مقنعه و پیشانی، چکمه های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک، چوپریکی - ماهی پخته شده به روش خاصی بود. در زمستان ماهی یخ زده می خوردند. سر ماهی تخمیر شده یک غذای لذیذ در نظر گرفته می شد. از ماهی آب پز نیز استفاده می شد. گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی و مرغ به عنوان غذای اضافی مورد استفاده قرار گرفت. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده از طریق پیوندهای خویشاوندی با هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود و اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر در جنگ بودند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. مشخصه روابط زناشویی چندهمسری - چندهمسری بود. تمام جنبه های زندگی و زندگی روزمره ایتلمن ها با باورها و شگون ها تنظیم می شد. جشنواره های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلی سال که حدود یک ماه به طول انجامید، در ماه نوامبر و پس از اتمام کار ماهیگیری برگزار شد. به استاد دریا، میتگو تقدیم شد. در گذشته اجساد مردگان را ایتلمن ها دفن نمی کردند یا به سگ ها می دادند تا بخورند، بچه ها را در لابه لای درختان دفن می کردند.

یوکاگیرها

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی قدیمی اوموکی است. تعداد 1112 نفر است. شغل اصلی سنتی یوکاغیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آنها آهو را با تیر و کمان شکار می کردند، کمان های پولادی را در مسیرهای آهو قرار می دادند، از حلقه ها محافظت می کردند، از گوزن طعمه استفاده می کردند، آهو را در گذرگاه های رودخانه می زدند. در بهار، گوزن شمالی در یک صحرا شکار شد. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان شکار می کردند. شکار آنها ماهیتی جمعی داشت: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروهی دیگر پرندگانی را که از فرصت پرواز محروم بودند به داخل آنها راندند. کبک ها با کمک حلقه ها شکار می شدند؛ در حین شکار پرندگان دریایی، از پرتاب دارت و یک سلاح پرتابی مخصوص - بولاس، متشکل از کمربندهایی با سنگ در انتهای آن استفاده می کردند. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. هدف اصلی ماهیگیری نلما، موکسون، امول بود. ماهی ها با تور و تله گرفتار شدند. وسیله سنتی حمل و نقل یوکاگیرها سورتمه سگ و گوزن شمالی بود. در برف با اسکی هایی که با کاموس پوشیده شده بود حرکت کردیم. وسیله حمل و نقل باستانی بر روی رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که بالای آن کمان را تشکیل می داد. سکونتگاه های یوکاغیر دائمی و موقت و فصلی بودند. آنها پنج نوع خانه ثبت شده داشتند: چام، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چم یوکاغیر (ادون-نیمه) ساختاری مخروطی شکل از نوع تونگوس با قابی از 3-4 قطب است که با حلقه های بید بسته شده است. از پوست گوزن شمالی در زمستان به عنوان پوشش و در تابستان از پوست کاج اروپایی استفاده می شود. آنها معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. چم به عنوان یک ییلاق تا به امروز حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاغیر نیز بالاگان (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با پوششی از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاغیر یک خانه مسکونی استوانه ای مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای کم تحرک در کلبه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی یک ردای تاب دار تا زانو بود، در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست گوزن شمالی ساخته می شد. دم های ساخته شده از پوست مهر از زیر دوخته می شد. یک پیش بند و یک شلوار کوتاه در زیر کفتان پوشیده می شد، در تابستان - از چرم، در زمستان - از خز. لباس های زمستانی ساخته شده از رودوگا، در برشی شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا، گسترده بود. کفش ها از رودوگا، خرگوش خرگوش و کاموس گوزن شمالی دوخته می شد. لباس زنانه سبکتر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده دوخته می شد. در قرن نوزدهم. در میان یوکاغیرها، لباس های پارچه ای خریداری شده رواج یافت: پیراهن مردانه، لباس زنانه و روسری. زیورآلات آهن، مس و نقره رایج بود. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از قلوه ماهی آب می شد، قلوه سرخ می شد و کیک از خاویار پخته می شد. یک توت با ماهی مصرف شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه سارانا، آجیل، انواع توت ها و که برای مردم سیبری کمیاب بود، قارچ می خوردند. یکی از ویژگی های روابط خانوادگی و ازدواج تایگا یوکاغیرها ازدواج مادرزادی بود - پس از عروسی، شوهر به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیر بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات عمل می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن های مرده می توانند به عبادت تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم آتش نشانی نقش مهمی داشت. انتقال آتش به افراد غریبه، عبور از بین آتشگاه و سرپرست خانواده، قسم خوردن به آتش و ... ممنوع بود.

عکس های تصادفی طبیعت

نیوخی

خود نام - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ nivh - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. نقش مهمی توسط ماهیگیری برای ماهی قزل آلا آندروموس - ماهی قزل آلا بادام و ماهی قزل آلا صورتی ایفا شد. ماهی ها با استفاده از تور، سین، هارپون، سواری شکار می شدند. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیر دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ ها داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان ماهیگیری آغاز شد. آنها خرسی را شکار کردند که برای ضیافت ماهی به رودخانه ها رفت. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. سمور یکی دیگر از موارد شکار در میان نیوخ ها بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، راسو سیبری، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. خز به تامین کنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. در کنار دریا، نرم تنان و جلبک دریایی برای غذا جمع آوری شد. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای مطابقت با نیازهایشان بازسازی شدند. چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه ساخته می شد. برای تزئین نسخه ها از نقره استفاده شده است. سایر صنایع دستی نیز گسترده بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان، چرم، حصیر بافی، سبد. در خانواده نیوخ تقسیم کار جنسی بود. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار، ادوات، وسایل حمل و نقل، تهیه و حمل هیزم، آهنگری مشغول بودند. این زنان وظیفه پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ را بر عهده داشتند. آبادی‌های نیوخ‌ها معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی و در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. در آنجا خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. دوگوت ها متعلق به انواع زمستانه خانه ها بودند. نوع سکونتگاه تابستانی به اصطلاح بود. خانه های تابستانی - ساختمان هایی روی شمع هایی به ارتفاع 1.5 متر، با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. یوکولا تهیه می شد، اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت مصرف می شد. غذای نیوخ ها با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می شد. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. مسلم یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) پوست ماهی، روغن مهر، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای لذیذ دیگر عبارت بودند از تاکک، سالاد ماهی خام، تزئین شده با سیر وحشی، و گوشت گاو تراشیده شده. نیوخ ها در جریان تجارت خود با چین با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. امروزه غذاهای ملی به عنوان خوراکی های عید تهیه می شود. ساختار اجتماعی نیوخ ها بر پایه یک طایفه * برون جفتی استوار بود که شامل خویشاوندان خونی در خط مرد است. هر جنس نام عمومی خود را داشت که محل استقرار این جنس را مشخص می کرد، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیک ازدواج در میان نیوخ ها ازدواج با دختر برادر مادر بود. اما ازدواج با دختر خواهر پدر ممنوع بود. هر قبیله با ازدواج با دو قبیله دیگر پیوند خورد. زنان فقط از یک تیره خاص گرفته می شدند و فقط به یک تیره خاص داده می شدند، اما نه به آن جنس که از آن زن می گرفتند. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای قبیله، همه مردان این قبیله باید از همه مردان طایفه قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزش به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیر، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. غلامان فقط کارهای خانه انجام می دادند. آنها می توانند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. فرزندان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. جهان بینی نیوخ ها مبتنی بر بازنمایی های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد، آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. صاحب تمام حیوانات یک نهنگ قاتل بود. آسمان، به گفته نیوخ ها، ساکنان «مردم بهشتی» - خورشید و ماه بود. فرقه مرتبط با «اربابان» طبیعت، ماهیتی عام داشت. تعطیلات خرس (چهف له‌خرند - بازی خرس) یک تعطیلات عمومی محسوب می‌شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی ترتیب داده شده بود. این شامل مراسم پیچیده کشتن یک خرس با شلیک کمان، مراسم آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف آیینی و چیزها در انبار مخصوص اجدادی قرار داده شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد. یکی از ویژگی های مراسم تشییع جنازه نیوخ ها سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه را که متوفی را روی آن آورده بودند شکستند و سگها را که گوشت آنها پخته و در محل خورده شده بود را کشتند. فقط اعضای خانواده او به خاک سپرده شدند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما شمن ها در هر روستایی بودند. مسئولیت شمن ها شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های طایفه ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

تووان ها

خود نام - تیوا کیژی، تیوالار؛ نام قدیمی - سویات، سویون، اوریانخایس، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووینیان غربی مرکزی و جنوبی تووا و تووینیان شرقی (Tuvinians-Todzhans) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها تووان صحبت می کنند. دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس گرافیک لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان نیز به همین زمان باز می گردد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان ها دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، دام های شاخدار کوچک و بزرگ، اسب، یاک و شتر را پرورش می دادند. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. تووانها در طول سال 3-4 کوچ کردند. طول هر کوچ از 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس گاو مختلف داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامپروری به طور کامل نیاز مردم به لبنیات را پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (چریدن در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به افسار نگه داشتن جوان و ...) بر کیفیت جوجه ها تأثیر منفی گذاشته و دلیل مرگ آنها بوده است. خود تکنیک پرورش گاو منجر به مرگ مکرر کل گله از خستگی، کمبود غذا، بیماری و حمله گرگ شد. خسارات وارده به دام سالانه ده ها هزار راس برآورد می شد.

در مناطق شرقی تووا، پرورش گوزن شمالی توسعه یافته بود، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. گوزن شمالی در طول سال در مراتع طبیعی چرا می کرد. در تابستان، گله ها به کوه ها رانده می شدند؛ در ماه سپتامبر، سنجاب ها روی گوزن شمالی شکار می شدند. آهوها به طور آشکار و بدون حصار نگهداری می شدند. شب، گوساله ها به همراه ملکه ها به مرتع رها شدند، صبح خود به خود برگشتند. گوزن‌های شمالی نیز مانند سایر حیوانات به روش مکیدن دوشیده شدند و حیوانات جوان نیز اعتراف کردند.

شغل کمکی در میان تووانها کشاورزی آبیاری با آبیاری ثقلی بود. تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها از شاخه های کاراگانیک (کالاگار-ایلیر) با کشش ها هجوم آوردند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می آوردند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو از محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

صنایع داخلی نمدسازی، پردازش چوب، پانسمان پوست درخت غان، پردازش پوست و پانسمان چرم، آهنگری را توسعه دادند. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. برای پوشش یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره مورد نیاز بود. آهنگران در ساخت قیط، بند و سگک، رکاب، برچسب آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در آغاز قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر-جواهرکار وجود داشت که عمدتاً به سفارش کار می کردند. مجموعه ای از محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: جزئیات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی ها، شطرنج. زنان به فرآوری و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل برای تووان ها اسب سواری و اسب سواری و در برخی مناطق - گوزن بود. آنها همچنین سوار گاو نر و یاک می شدند. در میان سایر وسایل حمل و نقل، تووان ها از اسکی و قایق استفاده می کردند.

تووان ها پنج نوع مسکن داشتند. نوع اصلی سکونت دامداران عشایری یورت نمدی مشبک از نوع مغولی (مربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل استوانه ای شکل با سوراخ دود در سقف است. در تووا، گونه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 روکش نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته می شد. قطر یوز 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز یک اجاق گاز یا اجاق آهنی با لوله وجود داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی دارای اموال، زین، تسمه، اسلحه و... بود و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. آنها در زمستان و تابستان در یک یوز زندگی می کردند و در هنگام مهاجرت آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

چادر مخروطی شکل (alachykh, alazhi-Og) محل سکونت Tuvans-Todzhins، شکارچیان و پرورش دهندگان گوزن شمالی بود. ساختن چم از میله هایی ساخته می شد که در زمستان با پوست گوزن شمالی یا گوزن پوشانده می شد و در تابستان با پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات ساختار چم شامل چندین تنه درخت جوان بریده شده بود که با شاخه‌هایی در بالا به هم چسبیده بودند و میله‌هایی به آن‌ها متصل می‌شدند. قاب طاعون حمل و نقل نشد، فقط لاستیک. قطر طاعون 4-5، 8 متر، ارتفاع 3-4 متر بود. برای ساخت لاستیک برای طاعون، 12-18 پوست آهو استفاده شد که با نخ هایی از رگه های آهو دوخته شده بود. در تابستان، چم را با پوشش های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورود به چم از سمت جنوب انجام می شد. این اجاق به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو در مرکز خانه قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته می شد. در زمستان شاخه های درخت را روی زمین می گذاشتند.

طاعون دامداران تودزا (آلاچوگ) تا حدودی با طاعون شکارچیان و گله داران گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. آن را مانند کاشی گذاشته بودند و با خاک پوشانده بودند.

تووان های غربی با روکش های نمدی که با طناب های مو بسته شده بود، چم را می پوشاندند. یک اجاق گاز در مرکز قرار داده شده است یا آتش ایجاد می شود. یک قلاب برای کتری یا کتری از بالای کاسه آویزان می شد. در از نمد در چارچوب چوبی ساخته شده بود. چیدمان مانند یورت است: سمت راست زن است، سمت چپ مرد است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اقلام عبادی نیز در آنجا نگهداری می شد. طاعون می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های بی‌تحرک دارای ساختارهای چهاردیواری و پنج ششی زغال‌سنگ از تیرک‌هایی بودند که با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بود. مساحت این خانه‌ها 8 تا 10 متر و ارتفاع آن 2 متر بود. سقف خانه‌ها چهار شیب‌دار، گنبدی طاق‌دار، گاهی مسطح بود. از اواخر قرن نوزدهم. تووان‌های بی‌تحرک شروع به ساخت کابین‌های چوبی مستطیلی تک‌حفره‌ای با سقف خاکی صاف، بدون پنجره، با شومینه روی زمین کردند. مساحت خانه ها 3.5x3.5 متر بود. تووان ها در آغاز قرن بیستم از جمعیت روسیه وام گرفتند. تکنیک ساخت گودال ها با سقف چوبی تخت. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده شده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دود در مرکز ساختند.

شکارچیان و شبانان پناهگاه های موقت تک شیب یا اسکلت شیروانی از تیرک و پوست به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می ساختند. اسکلت خانه با شاخه ها، شاخه ها، علف پوشانده شده بود. در یک خانه شیروانی، آتش در ورودی، در یک خانه شیبدار - در مرکز ایجاد شد. تووان ها از انبارهای زمینی چوبی که گاهی با خاک پوشیده شده بودند به عنوان ساختمان خانگی استفاده می کردند.

در حال حاضر، دامداران عشایری در یوزهای چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از سازه ها و پناهگاه های مخروطی و قاب شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در روستاها در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس تووان ها (هپ) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. دارای ویژگی های سنتی پایدار است. این دوخته شده، از جمله کفش، از پوست برنزه شده حیوانات اهلی و وحشی، و همچنین از پارچه های خریداری شده از تجار روسی و چینی دوخته می شد. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روزه، جشن، ماهیگیری، فرقه و ورزش بود.

ردای بیرونی شانه (مانند) تاب مانند تونیک بود. تفاوت معنی داری بین لباس های مردانه، زنانه و بچه گانه از نظر برش وجود نداشت. به سمت راست پیچیده شده بود (طبقه چپ بالای سمت راست) و همیشه با یک ارسی بلند بسته شده بود. فقط شمن های تووان لباس های آیینی خود را در طول مراسم به تن نمی کردند. آستین‌های بلند با سرآستین‌هایی که زیر دست‌ها می‌افتاد از ویژگی‌های بارز روپوش بیرونی بود. این برش دست ها را از یخبندان های بهار و پاییز و سرماهای زمستانی نجات داد و اجازه داد از دستکش استفاده نکنید. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. عبا تقریباً تا مچ پا دوخته شده بود. در فصل بهار و تابستان عبایی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. در فصل گرما، دامداران ثروتمند تووان غربی، لباس‌های Torgue از ابریشم رنگی چینی می‌پوشیدند. در تابستان، ژاکت‌های ابریشمی بدون آستین (کاندازی) روی عبا می‌پوشیدند. در میان پرورش دهندگان گوزن شمالی تووان، یک نوع رایج لباس تابستانی تن خاش بود که از پوست فرسوده گوزن شمالی یا از رودوگا گوزن شمالی پاییزی دوخته می شد.

فرقه های مختلف تجاری و بازنمایی های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. در میان کهن ترین عقاید و آیین ها، آیین خرس خودنمایی می کند. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن خرس با آداب و طلسم خاصی همراه بود. در خرس، تووان ها، مانند تمام مردمان سیبری، روح ارباب زمین های ماهیگیری، جد و خویشاوند مردم را دیدند. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگ) خوانده نمی شد، اما از نام مستعار تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: خیراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. فرقه خرس به چشمگیرترین شکل ظاهر شد. در آیین "تعطیلات خرس".

تاتارهای سیبری

خود نام - sibirtar (ساکنان سیبری)، sibertatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. آنها در بخش های میانی و جنوبی سیبری غربی از اورال تا ینیسی مستقر هستند: در مناطق کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و تیومن. جمعیت حدود 190 هزار نفر است. در گذشته، تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجی های یاساک)، تاپ یرلی خالک (قدیمی ها)، چوالی (از نام اجاق گاز چوال) می نامیدند. خود نام های محلی باقی مانده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبولو-ایرتیش (کورداک، سارگات، تاتارهای توبولسک، تیومن و یاسکولبا)، بارابا (تاتارهای بارابا-توراژ، لوبی-تونوس و ترنین-چی) و تومسک (کالمک ها، چت ها و اوشتین ها). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری متعلق به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتای است.

قوم زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیندی از اختلاط گروه های اوگریک، ساموید، ترک و تا حدی مغولی از جمعیت سیبری غربی ارائه می شود. بنابراین، برای مثال، در فرهنگ مادی تاتارهای بارابا، ویژگی‌های شباهت میان بارابیان و خانتی‌ها، مانسی‌ها و سلکوپ‌ها و تا حد ناچیزی با اونک‌ها و کتس‌ها آشکار شد. تاتارهای تورینی دارای اجزای محلی مانسی هستند. در مورد تاتارهای تومسک، این دیدگاه وجود دارد که آنها جمعیت بومی ساموئید هستند که تأثیر شدیدی از ترک‌های کوچ نشین داشتند.

جزء قومی مغولی از قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. جدیدترین تأثیر قبایل مغول زبان بر برابینیان، که در قرن هفدهم. در تماس نزدیک با کلیمی ها بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری را قبایل ترک باستانی تشکیل می دادند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n NS. از شرق از فرورفتگی مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. مهم ترین تأثیر در شکل گیری قوم سیبری-تاتار توسط کیپچاک ها اعمال شد. به عنوان بخشی از تاتارهای سیبری، قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها و نوگای ها نیز ثبت شده اند. بعداً اویغورهای زرد، بخاری ها-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها، قزاق ها وارد جامعه قومی سیبری-تاتار شدند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها جزء کیپچاک را در میان تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه‌های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می‌کردند، شکار و ماهیگیری در فعالیت‌های اقتصادی آنها جایگاه قابل توجهی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. در برخی از گروه های تاتار، ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی مشاهده شد. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از قطعات زمین کاشته شده در مناطق ماهیگیری همراه بود. شکار روی اسکی اغلب با شکار سواره ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. جو، یولاف، املا از غلات اصلی کشت می شدند. با آغاز قرن XX. تاتارهای سیبری قبلاً چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو کاشته اند. در قرن نوزدهم. تاتارها ادوات اصلی زراعی را از روس ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی تک اسبی با درب بازکن آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون انتهای جلویی که به یک اسب مهار شده است. "کولسیانکا" و "سابان" گاوآهن هایی (روی چرخ) هستند که به دو اسب مهار می شوند. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و هارو خود استفاده می کردند. کاشت به صورت دستی انجام شد. گاهی زمین های زراعی را با گربه سانان یا دستان وجین می کردند. در طول جمع آوری و پردازش غلات، آنها از داس (اوراک، اورگیش)، کوسو لیتوفکا (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتا - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک (ترنات) استفاده کردند. تیرنات، بیل چوبی (کورک) یا سطل (چیلیاک) برای دمیدن غلات در باد و همچنین هاون های چوبی با هل (کلیل)، آسیاب های دستی چوبی یا سنگی (کول تیرمن، تیگیرمن، چارتاشه) .

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن 19. دامداری عشایری و نیمه عشایری اهمیت اقتصادی خود را از دست داده است. در عین حال در این زمان نقش دامداری ساکن اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارسکی، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو و گاو کوچک پرورش می دادند.

پرورش گاو عمدتاً ماهیتی تجاری داشت: گاوها برای فروش پرورش داده می شدند. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی را می فروختند. پرورش اسب برای فروش تمرین می شد.

چرای دام در هوای گرم در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای جوان ها خروس ها (گوساله خانه ها) به صورت حصاری در داخل مرتع یا گاو چیده می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند، فقط خانواده های تاتار ثروتمند به کمک چوپانان متوسل می شدند. در زمستان، گاوها را در گله های چوبی، بافته های کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر سایبان نگهداری می کردند. مردان در زمستان از گاوها مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود را بیرون می آوردند و غذا می دادند. زن ها مشغول دوشیدن گاو بودند. بسیاری از مزارع از مرغ، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن XX. باغبانی در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً برای حیوانات خزدار شکار می کردند: روباه، راسو سیبری، ارمینه، سنجاب، خرگوش. هدف شکار نیز خرس، سیاه گوش، گوزن، گرگ، گوزن بود. خال ها در تابستان شکار می شدند. از پرندگان، غازها، اردک ها، کبک ها، باقرقره های چوبی و باقرقره های فندقی شکار می شدند. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. ما با پای پیاده و در زمستان با اسکی شکار می کردیم. شکار اسب، به ویژه برای گرگ ها، در میان تاتارهای استپ بارابا رواج داشت.

از ابزار شکار انواع تله، کمان، طعمه، تفنگ و تله آهنی خریداری شده استفاده می شد. خرس را با نیزه شکار می کردند و در زمستان آن را از لانه بیرون می آوردند. گوزن و گوزن شمالی با کمان های کراسی که در مسیرهای گوزن و گوزن شمالی نصب شده بودند، شکار شدند. هنگام شکار گرگ، تاتارها از چماق های ساخته شده از چوب با انتهای ضخیم پوشیده شده با صفحه آهنی (چکمر) استفاده می کردند، گاهی اوقات شکارچیان از تیغه های بلند چاقو استفاده می کردند. روی ستون، ارمنی یا باقرقره چوبی، کلمک ها را می گذاشتند، طعمه ای که در آن به عنوان گوشت، کله پاچه یا ماهی استفاده می شد. سیرک روی سنجاب گذاشته شد. هنگام شکار خرگوش از حلقه ها استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خز و پوست گوزن به خریداران فروخته شد، گوشت خورده شد. بالش ها و تخت های پر از پر و پر پرندگان ساخته می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. در همه جا هم در رودخانه ها و هم در دریاچه ها انجام می شد. ماهی در تمام طول سال صید می شد. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، کپور صلیبی، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، نلما، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (Eushtins) نیز در تابستان ماهی می فروختند و آن را به صورت زنده در قایق های بزرگ مجهز به توری به تامسک می آوردند.

وسایل ماهیگیری سنتی تور (au) و سین (قرمز قرمز) بود که تاتارها اغلب خودشان آن را می بافتند. سین ها بر اساس هدفشان تقسیم شدند: یازوی (عمده فروشی ay)، پنیر (yesht ay)، کپور crucian (yazy balyk ay)، muksunovy (chryndy ay). ماهی ها نیز با استفاده از میله های ماهیگیری (کارمک)، رشته ها و وسایل مختلف سبد مانند: پوزه، تاپ و گلدان صید می شدند. از فتیله و مزخرفات نیز استفاده می شد. ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ انجام می شد. با نور مشعل ها با نیزه (ساپاک، تتسسکی) سه تا پنج دندانه استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه ها سدهایی می زدند و ماهی های انباشته شده را با بیل بیرون می آوردند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار ناپدید شده است. در میان تاتارهای تومسک، بارابینسک، توبول-ایرتیش و یاسکولبا اهمیت خاصی داشت.

فعالیت های جانبی تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری آجیل و قارچ کاج بود که تاتارها هیچ تعصبی نسبت به آن نداشتند. توت ها و آجیل ها برای فروش خارج شدند. در برخی از روستاها رازک کاشته شده در بید برداشت می شد که به فروش می رسید. نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن توسط یک کاوشگر ایفا کرد. ما کالاهای مختلف را سوار بر اسب به شهرهای بزرگ سیبری حمل کردیم: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک. کالاها را به مسکو، سمی پالاتینسک، ایربیت و سایر شهرها حمل می کرد. آنها دام و محصولات شیلات را به عنوان محموله حمل می کردند، در زمستان هیزم را از سایت های قطع درختان، چوب حمل می کردند.

از صنایع دستی در میان تاتارهای سیبری، چرم کاری، ساخت طناب، کولی توسعه یافت. بافندگی تور، بافتن سبد و جعبه از میله بید، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، جواهرات. تاتارها دباغ‌خانه‌ها را با پوست پیه و چرم، کارخانه‌های شیشه‌سازی - هیزم، کاه و خاکستر آسیاب می‌کردند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی را به عنوان راه های ارتباطی در میان تاتارهای سیبری ایفا کردند. در فصل بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها بر روی قایق های گودال (کاما، کمه، کیما) از نوع نوک تیز حرکت می کردند. گودال ها از آسپن و آجیل شکن ها از تخته های سرو ساخته می شدند. تاتارهای تومسک قایق هایی از پوست درخت غان را می شناختند. در گذشته تاتارهای تومسک (Eushtins) از قایق (سال) برای سفر در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در تابستان در جاده های آسفالت نشده، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا سیاهههای مربوط. برای حمل بار، تاتارهای بارابا و تومسک از سورتمه های دستی با گرد و غبار استفاده می کردند که توسط شکارچیان با بند کشیده می شد. وسایل حمل و نقل سنتی تاتارهای سیبری، اسکی از نوع کشویی بود: بالشتک (روکش شده با خز) برای حرکت در برف عمیق و گلیتی - هنگام راه رفتن در بهار روی برف سخت. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رواج داشت.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، ایماک ها - عمدتا در امتداد دشت های سیلابی رودخانه ها، سواحل دریاچه ها، در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5-10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. از ویژگی‌های بارز روستاهای تاتار می‌توان به نبود طرح مشخص، خیابان‌های باریک منحنی، وجود بن‌بست و خانه‌های پراکنده اشاره کرد. هر روستا دارای مسجدی با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. ممکن است یک قبرستان در کنار مسجد باشد. خانه‌های حصیری، خشتی، آجری، چوبی و سنگی به عنوان سکونت سکونت داشتند. در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش شکل زندگی می‌کردند که از شاخه‌ها بافته می‌شدند و با کلبه‌های سفالی پوشیده می‌شدند (utou، oda). اساس این نوع سکونت‌ها را ستون‌های گوشه‌ای با تیرک‌های عرضی تشکیل می‌داد که با میله‌هایی در هم تنیده بودند. خانه ها پر از خاک بود: بین دو دیوار موازی، خاک پوشیده شده بود، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف مسطح بود، روی شیب و حصیر ساخته شده بود. آن را با چمن پوشانده بود، با گذشت زمان، بیش از حد از چمن رشد کرد. از سوراخ دود سقف نیز برای روشنایی استفاده می شد. تاتارهای تومسک نیز کلبه هایی داشتند که پلان گرد داشتند و کمی در عمق زمین قرار داشتند.

از ساختمان‌های بیرونی تاتارهای سیبری، آغلی برای احشام ساخته شده از تیرک، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و ادوات کشاورزی، حمام، چیده شده به صورت سیاه و بدون لوله وجود داشت. انبارها، انبارها، تنورهای نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلند ساخته شده از تخته ها، کنده ها یا نرده ها حصار کشیده شده بود. یک دروازه و یک دروازه در حصار چیده شده بود. غالباً حیاط را با حصاری از چوب بید یا چوب بید حصار می کردند.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و جشن ها، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم غذایی سنتی از بین رفته اند. این استفاده شامل محصولاتی بود که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر از خوردن آنها منع شده بود، به ویژه - محصولات گوشت خوک. در عین حال، برخی از غذاهای ملی تهیه شده از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تحقیر شد. دختران در سنین پایین - در سن 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قرار نبود قبل از عروسی نامزدش را ببیند. ازدواج از طریق خواستگاری، کناره گیری داوطلبانه و ربودن اجباری عروس صورت می گرفت. پرداخت برای عروس کلیم تمرین می شد. ازدواج و ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. دارایی رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، نیمی از اموال به دختران می رسید و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از تعطیلات محبوب تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - تعطیلات گاوآهن. پس از اتمام عملیات کاشت جشن گرفته می شود. مسابقات اسب دوانی، مسابقات، مسابقات پرش طول، کشیدن چوب، مبارزه با گونی روی کنده و غیره در سابانتویی برگزار می شود.

هنر عامیانه تاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً توسط هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شد. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، ترانه ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها، ترانه های قهرمانانه، افسانه های قهرمانان، حماسه های تاریخی بود. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس بود. قطعه های گلدوزی - گل، گیاهان. از تعطیلات مسلمانان، آنها گسترده بودند و اکنون وجود دارند - اورازا و عید قربان.

سلکوپ ها

جهان بینی نیوخ ها مبتنی بر بازنمایی های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد، آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین به عنوان یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، زمین، آب، صخره ها و غیره با همین خواص وقف می کردند. صاحب تمام حیوانات یک نهنگ قاتل بود. آسمان، به گفته نیوخ ها، ساکنان «مردم بهشتی» - خورشید و ماه بود. فرقه مرتبط با «اربابان» طبیعت، ماهیتی عام داشت. تعطیلات خرس (چهف له‌خرند - بازی خرس) یک تعطیلات عمومی محسوب می‌شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی ترتیب داده شده بود. برای این تعطیلات، آنها یک خرس را در تایگا شکار کردند یا یک توله خرس خریداری کردند که چندین سال به آن غذا داده بودند. وظیفه شرافتمندانه کشتن خرس به نارخ ها - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. برای تعطیلات، همه اعضای قبیله لوازم و پول را به صاحب خرس تحویل دادند. خانواده میزبان برای مهمانان غذا درست کردند.

این تعطیلات معمولا در ماه فوریه برگزار می شد و چندین روز ادامه داشت. این شامل مراسم پیچیده کشتن یک خرس با شلیک کمان، مراسم آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف آیینی و چیزها در انبار مخصوص اجدادی قرار داده شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد.

یکی از ویژگی های مراسم تشییع جنازه نیوخ ها سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه را که متوفی را روی آن آورده بودند شکستند و سگها را که گوشت آنها پخته و در محل خورده شده بود را کشتند. فقط اعضای خانواده او به خاک سپرده شدند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما شمن ها در هر روستایی بودند. مسئولیت شمن ها شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های طایفه ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و نحوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) نزدیک است. نام منسوخ دیگری برای سلکوپ ها - اوستیاک ها - با نام خانتی (و کت) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس های سلکوپ ها و روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. در زبان سلکوپ چندین گویش وجود دارد. تلاش در دهه 1930 برای ایجاد یک زبان ادبی واحد (بر اساس گویش شمالی) شکست خورد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوپ ها شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی عمدتاً نیمه بی تحرک بودند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به جنگل نشینان تقسیم شدند - majilkup که در کانال های Ob زندگی می کردند و Ob - koltakup. مزرعه Ob Selkups (koltakup) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از نژادهای ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ های جنگلی (مجیلکوپ) بر پایه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو سیبری و سمور بودند. گوزن برای گوشت شکار شد. هنگام شکار برای او، آنها از کمان های کراس نصب شده در مسیرها، اسلحه استفاده کردند. حیوانات دیگر با استفاده از تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: دهان، کولم، گگ، چرکان، تله، مرگ، تله. خرس را هم شکار کردند

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار باقرقره های چوبی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت بازی مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده تهیه می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها را به یکی از خلیج ها رانده و با تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه قطب شمال جایگاه قابل توجهی در شکار داشت. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای همه گروه‌های سلکوپ‌های جنوبی، ماهیگیری مهمترین عامل در اقتصاد بود. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدی، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی ها در طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شدند. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: بچه گربه، پوزه، تله، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری به «ماهیگیری کوچک» قبل از رکود آب و قرار گرفتن در معرض شن و ماسه، و «ماهیگیری بزرگ»، پس از قرار گرفتن در معرض شن تقسیم می‌شد، زمانی که عملاً کل جمعیت به «شن‌ها» روی آوردند و ماهی را با تور صید کردند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شده بود. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در محل های خاصی در دهانه انشعابات، سالانه قفل های فنری از چوب ها ساخته می شد.

سلکوپ های جنوبی تحت تأثیر روس ها شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند و طیور. در آغاز قرن XX. سلکوپ ها نیز شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل وجود گله گوزن شمالی در میان گروه های جنوبی سلکوپ ها بحث برانگیز است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - oblasok، در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیت است. آنها با استفاده از یک چوب چوبی که یک حلقه در پایین و یک قلاب استخوانی در بالا داشت تا برف را از زیر پا پاک کند، به اسکی رفتند. در تایگا یک سورتمه دستی باریک و بلند گسترده بود. شکارچی معمولاً خودش آن را با کمک حلقه کمربند می کشید. گاهی یک سگ سورتمه را می کشید.

سلکوپهای شمالی پرورش گوزن شمالی را توسعه داده بودند که جهت حمل و نقل داشتند. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت به 200 تا 300 گوزن شمالی می رسید. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخان متروک بودند. گوزن های شمالی هرگز گله نشدند. در زمستان برای اینکه گوزن‌های شمالی از روستا دور نشوند، کفش‌های چوبی (مکته) را روی پاهای چند گوزن شمالی گله می‌گذاشتند. در تابستان گوزن های شمالی آزاد شدند. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان به جستجوی گوزن شمالی خود پرداختند. آنها آنها را به همان روشی که یک حیوان وحشی را در شکار ردیابی کردند، ردیابی کردند.

سلکوپ های شمالی از ننت ها برای سوار شدن بر گوزن شمالی در سورتمه قرض گرفتند. سلکوپ های بی نمک (توروخان) نیز مانند سلکوپ های جنوبی از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان از چوب اسکی استفاده می کردیم که از چوب صنوبر و با خز چسبانده شده بود. آنها در امتداد آب بر روی قایق های گودال - پلازاخ ها حرکت کردند. پارو زدن با یک پارو، نشسته، زانو زده و گاهی ایستاده.

در میان سلکوپ ها، چندین نوع سکونتگاه متمایز می شود: ثابت در تمام طول سال، فصلی تکمیل شده برای ماهیگیران بدون خانواده، زمستان ثابت، همراه با قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در کمپ‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو، سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. سلکوپ های تایگا در کنار رودخانه ها، در سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو تا سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها شش نوع خانه را می شناختند (کوم، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و قاب چوبی در زیر زمین، قاب با سقف صاف، زیر زمین از تیرها، قایق-ایلیمکا).

محل سکونت دائمی پرورش دهندگان گوزن شمالی Selkup یک چم سامویید قابل حمل (karel-mat) بود - یک ساختار قاب مخروطی ساخته شده از قطب، پوشیده شده با پوست درخت یا پوست. قطر طاعون از 2.5-3 تا 8-9 متر بود. در لبه یکی از لاستیک های طاعون بود (24-28 پوست گوزن شمالی برای لاستیک ها دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان که از چوب آویزان شده بود. در مرکز طاعون بر روی زمین، آتش اجاقی ترتیب داده شده بود. قلاب اجاق گاز به بالای چم وصل شده بود. گاهی اجاق گاز با لوله می گذارند. دود از سوراخ بین بالای قطب های قاب خارج شد. کف اتاقک در سمت راست و چپ اجاق خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی در ورودی پشت آتشدان، محترم و مقدس شمرده می شد. روی پوست آهو یا حصیر می خوابیدند. در تابستان از پرده ضد پشه استفاده می کردیم.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوگوت هایی با طرح های مختلف بود. یکی از اشکال باستانی گودال ها - کارامو - عمقی یک و نیم تا دو متری دارد و مساحت آن بین 7 تا 8 متر است و دیواره های گودال با کنده ها پوشیده شده بود. سقف (تک شیار یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال در جهت رودخانه ساخته شده است. Caramo توسط یک آتش مرکزی یا chuval گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه دانگ به عمق 0.8 متر، با دیوارهای خاکی تقویت نشده و سقف شیروانی ساخته شده از غان و پوست درخت غان بود. پایه سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی در مقابل دیوار پشتی و دو پایه با یک تیر متقاطع در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در چوبی بود، اجاق بیرون بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تیای مت، پوی مات) مشابه نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نيمه‌ها روي دوشاخه‌هايي مي‌خوابيدند كه در امتداد دو ديوار روبه‌روي اجاق قرار داشتند.

به عنوان یک مسکن موقت ماهیگیری در میان سلکوپ ها، ساختمان هایی به شکل یک مانع (غرفه) کج به خوبی شناخته شده است. چنین مانعی در طول اقامت آنها در جنگل برای استراحت یا گذراندن شب قرار می گرفت. یک مسکن موقت رایج سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - یک کلبه بید نیمه استوانه ای با پوشش پوست درخت غان. در میان سلکوپ‌های جنوبی (ناریم)، ​​قایق‌های پوشیده از پوست درخت غان (alago، coraguanda، andu) به‌عنوان اقامتگاه‌های تابستانی گسترده بودند. قاب آن از شاخه های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیم سیلندر را تشکیل دادند. از بالا، قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم رواج یافت. در میان ناریم سلکوپ ها و واسیوگان خانتی.

در قرن نوزدهم. بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت کلبه های چوبی از نوع روسی با سقف های شیروانی و شیبدار کردند. در حال حاضر سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی (نیمه گودال ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های سنتی سلکوپ‌ها، انبارهای انبوه، سوله‌های گاوداری، سوله‌ها، آویزهای خشک کردن ماهی، اجاق‌های خشتی وجود داشت.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ های شمالی یک پارک خز (پورژ) بود - یک کت خز جلو باز از پوست آهو که با خز بیرون دوخته شده بود. در یخبندان های شدید، ساکویی روی پارک پوشیده می شد - لباس های ناشنوا از پوست گوزن شمالی، با خز بیرون با کلاه دوخته شده. ساکویی فقط توسط مردان استفاده می شد. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. لباس زیر مردان شامل یک پیراهن و شلوار از پارچه خریداری شده بود، در حالی که زنان یک لباس می پوشیدند. کفش‌های زمستانی سلکوپ‌های شمالی پیما (پمس) بود که از کاموس و پارچه دوخته می‌شد. به جای جوراب (جوراب)، علف شانه شده (جنگ) سرو می شد که دور پا پیچیده می شد. در تابستان کفش های چرمی و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل یک کلاه از "پادها" دوخته می شد - پوست یک گوساله تازه متولد شده، روباه قطبی و پاهای سنجاب، از پوست و گردن یک لون. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به شکل روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی دستکش هایی را از کاموس با خز بیرون می دوختند.

در میان سلکوپ های جنوبی، کت های خز ساخته شده از "خز پیش ساخته" - pongel-porg به عنوان لباس بیرونی شناخته می شدند. چنین کتهای خز را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک پوشش خز بود که از کاموس حیوانات خزدار کوچک - پاهای سمور، سنجاب، ارمین، راسو سیبری، سیاه گوش جمع آوری شده بود. خزهای پیش ساخته به صورت نوارهای عمودی دوخته می شد. تطبیق رنگ ها به گونه ای انجام می شد که سایه های رنگی از یکی به دیگری منتقل می شد. از بالا، کت خز با یک پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کتهای خز زنانه بلندتر از مردان بود. کت بلند زنانه ساخته شده از خز ترکیبی از ارزش خانوادگی قابل توجهی برخوردار بود.

کت های خز کوتاه با خز بیرون - کیرنیا - از پوست آهو یا پوست خرگوش به عنوان لباس شکار برای مردان استفاده می شد. در قرون XIX-XX. کت های پوست گوسفند و کفش های سگ - لباس های مسافرتی زمستانی و همچنین زیپ های پشمی - رواج یافت. در اواسط قرن XX. این نوع لباس با یک ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. لباس‌های شانه‌ای با بند نرم یا کمربند چرمی بسته می‌شد.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل شده بود. ماهی در مقادیر زیادی برای استفاده در آینده برداشت شد. پخته می شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگای)، روی آتش روی یک چوب دوکی (چپسا) سرخ می شد، نمک می زد، خشک می کرد، خشک می کرد، یوکولا پخته می شد، پودر ماهی درست می کرد - پورسا. ماهی برای استفاده در آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" برداشت شد. روغن ماهی را از احشاء ماهی می جوشانیدند که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. سلکوپ ها از گیاهان خوراکی وحشی به عنوان چاشنی و مکمل برای رژیم غذایی خود استفاده می کردند: پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه ساران و غیره. توت ها و آجیل کاج به مقدار زیاد خورده می شدند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده گسترده شد: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، گروهی از سلکوپ ها گوشت خرس یا قو را نمی خوردند و آنها را از نظر "نژاد" نزدیک به انسان می دانستند. خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره نیز می توانند حیوانات تابو باشند. رژیم سلکوپ با محصولات دامی تکمیل شد. با توسعه کشاورزی کامیون - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد ارواح - ارباب مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح ارباب جنگل (انگورهای ماچیل)، روح ارباب آب (اردک انگور) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای ارواح انجام می شد تا حمایت آنها را در طول ماهیگیری جلب کنند.

سلکوپ ها خدای نوم را که آسمان را به تصویر می کشد، خالق کل جهان یعنی دمیورژ می دانستند. در اساطیر سلکوپ، روح زیرزمینی کیزی ساکن دنیای زیرین، فرمانروای شر بود. این روح دارای ارواح کمکی متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به یک شمن روی آوردند که همراه با ارواح یاور خود با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن موفق شد، آن شخص بهبود یافت.

سرزمین سکونت سلکوپ ها در ابتدا مسطح و مسطح به نظر می رسید، پوشیده از خزه های علف و جنگل - موهای زمین مادر. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی آن بود. تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی توسط سلکوپ ها به عنوان شواهدی از رویدادهایی که در گذشته رخ داده است، هم زمینی ("نبرد قهرمانان") و هم آسمانی تفسیر می شدند (به عنوان مثال، رعد و برق سنگ هایی که از آسمان رها می شود باعث ایجاد باتلاق ها و دریاچه ها می شود). . برای سلکوپ ها، زمین (چوچ) ماده ای بود که همه چیز را به وجود آورد و به وجود آورد. کهکشان راه شیری در آسمان با رودخانه ای سنگی نمایش داده می شد که به زمین می گذرد و رودخانه جاری می شود. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای استحکام بر روی زمین قرار می گیرند نیز طبیعتی بهشتی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره و تأمین می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی خاصی داشتند که مربوط به مراسم مذهبی بود. آنها پناهگاه های عجیب و غریبی بودند به شکل انبارهای کوچک چوبی (Vines sessan، lot kele) روی یک پایه پا، با ارواح چوبی نصب شده در داخل - انگور. سلکوپ‌ها قربانی‌های مختلفی به صورت سکه‌های مسی و نقره‌ای، ظروف، وسایل خانه و غیره به این انبارها می‌آوردند. سلکوپ‌ها خرس، گوزن، عقاب و قو را می‌پرستیدند.

خلاقیت سنتی شاعرانه سلکوپ ها با افسانه ها، حماسه ای قهرمانانه در مورد قهرمان قوم سلکوپ، ایتا حیله گر، انواع مختلف افسانه ها (چاپت)، آهنگ ها و داستان های روزمره نشان داده می شود. حتی در گذشته نه چندان دور، ژانر ترانه های بداهه از نوع «آنچه می بینم، آنگاه می خوانم» به طور گسترده ارائه می شد. اما با از بین رفتن مهارت های محاوره ای سلکوپ در زبان سلکوپ، این نوع خلاقیت شفاهی عملا از بین رفت. فولکلور سلکوپ حاوی نشانه های بسیاری از باورهای قدیمی و آیین های مربوط به آن است. افسانه های سلکوپ در مورد جنگ هایی می گوید که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، اونک ها و تاتارها انجام دادند.

تاریخ مردم سیبری به هزاران سال پیش باز می گردد. از زمان های قدیم، مردم بزرگی در اینجا زندگی می کردند که سنت های نیاکان خود را حفظ می کردند و به طبیعت و مواهب آن احترام می گذاشتند. و همانطور که سرزمین های وسیع سیبری هستند، مردمان مختلف سیبری های بومی نیز چنین هستند.

آلتایی ها

بر اساس نتایج سرشماری سال 2010، آلتائی ها حدود 70000 نفر هستند که آنها را به بزرگترین گروه قومی در سیبری تبدیل می کند. آنها عمدتاً در قلمرو آلتای و جمهوری آلتای زندگی می کنند.

ملیت به 2 گروه قومی تقسیم می شود - آلتایایی های جنوبی و شمالی که هم از نظر شیوه زندگی و هم در ویژگی های زبان متفاوت هستند.

مذهب: بودیسم، شمنیسم، بورخانیسم.

تلهوت ها

اغلب، تله‌وت‌ها یک گروه قومی مرتبط با آلتای‌ها در نظر گرفته می‌شوند. اما برخی آنها را به عنوان یک گروه قومی جداگانه متمایز می کنند.

آنها در منطقه Kemerovo زندگی می کنند. این تعداد حدود 2 هزار نفر است. زبان، فرهنگ، ایمان، سنت ها ذاتی آلتای ها هستند.

سایوتی

Sayots در قلمرو جمهوری Buryatia زندگی می کنند. جمعیت این کشور حدود 4000 نفر است.

از نوادگان ساکنان سایان شرقی - سامویدیان سایان. سائوت ها از زمان های قدیم فرهنگ و سنت های خود را حفظ کرده اند و تا به امروز به پرورش دهندگان و شکارچیان گوزن شمالی باقی مانده اند.

دلگان ها

شهرک اصلی Dolganov در منطقه کراسنویارسک - منطقه شهرداری Dolgano-Nenets واقع شده است. این تعداد حدود 8000 نفر است.

دین - ارتدکس. دلگان ها شمالی ترین مردم ترک زبان در جهان هستند.

شورت

طرفداران شمنیسم - شورها عمدتاً در قلمرو منطقه Kemerovo زندگی می کنند. مردم با فرهنگ باستانی متمایز خود متمایز می شوند. اولین ذکر شورت به قرن ششم پس از میلاد برمی گردد.

مرسوم است که ملیت را به تایگا کوهستانی و شورس جنوبی تقسیم می کنند. تعداد کل حدود 14000 نفر است.

اونکی

Evenki به زبان Tungus صحبت می کند و از زمان های بسیار قدیم شکار کرده است.

ملیت، حدود 40000 نفر، در جمهوری ساخا-یاکوتیا، چین و مغولستان ساکن شدند.

ننتز

گروه قومی کوچک سیبری، در نزدیکی شبه جزیره کولا زندگی می کنند. ننتسف مردمی عشایری هستند، آنها به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند.

تعداد آنها حدود 45000 نفر است.

خانتی

بیش از 30000 خانتی در منطقه خودمختار خانتی-مانسی و استان خودمختار یامالو-ننتس زندگی می کنند. آنها به شکار، پرورش گوزن شمالی و ماهیگیری مشغول هستند.

بسیاری از خانتی‌های مدرن خود را ارتدوکس می‌دانند، اما در برخی خانواده‌ها همگی شمنیسم را انجام می‌دهند.

مونسی

یکی از قدیمی ترین مردمان بومی سیبری، مانسی ها هستند.

حتی ایوان وحشتناک راتی کامل به نبرد با مانسی در طول توسعه سیبری فرستاد.

امروزه تعداد آنها حدود 12000 نفر است. آنها عمدتاً در قلمرو منطقه خودمختار Khanty-Mansi زندگی می کنند.

نانایی

مورخان نانای ها را قدیمی ترین مردم سیبری می نامند. این تعداد حدود 12000 نفر است.

آنها عمدتاً در خاور دور و در امتداد سواحل آمور در چین زندگی می کنند. Nanaitsy به عنوان - مرد زمین ترجمه می شود.

در گستره وسیع توندرا و تایگا سیبری، گستره های جنگلی-استپی و زمین سیاه، جمعیتی مستقر شدند که تا زمان ورود روس ها به سختی بیش از 200 هزار نفر بود. در مناطق Priamurye و Primorye در اواسط قرن هفدهم. حدود 30 هزار نفر در آن زندگی می کنند. ترکیب قومی و زبانی جمعیت سیبری بسیار متنوع بود.

شرایط بسیار دشوار زندگی در تندرا و تایگا و نفاق استثنایی جمعیت منجر به رشد بسیار کند نیروهای مولد در بین مردم سیبری شد. اکثر آنها، تا زمان ورود روس ها، هنوز در مراحل مختلف سیستم قبیله ای پدرسالار بودند. فقط تاتارهای سیبری در مرحله شکل گیری روابط فئودالی بودند.

در اقتصاد مردمان شمالی سیبری، جایگاه پیشرو به شکار و ماهیگیری تعلق داشت. جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی نقش کمکی داشت. مانسی و خانتی، مانند تاتارهای بوریات و کوزنتسک، آهن استخراج می کردند. مردم عقب مانده تر هنوز از ابزار سنگی استفاده می کردند. یک خانواده بزرگ (یورت) متشکل از 2 تا 3 مرد و بیشتر بود. گاهی چندین خانواده بزرگ در یورت های متعدد زندگی می کردند. در شمال، چنین یورت ها سکونتگاه های مستقل - جوامع روستایی بودند.

اوستیاک (خانتی) در امتداد اوب زندگی می کرد. شغل اصلی آنها ماهیگیری بود. ماهی خورده می شد و لباس از پوست ماهی درست می شد. در دامنه های جنگلی اورال، وگول ها زندگی می کردند که عمدتاً به شکار مشغول بودند. اوستیاک‌ها و ووگول‌ها دارای حکومت‌هایی بودند که در رأس آن اشراف قبیله بودند. شاهزادگان صاحب ماهیگیری، شکارگاه ها بودند و علاوه بر این، هم قبیله هایشان برای آنها "هدایا" می آوردند. جنگ ها اغلب بین شاه نشین ها درگرفت. زندانیان اسیر تبدیل به برده شدند. ننت ها که به گله داری گوزن شمالی مشغول بودند، در تندرا شمالی زندگی می کردند. با گله های آهو مدام از چراگاهی به مرتع دیگر می رفتند. گوزن شمالی به ننت ها غذا، لباس و مسکن می داد که از پوست گوزن شمالی ساخته شده بود. ماهیگیری و شکار روباه های قطبی و گوزن های وحشی فعالیت های رایجی بود. ننت ها در خانواده هایی زندگی می کردند که توسط شاهزادگان رهبری می شد. علاوه بر این، در شرق ینیسی، Evenks (Tungus) زندگی می کردند. شغل اصلی آنها شکار حیوانات خزدار و همچنین ماهیگیری بود. در جستجوی طعمه، Evenks از مکانی به مکان دیگر نقل مکان کرد. نظام طایفه ای نیز در میان آنها حاکم بود. در جنوب سیبری، در بخش بالایی ینیسی، دامداران خاکاس زندگی می کردند. بوریات ها در نزدیکی آنگارا و بایکال زندگی می کردند. شغل اصلی آنها دامداری بود. بوریات ها قبلاً در راه تشکیل جامعه طبقاتی بودند.

در منطقه آمور، قبایل داور و دوچر از نظر اقتصادی پیشرفته تر زندگی می کردند.

یاکوت ها سرزمینی را که توسط لنا، آلدان و آمگوی تشکیل شده بود، اشغال کردند. گروه های جداگانه روی رودخانه قرار داشتند. یانا، در دهانه Vilyui و منطقه Zhigansk. در مجموع، طبق اسناد روسی، یاکوت ها در آن زمان حدود 25 - 26 هزار نفر بودند. در زمان ظهور روس ها، یاکوت ها مردمی واحد با یک زبان واحد، قلمرو مشترک و فرهنگ مشترک بودند. یاکوت ها در مرحله تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بودند. گروه های اجتماعی بزرگ اصلی قبایل و قبایل بودند. در اقتصاد یاکوت ها، فرآوری آهن به طور گسترده توسعه یافت که از آن سلاح ها، لوازم آهنگری و ابزارهای دیگر ساخته می شد. آهنگر بسیار مورد احترام یاکوت ها (بیش از یک شمن) بود. ثروت اصلی یاکوت ها گاو بود. یاکوت ها زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. تابستان ها به جاده های قشلاقی می رفتند، مراتع تابستانی، بهاری و پاییزی هم داشتند. در اقتصاد یاکوت توجه زیادی به شکار و ماهیگیری می شد. یاکوت ها در غرفه های یورت زندگی می کردند که در زمستان با چمن و خاک عایق بندی شده بودند و در تابستان - در خانه های پوست درخت غان (ursa) و کلبه های سبک. قدرت زیادی به جد-تویون تعلق داشت. او از 300 تا 900 راس دام داشت. تویون ها توسط خدمتکاران چاخاردار - از بردگان و خدمتکاران خانگی - احاطه شده بودند. اما یاکوت ها بردگان کمی داشتند و روش تولید را تعیین نمی کردند. اقوام فقیر هنوز هدف تولد استثمار فئودالی نبودند. همچنین هیچ ملک شخصی در شکار و صیادی وجود نداشت، اما مزارع یونجه بین خانواده ها توزیع می شد.

عشایر بوریات که در آنگارا و اطراف دریاچه بایکال زندگی می کردند تقریباً بدون مقاومت قدرت روسیه را به رسمیت شناختند. شهرک های روسیه در اینجا ظاهر شد - ایرکوتسک، سلنگینسک، زندان براتسک، ایلیمسک. پیشروی به لنا، روس ها را به کشور گاوداران یاکوت ها و Evenks هدایت کرد که به شکار و گله داری گوزن شمالی مشغول بودند.

بوریات ها در قرن هفدهم با استفاده از تیر و کمان شکار می کردند. ممنوعیت استفاده از سلاح گرم در نیمه دوم قرن هفدهم برداشته شد، زمانی که دولت تزاری متقاعد شد که هرگونه اقدام بازدارنده نمی تواند بوریات ها را مجبور کند که یاساک را به صورت خز به خزانه بپردازند. بوریات ها به کشاورزی و پرورش دام مشغول بودند.

فصل شکار از پاییز شروع شد. آرتل های شکارچی در پاییز یک یا دو ماه در تایگا رفتند و در کلبه های اردوگاه ها زندگی کردند. پس از بازگشت از شکار به اردوگاه، آنها به اولیگرها (افسانه های حماسی) گفتند، زیرا آنها معتقد بودند که "استاد" تایگا خانگی عاشق گوش دادن به اولیگرها است. اگر او الیگر را دوست داشت، گویی برای شکرگزاری روز بعد شکارهای زیادی را برای شکارچیان فرستاد.

بوریات ها علاوه بر دامداری، کشاورزی و شکار به صنعت کالسکه، آهنگری و نجاری مشغول بودند. در سوابق مسافران قرن هفدهم، اشاره شده است که در میان بوریات های منطقه جنگلی-استپی، خانه ها یوزهای نمدی هستند.

در قلمرو منطقه بایکال و Transbaikalia، بسته به شرایط اقلیمی و جغرافیایی، بوریات ها به طور همزمان دارای انواع مختلفی از سکونت بودند، از طاعون چادری در مناطق جنگلی شمالی و ختم به یورت مشبک در استپ های جنوبی.

یوز با آتش اجاق - گولامتا - گرم شد. گلمتا سکوی خشتی در مرکز بود که در وسط آن سه سنگ - دول - نصب شده بود. متعاقباً به جای دوله ، آنها شروع به استفاده از سه پایه آهنی - تولگا کردند.

در سمت چپ یوز اقلام مربوط به آشپزخانه قرار دارد و از آنجایی که زن مسئولیت خانه را بر عهده دارد، این سمت زن محسوب می شود. در سمت راست یوز صندوقچه (آبدار) و کابینت (اوهگ) قرار داشت که زین و تفنگ و سایر لوازم مردان در آن نگهداری می شد. مهمانان در اینجا پذیرایی و درمان شدند.

این ظروف به دلیل سادگی و سازگاری قابل توجه با سبک زندگی نیمه عشایری بوریات ها متمایز بودند؛ آنها از موادی ساخته می شدند که خودشان به دست می آوردند و می ساختند: پوست، چرم، خز، پشم، چوب، پوست درخت غان و غیره.

هنگامی که یگان‌ها و سربازان قزاق روسی به فراسوی بایکال حرکت کردند و مردم بومی محلی سیبری را «زیر دست تزار سفید» آوردند، جمعیت تونگوس، مانند بوریات، به برخی از یاساک‌ها، کلبه‌های زمستانی و ولوست‌ها اختصاص یافتند.