Gibt es ein Leben nach dem Tod: wissenschaftliche Beweise, Fakten, Geständnis des Verstorbenen. Wissenschaftliche Beweise für das Leben nach dem Tod

Wissenschaftler haben Beweise für die Existenz von Leben nach dem Tod.

Sie fanden heraus, dass das Bewusstsein nach dem Tod weitergehen kann.

Obwohl dieses Thema mit großer Skepsis behandelt wird, gibt es Erfahrungsberichte von Menschen, die diese Erfahrung gemacht haben, die Sie zum Nachdenken anregen werden.

Und obwohl diese Schlussfolgerungen nicht endgültig sind, könnten Sie anfangen zu zweifeln, dass der Tod tatsächlich das Ende von allem ist.

Gibt es ein Leben nach dem Tod?

1. Das Bewusstsein setzt sich nach dem Tod fort

Dr. Sam Parnia, Professor für Nahtoderfahrung und Herz-Lungen-Wiederbelebung, glaubt, dass das Bewusstsein einer Person den Hirntod überleben kann, wenn es keinen Blutfluss zum Gehirn und keine elektrische Aktivität gibt.

Ab 2008 sammelte er eine Fülle von Zeugnissen über Nahtoderfahrungen, die auftraten, als das Gehirn eines Menschen nicht aktiver war als ein Laib Brot.

Den Visionen zufolge hielt die bewusste Wahrnehmung bis zu drei Minuten nach dem Herzstillstand an, obwohl sich das Gehirn normalerweise innerhalb von 20 bis 30 Sekunden nach dem Herzstillstand abschaltet.

2. Außerkörperliche Erfahrung

Sie haben vielleicht von Menschen über das Gefühl der Trennung von Ihrem eigenen Körper gehört, und es schien Ihnen eine Erfindung zu sein. Die amerikanische Sängerin Pam Reynolds sprach über ihre außerkörperliche Erfahrung während einer Gehirnoperation, die sie im Alter von 35 Jahren erlebte.

Sie wurde in ein künstliches Koma versetzt, ihr Körper auf 15 Grad Celsius gekühlt und ihr Gehirn praktisch von der Blutversorgung abgeschnitten. Außerdem wurden ihre Augen geschlossen und Kopfhörer in ihre Ohren gesteckt, die Geräusche übertönten.

Indem sie über ihrem Körper schwebte, konnte sie ihre eigene Operation beobachten. Die Beschreibung war sehr klar. Sie hörte jemanden sagen: „Ihre Arterien sind zu klein“, während im Hintergrund „Hotel California“ von The Eagles lief.

Die Ärzte selbst waren schockiert über all die Details, die Pam über ihre Erfahrungen erzählte.

3. Treffen mit den Toten

Eines der klassischen Beispiele für eine Nahtoderfahrung ist die Begegnung mit verstorbenen Angehörigen auf der anderen Seite.

Der Forscher Bruce Greyson glaubt, dass das, was wir sehen, wenn wir uns in einem Zustand des klinischen Todes befinden, nicht nur lebhafte Halluzinationen sind. 2013 veröffentlichte er eine Studie, in der er darauf hinwies, dass die Zahl der Patienten, die verstorbene Angehörige trafen, die Zahl derjenigen, die lebende Menschen trafen, bei weitem überstieg.
Darüber hinaus gab es mehrere Fälle, in denen Menschen auf der anderen Seite einen toten Verwandten trafen, ohne zu wissen, dass diese Person gestorben war.

Leben nach dem Tod: Fakten

4. Rand der Realität

Der weltberühmte belgische Neurologe Steven Laureys glaubt nicht an ein Leben nach dem Tod. Er glaubt, dass alle Nahtoderfahrungen durch physikalische Phänomene erklärt werden können.

Loreys und sein Team erwarteten, dass NTEs wie Träume oder Halluzinationen seien und mit der Zeit verblassen würden.

Er stellte jedoch fest, dass die Erinnerungen an Nahtoderfahrungen unabhängig von der verstrichenen Zeit frisch und lebendig bleiben und manchmal sogar die Erinnerungen an reale Ereignisse überschatten.

5. Ähnlichkeit

In einer Studie baten die Forscher 344 Patienten, die einen Herzstillstand erlitten hatten, ihre Erfahrungen innerhalb einer Woche nach der Wiederbelebung zu beschreiben.

Von allen Befragten konnten sich 18 % kaum an ihr Erlebnis erinnern und 8-12 % gaben ein klassisches Beispiel für eine Nahtoderfahrung an. Das bedeutet, dass sich zwischen 28 und 41 nicht verwandte Personen aus verschiedenen Krankenhäusern an praktisch die gleiche Erfahrung erinnerten.

6. Persönlichkeitsveränderungen

Der niederländische Forscher Pim van Lommel untersuchte die Erinnerungen von Menschen, die Nahtoderfahrungen überlebten.

Den Ergebnissen zufolge verloren viele Menschen ihre Angst vor dem Tod, wurden glücklicher, positiver und geselliger. Fast alle sprachen von Nahtoderfahrungen als positive Erfahrung, die ihr Leben im Laufe der Zeit weiter beeinflusste.

Leben nach dem Tod: Beweise

7. Erinnerungen aus erster Hand

Der amerikanische Neurochirurg Eben Alexander verbrachte 2008 sieben Tage im Koma, was seine Meinung über NTEs änderte. Er behauptete, Dinge gesehen zu haben, die kaum zu glauben waren.

Er sagte, dass er ein Licht und eine Melodie von dort ausgehen sah, er sah so etwas wie ein Portal zu einer großartigen Realität, gefüllt mit Wasserfällen von unbeschreiblichen Farben und Millionen von Schmetterlingen, die über diese Bühne flogen. Sein Gehirn war jedoch während dieser Visionen so stark behindert, dass er keine Bewusstseinsschimmer hätte haben sollen.

Viele haben Dr. Ebens Worte in Frage gestellt, aber wenn er die Wahrheit sagt, sollten seine Erfahrungen und die anderer vielleicht nicht ignoriert werden.

8. Visionen des Blinden

Sie befragten 31 blinde Menschen, die einen klinischen Tod oder außerkörperliche Erfahrungen erlebt hatten. Gleichzeitig waren 14 von ihnen von Geburt an blind.

Sie alle beschrieben jedoch visuelle Bilder während ihrer Erfahrungen, sei es ein Lichttunnel, verstorbene Verwandte oder die Betrachtung ihrer Körper von oben.

9. Quantenphysik

Laut Professor Robert Lanza passieren alle Möglichkeiten im Universum gleichzeitig. Aber wenn der „Beobachter“ sich entscheidet hinzusehen, kommen all diese Möglichkeiten auf eine hinaus, was in unserer Welt passiert.

Die Antwort auf die Frage: "Gibt es ein Leben nach dem Tod?" - geben oder versuchen, alle großen Weltreligionen zu geben. Und wenn unsere Vorfahren, fern und nicht so fern, das Leben nach dem Tod als Metapher für etwas Schönes oder im Gegenteil Schreckliches dargestellt wurden, dann ist es für einen modernen Menschen ziemlich schwierig, an das Paradies oder die Hölle zu glauben, die von religiösen Texten beschrieben werden. Die Menschen sind zu gebildet, aber nicht zu schlau geworden, wenn es um die letzte Zeile vor dem Unbekannten geht.

Im März 2015 fiel Baby Gardell Martin in einen eisigen Bach und war über anderthalb Stunden tot. In weniger als vier Tagen verließ er das Krankenhaus lebend und gesund. Seine Geschichte ist eine von denen, die Wissenschaftler veranlassen, die eigentliche Bedeutung des Begriffs „Tod“ zu überdenken.

Zuerst schien es ihr, als hätte sie nur Kopfschmerzen – aber auf eine Art und Weise, wie sie noch nie zuvor wehgetan hatte.

Die 22-jährige Carla Perez erwartete ihr zweites Kind – sie war im sechsten Monat schwanger. Zuerst war sie nicht allzu erschrocken und beschloss, sich hinzulegen, in der Hoffnung, dass der Kopf passieren würde. Aber der Schmerz verstärkte sich nur, und als Perez sich übergeben musste, bat sie ihren Bruder, die Notrufnummer 911 anzurufen.

Unerträgliche Schmerzen verdrehten Carla Perez am 8. Februar 2015, kurz vor Mitternacht. Ein Krankenwagen brachte Carla von ihrem Haus in Waterloo, Nebraska, zum Methodist Women's Hospital in Omaha. Dort verlor die Frau allmählich das Bewusstsein, die Atmung hörte auf und die Ärzte führten ihr einen Schlauch in den Hals ein, damit der Fötus weiter mit Sauerstoff versorgt wurde. Die Computertomographie zeigte: Eine ausgedehnte Hirnblutung erzeugte einen enormen Druck im Schädel der Frau.

Perez erlitt einen Schlaganfall, aber der Fötus war überraschenderweise nicht betroffen, sein Herz schlug souverän und gleichmäßig weiter, als wäre nichts passiert. Gegen zwei Uhr morgens zeigte eine wiederholte Tomographie, dass der intrakraniale Druck den Hirnstamm irreversibel verformte.

„Als sie das sahen“, sagt Tiffany Somer-Sheli, die Ärztin, die Perez sowohl bei ihrer ersten als auch bei ihrer zweiten Schwangerschaft sah, „wussten alle, dass nichts Gutes zu erwarten war.“

Carla befand sich auf einem wackeligen Grat zwischen Leben und Tod: Ihr Gehirn funktionierte ohne Aussicht auf Genesung - mit anderen Worten, sie starb, aber die vitale Aktivität des Körpers konnte in diesem Fall künstlich aufrechterhalten werden - um die 22- ein einwöchiger Fötus bis zu dem Punkt entwickeln, an dem er alleine existieren kann.

Es gibt immer mehr Menschen, die sich wie Carla Perez jedes Jahr in einem Grenzzustand befinden, da Wissenschaftler immer klarer verstehen, dass der „Schalter“ unserer Existenz nicht zwei Positionen an / aus hat, sondern viel mehr und dazwischen Weiß und Schwarz ist Platz für viele Farbtöne. In der „Grauzone“ ist nicht alles unwiderruflich, manchmal ist es schwierig zu definieren, was Leben ist, und manche Menschen überschreiten die letzte Linie, kommen aber zurück – und manchmal erzählen sie ausführlich darüber, was sie auf der anderen Seite gesehen haben.

„Der Tod ist ein Prozess, kein Augenblick“, schreibt Reanimationsexperte Sam Parnia in Erasing Death: Das Herz hört auf zu schlagen, aber die Organe sterben nicht sofort. Tatsächlich, schreibt der Arzt, können sie eine ganze Weile intakt bleiben, was bedeutet, dass für lange Zeit "der Tod vollständig reversibel ist".

Wie kann dann jemand, dessen Name ein Synonym für Rücksichtslosigkeit ist, umkehrbar sein? Wie ist der Übergang durch diese „Grauzone“? Was passiert mit unserem Bewusstsein?

In Seattle experimentiert der Biologe Mark Roth damit, Tiere in eine Suspend-Animation zu versetzen, indem er Chemikalien verwendet, die ihre Herzfrequenz und ihren Stoffwechsel auf ein ähnliches Niveau wie im Winterschlaf verlangsamen. Sein Ziel ist es, Menschen, die einen Herzinfarkt erlebt haben, „ein bisschen unsterblich“ zu machen, bis sie die Folgen der Krise überwunden haben, die sie an den Rand von Leben und Tod gebracht hat.

In Baltimore und Pittsburgh führen Traumateams unter der Leitung des Chirurgen Sam Tischerman klinische Studien durch, in denen Patienten mit Schuss- und Stichwunden ihre Körpertemperatur gesenkt wird, um die Blutung für den Zeitraum zu verlangsamen, der für die Naht erforderlich ist. Diese Ärzte nutzen die Kälte für den gleichen Zweck, den Roth mit chemischen Verbindungen einsetzt: Sie ermöglicht es, Patienten für eine Weile zu „töten“, um ihnen letztendlich das Leben zu retten.

In Arizona lagern Spezialisten für Kryokonservierung die Leichen von mehr als 130 ihrer Kunden in tiefgefrorenem Zustand – auch das ist eine Art „Grenzzone“. Sie hoffen, dass diese Menschen irgendwann in ferner Zukunft, vielleicht in ein paar Jahrhunderten, aufgetaut und wiederbelebt werden können und die Medizin bis dahin in der Lage sein wird, die Krankheiten zu heilen, an denen sie gestorben sind.

In Indien untersucht der Neurowissenschaftler Richard Davidson buddhistische Mönche, die in einen Thukdam-Zustand geraten sind, in dem die biologischen Lebenszeichen verschwinden, der Körper sich jedoch eine Woche oder länger nicht zu zersetzen scheint. Davidson versucht, einige Aktivitäten in den Gehirnen dieser Mönche aufzuzeichnen, in der Hoffnung, herauszufinden, was passiert, nachdem die Zirkulation stoppt.

Und in New York spricht Sam Parnia begeistert von den Möglichkeiten der "verzögerten Wiederbelebung". Ihm zufolge funktioniert die Herz-Lungen-Wiederbelebung besser als allgemein angenommen, und unter bestimmten Bedingungen – wenn die Körpertemperatur gesenkt wird, die Herzdruckmassage in Tiefe und Rhythmus richtig reguliert wird und Sauerstoff langsam zugeführt wird, um Gewebeschäden zu vermeiden – können einige Patienten zurückgebracht werden ... zum Leben erweckt werden, auch wenn sie mehrere Stunden untröstlich waren, und oft ohne langfristige negative Auswirkungen. Der Arzt untersucht nun einen der mysteriösesten Aspekte der Rückkehr von den Toten: Warum beschreiben so viele Nahtod-Überlebende, dass ihr Geist von ihrem Körper getrennt ist? Was können uns diese Empfindungen über die Natur der „Grenzzone“ und über den Tod selbst sagen?

Laut Mark Roth vom Fred Hutchinson Cancer Research Center in Seattle ist die Rolle des Sauerstoffs an der Schnittstelle zwischen Leben und Tod höchst umstritten. „Bereits in den 1770er Jahren, als Sauerstoff entdeckt wurde, erkannten Wissenschaftler, dass er lebensnotwendig ist“, sagt Roth. - Ja, wenn Sie die Sauerstoffkonzentration in der Luft stark reduzieren, können Sie das Tier töten. Aber paradoxerweise, wenn Sie die Konzentration weiter auf einen bestimmten Schwellenwert reduzieren, wird das Tier in suspendierter Animation leben.

Mark zeigte, wie dieser Mechanismus funktioniert, indem er im Boden lebende Spulwürmer, Nematoden, verwendet, die mit nur 0,5 Prozent Sauerstoff leben können, aber sterben, wenn sie auf 0,1 Prozent sinken. Wenn Sie diese Schwelle jedoch schnell überschreiten und die Sauerstoffkonzentration weiter reduzieren – auf 0,001 Prozent oder sogar weniger – verfallen die Würmer in einen Zustand suspendierter Animation. Auf diese Weise werden sie gerettet, wenn schwere Zeiten für sie kommen, die wie Tiere im Winterschlaf sind. Ohne Sauerstoff scheinen Kreaturen, die in Schwebezustand geraten sind, tot zu sein, aber sie sind es nicht: Die Flamme des Lebens glimmt noch in ihnen.

Roth versucht, diesen Zustand zu kontrollieren, indem er den Versuchstieren ein "elementares Reduktionsmittel" - wie Jodidsalz - injiziert, das ihren Sauerstoffbedarf stark reduziert. Er wird diese Methode bald am Menschen testen, um den Schaden zu minimieren, den die Behandlung bei Patienten nach einem Herzinfarkt anrichten kann. Die Idee ist, dass, wenn das Jodidsalz den Sauerstoffaustausch verlangsamt, es helfen kann, eine ischämische Reperfusionsschädigung des Myokards zu vermeiden. Diese Art von Schäden aufgrund einer übermäßigen Versorgung mit sauerstoffreichem Blut an einer Stelle, an der es zuvor gefehlt hat, ist das Ergebnis von Behandlungen wie der Ballonangioplastie. In einem Zustand der Anabiose kann sich das beschädigte Herz langsam von Sauerstoff ernähren, der aus dem reparierten Gefäß kommt, und nicht daran ersticken.

Als Studentin war Ashley Barnett in einen schweren Autounfall auf einer Autobahn in Texas, abseits von Großstädten, verwickelt. Ihre Beckenknochen waren zertrümmert, ihre Milz zerrissen, sie blutete. In diesen Momenten, erinnert sich Barnett, schwebte ihr Geist zwischen zwei Welten hin und her: In der einen zogen Retter sie mit einem hydraulischen Werkzeug aus einem Autowrack, dort herrschten Chaos und Schmerz; in der anderen leuchtete ein weißes Licht und es gab weder Schmerz noch Angst. Ein paar Jahre später wurde bei Ashley Krebs diagnostiziert, aber dank ihrer Nahtoderfahrung war die junge Frau zuversichtlich, dass sie überleben würde. Heute ist Ashley Mutter von drei Kindern, sie berät Menschen, die nach Unfällen überlebt haben.

Die Frage von Leben und Tod, so Roth, sei eine Frage der Bewegung: Je weniger Bewegung, desto länger sei aus biologischer Sicht in der Regel das Leben. Samen und Sporen können hunderte oder tausende von Jahren leben – mit anderen Worten, sie sind praktisch unsterblich. Roth träumt von dem Tag, an dem es mit Hilfe eines Reduktionsmittels wie Jodsalz (die ersten klinischen Versuche beginnen bald in Australien) möglich sein wird, einen Menschen "für einen Moment" unsterblich zu machen - für genau den Moment, in dem er braucht es am meisten, wenn sein Herz in Schwierigkeiten ist.

Allerdings hätte diese Methode Carla Perez nicht geholfen, deren Herz keine Sekunde aufhörte zu schlagen. Am Tag nach Erhalt der schrecklichen CT-Scan-Ergebnisse versuchte Dr. Somer-Sheli den schockierten Eltern Modesto und Berta Jimenez zu erklären, dass ihre schöne Tochter, eine junge Frau, die ihre dreijährige Tochter verehrte, von vielen umgeben war Freunde und liebte es zu tanzen, war gestorben.

Wir mussten die Sprachbarriere überwinden. Die Muttersprache von Jimenez ist Spanisch, und alles, was der Arzt sagte, musste übersetzt werden. Aber es gab noch eine weitere Barriere, komplizierter als die sprachliche – das eigentliche Konzept des Hirntods. Der Begriff wurde in den späten 1960er Jahren geprägt, als zwei Fortschritte in der Medizin zusammenfielen: lebenserhaltende Geräte, die die Grenze zwischen Leben und Tod verwischten, und Fortschritte bei der Organtransplantation, die die Notwendigkeit schufen, diese Grenze so klar wie möglich zu ziehen. Der Tod konnte nicht auf die alte Weise definiert werden, sondern nur als das Aufhören von Atmung und Herzschlag, da künstliche Beatmungsgeräte beides auf unbestimmte Zeit aufrechterhalten konnten. Ist die mit einem solchen Gerät verbundene Person am Leben oder tot? Wenn er ausgeschaltet wäre, wann wäre es moralisch richtig, seine Organe zu entfernen, um sie jemand anderem zu transplantieren? Und wenn das transplantierte Herz in einer anderen Brust wieder schlägt, können wir davon ausgehen, dass der Spender wirklich tot war, als sein Herz herausgeschnitten wurde?

Um diese heiklen und schwierigen Fragen zu diskutieren, wurde 1968 in Harvard eine Kommission zusammengestellt, die zwei Definitionen des Todes formulierte: die traditionelle, kardiopulmonale, und die neue, basierend auf neurologischen Kriterien. Unter diesen Kriterien, die heute verwendet werden, um die Tatsache des Hirntods festzustellen, gibt es drei wichtigste: Koma oder die vollständige und dauerhafte Bewusstlosigkeit, Apnoe oder die Unfähigkeit, ohne Beatmung zu atmen, und das Fehlen von Hirnstammreflexen, was durch einfache Tests bestimmt wird: Sie können die Ohren des Patienten mit kaltem Wasser spülen und prüfen, ob sich die Augen bewegen, oder die Nagelphalangen mit einem harten Gegenstand zusammendrücken und sehen, ob die Gesichtsmuskeln nicht reagieren oder auf den Hals und die Bronchien einwirken. versuchen, einen Hustenreflex hervorzurufen.

All dies ist ganz einfach und widerspricht doch dem gesunden Menschenverstand. „Hirntote Patienten sehen nicht tot aus“, schrieb James Bernat, ein Neurowissenschaftler am Dartmouth Medical College, 2014 in einer Zeitschrift des American Journal of Bioethics. „Das widerspricht unserer Lebenserfahrung – einen toten Patienten zu rufen, dessen Herz weiter schlägt, Blut durch die Gefäße fließt und die inneren Organe funktionieren.“ Der Artikel, der darauf abzielt, das Konzept des Hirntods zu klären und zu bekräftigen, erschien gerade, als die Krankengeschichten zweier Patienten in der amerikanischen Presse breit diskutiert wurden. Die erste, Jahi McMath, eine Teenagerin aus Kalifornien, erlitt während einer Operation zur Entfernung ihrer Mandeln akuten Sauerstoffmangel, und ihre Eltern weigerten sich, die Diagnose Hirntod zu akzeptieren. Die andere, Marlies Munoz, ist eine schwangere Frau, deren Fall sich grundlegend von dem von Carla Perez unterschied. Verwandte wollten nicht, dass ihr Körper künstlich am Leben erhalten wurde, aber die Krankenhausverwaltung kam ihrer Forderung nicht nach, weil sie glaubten, dass das texanische Gesetz Ärzte verpflichtet, den Fötus am Leben zu erhalten. (Das Gericht entschied später zugunsten der Angehörigen.)

... Zwei Tage nach dem Schlaganfall von Carla Perez kamen ihre Eltern zusammen mit dem Vater des ungeborenen Kindes im Methodist Hospital an. Dort, im Konferenzraum, warteten 26 Klinikmitarbeiter auf sie – Neurologen, Palliativmediziner und Ethiker, Krankenschwestern, Priester, Sozialarbeiter. Die Eltern hörten aufmerksam den Worten des Dolmetschers zu, der ihnen erklärte, dass die Tests zeigten, dass das Gehirn ihrer Tochter nicht mehr funktionierte. Sie erfuhren, dass das Krankenhaus anbot, Perez am Leben zu erhalten, bis ihr Fötus mindestens 24 Wochen alt war – das heißt, bis die Überlebenschancen außerhalb des Mutterleibs mindestens 50 zu 50 lagen.Mit etwas Glück, sagten die Ärzte, werden sie es schaffen um das Leben noch länger zu erhalten, wobei jede Woche die Wahrscheinlichkeit steigt, dass das Baby geboren wird.

Vielleicht erinnerte sich Modesto Jimenez in diesem Moment an ein Gespräch mit Tiffany Somer-Sheli – der einzigen im ganzen Krankenhaus, die Carla als lebhafte, lachende, liebevolle Frau kannte. Am Abend zuvor hatte Modesto Tiffany beiseite genommen und leise nur eine Frage gestellt.

„Nein“, sagte Dr. Somer-Sheley. „Höchstwahrscheinlich wird Ihre Tochter nie aufwachen.“ Dies waren vielleicht die schwierigsten Worte in ihrem Leben. „Als Ärztin habe ich verstanden, dass der Hirntod der Tod ist“, sagt sie. „Aus medizinischer Sicht war Carla in diesem Moment bereits tot.“ Aber als Tiffany den Patienten auf der Intensivstation betrachtete, fiel es ihr fast genauso schwer, an diese unbestreitbare Tatsache zu glauben wie die Eltern des Verstorbenen. Perez sah aus, als wäre sie gerade erfolgreich operiert worden: Ihre Haut war warm, ihre Brüste hoben und senkten sich, und in ihrem Bauch bewegte sich ein Fötus - scheinbar vollkommen gesund.Dann erzählten Carlas Eltern in einem überfüllten Konferenzraum den Ärzten : Ja, sie erkennen, dass das Gehirn ihrer Tochter tot ist und sie niemals aufwachen wird. Aber sie fügten hinzu, dass sie für un milagro beten würden – ein Wunder. Nur für den Fall.

Während eines Familienpicknicks am Ufer des Lake Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) im Bundesstaat New York versuchte Tony Kikoria, ein Orthopäde, seine Mutter anzurufen. Ein Gewitter begann und ein Blitz, der das Telefon traf, ging durch Tonys Kopf. Sein Herz blieb stehen. Kikoria erinnert sich, wie er fühlte, wie er seinen eigenen Körper verließ und sich durch Wände zu einem bläulich-weißen Licht bewegte, um sich mit Gott zu verbinden. Als er ins Leben zurückkehrte, fühlte er sich plötzlich zum Klavierspielen hingezogen und begann, Melodien aufzuschreiben, die sich in sein Gehirn „herunterzuladen“ schienen. Am Ende kam Tony zu dem Schluss, dass sein Leben verschont wurde, damit er „Musik vom Himmel“ in die Welt senden konnte.

Die Rückkehr eines Mannes von den Toten - was ist das, wenn nicht ein Wunder? Und ich muss sagen, solche Wunder geschehen in der Medizin manchmal.

Das wissen die Martins aus erster Hand. Letzten Frühling reiste ihr jüngster Sohn Gardell in das Reich der Toten, indem er in einen eisigen Bach fiel. Die große Familie Martin – Mann, Frau und sieben Kinder – lebt in Pennsylvania, in einer ländlichen Gegend, wo die Familie ein großes Grundstück besitzt. Kinder lieben es, die Gegend zu erkunden. An einem warmen Märznachmittag im Jahr 2015 gingen die beiden älteren Jungs spazieren und nahmen den nicht einmal zweijährigen Gardell mit. Der Junge rutschte aus und fiel hundert Meter vom Haus entfernt in einen Bach. Als die verängstigten Jungen das Verschwinden ihres Bruders bemerkten, versuchten sie einige Zeit, ihn selbst zu finden. Im Laufe der Zeit …

Als das Rettungsteam Gardell erreichte (er wurde von einem Nachbarn aus dem Wasser gezogen), hatte das Herz des Babys mindestens fünfunddreißig Minuten lang nicht geschlagen. Auf den gesamten 16 Kilometern, die sie vom nächsten evangelischen Gemeindekrankenhaus trennten, begannen die Retter mit der externen Herzmassage und hörten damit nicht eine Minute auf. Das Herz des Jungen sprang nicht an, seine Körpertemperatur sank auf 25 °C. Die Ärzte bereiteten Gardell für den Transport per Helikopter in das 29 Kilometer entfernte Geisinger Medical Center in Danville vor. Das Herz schlug immer noch nicht.

„Er zeigte keine Lebenszeichen“, erinnert sich Richard Lambert, der für die Verabreichung von Schmerzmitteln im medizinischen Zentrum zuständige Kinderarzt und Mitglied des Reanimationsteams, das auf das Flugzeug wartete. - Er sah aus wie ... Nun, im Allgemeinen verdunkelte sich die Haut, die Lippen waren blau ... ". Lamberts Stimme verstummt, als er sich an diesen schrecklichen Moment erinnert. Er wusste, dass Kinder, die in eisigem Wasser ertrunken waren, manchmal wieder zum Leben erweckt wurden, aber er hatte noch nie davon gehört, dass dies Babys passierte, die so lange keine Lebenszeichen gezeigt hatten. Erschwerend kommt hinzu, dass der pH-Wert des Blutes des Jungen kritisch niedrig war, ein sicheres Zeichen dafür, dass ein Organversagen unmittelbar bevorstand.

... Der diensthabende Beatmungsbeutel wandte sich an Lambert und seinen Kollegen Frank Maffei, Leiter der Intensivstation der Kinderklinik Geisinger Zentrum: Vielleicht ist es an der Zeit, die Reanimation des Jungen einzustellen? Aber weder Lambert noch Maffei wollten aufgeben. Die Umstände waren im Allgemeinen für eine erfolgreiche Rückkehr von den Toten geeignet. Das Wasser war kalt, das Kind war klein, Versuche, den Jungen wiederzubeleben, begannen innerhalb weniger Minuten, nachdem er ertrunken war, und haben seitdem nicht aufgehört. „Lassen Sie uns weitermachen, nur ein bisschen mehr“, sagten sie ihren Kollegen.

Und sie machten weiter. Weitere 10 Minuten, weitere 20 Minuten, dann weitere 25. Zu diesem Zeitpunkt atmete Gardell nicht mehr und sein Herz hatte seit mehr als anderthalb Stunden nicht geschlagen. „Ein schlaffer, kalter Körper ohne Lebenszeichen“, erinnert sich Lambert. Das Reanimationsteam arbeitete jedoch weiter und überwachte den Zustand des Jungen. Die Ärzte, die die externe Herzmassage durchführten, wechselten alle zwei Minuten – eine sehr schwierige Prozedur, wenn sie richtig durchgeführt wird, selbst wenn der Patient eine so kleine Brust hat. In der Zwischenzeit führten andere Beatmungsgeräte Katheter in Gardells Oberschenkel- und Halsvenen, Magen und Blase ein und gossen warme Flüssigkeiten hinein, um seine Körpertemperatur allmählich zu erhöhen. Aber es schien keinen Sinn zu machen.

Anstatt die Wiederbelebung komplett einzustellen, beschlossen Lambert und Maffei, Gardell auf die chirurgische Station zu bringen, um ihn an eine Herz-Lungen-Maschine anzuschließen. Diese radikalste Form der Körpererwärmung war ein letzter verzweifelter Versuch, das Herz des Babys wieder zum Schlagen zu bringen. Nachdem die Hände vor der Operation behandelt worden waren, kontrollierten die Ärzte noch einmal den Puls.

Unglaublich: Er ist aufgetaucht! Ein Herzschlag war zu spüren, zunächst schwach, aber gleichmäßig, ohne die charakteristischen Rhythmusstörungen, die manchmal nach einem langen Herzstillstand auftreten. Nur dreieinhalb Tage später verließ Gardell mit seiner Familie das Krankenhaus und betete zum Himmel. Seine Beine waren etwas wackelig, aber ansonsten ging es dem Jungen gut.

Nach einem Frontalzusammenstoß zwischen zwei Autos landete die Studentin Trisha Baker mit einem gebrochenen Rückgrat und schwerem Blutverlust in einem Krankenhaus in Austin, Texas. Als die Operation begann, spürte Trisha, wie sie unter der Decke schwebte. Sie konnte deutlich eine gerade Linie auf dem Monitor sehen – ihr Herz hatte aufgehört zu schlagen. Baker fand sich dann in einem Krankenhauskorridor wieder, wo ihr Stiefvater mit gebrochenem Herzen einen Schokoriegel an einem Automaten kaufte; Es war dieses Detail, das das Mädchen später davon überzeugte, dass ihre Bewegungen keine Halluzination waren. Heute unterrichtet Trisha Schreiben und ist zuversichtlich, dass die Geister, die sie auf der anderen Seite des Todes begleitet haben, sie im Leben führen.

Gardell ist zu klein, um zu sagen, was er gefühlt hat, als er 101 Minuten lang tot war. Aber manchmal sprechen Menschen, die durch beharrliche und qualitativ hochwertige Wiederbelebung gerettet wurden, wieder ins Leben zurück und erzählen über das, was sie gesehen haben, und ihre Geschichten sind ziemlich spezifisch – und einander erschreckend ähnlich. Diese Geschichten waren Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Studien, zuletzt des AWARE-Projekts unter der Leitung von Sam Parnia, Direktor für Intensivforschung an der Stony Brook University. Seit 2008 haben Parnia und Kollegen 2.060 Fälle von Herzstillstand untersucht, die in 15 Krankenhäusern in den USA, Großbritannien und Australien aufgetreten sind. In 330 Fällen überlebten Patienten und 140 Überlebende wurden befragt. 45 von ihnen wiederum berichteten, dass sie während der Reanimationsverfahren in irgendeiner Form bei Bewusstsein waren.

Obwohl sich die meisten nicht genau erinnern konnten, was sie fühlten, ähnelten die Geschichten anderer denen, die in Bestsellern wie Heaven is Real zu lesen sind: Zeit beschleunigt oder verlangsamt (27 Personen), sie erlebten Frieden (22), Trennung Bewusstsein aus dem Körper (13), Freude (9), sah ein helles Licht oder einen goldenen Blitz (7). Einige (die genaue Zahl ist nicht angegeben) berichteten von unangenehmen Empfindungen: Sie hatten Angst, es schien, als würden sie ertrinken oder irgendwo tief unter Wasser getragen werden, und eine Person sah „Menschen in Särgen, die senkrecht im Boden begraben waren. ”

Parnia und seine Co-Autoren schrieben in der medizinischen Fachzeitschrift Resuscitation, dass ihre Studie eine Gelegenheit bietet, unser Verständnis der verschiedenen psychischen Erfahrungen zu erweitern, die wahrscheinlich mit dem Tod nach einem Kreislaufstillstand verbunden sind. Als nächster Schritt sollte nach Ansicht der Autoren untersucht werden, ob – und wenn ja, wie – diese Erfahrung, die von den meisten Forschern als Nahtoderfahrungen bezeichnet wird (Parnia bevorzugt die Formulierung „After-Death-Erfahrungen“), sich nach der Genesung auf überlebende Patienten auswirkt, verursacht keine kognitiven Probleme oder posttraumatischen Stress. Was das AWARE-Team nicht untersucht hat, ist die typische Wirkung einer Nahtoderfahrung – ein verstärktes Gefühl, dass Ihr Leben Sinn und Bedeutung hat.

Nahtodüberlebende sprechen oft über dieses Gefühl – und einige schreiben sogar ganze Bücher. Mary Neal, eine orthopädische Chirurgin aus Wyoming, erwähnte diesen Effekt, als sie 2013 auf dem Rethinking Death Symposium an der New York Academy of Sciences vor einem großen Publikum sprach. Neal, Autor von To Heaven and Back, erzählte, wie sie vor 14 Jahren beim Kajakfahren auf einem Gebirgsfluss in Chile sank. In diesem Moment fühlte Mary, wie sich die Seele vom Körper löste und über den Fluss abhob. Mary erinnert sich: „Ich ging eine atemberaubend schöne Straße entlang, die zu einem majestätischen Gebäude mit einer Kuppel führte, von wo aus ich sicher wusste, dass es kein Zurück geben würde, und ich konnte es kaum erwarten, so schnell wie möglich dorthin zu gelangen.“

Mary konnte in diesem Moment analysieren, wie seltsam all ihre Gefühle waren, sie erinnert sich, wie sie sich fragte, wie lange sie schon unter Wasser war (mindestens 30 Minuten, wie sie später herausfand), und tröstete sich damit, dass ihr Mann und Kindern geht es gut ohne. Die Frau fühlte dann, wie ihr Körper aus dem Kajak gezogen wurde, fühlte, wie ihre beiden Kniegelenke gebrochen waren, und sah, wie sie wiederbelebt wurde. Sie hörte, wie einer der Retter sie rief: „Komm zurück, komm zurück!“. Neal erinnerte sich, dass sie, als sie diese Stimme hörte, „große Verärgerung“ verspürte.

Kevin Nelson, ein Neurowissenschaftler an der University of Kentucky, der an der Diskussion teilnahm, war skeptisch – nicht in Bezug auf Neals Erinnerungen, die er als lebendig und authentisch erkannte, sondern in Bezug auf deren Interpretation. „Es ist nicht das Gefühl eines Toten“, sagte Nelson während der Diskussion und wandte sich auch gegen Parnias Standpunkt. „Wenn eine Person solche Empfindungen erlebt, ist ihr Gehirn ziemlich lebendig und sehr aktiv.“ Laut Nelson könnte das, was Neal fühlte, durch die sogenannte "Invasion des REM-Schlafs" erklärt werden, wenn dieselbe Gehirnaktivität, die für ihn während Träumen charakteristisch ist, sich aus irgendeinem Grund unter anderen Umständen zu manifestieren beginnt, die nichts mit ihm zu tun haben Schlaf - zum Beispiel bei plötzlichem Sauerstoffmangel. Nelson glaubt, dass Nahtoderfahrungen und das Gefühl der Trennung der Seele vom Körper nicht durch das Sterben verursacht werden, sondern durch Hypoxie (Sauerstoffmangel) – also Verlust des Bewusstseins, aber nicht des Lebens selbst.

Es gibt andere psychologische Erklärungen für NTEs. An der University of Michigan hat ein Forscherteam unter der Leitung von Jimo Borjigin bei neun Ratten die Gehirnströme nach einem Herzstillstand gemessen. In allen Fällen wurden die hochfrequenten Gammawellen (die Wissenschaftler mit geistiger Aktivität in Verbindung bringen) stärker – und sogar klarer und geordneter als während des normalen Wachzustands. Vielleicht, schreiben die Forscher, handelt es sich um eine Nahtoderfahrung – eine gesteigerte Bewusstseinsaktivität in der Übergangszeit vor dem endgültigen Tod?

Noch mehr Fragen stellen sich beim Studium des bereits erwähnten Tukdam – dem Zustand, in dem ein buddhistischer Mönch stirbt, aber sein Körper noch eine Woche oder sogar länger keine Anzeichen von Verwesung zeigt. Ist er noch bei Bewusstsein? Ist er tot oder lebendig? Richard Davis von der University of Wisconsin untersucht seit vielen Jahren die neurologischen Aspekte der Meditation. All diese Fragen beschäftigen ihn seit langem – vor allem, nachdem er im buddhistischen Kloster Deer Park in Wisconsin zufällig einen Mönch in einem Tukdam gesehen hat.

„Wenn ich zufällig diesen Raum betreten würde, würde ich denken, dass er nur in tiefer Meditation dasitzt“, sagt Davidson mit einem Hauch von Ehrfurcht in seiner Stimme am Telefon. "Seine Haut sah völlig normal aus, ohne Anzeichen von Zersetzung." Die Sensation, die die unmittelbare Nähe dieses Toten auslöste, trug dazu bei, dass Davidson begann, das Phänomen Tukdam zu untersuchen. Er brachte die notwendige medizinische Ausrüstung (Elektroenzephalographen, Stethoskope usw.) zu zwei Feldforschungsstätten in Indien und bildete ein Team von 12 tibetischen Ärzten aus, um die Mönche zu untersuchen (um zu beginnen, wenn sie unbestreitbar am Leben waren), um herauszufinden, ob ihr Gehirn irgendeine Aktivität hat nach dem Tod.

„Wahrscheinlich treten viele Mönche vor ihrem Tod in einen Meditationszustand ein, und nach dem Tod hält er irgendwie an“, sagt Richard Davidson. „Aber wie das passiert und wie es erklärt werden kann, entzieht sich unserem gewöhnlichen Verständnis.“

Basierend auf den Prinzipien der europäischen Wissenschaft zielt Davidsons Forschung darauf ab, ein anderes, subtileres Verständnis des Problems zu erreichen, ein Verständnis, das nicht nur Aufschluss darüber geben könnte, was mit den Mönchen in Tukdam passiert, sondern auch mit jedem Menschen, der die Grenze zwischen Leben überschreitet und Tod.

Typischerweise beginnt die Zersetzung fast unmittelbar nach dem Tod. Wenn das Gehirn aufhört zu funktionieren, verliert es die Fähigkeit, das Gleichgewicht aller anderen Körpersysteme aufrechtzuerhalten. Damit Carla Perez weiterhin ein Kind austragen konnte, nachdem ihr Gehirn aufgehört hatte zu arbeiten, musste ein Team von mehr als hundert Ärzten, Krankenschwestern und anderem Krankenhauspersonal als eine Art Dirigent fungieren. Sie überwachten rund um die Uhr Blutdruck, Nierenfunktion und Elektrolythaushalt und veränderten ständig die Zusammensetzung der Flüssigkeiten, die dem Patienten über Katheter verabreicht wurden.

Aber selbst als Perez' totes Gehirn funktionierte, konnten die Ärzte sie nicht als tot wahrnehmen. Alle, ohne Ausnahme, behandelten sie, als läge sie in einem tiefen Koma, und als sie die Station betraten, begrüßten sie einander, riefen die Patientin beim Namen und verabschiedeten sich.

Teilweise verhielten sie sich so und respektierten die Gefühle von Perez' Familie – die Ärzte wollten nicht den Eindruck erwecken, dass sie sie als "Container für das Baby" behandelten. Aber manchmal ging ihr Verhalten über die übliche Höflichkeit hinaus, und es wurde deutlich, dass die Leute, die sich um Perez kümmerten, sie tatsächlich behandelten, als ob sie am Leben wäre.

Todd Lovgren, einer der Leiter dieses Ärzteteams, weiß, wie es ist, ein Kind zu verlieren – seine früh verstorbene Tochter, das älteste seiner fünf Kinder, hätte zwölf Jahre alt werden können. „Ich würde mich selbst nicht respektieren, wenn ich Carla nicht wie eine lebende Person behandeln würde“, sagte er mir. „Ich sah eine junge Frau mit Nagellack, ihre Mutter kämmte ihr Haar, sie hatte warme Hände und Zehen … Ob ihr Gehirn funktionierte oder nicht, ich glaube nicht, dass sie aufgehört hat, menschlich zu sein.“

Lovgren spricht eher wie ein Vater als wie ein Arzt und gibt zu, dass er das Gefühl hatte, dass etwas von Perez' Persönlichkeit immer noch im Krankenhausbett vorhanden war – obwohl er nach dem Kontroll-CT-Scan wusste, dass das Gehirn der Frau nicht einfach nicht funktionierte. bedeutende Teile davon begannen zu sterben und sich aufzulösen (der Arzt testete jedoch nicht auf das letzte Anzeichen von Hirntod, Apnoe, da er befürchtete, dass er dem Fötus schaden könnte, wenn er Perez auch nur für ein paar Minuten vom Beatmungsgerät trennte). .

Am 18. Februar, zehn Tage nach Perez' Schlaganfall, wurde festgestellt, dass ihr Blut nicht mehr normal gerinnt. Dabei wurde deutlich: Absterbendes Hirngewebe dringt in den Kreislauf ein – ein weiterer Beweis dafür, dass sie sich nicht erholen wird. Zu diesem Zeitpunkt war der Fötus 24 Wochen alt, also beschlossen die Ärzte, Perez vom Hauptcampus zurück in die Abteilung für Geburtshilfe und Gynäkologie des Methodist Hospital zu verlegen. Sie haben es geschafft, das Problem der Blutgerinnung für eine Weile zu bewältigen, aber sie waren jederzeit bereit, einen Kaiserschnitt durchzuführen - sobald klar wurde, dass sie nicht zögern konnten, sobald sogar das Erscheinen des Lebens, das sie geschafft hatten zu pflegen begann zu verschwinden.

Laut Sam Parnia ist der Tod im Prinzip reversibel. Zellen im menschlichen Körper, sagt er, sterben normalerweise nicht sofort damit ab: Einige Zellen und Organe können Stunden und vielleicht sogar Tage lebensfähig bleiben. Die Frage, wann eine Person für tot erklärt werden kann, wird manchmal nach der persönlichen Sichtweise des Arztes entschieden. Während seiner Studienzeit, sagt Parnia, habe man die Herzmassage nach fünf bis zehn Minuten eingestellt, weil man glaubte, dass das Gehirn danach immer noch irreparabel geschädigt sei.

Reanimationswissenschaftler haben jedoch Wege gefunden, den Tod des Gehirns und anderer Organe auch nach einem Herzstillstand zu verhindern. Sie wissen, dass eine Senkung der Körpertemperatur dazu beiträgt: Eiswasser half Gardell Martin, und auf einigen Intensivstationen wird der Patient jedes Mal speziell gekühlt, bevor eine Herzmassage beginnt. Wissenschaftler wissen auch, wie wichtig Ausdauer und Durchhaltevermögen sind.

Sam Parnia vergleicht Wiederbelebung mit Luftfahrt. Im Laufe der Geschichte schien es, als würden die Menschen niemals fliegen, und doch stiegen die Gebrüder Wright 1903 in ihrem Flugzeug in die Lüfte. Bemerkenswerterweise, stellt Parnia fest, vergingen nur 66 Jahre von diesem ersten Flug, der 12 Sekunden dauerte, bis zur Landung auf dem Mond. Er glaubt, dass ähnliche Erfolge bei der Wiederbelebung erzielt werden können. Was die Auferstehung von den Toten betrifft, so denkt der Wissenschaftler, sind wir hier noch im Stadium des ersten Flugzeugs der Gebrüder Wright.

Doch Ärzte können dem Tod bereits auf überraschende, hoffnungsvolle Weise das Leben entreißen. Ein solches Wunder geschah in Nebraska am Osterabend, gegen Mittag des 4. April 2015, als ein kleiner Junge namens Angel Perez im Methodist Women's Hospital per Kaiserschnitt zur Welt kam. Angel wurde geboren, weil Ärzte seine Mutter, deren Gehirn tot war, 54 Tage lang am Leben erhalten konnten – genug Zeit für den Fötus, sich zu einem kleinen, aber ganz normalen – erstaunlich in seiner Normalität – Neugeborenen mit einem Gewicht von 1300 Gramm zu entwickeln. Dieses Kind erwies sich als das Wunder, für das seine Großeltern beteten.

Nikolai Viktorovich Levashov beschrieb Anfang der 90er Jahre des 20. Jahrhunderts ausführlich und genau, was Leben (lebende Materie) ist, wie und wo es erscheint; welche Bedingungen auf den Planeten für die Entstehung des Lebens herrschen müssen; was ist Erinnerung; wie und wo es funktioniert; was ist Geist; Was sind die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für das Erscheinen des Geistes in lebender Materie? was Emotionen sind und welche Rolle sie in der evolutionären Entwicklung des Menschen spielen und vieles mehr. Er hat es bewiesen Unvermeidlichkeit und Regelmäßigkeit Erscheinung des Lebens auf jedem Planeten, auf dem die entsprechenden Bedingungen gleichzeitig auftreten. Zum ersten Mal zeigte er genau und klar, was ein Mensch in Wirklichkeit ist, wie und warum er sich in einem physischen Körper inkarniert und was mit ihm nach dem unvermeidlichen Tod dieses Körpers passiert. NV Lewasow hat seit langem erschöpfende Antworten auf die vom Autor in diesem Artikel gestellten Fragen gegeben. Dennoch werden hier genügend Argumente gesammelt, die darauf hindeuten, dass der Moderne weder über den Menschen noch praktisch nichts weiß echt die Struktur der Welt, in der wir alle leben ...

Es gibt ein Leben nach dem Tod!

Die Sichtweise der modernen Wissenschaft: Existiert die Seele und ist das Bewusstsein unsterblich?

Jeder Mensch, der mit dem Tod eines geliebten Menschen konfrontiert ist, stellt sich die Frage: Gibt es ein Leben nach dem Tod? In unserer Zeit ist dieses Thema von besonderer Relevanz. Wenn die Antwort auf diese Frage vor einigen Jahrhunderten für jeden offensichtlich war, ist es jetzt, nach der Zeit des Atheismus, schwieriger, sie zu lösen. Wir können nicht einfach Hunderte von Generationen unserer Vorfahren glauben, die Jahrhundert für Jahrhundert durch persönliche Erfahrung davon überzeugt waren, dass der Mensch eine unsterbliche Seele hat. Wir wollen Fakten. Außerdem sind die Fakten wissenschaftlich. Sie versuchten uns von der Schulbank aus davon zu überzeugen, dass es keine unsterbliche Seele gibt. Gleichzeitig wurde uns gesagt, dass dies die Wissenschaft sagt. Und wir haben geglaubt ... Notieren wir uns was genau geglaubt dass es keine unsterbliche Seele gibt, geglaubt dass dies angeblich wissenschaftlich bewiesen ist, geglaubt dass es keinen Gott gibt. Keiner von uns hat auch nur versucht herauszufinden, was eine unparteiische Wissenschaft über die Seele sagt. Wir haben einfach bestimmten Autoritäten vertraut, ohne besonders auf deren Weltanschauung, Objektivität und Interpretation wissenschaftlicher Fakten einzugehen.

Und jetzt, als die Tragödie passiert ist, gibt es einen Konflikt in uns. Wir haben das Gefühl, dass die Seele des Verstorbenen ewig ist, dass sie lebt, aber andererseits ziehen uns die alten und eingeflößten Klischees, dass es keine Seele gibt, in den Abgrund der Verzweiflung. Dieses Innere von uns ist sehr schwer und sehr anstrengend. Wir wollen die Wahrheit!

Betrachten wir also die Frage nach der Existenz der Seele durch eine reale, nicht ideologische, objektive Wissenschaft. Wir werden die Meinung echter Wissenschaftler zu diesem Thema hören und die logischen Berechnungen persönlich bewerten. Nicht unser GLAUBE an die Existenz oder Nichtexistenz der Seele, sondern nur WISSEN kann diesen inneren Konflikt löschen, unsere Kraft bewahren, Zuversicht geben, die Tragödie aus einem anderen, realen Blickwinkel betrachten.

Der Artikel konzentriert sich auf das Bewusstsein. Wir werden die Frage des Bewusstseins aus wissenschaftlicher Sicht analysieren: Wo befindet sich das Bewusstsein in unserem Körper und kann es sein Leben stoppen?

Was ist Bewusstsein?

Zunächst einmal darüber, was Bewusstsein im Allgemeinen ist. Über diese Frage haben sich die Menschen im Laufe der Geschichte Gedanken gemacht, können aber immer noch keine endgültige Entscheidung treffen. Wir kennen nur einige Eigenschaften, Möglichkeiten des Bewusstseins. Bewusstsein ist das Bewusstsein von sich selbst, der eigenen Persönlichkeit, es ist ein großartiger Analysator all unserer Gefühle, Emotionen, Wünsche und Pläne. Bewusstsein ist das, was uns auszeichnet, was uns nicht als Objekte, sondern als Individuen fühlen lässt. Mit anderen Worten, das Bewusstsein enthüllt auf wundersame Weise unsere grundlegende Existenz. Bewusstsein ist unser Gewahrsein unseres „Ich“, aber gleichzeitig ist Bewusstsein großartig. Bewusstsein hat keine Dimensionen, keine Form, keine Farbe, keinen Geruch, keinen Geschmack, es kann nicht berührt oder in den Händen gedreht werden. Trotz der Tatsache, dass wir sehr wenig über Bewusstsein wissen, wissen wir absolut, dass wir es haben.

Eine der Hauptfragen der Menschheit ist die Frage nach der Natur dieses Bewusstseins (Seele, „Ich“, Ego). Materialismus und Idealismus haben diesbezüglich diametral entgegengesetzte Ansichten. In Hinsicht auf Materialismus Das menschliche Bewusstsein ist ein Substrat des Gehirns, ein Produkt der Materie, ein Produkt biochemischer Prozesse, eine spezielle Verschmelzung von Nervenzellen. In Hinsicht auf Idealismus Bewusstsein ist das Ego, „Ich“, Geist, Seele – immaterielle, unsichtbare, den Körper vergeistigende, ewig existierende, nicht sterbende Energie. An den Bewusstseinsakten ist immer das Subjekt beteiligt, das sich eigentlich alles bewusst ist.

Wenn Sie an rein religiösen Vorstellungen über die Seele interessiert sind, dann werden sie keinen Beweis für die Existenz der Seele liefern. Die Lehre von der Seele ist ein Dogma und unterliegt keinem wissenschaftlichen Beweis. Es gibt absolut keine Erklärungen, geschweige denn Beweise für Materialisten, die glauben, dass sie unparteiische Wissenschaftler sind (obwohl dies bei weitem nicht der Fall ist).

Aber wie stellt sich die Mehrheit der Menschen, die gleich weit von der Religion, von der Philosophie und auch von der Wissenschaft entfernt sind, dieses Bewusstsein, die Seele, das „Ich“ vor? Fragen wir uns, was ist „ich“?

Geschlecht, Name, Beruf und andere Rollenfunktionen

Das erste, was den meisten in den Sinn kommt, ist: „Ich bin ein Mann“, „Ich bin eine Frau (Mann)“, „Ich bin ein Geschäftsmann (Drechsler, Bäcker)“, „Ich bin Tanya (Katya, Alexei)“ , „Ich bin Ehefrau (Ehemann, Tochter)“ usw. Das sind sicherlich lustige Antworten. Das individuelle, einzigartige „Ich“ lässt sich nicht pauschal definieren. Es gibt eine riesige Anzahl von Menschen auf der Welt mit den gleichen Eigenschaften, aber sie sind nicht dein „Ich“. Die Hälfte von ihnen sind Frauen (Männer), aber sie sind auch nicht „ich“, Menschen mit denselben Berufen scheinen ihre eigenen zu haben, und nicht Ihr „ich“, dasselbe gilt für Ehefrauen (Ehemänner), Menschen unterschiedlicher Art Berufe, soziale Stellung, Nationalitäten, Religionen etc. Keine Zugehörigkeit zu irgendeiner Gruppe wird dir erklären, was dein individuelles „Ich“ darstellt, denn Bewusstsein ist immer persönlich. Ich bin keine Eigenschaften (Eigenschaften gehören nur zu unserem „Ich“), denn die Eigenschaften ein und derselben Person können sich ändern, aber sein „Ich“ bleibt unverändert.

Psychische und physiologische Merkmale

Manche sagen, dass ihre „Ich“ sind ihre Reflexe, ihr Verhalten, ihre individuellen Vorstellungen und Vorlieben, ihre psychologischen Eigenschaften usw. Tatsächlich kann dies nicht der Kern der Persönlichkeit sein, der „Ich“ genannt wird. Wieso den? Denn im Laufe des Lebens ändern sich Verhaltensweisen, Vorstellungen und Süchte, mehr noch psychologische Eigenschaften. Es kann nicht gesagt werden, dass, wenn diese Merkmale früher anders waren, es nicht mein „Ich“ war.

Einige verstehen dies und argumentieren wie folgt: "Ich bin mein individueller Körper". Es ist schon interessanter. Untersuchen wir diese Annahme. Jeder weiß aus dem Schulanatomiekurs, dass sich die Zellen unseres Körpers im Laufe des Lebens nach und nach erneuern. Alte sterben (Apoptose) und neue werden geboren. Einige Zellen (das Epithel des Magen-Darm-Trakts) werden fast täglich komplett erneuert, aber es gibt Zellen, die ihren Lebenszyklus viel länger durchlaufen. Im Durchschnitt werden alle Körperzellen alle 5 Jahre erneuert. Wenn wir das „Ich“ als eine einfache Ansammlung menschlicher Zellen betrachten, dann bekommen wir eine Absurdität. Es stellt sich heraus, dass, wenn eine Person beispielsweise 70 Jahre lebt, während dieser Zeit mindestens 10 Mal eine Person alle Zellen in ihrem Körper verändert (d. h. 10 Generationen). Könnte dies bedeuten, dass nicht eine Person, sondern 10 verschiedene Menschen ihr 70-jähriges Leben gelebt haben? Ist das nicht ziemlich dumm? Wir schließen daraus, dass „Ich“ kein Körper sein kann, weil der Körper nicht beständig ist, aber „Ich“ ist beständig. Das bedeutet, dass „Ich“ weder die Eigenschaften von Zellen noch deren Gesamtheit sein kann.

Aber hier liefern vor allem gelehrte Leute ein Gegenargument: „Nun, bei Knochen und Muskeln ist es klar, es kann wirklich nicht „ich“ sein, aber es gibt Nervenzellen! Und sie sind ein Leben lang allein. Vielleicht ist "Ich" die Summe von Nervenzellen?

Lasst uns gemeinsam darüber nachdenken...

Besteht Bewusstsein aus Nervenzellen? Der Materialismus ist daran gewöhnt, die gesamte mehrdimensionale Welt in mechanische Komponenten zu zerlegen und „die Harmonie mit der Algebra zu überprüfen“ (A. S. Puschkin). Der naivste Irrtum des militanten Materialismus in Bezug auf die Persönlichkeit ist die Vorstellung, dass die Persönlichkeit eine Ansammlung biologischer Eigenschaften ist. Die Kombination von unpersönlichen Objekten, selbst wenn es sich um Neuronen handelt, kann jedoch keine Persönlichkeit und ihren Kern – „Ich“ – hervorbringen.

Wie kann es dieses höchst komplexe „Ich“ geben, Gefühl, das in der Lage ist, Liebe zu erfahren, nur die Summe spezifischer Zellen des Körpers, zusammen mit den laufenden biochemischen und bioelektrischen Prozessen? Wie können diese Prozesse das „Ich“ bilden? Vorausgesetzt, wenn die Nervenzellen unser „Ich“ wären, dann würden wir jeden Tag einen Teil unseres „Ich“ verlieren. Mit jeder toten Zelle, mit jedem Neuron würde das „Ich“ immer kleiner werden. Mit der Wiederherstellung der Zellen würde es an Größe zunehmen.

Wissenschaftliche Studien, die in verschiedenen Ländern der Welt durchgeführt wurden, belegen, dass Nervenzellen wie alle anderen Zellen des menschlichen Körpers zur Regeneration (Erholung) fähig sind. Hier ist, was die seriöseste internationale biologische Zeitschrift schreibt Natur: „Mitarbeiter der California Biological Research. Salk entdeckte, dass im Gehirn erwachsener Säugetiere voll funktionsfähige junge Zellen geboren werden, die auf Augenhöhe mit bereits vorhandenen Neuronen funktionieren. Professor Frederick Gage und seine Kollegen kamen auch zu dem Schluss, dass sich das Gehirngewebe bei körperlich aktiven Tieren am schnellsten erneuert ... "

Dies wird durch die Veröffentlichung in einer anderen maßgeblichen, referierten biologischen Zeitschrift bestätigt Wissenschaft: „Forscher haben in den vergangenen zwei Jahren herausgefunden, dass sich Nerven- und Gehirnzellen wie der Rest des menschlichen Körpers erneuern. Der Körper ist in der Lage, Störungen im Zusammenhang mit den Nervenbahnen selbst zu reparieren.“, sagt Helen M. Blon.

So bleibt auch bei einer vollständigen Veränderung aller (auch Nerven-) Zellen des Körpers das „Ich“ eines Menschen gleich, gehört also nicht zum sich ständig verändernden materiellen Körper.

Aus irgendeinem Grund ist es in unserer Zeit so schwierig zu beweisen, was für die Alten offensichtlich und verständlich war. Der römische neuplatonische Philosoph Plotin, der noch im 3. Jahrhundert lebte, schrieb: „Es ist absurd anzunehmen, dass, da keiner der Teile Leben hat, Leben durch ihre Gesamtheit geschaffen werden kann ... außerdem ist es für Leben absolut unmöglich einen Haufen Teile zu produzieren, und dass der Geist das geboren hat, was ohne Geist ist. Wenn jemand einwendet, dass dies nicht so sei, sondern dass die Seele tatsächlich von Zusammengefügten gebildet wird, also unteilbar in Körperteile, dann wird er damit widerlegt, dass die Atome selbst nur nebeneinander liegen zum anderen, ohne ein lebendiges Ganzes zu bilden, denn Einheit und gemeinsames Gefühl können nicht von Körpern erlangt werden, die unempfindlich und zur Vereinigung unfähig sind; aber die Seele fühlt sich selbst“ (1).

„Ich“ ist der unveränderliche Kern der Persönlichkeit, die viele Variablen enthält, aber selbst keine Variable ist.

Der Skeptiker mag mit einem letzten verzweifelten Argument aufwarten: "Könnte es sein, dass 'Ich' das Gehirn ist?" Ist Bewusstsein ein Produkt der Gehirnaktivität? Was sagt die Wissenschaft?

Die Geschichte, dass unser Bewusstsein die Aktivität des Gehirns ist, haben viele wieder gehört. Es ist eine ungewöhnlich weit verbreitete Vorstellung, dass das Gehirn im Wesentlichen eine Person mit ihrem „Ich“ ist. Die meisten Menschen denken, dass es das Gehirn ist, das Informationen aus der Umwelt empfängt, sie verarbeitet und entscheidet, wie in jedem einzelnen Fall zu handeln ist, sie denken, dass es das Gehirn ist, das uns lebendig macht, uns Persönlichkeit verleiht. Und der Körper ist nichts anderes als ein Raumanzug, der für die Aktivität des zentralen Nervensystems sorgt.

Aber diese Geschichte hat nichts damit zu tun. Das Gehirn wird jetzt gründlich untersucht. Die chemische Zusammensetzung, Gehirnabschnitte, die Verbindungen dieser Abschnitte mit menschlichen Funktionen sind seit langem gut untersucht. Die Gehirnorganisation von Wahrnehmung, Aufmerksamkeit, Gedächtnis und Sprache wurde untersucht. Die Funktionsblöcke des Gehirns wurden untersucht. Eine Vielzahl von Kliniken und Forschungszentren untersucht seit mehr als hundert Jahren das menschliche Gehirn, wofür teure und effiziente Geräte entwickelt wurden. Wenn Sie jedoch Lehrbücher, Monographien, wissenschaftliche Zeitschriften zur Neurophysiologie oder Neuropsychologie geöffnet haben, werden Sie keine wissenschaftlichen Daten über die Verbindung zwischen Gehirn und Bewusstsein finden.

Für Menschen, die weit von diesem Wissensgebiet entfernt sind, erscheint dies überraschend. Tatsächlich ist daran nichts Überraschendes. Nur nie jemand nicht gefunden Verbindung des Gehirns mit dem Zentrum unserer Persönlichkeit, unserem „Ich“. Natürlich haben materialistische Wissenschaftler dies immer gewollt. Tausende von Studien und Millionen von Experimenten wurden durchgeführt, viele Milliarden Dollar wurden dafür ausgegeben. Die Bemühungen der Wissenschaftler waren nicht umsonst. Dank dieser Studien wurden die Teile des Gehirns selbst entdeckt und untersucht, ihre Verbindung mit physiologischen Prozessen wurde hergestellt, es wurde viel getan, um neurophysiologische Prozesse und Phänomene zu verstehen, aber das Wichtigste wurde nicht getan. Es war nicht möglich, im Gehirn den Ort zu finden, der unser "Ich" ist. Es war trotz der äußerst aktiven Arbeit in dieser Richtung nicht einmal möglich, eine ernsthafte Vermutung darüber anzustellen, wie das Gehirn mit unserem Bewusstsein verbunden werden kann? ...

Es gibt ein Leben nach dem Tod!

Zu denselben Schlussfolgerungen kamen die englischen Forscher Peter Fenwick von der London Psychiatry und Sam Parnia von der Southampton Central Clinic. Sie untersuchten Patienten, die nach einem Herzstillstand wieder zum Leben erweckt wurden, und stellten fest, dass einige von ihnen exakt erzählte den Inhalt der Gespräche, die das medizinische Personal im Zustand des klinischen Todes geführt hatte. Andere gaben genau eine Beschreibung der Ereignisse, die sich in diesem Zeitraum ereignet haben.

Sam Parnia argumentiert, dass das Gehirn, wie jedes andere Organ im menschlichen Körper, aus Zellen besteht und nicht denken kann. Es kann jedoch als Gedankenerkennungsgerät fungieren, d.h. als Antenne, mit deren Hilfe es möglich wird, ein Signal von außen zu empfangen. Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass das Bewusstsein während des klinischen Todes, das unabhängig vom Gehirn agiert, es als Bildschirm verwendet. Wie ein Fernsehempfänger, der die eintreffenden Wellen zunächst empfängt und sie dann in Ton und Bild umwandelt.

Wenn wir das Radio ausschalten, bedeutet das nicht, dass der Radiosender aufhört zu senden. Das heißt, nach dem Tod des physischen Körpers lebt das Bewusstsein weiter.

Die Tatsache der Fortsetzung des Bewusstseinslebens nach dem Tod des Körpers wird auch vom Akademiker der Russischen Akademie der Medizinischen Wissenschaften, Direktor des Forschungsinstituts des menschlichen Gehirns, Professor N.P. Bechterew in seinem Buch „Die Magie des Gehirns und die Labyrinthe des Lebens“. Neben der Erörterung rein wissenschaftlicher Fragen zitiert der Autor in diesem Buch auch seine persönliche Erfahrung mit der Begegnung mit posthumen Phänomenen.

Korotkov Konstantin Georgievich

Doktor der technischen Wissenschaften

Es wurden Abhandlungen alter Zivilisationen über die Unsterblichkeit der Seele geschrieben, über ihren Austritt aus einem bewegungsunfähigen toten Körper, Mythen und kanonische religiöse Lehren wurden verfasst, aber wir möchten Beweise durch die Methoden der exakten Wissenschaften erhalten. Es scheint, dass dies dem St. Petersburger Wissenschaftler gelungen ist . Wenn seine experimentellen Daten und die darauf aufbauende Hypothese über den Austritt des feinstofflichen Körpers aus dem Physischen des Verstorbenen durch die Studien anderer Wissenschaftler bestätigt werden, werden sich Religion und Wissenschaft endgültig in der Tatsache annähern, dass das menschliche Leben nicht mit dem letzten Ausatmen endet .

Konstantin Georgievich, was Sie geleistet haben, ist unglaublich und natürlich zugleich. Jeder vernünftige Mensch glaubt bis zu einem gewissen Grad, oder hofft zumindest insgeheim, dass seine Seele unsterblich ist. „Glaubt nicht an die Unsterblichkeit der Seele; - schrieb Leo Tolstoi, - nur einer, der nie ernsthaft über den Tod nachgedacht hat. Die Wissenschaft, die Gott für die Hälfte der Menschheit ersetzt hat, scheint jedoch keinen Anlass zu Optimismus zu geben. Der lang ersehnte Durchbruch ist also geschafft: Das Licht des ewigen Lebens ist vor uns am Ende des Tunnels aufgegangen, dem niemand entkommen kann?

Von solchen kategorischen Äußerungen würde ich absehen. Die von mir durchgeführten Experimente sind vielmehr ein Anlass für andere Forscher, mit präzisen Methoden die Schwelle zwischen dem irdischen Dasein eines Menschen und dem Jenseits der Seele zu finden. Wie einseitig ist das Überschreiten dieser Schwelle? Wann ist eine Rückkehr möglich? ist nicht nur eine theoretische und philosophische Frage, sondern auch eine Schlüsselfrage in der täglichen Praxis von Beatmungsgeräten: Für sie ist es äußerst wichtig, ein klares Kriterium für den Übergang eines Organismus über die Schwelle des irdischen Daseins zu erhalten.

Sie haben sich mit dem Ziel Ihrer Experimente an die Beantwortung einer Frage gewagt, die bisher nur Theosophen, Esoteriker und Mystiker beschäftigt hat. Welches Arsenal der modernen Wissenschaft hat es Ihnen ermöglicht, das Problem in einer solchen Form zu stellen?

Meine Experimente wurden dank einer Methode möglich, die vor mehr als einem Jahrhundert in Russland entwickelt wurde. Es geriet in Vergessenheit und wurde in den 1920er Jahren von Erfindern aus Krasnodar, den Kirlianern, wiederbelebt. In einem elektromagnetischen Hochspannungsfeld um ein lebendes Objekt herum, sei es ein grünes Blatt oder ein Finger, erscheint ein strahlendes Leuchten. Darüber hinaus hängen die Eigenschaften dieses Leuchtens direkt vom Energiezustand des Objekts ab. Um den Finger einer gesunden, fröhlichen Person herum ist das Leuchten hell und gleichmäßig. Alle Störungen des Körpers - die von grundlegender Bedeutung sind, nicht nur bereits identifizierte, sondern auch zukünftige, noch nicht in Organen und Systemen manifestierte - brechen den leuchtenden Heiligenschein, deformieren ihn und machen ihn schwächer. In der Medizin hat sich bereits eine spezielle diagnostische Richtung herausgebildet und anerkannt, die es ermöglicht, anhand von Heterogenitäten, Kavernen und Blackouts in einem Kirlian-Bild relevante Rückschlüsse auf drohende Erkrankungen zu ziehen. Der deutsche Arzt P. Mandel hat nach der Verarbeitung eines riesigen statistischen Materials sogar einen Atlas erstellt, in dem bestimmte Fehler im Körperzustand verschiedenen Merkmalen des Leuchtens entsprechen.

Zwanzig Jahre Arbeit mit dem Kirlian-Effekt brachten mich auf die Idee, zu sehen, wie sich das Leuchten um lebende Materie herum ändert, wenn sie leblos wird.

Haben Sie, wie Akademiker Pawlow, der seinen Studenten das Tagebuch seines eigenen Todes diktierte, den Prozess des Sterbens fotografiert?

Nein, ich ging anders vor: Ich begann, die Leichen von Menschen, die gerade gestorben waren, mit Hilfe von Kirlian-Fotografien zu studieren. Eine Stunde oder drei Stunden nach dem Tod wurde die bewegungslos fixierte Hand des Verstorbenen stündlich mit einem Gasentladungsblitz fotografiert. Dann wurden die Bilder auf einem Computer verarbeitet, um die Änderung der interessierenden Parameter über die Zeit zu bestimmen. Die Aufnahme jedes Objekts wurde von drei bis fünf Tagen durchgeführt. Das Alter der verstorbenen Männer und Frauen reichte von 19 bis 70 Jahren, die Art ihres Todes war unterschiedlich.

Und das, egal wie seltsam es jemandem erscheinen mag, spiegelte sich in den Bildern wider.

Der Satz der erhaltenen Gasentladungskurven wurde natürlich in drei Gruppen unterteilt:

a) relativ kleine Schwingungsamplitude der Kurven;

b) ebenfalls eine kleine Amplitude, aber es gibt eine gut definierte Spitze;

c) eine große Amplitude sehr langer Schwingungen.

Das sind rein physikalische Unterschiede, und ich würde sie Ihnen gegenüber nicht erwähnen, wenn die Veränderungen der Parameter nicht so deutlich mit der Art des Todes des Fotografierten verknüpft wären. Und eine solche Beziehung zwischen Thanatologen – Forschern des Sterbeprozesses lebender Organismen – gab es noch nie zuvor.

So unterschied sich der Tod von Menschen aus den drei oben genannten Gruppen:

a) „ruhig“, natürlicher Tod eines senilen Organismus, der seine Lebensressource erschöpft hat;

b) "abrupter" Tod - auch natürlich, aber immer noch zufällig: durch einen Unfall, ein Blutgerinnsel, eine Schädel-Hirn-Verletzung, Hilfe kam zur falschen Zeit;

c) „unerwarteter“ plötzlicher, tragischer Tod, der unter günstigeren Umständen hätte vermieden werden können; Selbstmörder gehören zu dieser Gruppe.

Hier ist es, ein völlig neuer Stoff für die Wissenschaft: Die Natur der Lebensabkehr wird buchstäblich auf den Instrumenten angezeigt.

Am auffallendsten an den gewonnenen Ergebnissen ist, dass oszillierende Prozesse, bei denen sich Anstiege mit Rückgängen über mehrere Stunden abwechseln, für Objekte mit aktiver Lebenstätigkeit charakteristisch sind. Und ich habe die Toten fotografiert. Es gibt also keinen grundlegenden Unterschied zwischen den Toten und den Lebenden in der Kirlian-Fotografie! Aber der Tod selbst ist keine Klippe, kein augenblickliches Ereignis, sondern ein Prozess des allmählichen, langsamen Übergangs.

- Und wie lange dauert dieser Übergang?

Tatsache ist, dass auch die Dauer in verschiedenen Gruppen unterschiedlich ist:

a) „ruhiger“ Tod zeigte in meinen Experimenten Schwankungen in den Parametern des Glühens über einen Zeitraum von 16 bis 55 Stunden;

b) „abrupter“ Tod führt entweder nach 8 Stunden oder am Ende des ersten Tages zu einem sichtbaren Sprung, und zwei Tage nach dem Tod gehen die Schwankungen auf das Hintergrundniveau;

c) während des "unerwarteten" Todes sind die Schwingungen am stärksten und längsten, ihre Amplitude nimmt vom Beginn bis zum Ende des Experiments ab, das Leuchten wird am Ende des ersten Tages schwächer und am Ende des zweiten besonders stark; außerdem werden jeden Abend nach neun und bis etwa zwei oder drei Uhr morgens Ausbrüche von Lumineszenzintensität beobachtet.

- Nun, es stellt sich nur eine Art wissenschaftlicher und mystischer Thriller heraus: Nachts werden die Toten lebendig!

Die mit den Toten verbundenen Legenden und Bräuche erhalten eine unerwartete experimentelle Bestätigung.

Wer hätte gewusst, dass es im Ausland war – einen Tag nach Eintritt des Todes, zwei Tage? Aber da diese Intervalle auf meinen Diagrammen lesbar sind, bedeutet das, dass ihnen etwas entspricht.

- Haben Sie neun und vierzig Tage nach dem Tod irgendwie identifiziert - besonders bedeutsame Intervalle im Christentum?

Ich hatte nicht die Gelegenheit, solche langwierigen Experimente zu machen. Aber ich bin davon überzeugt, dass der Zeitraum von drei bis 49 Tagen nach dem Tod eine verantwortungsvolle Zeit für die Seele des Verstorbenen ist, die durch ihre Trennung vom Körper gekennzeichnet ist. Entweder sie reist derzeit zwischen zwei Welten, oder der Höhere Verstand entscheidet über ihr zukünftiges Schicksal, oder die Seele geht durch Kreise der Torturen – verschiedene Glaubensrichtungen beschreiben unterschiedliche Nuancen desselben scheinbaren Prozesses, der auch auf unseren Computern angezeigt wird.

- Das Nachleben der Seele ist also wissenschaftlich bewiesen?

Verstehe mich nicht falsch. Ich habe experimentelle Daten erhalten, messtechnisch getestete Geräte verwendet, standardisierte Methoden verwendet, die Datenverarbeitung wurde in verschiedenen Phasen von verschiedenen Betreibern durchgeführt, ich habe mich um den Nachweis gekümmert, dass die meteorologischen Bedingungen den Betrieb der Instrumente nicht beeinträchtigt haben ... Das heißt, ich habe es getan alles in meiner Macht Stehende an einen gewissenhaften Experimentator, damit die Ergebnisse maximal objektiv ausfallen. Um im Rahmen des westlichen wissenschaftlichen Paradigmas zu bleiben, sollte ich im Prinzip vermeiden, die Seele oder die Trennung des Astralkörpers vom Physischen zu erwähnen, dies sind Konzepte, die organisch für die okkult-mystischen Lehren der östlichen Wissenschaft sind. Und obwohl, wie wir uns erinnern, „der Westen der Westen ist und der Osten der Osten, und sie können nicht zusammenkommen“, aber hier laufen sie in meiner Forschung zusammen. Wenn wir über den wissenschaftlichen Nachweis des Jenseits sprechen, müssen wir zwangsläufig klären, ob wir westliche oder östliche Wissenschaft meinen.

- Vielleicht sind gerade solche Studien gefragt, um die beiden Wissenschaften zu vereinen?

Wir haben jedes Recht zu hoffen, dass dies letztendlich geschehen wird. Darüber hinaus stimmen die alten Abhandlungen der Menschheit über den Übergang vom Leben zum Tod grundsätzlich mit allen traditionellen Religionen überein.

Da sich der lebende Körper und der Körper des kürzlich Verstorbenen in Bezug auf die Eigenschaften des Gasentladungsglühens sehr ähnlich sind, ist nicht ganz klar, was der Tod ist. Gleichzeitig habe ich speziell eine Reihe ähnlicher Experimente mit Fleisch durchgeführt - sowohl frisch als auch gefroren. Es wurden keine Schwankungen im Leuchten dieser Objekte festgestellt. Es stellt sich heraus, dass der Körper einer Person, die vor ein paar Stunden oder Tagen gestorben ist, einem lebenden Körper viel näher steht als Fleisch. Sagen Sie das dem Pathologen, ich denke, er wird überrascht sein.

Wie Sie sehen können, ist die Energie-Informations-Struktur eines Menschen nicht weniger real als sein materieller Körper. Diese beiden Inkarnationen sind während des Lebens eines Menschen miteinander verbunden und lösen diese Verbindung nach dem Tod nicht sofort, sondern allmählich nach bestimmten Gesetzen. Und wenn wir einen bewegungslosen Körper mit angehaltenem Atem und Herzschlag, ein untätiges Gehirn als tot erkennen, heißt das noch lange nicht, dass der Astralkörper tot ist.

Darüber hinaus kann die Trennung von Astral- und physischem Körper sie im Raum etwas verdünnen.

- Nun, wir haben uns schon auf Phantome und Gespenster geeinigt.

Was tun, in unserem Gespräch handelt es sich nicht um Folklore oder mystische Bilder, sondern um eine von Geräten aufgezeichnete Realität.

Deuten Sie an, dass der Tote auf dem Tisch liegt und sein flackernder Geist um das Haus geht, das der Verstorbene hinterlassen hat?

Ich weise nicht darauf hin, aber ich spreche darüber mit der Verantwortung eines Wissenschaftlers und eines direkten Teilnehmers an den Experimenten.

In der allerersten experimentellen Nacht fühlte ich die Präsenz einer Wesenheit. Es stellte sich heraus, dass dies für Pathologen und Leichenwärter eine vertraute Realität ist.

Als ich regelmäßig in den Keller ging, um die Parameter zu messen (dort wurden nämlich Experimente durchgeführt), hatte ich in der ersten Nacht einen wahnsinnigen Angstanfall. Für mich, einen in Extremsituationen abgehärteten Jäger und Bergsteiger, ist Angst nicht der typischste Zustand. Mit einer Willensanstrengung versuchte ich, es zu überwinden. Aber in diesem Fall hat es nicht funktioniert. Die Angst ließ erst mit dem Anbruch des Morgens nach. Und in der zweiten Nacht war es beängstigend, und in der dritten, aber mit Wiederholungen, wurde die Angst allmählich schwächer.

Als ich die Ursache meiner Angst analysierte, erkannte ich, dass sie objektiv ist. Als ich in den Keller hinunterging und auf das Forschungsobjekt zusteuerte, spürte ich deutlich die Augen auf mir, bevor ich es erreichte. Deren? Außer mir und dem Toten ist niemand im Raum. Jeder spürt den auf sich gerichteten Blick. Wenn er sich umdreht, trifft er normalerweise auf jemanden, der ihn anstarrt. In diesem Fall war da ein Blick, aber da waren keine Augen. Wenn ich mich mit dem Körper entweder näher an die Bahre heranbewegte, dann weiter davon entfernt, stellte ich empirisch fest, dass die Quelle des Blicks fünf bis sieben Meter vom Körper entfernt ist. Und jedes Mal ertappte ich mich dabei, dass ich das Gefühl hatte, dass ein unsichtbarer Beobachter zu Recht hier ist, und ich – aus eigenem Willen.

Typischerweise erforderte die mit periodischen Messungen verbundene Arbeit, sich etwa zwanzig Minuten lang in der Nähe des Körpers aufzuhalten. Während dieser Zeit war ich sehr müde, und die Arbeit selbst konnte diese Müdigkeit nicht verursachen. Wiederholte Empfindungen der gleichen Art ließen die Vorstellung eines natürlichen Energieverlusts im Keller aufkommen.

- Das Phantom hat dir deine Energie entzogen?

Nicht nur meine. Dasselbe geschah mit meinen Assistenten, was nur die Nicht-Zufälligkeit meiner Empfindungen bestätigte. Schlimmer noch, der Arzt der Experimentalgruppe, ein erfahrener Fachmann, der viele Jahre Autopsien durchgeführt hatte, berührte bei unserer Arbeit ein Knochenfragment, zerriss seinen Handschuh, bemerkte aber den Kratzer nicht und wurde am nächsten Tag von einem Krankenwagen mitgenommen Blutvergiftung.

Was ist mit dem plötzlichen Loch? Wie er mir später gestand, musste der Pathologe zum ersten Mal längere Zeit in der Nähe der Leichen bleiben, und zwar nachts. Nachts ist die Müdigkeit stärker, die Wachsamkeit schwächer. Aber abgesehen davon ist, wie wir heute zuverlässig wissen, die Aktivität einer Leiche höher, besonders wenn es sich um einen Selbstmord handelt.

Stimmt, ich bin kein Verfechter der Ansicht, dass die Toten den Lebenden Energie entziehen. Vielleicht ist der Prozess nicht so einfach. Der Körper des kürzlich Verstorbenen befindet sich in einem komplexen Zustand des Übergangs vom Leben zum Tod. Es gibt immer noch einen unbekannten Energieprozess, der vom Körper in eine andere Welt fließt. Eine andere Person in die Zone dieses Energieprozesses zu bringen, kann mit Schäden an ihrer Energie-Informations-Struktur behaftet sein.

- Begraben sie deshalb die Toten?

Im Trauergottesdienst, in Gebeten für die Seele des frisch Verstorbenen, in nur freundlichen Worten und Gedanken über ihn, gibt es eine tiefe Bedeutung, die die rationale Wissenschaft noch nicht erreicht hat. Einer Seele, die einen schwierigen Übergang durchmacht, sollte geholfen werden. Wenn wir in seinen Besitz eindringen, auch wenn es uns verzeihlich erscheint, zu Forschungszwecken, setzen wir uns anscheinend einer unerforschten, wenn auch intuitiv erahnten Gefahr aus.

- Und die mangelnde Bereitschaft der Kirche, Selbstmörder in geweihter Erde zu bestatten, wird durch Ihre Recherchen bestätigt?

Ja, es ist möglich, dass jene heftigen Schwankungen in den ersten zwei Tagen nach dem freiwilligen Ausscheiden aus dem Leben, die unsere Computer bei der Berechnung der Kirlian-Fotografien des Selbstmords aufgezeichnet haben, eine rationale Grundlage für diesen Brauch liefern. Schließlich wissen wir immer noch nichts darüber, was dann mit den Seelen der Toten passiert und wie sie miteinander interagieren.

Aber unsere Schlussfolgerung über das Fehlen einer greifbaren Grenze zwischen Leben und Tod (gemäß den Daten der Experimente) lässt uns die Wahrheit des Urteils annehmen, dass die Seele nach dem Tod des Körpers im Jenseits das gleiche Schicksal des Körpers fortsetzt dieselbe Person, die in einer anderen Realität lebt.

Seit Anbeginn der Menschheit versuchen Menschen, die Frage nach dem Leben nach dem Tod zu beantworten. Beschreibungen der Tatsache, dass das Leben nach dem Tod tatsächlich existiert, finden sich nicht nur in verschiedenen Religionen, sondern auch in Augenzeugenberichten.

Ob es ein Leben nach dem Tod gibt, wird seit langem diskutiert. Notorische Skeptiker sind sich sicher, dass die Seele nicht existiert und nach dem Tod nichts ist.

Moritz Rawlings

Die meisten Gläubigen glauben jedoch immer noch, dass das Leben nach dem Tod noch existiert. Moritz Rawlings, ein bekannter Kardiologe und Professor an der University of Tennessee, versuchte Beweise dafür zu sammeln. Wahrscheinlich kennen ihn viele von euch aus dem Buch „Jenseits der Todesschwelle“. Es enthält viele Fakten, die das Leben von Patienten beschreiben, die den klinischen Tod erlebt haben.

Eine der Geschichten in diesem Buch erzählt von einem seltsamen Ereignis während der Wiederbelebung einer Person, die sich im Zustand des klinischen Todes befindet. Während der Massage, die das Herz zum Laufen bringen sollte, kam der Patient kurzzeitig wieder zu Bewusstsein und begann den Arzt zu bitten, nicht aufzuhören.

Der verängstigte Mann sagte, dass er in der Hölle sei und sobald er keine Massage mehr bekam, findet er sich wieder an diesem schrecklichen Ort wieder. Rawlings schreibt, dass der Patient, als er endlich das Bewusstsein wiedererlangte, erzählte, welche unglaublichen Qualen er durchlebte. Der Patient drückte seine Bereitschaft aus, alles in diesem Leben zu ertragen, nur nicht an einen solchen Ort zurückzukehren.

Von diesem Vorfall an begann Rawlings, die Geschichten aufzuzeichnen, die ihm wiederbelebte Patienten erzählten. Laut Rawlings berichtet etwa die Hälfte der Nahtod-Überlebenden, dass sie sich an einem bezaubernden Ort befinden, den sie nicht verlassen wollen. Deshalb kehrten sie sehr widerwillig in unsere Welt zurück.

Die andere Hälfte bestand jedoch darauf, dass die in Vergessenheit geratene Welt voller Monster und Qualen sei. Daher hatten sie keine Lust, dorthin zurückzukehren.

Aber für echte Skeptiker sind solche Geschichten keine positive Antwort auf die Frage – gibt es ein Leben nach dem Tod? Die meisten von ihnen glauben, dass jeder Einzelne unbewusst seine eigene Vision vom Leben nach dem Tod baut, und während des klinischen Todes gibt das Gehirn ein Bild davon, worauf es vorbereitet war.

Ist ein Leben nach dem Tod möglich - Geschichten aus der russischen Presse

In der russischen Presse finden Sie Informationen über Menschen, die einen klinischen Tod erlitten haben. Die Geschichte von Galina Lagoda wurde oft in Zeitungen erwähnt. Die Frau hatte einen schrecklichen Autounfall. Als sie in die Klinik gebracht wurde, hatte sie Hirnschäden, Nieren- und Lungenrisse, mehrere Brüche, ihr Herz hörte auf zu schlagen und ihr Blutdruck lag bei Null.

Die Patientin behauptet, dass sie zuerst nur Dunkelheit, Raum gesehen habe. Danach landete ich auf der Baustelle, die von erstaunlichem Licht durchflutet war. Vor ihr stand ein Mann in strahlend weißen Gewändern. Die Frau konnte sein Gesicht jedoch nicht unterscheiden.

Der Mann fragte, warum die Frau hierher gekommen sei. Worauf er antwortete, dass sie sehr müde sei. Aber sie wurde nicht in dieser Welt zurückgelassen und zurückgeschickt, wobei sie erklärte, dass sie noch viele unerledigte Aufgaben hatte.

Überraschenderweise fragte Galina, als sie aufwachte, sofort ihren behandelnden Arzt nach den Bauchschmerzen, die ihn schon lange quälten. Als Galina erkannte, dass sie nach ihrer Rückkehr in „unsere Welt“ Besitzerin eines erstaunlichen Geschenks wurde, beschloss sie, Menschen zu helfen (sie kann „menschliche Leiden behandeln und heilen“).

Die Frau von Yuri Burkov erzählte eine andere erstaunliche Geschichte. Sie sagt, ihr Mann habe sich nach einem Unfall am Rücken verletzt und eine schwere Kopfverletzung davongetragen. Nachdem Yuris Herz aufgehört hatte zu schlagen, lag er für lange Zeit im Koma.

Während der Ehemann in der Klinik war, verlor die Frau ihre Schlüssel. Als der Ehemann aufwachte, fragte er zuerst, ob sie sie gefunden hätte. Die Frau war sehr erstaunt, aber ohne auf eine Antwort zu warten, sagte Yuri, dass es notwendig sei, den Verlust unter der Treppe zu suchen.

Ein paar Jahre später gab Yuri zu, dass er, während er bewusstlos war, in ihrer Nähe war, jeden Schritt sah und jedes Wort hörte. Der Mann besuchte auch einen Ort, an dem er seine verstorbenen Verwandten und Freunde treffen konnte.

Was ist das Leben nach dem Tod - Paradies

Über die reale Existenz des Jenseits sagt die berühmte Schauspielerin Sharon Stone. Am 27. Mai 2004 erzählte eine Frau in der Oprah Winfrey Show ihre Geschichte. Stone behauptet, dass sie nach einem MRT einige Zeit bewusstlos war und einen Raum sah, der mit weißem Licht überflutet war.

Sharon Stone, Oprah Winfrey

Die Schauspielerin behauptet, ihr Zustand sei wie eine Ohnmacht gewesen. Dieses Gefühl unterscheidet sich nur dadurch, dass es sehr schwierig ist, zur Besinnung zu kommen. In diesem Moment sah sie alle verstorbenen Verwandten und Freunde.

Vielleicht bestätigt dies die Tatsache, dass sich Seelen nach dem Tod mit denen treffen, mit denen sie während des Lebens gekannt haben. Die Schauspielerin versichert, dass sie dort Anmut, ein Gefühl von Freude, Liebe und Glück erlebt hat - es war definitiv das Paradies.

In verschiedenen Quellen (Zeitschriften, Interviews, von Augenzeugen verfasste Bücher) gelang es uns, interessante Geschichten zu finden, die auf der ganzen Welt veröffentlicht wurden. Zum Beispiel, dass das Paradies existiert, versicherte Betty Maltz.

Die Frau spricht über die erstaunliche Gegend, sehr schöne grüne Hügel, Rosenbäume und Sträucher. Obwohl die Sonne nicht am Himmel zu sehen war, war alles um ihn herum in helles Licht getaucht.

Der Frau folgte ein Engel, der die Form eines großen Jünglings in langen weißen Gewändern annahm. Schöne Musik war von allen Seiten zu hören, und vor ihnen war ein silberner Palast. Vor den Toren des Palastes war eine goldene Straße sichtbar.

Die Frau fühlte, dass Jesus selbst dort stand und sie einlud, einzutreten. Betty schien es jedoch, als würde sie die Gebete ihres Vaters spüren und zu ihrem Körper zurückkehren.

Journey to Hell – Fakten, Geschichten, echte Fälle

Nicht alle Augenzeugenberichte beschreiben das Leben nach dem Tod glücklich. Beispielsweise behauptet die 15-jährige Jennifer Perez, die Hölle gesehen zu haben.

Das erste, was dem Mädchen ins Auge fiel, war eine sehr lange und hohe schneeweiße Wand. In der Mitte war eine Tür, aber sie war verschlossen. In der Nähe war eine weitere schwarze Tür, die angelehnt war.

Plötzlich erschien ein Engel in der Nähe, der das Mädchen bei der Hand nahm und sie zu 2 Türen führte, was beängstigend anzusehen war. Jennifer sagt, dass sie versucht hat wegzulaufen, sich gewehrt hat, aber es hat nicht geholfen. Auf der anderen Seite der Mauer angekommen, sah sie Dunkelheit. Und plötzlich begann das Mädchen sehr schnell herunterzufallen.

Als sie landete, spürte sie die Hitze, die sie von allen Seiten umhüllte. Um sie herum waren die Seelen von Menschen, die von Teufeln gequält wurden. All diese Unglücklichen in Qualen sehend, streckte Jennifer ihre Hände nach dem Engel aus, der sich als Gabriel herausstellte und betete, bat um Wasser, da sie vor Durst starb. Danach sagte Gabriel, dass ihr eine weitere Chance gegeben wurde und das Mädchen in ihrem Körper aufwachte.

Eine andere Beschreibung der Hölle findet sich in der Geschichte von Bill Wyss. Der Mann spricht auch von der Hitze, die diesen Ort umhüllt. Darüber hinaus beginnt eine Person schreckliche Schwäche und Impotenz zu erfahren. Bill verstand zuerst nicht einmal, wo er war, aber dann sah er vier Dämonen in der Nähe.

Der Geruch von Schwefel und brennendem Fleisch hing in der Luft, riesige Monster näherten sich dem Mann und begannen, seinen Körper zu zerreißen. Gleichzeitig gab es kein Blut, aber bei jeder Berührung fühlte er schreckliche Schmerzen. Bill hatte das Gefühl, dass die Dämonen Gott und alle seine Geschöpfe hassen.

Der Mann sagt, er sei furchtbar durstig gewesen, aber es sei keine Menschenseele in der Nähe gewesen, niemand könne ihm auch nur etwas Wasser geben. Glücklicherweise endete dieser Albtraum bald und der Mann wurde wieder lebendig. Diese Höllenfahrt wird er jedoch nie vergessen.

Ist ein Leben nach dem Tod also möglich oder ist alles, was Augenzeugen erzählen, nur eine Einbildung? Leider ist es im Moment unmöglich, eine genaue Antwort auf diese Frage zu geben. Daher wird jeder Mensch erst am Ende seines Lebens prüfen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt oder nicht.