On nije ničiji sin, ničiji brat, ničiji otac, nema kuće (...). U stvari, sveta budala ne teži nikakvom sebičnom cilju. On ništa ne postiže (Julia De Beausobre, "Kreativna patnja").

Glupost je simbol ljudi koji su umrli za ovaj svijet, čija je sudbina da naslijede vječni život. Glupost nije filozofija, već određena percepcija života, beskrajno poštovanje ljudske ličnosti (...), nije proizvod intelektualnih dostignuća, već stvaranje kulture srca (Cecil Collins, „Prodor Glupost").

Sveta budala nema šta da izgubi. Umire svaki dan (Majka Marija od Normanbeja, "Budalost").

Pad ili uspon?

U duhovnoj tradiciji hrišćanskog istoka nema paradoksalnije, pa čak i, kako mnogi misle, skandaloznije figure od „budala Božijeg“, svete budale zaboga, u grčkim saloma. Svi koji su čitali Tolstojevo "Detinjstvo" setiće se Grišinog živopisnog opisa "Božje svete budale". Njegov portret nikako nije laskav, a Tolstoj ne pokušava da sakrije kontradiktornosti koje okružuju ličnost svete lude:

“Vrata su se otvorila i u njima se pojavila figura, meni potpuno nepoznata. Čovjek od pedesetak godina ušao je u prostoriju sa blijedim, duguljastim licem prošaranim boginjama, dugom sijedom kosom i rijetkom crvenkastom bradom (...). Nosio je nešto poderano, kao kaftan i mantiju; u ruci je držao ogroman štap. Ušavši u prostoriju, svom snagom je lupio o pod i, praveći grimasu obrva i pretjerano otvarajući usta, nasmijao se na najstrašniji i najneprirodniji način. Bio je iskrivljen na jednom oku, a bijela zenica ovog oka je neprestano skakala i njegovom ionako ružnom licu davala još odvratniji izraz. Glas mu je bio grub i promukao, pokreti užurbani i neujednačeni, govor besmislen i nekoherentan (nikad nije koristio zamjenice) (...). Bio je to sveta budala i lutalica Griša.

Jedna karakteristika odmah upada u oči: sveta budala je slobodna. Griša slobodno ulazi u gazdinu kuću i luta gdje god hoće. Nadalje, Tolstoj ukazuje na misterioznu, gotovo "apofatičnu" osobinu Grišine ličnosti. Niko sa sigurnošću ne zna ko je on:

„Odakle je bio? ko su mu bili roditelji? Šta ga je navelo da odabere lutajući život koji je vodio? Ovo niko nije znao. Znam samo da je od petnaeste godine postao poznat kao sveti bezumnik koji zimi i ljeti hoda bos, obilazi manastire, daruje ikone onima koje voli i govori tajanstvene riječi koje neki uzimaju za predviđanja.

Sveta budalo, kao što vidimo, lice je tajanstveno. Oslobođen je uobičajenih veza porodičnog života - "ničiji sin, ničiji brat, ničiji otac" - beskućnik, lutalica, često prognanik. On po pravilu nije pustinjak, naprotiv, stalno je u gomili, među običnim smrtnicima. A ipak nekako ostaje stranac, izopćenik, on je na periferiji civiliziranog društva, u centru svijeta - a ne ovoga svijeta. Sveti bezumnik je slobodan, on je stranac, pa je stoga, kao što ćemo vidjeti, sposoban vršiti proročku službu.

Značajno je da Tolstoj daje potpuno suprotna mišljenja o Griši:

„Jedni su govorili da je bio nesrećni sin bogatih roditelja i čiste duše, a drugi da je bio samo seljak i lenjivac.

Sveta budala je misteriozan, misteriozan, uvek uzbudljiv znak pitanja. Kada se radi o glupostima za ime Hrista, izuzetno je teško razlikovati genijalnost od vulgarnosti, svetu nevinost od bezbožne prevare. Božiji čovjek od šale, ograde ili prosjaka. Da li je moguće "testirati duhovnost"? Ne postoji jasna granica između pada i uspona.

Premotajte tri veka unapred od Rusije Tolstoja do Rusije Ivana Groznog i Borisa Godunova. U svojoj knjizi O ruskoj državi, engleski putnik Giles Fletcher opisuje svete budale koje je vidio kako hodaju ulicama Moskve tokom svoje posjete 1588-1589:

“Čak i po najjačim mrazevima idu potpuno goli, skrivajući se samo iza komada tkanine, duge i raščupane kose koja im pada na ramena, mnogi od njih nose metalne kragne ili lance na prsima. Sveti bezumnici preuzimaju na sebe ove teškoće kao proroci i ljudi velike svetosti, dopuštajući im da slobodno govore sve što smatraju potrebnim, bez imalo oklijevanja, čak i samom „Njegovom Veličanstvu“. Stoga, ako sveta luda nekoga otvoreno osudi, čak i na najnemilosrdniji način, niko se s njim ne može raspravljati, jer je to „po grijesima“. A ako sveta budala, prolazeći pored tezge, uzme nešto da bi to nekome dala po svom nahođenju, onda mu je dozvoljeno jer se smatra svecem Božjim, svetim čovjekom.

I sa čisto engleskim zdravim razumom, Fletcher dodaje: "Malo je takvih ljudi, jer je teško i hladno hodati gol u Rusiji, posebno zimi."

Važna je golotinja svetih jurodiva: to nije manifestacija ekscentričnosti, ona ima teološki značaj. U određenoj mjeri, svete lude su se vratile na status ante peccatum, na integritet Adama u raju prije pada, kada je bio nag i nije se stidio. U tom smislu sveti jurodivi liče na boske – askete ranohrišćanskih manastira, koji su jeli travu ili izdanke drveća i živeli goli na otvorenom među antilopama u skladu sa svim životinjskim stvorenjima. Takvi goli podvižnici i danas žive na Svetoj Gori: o jednom od njih govori francuski putnik Žak Valentin u knjizi „Monasi Svete Gore“. Kada je Valentin upitao određenog monaha o golom asketi, on je odgovorio: „Slobodni smo, a on tako pokazuje svoju ljubav prema Bogu“. I opet smo suočeni sa spominjanjem slobode.

Također je važno Fletcherovo upućivanje na proročku službu svete lude: "Oni su pogrešno smatrani prorocima." Potpuno nesticanje, dobrovoljno odricanje od bilo kakvog vanjskog statusa ili sigurnosti, daje svetoj budali slobodu da govori kada drugi, bojeći se posljedica, radije šute - da govore istinu "bez imalo obzira", čak i "njegovom veličanstvu". “ sebe, autokratskog cara. Kasnije ćemo pogledati takav primjer. U međuvremenu, govoreći o ovoj strani gluposti, ne može se ne prisjetiti zatvorenika Bobinjina iz Solženjicinovog romana U prvom krugu. Ispitivan od strane Abakumova, Staljinovog svemoćnog ministra državne bezbednosti, Bobinjin kaže: "Trebam ti ja, ali ne trebaš ti meni." Abakumov je začuđen: kao šef tajne službe mogao je Bobinjina poslati u progonstvo, mučiti ga, uništiti, dok ovaj nije imao ni najmanju priliku da se osveti. Ali Bobinjin insistira na svom. Abakumov, kaže, može da uplaši samo one koji imaju šta da izgube:

„Nemam ništa, razumeš? Ništa! Ne smijete dirati moju ženu i dijete - poginuli su od bombe. Nemam ništa na svijetu osim marame (...). Oduzeli ste mi slobodu prije mnogo godina, a ne možete mi je vratiti, jer je sami nemate (...). Možete reći starcu - znate ko, tamo gore - da imate moć nad ljudima dok im ne uzmete sve što imaju. A kada ste nekome sve ukrali, on više nije u vašoj moći – ponovo je slobodan.

Radi Hrista, sveti bezumnik je slobodan i iz razloga što „nema šta da izgubi“: ne zato što mu je sve oduzeto, nego zato što se on sam svega odrekao. On, kao i Bobinjin, nema imovinu, porodicu, položaj, pa stoga može govoriti istinu sa proročkom hrabrošću. On ne može biti zaveden slavom, jer nije tašt; On se boji samo Boga.

Fenomen ludosti za Hrista nije ograničen samo na Rusiju. Od 4. stoljeća prisutan je i u grčkom i sirijskom kršćanstvu. Budale se mogu naći na kršćanskom Zapadu, pa čak i izvan kršćanske tradicije, na primjer, među jevrejskim hasidima, islamskim sufijama i zen budistima.

Ovo je univerzalna figura. U istočnom kršćanstvu, jedna od najranijih manifestacija - a možda i najranija - nije bila muška, već ženska glupost. Ovo je nepoznata monahinja, koju je opisao Paladius u Lausaici, koja je živela u četvrtom veku u Gornjem Egiptu u samostanu Pravila Svetog Pahomija. Pretvarajući se da je luda, zamotala je glavu u krpe umesto u monaški kokoš i u tom obliku radila u kuhinji. Dobivala je najteži i najprljaviji posao, druge časne sestre su je prezirale, ponižavale i vrijeđale. Jednom je manastir posetio čuveni podvižnik Pitirim. Na opšte iznenađenje, pao joj je pred noge tražeći njen blagoslov. "Ona je luda (prodaja)", protestovale su časne sestre. "Ti si lud", odgovori Pitirim. "Ona je tvoja amma (duhovna majka) - moja i tvoja." Nekoliko dana kasnije, časna sestra je, da bi izbjegla poštovanje, nestala, i više se nije čulo. "A gdje da li je otišla”, dodaje Paladijum – niko ne zna gde je nestala ni kako je umrla.” Čini se da niko ne zna ni njeno ime.

I opet vidimo da je sveta budala neuhvatljiva: nikome je nepoznat, tajanstven, svima uvijek stranac.

U grčkoj tradiciji dva svetih jurodiva uživaju posebno poštovanje: Sveti Simeon Emeski (6. vek) i Sveti Andrej Carigradski (9. vek). Simeon je istorijska ličnost. Živeo je sredinom ili krajem 6. veka, a posebno ga spominje njegov savremenik, crkveni istoričar Evagrije. Simeonovo žitije, koje je oko 40-ih godina 7. veka sastavio sveti Leontije, episkop napuljski na Kipru, delimično je zasnovano na ranijem, danas izgubljenom pisanom izvoru, ali pitanje protografa i dalje ostaje otvoreno. Neću ovdje ocjenjivati ​​stepen istorijske autentičnosti ovog spomenika: u okviru sadašnjih rasprava, dovoljno je da na život gledamo kao na svojevrsnu „ikonu“, koja obuhvata najkarakterističnije ideje pravoslavne tradicije o sveta luda za ime Hrista. Znatno više nedoumica izaziva lik Andreja. Autorom ovog teksta se smatra Nikifor, prezviter hrama Aja Sofija u Konstantinopolju, ali kada je napisan, nejasno je, a gotovo svi istraživači ga smatraju samo „hagiografskim romanom“. Ali čak i ako je Andrejov život čista fikcija, može se smatrati i „ikonom“. U Rusiji je Andrej poznat uglavnom u vezi sa praznikom Pokrova. Sveta Bogorodice(1. oktobar) Simeon je bio monah, Andrej je bio mirjanin; ali ih spaja to što su i jedni i drugi izvršili svoj podvig bezumlja po gradovima: Simeon u Emesi, Andrej u Carigradu, i obojica su samo izgledali ludi, a u stvari su bili istinski sveti bezumnici zaboga.

Koliko znamo, monah Kijevsko-pečerskog manastira Isak (XI vek), čije je ludilo bilo više stvarno nego razmetljivo, smatra se prvim svetim bezumnikom u Rusiji Hrista radi. Zanimljivo je primijetiti da su mnogi ruski sveti bezumnici bili stranog porijekla. Tako je sveti Prokopije Ustjuški (početak 14. vijeka) bio Nijemac koji je prešao u pravoslavlje; Sveti Isidor Tverdislov Rostovski (XIII vek) takođe je verovatno potekao iz nemačke porodice. Stranac je nesumnjivo bio Sveti Jovan Kosi Rostov (umro 1581.); Još u 18. stoljeću latinski psaltir, koji je pripadao svecu, ostao je neiskvaren na njegovom relikvijaru. Svi ovi primjeri potvrđuju ranije izrečenu ideju da je sveta budala uvijek stranac i stranac. Ali ovdje se može postaviti pitanje: da li je glupost zaista poseban poziv za zapadnjačku osobu koja je došla u Pravoslavnu Crkvu? Međutim, i ja bih mogao navesti nekoliko sličnih primjera iz života britanskog pravoslavlja.

Zlatno doba ruske gluposti pada na 16. vek koji je napisao Flečer. Dva najpoznatija jurodiva tog vremena su Sveti Vasilije Blaženi (+ 1552) i Sveti Nikola Pskovski (+ 1576); oboje su bili povezani sa Ivanom Groznim. Posle 17. veka, u ruskoj kulturi bilo je mnogo manje svetih budala, a Rusija Petra Velikog i njegovi naslednici, reformisani na evropski način, nisu bili baš potrebni. Ali ipak tradicija nije prekinuta: u 18. veku se proslavila blažena Ksenija Petrogradska, udovica pukovnika koji je preminuo tokom jedne od Petrovih orgija (studenti i dalje dolaze da se mole na njenom grobu pre ispita); u XIX - Teofil Kitajevski, koga su posetili car Nikolaj I i duhovna kći sv. Serafima Sarovskog Pelageje, koji je ošamario episkopa, a 20. vijeka otkrio je čuveni sarovski paša, koji je 1903. godine, na dane proslave sv. Serafima je ugostila poslednjeg ruskog vladara, paša je imao običaj da posetiocima stavlja mnogo šećera u čaj ako vidi njihovu nesrećnu sudbinu. Kada joj je budućnost došla kraljevski mučenik, budala je stavila toliko komada u svoju šolju da je čaj prelio. Ali da li su svete budale ostale u Sovjetskom Savezu? (Članak je napisan 1984. godine – pribl. per.) Prema nedavnim emigrantima, Hrista radi svetih jurodivih u Rusiji možemo naći do danas: „Kre se ili se kriju“, jer, čim takav " čudna osoba” će biti uočen, odmah će biti poslat u duševnu bolnicu. Današnji tirani imaju mnogo razloga da se plaše slobode svetih budala.

Šta uči ova služba, spolja tako ekscentrična, ali u suštini duboko hrišćanski? Da bismo to razumeli, obratimo se žitiju svetog Simeona Emesskog, koji je napisao sveti Leontije; jer pored činjenice da je ovo najraniji i najpotpuniji život lude, ovaj tekst ima još jednu prednost - čvrstu istorijsku osnovu. Osim toga, nesumnjiva zasluga života sv. Simeona je da predstavlja Hrista radi svete lude u svom njegovom šokantnom i prkosnom izgledu. Kao što znate, u ekstremnim oblicima fenomen se pojavljuje u svoj svojoj oštrini i postaje vidljiviji.

Od pustinje do grada

Sveti Simeon, sveti jurodivi Hrista radi, rođen je oko 537. godine, ili, prema drugim procenama, oko 500. godine u „blagoslovenom gradu“ Edesi, (savremena Urfa na jugoistoku Turske), glavnom centru hrišćanstva sirijskog govornog područja. Kao sin bogatih roditelja, Simeon je dobio dobro obrazovanje tečno je govorio grčki i sirijski. Sa dvadesetak godina, još uvijek neoženjen, odlazi na hodočašće u Jerusalim sa svojom ostarjelom majkom. Simeon je očigledno bio jedini sin u porodici; otac mu je tada već umro. U Svetom gradu upoznao je još jednog mladića iz Sirije po imenu Jovan, koji je takođe bio na hodočašću sa svojim roditeljima. Simeon i Jovan su odmah postali nerazdvojni prijatelji. Obišavši sveta mesta, oni su u pratnji Simeonove majke i Jovanovih roditelja zajedno otišli kući. Kada su prolazili dolinom Mrtvog mora kroz Jerihon, iznenada su primetili manastire koji su se videli u daljini uz obale Jordana, i, popuštajući iznenadnom impulsu, Jovan se ponudio, a Simeon je odmah pristao da se ne vraća. kući, ali da skrene s puta i postanu monasi. Smislili su izgovor da izađu iza svojih pratilaca - i nestali bez objašnjenja; Istovremeno, Simeon je napustio staru majku, a Jovan roditelje i mladu ženu da ga čekaju kod kuće. Njihovi saputnici jednostavno nisu shvatili šta im se dogodilo.

Atmosferski, ovaj dio Leontijevog narativa više liči na bajku i, nesumnjivo, manje historijski od narednih dijelova života, koji se bave Simeonovim životom u Emesi. Zanimljivo je da hagiograf ne pokušava da Jovana i Simeona prikaže u povoljnom svetlu, da opravda bezdušnost i okrutnost prema bližnjima, a u stvari, prema samima sebi. Naprotiv, Leontije daje sve od sebe da naglasi da su Simeon i Jovan sposobni za intenzivna iskustva. U njegovom opisu oni se pojavljuju kao vrlo osjetljivi ljudi. Jovan je voleo svoju ženu, Simeon je bio odan svojoj majci, i oboje su silno tugovali zbog razdvojenosti od svojih najmilijih. Ali zašto su onda to učinili? Život nudi jednostavno objašnjenje. Monaštvo je put spasenja.

Takvo objašnjenje teško da će odgovarati modernom čitaocu. Is porodicni zivot u svijetu ne može postati put koji također vodi u vječni život? Kako kaže u Velikom kanonu, sv. Andrija sa Krita:

“Brak je potpuno pošten i krevet nije loš,

Oba Krista blagoslovi prvi,

Otrovan za tijelo, au Kani, na braku, pretvara vodu u vino.

Međutim, postoje mnoga druga mjesta u Novom zavjetu na koja bi se Simeon i Jovan mogli pozvati kako bi opravdali svoj postupak. Tako nas Hristos poziva da „mrzimo“ oca i majku, ženu i decu (Lk 14,26) i ne dozvoljava apostolima da se oproste od svojih porodica (Lk 9,61-62) – takva je moć Božanski poziv. Incident u dolini Jordana pojašnjava jednu karakteristiku koja se jasno uočava kroz Simeonov život: želju da se bukvalno razumeju „teški odlomci“ u Jevanđelju, odbijanje bilo kakvog kompromisa, maksimalizam.

Ostavivši roditelje, Simeon i Jovan su došli u manastir avve Gerasima kraj Jordana i istog dana primili monaški postrig od igumena. Nakon dva dana odlučili su da napuste kinoviju i odu u pustinju da tamo provedu život boskoja. Važno je napomenuti da su se odlučili na takav korak bez traženja dozvole igumana: sveti bezumnik se nikada nije odlikovao poslušnošću nijednoj vlasti. Časna sestra koju opisuje Paladius je skromna, ali da li je poslušna? Ona ne traži blagoslov od igumanije ni za glumljeno ludilo, ni za bijeg iz manastira. U slučaju Simeona i Jovana, iguman je u snu upozoren na predstojeći odlazak i presreo ih je na porti manastira kako bi im dao svoj blagoslov. Ali čak i da nije izašao da blagoslovi svoje prijatelje, oni bi ipak napustili manastir.

Simeon i Jovan su otišli daleko niz Jordan i na ušću reke u Mrtvo more našli napuštenu keliju, gde su se nastanili. Dakle, iako ih hagiograf naziva boškovima, na njih se ovaj koncept u strogom smislu ne odnosi, jer su, za razliku od pravih pustinjaka, imali, doduše primitivan, ali ipak stan. Ubrzo su dostigli stanje neprestane molitve. Obično su se Simeon i Jovan molili odvojeno, udaljavajući se jedan od drugog na udaljenosti od bačenog kamena: „Ali ako su jednog od njih posetile grešne misli ili osećaj malodušnosti (acedia), on je požurio drugom, i zajedno su se molili Bogu. da će njihovo iskušenje otići.”

Čak iu divljoj, surovoj pustinji, Simeon i Jovan su uspeli da sačuvaju čestice tog prijateljstva koje ih je nekada spajalo u Svetom gradu.

To je trajalo trideset i jednu godinu. I tako, kada je Simeon imao 50 godina, rekao je svom saputniku: „Nemamo više potrebe, brate, da ostajemo u pustinji. Ali, slušaj me, hajde da služimo spasenju drugih. Izuzetno uplašen takvim predlogom, Jovan je dao sve od sebe da odvrati Simeona, ali je on i dalje insistirao na svome: „Veruj mi, brate, da neću više ostati ovde, nego ću otići i rugati se svetu. Ovo mjesto je u velikoj mjeri razjašnjeno jermenskom verzijom života sv. Simeona, gdje gornja fraza zvuči ovako: "...ja ću donijeti mir na zemlju." Jovan je shvatio da je put koji je Simeon izabrao - da se vrati iz pustinje u grad kako bi se "rugao svetu" - bio iznad njegovih snaga:

“U ime Boga, molim te, dragi brate, ne ostavljaj me u mojoj nesreći. Još nisam dostigao takvo savršenstvo da bih se mogao rugati svijetu. Ali radi Hrista, koji nas je ujedinio, ne ostavljaj brata svoga. Znaš da posle Boga nemam nikog osim tebe samog, brate moj.

Osim toga, Jovan je upozorio Simeona na moguću đavolsku prelest. Na šta je Simeon odgovorio: „Ne boj se, brate Jovane; Nisam sam izabrao ovaj put, već po Božijoj zapovesti. I tako, prolivajući gorke suze, rastadoše se.

Od tog vremena počinje poseban period u Simeonovom životu - on stavlja masku ludila. O ovom periodu imamo najviše informacija. Kada se Simeon vratio iz pustinje, imao je nešto više od pedeset godina. Prije svega, hodočastio je u Jerusalim i molio se na svetim mjestima, „...da bi njegova djela bila skrivena dok ne premine iz ovoga života, kako bi izbjegao ljudsku slavu, koja vodi u gordost i taštinu. ” Shodno tome, bira put hinjenog ludila, prvenstveno kako bi izbjegao slavu i zadržao poniznost. Ali, pored toga, Simeon je imao i druge motive.

Iz Jerusalima je otišao u Emesu (moderni Homs u zapadnoj Siriji) i tamo je počeo da se pravi budalu:

Približavajući se gradu, blaženi ugleda na gomili korova mrtvi pas; skinuvši kaiš, vezao je psa za nogu i vukao ga za sobom, kao da bježi. Tako je prošao kroz gradska vrata. Blizu kapije je bila škola, a deca su ga, kada su ga ugledala, potrčala za njim vičući: „Ej, ludo sveta!" I gađali su ga kamenjem i tukli motkama. Sljedećeg dana, u nedjelju, ušao je u crkvu na početku Liturgije, s orašastim plodovima u njedrima. - Simeon je prvo počeo da lomi orahe i gasi sveće, a kada su hteli da ga isteraju, skočio je na propovedaonicu, gađao žene orašastim plodovima, i oni su ga sa malo muke mogli da isteraju iz hrama. On je, bježeći, prevrnuo stolove trgovaca žitom, koji su ga tako pretukli da je jedva ostao živ.

Otprilike takvi su bili svi naredni Simeonovi postupci. S vremena na vrijeme provocirao je ljude oko sebe besmislenim i nepristojnim zezancijama. Rugao se crkvenim pravilima, javno jedući meso u dane Strasne sedmice; treba napomenuti da je sve to vreme hodao u monaškim odeždama. Simeon je galopirao ulicama, obarao ljude i pretvarao se da je epileptičar. Izvjesni trgovac ga je unajmio da mu čuva prodavnicu, ali je prvom prilikom Simeon podijelio svu hranu i piće siromasima. Onda se zaposlio u kafani. Jednom, kada je kafanska žena spavala sama, Simeon je ušao u njenu sobu, pretvarao se da će se svući, što je izazvalo neobuzdani bijes njenog muža koji je ušao za njom. (Ali, imajte na umu, Simeon je imao posebne razloge za ovo.) Drugom prilikom, kada je njegov prijatelj Jovan Đakon (ne mešati sa drugim Jovanom, Simeonovim saputnikom u pustinji) predložio da se zajedno okupamo u javnom kupatilu, on je kroz smeh odgovorio: „Da, idemo, Idemo." Na sred ulice je odbacio svu svoju odjeću, omotao je oko glave kao turban i sjurio pravo u žensku polovinu kupatila.

Kroz cijelu priču o Leontiju čuju se odjeci Simeonovog smijeha. Odabranim putem korača lako i radosno, "... nekad šepajući, nekad skačući, nekad skačući po stolicama." Iznova i iznova se u životu pojavljuju riječi "igra" i "igra"; Simeon glumi budalu u punom i pravom smislu te riječi. Ko zna, možda se upravo ovdje, u ruganju Kristu radi svete lude, u njegovom pročišćujućem smijehu, krije mogućnost istinske hristijanizacije ironije, osnova teologije smijeha.

Simeon ide uglavnom kod izopćenika, do prezrenih i izopćenih. Vrijeme provodi u društvu glumaca i glumica - predstavnica profesije koja nipošto nije bila poštovana u antičkom svijetu. Kao i Gledstonova, posećuje bludnice, uspostavlja posebne odnose sa određenim ženama koje naziva svojim "devojkama". Ljudi "časni" i dobronamerni su negodovali zbog dela ovog čudnog monaha; sirotinja i izopćenici su u njemu vidjeli pravog prijatelja i bili ne samo snishodljivi prema njemu, već su često pokazivali iskrenu simpatiju i ljubav. Smatrali su ga smiješnim i iskreno su marili za njega. Da, Simeon je bio u siromaštvu, ali je ipak imao malu, napuštenu kolibu u kojoj se odmarao noću. Andrija Carigradski i mnogi ruski jurodivi ovo nisu ni imali, obično su spavali na ulazu ili na tremu.

Leontij jasno pokazuje da je Simeonovo ludilo u Emesi bilo lažno. Zapravo, nikada nije poludio, već se vješto pretvarao da je lud. Simeon je nosio svakojake gluposti oko sebe, ali razgovarajući nasamo sa Jovanom Đakonom, govorio je ozbiljno i suvislo. Danju se vrtio u gomili, glupirajući se, a sa nastupom mraka povukao se u skrivena mjesta poznata samo Jovanu, gdje je provodio noćne sate u molitvi. Simeon nije bio samo bezumnik, nego i molitvenik, molitvenik za grad. Nije slučajno da je Jovan jednom imao priliku da vidi kako Simeon koji se moli stoji usred „stubova ognjenih koji se uzdižu na nebo, i ognjenog sjaja oko njega...“ . A onda se sjetite avve Arsenija iz Nezaboravnih priča i sv. Serafima, zahvaćenog plamenom tokom razgovora sa Motovilovim.

Zapazimo i to da ružnoća svete lude uvijek ima svoje granice. U javnosti Simeon prkosno jede meso, ali potajno drži Veliki post mnogo strožim nego što to pravila nalažu. Bezumni nije raskolnik ili jeretik, već vjerno dijete Crkve: on može bacati orahe za vrijeme Liturgije, ali se pričešćuje Svetim Tajnama Hristovim i ne dovodi u pitanje bezgrešno začeće Hrista Spasitelja ili Njegovo telesno uskrsnuće! On je ekscentričan, ali nije nemoralan. I pored toga što Simeon dane i noći provodi po kafanama i bordelima, on zadržava savršenu čednost i čistotu, istinsko devičanstvo duha; milovan od bludnica, on ne oseća nikakvu požudu i ni na trenutak ne odvaja svoje srce od Gospoda. Nakon što je Simeon otjeran iz ženskog kupatila, gdje je provalio na tako čudan način, njegov prijatelj Jovan je upitao: „Šta si se osjećao među velikim mnoštvom golih žena?“ i ja sam bio među njima, ne osjećajući da sam imao tijelom, ne misleći da sam među tjelesnim bićima, već je sva moja misao bila usmjerena ka djelu Božijem i nije Ga napuštala ni za trenutak.

Neprekidna molitva koja mu je upućivana u samoći pustinje ostala je s njim gdje god se pojavio u gradu. Simeon je posedovao ne samo neprestanu molitvu, već i apatiju ili bestrasnost - čistotu osećanja, unutrašnja sloboda, integritet i celovitost duše i tela. Išao je do kraja putem samoponiženja odabranog u mladosti i umro sam u svojoj kolibi, pokrivenoj grmljem, jer nije imao ni krevet ni pokrivač. Samo dva dana kasnije, prijatelji su otkrili njegovo tijelo. Simeon je sahranjen, prema Leontiju, nemarno, „bez psalmodija, bez sveća i tamjana“, na groblju za strance. Čak i u svojoj smrti, sveta budala ostaje stranac.

"Idem da se rugam svetu"

Ali koja je duhovna vrednost Simeonovog života, ako on uopšte ima ikakvu vrednost? Ili bi bilo poštenije ponoviti za Lukrecijem: “Tantum religio potuit suadere malorum” – “Ovo je ono što zla religija može nadahnuti”? Zar u Simeonovom hinjenom ludilu ne vidimo ništa drugo do žalosnu zatupljenost razuma, koja zanima samo studente religiozne psihopatologije, i nije li bolje da ovu temu jednostavno pređemo u tišini? Ili nas sveta budala iz Emese danas nečemu može naučiti?

Za početak, obratimo pažnju na glavna karakteristika nazivajući Simeona glupošću. Kao što smo vidjeli, on je bio monah, pustinjak koji se nakon dugog boravka u pustinji osjećao pozvanim da se vrati u grad. Nakon što je preživio "let jednog jedinom", vraća se da potroši svoj poslednjih godina na ulicama, u gužvi, u gužvi. Kao o sv. Antonije, za Simeona bi se moglo reći da je njegov duhovni put bijeg i povratak. Andrej i većina ruskih svetih jurodiva, naprotiv, nikada nisu bili monasi, pustinjaci ili pustinjaci; ceo njihov život je prošao "u svetu". U nekim slučajevima, kao što je, na primjer, monahinja koju opisuje Paladius, sveta budala živi u manastiru sa monaštvom. Sve tri situacije imaju nešto zajedničko: luda ide odabranim putem, neprestano dolazi u kontakt s drugim ljudima. Postoje pojedinačni slučajevi kada budala živi potpuno povučeno, ali to su prije izuzeci od općeg pravila. U većini slučajeva, model života svete lude je otprilike ovakav. On ima unutrašnji molitveni život, ali samo nekolicina ili niko ne zna za to; u "spoljašnjem" životu, on je među ljudima, zajedno sa njima, on im se daje. Njegov poziv je javan: živjeti s drugima i za dobro drugih.

Usluga je javna, ali vrlo čudna. Šta je tačno nateralo Simeona da ode u pustinju i stavi masku gluposti? Ovdje postoje tri motiva. Prvi je onaj koji je Simeon otkrio svom saputniku u pustinjaku Jovanu: „Ići ću i rugati se svetu“. Leontij spominje druga dva: „Neke je činio da bi spasio ljude i iz samilosti (sympatheia), druge da bi njegov duhovni podvig ostao skriven.” Dakle, navedimo glavne razloge koji su Simeona doveli na put ludosti:

Sveta budala se ruga svijetu;

Sveta budala traži put poniznosti i poniženja;

Sveta budala želi spasiti druge iz samilosti.

Zatim ćemo razmotriti svako od ovih svojstava kako bismo konačno odgovorili na glavno pitanje: da li je Simeonovo ludilo glumljeno, ili je to obavezan atribut ludosti? Može li se budala smatrati budalom zaboga?

"Idem da se rugam svetu." Bolje ćemo razumjeti ovaj aspekt poziva svete lude ako se prisjetimo početka Prve poslanice Korinćanima. Nije slučajno što Leontije citira ove riječi u prologu Simeonovog života: one sačinjavaju "vjeru" Krista radi svete lude:

„Božja ludost je mudrija od ljudi […]. Ako neko od vas misli da je mudar u ovom dobu, mora da je lud, da bi bio mudar […]. Mi smo ludi za Hrista“ (1 Kor 1,25; 3,18; 4,10).

Iznad, opisujući kako je Simeon napustio majku, govorili smo o njegovom maksimalizmu, njegovoj želji da Jevanđelje shvati doslovno. Ovdje nailazimo na isti maksimalizam. Budala doslovno shvata riječi apostola. Ali da li je on zaista toliko glup kada priznaje da je Paul, kada je napisao: "Budite glupi", mislio upravo ono o čemu je govorio? Kako G.P. Fedotov primećuje:

„Toliko smo navikli na paradoks kršćanstva da teško možemo vidjeti u strašnim Pavlovim riječima nešto više od retoričkog preterivanja. Ali Pavle ovde insistira na potpunoj nepomirljivosti dva poretka: svetovnog i božanskog. Potpuna suprotnost našim zemaljskim vrijednostima vlada u Carstvu Božjem.”

Zaboga, glupost, nastavlja Fedotov, podseća na potrebu da se razotkrije jaz između hrišćanske istine, s jedne strane, i zdravog razuma i moralnog smisla sveta, s druge strane.

To je svrha "ruganja" svete lude nad svijetom. Cijelim svojim načinom života on svjedoči o „nepomirljivosti“, fundamentalnom raskoraku između dva poretka ili nivoa bića: između ovog sadašnjeg i budućeg, između carstava ovoga svijeta i Carstva Nebeskog, između - u jezik sv. Augustin - "grad zemlje" i "grad Božji". Sveta luda podsjeća na "potpunu suprotnost vrijednosti"; u Carstvu Božijem - obrnuta perspektiva, piramida stoji na vrhu. Ovo je doslovno značenje pokajanja: metanoja, "promjena mišljenja" - ne osjećaj krivice, već radikalna promjena prioriteta, potpuno novo razumijevanje. U tom smislu, sveta budala je par excellence pokajnik. Prema riječima Irine Goraynove, on "živi život obrnutim redoslijedom", on je "živi svjedok antisvijeta, mogućnosti nemogućeg". On na svoj način okreće svijet naopačke i gradi ga prema blaženstvima.

Takav život obrnutim redoslijedom” baca, prema Fedotovu, izazov “zdravom razumu” i “moralnom razumu” našeg palog svijeta. Svojom unutrašnjom slobodom, smijehom, "razigranošću" sveti budala nema smisla, ismijava svaki pokušaj svođenja kršćanskog života na pristojnost i općeprihvaćene moralne standarde. On se ruga svim oblicima legalizma, koji kršćanstvo pretvara u skup "pravila". On se beskompromisno suprotstavlja onima koji, prema riječima Christosa Yannarasa, “poistovjećuju vjeru i istinu sa sekulariziranom idejom moralne čistoće i vanjske ispravnosti”. Sveta budala, nastavlja Yannaras, „utjelovljuje osnovnu ideju evanđelja: čovjek se može držati cijelog zakona bez oslobađanja od svog biološkog ega, od korupcije i smrti“. S tim u vezi napominjemo da je u prologu žitija ekspresivno podsjećanje na najveću vrijednost ljudske savjesti: Simeon se ne rukovodi objektivističkim zakonima, već glasom Božjim koji odzvanja u njegovom srcu. U tom smislu, sveta budala, prema riječima Cecila Kolinsa, pokazuje "beskonačno poštovanje prema ljudskoj ličnosti". To svjedoči o nemjerljivoj superiornosti pojedinca nad vladavinom.

Rugajući se svijetu, sveta budala skida maske licemjerja, razotkriva licemjere, otkriva iza fasade dostojanstva i plemenitosti ono što je ljudsko, previše ljudsko. On se jedini usuđuje reći: A kralj je gol! Kako bi izliječio ljude oko sebe od "pobožnog" samozadovoljstva, često mora da pribjegava šok terapija. Ali u isto vrijeme, on nikada ne pokušava poljuljati vjeru svojih bližnjih ili ih natjerati da posumnjaju u istine Crkve, čak i ako sam prekrši post ili huligani za vrijeme Liturgije. Sveti bezumni, kao što je već rečeno o Simeonu, nije ni raskolnik ni jeretik. On ne ismijava Sveto Pismo, Simvol vere, sakramente ili ikone. Podsmjehuje se samo na pompezne i samozadovoljne osobe koje zauzimaju visok položaj u crkvenoj hijerarhiji, i na sumorne ritualiste koji brkaju vanjske geste s unutrašnjom pobožnošću. Njegov protest nije destruktivan, već oslobađajući i kreativan. „Ruganje“ svetu, svetoj budali, kako vrlo tačno kaže jermenska verzija Simeonovog života, u isto vreme „nosi mir“ u svet.

U svom ismijavanju palog svijeta, sveta budala se pojavljuje kao eshatološka figura, koja potvrđuje primat budućeg doba. On je "znak" koji svjedoči da Carstvo Hristovo nije od ovoga svijeta. Ovo pomaže da se shvati zašto su se sveti bezumnici pojavili uglavnom u onim vremenima kada gotovo niko nije razlikovao "cezara" od Boga, a kršćanstvo je postalo dio društvenog poretka. U prva tri stoljeća naše ere Crkva je bila proganjana, pa stoga nije bilo posebne potrebe za službom svetog bezumnog: tada su svi kršćani u očima onih koji su na vlasti izgledali kao svete budale. Ali kada je visila opasnost od mešanja zemaljskih kraljevstava sa Carstvom nebeskim, kao što se dogodilo, počevši od 4. veka, u hristijanizovanom Istočnom Rimskom Carstvu ili u sakralizovanoj moskovskoj autokratiji 16. veka, sveta budala je postala neophodna. Poput monaha, ispostavlja se da je protivotrov "kršćanstvu", koje dobrovoljno dogovara sa svetom.

Kao znak i svjedok Carstva nebeskog, sveta budala je po mnogo čemu sličan djetetu, kako podsjeća grčka poslovica: „Istina govori ustima beba i svetih budala“. U Rusiji je postojao običaj da se deca svetih bezumnika donose na blagoslov. Sveti Isak, sveta jurodiva kijevska zaboga, volio je da okuplja djecu oko sebe i igra se s njima; a u naše dane blaženi Jovan (Maksimovič) pokazivao je posebnu ljubav prema deci, koja su imala mnoge crte jurodivog Hrista radi. Zahvaljujući svojoj slobodi, nevinosti i devičanstvu duha, sveti bezumnik je onaj koji je postao „kao dete“ (Mt 18,3) i znao sve tajne koje je Bog „sakrio od mudrih i razumnih“ i „otkrivao bebama“. ” (Mt 11,25). “U licu Božanstva, osoba je kao dijete,” kaže Heraklit; sveta budala uzima ove riječi u samo srce; igra se kao dete pred Božanskim. U tom smislu izražava nešto što živi u svima nama dok smo djeca i umire kada odrastemo, nešto što moramo ponovo otkriti i vratiti u svoje živote. Ali čak i kada se igra, sveta budala je ozbiljna, njegov smeh graniči sa suzama, jer je podjednako podložan tragedijama i komedijama sveta. On oličava i radost života i njegovu tugu.

Ponekad se sveta budala, kao na primer Simeon Emesanski, voli uglavnom zbog svoje detinjaste nevinosti, "zaigranosti"... Ali mnogo češće ga se boje i mrze. Nepodnošljivo je vidjeti sa kakvom sadističkom okrutnošću se svijet odnosi prema njemu. Ali zašto se toliko bojati i mrzeti svetu budalu? Zbog činjenice da je slobodan, što znači da se miješa u svijet; zbog činjenice da mu ništa ne treba i ne traži moć, što znači da ona ne može da ga koristi.

Evo prvog značenja gluposti zaboga. Sveta luda svjedoči o temeljnoj razlici između ljudske i božanske mudrosti. "Šuljajući se" u bilo koji oblik legalističkog, opšteprihvaćenog morala, on afirmiše bezuslovnu vrednost ljudske ličnosti. On, poput djeteta, ukazuje na Carstvo nebesko, koje, kao što znate, nije od ovoga svijeta.

Imitacija božanske budale

Druga osobina poziva lude je želja da se očuva poniznost kroz svojevoljno omalovažavanje. Prije povratka u svijet, Simeon se, plašeći se počasti koje bi mu mogle biti ukazane kao svetitelju, molio da se „njegova djela sakriju“. Imaginarno ludilo je postalo put kojim je mogao izbjeći počasti i sakriti svoja djela. Ova osobina posebno dolazi do izražaja u zapletu sa kafanskom ženom: pošto je počeo da poštuje Simeona kao sveca, sveti bezumni se pretvarao da želi da zavede svoju ženu. Kao posljedica toga, on izaziva ljutnju, ali se na taj način čuva od ponosa.

Međutim, postoji još jedan, značajniji, razlog za samoponižavanje svete lude. On želi, koliko god je to moguće, da se sjedini sa poniznim Hristom, koji je "bio prezren i ponižen pred ljudima" (Iz 53,3). Na svetog bezumnika treba gledati kao na osobu koja postaje kao Hristos, oponaša Gospoda Isusa. Prema Cecilu Kolinsu, "najveća sveta budala u istoriji bio je Hrist, […] Božanska sveta budala". Istina, nemoguće je potpuno poistovjetiti svetog bezumnika sa Kristom. Hristos nije bacao orahe u Hram, nije pregazio ljude po ulicama, nije se pretvarao da je epileptičar i nije se ponašao kao lud. Ali u drugim aspektima On se ponašao na takav način da bi ga bliski rođaci mogli smatrati ludim. „I kad su komšije čule, otišle su da ga uzmu, jer rekoše da je izgubio živce“ (Mk 3,21), rečenica je izostavljena (što nije nimalo iznenađujuće) iz Mateja i Luke. I iako Isus nije bio lud i nije se pretvarao da je to, Njegovi postupci su vrijeđali zdrav razum i moralni smisao njegovih savremenika. Kao što je Simeon jeo meso tokom Strasne sedmice, on je otvoreno, pa čak i prkosno prekršio propise o suboti (Mk 2,23). Poput Simeona, povezivao se s onima koje je "pristojno" društvo preziralo kao grešnicima (Marko 2,15-16; Luka 7,34; 19,7), bio je posebno milostiv prema ženama sumnjivog ugleda, kao što je npr. grešnika na izvoru (Iv 4,7-26) ili ženi osuđenoj za preljubu (Jn 8,11). Poput Simeona, On je prevrnuo stolove trgovaca u domu Božijem (Mt 21,12; Jovan 2,15). Odbivši da vodi političku stranku, namjerno odbacivši put ljudske slave i svjetovne moći, i konačno odabravši Krst, Gospod je, po mišljenju većine Njegovih sljedbenika, postupio kao budala.

To je velika sličnost između Spasitelja i svete lude. Sveta jurodiva prihvata iskušenje i ludost krsta, što je istovremeno prava mudrost (1 Kor 1,23-24). Ikona poniženog Hrista, sveti bezumnik nepodeljeno prihvata kenozu Gospodnju, pristaje na prekorevanje i ismevanje da bi postao sličan svome Spasitelju. Hristos se slavi u patnji, On pobeđuje u poniženju i slabosti. Isto se može reći i za svetog budala. U svjetovnom, svjetovnom smislu, sveti bezumnik ne postiže nikakve pragmatične ciljeve, ali s pragmatičnog gledišta, Krst također nije bio potreban. U svom kenotičkom maksimalizmu, sveta budala se pojavljuje kao duboko evanđeoska figura. On umire svaki dan, što znači da svaki dan ustaje iz mrtvih, jer je Raspeće neodvojivo od Vaskrsenja... Postavši ikona poniženog Hrista, sveti bezumnik je istovremeno i ikona velike radosti Transfiguracija.

Prorok i apostol

„Znak“ Carstva Nebeskog, ikona Onoga Koji je bio „prezren i omalovažen“, sveti bezumnik, treće, vrši proročku i apostolsku službu. „Proricatelj je lud“, kaže Osija (Osija 9, 7), ali se ova izjava može protumačiti na potpuno drugačiji način: budala (sveta budala) je proricatelj (prorok). Njegova glupost je način da probudi savjest onih oko njega. Pretvarajući se da je lud, bavi se misionarstvom, propovijedajući Radosnu vijest o spasenju onima do kojih se ne može doći na drugi način.

Podsetimo se kako je Simeon svom saputniku Jovanu objasnio zašto želi da se vrati u svet: „Nema više potrebe da, brate, ostajemo u pustinji. Ali, slušaj me, hajde da služimo spasenju drugih. Za Simeona je glupost bila izraz ljubavi prema bližnjima. Osjećao se kao “Bodisatva”: nije mu bilo dovoljno da se zalaže za svijet udaljavajući se od njega, već se iz ljubavi prema svijetu mora vratiti u svijet. U prologu Leontije otkriva značenje svoje požrtvovne ljubavi: „Bivši tako uzvišen i uzvišen od Boga“ kao pustinjak, Simeon je smatrao neprikladnim zanemariti spasenje bližnjih; ali, slijedeći riječi Hristove: "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe" - i, sećajući se da Hristos, ostajući nepromenjen, nije odbio da uzme obličje sluge radi spasenja slugu, oponašao je svog Gospodara, dajući sopstvenu dušu i tijelo kako bi spasili druge".

Simeon daje život. Sveti bezumnik, kao monah, je mučenik. Ali ovo nije vanjsko mučeništvo krvi, već skriveno mučeništvo savjesti i srca. Bezumnik spasava svoje bližnje ne toliko onim što govori, koliko samim načinom života. On je živa parabola i uvjerava u spasenje ne uzvišenim riječima i vještim argumentima, već sažaljenjem. Ili, kako Leontije piše o Simeonu: „Vratio se u svet, želeći da pokaže saosećanje sa progonjenima i spasi ih. Svetom bezumniku tuđi su opomene i prijekori - on bira put solidarnosti. Zbog toga se Simeon druži sa bludnicama i svima koje se farisej gnuša kao „talog“ društva. Simeon dijeli sudbinu poniženih i nevoljenih, gubitnika i bijednika, "braće i drugova u nevolji", po riječima drugog svetog bezumnika Andreja. I svojom solidarnošću daje nadu i iscjeljenje. Poput Hrista, sveta budala ide u potragu za izgubljenom ovcom i nosi je na svojim plećima. Spušta se u jamu da izvuče komšije.

Ali tu se postavlja pitanje: zar Simeon nije mogao preobratiti grešnike na jednostavniji i poznatiji način, a da se zbog toga ne pravi lud? Najvjerovatnije ne. Da dođe u kafanu i počne da propoveda, ko bi ga slušao? Dirnuo je srca bludnica i pijanica svojom krotkošću, razigranošću i smehom. Kada Cecil Collins govori o "divljoj, bolnoj nežnosti svetih budala za patnju svih stvorenja koja žive u Univerzumu", njegove reči se sasvim mogu pripisati Simeonu: iza njegovih sprdnji i odvratnih nestašluka krije se nežnost prema svim izopštenicima . On voli grešnike bez opravdavanja grijeha i izbjegava ni najmanji nagovještaj svoje moralne superiornosti. “I ja vas ne osuđujem” (Jovan 8,11): poput Hrista, sveta budala ne sudi niti proklinje, i to je njegova privlačnost. Prema Leontiju, apostolska misija Simeonove gluposti pokazala se prilično uspješnom: „Šalama je često dovodio bludnice i bludnice u zakoniti brak […]. Ostale primjere svoje čistote nagovarao je na pokajanje i primanje monaštva. Šale, - ne prijekori i ne pravedni gnjev.

Posebnu ljubav Simeon je pokazivao prema drugoj grupi izopćenika – „opsjednutima“, prema kojima je kasnoantički svijet bio izuzetno okrutan:

Više je saosjećao sa patnjom opsjednutih nečistim duhovima nego s patnjom drugih. Često je išao s njima i ponašao se kao jedan od njih; i provodeći svoje vrijeme među njima, mnoge je izliječio svojim molitvama.

Učestvovao je u patnji. Poziv svete lude je put saosećanja u punom smislu ove, danas ne baš popularne reči, „tajanstveno i univerzalno saosećanje“, kako piše Kolins. Simeon ne pokušava pomoći sa sigurne, nepristupačne udaljenosti, već dolazi do opsjednutih i u potpunosti dijeli njihovu sudbinu. Molitve svete lude su iscjeljujuće, jer on sam doživljava svu bol onih za koje traži. Njegov put je ono što Charles Williams naziva putem "razmjene" i "zamjenske ljubavi".

Julia de Beausobre divno piše o tome. Ali zašto ne reći "hrišćanski" umjesto "ruski"?

„Kako rusko saosećanje pobeđuje zlo, zaceljuje ranu, zatvara jaz? AT globalnoj skali jednostavno nije moguće; generalno je nemoguće bez gubitka pozicije. Ovo se radi samo od osobe do osobe; bez ikakvih organizacija i materijalnih donacija, već samo potpunom nesebičnošću […].

Onaj ko osjeća sažaljenje prema drugome mora napustiti svoje mjesto pod suncem u uglednom društvu i krenuti u potragu za svojim bližnjim, ma gdje bio - u tami, u zlu - i biti spreman da tamo ostane s njim; ako se na kraju i vrate, onda samo zajedno sa komšijom i uz njegovu saglasnost.

Zlo može pobijediti samo čovjek znanjem, znanjem o zlu; a ruskoj svijesti se čini da čovjek može nešto saznati samo uz pomoć saučesništva...

Cilj svete lude je da u patnji preuzme dio zla. Ovo postaje njegovo životno djelo, jer su za Rusa ovdje na zemlji dobro i zlo zamršeno isprepleteni. Za nas je to velika misterija zemaljskog života. Gdje vlada zlo, mora postojati najveće dobro. Za nas to nije čak ni hipoteza. Ovo je aksiom."

Takav je aksiom svete lude: bez učešća nema isceljenja; bez saučesništva nemoguće je biti spašen. Isti aksiom otkrivaju nam Inkarnacija i Getsemanski vrt.

Iako ponekad budala prorokuje i poučava na jasniji način, on obično ne pribjegava riječima, već simboličkim radnjama. Ovo je veoma drevna tradicija. Starozavjetni su proroci često činili ekscentrične, pa čak i šokantne radnje, iza kojih se, međutim, krio dubok smisao. Isaija je hodao gol (20:2), Jeremija je, kao zvijer, nosio jaram (27:2), Jezekilj je pekao kolače na ljudskom izmetu (4:12), a Osija je uzeo bludnicu za ženu (3:1 ). Slični događaji su se desili i u Simeonovom životu. Jednom je, uoči velikog zemljotresa, pojurio preko Emese, udarivši u stupove zgrada. Naredio je neke zgrade: "Stani" - i oni su se zaista opirali; drugima je rekao: "Nemojte stajati, ne padajte", a oni su sjeli na pola. Nedugo prije pošasti, Simeon je išao u škole i ljubio djecu govoreći: “ Lijepo se provedi, draga moja, "- ali nije to radio sa svima. Učiteljici je rekao: "Ne tuci tu djecu koju ljubim, jer je pred njima dug put." A kada je počela epidemija, svi koje je poljubio umrli su od kuge.

Upečatljiva simbolična djela također odlikuju ruske svete budale. Prokopije Ustjugski je u lijevoj ruci nosio tri žarača, a po načinu na koji ih je držao seljaci su mogli predvidjeti hoće li žetva biti dobra ili loša. Iza čudnih djela svetog Vasilija Blaženog krila su se proročanstva: razorio je radnje nekih trgovaca, jer su nepošteno trgovali; bacao je kamenje na kuće uglednih ljudi, jer su se demoni, protjerani iznutra, držali za vanjske zidove; ljubio je uglove kuća u kojima je vršeno „huljenje“, jer su anđeli, nemoćni da uđu u takve kuće, stajali okolo u suzama. A najviše od svega, njegovi savremenici bili su užasnuti činjenicom da je kamenom razbio čudotvornu ikonu Bogorodice na Varvarskim vratima, jer je nevidljivi demon prišao dasci iza svete slike.

Dakle, iza divljih, nedosljednih postupaka svete lude krije se duboko značenje: oni upozoravaju na nadolazeću opasnost ili razotkrivaju tajne grijehe. Apsurd lude je svrsishodan, iza spoljašnjeg idiotizma krije se uvid i uvid. Mnoge priče iz Simeonova života svedoče o njegovoj karakterističnoj dijakrizi - daru uvida ili razlučivanja. Razbija posudu s vinom u koju je nesvjesno ušla zmija otrovnica; on zna tajne misli srca; on čita misli iz daljine. Drugim riječima, sveta budala je živa savjest društva. On je ogledalo u kome čovek vidi svoje pravo lice, on razjasni tajnu, podsvest ispliva na površinu. On je katalizator: ostajući kao po strani, on ipak pomaže drugima da se promijene.

Poniznost je u svetoj ludi kombinovana sa drskošću; on ima proročku karizmu osude moćnika ovoga svijeta. Slobodan, naviknut na patnju i neimaštinu, stranac koji nema šta da izgubi, govori bez straha od osvete. U Simeonovom životu nema primera protesta protiv vlasti, ali ih možemo naći u žitiju sv. Andrije Ludog, ali se najčešće sreću u pričama o svetim jurodima koji su živeli u 16. veku, za vreme vladavine Ivana Groznog. Dakle, Fletcher navodi incident koji se dogodio tokom posta, kada je car stigao u Pskov. Bezumni Nikola mu je izašao u susret i pružio mu komad svježe meso. Ivan je zgrožen ustuknuo:

„Ivaška misli“, reče Nikola, „da je meso stoke u Veliki post ne možeš da jedeš, ali možeš da jedeš ljude, kao i on?” “I prijeteći caru proročanstvom nesreća koje će mu pasti na glavu ako ne prestane ubijati ljude i napusti grad, sveta budala je tada spasila mnoge ljudske živote.”

Dakle, Nikolaj Fedorov je sasvim ispravno okarakterisao ruski sistem kao autokratiju ograničenu Hristom zarad svetih budala.

Nesvjesni proroci?

Da li je ludilo Hristovo radi svetih bezumnika uvek izmišljeno i hinjeno, ili ponekad može biti primer prave duševne bolesti? Ovo pitanje sugerira da postoje jasne razlike između zdravog uma i ludila; ali da li je to jedina stvar? Nazivajući neke ljude "normalnim", a druge "nenormalnim", zar ne pretpostavljamo da znamo šta je "normalno"? Ali u onoj mjeri u kojoj ova linija i dalje postoji, čini se da ludilo svete lude može biti samo zamišljeno, i samo će u tom slučaju njegova djela biti dobrovoljno izabrana ludost zaboga, a ne manifestacije bolesti. U stvari, nije tako lako povući ovu liniju. Simeonovo ludilo je, naravno, glumljeno, iako je jedan neurolog koji je posebno pregledao Leontijev tekst sugerisao da je Simeon vrlo vešto i tačno oponašao simptome prave manije. Ludilo se u životu takođe predstavlja kao imaginarno. Ali u drugim slučajevima nije tako lako shvatiti šta se krije iza očiglednih znakova: na primer, Isak Kijevski (barem deo svog života) i još neki ruski sveti bezumnici zaista su patili od psihičkog poremećaja. Stoga je, pored onih koji su svjesno izabrali za sebe ulogu luđaka, vrlo važno uočiti one svete budale koji su zaista bili podložni psihičkim bolestima. Zar Kristova milost ne može djelovati kroz njih? Osoba može biti psihički bolesna, ali duhovno zdrava; mentalna retardacija uopće nije u suprotnosti s moralnom čistoćom. Takve ljude, naravno, treba ubrojati u svete lude Hrista radi, a imamo sve razloge da verujemo da su dobili dar proroštva od Boga, jer prorok ne shvata uvek o čemu govori. Kao što se o Kajafi kaže u Četvrtom jevanđelju: „Ovo nije rekao u svoje ime, nego je kao prvosveštenik te godine prorekao da će Isus umrijeti za narod“ (Iv 11,51). Kajafa je prorok osim svoje volje i želje. Svojim umom ne razumije istine o kojima govori, ali govori više nego što je u stanju da shvati. Ako Bog, ne zadirajući u slobodu proroka, može svojim ustima objaviti istinu koja mu je nedostupna, zašto ne pretpostaviti da se to isto dešava i svetim bezumnicima zaboga? Čak i ako je osoba stvarno psihički bolesna, Duh Sveti, kroz njegovu nemoć, može iscijeliti i spasiti druge.

Opasnosti gluposti

Ponekad kažu da sveta budala hoda po užetu razvučenom nad ponorom pakla. Njegova proročka nevinost može se pretvoriti u ekscentričnu samovolju. Preveliko je iskušenje da se pobjegne od rutinskih društvenih normi bez stremljenja ka Carstvu nebeskom. Istinskih svetih jurodiva, Hrista radi, ima jako malo, a nije slučajno što se u pravoslavnoj tradiciji ludost smatra izuzetno opasnim pozivom. Mnoge svete budale su imale učenike, ali je malo vjerovatno da ćemo uspjeti pronaći barem jedan slučaj kada sveta budala namjerno gura sljedbenika na svoj put. Simeon Emesa shvatio je da mora napustiti pustinju kako bi se "rugao" svijetu; njegov saputnik Jovan je odlučio da ostane, jer je smatrao da nema dovoljno duhovne snage: "Još nisam dostigao takvo savršenstvo da bih se mogao rugati svetu." Ermitaž je mnogo lakši od gluposti. Nije ni čudo što su mnogi sumnjali u Simeonov poziv i sumnjali da „njegova proročanstva dolaze od Sotone“. Ali teško da bi uspeo da postane sveta budala da nije čuo da ga Gospod zove. Tako je i vlč. Serafim Sarovski stalno je podsjećao da je glupost poziv, i nije baš odobravao snove o takvom putu:

„Neki su dolazili kod starca da zatraže blagoslov i odobrenje za svoju želju da postanu sveti bezumnici Hrista radi. On to ne samo da nije savjetovao, nego je ljutito uzviknuo: „Svi koji uzimaju na sebe podvig Hristov radi bezumlja, nemajući za to posebnog poziva od Gospoda, padaju u zabludu. Teško da se može naći bar jedna sveta luda koja nije pala u zabludu, umrla ili se vratila na svijet. Starešina [u našem manastiru] nikada nije blagoslovio nikoga da postane sveti bezumnik Hrista radi. U moje vreme samo je jedan monah pokazivao znake gluposti: počeo je da mjauče u crkvi kao mačka. Starac Pahomije [iguman] je odmah naredio da ga izvedu iz crkve i odvedu do manastirske kapije.

Dakle, zar je čudno što su crkvene vlasti bile izuzetno oprezne prema Hristu zbog ludosti. Tako Trulski sabor (692.), u svom šezdesetom kanonu, strogo osuđuje "licemjerno bijes i takav način djelovanja, iz moralne ljutnje, pretvarajući se da prihvaćaju sebe." U komentaru ovog pravila, kanonista iz dvanaestog veka, Teodor Balsamon, zaključuje da se ono odnosi na svete bezumne Hrista radi – i izvodi takav zaključak, uprkos činjenici da, po njegovom mišljenju, zajedno sa zlonamernim „prevarantima, možda ima pravih svetih budala za ime Hrista. Zanimljiv je datum pojavljivanja ovog kanona: usvojen je oko vek i po nakon pojave žitija Simeona Emesskog i, možda, izražava zvaničnu reakciju na popularnost ovog teksta. I drugi kanonski izvor koji osuđuje bezumlje – „Tumačenja” Nikona Crnogorca – direktno spominje život Simeona: „Božanski zakoni osuđuju one koji se upuštaju u bezumlje u liku velikog Simeona i Andreja; slične stvari su također zabranjene u naše vrijeme.”

Međutim, uprkos svim opasnostima, glupost postoji do danas. U pravoslavnoj crkvi još uvijek ima mjesta za ovaj neobičan, ali životvorni poziv. I ovo je nešto zbog čega treba biti srećan.

Iako bezumnici za Hrista nisu uključeni u crkvenu hijerarhiju, oni su nesumnjivo uključeni u „apostolsku hijerarhiju“ proroka i vidovnjaka, duhovnih očeva i majki, koji čine slobodan, nekontrolisani „karizmatski“ život Crkve. Ali da li smo uvek spremni da ih prihvatimo u naše zajednice? Na kraju krajeva, zajednica koja ne trpi svete budale možda će jednog dana otkriti da zalupi vratima pred licem Božanske svete lude, samog Hrista.

Unutrašnje kraljevstvo

U čitavoj svojoj istoriji nijedna država nije predstavila svetu toliko svetih budala i neverovatnog poštovanja prema njima kao Rusija. Bilo ih je sto-dvije, nekoliko ih je kanoniziranih, ali svejedno ih narod poštuje.

Glupost je duhovni i asketski podvig, koji se sastoji u odbacivanju ovozemaljskih dobara i opšteprihvaćenih životnih normi. Ciljevi Hristovog bezumlja radi (izmišljenog ludila) su prokazivanje spoljašnjih ovozemaljskih vrednosti, prikrivanje sopstvenih vrlina i nanošenje prekora i uvreda.

Prokopija iz Ustjuga

Uobičajeno je da se naziva prvim u Rusiji, jer je upravo on postao prvi svetac kojeg je Crkva proslavila u liku svetih jurodiva u moskovskoj katedrali 1547. Malo se zna o žitiju, koje je sastavljeno tek u 16. veku, iako je Prokopije upokojio 1302. godine. Život vodi Prokopija u Ustjug iz Velikog Novgoroda. Od malih nogu bio je bogati trgovac iz pruskih zemalja. U Novgorodu, naučivši pravu vjeru "u crkveno ukrašavanje", ikone, prstenje i pjevanje, prihvata pravoslavlje, razdaje svoje bogatstvo građanima i "prihvata ludost Hristovu radi života". Kasnije se povlači iz Novgoroda u Veliki Ustjug, koji je takođe izabrao za „crkveno ukrašavanje“. Vodi asketski život: nema krov nad glavom, spava „na gnoju“ gol, nakon toga - na trijemu katedralne crkve. Tajno se moli noću, tražeći grad i ljude. On prihvata hranu od bogobojažljivih građana, ali nikada ne uzima ništa od bogatih. Prvi sveti bezumnik nije uživao poseban autoritet sve dok se nešto strašno nije dogodilo. Jednog dana, Prokopije je, ulazeći u crkvu, počeo pozivati ​​na pokajanje, predviđajući da će u suprotnom građani umrijeti "od vatre i vode". Niko ga nije slušao, a danima on sam plače na tremu, tugujući za nadolazećim žrtvama. Tek kad se nad gradom nadvio strašni oblak i zemlja se zatresla, svi su potrčali u crkvu. Molitve pred ikonom Majke Božije odvratile su Božji gnev, a kameni grad je izbio 20 milja od Ustjuga.

Vasilija Blaženog

Vasilij je u djetinjstvu bio dat obućaru kao šegrt. Tada je, prema glasinama, pokazao svoju pronicljivost, smijući se i suzama nad trgovcem koji je sebi naručio čizme: trgovac se očekivao da uskoro umre. Napustivši obućara, Vasilij je počeo da vodi lutajući život, hodajući gol po Moskvi. Vasilij se ponaša šokantnije od svog prethodnika. Uništava robu na pijaci, hljeb i kvas, kažnjava nesavjesne trgovce, baca kamenje na kuće čestitih ljudi i ljubi zidove kuća u kojima su se događali "hulitelji" (prvi imaju prognane demone koji vise napolju, drugi vape anđeli) . Zlato koje je kralj dao ne daje prosjacima, već trgovcu u čistoj odjeći, jer je trgovac izgubio sve svoje bogatstvo i, gladujući, ne usuđuje se da prosi. Piće koje je dao car sipa u prozor da ugasi daleki požar u Novgorodu. Najgore je što kamenom razbija čudotvornu sliku Majke Božije na Varvarskim vratima, na čijoj je dasci ispod svetog lika nacrtana đavolja krigla. Vasilije Blaženi je umro 2. avgusta 1552. godine. Njegov kovčeg nosili su bojari i sam Ivan Grozni, koji je poštovao i bojao se svetog bezumnika. Mitropolit Makarije je sahranjen na groblju Trojice u Motavi, gdje je car Ivan Grozni ubrzo naredio izgradnju Pokrovske katedrale. Danas ga najčešće nazivamo katedralom Vasilija Blaženog.

Prokopije iz Vjatke

Sveti pravedni sveti bezumni rođen je 1578. godine u selu Korjakinskaja kod Klinova i nosio je u svetu ime Prokopij Maksimovič Pljuškov. Jednom, dok je bio u polju, udario ga je grom. Nakon toga, kako su tada govorili, “umom ga je oštetio”: pocijepao je odjeću, gazio je i hodao gol. Tada su ožalošćeni roditelji odveli svog sina jedinca u manastir Vjatka Uspenja Presvete Bogorodice, gde su se danonoćno molili za njega, na kraju se molili za isceljenje dečaka. Sa 20 godina, tajno od svojih roditelja, koji su hteli da ga ožene, povukao se u Hlinov i preuzeo na sebe podvig bezumlja za Boga miloga. Blaženi je nametnuo sebi podvig ćutanja, a od njega skoro niko nije čuo ni reč, čak ni za vreme batina, koje je mnogo trpeo od meštana. Opet je svetac u tišini prorekao bolesniku ozdravljenje ili smrt: podigao je bolesnika iz postelje - preživjet će, počeo je plakati i sklopiti ruke - umrijeće. Mnogo prije nego što je požar izbio, Prokopije se popeo na zvonik i zazvonio. Tako je blaženi radio 30 godina. I 1627. godine predvidio je i svoju smrt: usrdno se molio, snijegom obrisao tijelo i u miru predao dušu Gospodu.

Ksenija iz Peterburga

Tokom vladavine carice Elizabete Petrovne, poznata je sveta jurodiva "Ksenija Grigorjevna", žena dvorskog pjevača Andreja Fedoroviča Petrova, "koji je bio pukovnik". Ostavši udovica u dobi od 26 godina, Ksenia je svu svoju imovinu podijelila siromašnima, obukla muževljevu odjeću i lutala pod njegovim imenom 45 godina, nemajući nigdje stalnog doma. Glavno mjesto njenog boravka bila je peterburška strana, župa Svetog apostola Mateja. Gdje je provela noć dugo vrijeme mnogima je ostao nepoznat, ali je policija bila izuzetno zainteresovana da sazna.

Ispostavilo se da je Ksenija, uprkos godišnjem dobu i vremenskim prilikama, otišla na teren da prenoći i tamo, u klečeći molitvi, stajala besposlena do zore, naizmenično radeći sedžde na sve četiri strane. Jednog dana, radnici koji su gradili novu kamenu crkvu na Smolenskom groblju počeli su da primećuju da je neko noću, za vreme njihovog odsustva iz zgrade, vukao čitave planine cigala na vrh crkve u izgradnji. Blažena Ksenija bila je nevidljiva pomoćnica. Građani su smatrali srećom ako ova žena iznenada dođe u njihovu kuću. Tokom njenog života, taksisti su je posebno poštovali - imali su takav znak: ko uspije da iznevjeri Kseniju, čekajte sreću. Ksenijin zemaljski život završio je 71. godine. Njeno telo je sahranjeno na Smolenskom groblju. Kapela na njenom grobu do danas služi kao jedno od svetinja Sankt Peterburga. Kao i ranije, nakon obavljanja parastosa na groblju Ksenije, stradalnici dobijaju ozdravljenje, uspostavlja se mir u porodicama.

Ivan Yakovlevich Koreysha

Iako je bio Ivan Jakovlevič, moskovska sveta budala, išli su k njemu po savjet i molitvu iz cijele Rusije. Vidovnjak, gatar i blaženik nije kanoniziran, ali ipak ljudi sa svojim potrebama odlaze na njegov grob u blizini crkve Ilije u Moskvi.

Rođen je u porodici sveštenika u gradu Smolensku, ali nakon završene Bogoslovske akademije nije postao sveštenik. Odlučio je da bude nastavnik na Bogoslovskoj školi, već je bio tamo, poučavao omladinu, pravio se lud. U međuvremenu, stanovnici grada Smolenska su ga se i bojali i obožavali. Predvidio je ovaj ili onaj događaj do najsitnijih detalja: smrt, rođenje, provod, rat. Namjerno odabravši glupost, Ivan Jakovlevič se među blagoslovljenima istakao aurom romantike: potpisao se, na primjer, "student hladnih voda". Slavljeni od najpoznatijih ljudi XIX veka: Sveti Filaret (Drozdov), pisci Leskov, Dostojevski, Tolstoj, Ostrovski. Pa ipak, rezultat svega je bio smještaj Ivana Jakovljevića u ludnicu u Moskvi na Preobraženku. Preostalih 47 godina života nije napuštao zidove bolnica za mentalno bolesne. Zauzeo je mali ugao u velikoj prostoriji kod peći, ostatak prostora su u potpunosti zauzeli posjetioci. Može se reći da je cijela Moskva otišla Ivanu Jakovljeviču, a mnogi od njih iz radoznalosti. I bilo je šta da se vidi! Postupio je izuzetno: ili bi djevojku stavio na koljena, ili bi časnu matronu zamazal kanalizacijom, ili bi se borio sa onima koji su bili žedni izlječenja. Kažu da je mrzeo prave budale i smešna pitanja. Ali s tako važnom i inteligentnom gospodom kao što je, na primjer, filolog Buslaev, istoričar Pogodin, prema jednoj od legendi - Gogol, razgovarao je mnogo i iza zatvorenih vrata.

Annushka

Pod Nikolom I u Sankt Peterburgu, sveta budala "Anuška" bila je veoma popularna. Mala žena, šezdesetak godina, mršavih, lijepih crta lica, loše odjevena i sa istom mrežom u rukama. Jedna starica poticala je iz plemićke porodice, tečno ćaskajući francuski i nemački. Pričalo se da je u mladosti bila zaljubljena u oficira koji se udao za drugog. Nesretna žena je napustila Sankt Peterburg i nekoliko godina kasnije se vratila u grad kao sveta budala. Annushka je šetala gradom, skupljala milostinju i odmah je dijelila drugima.

Uglavnom je živjela s ovom ili onom dobrodušnom osobom na trgu Sennaya. Lutala je gradom, predviđala događaje koji se nisu propustili ostvariti. Ljubazni ljudi su je odredili u ubožnicu, ali tamo se draga starica sa torbicom pokazala kao krajnje apsurdna i odvratna osoba. Dogovarala je česte svađe sa ubožnicama, umjesto da plati prijevoz, mogla je ostaviti taksista sa štapom. Ali na svom rodnom trgu Sennaya uživala je nevjerovatnu popularnost i poštovanje. Na njenu sahranu, koju je sama organizovala, na Smolensko groblje došli su svi stanovnici ovog poznatog trga: trgovci, zanatlije, radnici, sveštenici.

Pasha Sarovskaya

Jedan od poslednjih svetih jurodiva u istoriji Rusije, Paša Sarovskaja, rođen je 1795. godine u Tambovskoj guberniji i živeo je u svetu više od 100 godina. U mladosti je pobjegla od kmetova, zamonašila se u Kijevu, živjela kao pustinjak u pećinama u Sarovskoj šumi 30 godina, a zatim se nastanila u Divejevskom manastiru. Oni koji su je poznavali prisjećaju se da je sa sobom stalno nosila nekoliko lutaka koje su zamjenjivale njene rođake i prijatelje. Blažena je sve noći provodila u molitvi, a tokom dana posle crkvene službe srpom je požnjela travu, plela čarape i obavljala druge poslove, bez prestanka služeći Isusovu molitvu. Svake godine se povećavao broj stradalnika koji su joj se obraćali za savjet, sa molbama da se za njih mole. Prema svedočenju monaha, paša je slabo poznavao monaški čin. Bogorodicu je nazivala "majka iza čaše", a za vrijeme molitve mogla se uzdići iznad zemlje. Godine 1903. Nikolaj II i njegova supruga posetili su Paraskovju. Pasha je predvideo Kraljevska porodica smrt dinastije i reka nevine krvi. Nakon sastanka, neprestano se molila i klanjala pred portretom kralja. Prije vlastite smrti 1915. godine, poljubila je portret cara uz riječi: "draga već na kraju". Blažena Praskovja Ivanovna je proslavljena kao svetiteljka 6. oktobra 2004. godine.

Svete budale

podvižnici Pravoslavne Crkve, koji su preuzeli na sebe podvig bezumlja, tj. spoljašnje, prividno ludilo. Osnova za podvig bezumlja bile su riječi apostola Pavla iz Prve poslanice Korinćanima: Jer riječ o krstu je ludost onima koji propadaju, a nama koji se spasavamo sila je Božja ( 1. Kor. 1,18), jer kada svijet svojom mudrošću nije poznavao Boga u mudrosti Božjoj, ugodio je Bogu glupošću propovijedanja da spase one koji vjeruju (1. Kor. 1:21), a mi propovijedamo Krista razapet, kamen spoticanja za Jevreje, a ludost za Grke (1. Kor. 1,23), ako neko od vas misli da je mudar u ovom veku, budi lud da budeš mudar (1. Kor. 3: 18). Radi Hrista, sveti bezumnici su se odrekli ne samo svih blagodati i pogodnosti zemaljskog života, već često i opšteprihvaćenih normi ponašanja u društvu. Zimi i ljeti išli su bosi, a mnogi i bez odjeće. Sveti bezumnici su često kršili zahtjeve morala, ako na to gledate kao na ispunjenje određenih etičkih standarda. Mnogi od svetih bezumnika, posjedujući dar vidovitosti, prihvatili su podvig bezumlja iz osjećaja duboko razvijene poniznosti, da bi ljudi svoju vidovitost pripisali ne njima, već Bogu. Stoga su često govorili, koristeći spolja nesuvislu formu, u aluzijama, alegorijama. Drugi su bili budale da bi izdržali poniženje i sramotu zarad Carstva Nebeskog. Bilo je i takvih svetih bezumnika koji nisu preuzeli na sebe podvig bezumlja, nego su zaista odavali utisak slaboumnosti zahvaljujući svom detinjastom koje je ostalo za života.

Ako se spoje motivi koji su podvižnike podstakli da preuzmu podvig bezumlja, onda se mogu izdvojiti tri glavne tačke: gaženje sujete, što je vrlo moguće pri vršenju monaškog podviga; naglašavajući kontradikciju između istine u Hristu i takozvanog zdravog razuma i standarda ponašanja; služeći Hristu u nekoj vrsti propovedanja, ne rečima ili delom, već snagom duha, odevenog u spoljašnji jadan oblik.

Podvig bezumlja je posebno pravoslavan. Katolički i protestantski Zapad ne poznaje takav oblik asketizma.

Sveti jurodi su većinom bili laici, ali se može navesti i nekoliko svetih jurodiva – monaha. Među njima, sv. Isidora, prva sveta luda u vremenu (um. 365), monahinja Tavenskog manastira; Sv. Simeona, vlč. Thomas. Najpoznatiji od svetih jurodiva bio je sv. Andrej. Uz njegovo ime vezuje se praznik Pokrova Presvete Bogorodice. Glupost za Hrista bila je posebno rasprostranjena i poštovana među ljudima u Rusiji. Njegov procvat pada u XVI vijek: u XIV vijek. - četiri poštovana ruska svetih jurodiva, u XV veku. - jedanaest, u XVI veku. - četrnaest, u XVII veku. - sedam.

Podvig bezumlja jedan je od najtežih podviga koje su pojedinci poduzeli u ime Hristovo radi spasenja svojih duša i služenja bližnjima s ciljem svog moralnog buđenja.

U Kijevskoj Rusiji još nije bilo podviga Hristovog bezumlja radi njega kao takvog. Iako su pojedini sveci, u određenom smislu, za neke izigravali budalu određeno vrijeme, ali to je prije bio asketizam, koji je ponekad poprimio oblike vrlo slične ludosti. Prvi sveti bezumnik u punom smislu te riječi u Rusiji bio je Prokopije Ustjuški (um. 1302). Prokopije je, po svom životu, od mladosti bio bogati trgovac „iz zapadne zemlje, sa latinskog jezika, iz nemačke zemlje“. U Novgorodu je bio opčinjen ljepotom pravoslavnog bogosluženja. Prešavši u pravoslavlje, svoju imovinu razdaje siromasima, „prihvata ludost Hristovu radi života i pretvara se u nasilje“. Kada su mu u Novgorodu počeli ugađati, napustio je Novgorod, otišao „u istočne zemlje“, hodao po gradovima i selima, neprohodnim šumama i močvarama, primao batine i uvrede zbog svoje gluposti, ali se molio za svoje prestupnike. Pravedni Prokopije, sveta budala Hrista radi, izabrao je grad Ustjug za svoje prebivalište. Vodio je tako oštar život da se krajnje asketski monaški podvizi nisu mogli porediti s njim. Bezumni je spavao na otvorenom "na gnoju" gol, kasnije na trijemu katedralne crkve, a noću se molio za koristan "grad i ljude". Jeo je, primajući neverovatno ograničene količine hrane od ljudi, ali nikada nije uzimao ništa od bogatih. Činjenica da je prvi ruski sveti budala stigao u Ustjug iz Novgoroda nije slučajnost: Novgorod je zaista bio rodno mjesto ruske gluposti. Svi poznati ruski sveti bezumnici iz XIV veka. povezan, na ovaj ili onaj način, sa Novgorodom. Ovde je "besneo" u XIV veku. sveti bezumnici Nikolaj (Kočanov) i Fedor. Organizovali su razmetljive tuče među sobom, a niko od gledalaca nije sumnjao da parodiraju krvave sukobe novgorodskih partija. Nikola je živeo na Sofijskoj strani, a Fedor na strani Trgovaja. Svađali su se i bacali jedni na druge preko Volhova, na primjer, kupusom. Kada je jedan od njih pokušao da pređe reku na mostu, drugi ga je oterao nazad, vičući: "Ne idi na moju stranu, živi na svojoj". Predanje dodaje da su se nakon ovakvih sukoba blaženi često vraćali ne preko mosta, već preko vode, kao na suho.

U manastiru Klopskog Trojstva, Sv. Mihaila, u narodu poštovan kao svetog bezumnika, iako u njegovim životima (tri izdanja) ne nalazimo tipične crte budalaštine. Rev. Mihailo je bio vidovnjak; njegovi životi sadrže brojna proročanstva, koja su očigledno zapisali monasi manastira Klopski. Jasnoća sv. Mihailo se posebno izrazio u naznačavanju mesta za kopanje bunara, u predviđanju neposredne gladi, a starac je tražio da nahrani gladne manastirskom ražom. Sveti Mihailo je prorekao bolest posadniku, koji je napao monahe, i smrt princu Šemjaki. Predskazajući Šemjakinu smrt, časni starac ga je potapšao po glavi, a Vladiki Evtimije obećao posvećenje u Litvaniji, uzeo mu je muhu (maramu) iz ruku i stavio mu je na glavu. Kod prp. Mihailo je, kao i mnogi drugi sveci, imao posebnu vezu sa našom „manjom braćom“. Iza kovčega igumana išao je u pratnji jelena, hraneći ga mahovinom iz ruku. Istovremeno, posjedujući uzvišeni dar Kristove ljubavi prema bližnjima, pa čak i prema stvorenjima, starac je oštro osudio moćnike ovoga svijeta.

Contemporary Rev. Mihail Rostovski, sveti jurodivi Isidor (um. 1474.) živeo je u močvari, danju se budala, a noću molio. Tukli su ga, smijali mu se, uprkos čudima i predviđanjima zbog kojih je dobio nadimak "Tverdislov". I ovaj sveti bezumnik, kao i pravedni Prokopije iz Ustjuga, bio je „iz zapadnih zemalja, iz roda rimskog, iz nemačkog jezika“. Na isti način, drugi rostovski sveti bezumnik, Jovan Vlasatij (um. 1581), bio je stranac sa Zapada. Strano porijeklo trojice ruskih svetih jurodiva svjedoči da su bili toliko zarobljeni pravoslavljem da su odabrali specifično pravoslavni oblik asketizma.

Prvi moskovski jurodivi bio je blaženi Maksim (um. 1433), kanonizovan na saboru 1547. Nažalost, život blaženi Maksim nije sačuvana. U XVI veku. Vasilije Blaženi i Jovan Veliki Kolpak uživali su univerzalnu slavu u Moskvi. Pored života sv. Uspomenu na Vasilija sačuvao je narod i legenda o njemu. Prema legendi, Sveti Vasilije Blaženi je još u detinjstvu bio šegrt kod obućara i tada je već pokazao pronicljivost, smejući se i prolivajući suze nad trgovcem koji je sebi naručio čizme: Vasiliju je otkriveno da je trgovac očekivao neminovna smrt. Napustivši obućara, Vasilij je vodio lutajući život u Moskvi, otišao je bez odeće i proveo noć sa bojarinskom udovicom. Vasilijevu glupost karakterizira prokazivanje društvene nepravde i grijeha različitih klasa. Jednom je uništio robu na pijaci, kažnjavajući beskrupulozne trgovce. Svi njegovi postupci, koji su se očima običnog čovjeka činili neshvatljivim, pa čak i apsurdnim, imali su tajno mudro značenje gledanja svijeta duhovnim očima. Vasilije je kamenjem gađao kuće vrlih ljudi i ljubio zidove kuća u kojima su se dešavali „hulitelji“, pošto je spolja video proterane demone, a iz drugog uplakane anđele. Zlato koje je kralj poklonio nije dao prosjacima, već trgovcu: Vasilijev pronicljiv pogled otkrio je da je trgovac izgubio sve svoje bogatstvo i da ga je sramota da traži milostinju. Sveta budala je izlila piće koje je car poslužio u prozor da ugasi vatru u dalekom Novgorodu.

Usred opričnine nije se bojao prokazati strašnog cara Ivana IV, zbog čega je uživao veliki moralni autoritet u narodu. Zanimljiv je opis denunciranja cara Vasilija Blaženog tokom masovne egzekucije u Moskvi. Svetac je osudio kralja u prisustvu ogromne gomile ljudi. Narod, ćuteći za vreme pogubljenja bojara, u isto vreme, kada se ljuti car spremao da kopljem probode svetog bezumnog, mrmljao je: „Ne diraj ga!.. ne diraj blaženog! U našim glavama ste slobodni, ali ne dirajte blaženog! Ivan Grozni je bio prisiljen suzdržati se i povući. Vasilij je sahranjen u Pokrovskoj katedrali na Crvenom trgu, koja je u svijesti ljudi zauvijek sjedinjena s njegovim imenom. Jovan Veliki Kolpak radio je u Moskvi pod carem Teodorom Joanovičem. U Moskvi je bio stranac. Porijeklom iz regije Vologda, radio je kao vodonoša u sjevernim solanama. Napustivši sve i preselivši se u Rostov Veliki, Jovan je sagradio sebi ćeliju u blizini crkve, pokrio svoje telo lancima i teškim prstenovima, ali kada bi izlazio na ulicu, uvek je stavljao kapu, zbog čega je dobijao svoju nadimak. Džon je mogao da provede sate gledajući u sunce - to je bila njegova omiljena zabava - razmišljajući o "pravednom suncu". Djeca su mu se smijala, ali on nije bio ljut na njih. Sveta budala se uvek osmehivala, i sa osmehom je proricala budućnost. Neposredno prije smrti, John se preselio u Moskvu. Poznato je da je umro u movnici (kupati), sahranili su ga u istoj Pokrovskoj katedrali u kojoj je sahranjen Vasilij. Prilikom sahrane blaženog nastala je strašna grmljavina od koje su mnogi stradali. U XVI veku. denuncijacija kraljeva i bojara postala je sastavni dio gluposti.

Živo svjedočanstvo o takvoj osudi pruža hronika razgovora između pskovskog svetog luda Nikole i Ivana Groznog. Godine 1570. Pskovu je prijetila sudbina Novgoroda, a sveta budala je zajedno sa gubernatorom Jurijem Tokmakovim predložila da Pskovljani postave stolove s kruhom i solju na ulicama i pozdrave moskovskog cara naklonom. Nakon molitve, car je prišao Nikoli za blagoslov, naučio ga je "strašnim riječima da zaustavi veliko krvoproliće". Ivan je, uprkos upozorenju, naredio da se ukloni zvono sa zvonika crkve Svete Trojice, a u isti čas je pao njegov najbolji konj prema proročanstvu sveca. Preživjela legenda kaže da je Nikola stavio sirovo meso pred kralja i ponudio mu da jede. Kada je kralj to odbio, rekavši: „Ja sam hrišćanin i ne jedem meso za vreme posta“, Nikola mu je odgovorio: „Da li piješ hrišćansku krv?“

Sveti jurodivi su posebno iznenadili strane putnike koji su u to vrijeme boravili u Moskvi. Jedan od njih je 1588. godine napisao: „Pored monaha, ruski narod posebno poštuje blažene (svete jurodive) i zato: blaženi... ukazuju na nedostatke plemića, o kojima se niko drugi ne usuđuje da govori. Ali ponekad se dogodi da se za tako smjelu slobodu koju sebi dopuštaju i oslobode, kao što je to bio slučaj sa jednom ili dvojicom u prethodnoj vladavini, jer su već odveć hrabro osudili kraljevu vladavinu.

Dakle, glupost u Rusiji uglavnom nije podvig poniznosti, već oblik proročke službe, u kombinaciji sa ekstremnim asketizmom. Sveti bezumnici su osuđivali grijehe i nepravdu, i tako se nije svijet smijao ruskim svetim bezumnicima, nego su se sveti bezumnici smijali svijetu. U XIV-XVI vijeku. Ruski sveti bezumnici bili su oličenje savesti naroda. Poštovanje svetih jurodivih od strane naroda dovelo je do toga da počev od 17.st. pojavile su se mnoge lažne budale koje su slijedile svoje sebične ciljeve. Dešavalo se i da su jednostavno psihički bolesnici uzimani za svete budale. Stoga je Crkva uvijek bila vrlo oprezna u pristupu kanonizaciji svetih jurodivih.

Vidi Redovi svetosti.

Pravoslavlje. Rečnik-referenca. 2014 .

Pogledajte šta je "Svete budale" u drugim rječnicima:

Svete budale- ljudi koji su iz ljubavi prema Bogu i bližnjima uzeli na sebe jedan od podviga hrišćanske pobožnosti, bezumlje u Hristu. Oni ne samo da su se dobrovoljno odrekli udobnosti i blagodati zemaljskog života, blagodati društvenog života, srodstva najbližih i ... ... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

YURODIVE- Sveti jurodivi, podvižnici koji su po vernicima imali dar gatanja. Neki od njih su se pretvarali da su ludi, drugi su patili od psihičkih poremećaja. Ljudi su bili poštovani kao sveci. Neke svete budale su Rusi kanonizirali pravoslavna crkva... ... Ruska istorija

YURODIVE- Sveti bezumnici, u Rusiji podvižnici, koji su, prema vernicima, imali dar gatanja. Ljudi su bili poštovani kao sveci. Neke je kanonizirala Ruska pravoslavna crkva. Najpoznatiji su: monah Kijevsko-pečerskog manastira Isak (11. vek), u Moskvi Vasilij ... Moderna enciklopedija

YURODIVE Veliki enciklopedijski rječnik

YURODIVE- Engleski. (osobe) neuravnoteženog uma; njemački Geistesgestorte. Psihički invalidi, fanatično verujući u Boga ljudi koji, prema hrišćanskim idejama, imaju dar proroštva, prokazuju nepravdu, govore istinu u očima moćnika sveta... ... Enciklopedija sociologije

Svete budale- mentalno hendikepirane osobe, koje neki vjernici smatraju "vidovnjacima" i "proricateljima". Veliki eksplanatorni rečnik kulturoloških studija .. Kononenko B.I .. 2003 ... Enciklopedija studija kulture

Svete budale- u Rusiji, askete, koji, prema vernicima, imaju dar proricanja. Neki od njih su se pretvarali da su ludi, drugi su patili od psihičkih poremećaja. Hrabro su osuđivali kraljeve, plemiće, itd. Ljudi su poštovani kao sveci. Neki su kanonizovani ... ... Političke nauke. Vokabular.

Ko su svete budale?

Pod "svetim bezumnicima" uobičajeno je da se razumeju ljudi koji su se rukovodili rečima apostola Pavla "mi smo ludi (staroruski "jurodi") Hrista radi" i koji su prihvatili jedan od podviga hrišćanske pobožnosti - bezumlje u Hristu. . Ovi ljudi nisu nužno bili istinski ludi, kao što se obično vjeruje. Ludi među svetim ludama bilo je najviše 40%, dok ostali zapravo nisu patili od psihičkih poremećaja, već su svjesno preuzimali sliku svete budale.

Sveti bezumnici, poput monaha, dobrovoljno su se odrekli svih blagodati "svjetskog" života (imovina, položaj u društvu itd.), pa čak i krvnog srodstva. Ali, za razliku od onih koji su se postrigli, ti ljudi nisu tražili samoću, naprotiv, živjeli su među ljudima, posebno ih je bilo mnogo u gradovima. Sveti bezumnici su svojim primjerom, riječju i djelom nastojali da odvrate ljude od grijeha. Često su se ovi "luđaci" kretali među najpalim ljudima u javnom mnjenju, i dešavalo se da su ih zaista uspjeli vratiti na put kršćanstva. Često se svetim ludama pripisivalo posedovanje proročkog dara.

Međutim, ponašanje svetih budala nije uvijek bilo pristojno. Osoba koja je usvojila budalaštinu, istovremeno je odbacila sve norme pristojnosti i osjećaja stida: „Hodi nag (ili obučen u ružne prljave krpe), nosi lance (razne željezne lance, pruge, prstenje i druge predmete na sebi). golo telo radi "smirenja tela" ), obično se moli samo noću, kao da se zbog toga stidi, valja se u blatu, pepelu itd., ne pere se, ne češlja se, vrši nuždu u javnosti, uznemirava red u crkvi i na ulici, cijelim svojim izgledom ukazuje na upletenost u bazu, prljav, šokantan." Sveta budala je čak mogla „dopustiti sebi zavodljive radnje“.

Budale su mogle parodirati ono što se dešava oko njih da bi na ovaj način urazumile ljude. Na primjer, u Novgorodu u XIV vijeku. dvojica svetih bezumnika - Nikola Kačanov i Fedor - organizovali su međusobne tuče, rugajući se krvavim sukobima novgorodskih stranaka. Razlog za ove borbe je bio taj što su svete budale živjele na različitim stranama Maga i nisu puštale "suparnika" preko mosta na svoju stranu. Međutim, često su postupci svetih jurodivih bili potpuno čudni i teško objašnjivi, na primjer, Sveti Vasilije Blaženi je ljubio zidove kuća grešnika, a u kuće pravednika bacao kamenje i komade zemlje. Ovo njegovo ponašanje ljudi su objasnili ovako: „Anđeli plaču nad kućama grešnika, a on (sveta budala) traži da im se pokloni; a izvan kuća pravednika vise demoni, jer ne mogu ući u kuću, Božiji čovek je taj koji na njih gađa kamenjem."

Prema vanjskim znakovima, spektakl koji su svete budale priredile nalik je predstavama budale. Ali ako glupan zabavlja, onda sveta budala uči. U gluposti je naglašena vanestetska funkcija, ljuska smijeha skriva didaktičke ciljeve. Luda je posrednik između narodne kulture i službene kulture. Spaja svijet smijeha i svijet pobožne ozbiljnosti, balansirajući na granici između komičnog i tragičnog. Sveta budala je groteskni lik.

Ne nastupa samo sveta budala. On je glavno, ali ne i jedino lice performansa koji se igrao na trgovima i ulicama gradova. Glupost dobija smisao samo ako se odvija u gomili, pred ljudima, ako postane javni spektakl. Bez znatiželjnog oka, bez posmatrača, to je jednostavno nemoguće. Samo sam sa sobom - ako niko ne vidi, sveta budala skida masku izmišljenog ludila ( mi pričamo o idealnoj, da tako kažem, svetoj budali, jer se u praksi dogodilo drugačije). Bez ikakvog preterivanja, može se tvrditi da gledalac na slici budalaštine nije ništa manje važan od središnjeg lika. Gledaocu je dodijeljena aktivna uloga. Uostalom, sveta budala nije samo glumac, već i režiser. On vodi gomilu i pretvara je u lutku, u neku vrstu kolektivnog lika, gomila od posmatrača treba da postane učesnik akcije.

U tom dvojnom jedinstvu, u određenoj ulozi svete budale i gomile, leži glavni problem budalaštine kao spektakla, pa se rodila svojevrsna igra. Ova igra je puna paradoksa. Bezumnik uspostavlja vrlo složene i kontradiktorne razigrane veze sa gomilom. Ti odnosi ne mogu biti drugačiji: oni su od samog početka paradoksalni, jer je paradoksalan i sam „podvig“ budalaštine. Sveta budala mora da kombinuje nepomirljive krajnosti. S jedne strane, on traži, prije svega, lični "spas". U asketskom gaženju taštine, u vređanju svoje ploti, sveti bezumnik je duboko individualan, raskida sa ljudima, „kao da je u pustinji među ljudima“. Ako ovo nije individualizam, onda barem neka vrsta personalizma. S druge strane, postoje crte javne službe u gluposti, koje su se izuzetno snažno manifestovale u vrijeme raskola. Svete budale iz doba Ivana Groznog također su smatrani popularnim zagovornicima i optuživačima okrunjenog zlikovca.

Uostalom, sveti bezumnici su bili među rijetkima koji su se usudili moćnicima ovoga svijeta (kneževima i bojarima, kraljevima i velikašima) reći istinu. Na primjer, Sveti Vasilije Blaženi je zamjerio Ivanu Groznom što je tokom crkvene službe razmišljao o svjetskim stvarima, a blaženi Jovan Moskovski je osudio Borisa Godunova zbog učešća u ubistvu careviča Dmitrija. Istovremeno, sveti bezumnici su neko vrijeme uživali imunitet, ponekad su se njihovi savjeti uzimali u obzir. Ali kada je strpljenje plemenite osobe bilo preplavljeno, ili ako je u početku bio previše ponosan da izdrži takav tretman, sveta budala bi se mogla proglasiti "lažnim svetim budalama", ili jednostavno ludim (još jedan dokaz u prilog činjenici da su svete budale nisu bili prosto ludi), tada je ovoj osobi lišen imunitet i mogla je biti kažnjena i pogubljena.

Nema sumnje da su sveti ludi bili prilično brojna i šarolika masa, ali su njihovi životi, prema mnogim istraživačima, istog tipa i teško ih je razlikovati. Stoga možemo jednostavno navesti karakteristične crte ruske gluposti, koje su istraživači već identifikovali na osnovu analize hagiografske literature. Njeni junaci najčešće trče po gradu u krpama ili potpuno goli danju; traže milostinju i onda je dijele; tjeraju ih odasvud, momci gađaju kamenjem; ponekad se o njima brinu bogati ljudi, ali svete budale ne prepoznaju sitost i dotjeranost; cepaju odjeću, sjede u blatu, nisu izbirljivi u hrani itd.; neki nikad ne govore, drugi stalno ponavljaju jednu jedinu riječ, ili čak nose nekoherentnost, koja je, naravno, puna dubokih tajno značenje, otkriveno tek kasnije. Ako sveta budala razbije lonac mlijeka na pijaci, onda se ispostavi da je ili mrtav pacov u mlijeku, ili je sam mljekar loš čovjek. Ako sveta budala zalije kuću vodom, to znači da će biti požara i da će izdržati samo zgrade poprskane njome itd. Iako se proročanstva ostvaruju, a ponekad i odmah, često se mudrost svete lude otkriva samo nakon njegove smrti. Tokom života, sveta budala samo noću dozvoljava sebi da odbaci krinku onoga što danas nazivamo ludilom. Zatim se moli, čini čuda (leži na ugljevlju, hoda po vodi, putuje na velike udaljenosti i sl.), a kada ga neko slučajno zatekne kako radi te aktivnosti, zaprijeti svjedoku strašnom zagrobnom kaznom ako se ne zakune da ćuti do smrti sveca. Nakon njegove smrti, na grobu počinju raditi čuda i uspostavlja se lokalno poštovanje.

U ruskoj hagiografskoj literaturi ponašanje svete lude često se izražava riječima "stvaranje opscenih stvari" - to je nepristojno, provokativno agresivno ponašanje, neprimjereno kršćaninu. Međutim, uprkos očiglednom antidruštvenom ponašanju, ekstremnoj nečistoći i ponekad otvorenom ruglu religioznih vrednosti, sveti bezumnici su bili poštovani u Rusiji - često su smatrani blaženicima i prorocima. Zašto? Može se pretpostaviti da je ludost bila najrazumljiviji oblik svetosti za narod. Ova pretpostavka se temelji na činjenici da svete bezumne omogućavaju pristup istini prvenstveno kroz specifične društvene i tjelesne prakse – drugim riječima, kroz direktnu demonstraciju istine Božje, a ne izgovaranjem ili tumačenjem teksta Biblije. Ova vrsta proizvodnje istine bila je moguća u okviru religijske paradigme pravoslavnog hrišćanstva i, očigledno, unutar specifičnog ruskog kulturnog konteksta.

Možda nećete naučiti o modernim ludacima ni od vodiča koji prati turističku grupu, ni iz sjajnog vodiča. Međutim, i sada u našoj zemlji ima budala. A neki od njih ne samo da dobro žive, već i napreduju. Ako su ranije luđaci predviđali, po pravilu, dolazak Antihrista i rođenje ljudi sa psećim glavama, sada lutaju po gradovima i selima, slikaju lica svetaca, drže predavanja o međunarodnoj situaciji, a ponekad pišu pjesme za poznate muzičari.

Šta se zna o narodu iz čije su sredine potekli mnogi poštovani sveci? Poznato je da je u Rusiji samo u XIV-XVI veku kanonizovano najmanje 10 svetih jurodiva. Prisjetimo se barem Vaske Golog, koji je, prema legendi, osudio Ivana Groznog i predvidio zauzimanje Kazana. Kada je blaženi umro, sahranio ga je sam mitropolit. Njemu u čast popularna glasina preimenovala je Pokrovsku katedralu na Crvenom trgu u Sabornu crkvu Svetog Vasilija.

Ali blaženi su veoma heterogeni društvena grupa. Među njima ima "filistera" i "umetnika", "političara", pa čak i "biznismena".

Novine Versija pokušale su da odgonetnu ko su oni - ti blaženi, kalikovi, ekscentrici i budale koji su gradovima dali poseban "staroruski" šarm.

Knjigoljubac Sema pronašao je štampanu građu na gradskoj deponiji

Dakle, bio je jednom takav starac - Pinja. Glumao je uglavnom na ulicama Samare, iako je lutao do Kazana i Moskve. Jednom je Pinya bio talentirani draguljar, a onda je poludio i lutao sa platnenom torbom domaće izrade. U glavi mu se motala jedna opsesivna misao: da je on, Pinja, zlatar. Više od pola veka, lutajući ulicama gradova, budala je skupljala kamenčiće, stavljala ih u torbu i džepove. Ponekad su se kamenčići mrvili - tada je bivši zlatar plakao od tuge. Sakupivši dovoljno "robe", Pinya je izložio "dragulje" na krpu i počeo trgovati. Pognut, tupivog nosa i ptičje glave, mahao je rukama, hvatao zamišljene kupce iza poda i nešto uvjerljivo šaputao ispod glasa. A čak i sada možete čuti od Samarana: "Ponašaš se kao Pinja!"

Trgovački duh nije bio stran blaženom lipeckom knjigoljubcu Semi. Na gradskoj deponiji pronašao je štampane materijale. Soba koju je Sema dijelio sa svojom majkom bila je prepuna knjiga i časopisa. Neke je pažljivo oprao i osušio - pripremio za prodaju. Mogao je danima da se „trguje“ ispred gradskih škola, prebacujući mutne knjige i trpeći ismevanje i udarce srednjoškolaca. Semu je u djetinjstvu osakatio otac alkoholičar - povrijedio je dječakovu kičmu - tako da je hodao bočno, a na leđima mu je izrasla grba.

Treba napomenuti da nije svaki budalasti biznismen patetičan i bespomoćan. Na primjer, taksista iz Penze Voldemar je vrlo uspješno zarađivao za život. Uveče je sveti bezumni čekao pokojne građane i tjerao ih da se s njim voze na metli nekoliko blokova. Nakon što je otišao na odredište, Voldemar nikada nije zaboravio da traži kartu od iscrpljenih žena.

Blagoslovljeni Saratov je napisao pjesme za Alenu Apinu

Posebnost modernih ludaka je strast za oblačenjem. Dakle, volgogradske budale Andryusha i Seryozha su nadarena generacija gradskih ekscentrika-umjetnika. Dječaci nose uniforme policajaca i vojnika. Korist ovog dobra u ruskim porodicama je velika i oni se rado dijele sa siromašnima. Kukači se grcaju na centralnim ulicama grada, prikazujući ili bitke iz života samuraja, ili izvodeći domaće pjesme. Na primjer, moleći za milostinju, zvižde na praznu limenku piva: "Dođite po nas, dođite po vas, i po specijalce, i za Hamas, i za Gorgaz, i za KamAZ, i za mraz, i za Davos !" I date su.

Ozloglašeni saratovski pjesnik Yura Druzhkov, autor svih hit pjesama grupe Kombinacija, također bi trebao biti prepoznat kao jedan od najtalentovanijih blaženika našeg vremena. Zahvaljujući njegovim tekstovima, Alena Apina i njoj slični popeli su se na vrhove slave i bogatstva. Jura je, s druge strane, pisao pjesme raznobojnim flomasterima na komadićima papira, pažljivo crtajući kovrče. Sa zadovoljstvom je davao stihove nadolazećem i poprečnom. Za svoje pjesme nije dobio ni pare, lutao je ulicama rodnog Saratova u mani, zbog čega je više puta dobio batine. Prije mjesec dana, Yura je pronađen izboden na smrt u svom stanu.

King Apricot govori o eksploziji supernove

Ruska glupost je oduvek bila visoko politizovana. Blaženi je mogao reći u lice bojarima i carevima takve stvari za koje bi se običnom čovjeku odvrnula glava. Na primjer, iz istorije je poznato da je jedan od moskovskih svetih bezumnika, Ivan Boljšoj Kolpak, huškao narod na cara Borisa Godunova. Luđaci su hrabro ukazivali na grijehe plemstva i predviđali političke promjene. Proročanstva svetih budala u stara vremena bila su cijenjena više od sadašnjih predviđanja Germana Grefa.

U istoj Penzi, u jednom od pabova, možete čuti glasan glas pristojno odjevenog čovjeka sa šeširom i kravatom. "Kralj političkih nauka", blagoslovljen čudnim nadimkom Kajsija, čita posetiocima pivsko predavanje o međunarodnoj situaciji, oligarsima odmetnicima, sukobu zapadnih i istočnih civilizacija, o eksploziji u centru svemira supernove. Za raznovrsnost znanja predavač je nagrađen "pjenom". Uprkos širokom opsegu govora, obilju citata, verzija i kontraverzija, Kajsija svoje govore završava sa istom tugom: "Glupa Rusija, sjebana zemlja!"

I, naravno, politički zaokupljeni luđaci mogu se naći na svakom manje ili više značajnom mitingu, bez obzira na boju transparenta koji se tamo dižu.

Sveta luda Natalija sanja da se uda za pukovnika

Među blaženicima ima i svojih, da tako kažem, "filistera" - ljudi koji ne teže ni političkoj ni umjetničkoj karijeri, ni bogatstvu. To uključuje, na primjer, Lida Kazanskaya. U mladosti je bila manekenka, smatrala se kulturnom elitom, hodala je u modnom pariškom kaputu s mufom. Ne zna se šta joj se desilo, ali je gospođa brzo osiromašila i poludela. Ruke prekrivenih krastavom, ona ponosno korača pločnikom - u istom pariškom kaputu, koji se odavno pretvorio u krpe. I svi mrmljaju na francuskom. Aristokratija joj ne dozvoljava da prosi. Ona ne uzima odjeću koju joj ljudi daju iz sažaljenja. Prezir.

Još jedan poznati gradski ludak je Tjumenski sluga Lesha. Odlikuje ga odlično zdravlje, po svakom vremenu vraća se kući iz kupke u mokroj odjeći. Lesha ne može da izdrži kada ga dodiruju - bijesno trlja "prljavo" mjesto krpom. Ovo često koriste muški šaljivdžije: ležerno dodiruju luđaka, prisiljavajući ga da se satima trlja u vodi sa sapunom. Najviše se Lesha boji pacova. Gradski pankeri podvijaju rep iza njega, urlajući: "Ljoha, pac ti je ušao u gaće!" Sveta budala se vrti na licu mjesta, udara se po butinama i prijeti huliganima prstom.

Druge budalaste žene traže na svoj način porodična sreća. Dakle, u krugu Volgogradske fabrike "Aora" možete sresti gigantsku devojku, pravog grenadira u suknji, koja se, uz radosne plače, baca na nepoznati muškarci. Crvenokosa Natalija steže prolaznike u svom čeličnom zagrljaju kojeg se nije lako riješiti. Činjenica je da Natalija sanja o udaji za pukovnika i uporno traži svog zaručnika. Međutim, u svim ostalim aspektima ona je potpuno bezopasna djevojka.

Lutalica Marta je htela da obiđe sva poznata sveta mesta u Rusiji

Konačno, najbrojnija kategorija ruskih blaženika su direktno bijednici, odnosno vječiti hodočasnici, histeričari i prihramski luđaci. Ovo je, na primjer, hodočasnica Marfa, fotografkinja, koju je dopisnik Versiya uspio upoznati u Saratovu. Marta prikuplja spomen-bilježnice od župljana i dijeli ih poznatim manastirima. U nekim selima je smatraju gotovo sveticom: majke misle da će, ako ova sveta budala pomiluje dijete u kolijevci, sigurno ozdraviti.

Marfa je odavala utisak obične bake, ali nije gledala direktno, već sa strane, nagnuvši glavu na jednu stranu. Stopala su joj bila potpuno crna i bosa na hladnoći.

Idem u svete manastire. Bio sam u Kijevskoj lavri, u Optinskoj isposnici, u Diveevu, - recitovao je lutalica raspevanim glasom. - Idem bez hrane, ponekad jedem krompir iz bašte, suncokret pored puta. I pijem močvarnu vodu, jezersku vodu i travnu rosu. Križ se mora spustiti u lokvicu i prijeći tri puta, uz molitvu, tada neće biti gubitka zdravlja. Hodam sa štapom i pjevam Isusovu molitvu.

Ako ih u selima ne pozovu u kuću, lutalica provede noć u kupatilima ili stogovima sijena, ili čak u polju. Marta takođe ima cilj: nada se da će obići sva poznata sveta mesta u Rusiji i u svakom fotografisati neko čudo. Našla je svoj aparat, jeftinu posudu za sapun, razbijen na trotoaru i ne sumnja da mu je barem film potreban. Njen prijatelj, hodočasnik Aleksej, luta sa njom. "On i ja smo zajedno otišli u Sarov", blaženi je rado rekao. "On se kupa u mravinjacima, ali jede kao - užas! On je "Jerusalimac", nosi sa sobom čips sa Groba Svetoga i komadiće sa onih merdevina koje Jakov je vidio u snu. Ima i bočice, svima ih pokazuje i uvjerava da postoji egipatska tama. Potpuno dirnut."

Jednom je sveta luda pretučena i hteli su da opljačkaju beskućnika, ali u njenom rancu nisu našli ništa, osim spomen-zapisa.

Ali prošle godine Tver je izgubio svog najomiljenijeg svetog luda - Stepaniča, kojeg su mnogi nazivali simbolom ovog grada. Noću se blaženi skupljao u porti crkve Pokrova Bogorodice, a danju je crtao kredom po trotoaru, na nasipu rijeke Tmake. Slikao je šarene hramove i lica svetaca. Ljudi koji su ga poznavali govorili su o njemu kao o dirljivoj i bespomoćnoj osobi, vjerovali su da ovaj djed nije bio običan prosjak, već svetac. Istovremeno, Stepanycha su više puta napadali agresivni tinejdžeri, koji su tukli starca, oduzimali novac i bojice koje su im ljudi davali.

Kada su ljudi prilazili Stepanychu i divili se njegovim crtežima, on je procvjetao. Rekao je: "Gle, kako gore crkve, ljudi to vole! Ja se dobro ponašam prema svima, ne dijelim po vjeri, za mene nema ni muslimana ni jevreja, jer Bog je jedan..." Sveštenici i gradski zvaničnici došao da razgovara sa blaženim.

Prošlog ljeta, umjetnika su tukli i nasmrt izboli skitnici. Tako je Tver izgubio svog blagoslovenog. Siromah je sahranjen novcem koji su prikupili parohijani Pokrovske crkve.

Većina svetih budala - svi ti "saobraćajci", "taksisti" i "knjigoljupci" - odlaze tiho, kao u nigdje, a ljudi to i ne primjećuju. Uostalom, kako kaže narodna mudrost: u Rusiji se budale spremaju za 100 godina unaprijed.