Դժոխք, քավարան, դրախտ: Աստվածային կատակերգության վերլուծություն (Դանթե)

«Աստվածային կատակերգությունը» փիլիսոփայական իմաստով անմահ ստեղծագործություն է։ Երեք մասում սյուժեն բացահայտվում է սիրո նպատակի, սիրելիի մահվան և համընդհանուր արդարության մասին։ Այս հոդվածում մենք կվերլուծենք Դանթեի «Աստվածային կատակերգությունը» բանաստեղծությունը։

Բանաստեղծության ստեղծման պատմությունը

«Աստվածային կատակերգության» կազմի վերլուծություն.

Բանաստեղծությունը բաղկացած է երեք մասից, որոնք կոչվում են սահմաններ։ Յուրաքանչյուր այդպիսի կանտինա պարունակում է երեսուներեք երգ։ Առաջին մասում ավելացվել է ևս մեկ երգ, այն նախաբան է։ Այսպիսով, բանաստեղծության մեջ կա 100 երգ։ Բանաստեղծական մետրը տերծին է։

Գլխավոր հերոսըստեղծագործություններ - Դանթեն ինքը: Բայց, բանաստեղծությունը կարդալիս պարզ է դառնում, որ հերոսի կերպարն ու իրական մարդը նույն մարդը չեն։ Դանթեի հերոսը հիշեցնում է խորհրդածողի, ով միայն դիտում է, թե ինչ է կատարվում։ Նա բնավորությամբ տարբեր է՝ տաքարյուն ու կարեկցող, զայրացած ու անօգնական։ Այս տեխնիկան հեղինակն օգտագործում է կենդանի մարդու զգացմունքների ողջ տիրույթը ցույց տալու համար։

Բեատրիսը գերագույն իմաստություն է, բարության խորհրդանիշ: Նա դարձավ նրա ուղեցույցը տարբեր ոլորտներում, ցույց տալով սերը բոլոր ձևերով: Իսկ Դանթեն, գերվելով սիրո ուժերից, հնազանդորեն հետևում է նրան՝ ցանկանալով հասնել երկնային իմաստության։

Նախաբանում տեսնում ենք 35-ամյա Դանթեին, ով կանգնած է իր կյանքի խաչմերուկում։ Ստեղծվում է ասոցիատիվ զանգված՝ սեզոնը Գարունն է, գարնանը նա հանդիպեց Բեատրիսին, իսկ գարնանը ստեղծվեց Աստծո աշխարհը։ Կենդանիները, որոնց նա հանդիպում է իր ճանապարհին, խորհրդանշում են մարդկային արատները: Օրինակ՝ լուսանը կամակորություն է։

Դանթեն իր հերոսի միջոցով ցույց է տալիս թե՛ սեփական ողբերգությունը, թե՛ համաշխարհայինը։ Կարդալով բանաստեղծությունը՝ տեսնում ենք, թե ինչպես է հերոսը հուսահատվում, հարություն առնում և մխիթարություն է փնտրում։

Նա նաև հանդիպում է քնկոտ ամբոխների։ Այս մարդիկ ո՛չ լավ, ո՛չ վատ գործեր չեն արել։ Նրանք կորած տեսք ունեն երկու աշխարհների մեջ:

Դժոխքի Դանթեի շրջանակների նկարագրությունը

Վերլուծելով «Աստվածային կատակերգությունը» պոեմը, կարելի է տեսնել, որ Դանթեի նորարարությունն արդեն հանդիպում է, երբ նա անցնում է Դժոխքի առաջին շրջանով։ Լավագույն պոետներն այնտեղ թուլանում են ծերերի ու մանուկների հետ միասին։ Օրինակ՝ Վերլիգիուսը, Հոմերոսը, Հորացիոսը, Օվիդը և հենց Դանթեը:

Դժոխքի երկրորդ շրջանը բացում է կիսավիշապը: Քանի՞ անգամ նա իր պոչով կփաթաթի մարդուն Դժոխքի այդ շրջանի մեջ ու կստանա.

Դժոխքի երրորդ շրջանը խեղդված տանջանք է, որն ավելի սարսափելի է, քան երկրայինը:

Չորրորդ օղակում հրեաներն ու անառակներն են, որոնց հեղինակն օժտել ​​է «ստոր» էպիտետով։

Հինգերորդ օղակում բանտարկված են զայրացած մարդիկ, որոնց հանդեպ ոչ ոք չի խղճում։ Դրանից հետո բացվում է դեպի սատանաների քաղաք տանող ճանապարհը։

Անցնելով գերեզմանոցով՝ ճանապարհը բացվում է դեպի Դժոխքի վեցերորդ շրջանը։ Դրանում ապրում են բոլոր քաղաքական ատողները, նրանց մեջ կան մարդիկ, ովքեր ողջ-ողջ այրվում են։

Դժոխքի ամենավատ շրջանը յոթերորդն է: Դրանում կան մի քանի փուլեր. Այնտեղ տուժում են մարդասպանները, բռնաբարողները, ինքնասպանները։

Ութերորդ շրջանակը խաբեբաներ են, իսկ իններորդը՝ դավաճաններ։

Յուրաքանչյուր շրջանով Դանթեն բացվում է և դառնում ավելի իրատես, կոպիտ և ողջամիտ:

Մենք զգալի տարբերություն ենք տեսնում դրախտի կերպարի մեջ: Բուրավետ է, նրա մեջ հնչում է գնդերի երաժշտությունը։

Ամփոփելով Դանթեի Աստվածային կատակերգության վերլուծությունը՝ հարկ է նշել, որ բանաստեղծությունը լցված է այլաբանություններով, որոնք հնարավորություն են տալիս ստեղծագործությունն անվանել խորհրդանշական, կենսագրական, փիլիսոփայական։

Դանթե Ալիգիերիի Աստվածային կատակերգությունը համաշխարհային գրականության ամենահայտնի գործերից է։ Այն գրվել է XIV դարի սկզբին, բայց մարդիկ դեռ կարդում են այն և փորձում են հասկանալ, թե ինչ նշանակություն է տվել դրա մեջ հայտնի բնիկ Ֆլորենցիա քաղաքը։

Կփորձեմ պատմել, թե ինչպես հասկացա «Comedy»-ի առաջին երգը։ Առաջին երգը ներածական է. Եվ, իմ կարծիքով, դա ամենաինքնակենսագրականն է ամբողջ բանաստեղծության մեջ։ Ինչպես ամբողջ բանաստեղծությունը, այն խորհրդանշական պատկերներով պատմում է հենց Դանթեի իրական և հոգևոր կյանքի տարբեր իրադարձությունների մասին։

Դանթեի հետմահու թափառումները սկսվում են խիտ անտառում, երբ բանաստեղծն ինքը արդեն մոտ 35 տարեկան է. մոտ 1300 թվականին Դանթեն սկսեց գրել իր մեծ գործը.

Երկրային կյանքի կեսը,

Ես հայտնվեցի մռայլ անտառում…

1290 թվականին Բեատրիչեի մահից հետո, որին Դանթեն սիրում էր իր ողջ կյանքում, նա, իր փոխաբերական արտահայտությամբ, կորցրեց իր ճանապարհը՝ «կորցնելով ճիշտ ճանապարհը հովտի մթության մեջ»։ 1300-ականների սկիզբը, երբ Դանթեն սկսեց գրել իր «Կատակերգությունը», կապված է նաև Ֆլորենցիայի քաղաքական հուզումների հետ, որոնց արդյունքում Ֆլորենցիայի Հանրապետությունում բարձր պաշտոն զբաղեցնող բանաստեղծը դատապարտվեց և աքսորվեց իր երկրից։ սիրելի հայրենիք. Այս տարիներն այնքան դժվար են Դանթեի համար, որ նա չի ցանկանում դրանց մասին մանրամասն խոսել.

Չեմ հիշում, թե ինչպես մտա այնտեղ…

Դանթեն անտառի մեջտեղում տեսավ մի բարձր բլուր և մի փոքր հանգստանալուց հետո գնաց այնտեղ՝ փրկություն փնտրելով։ Ի վերջո, բարձրությունից կարելի է տեսնել, թե ուր գնալ: Իսկ ցանկացած բարձրություն մարդուն մոտեցնում է Աստծուն, այսինքն՝ փրկությանը.

Երբ մարմնիս հանգստացրի

ես բարձրացա...

Բայց երեք սարսափելի վայրի կենդանիներ Դանթեին խանգարում են փախչել «վայրի, խիտ և սպառնացող անտառից»՝ լուսանը, առյուծը և գայլը: Դանթեի բանաստեղծությունը ավելի շուտ խորհրդանշական է, քան իրատեսական։ Այս կենդանիները խորհրդանշում են երեք մարդկային արատներ, որոնք լիովին բնորոշ էին հենց Դանթեին.

... Ճարպիկ ու գանգուր տրոտ,

Բոլորը խայտաբղետ օրինակի վառ կետերում ...

Այսպես է բնորոշում լուսանին՝ «քմահաճ վերարկուով գազանին», որը խորհրդանշում է կիրքը, սեռական ցանկությունը բավարարելու ցանկությունը։ Դանթեի համար սա սարսափելի մեղք է, քանի որ իր սիրելի Բեատրիսը մահացել է, բայց նա չի կարողացել դիմադրել և սիրաշահել է այլ կանանց։ Այս մեղքից բանաստեղծին փրկում է «Աստվածային սերը», որն իրեն դրսևորել է որպես ծագող արև.

Վաղ ժամ էր, և արևը պարզ երկնակամարի մեջ էր

Նորից նույն աստղերին ուղեկցելը

Դա առաջին անգամ է, երբ նրանց տանտերը գեղեցիկ է

Աստվածային շարժվող Սերը:

Վստահելով մեկ ժամ և ուրախ ժամանակ,

Արյունն այլևս չէր սեղմվում սրտում

Քմահաճ բուրդով գազանի աչքում ...

Հպարտությունը, ամբարտավանությունը, փողի ու իշխանության հանդեպ սերը Դանթեի համար շատ ավելի սարսափելի մեղքեր են։ Դրանք խորհրդանշվում են առյուծով և գայլով.

Նրան ընդառաջ դուրս եկավ բարձրացած մանուշակով առյուծը։

Նա քայլեց այնպես, ասես ինձ վրա,

Սովը կատաղած մռնչում է

Եվ հենց օդը թմրած է վախից։

Եվ նրա հետ մի գայլ է, որի նիհար մարմինը,

Թվում էր, թե այն կրում է ամբողջ ագահությունը ...

Սարսափելի գազան-մեղքերը Դանթեին մղում են դեպի անդունդ, դեպի հոգու մահ։ Բայց Բեատրիսը պաշտպանում է Դանթեին իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Իսկ մահից հետո նրա «արժանի հոգին» դառնում է հրեշտակ ու չի թողնում Դանթեին երկրագնդի շուրջ իր թափառումներում։ Բեատրիսը, տեսնելով բանաստեղծի տառապանքը, նրան ուղարկում է հռոմեացի նշանավոր բանաստեղծ Վիրգիլիոսի օգնությունը, ով.

...վստահված երգ,

Ինչպես Անխիզի որդին նավարկեց դեպի մայրամուտ

Հպարտ Տրոյայից՝ այրվելով դավաճանված։

Դանթեի ժամանակակիցները հարգում էին Վերգիլիոսին, իսկ բանաստեղծի համար նա «ուսուցիչ էր, սիրելի օրինակ».

Դու իմ ուսուցիչն ես, իմ սիրելի օրինակը;

Դուք միայնակ ինձ հանձնեցիք ժառանգությունը

Գեղեցիկ վանկ՝ ամենուր փառաբանված։

Վիրգիլիոսն է, ով կպաշտպանի Դանթեին մահացածների աշխարհով իր ճանապարհորդությունների ժամանակ.

Հետևեք ինձ և դեպի հավերժական գյուղեր

Ես ձեզ այս տեղերից կբերեմ

Եվ դուք կլսեք կատաղության ճիչերը

Եվ հնագույն ոգիներն այնտեղ նեղության մեջ էին,

Նոր մահվան, ապարդյուն աղոթքների համար ...

Կան բազմաթիվ վարկածներ, թե ինչու Դանթեն ընտրեց Վիրջիլիոսին որպես իր ուղեցույց: Օրինակ, պատճառը, թերեւս, այն էր, որ Վերգիլիոսն իր «Էնեիդում» նկարագրել է հերոս Էնեասի ճանապարհորդությունը մեռելների անդրաշխարհով։ Ինձ թվում է՝ դա միակ պատճառը չէ։ Չէ՞ որ Ոդիսևսի դեգերումները նկարագրել է նաև Հոմերը, ով միշտ շատ հարգված բանաստեղծ է եղել։ Բայց Վիրգիլիոսը նաև Դանթեի հայրենակիցն է, հռոմեացի և հետևաբար իտալացիների նախահայրը.

Ես իջեցնում եմ իմ ազգականներին Լոմբարդներից,

Իսկ Մանտուան ​​նրանց անուշ երկիրն էր...

Ըստ վանական Գիլարիուսի՝ Դանթեն սկսեց իր բանաստեղծությունը գրել լատիներեն։ Առաջին երեք համարները հետևյալն էին.

Ultima regna canam, fluido contermina mundo,

Spiritibus quae lata արտոնագիր, quae praemia solvuut

Pro meritis cuicunque suis (տվյալները lege tonantis): -

«In dimidio dierum meorum vadam adportas infori»։ Վուլգատ. Բիբլիա.

կեսերին Ն. զ. ճանապարհներ,այսինքն՝ 35 տարեկանում, այն տարիքը, որը Դանթեն իր Convito-ում անվանում է մարդկային կյանքի գագաթնակետ։ Դանթեն, ըստ ամենայնի, ծնվել է 1265 թվականին, հետևաբար 1300 թվականին նա 35 տարեկան էր. բայց, ի լրումն, Դժոխքի XXI Canto-ից պարզ է դառնում, որ Դանթեն իր թափառումների սկիզբը ենթադրում է 1300 թվականին՝ Հռոմի պապ Բոնիֆացիոս VIII-ի հայտարարած հոբելյանի ժամանակ, Ավագ ուրբաթ Ավագ շաբաթում, երբ նա 35 տարեկան էր։ , չնայած նրա բանաստեղծությունը գրվել է շատ ավելի ուշ; ուստի այս տարվանից հետո տեղի ունեցած բոլոր միջադեպերը տրված են որպես կանխատեսումներ։

Մութ անտառ,գրեթե բոլոր մեկնաբանների սովորական մեկնաբանության համաձայն, դա նշանակում է ընդհանրապես մարդկային կյանք, իսկ բանաստեղծի առնչությամբ՝ սեփական կյանքը՝ մասնավորապես, այսինքն՝ մոլորություններով լի կյանք՝ պատված կրքերով։ Մյուսները, անտառի անվան տակ, նշանակում են Ֆլորենցիայի այն ժամանակվա քաղաքական պետությունը (որը Դանթեն անվանում է. տրիստա Սելվա,Մաքուր. XIV, 64), և, միավորելով այս առեղծվածային երգի բոլոր խորհրդանիշները մեկի մեջ, դրան տալիս են քաղաքական նշանակություն։ Օրինակ. ինչպես է կոմս Պերտիկարին (Apolog. di Dante. Vol. II, p. 2: fec. 38: 386 della Proposta) բացատրում այս երգը. 1300 թվականին, 35 տարեկանում, Դանթեն, ով ընտրվել էր Ֆլորենցիայի առաջնորդ, շուտով համոզվեց. իրարանցման, կուսակցությունների ինտրիգների և կատաղության մեջ, որ հանրային բարօրության ճշմարիտ ուղին կորել է, և որ ինքը գտնվում է. մութ անտառաղետներ և աքսոր. Երբ նա փորձեց բարձրանալ բլուրներ,պետական ​​երջանկության գագաթնակետին, նրան անհաղթահարելի խոչընդոտներ են ներկայացրել հայրենի քաղաքից (Ընձառյուծը խայտաբղետ մաշկով),Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ Արդարի և նրա եղբայր Շառլ Վալուայի հպարտությունն ու փառասիրությունը (Լեո)և Բոնիֆացիոս VIII պապի ագահությունն ու հավակնոտ ծրագրերը (Նա-գայլեր):Այնուհետև հանձնվելով իր բանաստեղծական գրավչությանը և ամբողջ հույսը դնելով Վերոնայի սենոր Կարլոս Մեծի ռազմական տաղանդների վրա ( Շուն), գրել է իր բանաստեղծությունը, որտեղ հոգևոր մտորումների օգնությամբ (դոննա ջենթիլ),երկնային լուսավորություն (Լյուսիա)և աստվածաբանություն ( Բեատրիս),առաջնորդվելով բանականությամբ, մարդկային իմաստությամբ՝ անձնավորված պոեզիայում (Վիրգիլիոս)նա անցնում է պատժի, մաքրագործման և պարգևատրման վայրերով, այդպիսով պատժելով արատները, մխիթարելով և շտկելով թուլությունները և պարգևատրելով առաքինությունը՝ ընկղմվելով բարձրագույն բարիքի խորհրդածության մեջ: Այստեղից պարզ է դառնում, որ պոեմի վերջնական նպատակը կռիվներից բզկտված արատավոր ազգին քաղաքական, բարոյական և կրոնական միասնության կոչելն է։

Դանթեն փախավ կրքի և մոլորության այս կյանքից, հատկապես կուսակցական կռիվից, որին նա պետք է մտներ որպես Ֆլորենցիայի տիրակալ. բայց այս կյանքն այնքան սարսափելի էր, որ դրա մասին հիշողությունը նորից սարսափի տեղիք է տալիս նրա մեջ։

Բնագրում՝ «Այնքան դառն է (անտառը), որ մահը շատ ավելի վատ չէ»։ - Հավերժ դառը աշխարհը (Io mondo senia fine amaro) դժոխք է (Դրախտ XVII.112): - «Ինչպես նյութական մահը կործանում է մեր երկրային գոյությունը, այնպես էլ բարոյական մահը մեզ զրկում է հստակ գիտակցությունից, մեր կամքի ազատ դրսևորումից, և հետևաբար բարոյական մահը մի փոքր ավելի լավ է, քան բուն նյութական մահը»: Streckfuss.

Երազանքնշանակում է մի կողմից մարդկային թուլություն, ներքին լույսի խավարում, ինքնաճանաչման բացակայություն, մի խոսքով` ոգու հանգստություն; մյուս կողմից, քունը անցում է դեպի հոգևոր աշխարհ (Տե՛ս Ադա III, 136):

բլուր,ըստ մեկնաբանների մեծ մասի բացատրության՝ նշանակում է առաքինություն, մյուսների կարծիքով՝ վերելք դեպի բարձրագույն բարիք։ Բնօրինակում Դանթեն արթնանում է բլրի ստորոտում; բլրի հատակը- Փրկության սկիզբը, այն րոպեն, երբ մեր հոգում ծագում է փրկարար կասկած, այն ճակատագրական միտքը, որ այն ճանապարհը, որով մենք գնացել ենք մինչ այս պահը, կեղծ է։

Հողի սահմանները.Վալը կյանքի ժամանակավոր դաշտն է, որը մենք սովորաբար անվանում ենք արցունքների և աղետների հովիտ: XX դժոխքի երգից, Արվեստ. 127–130, պարզ է, որ այս հովտում ամսվա փայլը ծառայել է որպես բանաստեղծի առաջնորդող լույս։ Ամիսը նշանակում է մարդկային իմաստության թույլ լույս: Պահել.

Մարդկանց ուղիղ ճանապարհով տանող մոլորակը արևն է, որը, ըստ Պտոլեմեևայի համակարգի, պատկանում է մոլորակներին։ Արևն այստեղ ոչ միայն նյութական լուսատուի նշանակություն ունի, այլ, ի տարբերություն ամսվա (փիլիսոփայության), ամբողջական, անմիջական գիտելիք է, աստվածային ներշնչանք։ Պահել.

Նույնիսկ աստվածային գիտելիքի մի շողն արդեն ի վիճակի է նվազեցնել մեր մեջ մասամբ կեղծ վախը երկրային ձորի հանդեպ. բայց նա ամբողջովին անհետանում է միայն այն ժամանակ, երբ մենք լիովին լցված ենք Աստծո վախով, ինչպես Բեատրիսը (Ադա II, 82–93): Պահել.

Բարձրանալիս ոտքը, որին մենք հենվում ենք, միշտ ավելի ցածր է: «Ավելանալով ամենացածրից դեպի ամենաբարձրը, մենք առաջ ենք շարժվում դանդաղ, միայն քայլ առ քայլ, միայն այն ժամանակ, երբ ամուր և հավատարմորեն կանգնած ենք ներքևի վրա. հոգևոր վերելքը ենթակա է նույն օրենքներին, ինչ մարմնականը»: Streckfuss.

Ընձառյուծ (uncia, leuncia, lynx, catus pardus Okena), ինչպես մեկնաբանվում է հին մեկնաբանների կողմից, նշանակում է կամակորություն, Առյուծ - հպարտություն կամ իշխանության ցանկություն, Գայլ - անձնական շահ և ագահություն; մյուսները, հատկապես ամենանորը, տեսնում են Բարսայում Ֆլորենցիայում և Գուելֆում, Լեոյում՝ Ֆրանսիայում և հատկապես Կառլ Վալուային, Գայլում՝ Պապին կամ հռոմեական կուրիան, և, ըստ այդմ, ամբողջ առաջին երգին տալիս են զուտ քաղաքական նշանակություն։ Ըստ Կանեգիսերի բացատրության՝ Բարսը, Լեոն և Գայլը նշանակում են զգայականության երեք աստիճան, մարդկանց բարոյական կոռումպացվածություն. Առյուծը զգայականություն է, որն արդեն արթնացել է, գերակշռող և ոչ թաքնված, բավարարվածություն պահանջող. հետևաբար, նա պատկերված է շքեղ (բնօրինակում՝ բարձրացված) գլխով, սոված, զայրացած այն աստիճան, որ նրա շուրջը օդը դողում է. Վերջապես, Գայլը նրանց կերպարն է, ովքեր ամբողջովին հանձնվել են մեղքին, այդ իսկ պատճառով ասում են, որ նա արդեն կյանքի թույն էր շատերի համար, հետևաբար նա լիովին զրկում է Դանթեին հանգստությունից և ավելի ու ավելի է քշում հովիտը: բարոյական մահվան մասին.

Այս թերզինայում որոշված ​​է բանաստեղծի թափառումների ժամանակը։ Այն, ինչպես նշվեց վերևում, սկսվեց Ավագ ուրբաթ, Ավագ շաբաթ կամ մարտի 25-ին, հետևաբար՝ գարնանային գիշերահավասարի մոտ: Այնուամենայնիվ, Ֆիլալետեսը, որը հիմնված է XXI դժոխքի երգի վրա, կարծում է, որ Դանթեն սկսել է իր ճանապարհորդությունը ապրիլի 4-ին: - Աստվածային սերըստ Դանթեի՝ երկնային մարմինների շարժման պատճառ կա. - Աստղերի ամբոխնշվում է Խոյի համաստեղությունը, որի մեջ այս պահին մտնում է արևը:

Երբ, փաստորեն, գրվել են «Աստվածային կատակերգության» առաջին երգերը, հնարավոր չէ ճշգրիտ որոշել։ Որոշ տվյալների հիման վրա ենթադրվում է, որ դա հավանաբար մոտ 1313 թ. Պոեմի ​​առաջին երկու մասերը՝ «Դժոխք» և «Քավարան», հանրությանը հայտնի են եղել դեռևս իրենց ստեղծողի կենդանության օրոք, իսկ «Դրախտը» հայտնի է դարձել միայն Դանթեի մահից հետո։

«Կատակերգություն» անունը նրա բանաստեղծությանը տվել է հենց Դանթեն։ Սա չէր նշանակում դրամատիկական ժանրին պատկանել, Դանթեի ժամանակ կատակերգությունը կոչվում էր այն ստեղծագործությունը, որը սկսվում էր ողբերգական, բայց ավարտվում էր ուրախությամբ։ «Աստվածային»՝ «Divina commedia» էպիտետը հիացած հետնորդների կողմից ավելացվել է միայն ավելի ուշ՝ 16-րդ դարում, ոչ թե բանաստեղծության բովանդակության պատճառով, այլ որպես Դանթեի մեծ ստեղծագործության կատարելության բարձրագույն աստիճանի նշանակում։ «Աստվածային կատակերգությունը» որևէ կոնկրետ ժանրի չի պատկանում (թեև նրա ժանրի վերաբերյալ վեճեր կան. այն համարվում է տեսլական, բանաստեղծություն), այն պոեզիայի տարբեր ուղղությունների բոլոր տարրերի միանգամայն ինքնատիպ, յուրօրինակ խառնուրդ է։

Դանթեի մեծ ծառայությունը «Աստվածային կատակերգությունում» և Իտալիայի ազգային գրավոր լեզվին. Ի վերջո, այս ստեղծագործությունը գրվել է կենդանի իտալերենով, ոչ թե լատիներենով:

Աստվածային կատակերգությունը բաղկացած է հարյուր երգից և պարունակում է 14230 ոտանավոր:

Մեջտեղում կյանքի ուղին, այսինքն՝ 35 տարեկանում (այսպես, տեսիլքի ժամանակը բանաստեղծը վերագրում է 1300 թվականին, երբ նա առաջ էր), ասում է Դանթեն, մոլորվել է կյանքի անտառում։ Բանաստեղծը քնեց ու չի պատկերացնում, թե ինչպես է հայտնվել այս վայրի, մռայլ ու անթափանց անտառի մեջ։ Վախեցած նա որոշում է հեռանալ այնտեղից։ Նրա առաջ լեռան ստորոտն է, որի գագաթը լուսավորված է ծագող արեւի ճառագայթներով։ Դանթեն պատրաստվում է բարձրանալ զառիթափ անապատը և գնալ դեպի լեռը: Հովազը, հետո առյուծը և վերջապես գայլը, մանավանդ վերջինը, անցնելով նրա ճանապարհը, մահկանացու վախով են լցնում նրա սիրտը, որ նա շտապում է վերադառնալ մութ հովիտ։ Այստեղ նրա առջև հայտնվում է ինչ-որ մեկը՝ տղամարդու, ավելի ճիշտ՝ բաց ստվերի տեսքով. սա Վիրգիլիոսն է, այն Վիրգիլիոսը, որը Դանթեի համար եղել է հնության մեծագույն բանաստեղծը, ուսուցիչն ու դաստիարակը։ Դանթեն աղոթքով դիմում է նրան, իսկ Վերգիլիոսը սովորեցնում է նրան, պատմում դրա մասին վնասակար հատկություններգայլը և նրա չար տրամադրվածությունը, որ նա շատ ավելի մեծ վնաս և դժբախտություն կպատճառի մարդկանց, մինչև որ հայտնվի շունը՝ վելտրոն, որը նրան հետ կքշի դժոխք, որտեղից սատանայի նախանձը թույլ տվեց նրան աշխարհ մտնել: Այնուհետև Վիրգիլիոսը բացատրում է բանաստեղծին, որ այս վայրի բնությունից դուրս գալու համար պետք է ընտրել այլ ճանապարհ և խոստանում է նրան տանել դժոխքի և ապաշխարության երկրի միջով դեպի արևոտ բլրի գագաթը, «ուր ինձ արժանի հոգին կամենա։ ձեզ հանդիպել, տեսնել; Ես քեզ կհանձնեմ նրան ու կհեռանամ»,- ավարտում է իր խոսքը։ Բայց Դանթեն տատանվում է, մինչև Վիրգիլիոսը նրան հայտնում է, որ Բեատրիսին ուղարկել են։ Այժմ բանաստեղծը հետևում է Վիրգիլիոսին՝ իր դաստիարակին և ուղեցույցին, մինչև Երկրային դրախտի շեմը և նրա հետ իջնում ​​դժոխք, որտեղ նա կարդում է մի սարսափելի մակագրություն դարպասների վրա. այստեղ»): Դժոխքի շեմին, աստղազուրկ տարածության մեջ, լսվում է լաց և հառաչանք, - այստեղ տառապում են մարդիկ, «աննշաններ երկրի վրա», նրանք, ովքեր մեղք չեն գործել և առաքինի չեն եղել, անտարբեր, այդ տխուր ցեղը, որն ապրել է: «առանց հայհոյանքի և գոյության փառքի»։

Նրանց թվում են Պապ Սելեստին V-ը, ով «ստորությունից ելնելով մերժեց մեծ պարգևը», այսինքն՝ հրաժարվեց պապական տիարայից՝ շնորհիվ իր իրավահաջորդ Բոնիֆացիոս VIII-ի ինտրիգների, և «անարժան հրեշտակները, որոնք, առանց Աստծուն դավաճանելու, նրա հավատարիմ ծառաները չէին։ և մտածիր միայն քո մասին »: Այս «անտարբեր» մարդկանց տանջանքը կայանում է նրանում, որ նրանց անընդհատ տանջում են թեւավոր միջատները։ Բայց նրանց հիմնական տառապանքը սեփական աննշանության գիտակցումն է. նրանք ընդմիշտ մերժվեցին «Տիրոջ և նրա հետ վեճի տանող թշնամու կողմից»:

Ախերոնը հատելով՝ ներս է մտնում Դանթեն և նրա դաստիարակը առաջինԴժոխքի շրջան. Այստեղ՝ «խորը վիշտ առանց տանջանքի», քանի որ այստեղ առաքինի, բայց քրիստոնեությամբ չլուսավորված մարդիկ են, ովքեր ապրել են Քրիստոսի գալուստից առաջ։ Նրանք դատապարտված են «հավիտենական ցանկության, ոչ թե թարմացած հույսով»։ Նրանցից բացի, յոթ պարիսպներով շրջապատված աշտարակի հետևում և մի գեղեցիկ գետով, ուր տանում են յոթ դարպասներ, նստատեղը՝ կանաչի մեջ և արևի լույսի ներքո, հայտնի բանաստեղծներ, գիտնականներ և հնության հերոսներ։ Այստեղ Վիրգիլիոսը և նրա հետ Հոմերոսը, Հորացիոսը, Օվիդը, Լուկանը, կազմելով հատուկ շրջան, իսկ ավելի ուշ՝ ծաղկավոր մարգագետնում, Դանթեն տեսնում է Էնեասին, Կեսարին, Արիստոտելին, Սոկրատեսին, Պլատոնին…

ԵրկրորդԴժոխքի շրջանագիծը մի տարածք է, որտեղ օդն ինքնին թռչում է: Նրա մուտքը հսկում է Մինոսը՝ «բոլոր մեղքերի առաջնորդը». նա մուտքի մոտ զննում է մեղքերը և մեղավորներին՝ ըստ իրենց հանցանքների, ուղարկում է իրենց համապատասխան շրջանակը: Այստեղ լսվում է լաց, այստեղ ցերեկային լույսի իսպառ բացակայություն է «կարծես համրությունից հարվածված»։ Այս շրջանակում մահապատժի են ենթարկվում նրանք, ովքեր տարվել են զգայական սիրով, և նրանց տանջանքները շարունակական պտտվում են դժոխային հորձանուտում: Դանթեն այստեղ տեսնում է Սեմիրամիսին, Կլեոպատրային, Ելենային, Աքիլեսին և այլոց։ Նա այստեղ հանդիպում է Պաոլոյի և Ֆրանչեսկա դա Ռիմինիի հետ, և վերջինիս հուզիչ պատմությունը նրա սիրո և դժբախտության մասին այնքան է զարմացնում նրան, որ նա անգիտակից է ընկնում։

Երկրորդ շրջանի հորձանուտն առաջացնում է հավերժական անձրև՝ խառնված կարկուտի և ձյան հետ; օդում գարշահոտ է, սա է երրորդշրջան։ Այստեղ շատակերները պատժվում են, և ամեն ինչից բացի նրանց տանջում է Կերբերոսը՝ «կատաղի, այլանդակ գազան», որը «բռնելով ամբարիշտներին՝ պատռում է նրանց մաշկը»։

Վ չորրորդՇրջանակը տեղավորում է անառակներին, ագահ մարդկանց և անառակներին. նրանք հսկա կշիռներ են գլորում, բախվում, իրար վրա ողողում են չարաշահումներով ու նորից վերցնում իրենց ծանր աշխատանքը։

Երրորդ շրջանի տեղատարափը առվակ է կազմում, որը ներս հինգերորդըշրջանը հորդում է լճացած ջրերի լճի մեջ և ձևավորում գարշահոտ Styx ճահիճը, որը շրջապատում է դժոխային Դիտ քաղաքը: Այստեղ զայրացածները տանջվում են. նրանք ոտքերով հարվածում են միմյանց, գլուխը, կրծքավանդակը և ատամներով պատառոտում միմյանց, իսկ նախանձողները ընկղմվում են ճահճի ցեխի մեջ և անընդհատ խեղդվում դրա մեջ։ Ճահճի եզրին մի աշտարակ կա, որի գագաթին հայտնվում են երեք Ֆուրիա և ցույց են տալիս Դանթեին Մեդուզայի գլուխը, որպեսզի այն վերածի քարի։ Բայց Վիրգիլիոսը պաշտպանում է բանաստեղծին՝ ձեռքով փակելով նրա աչքերը։ Դրանից հետո որոտ է լսվում. դրախտի սուրհանդակը չոր ներբաններով անցնում է Ստիքսի միջով գարշահոտ ճահիճով։ Նրա տեսքը ընտելացնում է դևերին, և նրանք ազատորեն Վիրգիլին և Դանթեին բաց թողեցին դժոխային Դիտա քաղաքի դարպասները:

Այս քաղաքի շրջակայքն են վեցերորդշրջան։ Այստեղ մեր առջև ընդարձակ դաշտեր են՝ «լցված վիշտով և ամենադաժան տանջանքով», և ամենուր բաց գերեզմաններ, որոնցից բոցեր են օձում։ Այստեղ անմար կրակի մեջ այրվում են նյութապաշտները, ովքեր մարմնի հետ միասին քարոզում էին ոգու մահը, ովքեր կասկածում էին հոգու անմահությանը, ինչպես նաև հերետիկոսներն ու հերետիկոսություն տարածողները։

Զառիթափ ժայռի երկայնքով բանաստեղծն ու նրա առաջնորդը մոտենում են անդունդին, որտեղից անտանելի գարշահոտ գոլորշիներ են հորդում, և որը պահպանում է Մինոտավրը։ այն յոթերորդշրջանակ, որը նախատեսված է բռնություն գործադրողներին խոշտանգելու համար. այն բաղկացած է երեք գոտիներից։ Առաջինում, որը արյունով լցված լայն խրամատ է, հառաչում են «հզոր հողեր»՝ ոտնձգություն կատարող մարդկանց կյանքի ու ունեցվածքի, առհասարակ բռնակալների ու մարդասպանների, կողքինների նկատմամբ բռնության մեղավորների։ Խրամատի ափերին աղեղներով զինված կենտավրոսները վազում են վեր ու վար, նետեր են արձակում արյունոտ ալիքներից բարձրացողի վրա, քան թույլ է տալիս իր մեղքերի աստիճանը։ Յոթերորդ շրջանի երկրորդ գոտում պատժվում են իրենք իրենց նկատմամբ բռնություն գործադրելու, այսինքն՝ ինքնասպանության մեղավորները։ Դրանք վերածվում են թունավոր ու մռնչյուն ծառերի՝ տերևներով ոչ թե կանաչ, այլ ինչ-որ մոխրագույն, մռայլ գույնի։ Զզվելի հարպիները իրենց բները շինել են ծառերի ճյուղերի մեջ, որոնք պատռում ու ուտում են նրանց տերեւները։ Այս սարսափելի անտառը՝ անասելի վշտի անտառը, շրջապատում է այրվող ու չոր ավազներով պատված տափաստանը՝ յոթերորդ շրջանի երրորդ գոտին։ Դանդաղ, բայց անողոք այստեղ կրակոտ անձրև է գալիս։ Ահա Աստծո դեմ բռնություն գործադրած մեղավորների մահապատժի վայրը, որոնք իրենց սրտերում մերժեցին. սուրբ անունըՆրա և վիրավորական բնությունը և նրա նվերները: Մեղավորներից ոմանք պառկած են պառկած, ոմանք նստում են կծկված, իսկ մյուսները շարունակ քայլում են, և առանց հանգստանալու «նրանց խեղճ ձեռքերը շտապում են այս ու այն կողմ՝ դեն նետելով կրակոտ կաթիլները, որոնք անընդհատ թափվում են իրենց վրա»։ Այստեղ բանաստեղծը հանդիպում է իր ուսուցիչ Բրունետո Լատինիին։ Հետևելով այս տափաստանին Դանթեն և Վիրգիլիոսը հասնում են Ֆլեգետոն գետը, որի ալիքները սարսափելի բոսորագույն են, արյունոտ, իսկ հատակն ու ափերը ամբողջովին քարացած։ Այն հոսում է Դժոխքի ստորին հատվածը, որտեղ ձևավորում է Կոցիտուսը՝ Ջուդեկկիի սառցե լիճը։ Ինչպես մյուս դժոխային գետերը, Ֆլեգետոնը բխում է ժամանակի արձանի արցունքներից, որոնք կանգնեցվել են այնտեղից: տարբեր մետաղներև բարձրանալով Կրետե կղզում:

Բայց ահա այն ութերորդշրջան։ Մեր ճամփորդներն այնտեղ իջնում ​​են Գերիոնի վրա՝ խաբեության և ստի անձնավորությունը, թեւավոր հրեշ, որը, ըստ լեգենդի, ընկերական խոսքերով դեպի իր տուն էր գրավում անծանոթ մարդկանց, ապա սպանում նրանց։

Ութերորդ շրջանը կոչվում է «Չար խրամատներ»; նրանցից տասը կա; պատժվել է այստեղ տարբեր տեսակներխաբեություններ. Այս խրամատներից առաջինում եղջյուրավոր դևերը (նկատի ունեցեք, որ սա միակ վայրն է, որտեղ եղջյուրավոր են լինում Դանթեի սատանաները) անխնա խարազանում են գայթակղիչներին։ Երկրորդում շողոքորթողները ճչում ու հառաչում են՝ անհույս կերպով ընկղմված հեղուկ, գարշահոտ ցեխի մեջ։ Երրորդ խրամատը զբաղեցնում են սիմոնիստները, որոնք առևտուր էին անում սուրբ բաներով՝ խաբելով սնահավատորեն տգետ մարդկանց։ Այս կատեգորիայի մեղավորները սարսափելի տանջվում են. նրանց գլուխները թաղում են զզվելի փոսերի մեջ, ոտքերը դուրս են դուրս գալիս դեպի վեր և անդադար այրվում կրակի մեջ։ Բանաստեղծն այստեղ բազմաթիվ պապերի է դրել, այդ թվում՝ Նիկոլայ III-ին, և այստեղ պատրաստվում է Բոնիֆացիոս VIII-ի տեղը։ Չորրորդ խրամատում մարդիկ լուռ, լացակումած քայլում են, որոնցից յուրաքանչյուրի դեմքը շրջված է դեպի մեջքը, ինչի արդյունքում ստիպված են հետ շարժվել, քանի որ դիմացը ոչինչ չի տեսնում։ Սրանք են իմաստունները, գուշակները և այլն. «Շատ առաջ նայելու ցանկության համար նրանք այժմ հետ են նայում և հետ են գնում»: Կաշառակերներին՝ կոռուպցիոներներին, տեղավորում են հինգերորդ խրամատում, որտեղ նրանց թաթախում են եռացող խեժի լճի մեջ։ Վեցերորդում կեղծավորներին մահապատժի են ենթարկում։ Վանական զգեստներով պարուրված, դրսում՝ ոսկեզօծությամբ շլացուցիչ, իսկ ներսից կապարով ու անտանելի ծանր, նույն գլխարկները աչքերին կախված, լուռ ու լացակումած քայլում են հանդարտ քայլերով, ինչպես երթի մեջ։ Յոթերորդ խրամը, որտեղ տանջվում են գողերը, ամբողջը լցված է ահավոր քանակությամբ օձերով, որոնց արանքում մեղավորները սարսափած վեր ու վար են վազում։ Նրանց ձեռքերը թիկունքում օձերով կապված են. օձերը կծում են նրանց ազդրերը, պտտվում կրծքավանդակի վրա և ենթարկում տարբեր կերպարանափոխությունների։ Ութերորդ խրամատում շտապում են չար ու խորամանկ խորհրդականները՝ բանտարկված կրակի լեզուներով, որոնք խժռում են նրանց: Այստեղ մահապատժի ենթարկված Յուլիսեսը, դուրս գալով բաց օվկիանոս, թափանցեց հեռուն, բայց փոթորիկը կործանեց նրա նավը և խորտակեց նրան իր բոլոր ընկերների հետ։ Իններորդ խրամատում դրված են գայթակղություն, հերձվածություն, ամեն տեսակ կռիվներ, քաղաքական ու ընտանեկան սերմանողները։ Սուր սրով զինված դևը նրանց ենթարկում է սարսափելի և բազմազան հերձումների. բայց վերքերը անմիջապես ապաքինվում են, մարմինները ենթարկվում են նոր հարվածների, և այս Պրոմեթեական տանջանքները վերջ չունեն: Բայց ահա ութերորդ շրջանի վերջին՝ տասներորդ խրամատը. այստեղ մարդիկ տանջվում են, ոտնձգություններ անում տարբեր կեղծիքների վրա. նրանք պատված են սարսափելի խոցերով, և ոչինչ չի կարող հանգստացնել ու հանգստացնել նրանց քոսի կատաղությունը։ Դժոխքն ավարտվում է. Վիրգիլիոսն ու Դանթեն մոտեցան մռայլ, նեղ ջրհորի, որի պատերին հենված են հսկաները։ Սա տիեզերքի հատակն է և միևնույն ժամանակ վերջինը. իններորդ- Դժոխքի շրջանակը, որտեղ պատժվում է մարդկային բարձրագույն հանցագործությունը՝ դավաճանությունը: Այս շրջանը սառցե լիճ է, որը բաղկացած է չորս մասից՝ Կաինս, Անտենորա, Տոլոմեյ և Ջուդեկկի։ Կայենում (Կայենից) տեղավորվում են նրանք, ովքեր դավաճանել են իրենց հարազատներին ու հարազատներին, ովքեր ոտնձգություն են կատարել վերջիններիս կյանքի նկատմամբ։ Անտենորում, որը կոչվում է տրոյացի Անտենորի անունով, որը խորհուրդ էր տալիս թշնամիներին փայտե ձի բերել Տրոյա, տանջվում են հայրենիքի դավաճանները. նրանց թվում է Ուգոլինոն, որը տեղադրված է այստեղ բերդի դավաճանական հանձնման համար. նա կրծում է իր թշնամու՝ արքեպիսկոպոս Ռուջերիի գլուխը, որը սովամահ է արել նրան և իր երեխաներին: Տոլոմեյում (Եգիպտական ​​Պտղոմեոս թագավորի անունը, ով իբր մի անգամ իր ընկերներին հրավիրել է իր ընթրիքին և սպանել), տանջում են ընկերներին դավաճանողները։ Նրանց գլուխները թաղված են սառույցի մեջ. «Նրանց թափած արցունքները փակում են այլ արցունքների ելքը, և վիշտը հետ է հորդում և մեծացնում թուլությունը, որովհետև առաջին արցունքները սառչում են և բյուրեղյա երեսկալի պես ծածկում են աչքերի խոռոչները»։ Վերջապես, իններորդ շրջանի չորրորդ գոտում՝ Ջուդեկայում մահապատժի են ենթարկվում Քրիստոսի և պետական ​​բարձրագույն իշխանության դավաճանները։ Ահա սատանայի նստավայրը՝ «վշտի թագավորության տիրակալը», մի «մի ժամանակ այնքան գեղեցիկ» արարած։ Նա կիսով չափ թաղված է սառույցի մեջ։ Նա ունի երեք դեմք և վեց հսկայական թևեր. վերջինս շարժելով՝ նա քամի է առաջացնում, որը սառեցնում է ամբողջ իններորդ շրջանի ջրերը։ Իր երեք դեմքերի յուրաքանչյուր բերանով նա ջախջախում է մեկ մեղավորի։ Քրիստոսին դավաճանած Հուդան մահապատժի է ենթարկվում ամենադաժանությամբ, ապա Բրուտոսն ու Կասիոսը, որոնք սպանեցին Կեսարին։

Լյուցիֆերի մորթու վրա Վիրգիլիոսն ու Դանթեն իջնում ​​են երկրի կենտրոն, և այստեղից սկսում են բարձրանալ ճեղքով: Մի քիչ էլ, և նրանք դուրս են խավարի սարսափելի թագավորությունից. աստղերը նորից փայլեցին նրանց գլխավերեւում։ Նրանք գտնվում են Քավարան լեռան ստորոտում։

«Նավարկել այս րոպեից մինչև ավելի լավ ջրեր, իմ հանճարի նավակը բացում է առագաստները և թողնում ետևում այնպիսի փոթորկոտ ծով։ Այս խոսքերով սկսվում է բանաստեղծության երկրորդ մասը և անմիջապես հաջորդում է արշալույսի հրաշալի նկարագրությունը, որը կտրուկ հակադրվում է Դժոխք մտնելիս խավարի պատկերին:

Քավարանը նման է սարի, որը բարձրանում է ավելի ու ավելի բարձր և շրջապատված տասնմեկ եզրերով կամ շրջանակներով: Քավարանի պահապանը Կատո Ուտիկայի վեհ ստվերն է, որը Դանթեի աչքերում անձնավորում է ոգու ազատությունը, մարդու ներքին ազատությունը։ Վերգիլիոսը խնդրում է խստաշունչ ծերունին՝ հանուն ազատության, որն այնքան թանկ էր իր համար, որ հանուն նրա «կյանքը թողեց», ճանապարհ ցույց տալ Դանթեին, ով գնում է ամենուր՝ փնտրելով այդ ազատությունը։ Օդային նավը, որը վարում է պայծառ հրեշտակը, «որի ճակատին գրված է երանությունը», հոգիներ է բերում լեռան ստորոտին: Բայց նախքան բուն Քավարան ներթափանցելը, պետք է անցնել, ասես, դրա շեմը` չորս նախնական փուլ, որտեղ ծույլերի և անզգույշների հոգիները, ովքեր ցանկանում էին ապաշխարել, ովքեր գիտակցում էին իրենց մոլորությունները, բայց բոլորը հետաձգում էին ապաշխարությունը և արեցին: չի հասցնում ավարտել, բնակվել. Նեղ ու զառիթափ են մի աստիճանից մյուսը տանող աստիճանները, բայց որքան բարձր են մեր ճանապարհորդները, այնքան նրանց համար հեշտ ու հեշտ է բարձրանալը։ Քայլերն անցել են. Դանթեն գտնվում է մի հրաշալի հովտում, որտեղ մաքրող հոգիները գովաբանության օրհներգեր են երգում: Երկու հրեշտակներ իջնում ​​են երկնքից բոցավառ սրերով, որոնց ծայրերը կտրված են, ինչը վկայում է այն մասին, որ այստեղ սկսվում է ողորմածության և ներման կյանքը: Նրանց թեւերն ու հագուստները կանաչ են, - հույսի գույնը Դրանից հետո Դանթեն քնած արթնանում է Քավարանի դարպասի մոտ, որտեղ մերկ ու փայլող սրով կանգնած է հրեշտակը։ Այս սրի ծայրով նա Դանթեի ճակատին գրում է յոթ անգամ P (peccato-sin)՝ դրանով իսկ թույլ տալով նրան մտնել Քավարան ոչ թե որպես պասիվ մարդ՝ Դժոխքում, այլ որպես ակտիվ մարդ, ով նույնպես մաքրման կարիք ունի։ Դուռը բաց է։ Վերգիլիոսն ու Դանթեն ներս են մտնում օրհներգի հնչյունների ներքո։ «Օ՜, որքան դժոխքի տեսք չունեն այս դարպասները: Դանթեն բացականչում է. «Այստեղ երգի ձայնով են մտնում, այնտեղ՝ սարսափելի ճիչերով»։

Քավարանն ինքնին բաղկացած է յոթ շրջանից. յոթ մահացու մեղքերից յուրաքանչյուրում քավվում է: Հպարտ քայլը՝ կռանալով քարե ծանր բեռի տակ։ Նախանձողները, մահացու դեմքով, հենվում են միմյանց վրա և բոլորը միասին հենվում են բարձր ժայռին. նրանք հագած են կոպիտ մազերով վերնաշապիկներ, կոպերը կարված են մետաղալարով։ Բարկացածը թափառում է անթափանց խավարի և թանձր գարշահոտ ծխի մեջ. ծույլերն անդադար վազվզում են: Ագահներն ու վատնողները, որոնք կապված էին միայն երկրային բարիքների հետ, պառկած են գետնին հակված, ձեռքերը կապած։ Շատակերները, ահավոր նիհար, անգույն աչքերով, ապրում են տանտալոսի տանջանքները. քայլում են հյութեղ մրգերով ծանրաբեռնված ծառի մոտ և ճյուղեր են փռում թարմ աղբյուրի վրա, որի ջրերը թափվում են այնտեղից։ բարձր լեռև միևնույն ժամանակ քաղցին ու ծարավին են դիմանում, զգայական սիրուց տարվածները կրակի մեջ քավում են իրենց մեղքը, որը, լեռից ելնելով, ողողում է նրանց իր լեզուներով, քամուց հետ է շպրտվում և նորից անընդհատ վերադառնում։ Ամեն նոր քայլի ժամանակ Դանթեն հանդիպում է մի հրեշտակի, ով թևի ծայրով ջնջում է իր ճակատին դրոշմված P-ներից մեկը, քանի որ քայլում էր հպարտների հետ, կռացած ծանր բեռի տակ, և բոցը անցնում էր նրանց հետ, ովքեր տարված զգայական սիրով:

Դանթեն և Վերգիլիոսը վերջապես հասան լեռան գագաթին, որը ստվերում էր գեղեցիկ, մշտադալար անտառը: Սա երկրային դրախտն է: Անտառի մեջտեղում նույն ակունքից հոսում են երկու գետեր, որոնք շարժվում են տարբեր ուղղություններով։ Մեկը հոսում է դեպի ձախ. սա Լեթեն է՝ ամեն չարիքի մոռացության գետը. մյուսը՝ դեպի աջ․ սա Եվնոյան է, որը մարդու հոգու մեջ հավերժ դրոշմում է ամեն լավն ու լավը։ Վերգիլիոսը, ով ավարտեց իր առաջադրանքը, բանաստեղծին բերեց Երկրային դրախտ՝ Եդեմ, հրաժեշտ տվեց նրան։ Այստեղ՝ Եդեմում, որտեղ ամեն ինչ շնչում է ճշմարտությամբ, անմեղությամբ ու սիրով, բանաստեղծը հանդիպում է Բեատրիսին։ Նրան լողացնում են Եվնոեում, որտեղից նա վերադառնում է «նոր բույսի նման, որը նոր է փոխել իր սաղարթը», մաքուր և կատարելապես պատրաստ՝ դեպի աստղերը բարձրանալու։

Եվ սկսվում է վերելքը. Դանթեն Բեատրիսից հետո տարվում է օդով. նա անընդհատ վեր է նայում, բայց նա հայացքը չի կտրում նրանից: դա է Դրախտ.

Դրախտը (բոլորը ըստ նույն Պտղոմեոսի համակարգի) Դանթեի տասը ոլորտներն են։ Նախ՝ յոթ մոլորակները, որոնցում ապրում են արդարները՝ նույնպես որոշակի հիերարխիկ կարգով:

Երկրին ամենամոտ առաջին մոլորակը. Լուսին,որտեղ այն մարդկանց հոգիները, ովքեր երկրի վրա երդվել են պահպանել կուսակրոն, կույս պետությունը, բայց խախտել են այն, չնայած ինքնուրույն, դրսից բուռն հակազդեցության պատճառով։

Երկրորդ մոլորակ - Մերկուրի- արդար և ուժեղ կառավարիչների բնակատեղին, ովքեր իրենց առաքինությամբ փառք են ձեռք բերել, ովքեր իրենց հպատակներին երջանկություն են պատճառել բարի գործերով և իմաստուն օրենքներով: Նրանց թվում է Հուստինիանոս կայսրը, ում հետ զրուցում է բանաստեղծը։

Երրորդ մոլորակ - Վեներա,որտեղ են այն մարդկանց հոգիները, ովքեր սիրում էին ամենաբարձր, հոգևոր սիրով, որը ոգեշնչեց նրանց Երկրի վրա բարի գործեր անելու:

Չորրորդ մոլորակ - Արեւ- բնակեցված է նրանց կողմից, ովքեր հետաքննում էին հավատքի և աստվածաբանության գաղտնիքները: Կան Ֆրանցիսկոս Ասիզացին, Բոնավենտուրան, Թոմաս Աքվինացին և այլն։

Հինգերորդ մոլորակի վրա - Մարս- բնակվում են քրիստոնեությունը տարածողների և հավատքի ու եկեղեցու համար իրենց կյանքը զոհաբերողների հոգիները։

Վեցերորդ մոլորակ - Յուպիտեր;ահա նրանց հոգիները, ովքեր Երկրի վրա արդարության իսկական պահապաններն էին:

Յոթերորդ մոլորակ - Սատուրն- Երկրի վրա մտածող կյանքով ապրած հոգիների բնակավայրը: Դանթեն այստեղ տեսնում է փայլուն ոսկե սանդուղք, որի վերին մասը կորել է երկնքում շատ հեռու և որի երկայնքով բարձրանում և իջնում ​​են պայծառ ոգիներ։

Անցնելով մի մոլորակից մյուսը, Դանթեն չի զգում այս անցումը, նա այնքան հեշտ է իրագործվում, և նա ամեն անգամ իմանում է դրա մասին միայն այն պատճառով, որ Բեատրիսի գեղեցկությունը դառնում է ավելի պայծառ, ավելի ու ավելի աստվածային, երբ նա մոտենում է հավերժական շնորհի աղբյուրին: ..

Եվ այսպես նրանք բարձրացան աստիճանների գագաթը։ Բեատրիսի ուղղորդմամբ Դանթեն այստեղից նայում է Երկիր, և նա այնքան խղճալի է թվում նրան, որ նա ժպտում է նրան տեսնելով։ «Եվ ես, - ավելացնում է նա հոռետեսորեն, - հավանություն եմ տալիս նրանց, ովքեր արհամարհում են այս Երկիրը, և ես իսկապես իմաստուն եմ համարում նրանց, ովքեր իրենց ցանկություններն ուղղում են այլ ուղղությամբ»:

Այժմ բանաստեղծն ու նրա առաջնորդը ներս են ութերորդգունդ, - անշարժ աստղերի գունդ։

Այստեղ Դանթեն առաջին անգամ տեսնում է Բեատրիչեի լիակատար ժպիտը և այժմ կարողանում է դիմանալ դրա փայլին. նա կարողանում է դիմանալ, բայց ոչ մի մարդկային խոսքով արտահայտել: Հրաշալի տեսիլքները հիացնում են բանաստեղծի աչքերը. բացվում է մի հոյակապ այգի, որը աճում է Աստվածայինի ճառագայթների տակ, որտեղ նա տեսնում է մի խորհրդավոր վարդ՝ շրջապատված անուշահոտ շուշաններով, իսկ վերևում Քրիստոսից թափվող լույսի շող: Հավատի, հույսի և սիրո փորձության ենթարկվելուց հետո (ստուգված Սուրբ Պետրոսի, Հակոբոսի և Հովհաննեսի կողմից), լիովին բավարար կերպով դիմակայեց Դանթեին, նա ընդունվում է. իններորդմի գունդ, որը կոչվում է բյուրեղյա երկինք: Այստեղ, պայծառ լուսավոր կետի տեսքով, առանց որոշակի պատկերի, արդեն կա Աստծո Փառքը, որը դեռ թաքնված է ինը կրակոտ շրջանների շղարշով։ Եւ, վերջապես Վերջինոլորտ: Empyrean - Աստծո բնակարանը և օրհնված հոգիները: Շուրջբոլորը քաղցր երգ է, սքանչելի պարեր, շողշողացող ալիքներով գետ, անդադար ծաղկող ափերով. Նրանից վառ կայծեր են ցանում՝ բարձրանալով օդ և վերածվելով ծաղիկների՝ նորից գետն ընկնելու համար՝ «ոսկու մեջ դրված սուտակ»: Դանթեն կոպերը թրջում է գետի ջրով, և նրա հոգևոր հայացքը լիարժեք լուսավորություն է ստանում, որպեսզի այժմ հասկանա իրեն շրջապատող ամեն ինչ։ Մի պահ անհետացած Բեատրիսը հայտնվում է արդեն ամենավերևում՝ գահին, «պսակվելով իրենից բխող հավերժական ճառագայթների պսակով»։ Դանթեն դիմում է նրան հետևյալ աղոթքով. «Օ՜, ով, հանուն իմ փրկության, չվախեցավ իր քայլերի հետքը թողնել Դժոխքում, - ես գիտեմ, որ քեզ, քո զորությանը և քո բարությանը ես պարտական ​​եմ այդ մեծերին. բաներ, որ ես տեսա. Դու ինձ առաջնորդեցիր ստրկությունից դեպի ազատություն բոլոր ճանապարհներով, բոլոր միջոցներով, որոնք քո իշխանության տակ էին։ Քո առատաձեռնությունները պահիր ինձ, որպեսզի իմ հոգին, քո կողմից բուժված և քեզ հաճոյանալու արժանի, կարողանա բաժանվել մարմնից:

«Այստեղ ինձ թողեց երևակայության ուժը,- ավարտում է Դանթեն իր բանաստեղծությունը,- բայց իմ ցանկությունները, իմ կամքն արդեն հավիտյան գործի են դրել սերը, որը շարժում է նաև արևն ու աստղերը», այսինքն՝ տիրում է ամբողջ աշխարհին: .

Աստվածային կատակերգությունը կրոնական և բարոյական տեսակետից մարդու, մեղքի և փրկագնման մեծ այլաբանություն է: Ամեն մարդ իր մեջ կրում է իր դժոխքն ու դրախտը: Դժոխքը հոգու մահն է, մարմնի գերիշխանությունը, չարի կամ արատի պատկերը. Դրախտը բարության կամ առաքինության, ներքին խաղաղության և երջանկության պատկեր է. Քավարանը մի վիճակից մյուսին անցում է ապաշխարության միջոցով: Լուսնը (այլ թարգմանություններում՝ pater), առյուծը և գայլը, փակելով ճանապարհը դեպի արևոտ բլուր, պատկերում են երեք գերիշխող արատները, որոնք այն ժամանակ գերակշռող էին համարվում աշխարհում, այն է՝ կամակորությունը, հպարտությունը և ագահությունը:

Բացի այս բարոյական ու կրոնական նշանակությունից, «Աստվածային կատակերգությունը» ունի նաև քաղաքական նշանակություն. Մութ անտառը, որտեղ բանաստեղծը կորցրեց իր ճանապարհը, նշանակում է նաև աշխարհի և կոնկրետ Իտալիայի անարխիկ վիճակը։ Բանաստեղծի ընտրությունը Վերգիլիոսի առաջնորդներին նույնպես զուրկ չէ այլաբանական ենթատեքստերից։ Վիրգիլիոսի կերպարը բարոյական և կրոնական տեսանկյունից խորհրդանշում է երկրային իմաստությունը, իսկ քաղաքական տեսակետից՝ համաշխարհային միապետության գիբելյան գաղափարը, որը միայնակ ունի երկրի վրա խաղաղություն հաստատելու ուժ։ Բեատրիսը խորհրդանշում է երկնային իմաստությունը, իսկ կենսագրական տեսանկյունից՝ Դանթեի սերը։ և այլն:

Խորհրդանշական և պարզ, մտածված կոմպոզիցիա» Աստվածային կատակերգությունԱյն բաժանված է երեք մասի («կանտիկի»), որոնցից յուրաքանչյուրը պատկերում է հետմահու կյանքի երեք մասերից մեկը՝ ըստ կաթոլիկական ուսմունքի՝ դժոխք, քավարան կամ դրախտ։ Յուրաքանչյուր մասը բաղկացած է 33 երգից, իսկ առաջին կանտիկային ավելացվել է ևս մեկ նախաբան, այնպես որ եռակի բաժանումով ստացվում է 100 երգ՝ ամբողջ բանաստեղծությունը գրված է եռատող տողերով՝ տերծիններով։ Այս գերակայությունը 3 թվի բանաստեղծության կոմպոզիցիոն և իմաստային կառուցվածքում վերադառնում է եռամիասնության քրիստոնեական գաղափարին և թվի 3-ի առեղծվածային իմաստին: Աստվածային կատակերգության հետմահու կյանքի ամբողջ ճարտարապետությունը, որը մտածված է Ք. բանաստեղծը ամենափոքր մանրամասնությամբ հիմնված է այս թվի վրա: Խորհրդանշականությունը դրանով չի ավարտվում. յուրաքանչյուր երգ ավարտվում է նույն «աստղեր» բառով. Քրիստոսի անունը հանգավորվում է միայն իր հետ. դժոխքում Քրիստոսի անունը ոչ մի տեղ չի նշվում, ինչպես Մարիամի անունը և այլն։

Սիմվոլիկան թափանցում է նաև մյուս երկու եզրերը։ Միստիկական երթում, որը հանդիպում է Դանթեին դրախտի մուտքի մոտ, 12 ճրագներ «Աստծո յոթ հոգիներն են» (ըստ Ապոկալիպսիսի), 12 երեցներ՝ Հին Կտակարանի 24 գիրք, 4 գազան՝ 4 ավետարան, մի սայլ՝ ա. Քրիստոնեական եկեղեցի, գրիֆոն՝ Աստվածամարդ Քրիստոս, 1 երեց՝ Ապոկալիպսիս, «չորս խոնարհ»՝ առաքյալների «Թուղթեր» և այլն։

Չնայած իր յուրօրինակությանը, Դանթեի բանաստեղծությունը միջնադարյան տարբեր աղբյուրներ ունի։ Բանաստեղծության սյուժեն վերարտադրում է միջնադարյան գրականության մեջ տարածված «տեսիլքների» կամ «տանջանքների» ժանրի սխեման՝ հետմահու կյանքի գաղտնիքների մասին։ Հետմահու «տեսիլքների» թեման մշակվել է նույն ուղղությամբ միջնադարյան գրականության մեջ և Արևմտյան Եվրոպայի սահմաններից դուրս (հին ռուսական ապոկրիֆ «Աստծո մայրիկի քայլելը», XII դար, մահմեդական լեգենդ Մուհամեդի տեսիլքի մասին, ով խորհել է. մարգարեական երազը մեղավորների տանջանքը դժոխքում և արդարների դրախտային երանությունը) ... XII դարի արաբ միստիկ բանաստեղծը։ Աբենարաբին ստեղծագործություն է, որտեղ տրված են դժոխքի և դրախտի նկարներ՝ նման Դանթեին, և դրանց զուգահեռ ինքնուրույն ի հայտ գալը (քանի որ Դանթեն չգիտեր արաբերեն, իսկ Աբենարաբին չի թարգմանվել իր իմացած լեզուներով) վկայում է ընդհանուր միտումի մասին։ այս ներկայացուցչությունների էվոլյուցիան միմյանցից հեռու գտնվող տարբեր շրջաններում:

Դժոխքի նկարի կառուցման մեջ Դանթեն ելնում է աշխարհի քրիստոնեական մոդելից։ Ըստ Դանթեի՝ Դժոխքը ձագարաձեւ անդունդ է, որը նեղանալով՝ հասնում է երկրի կենտրոն։ Նրա լանջերը շրջապատված են համակենտրոն եզրերով, Դժոխքի «շրջաններով»։ Անդրաշխարհի գետեր (Ախերոն, Ստիքս, Ֆլեգետոն) - Լեթեն, աբլացիայի և մոռացության գետը, կանգնած է միայնակ, չնայած նրա ջրերը նույնպես հոսում են դեպի երկրի կենտրոն, սա, ըստ էության, մեկ հոսք է, որը թափանցում է աղիքներ: երկիրը սկզբում հայտնվում է որպես Ախերոն (հունարեն՝ «վշտի գետ») և շրջապատում է Դժոխքի առաջին շրջանը, այնուհետև հոսելով ներքև՝ ձևավորում է Ստիքսի (հունարեն՝ «ատելի») ճահիճը, որը լվանում է Դիտա քաղաքի պարիսպները, որոնք սահմանակից են ստորին Դժոխքի անդունդին. ավելի ցածր՝ դառնում է Ֆլեգետոն (հունարեն՝ «խայթող»), եռացող արյան օղակաձև գետ, այնուհետև արյունոտ առվակի տեսքով անցնում է ինքնասպանությունների անտառն ու անապատը, որտեղից շտապում է դեպի գետը։ խորքերը աղմկոտ ջրվեժով վերածվելու երկրագնդի կենտրոնում գտնվող սառցե Կոցիտ լճի։ Լյուցիֆերը (նույն Բելզեբուբը՝ սատանան) Դանթեն անվանում է Դիտ (Դիս), սա Հադես թագավորի լատիներեն անունն է կամ Պլուտոնը՝ Քրոնոսի և Ռեայի որդին՝ Զևսի և Պոսեյդոնի եղբայրը։ Լատիներեն Լյուցիֆերը նշանակում է Լույս կրող: Հրեշտակներից ամենագեղեցիկը, նա պատժվեց այլանդակությամբ Աստծո դեմ ապստամբելու համար:

Դժոխքի ծագումն ըստ Դանթեի հետևյալն է. Աստծո դեմ ապստամբած հրեշտակը (Լյուցիֆեր, Սատանան), իր կողմնակիցների (դևերի) հետ միասին իններորդ երկնքից ցած գցվեց Երկիր և, խոցելով այն, փորեց մի խոռոչ: - ձագար դեպի հենց կենտրոն՝ Երկրի կենտրոն, Տիեզերք և համընդհանուր ձգողականություն. հետագա ընկնելու տեղ չկա: Այնտեղ խրված հավերժական սառույց:

Տանջող իշխանության տիրակալ

Ես կիսով չափ բարձրացրի իմ սառույցի կուրծքը.

Եվ մի հսկա բարձրությամբ ինձ ավելի մոտ է,

Քանզի Լյուցիֆերի ձեռքերը հսկա են…;

Եվ ես զարմանքից անխոս մնացի,

Երբ ես տեսա երեք դեմք դրա վրա.

Մեկը կրծքից վեր է; նրա գույնը կարմիր էր;

Եվ մեկ ու մյուս ուսի վրայով

Սրան կից երկու կողմերը սպառնացել են.

Գլխի հետևի մասում փակվում է գագաթի տակ:

Աջ դեմքը սպիտակ ու դեղին էր.

Ձախը գունավոր էր,

Նեղոսի ջրվեժից եկածների նման,

Յուրաքանչյուրի տակ երկու մեծ թևեր աճեցին,

Ինչպես պետք է թռչունն այդքան մեծ աշխարհում;

Նման առագաստներ և կայմը չէին կրում,

Առանց փետուրների նրանք նման էին չղջիկի.

Նա փչեց դրանք՝ շարժելով ռամենը,

Եվ երեք քամի քշեց մութ լայնությամբ,

Cocytus-ի շիթերը սառչում են մինչև հատակը:

Վեց աչքեր սրեցին արցունքները և հոսեցին ներքև

Երեք բերանից արյունոտ թուք.

Նրանք երեքին էլ տանջում էին, երբ խռովում էին,

Մեղավորի կողմից...

(կար XXXIV)

Եռադեմ Դևի երեք բերաններում մահապատժի են ենթարկվում ամենաստոր, ըստ Դանթեի դավաճանները՝ Հուդան, Բրուտոսը, Կասիոսը։

Սատանայի նկարագրության մեջ գերակշռում է միջնադարյան միանշանակ բացասական վերաբերմունքը մարդկային ցեղի թշնամու նկատմամբ։ Լյուցիֆեր Դանթեն, կիսով չափ սառած սառույցի մեջ (անհավանության սառնության խորհրդանիշ), դրախտի պատկերների տգեղ ծաղրերգություն է. նրա երեք դեմքերը ծաղր են երրորդության հանդեպ, որոնցից կարմիրը բարկություն է, որպես սիրո հակառակ, գունատ: դեղինը անզորություն է կամ ծուլություն՝ որպես ամենակարողության հակադրություն, սևը՝ տգիտությունը՝ որպես ամենագիտության հակադրություն. չղջիկի վեց թեւերը համապատասխանում են քերովբեի վեց թեւերին։ Զարմանալի չէ, որ Շատոբրիանը և մյուս ռոմանտիկները չէին սիրում Դանտես Լյուցիֆերին։ Այն ոչ մի ընդհանուր բան չունի Միլթոնի հպարտ սատանայի, Գյոթեի փիլիսոփայող Մեֆիստոֆելեսի, Լերմոնտովի ապստամբ Դևի հետ: «Աստվածային կատակերգությունում» Լյուցիֆերը ապստամբ է, ով անհույս կերպով կորցրել է իր գործը: Նա դարձավ տիեզերական ամբողջության մի մասը՝ ենթարկվելով բարձրագույն անվիճելի օրենքներին։

Տիեզերքի կենտրոնը, որը համընկնում է Երկրի կենտրոնի հետ, կապված է սառույցով։ Չարը տիեզերքի ձգողության կենտրոնացման մեջ է։ Ձևավորված ձագարը՝ անդրաշխարհը, սա Դժոխքն է, որը սպասում է մեղավորներին, որոնք այդ ժամանակ դեռ չէին ծնվել, քանի որ Երկիրն անշունչ էր: Երկրի բաց վերքը անմիջապես ապաքինվեց։ Տեղափոխվել է Լյուցիֆերի անկման հետևանքով առաջացած բախումից, Երկրի ընդերքըփակեց կոնաձև ձագարի հիմքը՝ այս հիմքի մեջտեղում ուռչելով Գողգոթա լեռան հետ, իսկ ձագարի հակառակ կողմում՝ Քավարանի լեռով։ Դժոխքի զնդանի մուտքը մնաց կողքից՝ իջվածքի եզրին մոտ, ապագա Իտալիայի տարածքում։ Ինչպես տեսնում եք, շատ պատկերներ (անդրաշխարհի գետեր, նրա մուտքը, տոպոլոգիա) Դանթեի կողմից վերցվել են հնագույն աղբյուրներից (Հոմերոս, Վերգիլիոս):

Դանթեի կոչը հնագույն գրողներին (և առաջին հերթին Վիրգիլիոսին, ում կերպարն ուղղակիորեն բերվում է բանաստեղծության մեջ՝ որպես Դանթեի դժոխքի ուղեցույց) նրա ստեղծագործության մեջ Վերածննդի նախապատրաստման հիմնական ախտանիշներից մեկն է։ Դանթեի Աստվածային կատակերգությունը աստվածային ներշնչված տեքստ չէ, այլ որոշակի փորձ, հայտնություն արտահայտելու փորձ։ Եվ քանի որ բանաստեղծի առջեւ բաց է վերին աշխարհի արտահայտման ճանապարհը, նա ընտրվում է որպես մյուս աշխարհ ուղեցույց։ Վերգիլիոսի «Էնեիդա»-ի ազդեցությունը արտացոլվել է Վերգիլիոսից որոշակի սյուժետային մանրամասների և պատկերների փոխառության մեջ, որոնք նկարագրված են Էնեասի՝ հանգուցյալ հորը տեսնելու համար Տարտարոս իջնելու տեսարանում։

Վերածննդի տարրերը զգացվում են ինչպես հետմահու ուղեցույցի դերի և կերպարի վերաիմաստավորման, այնպես էլ «տեսիլքների» բովանդակության և գործառույթի վերաիմաստավորման մեջ: Նախ՝ հեթանոս Վերգիլիոսը Դանթեից ստանում է միջնադարյան «տեսիլքների» հրեշտակ-ուղեցույցի դերը։ Ճիշտ է, Վիրգիլիոսը իր 4 էկլոգների մեկնաբանման արդյունքում որպես նոր «արդարության ոսկե դարաշրջանի» սկզբի կանխատեսման արդյունքում դասվել է քրիստոնեության նախորդների շարքին, այնպես որ նա, այսպես ասած, գործիչ էր. բավական հեթանոսական, բայց այնուամենայնիվ Դանթեի նման քայլը կարելի էր այն ժամանակ բավականին համարձակ անվանել։

Երկրորդ նշանակալից տարբերությունն այն էր, որ, ի տարբերություն միջնադարյան «տեսիլքների», որոնք նպատակ ուներ մարդուն աշխարհիկ ունայնությունից վերածել հետմահու մտքերի, Դանթեն օգտագործում է հետմահու պատմությունը իրական երկրային կյանքի լիարժեք արտացոլման և, առաջին հերթին, մարդկային փորձության համար։ արատներ ու հանցագործություններ՝ երկրային կյանքը չուրանալու, այլ այն ուղղելու անվան տակ։ Բանաստեղծության նպատակն է երկրի վրա ապրողներին ազատել մեղքի վիճակից և առաջնորդել նրանց դեպի երանության ճանապարհը։

Երրորդ տարբերությունը տեսարանների ու պատկերների կյանքի հաստատող սկիզբն է, լավատեսությունը, մարմնական հագեցվածությունը (նյութականությունը), որը ներթափանցում է ամբողջ բանաստեղծությունը։ Փաստորեն, ամբողջ «Կատակերգությունը» ձևավորվել է բացարձակ ներդաշնակության ձգտումով և այն գործնականում հասանելի լինելու համոզմամբ։

Դանթեն հաճախ պատկերում է մեղավորների նկարագրված տանջանքները բնության նկարներով, որոնք խորթ են միջնադարյան նկարագրություններին և դժոխքի հենց մեռած տարրին՝ կենդանի աշխարհի երևույթներին: Օրինակ, Canto 5-ում դժոխային հորձանուտը համեմատվում է աստղերի թռիչքի հետ.

Եվ աստղերի պես նրանց թեւերը տարվում են,

ցուրտ օրերին հաստ ու երկար կազմվածքով,

այնտեղ այս փոթորիկը պտտեցնում է չարի հոգիները,

այնտեղ, այստեղ, ներքև, վերև, հսկայական պարսում

Նույն հետաքրքրությունն է առանձնացնում Դանթեի գեղատեսիլ գունապնակը՝ հարուստ բոլոր տեսակի գույներով։ Բանաստեղծության երեք եզրերից յուրաքանչյուրն ունի իր գունագեղ ֆոնը՝ «Դժոխք»՝ մռայլ գույն, թանձր չարագուշակ գույներ՝ կարմիրի և սևի գերակշռությամբ. ձյունը լեռնային ժայռերի հանգստության մեջ ...» (Canto XIV), «Այսպիսով, կրակի ձնաբուք իջավ / Եվ փոշին բոցավառվեց որպես կայծքարի տակ ...» (Canto XIV), «Կրակը օձեց մեր ոտքերի վրա…» (Canto XIX); «Քավարան»՝ փափուկ, գունատ և մառախլապատ գույներ, որոնք բնորոշ են այնտեղ հայտնված կենդանի բնությանը (ծով, ժայռեր, կանաչ մարգագետիններ, ծառեր). «Այստեղ ճանապարհը փորագրված չէ. / լանջի պատը և դրա տակ գտնվող եզրը - / պինդ մոխրագույն քարի գույնը «(«Քավարան», կանտո XIII); «Դրախտ»՝ շլացուցիչ փայլ ու թափանցիկություն, ամենամաքուր լույսի պայծառ գույներ։ Նմանապես, մասերից յուրաքանչյուրն ունի իր երաժշտական ​​եզրագիծը. դժոխքում մռնչում է, մռնչում, հառաչում, դրախտում հնչում է գնդերի երաժշտությունը։ Վերածննդի տեսլականն առանձնանում է նաև ֆիգուրների պլաստիկ քանդակագործական ուրվագծերով։ Յուրաքանչյուր պատկեր ներկայացված է հիշարժան պլաստիկ դիրքով, ասես քանդակված է և միևնույն ժամանակ լի շարժումով։

Հին ու նոր աշխարհայացքի տարրերը միահյուսված են ամբողջ բանաստեղծության մեջ՝ տարբեր տեսարաններով ու շերտերով: Իրականացնելով այն գաղափարը, որ երկրային կյանքը նախապատրաստություն է ապագայի համար, հավերժական կյանքԴանթեն միևնույն ժամանակ մեծ հետաքրքրություն է ցուցաբերում երկրային կյանքի նկատմամբ։ Արտաքին կերպով համաձայնվելով մարմնական սիրո մեղսագործության մասին եկեղեցու ուսմունքի հետ և կամքներին դժոխքի երկրորդ շրջանի մեջ դնելով.

հետո դժոխային քամին, հանգստություն չիմանալով,

Խրախուսում է հոգիների կուտակումներ շրջակա խավարի մեջ

և տանջում է նրանց՝ ոլորելով ու տանջելով

Դանթեն ջերմ համակրանքով լսում է Ֆրանչեսկայի պատմությունը իր ամուսնու եղբոր՝ Պաոլոյի հանդեպ իր մեղավոր սիրո մասին, որը երկուսին էլ տարավ դժոխք տգեղ Ջանչիոտտո Մալատեստայի կողմից: Համաձայնելով փառքի ու պատվի ձգտման ունայնության ու մեղսագործության մասին Եկեղեցու ուսմունքին, նա գովում է փառքի ձգտումը Վերգիլիոսի շուրթերով։ Նա նաև գովաբանում է եկեղեցու կողմից դատապարտված մարդկային այլ հատկություններ, ինչպիսիք են գիտելիքի ծարավը, հետաքրքրասեր միտքը, անհայտի ձգտումը, որի օրինակն է Յուլիսիսի խոստովանությունը, ով մահապատժի է ենթարկվել խորամանկ խորհրդատուների մեջ՝ ճանապարհորդելու իր փափագի համար։ .

Միևնույն ժամանակ, հոգևորականության արատները և նրանց ոգին տրվում են քննադատության, և նրանք խարանվում են նույնիսկ դրախտում: Եկեղեցականների ագահության դեմ Դանթեի հարձակումները նույնպես նոր աշխարհայացքի ավետաբեր են և ապագայում դառնալու են նոր դարաշրջանի հակակղերական գրականության հիմնական շարժառիթներից մեկը։

Արծաթն ու ոսկին այժմ աստված են ձեզ համար.

և նույնիսկ նրանք, ովքեր աղոթում են կուռքին,

հարգում ես մեկին, դու հարգում ես հարյուրը միաժամանակ

(կանտոն XIX)

Վերածննդի միտումները հատկապես ուժեղ են երրորդ կանտիքում՝ «Դրախտում»։ Եվ դա պայմանավորված է հենց նկարագրված առարկայի բնույթով:

Քավարանի վերջում, երբ Դանթեն մտնում է Երկրային դրախտ, նրան է մոտենում հանդիսավոր հաղթարշավը. դրա մեջտեղում մի սքանչելի կառք է, իսկ վրան ինքը՝ Բեատրիսն է՝ իր մանկության հմայքը, երիտասարդության սիրելին, իր հասուն տարիների պահապան հրեշտակը։ Մի պահ ամենաբարձր աստիճանըհանդիսավոր. Դանթեն կանգնած է Երկրային դրախտի ծառերի ստվերում, Լեթե գետի ափին, իսկ նրա դիմաց՝ գետի մյուս կողմում, կառք է. նրա շուրջը երթ է, որը բաղկացած է յոթ լամպերից, որոնք փայլում են երկնային պայծառ լույսով, քսանչորս հայրապետներ՝ սպիտակ զգեստներով և վարդերի ծաղկեպսակներ, չորս ավետարանիչներ, յոթ առաքինություններ և հրեշտակների ամբոխ, որոնք ծաղիկներ են նետում: Եվ վերջապես նա ինքը՝ Բեատրիսը, կառքով, կանաչ զգեստով և կրակի գույնի թիկնոցով.

Ինչպես երբեմն դրանք ողողված են բոսորագույնով

Առավոտվա սկզբին արևելյան տարածաշրջանում ս.թ.

Եվ երկինքը գեղեցիկ է և պարզ

Եվ արևի դեմքը ցածր է բարձրանում,

Այսպես ծածկված գոլորշիների փափկությամբ

Որ մի աչք հանգիստ նայում է նրան, -

Այսպիսով, հրեշտակային ծաղիկների թեթև ամպի մեջ,

Ճախրեց և տապալվեց փլուզումից

Հրաշալի սայլի վրա և նրա ծայրերից այն կողմ,

Ձիթապսակի մեջ, սպիտակ շղարշի տակ,

Մի կին հայտնվեց՝ հագնված

Կանաչ թիկնոցով և հրշեջով զգեստով։

Եվ իմ հոգին, թեև ժամանակներն անցել են,

Երբ նա ընկղմվեց սարսուռի մեջ

Միայն նրա ներկայությամբ,

Եվ այստեղ խորհրդածությունը թերի էր, -

Նրանից եկած գաղտնի զորության առաջ,

Նախկին սերը ճաշակեց հմայքը.

(Քավարան, Canto XXX)

Դժոխքի ծանր գերնյութականությանը հակադրվում է տրանսցենդենտալությունը, լուսավոր թեթևությունը, դրախտի խուսափողական հոգևոր շողքը: Եվ պարտադիր դժոխային երկրաչափության կոշտ սահմանափակումները երկնային ոլորտների տարածական բազմաչափությունն են՝ աճող ազատության աստիճաններով: Դժոխքում տիրում է ուրիշի կամքը, մարդը հարկադրված է, կախյալ, համր, և այս օտար կամքը պարզ երևում է, և դրա դրսևորումները գունավոր են. Դրախտում - միայն սեփական կամքը, անձնական; կա ընդլայնում, որից զրկված է Դժոխքը՝ տարածության մեջ, գիտակցության մեջ, կամքի, ժամանակի մեջ: Դժոխքում՝ մերկ երկրաչափություն, ժամանակ չկա, դա հավերժություն չէ (այսինքն՝ ժամանակի անսահման չափը), այլ զրոյի հավասար ժամանակ, այսինքն՝ ոչինչ։ Շրջանակների բաժանված տարածությունը յուրաքանչյուր շրջանակում հարթ է և միատեսակ։ Այն մեռած է, անժամանակ ու դատարկ։ Նրա արհեստական ​​բարդությունը երեւակայական է, թվացյալ, դա դատարկության բարդությունն է (երկրաչափությունը)։ Դրախտում այն ​​ձեռք է բերում ծավալ, բազմազանություն, փոփոխականություն, պուլսացիա, տարածվում է, երկնային թարթումով ներթափանցված, լրացված, ամեն կամքով ստեղծված, հետևաբար՝ անհասկանալի։

Ի վերջո, սա այն է, ինչով օրհնված է մեր էությունը.

որ Աստծո կամքն է առաջնորդում նրան

իսկ մերը նրան հակառակ չէ

(Դրախտ, Կանտո III):

«Աստվածային կատակերգության» վերածննդի տարրերը և թույլ են տալիս Դանթեին համարել ժամանակակից դարաշրջանի նախակարապետը։ Արվեստի քննադատության մեջ ընդունված է «դուչենտո» տերմինը՝ XII դարը, որը կոչվում է պրոտո-Վերածնունդ, այսինքն. պատմական փուլ, անմիջապես հաջորդեց Վերածնունդը։ Դանթեի ստեղծագործությունը սկսվում է այս շրջանի սկզբից։

«Աստվածային կատակերգությունը»՝ Դանթեի գագաթնակետային ստեղծագործությունը, սկսեց ծնվել, երբ մեծ բանաստեղծը նոր էր զգացել իր աքսորը Ֆլորենցիայից։ «Դժոխքը» մտահղացել է մոտ 1307 թվականին և ստեղծվել երեք տարվա թափառումների ընթացքում։ Դրան հաջորդեց Քավարանի կոմպոզիցիան, որում առանձնահատուկ տեղ է գրավել Բեատրիսը (պոետի ողջ ստեղծագործությունը նվիրված է նրան)։

Իսկ ստեղծագործողի կյանքի վերջին տարիներին, երբ Դանթեն ապրում էր Վերոնայում և Ռավեննայում, գրվեց «Դրախտը»։ Տեսիլքի պոեմի սյուժետային հիմքը գերեզմանից այն կողմ ճանապարհորդությունն էր՝ միջնադարյան գրականության սիրելի մոտիվը, որը Դանթեի գրչի տակ ստացավ իր գեղարվեստական ​​կերպարանափոխությունը։

Ժամանակին հին հռոմեացի բանաստեղծ Վերգիլիոսը պատկերել է դիցաբանական երրորդի իջնելը դեպի անդրաշխարհ, և այժմ Դանթեն տանում է հայտնի Էնեիդի հեղինակին որպես իր ուղեցույց դժոխքի և քավարանի միջով: Բանաստեղծությունը կոչվում է «կատակերգություն», և ի տարբերություն ողբերգության, այն սկսվում է անհանգիստ ու մռայլ, բայց ավարտվում է երջանիկ ավարտով։

«Դրախտի» երգերից մեկում Դանթեն իր ստեղծագործությունն անվանել է «սրբազան բանաստեղծություն», իսկ հեղինակի մահից հետո ժառանգները նրան տվել են «Աստվածային կատակերգություն» անունը։

Մենք այս հոդվածում չենք ներկայացնի բանաստեղծության բովանդակությունը, այլ կանգ կառնենք նրա որոշ առանձնահատկությունների վրա։ գեղարվեստական ​​ինքնությունև պոետիկա։

Գրված է տերզիններով, այսինքն՝ եռատող տողերով, որոնցում առաջին համարը հանգավորվում է երրորդի, իսկ երկրորդը՝ հաջորդ տերզինայի առաջին և երրորդ տողերի հետ։ Բանաստեղծը հենվում է քրիստոնեական էսխատոլոգիայի և դժոխքի ու դրախտի մասին վարդապետության վրա, սակայն իր ստեղծագործությամբ զգալիորեն հարստացնում է այդ գաղափարները։

Վիրգիլիոսի հետ համագործակցությամբ Դանթեն անցնում է խորը անդունդի շեմը, որի դարպասների վերևում նա չարագուշակ մակագրություն է կարդում. Բայց չնայած այս մռայլ նախազգուշացմանը՝ արբանյակները շարունակում են իրենց երթը։ Նրանք շուտով շրջապատված կլինեն ստվերների ամբոխներով, որոնք հատկապես կհետաքրքրեն Դանթեին, քանի որ նրանք ժամանակին մարդ են եղել։ Իսկ նոր ժամանակներում ծնված ստեղծագործողի համար մարդն ամենահետաքրքիր ճանաչողության առարկան է։

Հերոնի նավով անցնելով դժոխային Ախերոն գետը՝ ուղեկիցները հայտնվում են Լիմբուսում, որտեղ մեծ հեթանոս բանաստեղծների ստվերները Դանթեին դասում են իրենց շրջապատում՝ հռչակելով նրան վեցերորդը՝ Հոմերոսից, Վերգիլիոսից, Հորացիոսից, Օվիդից և Լուկանից հետո:

Մեծ ստեղծագործության պոետիկայի ուշագրավ նշաններից է գեղարվեստական ​​տարածության, իսկ դրա ներսում՝ բանաստեղծական բնապատկերի հազվագյուտ վերականգնումը, մի բաղադրիչ, որը մինչ Դանթեը չկար եվրոպական գրականության մեջ։ Աստվածային կատակերգության ստեղծողի գրչի տակ վերստեղծվել են և՛ անտառը, և՛ ճահճային տափաստանը, և՛ սառցե լիճն ու զառիթափ ժայռերը:

Դանթեի բնապատկերներին բնորոշ է նախ վառ պատկերումը, երկրորդ՝ լույսով թափանցված, երրորդ՝ նրանց քնարական երանգավորումը, չորրորդ՝ բնական փոփոխականությունը։

Եթե ​​համեմատենք անտառի նկարագրությունը «Դժոխքի» և «Քավարի» մեջ, ապա կտեսնենք, թե ինչպես է առաջին երգերում դրա սարսափելի, սարսափելի պատկերը փոխարինվում ուրախ, լուսավոր, կանաչ ծառերով և կապույտ օդով ներծծված պատկերով։ . Բանաստեղծության մեջ ծայրաստիճան լակոնիկ է լանդշաֆտը. «Օրը հեռանում էր, Եվ երկնքի մութ օդը / Երկրային արարածները քնում էին»: Այն շատ է հիշեցնում երկրային նկարներ, ինչին նպաստում են մանրամասն համեմատությունները.

Որպես բլրի վրա հանգստացող գյուղացի, -
Երբ մի պահ թաքցնում է հայացքը
Նա, ում հետ երկրային երկիրը լուսավորված է,

և մոծակներ, փոխարինող ճանճեր, շրջան, -
Նա տեսնում է ճայթուկներով լի հովիտը
Որտեղ է հնձում, որտեղ խաղող է կտրում։

Այս լանդշաֆտում սովորաբար բնակվում են մարդիկ, ստվերները, կենդանիները կամ միջատները, ինչպես այս օրինակում:

Դանթեի համար մեկ այլ կարևոր բաղադրիչ դիմանկարն է։ Դիմանկարի շնորհիվ մարդիկ կամ նրանց ստվերները պարզվում են կենդանի, գունեղ, վառ արտահայտված, դրամատիզմով լի։ Մենք տեսնում ենք քարե հորերի մեջ շղթայված նստած հսկաների դեմքերն ու կերպարանքները, նայում ենք դեմքի արտահայտություններին, ժեստերին և շարժումներին: նախկին մարդիկովքեր եկել են անդրշիրիմյան կյանք հին աշխարհից. Մենք դիտարկում ենք ինչպես դիցաբանական կերպարների, այնպես էլ Դանթեի ժամանակակիցների մասին իր հայրենի Ֆլորենցիայից:

Բանաստեղծի ուրվագծած դիմանկարներն առանձնանում են իրենց պլաստիկությամբ, ինչը նշանակում է, որ դրանք շոշափելի են։ Ահա հիշարժան նկարներից մեկը.

Նա ինձ տարավ Մինոսի մոտ, որը, խճճվելով
Ութ անգամ պոչ՝ հզոր մեջքի շուրջը,
Նույնիսկ զայրույթից կծելով նրան,
Ասել է…

Ինքն Դանթեի ինքնանկարում արտացոլված հուզական շարժումը նույնպես առանձնանում է մեծ արտահայտչությամբ և կենսական ճշմարտությամբ.

Ուստի ես ոգևորվեցի վշտի քաջությամբ.
Վախը վճռականորեն ջախջախվեց իմ սրտում,
Եվ ես պատասխանեցի, համարձակորեն ...

Վիրգիլիոսի և Բեատրիսի արտաքին տեսքում ավելի քիչ դրամա և դինամիկա կա, բայց Դանթեի վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ արտահայտիչ է, ով պաշտում է նրանց և կրքոտ սիրում։

«Աստվածային կատակերգության» պոետիկայի առանձնահատկություններից է նրանում թվերի առատությունն ու նշանակությունը, որոնք ունեն խորհրդանշական նշանակություն։ Սիմվոլը նշանի հատուկ տեսակ է, որն արդեն իր արտաքին տեսքով պարունակում է իր բացահայտած ներկայացման բովանդակությունը։ Ինչպես այլաբանությունն ու փոխաբերությունը, խորհրդանիշը ձևավորում է իմաստի փոխանցումը, բայց ի տարբերություն անվանված տրոփերի, այն օժտված է իմաստների հսկայական բազմազանությամբ։

Խորհրդանիշը, ըստ Ա.Ֆ. Լոսևի, իմաստ ունի ոչ թե ինքնին, այլ որպես գիտակցության հայտնի կառույցների հանդիպման ասպարեզ այս գիտակցության այս կամ այն ​​հնարավոր օբյեկտի հետ: Նույնը վերաբերում է թվերի սիմվոլիզմին՝ դրանց հաճախակի կրկնությամբ և փոփոխականությամբ։ Միջնադարյան գրականության հետազոտողները (Ս. Ս. Մոկուլսկի, Մ. Ն. Գոլենիշչև-Կուտուզով, Ն. Գ. Էլինա, Գ. Վ. Ստադնիկով, Օ. Ի. Ֆետոդով և ուրիշներ) նշել են թվի հսկայական դերը որպես իրերի չափիչ Աստվածային կատակերգությունում «Դանթե. Սա հատկապես ճիշտ է 3 և 9 թվերի և դրանց ածանցյալների համար։

Սակայն, խոսելով նշված թվերի մասին, հետազոտողները սովորաբար դրանց իմաստը տեսնում են միայն պոեմի հորինվածքի, ճարտարապետության և դրա տողի մեջ (երեք կանտիկա, յուրաքանչյուր մասում 33 երգ, ընդհանուր առմամբ 99 երգ, stelle բառի եռակի կրկնություն, դերը. xxx «Քավարան» երգը՝ որպես Բեատրիսի հետ բանաստեղծի հանդիպման պատմություն, եռատող տողեր)։

Մինչդեռ պոեմի պատկերների ամբողջ համակարգը, նրա շարադրումն ու նկարագրությունը, սյուժեի մանրամասների ու մանրամասնությունների բացահայտումը, ոճն ու լեզուն ստորադասվում են միստիկ սիմվոլիզմին, մասնավորապես՝ եռամիասնությանը։

Երրորդությունը բացահայտվում է Դանթեի՝ դեպի փրկության բլուր վերելքի դրվագում, որտեղ նրան խանգարում են երեք գազաններ (լինքսը կամակորության խորհրդանիշ է, առյուծը՝ զորության և հպարտության խորհրդանիշ, գայլը՝ ագահության մարմնացում։ և ագահությունը), դժոխքի անորոշության պատկերով, որտեղ երեք տեսակի էակներ են (Հին Կտակարանի արդար հոգիներ, առանց մկրտության մահացած մանուկների հոգիները և բոլոր առաքինի ոչ քրիստոնյաների հոգիները):

Այնուհետև մենք տեսնում ենք երեք հայտնի տրոյացիների (Էլեկտրա, Հեկտոր և Էնեաս), եռագլուխ հրեշին՝ Կերբերուսին (ունի դևի, շան և տղամարդու հատկանիշներ): Ստորին դժոխքը, որը բաղկացած է երեք շրջանակներից, բնակեցված է երեք կատաղությամբ (Տիսիֆոնա, Մեգերա և Էլեկտո), Գորգոնների երեք քույրեր։ 3-ում ներկայացված են երեք եզրեր՝ քայլեր, որոնք հայտնվում են երեք արատներ (զայրույթ, բռնություն և խաբեություն): Յոթերորդ շրջանը բաժանված է երեք համակենտրոն գոտիների. դրանք աչքի են ընկնում բռնության երեք ձևերի վերարտադրմամբ։

Հաջորդ երգում Դանթեի հետ միասին նկատում ենք, թե ինչպես «երեք ստվերները հանկարծակի բաժանվեցին». սրանք երեք ֆլորենցիացի մեղավորներ են, որոնք «երեքն էլ ռինգով վազեցին»՝ հայտնվելով կրակի մեջ։ Այնուհետև, բանաստեղծները տեսնում են արյունալի վեճի երեք հրահրողներ՝ եռամարմին և եռագլուխ Գերիոնին և եռաթև Լյուցիֆերին, որոնց բերանից դուրս են գալիս երեք դավաճաններ (Հուդան, Բրուտոսը և Կասիուսը): Նույնիսկ առանձին իրերԴանթեի աշխարհում պարունակում է 3 թիվը:

Այսպիսով, երեք զինանշաններից մեկում երեք սև այծ կա, ֆլորիններում՝ 3 կարատ պղինձ։ Երրորդություն նկատվում է նույնիսկ արտահայտության շարահյուսության մեջ («Հեկուբա, վշտի մեջ, աղետի մեջ, գերության մեջ»):

Նմանատիպ եռամիասնություն մենք տեսնում ենք Քավարանում, որտեղ հրեշտակներն ունեն երեք լույս (թևեր, հագուստ և դեմքեր): Այն նշում է երեք սուրբ առաքինություններ (Հավատ, հույս, սեր), երեք աստղ, երեք հարթաքանդակ, երեք նկարիչ (Ֆրանկո, Չիմաբուե և Ջոտտո), սիրո երեք տեսակ, Իմաստության երեք աչք, որը նայում է անցյալին, ներկային և ապագային։ նրանց հետ.

Նմանատիպ երևույթ է նկատվում «Դրախտում», որտեղ երեք կույսեր (Մարիամ, Ռաքել և Բեատրիս) նստած են ամֆիթատրոնում՝ կազմելով երկրաչափական եռանկյունի։ Երկրորդ երգը պատմում է երեքի մասին օրհնված կանայք(ներառյալ Լյուսիան) և խոսում է երեք հավերժական արարածների մասին
(երկինք, երկիր և հրեշտակներ):

Այն հիշատակում է Հռոմի երեք հրամանատարների, Սկիպիոն Աֆրիկանոսի հաղթանակը Հաննիբալի նկատմամբ 33 տարեկանում, ճակատամարտը «երեքը երեքի դեմ» (երեք Հորատիներ ընդդեմ երեք Կուրիատիների), խոսվում է երրորդ (Կեսարից հետո) Կեսարի մասին, երեք հրեշտակային աստիճանների, երեք շուշան ֆրանսիական դինաստիայի զինանշանում.

Անվանված թիվը դառնում է բարդ սահմանումներից մեկը՝ ածականները («եռակի» պտուղ «», եռյակ Աստված) ներառված է փոխաբերությունների և համեմատությունների կառուցվածքում։

Ինչո՞վ է բացատրվում այս եռամիասնությունը: Նախ, կաթոլիկ եկեղեցու ուսմունքը այլության երեք ձևերի գոյության մասին (դժոխք, քավարան և դրախտ): Երկրորդ՝ Երրորդության խորհրդանշումը (իր երեք հիպոստատներով), քրիստոնեական ուսուցման ամենակարեւոր ժամը։ Երրորդ, ազդեց Տաճարական ասպետների գլխի ազդեցությունը, որտեղ թվային սիմվոլիզմն առաջնային նշանակություն ուներ: Չորրորդ, ինչպես ցույց տվեց փիլիսոփա և մաթեմատիկոս Պ.Ա. Ֆլորենսկին իր «Սյունը և ճշմարտության հայտարարությունը» և «Երևակայությունը երկրաչափության մեջ» աշխատություններում, եռամիասնությունը կեցության ամենաընդհանուր հատկանիշն է։

«Երեք» թիվը»,- գրել է մտածողը։ ամենուր դրսևորվում է որպես կյանքի և մտածողության ինչ-որ հիմնական կատեգորիա: Սրանք են, օրինակ, ժամանակի երեք հիմնական կատեգորիաները (անցյալ, ներկա և ապագա) տարածության եռաչափությունը, երեք քերականական անձանց առկայությունը, նվազագույն չափը։ լիարժեք ընտանիք(հայր. մայր և երեխա), (թեզ. հակաթեզ և սինթեզ), մարդու հոգեկանի երեք հիմնական կոորդինատները (միտք, կամք և զգացմունքներ), անհամաչափության ամենապարզ արտահայտությունն ամբողջ թվերով (3 = 2 + 1):

Մարդու կյանքում կա զարգացման երեք փուլ (մանկություն, պատանեկություն և պատանեկություն կամ երիտասարդություն, հասունություն և ծերություն): Հիշենք նաև գեղագիտական ​​օրինաչափությունը, որը հուշում է ստեղծագործողներին ստեղծել եռապատիկ, եռապատում, երեք պորտալ գոթական տաճարում (օրինակ՝ Փարիզի Աստվածամոր տաճարը), ճակատի վրա կառուցված երեք մակարդակ (նույն տեղում), Արկադի երեք մաս, նավերի պատերը բաժանել երեք մասի և այլն։Այս ամենը հաշվի է առել Դանթեն՝ պոեմում ստեղծելով տիեզերքի իր մոդելը։

Բայց «Աստվածային կատակերգությունում» ենթակայությունը հանդիպում է ոչ միայն 3 թվին, այլև 7 թվին, մեկ այլ. կախարդական խորհրդանիշքրիստոնեության մեջ։ Հիշեցնենք, որ Դանթեի անսովոր թափառումների տևողությունը 7 օր է, դրանք սկսվում են 7-ին և ավարտվում ապրիլի 14-ին (14 = 7 + 7): Կանտո IV-ը հիշում է Հակոբին, որը ծառայել է Լաբանին 7 տարի, իսկ հետո ևս 7 տարի։

Տասներեքերորդ «Դժոխք» երգում Մինոսն իր հոգին ուղարկում է «յոթերորդ անդունդ»։ XIV երգում հիշատակվում են 7 թագավորներ, ովքեր պաշարել են Թեբեը, իսկ xx-ը՝ Տիրիսեյը, որը վերապրել է կնոջ կերպարանափոխությունը, իսկ հետո՝ 7 տարի անց, կնոջից տղամարդու հակառակ կերպարանափոխությունը։

Շաբաթն առավել մանրակրկիտ վերարտադրվում է «Քավարարանում», որտեղ ցուցադրված են 7 շրջաններ («յոթ թագավորություններ»), յոթ գծեր. այն խոսում է յոթ մահացու մեղքերի մասին (յոթ «Ռ» բանաստեղծության հերոսի ճակատին), յոթ երգչախմբերի, Նիոբեի յոթ որդիների և յոթ դուստրերի մասին. վերարտադրվում է յոթ ճրագներով առեղծվածային երթը, բնութագրվում են 7 առաքինություններ.

Իսկ «Դրախտում» փոխանցվում է Սատուրն մոլորակի յոթերորդ փայլը՝ յոթ բառից բաղկացած Մեծ Արջը; այն խոսում է մոլորակների յոթ երկնքի մասին (Լուսին, Մերկուրի, Վեներա, Արև, Մարս, Յուպիտեր և Սատուրն)՝ համաձայն դարաշրջանի տիեզերական պատկերացումների։

Շաբաթվա այս նախապատվությունը բացատրվում է Դանթեի ժամանակներում գերիշխող գաղափարներով յոթ մահացու մեղքերի առկայության մասին (հպարտություն, նախանձ, զայրույթ, հուսահատություն, ագահություն, որկրամոլություն և կամակորություն), յոթ առաքինությունների հետապնդման մասին, որոնք ձեռք են բերվում մաքրման միջոցով։ հետմահու կյանքի համապատասխան մասը։

Ազդեցություն ունեցան նաև ծիածանի յոթ գույների և Մեծ և Արջի յոթ աստղերի կյանքի դիտարկումները, շաբաթվա յոթ օրերը և այլն։

Կարևոր դեր են խաղացել աստվածաշնչյան պատմությունները՝ կապված աշխարհի ստեղծման յոթ օրերի հետ, քրիստոնեական լեգենդները, օրինակ՝ յոթ քնած երիտասարդների մասին, հնագույն պատմություններ աշխարհի յոթ հրաշալիքների, յոթ իմաստունների, յոթ քաղաքների մասին, որոնք վիճում են պատվի համար։ Հոմերոսի հայրենիքը լինելու մասին, մոտ յոթը կռվում են Թեբեի դեմ։ Պատկերապատումը ազդեց գիտակցության և մտածողության վրա
հնագույն բանահյուսություն, բազմաթիվ հեքիաթներ յոթ հերոսների մասին, ասացվածքներ, ինչպիսիք են «յոթ փորձանք՝ մեկ պատասխան», «յոթը ընդարձակ են, և երկուսը՝ նեղ», ասացվածքներ, ինչպիսիք են՝ «յոթ բացվածք ճակատին», «յոթ մղոն դոնդող ժլատ», « Յոթ կնիքներով գիրք, «Յոթ կաթսա իջավ»:

Այս ամենն արտացոլված է գրական ստեղծագործություններում։ Համեմատության համար բերենք ավելի ուշ օրինակ՝ խաղալ «յոթ» թվի հետ։ Դը Կոստերի «Ուլենշպիգի լեգենդում» և հատկապես Նեկրասովի «Ով լավ է ապրում Ռուսաստանում» բանաստեղծության մեջ (իր յոթ ուխտավորների հետ.
յոթ բու, յոթ մեծ ծառ և այլն): Նմանատիպ ազդեցություն ենք գտնում 7 թվի մոգության և սիմվոլիզմի վրա «Աստվածային կատակերգությունում»։

9 թիվը բանաստեղծության մեջ նույնպես խորհրդանշական նշանակություն է ստանում, չէ՞ որ սա երկնային գնդերի թիվն է։ Բացի այդ, 13-րդ և 14-րդ դարերի վերջում գոյություն ուներ ինը անվախների՝ Հեկտորի, Կեսարի, Ալեքսանդրի, Հեսուի, Դավիթի, Հուդա Մակաբեի, Արթուրի, Կառլոս Մեծի և Գոթֆրիդ Բուլյոնի պաշտամունքը:

Պատահական չէ, որ բանաստեղծության մեջ կա 99 երգ, մինչև գագաթնաժողովը xxx «Քավարան» երգը՝ 63 երգ (6 + 3 = 9), իսկ դրանից հետո՝ 36 երգ (3 + 6 = 9): Հետաքրքիր է, որ Բեատրիսի անունը պոեմում հիշատակվում է 63 անգամ։ Այս երկու թվերի գումարումը (6 + 3) նույնպես կազմում է 9։ Իսկ այս հատուկ անունը՝ Բեատրիս, հանգավորում է 9 անգամ։ Հատկանշական է, որ Վ.Ֆավորսկին, ստեղծելով Դանթեի դիմանկարը, նրա ձեռագրի վերևում տեղադրել է հսկայական 9 թիվը՝ դրանով իսկ ընդգծելով դրա խորհրդանշական և կախարդական դերը Նոր կյանք և Աստվածային կատակերգությունում։

Արդյունքում թվային սիմվոլիկան օգնում է պահպանել «Աստվածային կատակերգության» կադրը՝ իր բազմաշերտ ու բազմաշերտ բնույթով։

Այն նպաստում է բանաստեղծական «կարգապահության» և ներդաշնակության ծնունդին, ձևավորում է կոշտ «մաթեմատիկական կառուցվածք»՝ հագեցած ամենավառ պատկերավորությամբ, էթիկական հարստությամբ և խոր փիլիսոփայական իմաստով։

Դանթեի անմահ ստեղծագործությունը շատ հաճախ հարվածում է փոխաբերություններին: Դրանց առատությունը սերտորեն կապված է բանաստեղծի աշխարհայացքի ու գեղարվեստական ​​մտածողության առանձնահատկությունների հետ։

Ելնելով Տիեզերքի հայեցակարգից, որը հենվում էր Պտղոմեոսի համակարգի վրա, քրիստոնեական էսխատոլոգիայից և դժոխքի, քավարանի և դրախտի մասին պատկերացումներից, ողբերգական խավարին և հետմահու թագավորությունների պայծառ լույսին դիմակայելուց, Դանթեն ստիպված էր լայնորեն և միևնույն ժամանակ տարողունակ. վերստեղծել սուր հակասություններով, հակադրություններով և հակասություններով լի աշխարհներ, որոնք պարունակում են գիտելիքի մեծ հանրագիտարան, դրանց համեմատություններ, կապեր և սինթեզ: Ուստի «կատակերգության» պոետիկայի մեջ բնական ու տրամաբանական են դարձել համեմատվող առարկաների ու երևույթների շարժումները, փոխանցումներն ու սերտաճումը։

Առաջադրված խնդիրները լուծելու համար լավագույնս համապատասխանում էր փոխաբերությունը, որը համատեղում էր իրականության կոնկրետությունը և մարդու բանաստեղծական երևակայությունը, իրենց նմանությամբ և ի մի բերելով տիեզերական աշխարհի, բնության, օբյեկտիվ աշխարհի և մարդու հոգևոր կյանքի երևույթները: ազգակցական կապը միմյանց հետ. Ահա թե ինչու բանաստեղծության լեզուն այդքան հզոր կերպով հիմնված է փոխաբերության վրա՝ նպաստավոր կյանքի իմացությանը։

Երեք kantik-ի տեքստում փոխաբերությունները անսովոր բազմազան են։ Լինելով բանաստեղծական տրոփեր՝ դրանք հաճախ կրում են փիլիսոփայական նշանակալից նշանակություն, ինչպես օրինակ՝ «խավարի կիսագունդը» «Եվ» երգը հնչեց «(դրախտում»)։ Այս փոխաբերությունները միավորում են տարբեր իմաստային հարթություններ, բայց միևնույն ժամանակ դրանցից յուրաքանչյուրը ստեղծում է մեկ անլուծելի պատկեր։

Ցույց տալով գերեզմանից այն կողմ ճանապարհորդությունը որպես սյուժե, որը հաճախ հանդիպում է միջնադարյան գրականության մեջ, անհրաժեշտության դեպքում օգտագործելով աստվածաբանական դոգման և խոսակցական ոճը, Դանթեն երբեմն իր տեքստում ներմուծում է սովորաբար օգտագործվող լեզվական փոխաբերությունները:
(«Սիրտը տաքացավ», «Աչքերը ֆիքսեցին», «Մարսը այրվում է», «խոսելու ծարավ», «Ալիքները ծեծում են», «ոսկե ճառագայթ», «օրն անցավ» և այլն):

Բայց շատ ավելի հաճախ հեղինակն օգտագործում է բանաստեղծական փոխաբերություններ, որոնք բնութագրվում են բանաստեղծության մեջ այնքան կարևոր նորությամբ և մեծ արտահայտությամբ։ Դրանք արտացոլում են «Նոր ժամանակի առաջին բանաստեղծի» թարմ տպավորությունների բազմազանությունը և կոչված են արթնացնելու ընթերցողների հանգստի և ստեղծագործական երևակայությունը:

Սրանք են «խորը ոռնում», «լացը հարվածում է ինձ», «մռնչում է» («Դժոխքում»), «ուրախանում է երկնակամարը», «ճառագայթների ժպիտ» («Քավարանում»), «Ես ուզում եմ խնդրել» արտահայտություններն են. լույս», «բնության աշխատանք» («Դրախտում»):

Ճիշտ է, երբեմն մենք հանդիպում ենք հին գաղափարների և նոր հայացքների զարմանալի համադրության: Երկու դատողությունների հարևանությամբ («արվեստ… Աստծո թոռ» և «արվեստ… հետևում է բնությանը–) մենք բախվում ենք Աստվածային սկզբունքին ավանդական հիշատակման և նախկինում ձուլված ու նոր ձեռք բերված ճշմարտությունների միահյուսման պարադոքսալ համակցության հետ. «կատակերգության» հատկանիշը.

Բայց հարկ է ընդգծել, որ վերը նշված փոխաբերություններն առանձնանում են հասկացությունները հարստացնելու, տեքստը կենդանացնելու, նմանատիպ երևույթները համեմատելու, անունները անալոգիայով փոխանցելու, նույն բառի ուղղակի և փոխաբերական իմաստներին բախելու ունակությամբ («լաց», «ժպիտ», «արվեստ»), բացահայտել բնութագրվող օբյեկտի հիմնական, մշտական ​​հատկանիշը:

Դանթեի փոխաբերության մեջ, ինչպես նաև համեմատության մեջ, հատկանիշները համեմատվում կամ հակադրվում են («համընկնում» և «պիկետներ»), բայց համեմատական ​​կապանները («նման», «նման», «նման») շաղկապները նրանում բացակայում են։ Երկաժամկետ համեմատության փոխարեն հայտնվում է մեկ, սերտորեն զուգված պատկեր («լույսը լռում է», «ճիչերը վեր են թռչում», «աչքերի համար աղաչում», «ծովը ծեծում է», «մտնում է կրծքիս մեջ», «վազում չորս շրջան»):

«Աստվածային կատակերգությունում» հանդիպող փոխաբերությունները պայմանականորեն կարելի է բաժանել երեք հիմնական խմբի՝ կախված կենդանի էակների հետ տիեզերական և բնական առարկաների փոխհարաբերությունների բնույթից։ Առաջին խումբը պետք է ներառի անձնավորող փոխաբերություններ, որոնցում տիեզերական և բնական երևույթները, առարկաները և վերացական հասկացությունները համեմատվում են կենդանի էակների հատկությունների հետ:

Այդպիսին են Դանթեի «ընկերական գարունը վազեց», «երկրային միսը կանչեց», «արևը ցույց կտա», «ունայնությունը կմերժի», «արևը վառվում է։ Երկրորդ խումբը պետք է ներառի փոխաբերություններ («կատակերգության» հեղինակի համար դրանք են՝ «ցայտող ձեռքեր», «աշտարակներ կառուցել», «սարի ուսեր», «Վիրգիլիոսը անհուն աղբյուր է», «սիրո փարոս», «կնիք». ամոթից», «շղթայակցում է չարին»):

Այս դեպքերում կենդանի էակների հատկությունները համեմատվում են բնական երևույթներկամ առարկաներ: Երրորդ խումբը կազմված է փոխաբերություններից, որոնք միավորում են բազմակողմ համեմատությունները («ճշմարտության դեմք», «բառերն օգնում են», «լույսը փայլեց», «մազերի ալիքը», «միտքը կխորտակվի», «երեկոն ընկավ», « հեռավորությունը կրակի վրա է» և այլն):

Ընթերցողի համար կարևոր է տեսնել, որ հեղինակի գնահատականը հաճախ առկա է բոլոր խմբերի արտահայտություններում, ինչը հնարավորություն է տալիս տեսնել Դանթեի վերաբերմունքը իր ֆիքսած երևույթների նկատմամբ։ Այն ամենը, ինչ կապ ունի ճշմարտության, ազատության, պատվի, լույսի հետ, նա, անշուշտ, ողջունում և հավանություն է տալիս («պատիվը համտեսիր», «հիանալի մեծացավ փայլը», «ճշմարտության լույսը»):

«Աստվածային կատակերգության» հեղինակի փոխաբերությունները փոխանցում են տպագրված առարկաների և երևույթների զանազան հատկություններ. («մի դղրդյուն պայթեց», «մի երգ նորից կբարձրանա», «Ճառագայթները լռում են») մասերի դասավորությունը («քունս խորը», «ժայռի գարշապարը») լուսավորությունը («արշալույսը հաղթեց. », «լուսավորների հայացքը», «լույսը հենվում է երկնակամարի վրա»), առարկայի կամ երևույթի գործողություն («ճրագ է բարձրանում», «խելքը ճախրում է», պատմությունը հոսում է»):

Դանթեն օգտագործում է տարբեր կառուցվածքի և կազմի փոխաբերություններ՝ պարզ, բաղկացած մեկ բառից («քարացած»); բառակապակցությունների ձևավորում (տիեզերքը շարժողը, «ամպերից կրակ ընկած»)՝ բացված (անտառի փոխաբերությունը «Դժոխքի» առաջին երգում):

5 (100%) 2 ձայն