Վերջին դատաստանը

Ինչ է անում Վերջին դատաստանը? Մի կարծեք, որ ամբողջ ընթացքում մարդկության պատմությունԱստված սեր էր, և վերջին դատաստանին, ներեցեք ինձ, հիմա միայն արդարադատության մեջ:

Ոչ մի նման բան! Անխոհեմ է Աստծուն այս Դատաստանին ներկայացնել որպես ինչ-որ բռնակալ: Վերջին դատաստանը սարսափելի է կոչվում ոչ այն պատճառով, որ Աստված «մոռանում» է սիրո մասին և գործում է ըստ ինչ-որ անհոգի «ճշմարտության»՝ ոչ, այլ որովհետև այստեղ տեղի է ունենում մարդու վերջնական ինքնահաստատումը, ինքնորոշումը. Աստծո հետ կամ թողնի Նրան, նա ընդմիշտ կմնա Նրանից դուրս: Բայց սա կարո՞ղ է լինել: Չնայած սա գալիք դարի գաղտնիքն է, սակայն հոգեբանորեն հնարավոր է հասկանալ Աստծուն մերժելը:

Որպես օրինակ բերեմ մեկ դեպք. Մի անգամ, հին ու բարի ժամանակներում, գյուղի ուսուցիչը մահից փրկեց Սանկտ Պետերբուրգի արիստոկրատին, որը ձմռանը կորցրեց ճանապարհը։ Նա ծածկվեց ձյունով, և նա մահացավ։ Ինքդ էլ հասկանում ես, թե փրկվածը որքան երախտապարտ էր իրեն։ Եվ որոշ ժամանակ անց ուսուցչին հրավիրեց Սանկտ Պետերբուրգ և նրա պատվին բարձր հասարակության ընդունելություն կազմակերպեց՝ իր մոտ կանչելով ընտանիքին ու ընկերներին։ Նրանք, ովքեր մասնակցել են մեծ ընդունելությունների, պատկերացնում են այն իրավիճակը, որում հայտնվել է ուսուցիչը, երբ իր առջև տեսել է նույն սեղանի բազմաթիվ պատառաքաղներ, դանակներ, ափսեներ և այլ պարագաներ, որոնք երբեք չէր տեսել իր աչքերով։ Կյանքում երբեք նման ընդունելությունների չլինելով՝ խեղճը չգիտեր ինչ անել՝ սխալ ձեռքով ինչ-որ բան կվերցներ, ուտել չգիտի, նստում է՝ սառը քրտինքով թրջված։ Նրա պատվին կենացներ են պատրաստում, բայց նա չգիտի՝ ինչպես պատասխանել։ Ծարավ՝ նա ջուր խմեց ափսեների առաջ դրված ձվաձեւ ափսեից։ Եվ ինչ սարսափ էր նա, երբ նա տեսավ, թե ինչպես են հյուրերն իրենց մատները լվանում այս ափսեների մեջ։ Հետո նա գրեթե ուշագնաց էր լինում։ Այսպիսով, այս շքեղ ընդունելությունը իսկական դժոխք դարձավ մեր ուսուցչի համար։ Հետո, իր ողջ կյանքի ընթացքում, նա հաճախ գլխով էր անում գիշերը սառը քրտինքով մեկ դար շարունակ - նա նորից երազում էր իր պատվին բարձր հասարակության այս ընդունելության մասին:

Երևի հասկանում ես, թե ինչու եմ սա ասում։ Ի՞նչ է Աստծո Թագավորությունը: Սա հոգևոր միություն է Աստծո հետ, որը սիրո, հեզության և խոնարհության անսահման լիությունն է: Եվ հիմա պատկերացրեք, թե այս Թագավորությունում ինչպես կզգա մարդը, ով լցված է հակառակ հատկություններով՝ ատելություն, չարություն, կեղծավորություն: Ի՞նչ կլիներ նրա համար Աստծո Արքայությունը, եթե նա հանկարծ հայտնվեր դրանում: Այսպիսով, ինչպիսի արիստոկրատական ​​ընդունելություն էր խեղճ ուսուցչին։ Նրա համար Աստծո Թագավորությունը դժոխային աստիճանի դժոխք կլիներ։ Չար արարածը չի կարող բնակվել սիրո մթնոլորտում, Աստծո Արքայության մթնոլորտում:

Հիմա պարզ է դառնում, թե ինչ կարող է լինել Վերջին դատաստանի ժամանակ։ Դա բռնություն չէ մարդու նկատմամբ, ինչպես հոսանք, ինչպիսին հին հունական աստվածուհի Թեմիսն է, աչքերը կապած մարդկանց ուղարկում է՝ մեկին աջ, մյուսին՝ ձախ՝ կախված իրենց արարքներից: Ո՛չ։ Աստված սեր է. Պատահական չէ, որ Իսահակ Ասորի վանականն ասում է. նրանք, ովքեր տանջվում են դժոխքում, հարվածում են սիրո պատուհասին: համբերել տանջանքները, որոնք տառապում են բոլորին: հնարավոր պատիժ. Անպատշաճ է, որ մարդ կարծի, թե գեհենում մեղավորները զրկված են Աստծո սիրուց: Բայց սերն իր զորությամբ գործում է երկու ձևով՝ այն տանջում է մեղավորներին: և իր հետ ուրախանում է նրանց, ովքեր կատարել են իրենց պարտականությունները»:

Հավանաբար կլինեն անհատներ, ովքեր միտումնավոր մերժել են Աստծո սերը: Բայց Աստծուն մերժող մարդը հեռանում է իրենից, և դա լավ է նրա համար, քանի որ նրա ատելությունը չի կարող դիմանալ Աստծո սիրո բոցին: Ինչպես գյուղի ուսուցչի համար տանջանք էր նրա պատվին մեծ ընդունելությունը։

Աստված չի խախտում մեր ազատությունը. Եվ հետևաբար, դժոխքի դռները, եթե ցանկանում եք, կարող են կողպվել միայն ներսից՝ հենց նրա բնակիչների կողմից: Մնում են միայն նրանք, ովքեր իրենք չեն ցանկացել կամ չեն ցանկանում լքել այն։

Այն միտքը, որ մեղավորների՝ դժոխքում մնալու պատճառը, չբացառելով հենց սատանային, նրանց ազատ «չեմ ուզում»-ն է, արտահայտել են մի շարք հայրեր՝ Կղեմես Ալեքսանդրացին, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան, Սուրբ Վասիլ Բ. Մեծ, Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող, Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի, Սուրբ Իսահակ Սիրին, Սուրբ Նիկոլաս Կաբասիլաս և այլք:

Այստեղ պետք է ասել սկզբունքորեն կարևոր փոփոխության մասին, որը տեղի կունենա մարդու հետ այս աշխարհի գոյության վերջում։ Սուրբ հայրերի ուսմունքից հետևում է, որ ընդհանուր հարությունից հետո մարդը վերագտնում է իր բնական լիությունը և դրա հետ մեկտեղ ազատությունն ու ինքնորոշման կամքը։ Վերջին դատաստանի ժամանակ մարդու վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ինքն իրեն, իր կամքով, նա նաև վերականգնում է ապաշխարության հնարավորությունը, այսինքն՝ հոգևոր թարմացում, բժշկություն՝ ի տարբերություն հոգու հետմահու վիճակի, որը լիովին որոշված ​​էր։ իր ոգեղենության բնույթով։ Այստեղից է գալիս Վերջին դատաստանի առանձնահատկությունը. մարդն ինքն է վերջին անգամ և վերջապես որոշում՝ լինել Աստծո հետ, թե ինքնակամ քաշվել հավերժական կրքերի անմար կրակի և անդադար թաթարի (սառի) մեջ: Քրիստոսը չի կարող ոտնահարել մարդու ազատությունը.

Եվ ևս մեկ փաստ կարելի է ասել լիակատար վստահությամբ. Վերջին դատաստանին, յուրաքանչյուր հավատացյալ և չհավատացող մարդու առջև, ամենայն զորությամբ կբացահայտվի Քրիստոսի մեծ սխրանքը, Նրա զոհաբերական սերը, մարդկության փրկության համար Նրա ահռելի ինքնախեղճությունը։ և պայծառություն: Եվ դժվար է պատկերացնել, որ նման Զոհը չդիպչի, ավելի ճիշտ՝ չսասանի հարություն առած մարդկանց սրտերը։ Տեսեք, թե ինչ հիանալի տպավորություն թողեց Գիբսոնի «Քրիստոսի չարչարանքները», չնայած իր բոլոր թերություններին: Եվ այստեղ բոլորի երեսի առաջ կբացվի հենց Խաչի և Հարության փառքի իրականությունը։ Անկասկած, սա մեծապես կորոշի մեծ թվով մարդկանց դրական ընտրությունները: Այս ընտրությանը, իհարկե, կնպաստի փորձությունների տխուր փորձը, որը ցույց տվեց կրքերի ու առանց Աստծո լինելու իրական «քաղցրությունը»։

Եվս մեկ անգամ շեշտում եմ՝ վերջին դատաստանը մի պահ է, երբ կամփոփվի ողջ կյանքը և հետմահու հոգևոր ուղին, երբ կավարտվի անհատի աճի, դառնալու, ինքնորոշման գործընթացը։ Այս պահն իսկապես սարսափելի է, և Աստված չանի, որ այն իրականացվի մեծ օգուտով բոլոր մարդկանց համար։

Ո՞րն է հավերժական ճակատագիրը նրանց, ովքեր չփորձեցին առաքինի ապրել, այլ իրենց կյանքն անցկացրեցին կրքերի մեջ, չարության մեջ, ինչպես մենք բոլորս, կամ նույնիսկ ընդհանրապես չէին հավատում Աստծուն: Մարդու ապագա կյանքի հարցը մտահոգում էր բոլորին և միշտ։ Բայց դա հասկանալու դժվարությունը կայանում է ոչ միայն նրանում, որ այն փակ է մեզ համար անթափանց շղարշով, այլ նաև նրանում, որ հավերժությունը բոլոր ժամանակներում չէ, և մարդկային գիտակցության համար ընկղմված ժամանակի հոսքի մեջ անհնար է։ նույնիսկ պատկերացնել. Բայց սա անհրաժեշտ չէ։ Տերն Իր Հայտնությունը տվել է միայն մեկ նպատակով՝ մարդուն տանել դեպի փրկություն (այդ դեպքում մենք ամեն ինչ կտեսնենք «դեմ առ դեմ» - 1 Կորնթ. 13:12), և ոչ թե ապագա դարի գաղտնիքները վաղաժամ բացահայտելու համար. հետաքրքրասեր մտքին: Ուստի ամբողջ Հայտնությունը կրում է մանկավարժական, դաստիարակչական և ոչ վերացական, ճանաչողական բնույթ։ Այդ նպատակով հայտարարվում է դրախտն ու դժոխքը: Հայտնությունում անպետք պատգամներ չկան, դրանում ամեն ինչ խորապես սոթերիոլոգիական է։ Այն ասում է միայն այսքանը և այն, ինչ անհրաժեշտ և օգտակար է մարդուն երկրային կյանքում՝ ապագա կյանքի ժառանգության համար։ Ուստի Եկեղեցին սուրբ հայրերի շուրթերով և Տիեզերական ժողովների հրամանագրերի ձայնով պարզապես հայտարարում է՝ կրկնելով Ավետարանը. դեպի հավիտենական տանջանք: Եվ կետը. Հազվագյուտ բացառություններով, շատերի համար նման տանջալի հարց անգամ չէր դրվել՝ ինչպե՞ս հասկանալ սիրո Աստծո վարդապետությունը, եթե Նա, իմանալով, որ այդ մարդիկ ձախողվելու են, նրանց կյանք է տվել:

Հարցը լուրջ ներողամտական ​​ընթերցում ունի։ Բայց ցանկացած ողջամիտ մարդհասկանում է, որ եթե նույնիսկ այս ստեղծված, տարածա-ժամանակային աշխարհի իմացության մեջ մենք հանդիպենք անհաղթահարելի սահմանների, ապա առավել ևս դա պետք է տեղի ունենա այդ աշխարհի հետ կապված, ապագա կյանքը պարզապես առեղծված է: Բերդյաևը հստակ ասել է, որ այս խնդիրը «վերջին առեղծված է, որը ռացիոնալացման չի արժանանում»։

Թերևս դա է պատճառը, որ այս հարցի ամենախելամիտ պատասխանը կարող է լինել այդքան անկեղծորեն համեստ պատասխանը։ Մենք չգիտենք, թե ինչ է հավերժությունը. մեզ չի բացահայտվում, թե ինչ են նոր երկինքը և նոր երկիրը. մենք չենք հասկանա կյանքը նոր մարմնում, հետևաբար մենք կթողնենք շատ անհայտներով հավասարումը լուծելու երազանքը. եկեք խոնարհվենք Աստծո սիրո և իմաստության առջև, հավատանք, որ Նա կարող է ունենալ ոչ կեղծիք, ոչ վրեժ, այլ միայն անսահման սեր, և, հետևաբար, հավերժությունը յուրաքանչյուր մարդու համար կլինի ամենաօգտակարը և համապատասխանը նրա ոգուն: Վանական Հովհաննես Դամասկինացին այս մասին միանգամայն հստակ գրել է. «Աստված միշտ բարիքներ է տալիս սատանային, բայց նա չի ուզում ընդունել: Եվ գալիք դարում Աստված բարիք է տալիս բոլորին, քանի որ Նա է բարության Աղբյուրը, որը բարություն է թափում բոլորի վրա, և բոլորը մասնակցում են բարությանը, այնքանով, որքանով ինքն իրեն պատրաստել է նրանց համար, ովքեր հասկանում են»:

Այս կապակցությամբ մեջբերեմ 7-րդ դարի մեծ ճգնավորի և հոգևոր կյանքում անվիճելի հեղինակության սուրբ Իսահակ Ասորիի միտքը՝ անխնա տանջել նրանց այնտեղ. Այդպիսի (մարդ): զրպարտում է Նրան»: «Որտեղ կա սեր, չկա հատուցում. և որտեղ կա հատուցում, այնտեղ սեր չկա: Սերը, երբ անում է բարի գործեր կամ ուղղում է անցյալի արարքները, դրանով չի հատուցում անցյալի արարքները:

Բայց նա մտածում է այն մասին, թե ինչն է առավել օգտակար ապագայում. նա ուսումնասիրում է ապագան, ոչ թե անցյալը »:

«Չնայած (խոսքը) Արարչի նկատմամբ զայրույթի, զայրույթի, ատելության և այլնի մասին, մենք չպետք է պատկերացնենք, որ Նա նաև որևէ բան անում է բարկությունից, ատելությունից կամ նախանձից: Աստվածային Գրություններում շատ պատկերներ են օգտագործվում Աստծո հետ կապված, որոնք շատ հեռու են Նրա էությունից»:

«Նա (Աստված) (չի անում) ոչինչ (չի անում) հանուն հատուցման, այլ նայում է այն օգուտին, որը պետք է բխի Նրա (գործողություններից): Դրանցից (նյութերից) Գեհենն է։ Դրա համար չէր, որ ողորմած Վարպետը ստեղծեց բանական էակներ, որպեսզի անխնա ենթարկի նրանց անվերջանալի վշտի.

Գրիգոր Հրաշագործ և Գրիգոր Նյուսացի, հայրենի եղբայրԲազիլ Մեծը նույնպես հավատում էր, որ հավերժական տանջանքները անվերջ չեն: Քանզի հավերժություն հասկացությունը չի նշանակում անսահմանություն: Մարդկանց մի բազմություն, ովքեր սայթաքել են փորձությունների մեջ և հայտնվել հավիտենական տանջանքների մեջ, Եկեղեցու աղոթքներով հեռանում են այնտեղից և մտնում Աստծո Արքայություն: Հիշենք Տրայանոս կայսեր պատմությունը։ Այս ամենը հուշում է, որ հավերժության վիճակը չի նշանակում անվերապահ վերջնականություն, այն կարող է փոխվել, այն էլ միայն դրական ուղղությամբ։ Եվ ահա Իսահակ Ասորիի խոսքերը. «Եթե Թագավորությունն ու Գեհենը բարու և չարի ի սկզբանե կանխատեսված չլինեին մեր Բարի Աստծո գիտակցության մեջ, ապա Աստծո մտքերը նրանց մասին հավերժ չէին լինի. բայց արդարությունն ու մեղքը հայտնի էին Նրան դեռ չհայտնվելուց առաջ: Այսպիսով, Թագավորությունը և գեհենը ողորմության հետևանքներն են, որոնք իրենց էությամբ նախագծվել են Աստծո կողմից Իր հավերժական բարության համար, և ոչ թե (հետևանքների) պարգևի համար, նույնիսկ եթե Նա տվել է նրանց վարձատրության անունը»:

Ուշադրություն դարձնենք՝ Իսահակ Ասորին ուզում է ասել, որ Աստծո բոլոր գործերը կանխամտածված են, որ դրանք բխում են միայն սիրուց: Աստված չունի վարձատրություն, այսինքն՝ վրեժ, բարկություն, պատիժ, ինչպես դա տեղի է ունենում այստեղ՝ երկրի վրա, երբ մարդկանց կողմից պատժվում ենք որոշ օրինազանցությունների համար: Աստծո բոլոր գործողությունները թելադրված են միայն սիրով:

Նա Աստծուն նմանեցնում է հորը, ով ոչ թե հանուն պատժի, այլ հանուն օգուտի, և միայն օգուտի, երեխային դնում է մի իրավիճակում, որ նա անխոհեմության պատճառով կարող է ընկալել որպես պատիժ, բայց դա, ստացվում է. դուրս, տրվել է նրա բարիքի համար: Իսահակ Ասորիի այն պնդումը, որ գեհենն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան սիրո վերջին նախախնամական միջոցը, որն Աստված օգտագործում է որպես մարդու փրկություն, ապշեցուցիչ է. անվերջ վիշտ!" Այստեղ, կարելի է ասել, առաջին անգամ այսպիսի պարզությամբ տրվեց հայրապետական ​​պատասխանը հարցին՝ ինչո՞ւ է գոյատևում գեհենը։ Եվ նա կտրում է այն «ժամանակի» գալու հույսը, երբ «Աստված ամեն ինչ կլինի ամեն ինչում» (Ա Կորնթ. 15:28):

«Աստծո թագավորությունը և կրակի գեհենը ողորմության հետևանք են, ոչ թե պարգևի, նույնիսկ եթե Աստված նրանց անուն է տվել՝ պարգև»: Ինչպե՞ս հասկանալ սա: Միանշանակ պատասխան է սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի խոսքը. Այս խոսքերը վկայում են այն մասին, որ դժոխային հոգեվիճակ ունեցող մարդու համար Աստծո հետ լինելն անտանելի է, և Տերն իր բարությամբ թույլ է տալիս, որ այդպիսի էակը լինի Իրենից դուրս: Այսինքն՝ Աստված, մինչև վերջ պահպանելով բանական արարածի անձեռնմխելի ազատությունը, դրսևորում է իր բարությունը նրա նկատմամբ՝ հնարավորություն տալով լինել «որտեղ» կարող է լինել։ Քանի որ «դժոխային տանջանքները», ինչպես գրել է վարդապետ Սերգեյ Բուլգակովը, «բխում է ճշմարտության չկամությունից, որն արդեն դարձել է կյանքի օրենքը»:

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, չհամարձակվելով յուրացնել Աստծո դատաստանը իր համար, ինչպես գիտեք, ընդունեց հետմահու փրկության հնարավորությունը դժոխքի միջոցով կամ, ինչպես ինքն էր արտահայտել, կրակի մեջ մկրտության միջոցով։ Նա գրել է, սակայն, այն մարդկանց մասին, ովքեր մահացել են պատմական եկեղեցու սահմաններից դուրս. «Գուցե նրանք այնտեղ կրակով մկրտվեն՝ այս վերջին մկրտությունը, ամենադժվարն ու հարատևը, որը խոտի պես ուտում է նյութը և կլանում ամեն մեղքի թեթեւությունը։ »:

Սուրբ հայրերի հայտարարություններից, որոնք ենթադրում են դժոխքի կրակից փրկվելու հնարավորությունը, հիմարը (ներեցեք այս արտահայտությունը) կարող է եզրակացնել.

-Այո, ուրեմն, եթե տանջանքներն անվերջ չեն, ուրեմն կարող ես ապրել առանց դրանց հետ նայելու, ապրել քո հաճույքի համար:

Բայց լսեք, թե սուրբ Իսահակ Ասորին ինչ ուժով է զգուշացնում նման անլուրջությանը. «Եկեք զգուշանանք մեր հոգիներում… և մենք կհասկանանք, որ թեև գեհենը ենթակա է սահմանափակման, բայց դրա մեջ լինելու համը շատ սարսափելի է և վեր է մեր գիտելիքը դրանում տառապանքի աստիճանն է»։

Սարսափելի ուղին Աստծուց դուրս «լավի» գեհենային փորձառությունն անցնելուց հետո Թագավորություն մտնելն է: Առաքյալը գրում է. «Ամեն գործ կհայտնվի. քանզի օրը ցույց կտա, քանի որ կրակի մեջ այն բացահայտվում է, և կրակը կփորձի բոլորի գործը, թե ինչ է դա։ Ով ունի իր կառուցած գործը, ողջ է մնում, նա վարձատրություն կստանա։ Ու ում գործը այրվի, վնաս կկրի. սակայն նա ինքը կփրկվի, բայց կարծես կրակից» (Ա Կորնթ. 3:13-15): Գեղեցիկ պատկեր, որը ցույց է տալիս, որ փրկության վիճակը կարող է տարբեր լինել. ոմանց համար այն կփրկվի փառքով, պատվով, վարձատրությամբ, մյուսը կփրկվի, բայց ինչպես կրակից:

Ո՞վ կցանկանար ստանալ որևէ հսկայական ժառանգություն, բայց սարսափելի սադիստների երկար ու դաժան տանջանքների միջով անցնելուց հետո: Համոզված եմ, որ նրանցից ոչ ոք պատկերացում չունի այս մասին, և առավել եւս՝ ծանր տառապանքի փորձը։ Երբ միջազգային կոնֆերանսներից մեկում Ռուսաստանի ներկայացուցիչները ցուցադրեցին տեսաերիզներ, որտեղ արձանագրված էր, թե ինչ են անում Չեչնիայի ավազակները ռազմագերիների հետ, շատերը չդիմացան. փակեցին աչքերը և լքեցին դահլիճը։ Անհնար է նույնիսկ դիտել, իսկ եթե դուք ինքներդ նման բան զգաք: Իրոք, ոչ մի լավ բանի համար: Այդպես է նաև դժոխքը. եթե միայն հնարավոր լիներ ցույց տալ, թե ինչպիսի տառապանքներ է կրում մարդը, երբ կրքերը բացվում են ամբողջ ուժով և սկսում գործել նրա մեջ, ապա ոչ ոք, հավանաբար, չէր ցանկանա հիմա «ճիշտ» ապրել. և այնտեղ - ինչ կլինի: Ոչ, Աստված մի արասցե, պարզապես չընկնել այդ սարսափելի ձեռքերը!

Ահա թե ինչու մենք Սուրբ Գրություններում լսում ենք այսպիսի զորեղ նախազգուշացումներ. և սրանք կգնան հավիտենական տանջանքների մեջ» (Մատթ. 25:46), նրանք դուրս կգցվեն արտաքին խավարը. այնտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտում» (Մատթ. 8:12): Ահա թե ինչու նման համառությամբ, նման ուժով, հղում անելով Տիեզերական ժողովների հրամանագրերին, Եկեղեցին զգուշացնում է մեզ հավիտենական տանջանքի սպառնալիքի մասին։ Սերը չի կարող չանել այն ամենը, ինչ հնարավոր է, որպեսզի փրկի սիրելիին տառապանքից: Ուստի, «զգուշանանք մեր հոգիներում, սիրելինե՛ր»:

Ալեքսեյ Օսիպով,
Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր
Ուղղափառ զրույց թիվ 20, 2007 թ

Ընտրիր կյանքը Քրիստոսի հետ:

«Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը,

որ նա տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ամեն նրան հավատացողը չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա» (Հովհաննես 3:16):

«Ընտրիր կյանքը, որպեսզի դու և քո սերունդը ապրեք, սիրեք ձեր Տեր Աստծուն, լսեք Նրա ձայնը և կառչեք Նրան. որովհետև դրանում է քո կյանքը և քո օրերի երկարությունը...» (Բ Օրինաց 30:19-20):

Վերջին դատաստան - ի՞նչ է լինելու մեղավորների հետ Վերջին դատաստանից հետո:

Համարվում է, որ մարդու յուրաքանչյուր վատ արարք հաշվի է առնվում, և նա անպայման կպատժվի դրա համար։ Հավատացյալները հավատում են, որ միայն արդար կյանքը կօգնի խուսափել պատժից և հայտնվել Դրախտում: Մարդկանց ճակատագիրը կորոշվի Վերջին դատաստանում, իսկ թե երբ կլինի՝ հայտնի չէ։

Ի՞նչ է նշանակում Վերջին դատաստանը:

Դատաստանը, որը վերաբերում է բոլոր մարդկանց (կենդանիների և մահացածների) կոչվում է «սարսափելի»: Այն տեղի կունենա նախքան Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ անգամ գալը երկիր: Ենթադրվում է, որ մեռած հոգիներհարություն կառնի, և ապրողները կփոխվեն: Յուրաքանչյուր մարդ իր արարքների համար հավիտենական ճակատագիր կստանա, և վերջին դատաստանի ժամանակ մեղքերը առաջին պլան կգան: Շատերը սխալմամբ հավատում են, որ հոգին հայտնվում է Տիրոջ առջև իր մահից հետո քառասուներորդ օրը, երբ որոշում է կայացվում, թե որտեղ է նա գնալու դրախտ կամ դժոխք: Սա դատաստան չէ, այլ պարզապես մահացածների բաշխում, ովքեր կսպասեն «ժամանակ x»-ին։

Վերջին դատաստանը քրիստոնեության մեջ

Հին Կտակարանում Վերջին դատաստանի գաղափարը ներկայացվում է որպես «Յահվեի օր» (Աստծո անուններից մեկը հուդայականության և քրիստոնեության մեջ): Այս օրը տեղի կունենա երկրային թշնամիների դեմ հաղթանակի տոն: Այն բանից հետո, երբ սկսեց տարածվել այն համոզմունքը, որ մահացածները կարող են հարություն առնել, «Յահվեի օրը» սկսեց ընկալվել որպես Վերջին դատաստան։ Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ Վերջին դատաստանը մի իրադարձություն է, երբ Աստծո Որդին իջնում ​​է երկիր, նստում գահին և բոլոր ազգերը հայտնվում են նրա առջև: Բոլոր մարդիկ կբաժանվեն, և արդարացվածները կկանգնեն աջ կողմում, իսկ դատապարտվածները՝ ձախ կողմում։

1. Հիսուսն իր զորություններից մի քանիսը կվստահի արդարներին, օրինակ՝ առաքյալներին։
2. Մարդիկ կդատապարտվեն ոչ միայն բարի ու չար գործերի, այլեւ ցանկացած պարապ խոսքի համար։
3. Սուրբ հայրերը Վերջին դատաստանի մասին ասացին, որ կա «սրտի հիշողություն», որի մեջ դրոշմված է ողջ կյանքը և ոչ միայն արտաքին, այլև ներքին։

Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները Աստծո դատաստանը «սարսափելի» անվանում։

Այս իրադարձության համար կան մի քանի անուններ, օրինակ՝ մեծ Տիրոջ օր կամ Աստծո բարկության օր: Մահից հետո վերջին դատաստանը այդպես է կոչվում ոչ այն պատճառով, որ Աստված մարդկանց առջև կհայտնվի սարսափելի կերպարանքով, նա, ընդհակառակը, շրջապատված կլինի իր փառքի և մեծության փայլով, ինչը շատերի մեջ վախ կառաջացնի:

1. «Սարսափելի» անվանումը կապված է այն բանի հետ, որ այս օրը մեղավորները կդողան, քանի որ նրանց բոլոր մեղքերը կհրապարակվեն և պետք է պատասխան տան նրանց փոխարեն:
2. Սարսափելի է նաև այն, որ բոլորին հրապարակայնորեն կդատեն ամբողջ աշխարհի աչքի առաջ, ուստի ճշմարտությունից խուսափելը չի ​​աշխատի։
3. Վախն առաջանում է նաև այն պատճառով, որ մեղավորն իր պատիժը ստանալու է ոչ թե որոշ ժամանակով, այլ ընդմիշտ։

Որտե՞ղ են մահացածների հոգիները մինչև վերջին դատաստանը:

Քանի որ ոչ ոք դեռ չի կարողացել վերադառնալ մյուս աշխարհից, բոլոր տեղեկությունները վերաբերում են հետմահուենթադրություն է։ Հոգու հետմահու փորձությունները և Աստծո վերջին դատաստանը ներկայացված են եկեղեցական բազմաթիվ գրություններում: Ենթադրվում է, որ մահից հետո 40 օրվա ընթացքում հոգին երկրի վրա է, ապրում է տարբեր ժամանակաշրջաններ, դրանով իսկ պատրաստվում է Տիրոջ հետ հանդիպմանը: Պարզելով, թե որտեղ են գտնվում հոգիները մինչև Վերջին դատաստանը, արժե ասել, որ Աստված, նայելով յուրաքանչյուր հանգուցյալի ապրած կյանքին, որոշում է, թե նա որտեղ կլինի դրախտում, թե դժոխքում:

Ինչ տեսք ունի Վերջին դատաստանը:

Տիրոջ խոսքերից սուրբ գրքերը գրած սրբերը չեն տեղափոխվել մանրամասն տեղեկություններՎերջին դատաստանի մասին. Ամենակարողը ցույց տվեց միայն էությունը, թե ինչ է լինելու։ Վերջին դատաստանի նկարագրությունը կարելի է ստանալ համանուն պատկերակից: Պատկերը ձևավորվել է Բյուզանդիայում ութերորդ դարում և ճանաչվել որպես կանոնական։ Սյուժեն վերցված է Ավետարանից, Ապոկալիպսիսից և տարբեր հին գրքերից։ Մեծ նշանակությունուներ Հովհաննես Աստվածաբանի և Դանիել մարգարեի հայտնությունները։ Վերջին դատաստանի պատկերակը ունի երեք գրանցամատյան և յուրաքանչյուրն ունի իր տեղը:

4. Ավանդաբար, պատկերի վերին մասում պատկերված է Հիսուսը, որը երկու կողմից շրջապատված է առաքյալներով և նրանք անմիջականորեն ներգրավված են գործընթացում։
5. Ներքևում գահն է՝ դատական ​​գահը, որի վրա նիզակը, ձեռնափայտը, սպունգը և Ավետարանը։
6. Ստորև ներկայացված են շեփորահար հրեշտակները, որոնք բոլորին կանչում են միջոցառմանը:
7. Սրբապատկերի ստորին հատվածը ցույց է տալիս, թե ինչ է լինելու այն մարդկանց հետ, ովքեր եղել են արդար և մեղավոր:
8. Աջ կողմում կան մարդիկ, ովքեր բարի գործեր են արել, և նրանք կգնան դրախտ, ինչպես նաև Աստվածամայրը, հրեշտակները և դրախտը:
9. Մյուս կողմից, դժոխքը ներկայացված է մեղավորներով, դևերով և սատանայով:

Տարբեր աղբյուրներ նկարագրում են Վերջին դատաստանի այլ մանրամասներ: Յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքը կտեսնի ամենափոքր մանրամասնությամբ և ոչ միայն իր կողմից, այլև շրջապատի մարդկանց աչքերով։ Նա կհասկանա, թե որ արարքներն էին լավ, որոնք՝ վատ։ Գնահատումը կիրականացվի կշեռքի օգնությամբ, այնպես որ մի կշեռքի վրա կդրվեն բարի գործերը, մյուսում՝ չարը։

Ո՞վ է մասնակցում Վերջին դատաստանին:

Որոշում կայացնելու պահին մարդը միայնակ չի մնա Տիրոջ հետ, քանի որ գործողությունը լինելու է բաց և գլոբալ։ Վերջին դատաստանը կիրականացվի ողջ Սուրբ Երրորդության կողմից, բայց այն կգործադրվի միայն Աստծո Որդու հիպոստասիայում՝ ի դեմս Քրիստոսի: Ինչ վերաբերում է Հորը և Սուրբ Հոգուն, բայց նրանք կմասնակցեն գործընթացին, բայց պասիվ կողմից։ Երբ գա Աստծո Վերջին դատաստանի օրը, բոլորը պատասխանատու կլինեն իրենց պահապան հրեշտակների և մերձավոր մահացած ու կենդանի հարազատների հետ միասին:



Ի՞նչ է լինելու մեղավորների հետ Վերջին դատաստանից հետո:

Աստծո Խոսքը պատկերում է մի քանի տեսակի տանջանք, որոնք ենթարկվելու են մեղավոր կյանք վարող մարդկանց:

10. Մեղավորները կհեռացվեն Տիրոջից և անիծվեն նրա կողմից, ինչը սարսափելի պատիժ կլինի: Արդյունքում նրանք կտուժեն Աստծուն մերձենալու իրենց հոգու ծարավից:
11. Պարզելով, թե ինչ է սպասվում մարդկանց Վերջին դատաստանից հետո, արժե նշել, որ մեղավորները կզրկվեն երկնքի արքայության բոլոր օրհնություններից:
12. Մարդիկ, ովքեր վատ գործեր են արել, կուղարկվեն անդունդ՝ մի վայր, որտեղից վախենում են դևերը:
13. Մեղավորներին անընդհատ տանջելու են իրենց կյանքի հիշողությունները, որոնք նրանք փչացրել են։ իմ իսկ խոսքերով... Նրանց խիղճը կտանջի և կզղջա, որ ոչինչ փոխել հնարավոր չէ։
14. Սուրբ Գրքում արտաքին չարչարանքների նկարագրությունները ներկայացված են ճիճու չմեռնող, անշեջ կրակի տեսքով։ Մեղավորներին սպասում են լաց, ատամների կրճտում և հուսահատություն:

Վերջին դատաստանի առակը

Հիսուս Քրիստոսը խոսեց հավատացյալների հետ Վերջին դատաստանի մասին, որպեսզի նրանք իմանան, թե ինչ է սպասվում իրենց, եթե շեղվեն արդար ճանապարհից:

15. Երբ Աստծո Որդին գա երկիր սուրբ հրեշտակների հետ, նա կնստի իր փառքի գահին: Բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առջև, և Հիսուսը կառաջնորդի լավ մարդկանց բաժանումը չարից:
16. Վերջին դատաստանի գիշերը Աստծո Որդին կխնդրի յուրաքանչյուր արարք՝ պնդելով, որ բոլոր վատ արարքները, որոնք կատարվել են այլ մարդկանց նկատմամբ, արվել են իր նկատմամբ:
17. Դրանից հետո դատավորը կհարցնի, թե ինչու չօգնեցին կարիքավորներին, երբ նրանք աջակցություն էին պահանջում, իսկ մեղավորները կպատժվեն։
18. Բարի մարդիկ, ովքեր արդար կյանք են վարել, դրախտ կուղարկվեն:

Առաջարկում ենք ձեզ ուղղափառ ուսմունքի ցուցադրում հաջորդ դարի հարության և կյանքի մասին՝ ըստ Սուրբ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կաթեխիզմի: Բայց նախ պետք է հիշել Փրկչի խոսքերը մեռելների հարության մասին Մատթեոսի Ավետարանում. «Դուք սխալվում եք՝ չգիտեք Գրքերը և Աստծո զորությունը, որովհետև հարության ժամանակ նրանք ոչ ամուսնանում են, ոչ էլ տրվում են. ամուսնություն, բայց մնացեք ինչպես Աստծո հրեշտակները երկնքում» (Մատթ. 22, 29 - երեսուն):

«375. Հարց. Ո՞րն է գալիք դարի կյանքը:
Պատասխան. Սա այն կյանքն է, որը կլինի մեռելների հարությունից և Քրիստոսի համընդհանուր դատաստանից հետո:

376. Հ. Ինչպիսի՞ն կլինի այս կյանքը:
Ա. Այս կյանքն այնքան օրհնված կլինի այն հավատացյալների համար, ովքեր սիրում են Աստծուն և բարիք են գործում, որ այժմ մենք նույնիսկ չենք կարող պատկերացնել այս օրհնությունը: «Եթե չհայտնվենք (դեռ բացահայտված չէ), ինչ կլինենք» (Ա Հովհաննես 3, 2): «Մենք (ճանաչում ենք) մարդուն Քրիստոսի մասին», - ասում է Պողոս առաքյալը, որը բռնվել է դրախտ և լսելով անասելի բայեր, նրանք նույնպես չեն թռչում, որպեսզի մարդը խոսի բայեր (որոնք մարդը չի կարող վերապատմել» (2 Կորնթ. 12,2,4):

377. Հ.. Որտեղի՞ց է գալու այդպիսի երանությունը:
Ա. Նման երանությունը կհետևի լույսի և փառքի մեջ Աստծո խորհրդածությունից և Նրա հետ միությունից: «Այժմ մենք այն տեսնում ենք որպես հայելի գուշակության մեջ (կարծես խամրած ապակու միջով, պատահաբար), հետո դեմ առ դեմ. հիմա ես հասկանում եմ մի մասից, հետո գիտեմ, կարծես ճանաչված եմ» (Ա Կորնթ. 13.12): ): «Այն ժամանակ արդար կանայք արեգակի պես կլուսավորվեն իրենց Հոր Թագավորությունում» (Մատթ. 13.43): «Աստված ամեն ինչ կլինի ամեն ինչի մեջ (ամեն ինչի մեջ)» (Ա Կորնթ. 15:28):

378. Հ. Մարմինը նույնպես կմասնակցի հոգու երանությանը:
Ա. Մարմինը կփառավորվի Աստծո լույսով, ինչպես Հիսուս Քրիստոսի մարմինը Թաբորում Նրա Վերափոխման ժամանակ: «Պատվով չի սերմանվում, փառքով հարություն է առնում» (Ա Կորնթ. 15.43): «Կարծես հագնենք հողեղենի (և երկրայինի) (այսինքն՝ Ադամի) պատկերը, եկեք նաև հագնենք մեզ միայն Երկնքի (այսինքն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի) պատկերը» ( 1 Կորնթ. 15.49):

379. Հ. Արդյո՞ք բոլորը հավասարապես օրհնված կլինեն:
Օ ոչ. Երանության տարբեր աստիճաններ կլինեն՝ կախված նրանից, թե ինչ-որ մեկը կռվել է հավատքով, սիրով և բարի գործերով: «Ինա փառք արևին, և փառք՝ լուսնին, և փառք՝ աստղերին. աստղը աստղից տարբերվում է փառքով: Այդպես է մեռելների հարությունը» (Ա Կորնթ. 15.41-42):

380. Հ. Իսկ ի՞նչ է լինելու անհավատներին և ամբարիշտներին:
Ա. Անհավատներն ու ամբարիշտները սատանայի հետ միասին կմատնվեն հավիտենական մահվան, կամ, այլ կերպ ասած, հավիտենական կրակի, հավիտենական տանջանքի: «Ովքեր չեն գտնվել կենդանիների հատակում (կյանքի գրքում), գրված են, նրանք կնետվեն կրակի լիճը» (Ապոկ. 20:15): «Եվ սա (սա) երկրորդ մահն է» (Ապոկ. 20:14): «Հեռացրո՛ւ ինձնից անեծքը հավիտենական կրակի մեջ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար» (Մատթեոս 25:41): «Եվ սրանք գնում են հավիտենական տանջանք, իսկ արդար կանայք՝ հավիտենական որովայն» (Մատթեոս 25.46): «Բարությունը մեկ աչքով է, որ (ավելի լավ է մեկ աչքով մտնես) Աստծո Արքայություն մտցնելը, ես առնվազն երկուս ունեմ (այլ ոչ թե երկու աչքով) ես նետվել եմ կրակոտ դժոխք, որտեղ նրանց որդն է. չի մեռնում և կրակը չի մարում» (Մարկ. 9.47-48):

381. Հ. Ինչու՞ է մեղավորների նկատմամբ այս դաժան վերաբերմունքը:
Ա. Նրանք չեն անի դա, քանի որ Աստված կուզենա, որ նրանք կործանվեն, բայց իրենք են կորչում, «որովհետև (որովհետև) սերը չի ընդունում ճշմարտությունը, նրանք կփրկվեն ոզնիում (իրենց փրկության համար)» (2 Թես. 2.10) ...

382. Հ. Ի՞նչ օգուտ կարող է ունենալ մահվան, Հարության, վերջին դատաստանի, հավերժական երանության և հավերժական տանջանքի մասին խորհրդածությունը:
Ա. Այս մտորումները մեզ օգնում են զերծ մնալ մեղքերից և ազատվել երկրային բաների կապվածությունից. հարմարավետություն, երբ զրկված են երկրային բարիքներից. խրախուսեք հոգին և մարմինը մաքուր պահել, ապրել Աստծո և հավերժության համար և այդպիսով հասնել հավերժական փրկության» (Ընդարձակ Ուղղափառ Կատեխիզմ. Մոսկվա 1998):

www.pskovo-pechersky-monastery.ru

Վերջին դատաստանից հետո

Ի՞նչ է մեզ սպասում Վերջին դատաստանին։





Հոգու անմահության մասին. 3

Վերջին դատաստանը. 5

Ինչու՞ մեզ պետք է գիտելիք Վերջին դատաստանի մասին: ... 7

Ինչ է մեզ սպասում Վերջին դատաստանից հետո. ինը

Ինչպես փրկվել ապագա տանջանքներից. տասնմեկ

Վախ ապագա տանջանքներից

զգուշացնում է մեղքի դեմ. 13

Աստվածապաշտ կյանքը փրկության գրավականն է։ տասնչորս

Փոքր պատմություններ սուրբ հայրերի կյանքից. 15

Եկեք վախենանք այս ամենասարսափելի օրվանից ու ժամից, որում մեզ չեն պաշտպանի ո՛չ եղբայրը, ո՛չ բարեկամը, ո՛չ շեֆը, ո՛չ իշխանությունը, ո՛չ հարստությունը, ո՛չ փառքը։ Բայց կլինի միայն՝ մարդը և նրա աշխատանքը:

Սվտ ... Բարսանուֆիոս Մեծ

Ո՞րն է ձեր խղճի վկայությունը, դա սպասեք Աստծուց և ձեր դատաստանից:

Սվտ ... Ֆիլարետ Մոսկովսկի

ՀՈԳՈՒ ԱՆՄԱՀՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Քրիստոնեական Հայտնությունը ուսուցանում է հոգու անձնական անմահության մասին:

Նրա հետմահու գոյությունը նրա երկրային կյանքի շարունակությունն է, քանի որ մարմնի մահից հետո հոգին պահպանում է իր ուժն ու կարողությունները և լիովին ունակ է հիշելու և գիտակցելու իր ողջ անցյալը և նրան հաշիվ տալու խղճի և Աստծո մասին:

Քրիստոնյան պետք է անընդհատ պատրաստվի այս անցմանը մյուս աշխարհ, հիշի մահվան ժամը:

Նա, ով իր կյանքում կատարում է Աստծո պատվիրանները, չի վախենում մահից: (Արքիմ. Գեորգի Տերտիշնիկով)

ՄԱՍՆԱՎՈՐ ԴԱՏԱՐԱՆ

Երկրային կյանքը, ըստ Սուրբ Գրքի ուսմունքի, մարդու համար սխրագործությունների ժամանակ է: Մարդու մարմնական մահը սահմանում է այս ժամանակի սահմանը և բացում վարձատրության ժամանակը: Մահից հետո Աստված կատարում է Իր արդար դատաստանը, որը կոչվում է, ի տարբերություն վերջին ընդհանուր դատաստանի, մասնավոր դատաստան, «որով որոշվում է մեղավորների ճակատագիրը: Բայց նրանց ճակատագրի վերջնական որոշումը կհետևի ընդհանուր Վերջին դատաստանին»:

Մենք հավատում ենք, որ մահացածների հոգիները երանելի են կամ տանջվում են՝ կախված նրանց գործերից: Մարմիններից անջատվելով՝ նրանք անմիջապես անցնում են կա՛մ ուրախության, կա՛մ տխրության ու թախիծի. սակայն նրանք չեն զգում ոչ կատարյալ երանություն, ոչ կատարյալ տանջանք. քանզի բոլորը կստանան կատարյալ երանություն կամ կատարյալ տանջանք ընդհանուր հարությունից հետո, երբ հոգին կմիավորվի այն մարմնի հետ, որտեղ ապրել է առաքինաբար կամ չարությամբ: (Արևելյան պատրիարքներ)

Տխուր ճակատագիր է պատահում Տիրոջ պատվիրանները չկատարող մարդու երկրային կյանքի ավարտից հետո. Մասնավոր դատավարությունից հետո չզղջացող մեղավորների հոգիները խավար ուժերով տանում են խավարի ու գիշատիչ տանջանքների մի վայր, որտեղ նրանք սպասում են իրենց դառը ճակատագրի վերջնական որոշմանը Վերջին Դատաստանին, որը տեղի կունենա Երկրորդ Գալուստից հետո։ Փրկչի։ (Արքիմ. Գեորգի Տերտիշնիկով)

ՎԱՐԳԱԼԻ ԴԱՏ

Սարսափելի է, շատ սարսափելի է Աստծո դատաստանը, թեև Աստված բարի է, թեև ողորմած է։

Նույն Հիսուսը, ով այժմ կանչում է բոլորին դեպի Իրեն, դատաստանի օրը կուղարկի նրանց, ովքեր իրենից չեն եկել։

Մի երեց ասաց. «Եթե հնարավոր լիներ Աստծո գալստյան ժամանակ, հարությունից հետո, մարդկային հոգիների մահվան վախից, ապա ամբողջ աշխարհը կմահանար այս սարսափից և զարմանքից։ Ինչպե՞ս կարող եք տեսնել, որ երկինքները տարածվում են, Աստված հայտնվում է բարկությամբ և կատաղությամբ, հրեշտակների մի անհամար բազմություն և ողջ մարդկությունը միասին»: (Հին Պատերիկոն)

Աշխարհի Փրկչի Երկրորդ Գալուստը երկիր երկիր գալու օրը հանկարծակի և անսպասելիորեն կբացվի երկրի վրա ապրողների համար, քանի որ կայծակի նման հայտնվելով երկնքի մի ծայրում, մի ակնթարթում վազում է մյուսը և ծածկում ամբողջ երկինքը, այնպես որ, Մարդու Որդու հայտնվելը կլինի հանկարծակի և ակնթարթային: Այս պահին երկրի և երկնքի երեսը կփոխվի:

Մեռելների հարությունից և ողջերի կերպարանափոխությունից հետո համընդհանուր, բաց և հանդիսավոր Դատաստանը տեղի կունենա բոլորի վրա: (Արքիմ. Գեորգի Տերտիշնիկով)

Այն տեղի կունենա մեռելների ընդհանուր հարությունից հետո։

Ինչպես կհնչի Աստծո պատվիրանն ավետող փողի ձայնը, այնպես էլ նույն պահին մեռելները հարություն կառնեն, իսկ ողջերը կփոխվեն, այսինքն՝ կվերցնեն անապական մարմին, որում հարություն կառնեն նաև մեռելները։

Վերջին դատաստանը։ Դատավորը կհարվածի ամպին, որը շրջապատված է մի շարք եթերային Երկնային Ուժերով: (Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը)

Ի տարբերություն մասնավոր դատարանի, որտեղ միայն մարդու հոգին է վարձատրվում, մարդկային մարմինների ճակատագիրը, որոնցով հոգին կատարել է իր բարի և չար գործերը, կորոշվի Համընդհանուր դատարանում:

Նրանք, ովքեր դատապարտվել են հարությունից հետո, իրենց մերկ ամոթի մեջ կզգան, ինչպես նրանք, ովքեր մերկ ամոթի են ենթարկվում մարդկանց մեծ հավաքի առաջ:

Եթե ​​Աստծո Դանիել մարգարեն, կանխատեսելով ապագա դատաստանը, սարսափեց, ապա ի՞նչ կլինի մեզ հետ, երբ հայտնվենք այս Վերջին դատաստանին: Երբ արևելքից արևմուտք բոլորս հավաքվենք ու կանգնենք՝ ծանրաբեռնված մեր մեղքերի ծանրությամբ, որտե՞ղ կլինեն մեր ընկերներն ու մերձավորները։ Որտե՞ղ են թանկարժեք գանձերը: Որտե՞ղ են նրանք, ովքեր արհամարհեցին աղքատներին, վտարեցին որբերին, իրենց արդար դարձրին բոլորից։ Ո՞ւր պիտի ըլլան անոնք, որոնք Աստուծոյ վախը չունէին, չհաւատացին ապագայ պատիժներուն, իրենց անմահութիւն խոստացան։ Ո՞ւր կգնան նրանք, ովքեր ասացին. մենք կանենք կերեք և խմեք, քանի որ վաղը մենք կմեռնենք (Ես. 22, 13),Եկեք այս կյանքում վայելենք օրհնությունները, հետո կտեսնենք, թե էլ ինչ կլինի՝ Աստված ողորմած է, Նա ներում է մեղավորներին։ (Հարգելի Եփրեմ Սիրին)

Նա մերժում է դատողությունը; և սա հերքում է Աստծո գոյությունը. որովհետև սատանան միշտ այդպիսին է, նա ամեն ինչ առաջարկում է խորամանկությամբ, և ոչ ուղղակի, որ չզգուշանանք: Եթե ​​դատաստան չկա, ապա Աստված, մարդկությամբ դատելով, անարդար է. և եթե Աստված անարդար է, ուրեմն Աստված չէ. երբ Նա Աստված չէ, ամեն ինչ պարզ էր. չկա ոչ առաքինություն, ոչ արատ: Բայց նա ակնհայտորեն նման բան չի ասում։ Տեսնու՞մ եք սատանայական ոգու միտքը, թե ինչպես է նա ցանկանում մարդկանց համր դարձնել, կամ ավելի լավ՝ կենդանիներին, և նույնիսկ ավելի լավ դևերին: (Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ)

ԻՆՉՈՒ ԳԻՏԵՆՔ ԵՐԱԶՆԵՐԻ ԴԱՏԱՐԱՆԻ ՄԱՍԻՆ.

Մարդիկ այս գիտելիքի կարիքն ունեն, որպեսզի «մեղավորը չհանձնվի իրեն, և եթե պատահի, որ մեղք գործի, նա արագ ետ դառնա դեպի Տերը և ապաշխարի»: (Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը)

Ինչու՞ է այս օրը լցված նման սարսափով: Նրա երեսի առջև կհոսի կրակի գետը, կբացվեն մեր գործերի գրքերը, հենց այդ օրը կնմանվի վառվող քարայրի։ Հրեշտակները կխուժեն շուրջը, և շատ խարույկներ կվառվեն: Ասում ես, ինչպե՞ս է Աստված սիրում մարդկությանը, որքան ողորմած է, որքան բարի։ Ուրեմն այս ամենով Նա մարդկության հանդեպ սիրառատ է, և այստեղ հատկապես բացահայտվում է մարդու հանդեպ Նրա սիրո մեծությունը։ Քանզի դրա համար էլ Նա այնպիսի վախ է սերմանում մեր մեջ, որ այդպիսով մենք արթնանանք և սկսենք ձգտել դեպի Երկնային Արքայությունը։ Դրա համար Նա մեզ ամեն ինչ ասաց ու բացատրեց, և ոչ միայն բացատրեց, այլ նաև ցույց տվեց գործերով։ Չնայած միայն Նրա խոսքերը հուսալի են. բայց որպեսզի ով չի սկսի կասկածել խոսքերով իր չափազանցության կամ մեկ սպառնալիքի մասին, նա ավելացնում է վկայական և գործի միջոցով. Ինչպե՞ս: Մարդկանց պատիժներ ուղարկելով՝ մասնավոր և ընդհանուր։ Որպեսզի դուք համոզվեք գործերով, դրա համար Նա կամ պատժեց փարավոնին, այնուհետև ջրհեղեղ և ընդհանուր ավերածություն տարավ, ապա ավերիչ կրակ ուղարկեց. հիմա մենք տեսնում ենք, թե քանի ամբարիշտներ են պատժվում և ենթարկվում տանջանքների: Այս ամենը գեհենի նմանություն է։ (Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ)

Սուրբ մարգարեներն ու առաքյալները կանխագուշակել են Վերջին դատաստանի մասին. Աստվածաշունչը հայտարարում է սարսափելի օրվա և ժամի մասին՝ բոլորին աղաչելու համար. Ուրեմն, արթուն մնացեք, որովհետև չգիտեք, թե որ օրը կամ ժամը կգա մարդու Որդին: (Մատթեոս 25, 13): Հոգ տանել ձեր մասին, որպեսզի ձեր սրտերը չծանրաբեռնվեն շատ ուտելով և հարբեցողությամբ և աշխարհիկ հոգսերով, և որպեսզի այդ օրը հանկարծակի չհասնի ձեզ (Ղուկաս 21, 34):

Չխաբենք ինքներս մեզ, հավատանք, որ կա դատաստան, կա հավիտենական պատիժ, կա անմար կրակ, կա խավար խավար, կա ատամների կրճտոց և անդադար լաց. քանզի Տերն Ինքն Իր սուրբ Ավետարանում այս մասին ասում է. երկինքն ու երկիրը կանցնեն, բայց իմ խոսքերը չեն անցնի (Մատթեոս 24, 35):Եկեք հոգ տանք շտկելու մեր կյանքը, քանի դեռ ժամանակ կա: (Հարգելի Եփրեմ Սիրին)

ԻՆՉ ՍՊԱՍԵԼ ՄԵԶ ՄԵԶ ԱՀԱՍԱՂ ԴԱՏԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆԻՑ ՀԵՏՈ

Մենք արդեն գնում ենք կա՛մ աջ կողմ, կա՛մ վերջին դատաստանի երկիր։ Օ՜, իմ հարևան։ Որտե՞ղ ենք մենք այդ ժամանակ: Իսկ եթե մենք չկանչվենք Թագավորի (Քրիստոսի) աջ կողմում: (Սբ. Ֆիլարետ Մոսկովսկի):

Վերջին Դատաստանը տեղի կունենա ողջ մարդկային ցեղի վրա, բայց նրանց համար, ովքեր արժանի են արդարացման, այս Դատաստանը «կդիմավորվի ուրախությամբ, կարծես դա ամենևին էլ դատաստան չէ, այլ Տիրոջ գիրկը. ուրախությամբ անցավ և դրանից հետո ուրախությամբ »:

Արդարների համար կսկսվի երանելի կյանք՝ հավերժական և անփոփոխ:

Արդարների համար երանության աստիճանը տարբեր կլինի՝ կախված հոգևոր կատարելությունից և սրբությունից:

Վերջին դատաստանից հետո անզղջ մեղավորներին սպասում են անվերջ տանջանքներ, քանի որ այս Դատաստանի որոշումը հավերժ կմնա անփոփոխ: Դժոխքում տանջանքի աստիճանը տարբեր կլինի՝ կախված մեղավորների բարոյական վիճակից, բայց «դժոխքում ամեն աստիճանի մեղավորները կդիմանան տանջանքների մինչև համբերության վերջին չափը. քանդվել փոշու մեջ; և այնուհանդերձ այն չի թռչի իրարից, բայց ամեն ինչ տանջվելու և տանջվելու է, և սա անվերջ է:

Դատապարտված մեղավորի ականջում հավերժական կոպեր կհնչեն՝ «Հեռացի՛ր, անիծյալ»։ Մերժման այս ծանրությունը ամենաանտանելի բեռն է, որը ծանրանում է չզղջացող մեղավորների վրա: (Արքիմ. Գեորգի Տերտիշնիկով)

Նրանք, ովքեր դատվել են, կվտարվեն դատաստանի աթոռից և տանջանքի վայր կառաջնորդվեն անողորմ հրեշտակների կողմից, ատամները կրճտացնելով, ետ դառնալով տեսնելու արդարներին, որոնցից իրենք հեռացվել են, և կտեսնեն երկնային լույսը: , նրանք կտեսնեն դրախտի գեղեցկությունները, կտեսնեն այն մեծ նվերները, որոնք նրանք, ովքեր պայքարել են բարությամբ ստանալ Փառքի թագավորից։ Աստիճանաբար հեռանալով բոլոր արդարներից, հարազատներից, ընկերներից, ծանոթներից, մեղավորներից կթաքնվեն Ինքն Աստծուց՝ կորցնելով հասունանալու ուրախությունն ու իսկական ոչ երեկոյան լույսը:

Այն ժամանակ մեղավորները կտեսնեն, որ նրանք լիովին լքված են, որ իրենց հանդեպ բոլոր հույսերը կորած են, և ոչ ոք չի կարող օգնել նրանց կամ բարեխոսել նրանց համար: Հետո դառն արցունքների մեջ, հեկեկալով կասեն. «Օ՜, ինչքա՜ն ժամանակ ենք կործանել անփութության մեջ, և որքան խաբել է մեր կուրությունը։ Աստված Ինքը խոսեց Սուրբ Գրքի միջոցով, և մենք չլսեցինք. այստեղ նա լաց է լինում, և Նա երեսը թեքում է մեզանից: Մենք ինքներս մեզ հասցրեցինք այս դժբախտությանը՝ գիտեինք, բայց չլսեցինք. մեզ խրատեցին, բայց չլսեցինք. մեզ քարոզեցին, բայց մենք չհավատացինք. լսեց Աստծո Խոսքը, բայց կասկածեց. Որքա՜ն արդար է Տիրոջ դատաստանը։ Որքա՜ն արժանի և արդար ենք մենք դատապարտված։ Մենք պարգև ենք ընդունում մեր բիզնեսի համար: Մի պահ հաճույքով դիմանում ենք տանջանքներին. անփութության համար մենք դատապարտված ենք անշեջ կրակին: Մեզ համար օգնություն չկա, մենք բոլորս լքված ենք՝ և՛ Աստծո կողմից, և՛ սրբերի կողմից: Ապաշխարության ժամանակ չկա, արցունքներից օգուտ չկա: Ես կաղաղակեմ մեզ՝ փրկե՛ք մեզ, արդարների՛ն։ Փրկիր, առաքյալներ, մարգարեներ, նահատակներ: Փրկի՛ր, ազնիվ և կյանք տվող Խաչ։ Փրկիր նաև քեզ, Աստվածածնի տիկին, Աստծո մարդասեր մայր: Մենք պետք է այսպես գոռայինք, բայց նրանք մեզ այլևս չեն լսի. իսկ եթե լսեն, ի՞նչ օգուտ. Որովհետև դա արդեն բոլոր բարեխոսությունների ավարտն է: Անուրախ տանջանքների նման տանջանքներում մեղավորները կտարվեն Գեհեն, որտեղ նրանց որդը չի մեռնում և կրակը չի մարում (Մարկ. 9, 48): (Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի)

ԻՆՉՊԵ՞Ս ՓՐԿԵԼ ԱՊԱԳԱ ԽՈՇՏԱՆՔՆԵՐԻՑ.

Ամեն առավոտ, երբ վեր ես կենում քնից, մտածիր, որ քո բոլոր գործերի մեջ պետք է հաշիվ տանք Աստծուն, և որ Նրա դեմ չես մեղանչի, այլ Աստծո երկյուղը կմտնի քո մեջ։ (Աբբա Եսայիա)

Ինչ-որ գործի անցնելով՝ ուշադրությամբ ասա ինքդ քեզ. «Ի՞նչ կլինի, եթե իմ Տերը հիմա այցելի ինձ»: Եվ տեսեք, թե ինչ միտք կպատասխանի ձեզ։ Եթե ​​նա դատապարտում է, հիմա թողեք այդ հարցը և զբաղվեք այլ բանով, որովհետև դուք պետք է պատրաստ լինեք ամեն ժամ գնալ ձեր ճանապարհով (մեռնելու): Անկախ նրանից, թե դուք նստած եք ձեռագործ աշխատանքների վրա, թե ճանապարհին, որ գտնվում եք, կամ այցելում եք ինչ-որ մեկին, կամ ուտելիք եք ուտում, միշտ ասեք ինքներդ ձեզ. «Ի՞նչ կլինի, եթե Աստված հիմա կանչի ինձ»: Տեսեք, թե ինչ է պատասխանում ձեր խիղճը և արեք այնպես, ինչպես ասում է ձեզ:

Ինչ էլ որ անեք, արեք այնպես, կարծես հիմա ձեզ հարկավոր է անցնել հավերժություն՝ Աստծո դատաստանին: (պրոտ. Ա. Նեկրասով)

Ոչ ոք չի ասում՝ ես շատ եմ մեղք գործել, ինձ ներում չկա։ Ով սա ասում է, չգիտի, որ Տերը երկիր է եկել կանչելու ոչ արդար, մեղաւորների մէջ (Ղուկաս 5։32)։Բայց նաև թող ոչ ոք չհամարձակվի ասել. «Ես մեղք չեմ գործել»։ Նա, ով ասում է սա, կույր է. ոչ ոք մաքուր չէ կեղտից. ոչ ոք ազատ չէ մեղքից, բացի մեկից՝ Անմեղից:

Եկեք չվախեցնենք ինքնահավանությունից. բայց եկեք չհուսահատվենք փրկությունից՝ ճանաչելով մեր մեղքերը: Մենք մեղանչե՞լ ենք։ Եկեք ապաշխարենք. Դուք բազմիցս մեղանչե՞լ եք: Եկեք բազմիցս ապաշխարենք. Աստված ուրախանում է ամեն բարի գործով, հատկապես՝ ապաշխարության հոգիներով, որ բոլոր խոնարհվում են նրանց առաջ, ընդունում է նրանց իմ սեփական ձեռքերովև կանչում է՝ ասելով. արի բոլոր նրանց, ովքեր հոգնած են և բեռնավորված են ինձ համար, և ես ձեզ հանգիստ կտամ (Մատթեոս 11։28)։ (Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի)

Ամեն օր ձեր մտքում բերեք Վերջին Դատաստանը, որովհետև դրա ժամանակ մենք պետք է պատասխան տանք ամեն օրվա համար: Մենք պետք է ամեն օր մարտահրավեր նետենք մեր հոգուն և ինքներս մեզ հաշիվ տանք մեր վարքի և գործունեության մասին. նույնիսկ հեթանոս իմաստուններից լավագույնը, օրինակ՝ Կատոն, դա արեց։ Օրվա վերջում պառկելով անկողնու վրա՝ նա հոգին ենթարկեց այն հարցին. «Հիմա ի՞նչ արատից ես ազատվել։ Ի՞նչ նիհար կախվածություն եք հաղթահարել: Որտե՞ղ եք կատարելագործվել»: «Ամեն օր,- ասում է Ցիցերոնը,- ես դառնում եմ ինձ մեղադրողն ու դատավորը: Երբ մոմս հանգած է, ես դիմում եմ իմ ամբողջ օրվա հետազոտությանը. Ես վերանայում եմ իմ բոլոր խոսքերն ու արարքները՝ չթաքնվելով ինքս ինձանից և ինքս ինձ ոչինչ չեմ ներում»: (Հոգևոր ծաղկանոց)

ԱՊԱԳԱ ԽՈՇՏԱՆՔՆԵՐԻ ՎԱԽԸ ՄԵՂՔԻՑ ՊԱՏՃԱՌՈՒՄ Է

Եթե ​​անդադար, այժմ մեզ համար անհասկանալի մտորումները, ապա ապագա կյանքում արդարների քաղցր երանությունը մեզ վրա այնքան ուժեղ ազդեցություն չի թողնում, որ կանգնեցնի մեզ մեղքի ճանապարհին և դրդեց մեզ դեպի առաքինի կյանք. դեպի Երկնքի Արքայություն, ապա գոնե ավելի հաճախ մենք կհիշենք ապագա սարսափելի, անվերջ տանջանքները դժոխքում, որոնք սպասում են համառ, չզղջացող մեղավորներին:

Մենք ավելի հաճախ մտքով իջնենք դժոխք, որպեսզի գործով այնտեղ չիջնենք։

Միայն այն պատճառով, որ երկրային վիշտերը ծանր ենք համարում, քանի որ չենք ուսումնասիրել դժոխքի տանջանքները:

Հարյուր անգամ ավելի լավ է տառապել կրակի մեջ ամբողջ դարում, այլ ոչ թե կորցնելու երանելի հավերժությունը: (Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի)

Եթե ​​մարմնական ցանկության կրակը դիպչի քեզ, հակառակվիր դժոխքի կրակին, և քո ցանկության կրակն անմիջապես կմարի և կվերանա: Ուզու՞մ ես ստոր բան ասել, մտածիր այդ ատամների կրճտոցի մասին, և դրա վախը կզսպի քո լեզուն։ Ցանկանու՞մ եք առևանգել, լսեք, թե ինչ է պատվիրում դատավորը և ասում. կապեք նրա ձեռքն ու քիթը և ընկղմեք խավարի մեջ (Մատթ. 22, 13);և այսպիսով դուք դուրս կքշեք նաև այս կիրքը: Եթե ​​դուք նվիրված եք հարբեցողությանը և վարում եք անմիզապահ կյանք, ապա լսեք, թե ինչ է ասել հարուստը. հետո Թող Ղազարոսը իր մատի ծայրը թրջի ջրի մեջ, և թող իմ լեզուն ամաչի, ինչպես ես տառապում եմ այս բոցի մեջ. ; և ոչ մի օգնություն չստացավ (Ղուկաս 16:24-25):Հաճախ դա հիշելով՝ վերջապես դուք հետ կմնաք անզուսպության կրքից: Եթե ​​սիրում եք ժամանցը, խոսեք նեղության և վշտերի մասին, որոնք պետք է լինեն. դրանից հետո դուք չեք էլ մտածի զվարճությունների մասին։ Եթե ​​դու դաժան ես ու անողորմ, ապա հաճախ հիշիր այն կույսերին, որոնց ճրագները հանգցնելու պատճառով թույլ չտվեցին մտնել Փեսայի պալատ, և դու շուտով մարդասեր կդառնաս։ Դուք անփույթ ու անփույթ եք։ Մտածեք նրա ճակատագրի մասին, ով թաքցրել է իր տաղանդը, և դուք կդառնաք ավելի արագ, քան կրակը: Դուք կրքոտ եք, ինչպե՞ս տիրանալ ձեր հարևանի վիճակին: Պատկերացրե՛ք այդ անմահ որդն անդադար, և այդպիսով դուք հեշտությամբ կազատվեք այս հիվանդությունից և կուղղեք ձեր մնացած բոլոր թույլ կողմերը։ Աստված մեզ ոչ մի դժվար ու դժվար բան չի պատվիրել։ Այդ դեպքում ինչո՞ւ են Նրա պատվիրանները մեզ ծանր թվում: Մեր հանգստից: Որովհետև ինչպես մեր տառապանքի և խանդի մեջ ամենադժվարն է դառնում հեշտ ու հեշտ անելը, այնպես էլ մեր ապականությունից հեշտը դառնում է ծանր: (Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ)

ԼԱՎ ԿՅԱՆՔԸ ՓՐԿՈՒԹՅԱՆ ԲԱՆԱԼԻ Է

Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք օգտագործում ներկան: Դրախտն ու դժոխքը մեր կամքով են:

Հույս մի՛ ունեցիր, որ քեզ համար երկինք կստանաս՝ առանց երկնքին արժանի ապրելու: Առանց երկրի վրա դրախտի համար ապրելու, դու չես կարող գերեզմանից այն կողմ դրախտ գնալ: (Ֆիլարետ, արք. Չերնիգովսկի):

Քայլեք երկրի վրա և ձեր բնակությունը դրախտում ունեցեք: Թեքիր հայացքդ, իսկ հոգիդ՝ վիշտ։

Դու կարող ես գալ դժոխք կամ ընկնել, թեև չես ուզում և չես մտածում դրա մասին. դու չես կարող դրախտ գնալ, երբ չես ուզում և չես մտածում դրա մասին: (Սբ. Ֆիլարետ Մոսկովսկի)

ՀԱՄԱՌՈՏ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ ՍՈՒՐԲ ՀԱՅՐԵՐԻ ԿՅԱՆՔԻՑ

Երեք երեցները, լսելով Աբբա Սիսոյի մասին, եկան նրա մոտ, և առաջինն ասաց նրան. Ինչպե՞ս կարող եմ ազատվել կրակոտ գետից»: Ավագը նրան չպատասխանեց. Երկրորդն ասում է նրան. «Հայր. Ինչպե՞ս ազատվեմ ատամների կրճտոցից և զգոն որդից»։ Երրորդն ասաց. «Հայր. Ինչ պետք է անեմ? Ինձ տանջում է դաշտային խավարի հիշողությունը»։ Աբբա Սիսոյը նրանց պատասխանեց. «Այս տանջանքներից ոչ մեկը չեմ հիշում։ Աստված ողորմած է; Հուսով եմ, որ Նա ողորմած կլինի ինձ հետ »: Ծերերը, լսելով դա, տրտմությամբ հեռացան նրանից։ Բայց Աբբան, չցանկանալով թույլ տալ նրանց, որ վիշտով գնան, ետ դարձրեց նրանց և ասաց. Ես նախանձում եմ ձեզ. Ձեզանից մեկը խոսեց կրակի գետի մասին, մյուսը՝ անդրաշխարհի, երրորդը՝ խավարի մասին։ Եթե ​​քո հոգին տոգորված է նման հիշողությամբ, ապա անհնար է, որ դու մեղանչես։ Ուրեմն ի՞նչ պետք է անեմ խստասիրտ մարդուն, որին տրված չէ իմանալ, թե ինչ է պատիժը մարդու կողմից։ Դրա համար ես ամեն ժամ մեղանչում եմ»։ Մեծերը խոնարհվեցին նրա առաջ և ասացին.

Աբբա Մակարիոսն ասաց. «Մի անգամ, անցնելով անապատով, ես գտա գետնին ընկած մի մահացած մարդու գանգ։ Երբ ափի փայտով հարվածեցի գանգին, նա ինձ ինչ-որ բան ասաց. Ես նրան հարցրի. «Դու ո՞վ ես»։ Գանգը պատասխանեց ինձ. «Ես կուռքերի և հեթանոսների ավագ քահանան էի, որ ապրում էի այս վայրում։ Իսկ դու Մակարիոս հոգի կրողն ես։ Երբ դու, խղճալով նրանց, ովքեր տանջվում են, սկսես աղոթել նրանց համար, նրանք որոշակի ուրախություն կզգան»: Երեցը հարցրեց նրան. «Ի՞նչ է այս ուրախությունը և ի՞նչ տանջանք»: Գանգը նրան ասում է. «Որքան երկինքը հեռու է երկրից, այնքան կրակ է մեր ներքևում, և մենք ոտքից գլուխ կանգնած ենք կրակի մեջ։ Մեզանից ոչ մեկը չի կարող տեսնել մյուսին դեմ առ դեմ: Մենք ունենք մեկի դեմքը մյուսի մեջքին շրջված։ Բայց երբ դու աղոթում ես մեզ համար, ամեն մեկն ինչ-որ չափով տեսնում է մյուսի դեմքը: Սա մեր ուրախությունն է»: Ավագը լաց եղավ և ասաց. Ավագը հարցրեց. «Ավելի դաժան տանջանք չկա՞»: Գանգը նրան պատասխանեց. «Մեր տակ տանջանքն ավելի սարսափելի է»։ Երեցը հարցրեց. «Ո՞վ է այնտեղ»: Գանգը պատասխանեց. բայց նրանք, ովքեր ճանաչեցին Աստծուն և մերժեցին Նրան, մեր տակ են»: Դրանից հետո ավագը վերցրեց գանգը և թաղեց հողի մեջ։

Այնուհետև նա կասի ձախ կողմում գտնվողներին.

Հեռացե՛ք Ինձնից, անիծյալներ, հավիտենական կրակի մեջ,

պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար:

Հոգևոր դժոխք և ոչ մի թավան


Նոր երկիր. Հիմա բոլորն իրենց ճանաչում են։ Այժմ բոլորը ուսուցանում են Եկեղեցուն, խոսում են Աստծո խորհուրդների մասին և կասկածում են պատկերակը:

Օրինակ, բոլորն այժմ գիտեն, որ վերջին դատաստանի պատկերակում, նրա ներքևի աջ անկյունում, պատկերված են ֆանտաստիկ նկարներ, որոնք ծնվել են միջնադարյան բնակչի գեղջուկի մտքում՝ կեռիկներ, թավաներ, ոտքերից և լեզվից կախված: Այժմ ավագ դպրոցի յուրաքանչյուր շրջանավարտ գիտի, որ սա պարզունակ հորինվածք է կամ միամիտ այլաբանություն։

Տարօրինակ է, որ պետք է ընդհանրապես խոսել Դժոխքի գոյության մասին։

Նեոֆիտները Դատաստանը մեկնաբանում են որպես հնարավորություն, որ մարդը զբաղեցնի այն տեղը, որն իրեն դուր է գալիս աշխարհում: Եվ թվում է, թե այսպես է դրսևորվում Աստծո ողորմությունը. Ձեզ դուր եկավ խմել: Գնացեք հարբածների մոտ: Նա պոռնկե՞լ է, թե՞ գողացել։ Գնացեք պոռնիկների և ավազակների մոտ: Աստված ոչ մեկին չի պատժում և կկատարի։ Ամեն մեկն իր երջանկության դարբինն է։ Նա ինքն է ուզում և ապրում չարագործների մեջ։ Նա ինքն է տառապում: Ես ինքս գոհ եմ: Դրախտում սա միայն ավելի վատ է:

Իսկ դժոխային կյանքի ողջ տառապանքը, ըստ ոչ ավանդական աստվածաբանների, կայանում է նրանում, որ, այստեղ, հարբեցողն ուզում է խմել, բայց գինի չկա։ Գողը ուզում է գողանալ, բայց գողանալու բան չկա. Մարդը ուզում է դուրս գալ, և նուրբ մարմինորպես դատարկ և անառարկայական ամպ այն չի կարող որևէ բան իրականացնել: Ահա թե ինչպես են տանջվելու առանց Աստծո։ Եվ Աստված դրա հետ կապ չունի։ Իսկ սատանան... վերջերս ինչ-որ կերպ չարաճճիություն է դարձել դևերի մասին խոսելը։ Կարծես թե կան, և այդպես չէ, քանի որ Աստված բարի է: Նա վախեցնում է նրանց և չի պատվիրում մեզ անհանգստացնել նրանց։

Եվ ոչ մի տապակ: Իսկ այն, ինչ Քրիստոսն անվանեց «ատամների կրճտոց», այլաբանություն է։ Եվ ամբողջ տառապանքը միայն հոգևոր փորձ է

Ավաղ. Սա ճիշտ չէ. Եվ այս եզրակացությունը հեշտ է հերքել։

Մենք պետք է լսենք Քրիստոսին

Մենք բոլորս հավատում ենք մահացածների համընդհանուր հարությանը: Մահացածները մարմիններով հարություն կառնեն։ Ոմանք կարծում են, որ այդպիսի մարմինները կլինեն մեր սովորական մարմինները, բայց կյանքի ծաղկման շրջանում՝ Քրիստոսի տարիքում, այսինքն՝ երեսուն տարեկանում։ Մյուսները կարծում են, որ մենք բարձրանալու ենք ոչ թե մեր հաստլիկ մարմնով, այլ նիհար մարմնով, որը նման է Ադամի մարմնին, ով ապրում էր Դրախտում և դեռ չուներ կաշվե զգեստներ՝ կենդանական մարմնով:

Ինչ էլ որ լինի, մարդը մահից հետո կունենա որոշակի մարմին: Եվ միանգամայն ակնհայտ է, որ դժոխքում տառապանքը կլինի ոչ միայն նուրբ ու հոգևոր, այլև մարմնական: Եվ միանգամայն պարզ է, որ երբ մենք մուտք գործենք դևերի աշխարհ, որոնք ունեն նաև նյութականության որոշակի աստիճան, մենք կկապվենք նրանց հետ, և այդ շփումը միշտ չէ, որ հոգեպես եթերային կլինի:

Մեր երկրային կյանքի ընթացքում դևերը կապվում են Աստծո կողմից, և Նա թույլ չի տալիս, որ նրանք մեզնից ուժեղ լինեն: Հիմա ես կարող եմ ընդունել միտքը, բայց կարող եմ քշել այն։ Դժոխքում դևին դուրս քշելու նման հնարավորություն չի լինի։ Իսկ թե ինչ կլինի այս դեպքում, միանգամայն հասկանալի է՝ դևը մեզ կցավի և դաժան։ Թերևս առանց թավայի և կեռիկների, բայց դա ցավում է և, հնարավոր է, ավելի ցավոտ, քան տապակը:

Սերաֆիմ Սարովսկի.
-Բայց դևերը ճանկեր ունե՞ն, պարոն:

- Էհ, քո սերը Աստծո հանդեպ, քո սերը Աստծո հանդեպ, և այն, ինչ միայն քեզ են սովորեցնում համալսարանում: Չգիտե՞ք, որ դևերը ճանկեր չունեն: Նրանք պատկերված են սմբակներով, եղջյուրներով, պոչերով, քանի որ անհնար է մարդկային երևակայության համար այն ավելի ստոր համարել, քան այս տեսակը: Իրենց ստորությամբ նրանք այդպիսին են Աստծուց իրենց չարտոնված հեռանալու և աստվածային շնորհին իրենց կամավոր հակառակության համար: Բայց, ստեղծվելով հրեշտակների զորությամբ և հատկություններով, դևերն այնպիսի անպարտելի զորություն ունեն մարդու և բոլոր երկրային բաների համար, որ ամենափոքրը. նրանցից, ինչպես ես ասացի ձեզ, ես կարող եմ ամբողջ երկիրը շրջել իմ եղունգով:



Նեոֆիտները կարծում են, որ Աստված այնքան քաղցր է, որ ըստ էության չարիք չկա, և որ բոլորը կփրկվեն, նույնիսկ սատանաները: Բայց սա նորություն չէ։ Սա Գնոստիկ Օրիգենեսի ուսմունքն է, որը հրապարակայնորեն և աղմկոտ դատապարտվել է եկեղեցու խորհրդի կողմից:

Այսպիսով, աշխարհը Վերջին դատաստանից հետո միատեսակ եթերային չի լինի: Այս աշխարհը նույնպես չի ունենա նույն միատարրությունը, որին մենք սովոր ենք ապրել երկրի վրա: Նա կբաժանվի։ Մեծ Տիեզերքում կհայտնվի մի կիստա՝ խցանված չարությամբ։ Եվ Աբրահամի մահճակալի և դժոխքի միջև կրակ կթափվի, և Տիրոջ հրեշտակը հսկելու է, որպեսզի ոչ ոք այնտեղից և այնտեղից ներս չմտնի կամ դուրս չգա:

Եվ հրեշտակը հրեղեն սրով չի լսի մեր եկեղեցու նեոֆիտին։ Դրա մասին են վկայում Ավետարանում Քրիստոսի բազմաթիվ խոսքերը դժոխքի և նրանում եղած տանջանքների մասին։ Օրինակ՝ հարսանեկան խնջույքի, թզենու, չար գինեգործների, տաղանդների և կրակի մեջ գցվող խոտի մասին առակներում։ Բայց ինչ վերաբերում է մարդկանց: Կան մարդիկ, ովքեր կասկածում են ոչ միայն Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունների իսկությանը, այլև Ավետարանի տարբեր հեղինակների կողմից նույն կերպ գրված Քրիստոսի խոսքերին։

Բայց մենք պետք է լսենք Քրիստոսին:

Աշխարհը չի կարող լինել այնպիսին, ինչպիսին մենք պատկերացնում էինք

Այսպիսով, աշխարհը վաղ թե ուշ կդառնա դիսկրետ: Դժոխքում միգուցե Աստծո փառքի կայծակը կերևա և կլսվի արդարների աղոթքները մեղավորների համար, բայց այս ամենը նման կլինի հազվագյուտ արշալույսի` հեռավոր արևից եկող սև երկնքի հովանի տակ: Եվ այս այլաշխարհիկ Մորդորը կլցվի հոգևոր և ֆիզիկական տառապանքով: Մի լսեք մարդկանց, ովքեր երեկ եկեղեցի են եկել և ստում են տարբեր պատճառներով: Լսեք Քրիստոսին և Նրա սրբերին: Աշխարհը չի կարող լինել այնպիսին, ինչպիսին մենք ենք կազմում:

Աշխարհի կառուցվածքի իմացությունը կարևոր է հավերժական կյանքի համար: Եթե ​​աշխարհը հարմարեցված է իմ երևակայություններին, ապա փրկության միջոցները ֆանտաստիկ կլինեն։ Եթե ​​ես փորձեմ Աստծուց սովորել աշխարհի մասին, ապա փրկության միջոցները կլինեն աստվածային:

Աստծո ճշմարտությունն իմանալու չկամությունը շատ վտանգավոր է և տխուր:

Մարդը գիտի, թե ինչքան փող ունի գրպանում, ինչպես է նշելու ուրբաթ կամ Ամանորը։ Բայց նրան չի հետաքրքրում, թե ինչպես դիմագրավել մահը, Քրիստոսը կամ դժոխքը: Ինչ տարօրինակ բան է չմտածել ամենակարևոր բանի մասին և չցանկանալ տեսնել դրախտը դժոխքից բաժանող սահմանները: Երանություն տառապանքից, ուրախություն վշտից:

Անգութ էր, գնացեք մյուս կողմը

Պահքից առաջ եկեղեցին սահմանեց երեք նախապատրաստական ​​շաբաթ. Զաքեոս հարկահավաքի շաբաթվա ընթացքում դրախտի կամ դժոխքի մասին խոսք չկար։ Ամեն ինչ, այնուամենայնիվ, պարզ է.

Զաքեոսն այնքան է փոխվել, որ կարիք չունի իմանալու, թե որտեղ է բարու և չարի սահմանը: Նա արդեն հատել է այն և ընդմիշտ։

Մաքսավորի և փարիսեցիի շաբաթում նրանցից յուրաքանչյուրը մեկ ոտքով կանգնած է Դրախտում, իսկ մյուսը՝ Դժոխքում: Եվ Տերը քաջալերում է նրանց՝ խոստանալով արդարացում, եթե նրանք ապաշխարություն ստեղծեն և իրենց արժանիքներին ավելացնեն երկրորդ բացակայող մասը: Մաքսավոր – Իրավունք։ Փարիսեցին սեր է. Երկրորդ շաբաթը վերաբերում է նրանց, ովքեր ավելի շուտ արդարացվում են, քան դատապարտվում: Ով ավելի հավանական է դրախտում, քան դժոխքում:

Երրորդ շաբաթն այն մասին է, թե ով է եղել դժոխքում, այլ ոչ թե դրախտում՝ Անառակ Որդու մասին:

Բայց չորրորդ շաբաթը անիծյալների համար է: Նրանց համար, ովքեր գրեթե ամբողջությամբ դժոխքում են: Նրանց հասցեին սպառնալիք է հնչել. Նրանց առաջարկվում է վախը որպես վերջին միջոց։ Վախ նրանց համար, ովքեր հասկանում են ոչ սեր և նույնիսկ հաշվարկ: Խորամանկ և խորամանկ ստրուկների համար: Բայց նորից բոլորի համար։ Նրանք, ովքեր Աստծո ու եկեղեցու կարիքը չունեն, բացառվում են: Վերջին նախածոմի շաբաթվա սպառնալիքը միայն նրանց համար է, ովքեր, այնուամենայնիվ, գալիս են Աստծուն և տաճարին: Որոտով ու կայծակով լցված բառեր են։ Նրանց ուղղված վախի խոսքեր. Նրանց Աստված հստակ և հստակ ցույց է տալիս այն սահմանը, որից հետո սկսվում է դժոխքը: Եթե ​​դա չի արվում նվազագույն պահանջ, կլինի ամբողջական սահում դեպի դժոխք: Այս պահանջը սահմանում է դրախտ մտնելու նվազագույն անցողիկ նվազագույնը:



Ահա, եթե դուք չեք կերակրել, չեք խմել, չեք մխիթարել թույլերին և չեք հասկանում ողորմության և կարեկցանքի իմաստը, ապա դուք քրիստոնյա չեք և անելիք չունեք դրախտում: Եվ այնտեղ դու ոչ մեկին պետք չես: Այս պահանջը գիտելիքի մեջ չէ, այն շնորհի մեջ, որը մենք ձեռք ենք բերում մեր սրտերում: Բացառապես շնորհը, և ոչ այն ամենը, ինչ մենք հորինել ենք դրա փոխարեն, Աստված փրկության համար չի պահանջում ծոմապահություն, աղոթք, ակաթիստներ, խաչի թափորներ, եթե դրանք չեն փոխում մեզ, ինչը շատ դեպքերում լինում է։ Այս ամենը լավ է որպես պայման, ոչ թե որպես նպատակ։ Եվ այստեղ քննարկվում է փրկության թեման ու դրախտի բանալին ողորմությունն է։

Գթասրտություն չկա։ Ամեն օր մի փնտրեք ձեր հարևանին ծառայելու հնարավորություն. գնացեք դժոխք և առանց սենտիմենտալության և առանց ծոմերի և ակաթիստների հիշատակման: Չկա կարեկցանք և սիրո զոհաբերություն - չկա ոչինչ:

Վլադիկան չի խնայում քահանաներին. Հոգնել է ժողովրդից. Ոչ մեկին ոչինչ չի նվիրում: Թույլերին չկերակրեց, եկեղեցում անդորր չպահեց՝ գնա այն կողմ։ Նա կարծրասիրտ էր և անողորմ - Պանագիան չի փրկի: Աստված նայում է ոչ թե միտրին, այլ սրտին:

Քահանան չխնայեց ժողովրդին. Նա վախեցրեց ժողովրդին, հիմարացրեց իր գլուխը, Աստծո զորությունը փոխարինեց իր զորությամբ, մաքրեց եկեղեցու գանձարանը. գնացեք այն կողմ:

Քրիստոնյան չի խնայում մարդկանց, կոպիտ է ծնողների հետ, տանջում է քահանաներին, չի այցելում իր եղբայրներին հիվանդանոցներում, հաց չի գնում իր աղքատ հարևանի համար՝ ուխտագնացությունը դեպի Երուսաղեմ, Դիվեևո և Աթոս լեռ չի օգնի քեզ։ Կրծքիդ խաչը կդատի քեզ։ Նա դրեց խաչը, բայց չցանկացավ խաչել իր կենդանական ձևը դրա վրա. գնացեք մյուս կողմը:

Ինչու նորմալ մարդու համար դրախտում տեղ չկա

Բայց ինչու է այդքան խիստ։ Այո, մեզանից շատերը ամեն օր բարեգործություն չեն անում: Բայց մենք արդարացում ունենք՝ պետք է վճարենք բնակարանի, ուսման, բուժման համար՝ հետաձգված անձրեւոտ օրվա համար։ Մենք պետք է վերանորոգենք, թարմացնենք մեքենաները, հագուստը և ավելին թողնենք սննդի համար։ Փող կա, ասես, չկա, բայց չկա։ Այո՛, Աստծուց պակաս մեկին գտնելը նույնպես հեշտ չէ։ Ավելի փոքր - ի վերջո, սա չի նշանակում խաբեբա-հանցագործ, երեխաների հետ գնչուներ, օղիով լցված, մակաբույծ-ալկոհոլիկներ:

Կա կասկածելի բարեգործություն, որն ավելի շուտ սնուցում է արատը, քան բուժում այն: Բայց մենք հաճախ նույնիսկ ակնհայտ անկասկած լավություն չենք անում։

Եւ ինչ? Թող մարդն ամեն օր լավություն չանի։ Թող պինդ բռունցք լինի «բարեկամաբար»։ Բայց նա էլ չարություն չի անում։ Ոչ մեկին չի վիրավորում։ Ո՛չ պոռնիկ և ո՛չ չարագործ, ինչպես որոշ մաքսավորներ և շնացողներ։ Ինչու՞ Աստծուն չտալ նման հանգիստ, համեստ աննկատ տեղ դրախտում այս պարկեշտ մարդկանց համար, որոնք ճառագում են բուրժուազիայի համեստ հմայքը: Ինչու՞ դրախտում տեղ չկա սովորական, նորմալ, պարկեշտ մարդու համար:

Մենք Աստծո հետ ենք մեկ հոգի և մեկ մարմին:

Պողոս առաքյալն այս մասին ասաց.

Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինները Քրիստոսի անդամներն են: Ուրեմն Քրիստոսի անդամները պոռնիկի անդամ դարձնե՞մ։ Այո, դա չի լինի:

Կամ չգիտե՞ք, որ պոռնիկի հետ սեռական հարաբերություն ունեցողը նրա հետ մեկ մարմին է դառնում։ քանի որ ասվում է, թե երկուսը մեկ մարմին կլինեն։

Եվ նա, ով միանում է Տիրոջը, մեկ հոգի է Տիրոջ հետ:

Փախիր պոռնկությունից; Մարդու գործած ամեն մեղք մարմնից դուրս է, բայց պոռնիկը մեղք է գործում իր մարմնի դեմ։

Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինները Սուրբ Հոգու տաճարն են, որը բնակվում է ձեր մեջ, որը դուք Աստծուց ունեք, և դուք ձերը չեք:

Որովհետև դուք գնով գնվել եք։

Ուստի փառավորեք Աստծուն թե՛ ձեր մարմնով, թե՛ ձեր հոգիներով, որոնք Աստծո էությունն են։




Դրախտում քաղցկեղային բջիջներ չպետք է լինեն

Այսպիսով, մենք գոյություն ունենք Աստծո հոգով և մարմնով, խորհուրդների և հատկապես հաղորդության միջոցով: Եվ մենք շնորհքով նման ենք Աստծուն: Մենք հնարավորություն ունենք մեկ կաթոլիկ մարմնի անդամներ լինելու՝ լինել Քրիստոսի մարմնի մաս, լինել Եկեղեցի։ Բայց մենք նաև իրավունք ունենք Աստծո Մարմնի մաս չլինել: Սա մեր բնական իրավունքն է։ Մեր իրավունքն է չընդունել շնորհը։

Հետո պարզվում է, որ ընդհանուր մարմնում այլմոլորակային անդամ է գոյանում։ Այլմոլորակային սկզբունքորեն. Այս մարմինները քաղցկեղային ուռուցքներ են: Բարորակ ուռուցք. Ամեն ինչում պարկեշտ բջիջները, բացառությամբ ամենակարևոր բանի՝ նրանց կյանքն ու վերարտադրությունը տեղի են ունենում ամբողջ օրգանիզմի հայեցակարգից դուրս։

Կան վարակված անդամներ. Ինչպես գանգրենա: Եթե ​​քաղցկեղի բջիջը ինչ-որ «ազնվություն» ունի, և միակ խնդիրն այն է, որ նրա կյանքի իմաստը փակված չէ, ապա վարակված անդամի խնդիրն այն է, որ ազդվում են նրա սոմատիկ-մարմնի բջիջները: Նման օրգանը ուրախ կլիներ առողջ լինել, բայց նրան տանջում է վարակը։

Այս պաթոլոգիան համապատասխանում է երկու տեսակի մարդկանց. պարկեշտ եսասեր ու հասարակ մարդմեղքով վարակված. Նույն պատմությունը մաքսավորի և փարիսեցիի մասին. Անառակ որդու և նրա նախանձ եղբոր մասին.

Ցավոք, գանգրենան և քաղցկեղը պետք է վերացնել, որպեսզի հիվանդությունը չազդի ամբողջ մարմնի վրա: Քաղցկեղի բջիջները և sepsis դրախտում չպետք է լինեն: Իսկ մարդու առողջությունը որոշվում է Աստծուն նմանությամբ, որը շնորհով է։

Շնորհք կա՝ մարդ առատաձեռն է, զոհաբերող, բարի և Աստծուն նման։ Եվ Նրա հետ նա մեկ ամբողջություն է:

Չկա շնորհք՝ նա ագահ է, զայրացած, հպարտ և Աստծու հետ կապ չունի։ Նա խորթ է և վարակիչ չարությամբ:

Ո՞ւմ է Աստված դիմում «անիծյալներին».

Փորձում եմ քարոզն ավարտել դրականով. Բայց այս կիրակի ինձ անտեղի է թվում՝ Քրիստոսից ավելի զվարթ ու բարի լինել։ Քրիստոս Ինքը տոն է տալիս Վերջին դատաստանի հիշեցմանը: Ո՞վ ենք մենք, որ Աստծուն ուղղենք։

Այս խոսքերը սպառնալից ու լուրջ չե՞ն։ չէ՞ որ Աստված ասաց այծերի և արդարների մասին խոսքերը։ Ո՞ւմ է Աստված դիմում «անիծյալներին». Ի՞նչ եք ասում, չէ՞։



Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ լինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև. և նա կբաժանի միմյանցից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. Եվ ոչխարները կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերը՝ իր ձախ կողմում։

Այնուհետև նա կասի ձախ կողմում գտնվողներին. Հեռացե՛ք ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակը, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դուք ինձ չհագցրիք. հիվանդ եմ և բանտում, և նրանք ինձ չայցելեցին։

Այն ժամանակ նրանք ի պատասխան նրան կասեն. ե՞րբ տեսանք քեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում, և չծառայեցինք քեզ:

Այն ժամանակ նա կպատասխանի նրանց. Եվ սրանք կգնան հավիտենական տանջանքների մեջ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի։

Ես չէի, որ գրել եմ այն: Դա Աստված էր թելադրում՝ ուզենք, թե չուզենք: Սա աշխարհի օրենքն է։ Իսկ աշխարհի հիմքում ընկած օրենքներն անտեսելը հիմարություն է ու վտանգավոր: Ուստի մեղք է հոգու հանդեպ հոգատարության բացակայությունը, մահկանացու հիշողության բացակայությունը, բարի գործերի բացակայությունը և ամենագլխավորը՝ կյանքի ամեն վայրկյան Աստծո հետ չլինելը։ Իսկ մեղքը Աստծուց բաժանումն է։



Արդարների համար մահկանացուի հիշողության մեջ ոչ մի սարսափելի բան չկա: Նա սարսափելի է մեղավորների համար:

Ինչպես գրում է Ջոն Կլիմակուսը.

Մահվան վախը մարդկային էության հատկություն է, որը բխում է անհնազանդությունից. իսկ մահկանացուի հիշատակից դողալը չզղջացող մեղքերի նշան է: Քրիստոսը վախենում է մահից, բայց չի դողում, որպեսզի հստակ ցույց տա երկու բնությունների հատկությունները

Ոմանք ապրում են և զարմանում, թե ինչու Աստված մեզ չի տվել մահվան նախագուշակությունը, եթե դրա մասին հիշողությունն այդքան օգտակար է մեզ համար: Այս մարդիկ չգիտեն, որ Աստված հրաշքով կազմակերպում է մեր փրկությունը դրա միջոցով: Որովհետև ոչ ոք, վաղուց կանխատեսելով իր մահվան ժամանակը, չէր շտապի մկրտվել կամ արդար ապրել, այլ յուրաքանչյուրն իր ամբողջ կյանքը կանցկացնի անօրինության մեջ, և այս աշխարհից հենց ելքի պահին կգա մկրտության կամ ապաշխարություն; (բայց երկարատև սովորությունից մեղքը մարդու մեջ կդառնա երկրորդ բնույթ, և նա կմնար ամբողջովին անուղղված)
Երբ դու լաց ես լինում քո մեղքերի համար, երբեք մի՛ հնազանդվիր այս շանը, որը քեզ ասում է, որ Աստված սիրում է մարդուն. որովհետև նա դա անում է՝ ձեզ լացից և անվախ վախից պոկելու մտադրությամբ: Ընդունեք Աստծո ողորմության մասին միտքը միայն այն ժամանակ, երբ տեսնեք, որ ձեզ ներքաշում են հուսահատության խորքերը:

Այսպիսով, եթե դուք լավ եք ապրում, ապա ինչու եք վախենում: Վերջին դատաստանը ուրախություն կլինի արդարների համար: Իսկ եթե մեղք ես գործում, ինչպե՞ս չես վախենում Գերագույն դատարանից ու Աստծուց։ Նա, ով ձեռք է բերել մահվան հիշողություն, չի կարող մեղք գործել: Եվ ոչ թե այն պատճառով, որ նա վախենում է պատժից, այլ այն պատճառով, որ մահը հավերժ միանում է Քրիստոսին: Նա, ով ձեռք է բերել մահվան հիշատակը, հասել է Աստծո և մարդկանց հանդեպ սիրո որոշակի աստիճանի, և նրա սիրտը չի ամաչում մահից.

Աստծուց խնդրենք նաև աստվածային սեր և շնորհ, որը ոչ միայն մեզ կյանք կպարգևի, հավիտենական կյանքին կպատրաստի, այլ նաև կկործանի մահվան մարմնական վախը և դուրս կբերի մեզ դատաստանից։ Որովհետև դատարան սիրողների համար չկա:

Եկեք աղոթենք Աստծուն, որ նա փրկի մեզ իր այս շնորհով, գոնե ինչ-որ կերպ, և մեզ միտք տա՝ ցանկանալու մեր փրկությունը և հավիտենական կյանքը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ:

ԱՍՏԾՈ ՎԵՐՋՆԱԿԱՆ ԴԱՏԱՍՏԱՆԸ.

Օրը մի անգամ կգա, այս մարդկային ցեղի վերջին օրը (Հովհաննես 6:39); ինչպէս որ վերջին օրը իւրաքանչիւր մարդու համար առանձին-առանձին է, աշխարհի վերջի օրը (Մատթ. 13:39), ինչպէս մարդու մահուան օրը, - Աստուծոյ սահմանած օրը պիտի գայ. որը տիեզերքը արդարությամբ կդատվի» (Գործք Առաքելոց 17.31), այսինքն՝ դատաստանը ընդհանուր է և վճռական: Ահա թե ինչու այս օրը Սուրբ Գրքում կոչվում է դատաստանի օր (Մատթ. 11:22 և 24); դատաստանի օրը (2 Պետրոս 3:7); Աստծո արդար դատաստանի բարկության և հայտնության օրը (Հռոմ. 2:5); Մարդու Որդու օրը (Ղուկաս 17:22); Տիրոջ օրով (2 Պետ. 3:10); Քրիստոսի օրը (2 Թես. 2:2); մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի օրը (2 Կորնթ. 1:14), որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսը կհայտնվի երկրի վրա արդեն Իր փառքով՝ դատելու ողջերին և մահացածներին. մեծ օր (Գործք Առաքելոց 2:21; Հուդա 6), ըստ այն մեծ իրադարձությունների, որոնք այդ ժամանակ տեղի կունենան:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը երկիր ուղղափառության դոգման է և պարունակվում է Հավատքի յոթերորդ տերմինում: Նույն եզրույթում շարադրված է մարդկության վրա Աստծո ապագա վերջին դատաստանի դոգման՝ նրա երկրային կյանքի, նրա գործերի համար:

Հասկանալի է, որ դատարանի բացումը նախորդում է դատավորի գալուստին, իսկ հետո դատաստանի երևալուն՝ մարդկանց և դևերի։ Հետևաբար, Սուրբ Գրքի բոլոր վկայությունները Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ փառավոր գալստյան երկիր, մեռելների հարության մասին, մնում են համընդհանուր դատաստանի վավերականության վկայություններ։ Ահա Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վկայությունը վերջնական դատաստանի մասին, վկայությունը Սբ. առաքյալներ, ս. Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները։

Հիսուս Քրիստոսն ուսուցանում է. «Որովհետև Հայրը ոչ ոքի չի դատում, այլ ամբողջ դատաստանը տվել է Որդուն... Նրան իշխանություն է տվել դատելու» (Հովհաննես 5:22 և 27); և մեկ այլ տեղ ասում է. «Որովհետև մարդու Որդին գալիս է իր Հոր փառքով իր հրեշտակների հետ. և այն ժամանակ յուրաքանչյուրին կպարգևատրի իր գործերի համեմատ» (Մատթեոս 16.27): Իսկ առաքյալները դատաստանի մասին քարոզում էին. «Որովհետև նա մի օր է նշանակել, երբ նա արդարորեն դատելու է տիեզերքը՝ Իր կողմից կանխորոշված ​​մարդու միջոցով, բոլորին ապացուցելով՝ հարություն տալով նրան մեռելներից» (Գործք Առաքելոց 17.31): ); «Ահա, Տերը գալիս է Իր սուրբ հրեշտակների բազմության հետ՝ դատաստանի ենթարկելու բոլորին և մերկացնելու նրանց մեջ եղած բոլոր ամբարիշտներին իրենց բոլոր գործերում» (Հուդա 14.15); Պողոս առաքյալը բազմիցս վկայում է համընդհանուր, վերջնական դատաստանի մասին, և, վերջապես, նույն մասին գրում է Հովհաննես Աստվածաբանը (Հայտն. 20:11-15):

Սուրբ Եկեղեցին միշտ դավանել է համընդհանուր դատողության այս դոգման: Աֆանասիևի խորհրդանիշում կարդում ենք. «(Քրիստոսը) կգա դատելու ողջերին և մեռելներին, Նրա գալով բոլոր մարդիկ հարություն կառնեն իրենց մարմիններով և կպարգևատրեն իրենց գործերը պատասխանով»: Այս դոգման վկայում են Եկեղեցու բոլոր սուրբ հայրերն ու ուսուցիչներն իրենց գրվածքներում։

Ահա մարդկության վերջնական դատաստանի հոգեհարազատ պատկերը, պատկեր, որը մեզ է ներկայացնում Աստծո խոսքը (Մատթ. 25:31-46) և որը հաստատվում է ողջամիտ մտքով: Այս նկարի մասերն են՝ 1) դատավորն Աստված է, 2) դատարանում հանցակիցներն են Հրեշտակները և առաքյալները, 3) ամբաստանյալները, 4) դատաստանի առարկան, 5) արդարների բաժանումը մեղավորներից։ և 6) երկուսի վերաբերյալ վերջնական վճիռը:

Վերջին դատաստանի նկարի առաջին տեղում, ըստ հենց Հիսուս Քրիստոսի վկայության, Աստծո Որդին կհայտնվի որպես Թագավոր և Դատավոր Աստված՝ նստած Իր փառքի գահին, շրջապատված բոլոր սրբերով։ Հրեշտակներն ու Սբ. առաքյալները։ Գահին նստելը սովորական թագավորներից վերցված փոխաբերական արտահայտություն է։ Նրանք գահին նստում են հատկապես կարևոր հանգամանքներում։

Այնուհետև ներկայացված են Աստծո կամքի կատարողները, կամ, ինչպես ասվում է, դատաստանի մեղսակիցները՝ հրեշտակները և առաքյալները. չորս քամի՝ երկնքի ծայրից մինչև դրանց վերջը» (Մատթեոս 24.31), և նրանք կհավաքեն նրա թագավորությունից բոլոր հանցանքները և անօրեններին, և կբաժանեն ամբարիշտներին արդարների միջից»: Ահա վերջին դատաստանին հրեշտակների մասնակցությունը, գործունեությունը։ Հրեաները սովորաբար հավաքների էին հրավիրում փողերի միջոցով, որոնք Հիսուս Քրիստոսի համար ծառայում էին որպես խորհրդանիշ՝ Հրեշտակների միջոցով բարձր շեփորի ձայնով ողջ մարդկության դատաստանի համար հավաքվելու փոխաբերական խոսքի համար։ Այս ելույթը փոխաբերական է, և չպետք է մտածեք, որ հրեշտակները կուղարկվեն փողերով: Ոչ, կլինի մի վերջին փող (1 Կորնթ. 15:52), Աստծո փողը (Ա Թեսաղ. 4:16), որի ձայնի վրա Աստծո Որդին կուղարկի Սբ. Հրեշտակներ; միևնույն ժամանակ, նույն փողի ձայնով, կհաջորդի մեռելների հարությունը: [ Այնուամենայնիվ, շատ փողերի վարդապետությունը (Յայտնութիւնում յոթը) հավանաբար տարածվել է Հրեաստանում, քանի որ Եզրասի 3-րդ գրքում, որը հստակ նկարագրում է վերջին տարիների հետ կապված իրադարձությունները, ոմանց մասին ասվում է. «երրորդ փողի ժամանակ» տեղի ունեցավ ( 3 Եզրաս 5: 4) - խմբ. ոսկե նավ] Աշխարհի երկրները (արևելք, արևմուտք, հյուսիս և հարավ) հրեաները սովորաբար անվանում էին քամիներ: Ուղարկված Հրեշտակները դատաստանի համար կհավաքեն բոլոր մարդկանց աշխարհի բոլոր կողմերից, նրանք կհավաքեն և՛ արդարներին, և՛ ամբարիշտներին, և կբաժանեն առաջիններին երկրորդներից:

Այնուհետեւ մասնակցությունը, որը տեղի կունենա Սբ. Առաքյալները, ինչպես ասում է Տերը. Իսրայելի» (Մատթեոս 19.28): Այստեղ առաքելական գահերը նշանակում են ոչ թե իրենց գահերը, այլ ամենից առաջ փառքն ու պատիվը, որը նրանք կպատվեն առաջին հերթին բոլորի առաջ, երբ սկսեն թագավորել Տիրոջ հետ և մասնակցել փառքին։ Բոլորը կդատվեն Մեսիայի կողմից, որին Աստված տվեց ամբողջ դատաստանը (Հովհաննես 5:22); բայց Տերն ասում է, որ առաքյալները նույնպես դատելու են, այն իմաստով, որ բոլոր հավատացյալները, Մեսիայի փառքի և թագավորության մասնակիցները, նույնպես մեղսակից կլինեն աշխարհի դատաստանին, որի մասին Պողոս առաքյալը հետագայում գրեց. չգիտե՞ս, որ սուրբերը կամենում են դատել աշխարհը»։ (1 Կորնթ. 6:2)

Եվ ահա առաքելական արքունիքը՝ ի դեմս Տիրոջ, իր պատկերով ուներ խորհրդականների, պալատականների արքունիքի խորհրդանիշ, որը շրջապատում էր երկրային թագավորներին և օգնում նրանց դատաստանի հարցում։ Իսրայելի տասներկու ցեղերը Աստծո ժողովրդի անունն է, այն ժողովուրդը, որը ժամանակին Աստծո կողմից ընտրված և սիրելի էր. Տիրոջ ներկա խոսքում «տասներկու ցեղերը» ընդունում են Տիրոջ կողմից սիրված և Նրա կողմից փրկագնված բոլոր մարդկանց նշանակությունը, այն է՝ բոլոր քրիստոնյաները, որոնք ենթակա են դատաստանի: Այսպիսով, Հակոբոս առաքյալը բոլոր քրիստոնյաներին անվանում է տասներկու ցեղեր:

Դրախտը դատաստանի վայր կներկայացնի իր երկնային բնակիչներին՝ արդար հոգիներին, իսկ նրա մահացածների դժոխքը՝ մեղավորների հոգիներին, և կհաջորդի հոգիների միությունը նրանց մարմինների հետ: Այնուհետև ճակատագրական դատաստանը կարտահայտվի արդարների և մեղավորների վրա, և յուրաքանչյուրը կստանա իր ամբողջական վարձատրությունը երկրային կյանքի գործերի համար:

Անհավատները, կարծես չընդունեցին քավությունը, Քրիստոսի Սարսափելի համընդհանուր դատաստանի ժամանակ կդատապարտվեն Քրիստոսով հավիտենական օրհնված կյանքից զրկվելու. և նրանց հետ հավատացյալներն ու մկրտվածները, ովքեր երկրային կյանք վարեցին Քրիստոսի օրենքին հակառակ: Վերջին դատաստանի ժամանակ բոլորը, առանց բացառության, ովքեր երբևէ ապրել են, հարություն կառնեն և կենթարկվեն վերջին դատաստանին, ինչի մասին են վկայում «Նրանք կնայեն նրան, ով խոցվեց» (Զաք. 12:10) խոսքերով: . Բոլոր հարություն առածները կտեսնեն (հոգնակի), ներառյալ նրանք, ովքեր խաչեցին Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Սա նշանակում է, որ անհավատները, մի խոսքով, ողջ մարդկությունը: Դատաստանի համար կհայտնվեն ոչ միայն մարդիկ, այլև ընկած ոգիները, որոնց, ըստ առաքյալի վկայության, «Աստված չխնայեց, այլ կապեց նրանց դժոխային խավարի կապանքներով և մատնեց նրանց դատաստանի համար հսկելու» (1): Ընտանի կենդանիներ 2: 4): Եվ Հուդա առաքյալը գրում է նաև. «Եվ հրեշտակները, որոնք չպահեցին իրենց արժանապատվությունը, այլ թողեցին իրենց բնակավայրը, պահում են նրանց հավիտենական կապերի մեջ, խավարի տակ, մեծ օրվա դատաստանին»:

Եթե ​​մարդը բաղկացած է հոգուց, հոգուց և մարմնից, ապա մարդու տեսանելի, արտաքին կյանքն ու գործունեությունը ոչ այլ ինչ են, քան հոգու կյանքի և գործունեության արտահայտություն, դրսևորում։ Մտքերը, ցանկությունները, զգացմունքները ոչ նյութական աշխարհի առարկաներ են: Դրանք կազմում են անտեսանելի հոգու անտեսանելի գործունեությունը, և արտահայտվելով խոսքերով և գործերով՝ կազմում են մարմնի՝ որպես հոգու օրգանի տեսանելի գործունեությունը, այսինքն. մարդկային գործունեություն. Այսպիսով, դատաստանի ժամանակ կդատվեն մարդու և՛ ներքին (հոգևոր), և՛ արտաքին (մարմնական) գործունեությունը։ Ըստ մարդու երկակի բնույթի և նրա երկակի գործունեության, որը կդատապարտվի ընդհանուր դատարանում, և՛ վարձը, և՛ պատիժը կհետևեն երկու ձևով՝ հոգևոր, ներքին (հոգու համար) և արտաքին, մարդկային նոր մարմնին համապատասխան զգացմունքներ։ .

Յուրաքանչյուր մարդ վերջին դատաստանի ժամանակ կտրամադրի բոլոր մտքերը, ցանկությունները, զգացմունքները, խոսքերն ու գործերը ողջ երկրային կյանքի համար խիստ և ամբողջական: Իհարկե, մեղավոր մտքերը, ցանկությունները, զգացմունքները, խոսքերն ու գործերը չեն հիշվի դատավարության ժամանակ, եթե դրանք ժամանակին լվացվեն երկրի վրա ճշմարիտ ապաշխարությամբ:

Հոգու գործունեությունը դրսևորվում է մարդու տեսանելի գործունեության մեջ, նրա խոսքերում և գործերում, որպեսզի խոսքերն ու գործերը միշտ ճիշտ բնութագրեն հոգու բարոյական վիճակը՝ բարի կամ չար։ Դատավարության ժամանակ կդատապարտվի այն ամենը, ինչ նկատի ունի Փրկչի կողմից օգտագործված «պարապ» բառը՝ ոչ բնորոշ, ոչ հարիր, անպարկեշտ քրիստոնեական գործունեությանը. «Ասում եմ ձեզ, որ ամեն պարապ խոսքի համար, որ մարդիկ ասում են, պատասխան են տալու դատաստանի օրը» (Մատթեոս 12.36):

Բառերը մարդու մտքերի և զգացմունքների արտահայտման էությունն են և, ընդհանրապես, նրա ներքին, բարոյական վիճակը. նրանցով մարդն է ճանաչվում, ինչպես ծառն է ճանաչվում իր պտուղներից։ Եթե ​​մարդու խոսքերը ճշմարիտ են, ազնիվ, բարեպաշտ, կերտող, ապա դրանք ցույց են տալիս լավ մարդ, և այդպիսին արդարանալու է դատավարության ժամանակ. եթե խոսքերը սուտ են, անաստված, ապա դրանք վկայում են մարդու չար սիրտը, և այդպիսիք չեն կարող արդարացվել, այլ կդատապարտվեն: Դատավարության ժամանակ արդարացումն ու դատապարտումը կախված է հավատքից և գործից, մինչդեռ խոսքերը նշանակում են միայն հոգու ներքին, բարոյական վիճակը: Պարապ բառն այն է, որը պարունակում է սուտ, զրպարտություն, անպարկեշտ ծիծաղ առաջացնող, այսինքն. ամոթալի, անամոթ, դատարկ խոսք, որը կապ չունի գործի հետ։

Պողոս առաքյալը գրում է անտեսանելի, գաղտնի հոգևոր գործունեության դատաստանի մասին. «Ուրեմն, ոչ մի կերպ մի՛ դատեք ժամանակից շուտ, մինչև գա Տերը, որը կլուսավորի խավարի մեջ թաքնվածը և կհայտնի իր սրտի մտադրությունները, և այնուհետև բոլորը. կկանչվի Աստծուց» (Ա Կորնթ. 4:5): Այսպիսով, դատավարության ժամանակ յուրաքանչյուր անձ խիստ և ամբողջական հաշվետվություն կտա իր բոլոր գործողությունների մասին, ինչպես ներքին, հոգևոր (Մատթեոս 12:36), այնպես էլ տեսանելի, արտաքին, այսինքն. բոլոր խոսքերի և գործերի համար Տերը կհատուցի բոլորին (Հռոմ. 2:6; 2 Կորնթ. 5:10):

Վերջին դատաստանի ժամանակ, հոգիների և հոգիների բարոյական և հոգևոր թագավորության հայացքից առաջ, տեսանելի կլինի ողջ կյանքը, յուրաքանչյուր հոգու երկրային գործունեությունը, ինչպես բարին, այնպես էլ չարը: Ոչ մի թաքուն միտք, ոչ մի հոգոց, ոչ մի հայացք, ոչ մի մարմնական ամենափոքր գործողություն չի թաքցվի: Ամեն ինչ ճիշտ և սխալ, եթե այն նախապես չմաքրվի պատշաճ ապաշխարությամբ, ամեն ինչ տեսանելի կլինի բոլորին՝ հրեշտակներին, սրբերին և մարդկանց: «Ոչ առանց պատճառի,- ասում է Ջոն Քրիզոստոմը,- այսքան ժամանակ դատաստան չկա, երկար ժամանակընդհանուր, վերջնական դատողություն մարդկության վերաբերյալ; ժամանակն է տրված Աստծո առջև միմյանց համար բարեխոսելու»: Մարդկության ճակատագրի վճռական ժամի սկսվելուն պես այս խնդրագիրը փլուզվում է. ապա ոչ մի աղոթք, ոչ մի խնդրանք, ոչ բարեկամություն, ոչ հարազատություն, ոչ արցունքներ, ոչ բարի մտադրություններ և ցանկություններ, ոչ մի առաքինություն մեզ չեն օգնի: Այդ օրհասական ժամին անարդյունավետ չեն դառնա ոչ մեղավորների աղոթքը սրբերին, ոչ էլ սրբերի աղոթքներն առ Աստված՝ մեղավորների հանդեպ ողորմության համար։ Սրբերի աղոթքները չեն օգնի դատապարտյալին, ոչ էլ հոր բարեխոսությունը կթեթևացնի դատապարտված որդու վիճակը, ոչ էլ երեխաների արցունքները կազատվեն։ հավերժական տանջանքդժբախտ ծնողներ; ոչ ամուսինն է օգնելու իր անլուրջ կնոջը, ոչ էլ կինը՝ ամուսնուն։ Եվ ճշմարտության հանդեպ սերն այլևս թույլ չի տա բարեխոսել նրանց համար, ովքեր ամբողջությամբ մերժել են այն. անբնական կլիներ Երկնքի Արքայություն խնդրել մեկին, ով վճռականորեն չէր ուզում դա, և հետևաբար հարմարված չէ խաղաղությամբ և սիրով լի կյանքին, հարմար չէ սրբերի կյանքին: Այդ ժամանակ սերը, հարազատությունը, բարեկամությունը, ծանոթությունը կկորցնեն իրենց օգտակար նշանակությունը, և ճշմարտությունն ու ճշմարտությունը սիրող հոգիների և նրանց հետ պատերազմող հոգիների միջև ցանկացած հարաբերություն վերջնականապես կվերանա, և մեղավորների հիշատակը կդադարի անհանգստացնել սրբերի հոգիները: ովքեր հաճոյանում են իրենց Տիրոջը:

Վերջին դատաստանին, երբ ամեն ինչ գաղտնի բացահայտվի, արդարներն ու մեղավորները կտեսնեն և կճանաչեն միմյանց: Դժոխքում գտնվող մեղավորները, մինչ այս անգամ տեսնելով դրախտում գտնվող սրբերին, բայց միմյանց չտեսնելով, այժմ կտեսնեն և կճանաչեն, ինչպես գրում է Աթանասի Մեծը «Հեռացածների խոսքում». Բայց նրանց հանդիպումը ուրախ չի լինի։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև հավերժական դատապարտության պատճառը մենք էինք և երկրի վրա գտնվող մեր սիրելիները, որոնց հետ մենք այժմ պետք է հանդիպենք: Արդյո՞ք մենք իսկապես երախտագիտություն կլսենք մեր սիրելիներից, երբ մենք, նրանցից հետո մնալով երկրի վրա, անցկացրինք մեր կյանքը դժբախտ ավետարանական հարուստի եղբայրների նման:

Սուրբ Հովհաննես Դամասգնացին, զգուշացնելով մեզ դատաստանի օրը մեր սիրելիների հետ նման սարսափելի հանդիպման մասին, գրում է. հատկապես մեզանից նրանք, ում նրանք վստահել են իրենց ունեցվածքի խնամքն ու թողել այն։ Որովհետև թող ոչ ոք չմտածի, որ այդ սարսափելի իրադարձության ժամանակ մենք միմյանց չենք ճանաչում»: Հոգու հիմնական աչքը տեսողության և գիտելիքի օրգանն է, ինչպես ինքն է վկայում Տեր Հիսուս Քրիստոսը հարուստի և Ղազարոսի առակում:

Ճիշտ է, հարուստ մարդը, երբ երկրի վրա էր, գիտեր և, հավանաբար, մեկ անգամ չէ, որ տեսել է Ղազարոսին, և, հետևաբար, զարմանալի չէ, որ նա ճանաչեց նրան. բայց որտեղի՞ց նա իմացավ, ըստ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վկայության, Աբրահամին, որին նախկինում երբեք չէր ճանաչել և ոչ մի տեղ չէր տեսել: Այսպիսով, մենք եզրակացնում ենք և որպես ճշմարտություն վկայում ենք, որ դատավարության ժամանակ միմյանց ճանաչում են բոլորը՝ և՛ ծանոթները, և՛ անծանոթները։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս ճշմարտության մասին գրում է հետևյալ կերպ. «Մենք ճանաչում ենք ոչ միայն նրանց, ովքեր մեզ ծանոթ էին այստեղ, այլ նաև նրանց, ում երբեք չենք տեսել»:

Սուրբ Եփրեմ Ասորին գրում է. այդ օրը նրանց ծանոթներից շատերը կտեսնեն դժգոհ, իսկ ոմանք, նկատելով նրանց աջ կողմում կանգնած, կհեռանան նրանցից՝ արցունքներով հրաժեշտ տալով նրանց»:

«Հետո», - ասում է Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, այսինքն. ընդհանուր դատաստանի օրը - Ես կտեսնեմ քեզ, իմ սիրելի եղբայր Կեսարիա, պայծառ, փառավոր, զվարթ, ճիշտ այնպես, ինչպես դու հաճախ էիր երևում ինձ իմ երազներում:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին, դիմելով լացող ծնողին, ասում է որդու մահվան մասին, ասես, որպես մխիթարություն. լուսավոր ու զով տեղ»։

Սա Եկեղեցու բոլոր հովիվների և ուսուցիչների ուսմունքն է, որ մենք բոլորս ժամանակին կտեսնենք միմյանց: Հետևաբար ողջ մարդկությունը՝ առաջինից մինչև վերջին մարդ, կհայտնվի դատաստանի համար. «Բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև» (Մատթեոս 25.32); «Ո՞վ է դատելու ողջերին և մեռելներին» (Բ Տիմոթ. 4:1), քանի որ «Աստծուց ողջերի և մեռելների դատավորն է» (Գործք Առաքելոց 10:42):

Ի՞նչը կարող է լինել ավելի սարսափելի ու գարշահոտ, քան հոգու այդ վիճակը, երբ բոլորի աչքի առաջ բացահայտվում են մեր բոլոր գաղտնի ու ակնհայտ գործերը, խոսքերը, մտքերն ու ցանկությունները, երբ բոլորը պարզ տեսնում են մյուսի բոլոր գործունեությունը։ Հետո ակնհայտ է, որ մեր սերն ու կեղծավորությունը, ճշմարտությունն ու կեղծիքը բացվելու են բոլորի առաջ։ Հովհաննես Դամասգնացին ասում է. «Մեծ երկնային ամոթ կլինի, երբ բոլորը ճանաչեն մեկ ուրիշին, և ինքն էլ կճանաչվի»: Եվ հետո Տերը «ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, այծերին՝ ձախ կողմում» (Մատթեոս 25.33), այսինքն. Տերը կբաժանի արդարին մեղավորից. ապա անհավատությունը կբաժանի հորը որդուց, դստերը մորից, և ամուսինները ստիպված կլինեն ընդմիշտ բաժանվել: Հավատքը կփրկի ոմանց, բայց անհավատությունը կկործանի մյուսներին:

«Եվ նա կբաժանի նրանց (դատվածներին) միմյանցից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. Եվ նա ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, և այծերին՝ իր ձախ կողմում»։ Քանի որ դատավարությանը կլինեն քրիստոնյաներ և ոչ քրիստոնյաներ, ուրեմն դատավարության մի մասը քրիստոնյաների դատավարությունն է, որը Հիսուս Քրիստոսի հարցերից է և դատավորների պատասխաններից, որոնք ուղղակիորեն վերաբերում են քրիստոնյաներին: Սա հաստատում է նաև լեզուների ուսուցչի Սուրբ Հոգու ընտրյալ անոթը, որն ասում է. «Մենք բոլորս (այսինքն՝ քրիստոնյաները՝ և՛ արդարները, և՛ մեղավորները) պետք է հայտնվենք Քրիստոսի Աթոռի առջև, որպեսզի մեզանից յուրաքանչյուրը ստանա իր ներքինի համար։ և երկրի վրա արտաքին գործողությունները (այսինքն՝ նրանց մտքերի, ցանկությունների, զգացմունքների, խոսքերի և գործերի համար) լիակատար հատուցում՝ կա՛մ վարձատրություն, կա՛մ պատիժ (2 Կորնթ. 5:10):

Դատաստանի մյուս մասը (ոչ քրիստոնյաների նկատմամբ) հակիրճ պատկերված է Սուրբ Գրքի խոսքերով։ Քրիստոնյաների դատաստանը կիրականացնի հենց Հիսուս Քրիստոսը. հավատացյալները կդատվեն ըստ իրենց գործերի, և, հետևաբար, մեր գործերը մեզ կդատապարտեն կամ կարդարացնեն: Սիրո և ողորմության գործերը, որոնք Տիրոջ կողմից առաջարկվել է դատաստանի ժամանակ քրիստոնյաներին, քանի որ նրանք, ովքեր գիտեն Նրա ամենասուրբ կամքը, միայնակ կազատեն Երկնքի Արքայությունը, որն արդեն պատրաստ է նրանց համար հավերժությունից. իսկ մյուսներին, ովքեր կանգնած են ձախ կողմում, ինչպես նաև իմանալով Աստծո կամքը, պատվիրանները, բայց անտեսելով դրանք, պատիժ կհայտարարվի. նրանք գնալու են հավիտենական տանջանքների:

Քրիստոնեական ողջ գործունեությունը, մեր բոլոր փոխադարձ հարաբերությունները պետք է հիմնված լինեն հավերժական աստվածային սիրո վրա: Ըստ քրիստոնեական սիրո աստիճանի՝ մի մասը կտեղադրվի աջ կողմում, իսկ մյուսները՝ ձախ: Աջ կողմն ընդհանուր առմամբ ավելի պատվաբեր է, քան ձախը; այն սովորաբար նախատեսված է բարձրագույն անձանց, թագավորների և ընդհանրապես երեցների, հարազատների, հարազատների, ընկերների համար։ Աջ կողմը, ըստ Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքի, երանելիների տեղ է, Աստծո զավակների, Երկնքի Արքայության ժառանգորդների տեղն է, իսկ ձախը՝ անիծյալների, մերժվածների համար, քանի որ նրանք. իրենք կամովին մերժեցին մարդու համար պատրաստված օրհնությունները իր հետագա կյանքում:

Հետևաբար, Հիսուս Քրիստոսը կդիմի նրանց, ովքեր աջ կողմում են և կասի հավերժական ճակատագրի դատավճիռը, բացատրելով դրա պատճառները. եկեք, իմ Հոր օրհնյալը, ժառանգեք ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի ծալքից ձեր բարի գործերի համար: երկիր. Նրանք (աշխատանքները) ուղղակիորեն կապված են Ինձ հետ, որովհետև դուք արեցիք դրանք Իմ կրտսեր եղբայրներին: Քաղցածին կերակրեցիր, ծարավին ջրեցիր, տարօրինակն ընդունեցիր, կարիքավորներին հագուստ տվեցիր, հիվանդներին այցելեցիր և զնդաններում գտնվողներին մոռացար։ Ամենագետ Աստված հավերժությունից ի վեր կանխագուշակել է մարդկանց արարքները և, հետևաբար, հավերժությունից ի վեր նրանց գործողությունների համաձայն, նա սահմանել է պարգևներ և պատիժներ: Բարի գործերի համար՝ կյանք, Երկնքի Արքայություն: Իսկ ամբարիշտների համար՝ մահ, հավիտենական տանջանք:

Ճշմարիտ քրիստոնյաներին՝ Իր հետևորդներին, Հիսուս Քրիստոսը կանչում է Իր եղբայրներին՝ որպես հոգով, տրամադրվածությամբ և տառապանքով իրեն մոտ գտնվողներին. 50) Պողոս Առաքյալը նաև վկայում է Հիսուս Քրիստոսի կողմից եղբայրների կողմից Իր հավատարիմ ծառաների այս ճանաչման մասին. ուստի նա չի ամաչում նրանց եղբայր անվանել՝ ասելով. «Ես քո անունը կհայտնեմ իմ եղբայրներին» (Եբր. 2:11, 12): Տիրոջ միությունն իր իսկական հետևորդների հետ ամենամոտ միասնությունն է՝ հավատքի, սիրո, ոգու և գործողության միությունը: Հետևաբար, այն ամենը, ինչ մենք արել ենք մեր մերձավորների համար, Տերը վերաբերում է Իրեն և պարգևատրում է, կարծես թե, այն ամենի համար, ինչ մենք արել ենք Իրեն. .

Ուստի նա կդիմի ձախ կողմում կանգնած քրիստոնյա մեղավորներին և կասի. «Գնացե՛ք ինձնից, անիծյալներ, հավիտենական կրակի մեջ, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար» (Մատթեոս 25:41), քանի որ դուք չունեիք. կենդանի հավատք և ակտիվ սեր: Փրկիչն արդարներին ու դատապարտվածներին ուղղված իր խոսքում այլեւս ոչինչ չի ասում հավատքի մասին, քանի որ հավատքն այստեղ ցույց է տրվում գործերով։ Հետևաբար, հավատքի գործերը ոմանց արդարացնում են, իսկ մյուսներին՝ դատապարտում: Սիրո և ողորմության գործերն արդարացնում են նրանց, ովքեր գտնվում են դատաստանի աջ կողմում, և այդ գործերի բացակայությունը դատապարտում է ձախ կողմում գտնվողներին հավերժական կրակի:

Վերջնական դատաստանի մեկ այլ մասը ոչ քրիստոնյաների, Քրիստոսին անհավատների դատաստանն է: Փրկիչը թողնում է առաքյալներին այս դատավճիռը. Իսրայելի ցեղերը» (Մատթեոս 19:28) ... Ինչպե՞ս հասկանալ այս դատողության իմաստը: Առաքյալները, լինելով ձեզ հետ, բոլոր մյուս հրեաների հետ, նույն տեսակի, ստանալով նույն կրթությունը, ինչպես դուք, դաստիարակվելով նույն օրենքներով և նույն սովորություններով, վարելով նույն ապրելակերպը, ինչպես դուք, հավատացին. Իմ մեջ, իսկ դու՝ ոչ: Ի՞նչը խանգարեց ձեզ հավատալ Ինձ: Հետևաբար, նրանք կլինեն ձեր դատավորները: Իսրայէլի տասներկու ցեղերը Աստուծոյ ժողովուրդին անունն է, ժողովուրդը, որ ժամանակին Աստուծոյ կողմէ ընտրուած ու սիրուած էր։ Այս ասացվածքն ընդունված է ողջ մարդկության իմաստով, որին Աստված այնքան սիրեց, որ Նա տվեց նաև Իր Միածին Որդուն, որպեսզի փրկվի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան: Սիրելի է Իսրայելը, սիրելի է նաև ողջ աշխարհը. մարդկությունը փրկագնված է Տեր Հիսուս Քրիստոսով: Բայց քանի որ միայն նրանք, ովքեր հավատում էին, օգտվեցին քավությունից, տասներկու ցեղերից նրանք, ովքեր չհավատացին, համապատասխանում են ժողովրդի ողջ զանգվածին, ովքեր չեն ճանաչում իրենց Քավիչին:

Փրկված հավատացյալները հստակ համոզմունք կլինեն անհավատների համար, կլինեն ապացույց, դատաստան և դատապարտում իրենց անհավատության համար: «Նրանք (այսինքն՝ Քրիստոսի աշակերտները) կլինեն ձեր (անհավատ հրեաների) դատավորները»։ «Փոքրության մեջ» - այս արտահայտությամբ նկատի ունի աշխարհի ապագա վերափոխումը, աշխարհի սկզբնական կատարելության վերականգնումը, որը եղել է մինչև Ադամի անկումը. վերականգնում, վերափոխում, պետք է հետևել աշխարհի վերջում: Տիրոջ աշակերտները Սբ. Առաքյալները նոր հանդերձյալ կյանքում կթագավորեն Նրա հետ և կմասնակցեն փառքին և կդատեն, այն իմաստով, որ բոլոր հավատացյալները՝ Մեսիայի փառքի և տիրապետության մասնակիցները, նույնպես կդառնան աշխարհի դատաստանի գործընկերները: Սա փոխաբերական արտահայտություն է՝ վերցված թագավոր-դատավորից՝ շրջապատված խորհրդականներով, երդվյալ ատենակալներով, որոնք օգնում են նրան դատական ​​գործում։ Քրիզոստոմը առաքյալների դատաստանը հասկանում է նույն իմաստով, որով Հիսուս Քրիստոսը խոսեց հարավային թագուհու դատաստանի, նինվեցիների դատաստանի մասին։

Պողոս առաքյալը ուսուցանում է սրբերի դատաստանի մասին ոչ միայն անհավատների, այլև չար ոգիների նկատմամբ. «Չգիտե՞ք, որ սուրբերը դատելու են աշխարհը. Եթե ​​աշխարհը դատվում է ձեր կողմից, իսկապե՞ս արժանի չեք դատելու անկարևոր բաները»: (1 Կորնթ. 6:3) Եկեղեցու բոլոր սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները ճանաչեցին ընդհանուր դատաստանի այս պատկերը որպես անկասկած ճշմարիտ:

(Վանական Միտրոֆանի գրքից (Ալեքսեև Վ.Ն.)

«Ինչպե՞ս են ապրում մեր մեռելները և ինչպես ենք մենք ապրելու

և մենք մահից հետո ենք»։ SPb., 1897)

ԴԱՐԻ ՎԵՐՋ - ԱՇԽԱՐՀ

Հոգևոր և բարոյական էակների նկատմամբ ընդհանուր, հանդիսավոր, բաց, խիստ, սարսափելի, վճռական և վերջնական դատաստանից հետո, անմիջապես նույն օրը և նույն պահին կհետևի աշխարհի վախճանը, Քրիստոսի շնորհներով լի թագավորության վախճանը երկրի վրա։ փառքի արքայության սկիզբը, արդարների նոր, օրհնված կյանքի սկիզբը և հավիտենական կյանքը՝ մեղավորների տառապանքը:

Դատաստանից հետո կհաջորդի աշխարհի վերջը, դարի վերջը։

Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը, վկայեց այս ճշմարտությունը սերմի մասին իր առակում. «Հունձը աշխարհի վերջն է, և հնձողները հրեշտակներն են: Հետևաբար, ինչպես են որոմը հավաքում և կրակով այրում. այդպես կլինի այս դարաշրջանի վերջում» (Մարկոս ​​13:39-40): Այս բառով չի կարելի հասկանալ՝ վերջ՝ աշխարհի կործանում; աշխարհի գոյությունը չի վերջանա, աշխարհը չի կործանվի, այլ միայն կփոխվի, ինչպես որ մարդը չի կործանվում՝ փոխվելով և փչացող վիճակից վերածվելով անապականի, մահկանացուից անմահի։

Մարդու փոփոխությամբ կհետևի աշխարհի նոր կարգը՝ Քրիստոսի թագավորության գալիք նոր կարգին համապատասխան։ Աշխարհի փոփոխությունը կկատարվի կրակով, ըստ Աստծո խոսքի վկայության: Այսպես, Պետրոս առաքյալն ասում է. «Նույն Խոսքով պարունակվող ներկա երկինքն ու երկիրը կրակով են փրկված ամբարիշտ մարդկանց դատաստանի և կործանման օրվա համար... Տիրոջ օրը կգա, ինչպես գողի գիշերը, և այդ ժամանակ երկինքները կանցնեն աղմուկով, տարերքները, բռնկվելով, կփլուզվեն: երկիրը և նրա վրա եղած բոլոր գործերը կհալվեն» (2 Պետ. 3: 7, 10, 12): Այն, որ դարի վերջը, աշխարհի վերջը, իրոք, վաղ թե ուշ հաջորդելու է, հաստատում են Աստվածային Հայտնությունը և գիտությունը: Հայտնությունը աշխարհի փոփոխությունը վերագրում է կրակին, իսկ գիտությունը, բացի կրակից, թույլ է տալիս փոխել այս և այլ մեթոդները, որոնք կարող են վերջ դնել երկրի ներկա վիճակին և, հետևաբար, դրա վրա ապրող մարդկությանը:

Ահա աշխարհի վերջի իրականության մասին Աստծո խոսքի վկայությունները. Հին Կտակարանում Դավիթ մարգարեն և թագավորը գրել է աշխարհի վերջի մասին հետևյալ կերպ. նրանք կկորչեն, բայց դու կմնաս. և նրանք բոլորը հագուստի պես կմաշվեն, և դու նրանց հագուստի պես կփոխես» (Սաղմոս 101.26-27): Ինչպես բնությունը բարենպաստորեն համապատասխանում էր առաջին մարդկանց հոգիների վիճակին մինչև նրանց անկումը, այնպես էլ այն սկսեց անբարենպաստորեն համապատասխանել մարդուն անկումից հետո, «արարածը ենթարկվեց ունայնությանը ոչ թե կամովին, այլ այն նվաճողի կամքով: .. Որովհետև գիտենք, որ ամեն արարած միասին հառաչում և տանջվում է մինչև այսօր» (Հռոմ. 8:20, 22): Նրանք. մարդու անկման հետևանքով ողջ արարածն ակամայից ենթարկվեց կոռուպցիայի գործին, շրջվում և ցավակցում է մեզ, ինչը բնության դեպքում չէր նախնիների անկումից առաջ։ Հետո, այսինքն. նախնիների անկումից առաջ, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքերի և Ծննդոց գրքի, պարզ է դառնում, որ արարչագործությունը «շատ լավ» էր (շատ լավ), որ խաղաղությունը տիրում էր բոլոր հոգևոր և զգայական ստեղծագործությունների մեջ, այսինքն. ներդաշնակություն, միություն, ներդաշնակություն, ուրախություն, երանություն։ Հետևաբար, Աստծո կողմից ստեղծված ամեն ինչ միասնության, միության, փոխհարաբերության և հաղորդակցության մեջ էր իր Արարիչ-Աստծո և միմյանց հետ։ Ամեն ինչ խաղաղության և ներդաշնակության մեջ էր, մինչև որ մարդն ինքը՝ բնության արքան, չխախտեց դրանք։ Մարդու անկմամբ ամբողջ արարչագործության միությունը խաթարվեց: Խաղաղ ներդաշնակությունից բխեց թշնամական ապստամբությունը, որը սերմանվել է Աստծո արարչագործության մեջ խաղաղության և սիրո թշնամու կողմից: Այսպես պետք է բնությունը համապատասխանի նորին։ հոգևոր մարդ... Ամբողջ տեսանելի նյութական աշխարհը, որը պառկած է չարի մեջ, պետք է մաքրվի մարդկային մեղքի աղետալի հետևանքներից և նորոգվի, որպեսզի գա նորոգված մարդուն համապատասխան. Աստծո զավակներից»:

Աշխարհի նորոգումը տեղի կունենա վերջին օրը կրակի միջոցով, որպեսզի նոր երկնքում և նոր երկրի վրա մեղանչելի ոչինչ չմնա, այլ միայն ճշմարտությունը կապրի: Մարդու փոփոխությանը անմիջապես կհաջորդի բնության փոփոխությունը, այնուհետև կլինեն նոր երկիր և նոր երկինք՝ համաձայն երկնքի և երկրի Արարչի վկայության, ով ստեղծել է դրանք և կարող է փոխել դրանք ըստ իրենց նպատակի։ «երկինքն ու երկիրը կանցնեն», իսկ մեկ այլ տեղում՝ «մինչև աշխարհը կանգնի», կամ «որքան շուտ անցնեն երկինքն ու երկիրը, այնքան շուտ կվերջանա աշխարհը» (Մատթեոս 5.18); «Ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև դարի վերջը»։ Իսկ ինքը Տեր Հիսուս Քրիստոսի բոլոր խոսքերը երևում են, որ ներկա երկինքն ու երկիրը միայն կանցնեն, բայց չեն կործանվի, այլ ըստ Դավթի, ինչպես հին հագուստները, կփոխվեն նորերի (Սաղմ. 101): 26,27), որը հաստատում է Պետրոս առաքյալը՝ ասելով. «Տիրոջ խոստման համաձայն սպասում ենք նոր երկինք և նոր երկիր, որտեղ միայն մեկ արդարություն կթագավորի» (Բ Պետ. 3. 13). Իսկ Հովհաննես Աստվածաբանը Հայտնության մեջ իսկապես տեսավ նոր երկինք և նոր երկիր. «Եվ ես տեսա նոր երկինք և նոր երկիր» (Հայտն. 21:1):

Եկեղեցու բոլոր ուսուցիչները նույն կերպ ուսուցանում էին աշխարհի վերջի մասին: Սուրբ Իրենեոս. «Ոչ թե արարչագործության էությունը և ոչ նյութը վերացվում է (որովհետև այն ստեղծողը ճշմարիտ է և ուժեղ), այլ այս աշխարհի պատկերն անցնում է, այսինքն. այն, որում տեղի է ունեցել անկարգությունը… Երբ այս պատկերն անցնի, և մարդը նորոգվի և բարձրանա դեպի անապականություն, այն ժամանակ նոր երկինք և նոր երկիր կհայտնվեն»:

Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին.«Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը կգա երկնքից, փառքով կգա այս աշխարհի վերջում՝ վերջին օրը. Որովհետև կլինի այս աշխարհի վերջը, և ստեղծված աշխարհը կնորոգվի: Քանի որ անառակությունը, գողությունը, շնությունը չափազանց տարածված են, և արյունահեղությունը հաջորդում է արյունահեղությանը (Ով. 4:2), որպեսզի բոլոր կենդանի էակների այս հրաշալի բնակավայրը հավիտյան չմնա անօրենությամբ լի, այս աշխարհը կընկնի, որպեսզի նորից լավագույնը լինի: ... Տերը կվերցնի երկինքները ոչ թե նրանց կործանելու համար, այլ նորից բացահայտի դրանք ներսում հնարավոր լավագույն ձևով... Լսիր Դավիթ մարգարեի խոսքերը. ի սկզբանե, Տեր, դու հիմնեցիր երկիրը, և քո ձեռքի գործը երկնքի գործն է։ Նրանք կկորչեն, բայց դու կաս... Բայց մեկը կասի՝ ինչո՞ւ է նա հստակ ասում՝ կկորչե՞ն։ Դա երևում է հետևյալից. ամեն ինչ հագուստի պես խարխուլ է դառնալու, և ինչպես է փոխվելու հագուստը։ Ի վերջո, մարդու մասին ասվում է, որ նա կորչում է, թեև մենք հասկանում ենք, որ եթե նա արդար է, ուրեմն հարություն է սպասում նրան.

Սուրբ Բասիլ Մեծ. «Աշխարհի վերջի և փոփոխության դոգմաների նախապատկերն է նաև այն, ինչ մեզ այժմ հակիրճ փոխանցվել է աստվածային ներշնչված ուսմունքի հենց սկզբում. «Սկզբում ստեղծիր Աստծուն»: Այն, ինչ սկսվեց ժամանակի հետ ամենայն անհրաժեշտությամբ և կավարտվի ժամանակի ընթացքում: Եթե ​​այն ժամանակավոր սկիզբ ունի, ապա մի կասկածեք ավարտին... բայց նրանք (սովորած հեթանոսները) չեն գտել բոլոր ուղիներից մեկը, թե ինչպես հասկանալ Աստծուն՝ տիեզերքի Արարչին և արդար Դատավորին, ըստ արժանվույն պարգևատրելով բոլորին։ գործերը, և ինչպես տեղավորել մտքում՝ բխելով դատաստանի հայեցակարգից, մահվան մտքից, քանի որ աշխարհը պետք է փոխվի, եթե հոգիների վիճակն անցնի կյանքի այլ տեսակի: Ինչպես իրական կյանքունի այս աշխարհին նման հատկություններ, ուստի մեր հոգիների ապագա գոյությունը կստանա իրենց վիճակին բնորոշ վիճակ»:

Բլ. Ջերոմ. Նմանապես, այն, ինչ գրված է մեկ այլ տեղ. «Լուսնի լույսը կլինի, ինչպես արեգակի լույսը» (Ես. 30:26), չի նշանակում առաջինի կործանում, այլ փոփոխություն դեպի լավը: Եկեք մտածենք ասվածի մասին՝ պատկերն անցողիկ է, ոչ թե էակը։ Նույնն է արտահայտում Սբ. Պետրոս - «Չասաց. մենք կտեսնենք մեկ այլ երկինք և մեկ այլ երկիր, բայց նախկինն ու հինը, փոխված և ավելի լավը»:

Նրանք նաև ուսուցանում էին. միայն, բայց ամբողջությամբ կկործանվի»:

Աշխարհի պատմությունը ներկայացված է երեք մեծ ժամանակաշրջաններով. Արարչի ձեռքերից՝ սիրո աղբյուրից, ամեն ինչ դուրս է եկել, ըստ Իր իսկ վկայության՝ «լավ կանաչ», այսինքն. կատարյալ և գեղեցիկ, ինչպես դա անհրաժեշտ էր առաջին անգամ: Եթե ​​ստեղծված ամեն ինչ կատարյալ և գեղեցիկ չլիներ, ապա ինչի՞ մեջ կլիներ աշխարհի այդ անկարգությունը նախնիների անկումից հետո։ Աստծո արարչության մեջ մենք տեսնում ենք ամեն ինչի սքանչելի կարգը և յուրաքանչյուր իրի ներդաշնակ դասավորությունը: Բնության արքայությունում ամեն բան վերապահված է ավելի բարձր կամ ավելի ցածր ծառայության: Բնության արքայությունում, ինչպես իմաստուն և խելամիտ տիրակալի տանը, ամեն ինչ լավ է դասավորվում և ըստ կարգի, այսինքն. ցածրն ուղղակիորեն ծառայում է բարձրին՝ որպես իրեն ենթակա։ Անօրգանական էակները հիմնականում ծառայում են օրգանականին, իսկ սրանք՝ զգացմունքայինին, իսկ զգայականը՝ բանականին. այս վերջիններս նշանակված են հանդիսավոր, անմիջական և տեսանելի ծառայության համար Աստծուն, որին ամեն ինչ ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն ծառայում է: Կյանքն ամբողջ աշխարհին տալիս է Սուրբ Հոգին, առանց որի ամեն ինչ մեռած է։ Ուստի Աստծո արարչության մեջ գլխավորը բաղադրիչստեղծագործությունը հոգևոր և բարոյական աշխարհն է, որից կախված է ֆիզիկական աշխարհի վիճակը։ Այդպես էր սկզբում, ստեղծվելուց անմիջապես հետո: Միասնություն և ներդաշնակություն ամբողջ ստեղծագործության մեջ՝ ամեն ինչ շատ լավ էր։ Ամեն ինչ ենթարկվում էր մարդուն՝ հոգևոր և բարոյական էակին. ամեն ինչ աշխատում էր նրա մոտ, և ֆիզիկական բնույթը համահունչ էր հոգևոր և բարոյական բնույթին: Հետո երկիրն ու երկինքը, այսինքն. մթնոլորտը և դրա բոլոր երևույթները բարենպաստ հարաբերությունների մեջ էին մարդու հետ։

Վնասը տեղի է ունեցել հոգևոր-բարոյական բնույթի մեջ, և դրա հետևանքները անմիջապես արտացոլվել են արարչագործության, ամբողջ տեսանելի ֆիզիկական բնության մեջ: Միաձայնությունը փլուզվեց, ներդաշնակությունը քայքայվեց, ամեն ինչ հասավ սիրուն խորթ վիճակի, ամեն ինչ ըմբոստացավ հիմնականում դժբախտության մեղավորի դեմ՝ մի մարդու, ումից, այսպես ասած, թույնը տարածվեց աշխարհով մեկ՝ իր երանելի վիճակը վերածելով ցասման վիճակի։ Աստծո. Այժմ ամբողջ աշխարհը չարության մեջ է (1 Հովհաննես 5:19), ինչպես վկայում է Աստծո խոսքը, թե ինչ կատարվեց նախահայրերի անկումից հետո. հետևաբար, մինչև բարոյական աշխարհում անկումը, աշխարհը չարության մեջ չէր, այլ ճշմարտությունն էր ապրում դրանում:

Աստծո Խոսքը մեզ բացահայտում է աշխարհի գոյության երեք շրջանները՝ 1) անկումից առաջ, 2) անկումից հետո և 3) վերականգնումից հետո: Աշխարհի առաջին վիճակը կամ նրա գոյության առաջին շրջանը ունի Աստծո արտահայտած բնավորությունը, որ ամեն ինչ շատ լավ է։ Օրենքի կատարումը, որպես յուրաքանչյուր արարածի բնական նպատակ, նրա երանությունն էր։ Օրենքի խախտումը արարածին դնում է նրա համար ոչ բնական վիճակի մեջ, հետևաբար՝ երանության հակառակը։ Արարիչ-Աստծո կամքով ամեն ինչ ծառայում էր միմյանց, ամեն ինչ կախված էր միմյանցից, իսկ փոխհարաբերության մեջ և՛ ամբողջի, և՛ մասերի երանությունն էր։ Բացի սիրուց ու օրենքների պահպանումից, ոչինչ չկար։ Ամեն ինչ ձգտում էր իրականացնել իր նպատակը, և կյանքն ու երանությունը այս ձգտման մեջ էին: Անհամաձայնություն չէր կարող լինել, քանի որ դա հակասում է Աստծո խոսքերին, որ «ամեն բարիքը չար է»։

Արարիչ Աստված իր արարչագործության մեջ: Հոգևոր, բարոյական և ֆիզիկական աշխարհը պետք է կատարի իր նպատակը՝ փոխադարձաբար գործելով միմյանց վրա, որպես մեկ բազմավանկ ամբողջություն կազմող։ Որոշվում է գործողության օրենքը՝ Արարչի կամքի կատարումը, նրա նպատակի նպատակին հասնելը, կատարելության ձգտումը։

Աստծո կամ Նրա ամբողջ ստեղծագործության գործերի ներկայացուցիչները, հոգևոր և բարոյական էակները՝ հոգիներ և հոգիներ, հրեշտակներ և մարդիկ, մեկ Հոր ընտանիքը, մեկ Թագավորի թագավորությունը, ստեղծվել և ապրում են մեկ նպատակով՝ ունենալով նույն օրենքը և մեկ բնույթ. Համախոհությունը միավորեց Հրեշտակներին և նախահայրերին, այն պետք է համախմբեր ողջ մարդկությանը, եթե անկումը չհետևեր: Մարդը, խորհրդավոր կերպով միավորված հոգուց և մարմնից, կազմում էր վճռականորեն մեկ ամբողջություն. և հոգին և մարմինը փոխադարձաբար գործում էին միմյանց վրա ուրախ ուղղությամբ: Այս ճշմարտությունն ինքնին բացահայտվում է մարդու ներկա վիճակից, երբ հոգին բարձրանում է դեպի մարմին, իսկ մարմինը դեպի հոգի, ըստ Հիսուս Քրիստոսի խոսքի. «հոգին կամենում է, մարմինը՝ թույլ» (Մատթեոս 24։41)։ Սա բնական է աշխարհի և մարդու ներկա վիճակի համար. ուստի բնական չէր աշխարհի ու մարդու առաջին վիճակի համար, երբ ամեն ինչ լավ էր։ Եթե ​​նույնիսկ հիմա նկատելի է տեսանելի և անտեսանելի բնության, բարոյական և ֆիզիկական, փոխադարձ կապն ու փոխադարձ ազդեցությունը մի բնության միջև միությունը, ներդաշնակությունը կամ, այսպես ասած, համակրանքը, ապա ինչպես կարող ենք կանխել այդ բնությունների ուրախ փոխադարձ գործողությունները։ իրար, քանի դեռ չեն հայտնվել երկրի վրա:

Նույնիսկ եթե հիմա, երբ ամեն ինչ հառաչում է և հիվանդանում, մենք տեսնում ենք պայծառ արևոտ եղանակի բարենպաստ վերաբերմունք մարդու հոգևոր վիճակին, և միևնույն ժամանակ նրա տեսանելի էությանը` մարմնին: ժամը արևոտ եղանակ, ասում են, և հոգին ինչ-որ կերպ ավելի կենսուրախ է, ավելի ուրախ, միևնույն ժամանակ ոգու և մարմնի աշխուժությամբ անցնում է հատուկ ակտիվ վիճակ. ինչ-որ ուրախ բան արտացոլվում է հոգու և մարմնի մեջ: Եվ հակառակը՝ ամպամած, մառախլապատ, անձրևոտ եղանակը տխուր, մռայլ մի բան է առաջացնում, որը նաև օրգանիզմը մատնում է անգործության։ Կարճ ասած, լավ եղանակբարենպաստորեն, ուրախությամբ ազդում է մարդու ամբողջ մարմնի վրա, մինչդեռ վատը հակառակ ազդեցություն է թողնում մարդու մարմնում՝ տխրություն հոգում և հյուծվածություն՝ մարմնում: Ե՛վ հիվանդ, և՛ առողջ, կամքին ու ցանկությանը հակառակ զգում են եղանակի վիճակը, մթնոլորտը։ Հագեցած մարմինը խանգարում է ոգու գործունեությանը, իսկ ոգու զվարթ տրամադրվածությունը մարմնի մեջ առաջացնում է աշխատանքի ցանկություն և եռանդ, այնպես որ նույնիսկ արտաքին գործունեությունը լցվում է ինչ-որ անբացատրելի ուրախությամբ: Այսպիսով, աշխարհի և մարդու ներկա վիճակից մենք անսխալականորեն եզրակացնում ենք, ավելին հենվելով Աստծո Հայտնության վկայության վրա, որ աշխարհի գոյության առաջին շրջանում «ամեն բարիք կանաչ է». մենք եզրակացնում ենք Աստծո ողջ արարման մասերի զարմանալի ներդաշնակության մասին, որոնցում հնարավոր էր միայն երանություն:

Այսպիսով, Աստծո կողմից ստեղծված ամեն ինչի նպատակը, ունենալով մարդուն իր պսակը, երանությունն է, կատարելության ձգտումը, անմահ կյանք... Աստծո՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի արքայությունում, կյանք Նրա ողջ ստեղծագործության մեջ, կյանք պարզունակ երկրային դրախտում, որտեղ ամեն ինչ շնչում է ներդաշնակություն, երանություն, որտեղ ամեն ինչ ծառայում է միմյանց սիրով և ուրախությամբ, որտեղ երկինքն ու երկիրը միության մեջ են և ներդաշնակություն հոգևոր և բարոյական աշխարհի հետ (նախածնողների հետ), կամ ֆիզիկական բնությունը՝ հոգևոր բնության հետ միության մեջ, ինչպես մարդու մեջ՝ մարմինը հոգու հետ։ Սա աշխարհի գոյության առաջին շրջանն է իր անմեղ, անմեղ, երանելի վիճակում՝ իր բնավորությամբ և իր առանձնահատուկ հատկությամբ, որը վկայում է հենց Տերը՝ «ամեն բարիք կանաչ է»։ «Լավ» հասկացության մեջ «չար» հասկացություն չկա։ Բայց որքա՞ն տևեց աշխարհի գոյության առաջին շրջանը, ի. նրա երանելի վիճակը, և ո՞րն էր երանության չափն ու աստիճանը։ Աստծո Խոսքը դա չբացահայտեց: Աստծո օրենքի՝ բարոյականության օրենքի խախտման համար հետևեց ոչ թե մեղավորի և աշխարհի կործանումը, այլ ամենաարդար պատիժը: Հետևեց պատիժը, այլ ոչ թե այն, ինչ պետք է հավերժ գոյություն ունենար։ Պատիժը բնաջնջում չէ, գոյության դադարեցում։

Երկրորդ շրջանի բնավորությունից միայն այն է, որ առաջին շրջանի երանությունը կորել է, և չարը, որը իսպառ բացակայում էր առաջին շրջանում, այժմ տիրում է աշխարհին այնպես, որ բարին ինքնին չի մնա առանց չարի խառնուրդի։ «Ամբողջ աշխարհը չարության մեջ է»: Սա աշխարհի գոյության երկրորդ շրջանի բնավորությունն է կամ տարբերակիչ հատկանիշը։ Նախնիների անկմամբ ամբողջ տեսանելի բնությունն անմիջապես փոխվեց իր հատկություններով. 1) մարմինը ապստամբեց ոգու դեմ, 2) երկիրը փոխեց իր պտղաբերությունը, և մթնոլորտը փոխվեց, փոխվեցին երկինքն ու երկիրը, կենդանիները զենք վերցրին ոգու դեմ։ իր նախկին թագավորը և այլն։ Աշխարհի երկրորդ վիճակը կամ նրա գոյության երկրորդ շրջանն ունի իր ուրույն յուրահատկությունը՝ հակառակ առաջինին և արտահայտված նաև Սուրբ Գրքում. «ամբողջ աշխարհը չարության մեջ է»։ Մի օր տրված աշխարհինկյանքը չի խլվում, բայց երանության կամ երանելի կյանքը փոխվել է սգի և վշտի կյանքի: Այն, ինչ կազմում էր երանությունը, խլվեց օրենքը խախտելու համար: Ճիշտ այնպես, ինչպես հաճախ մենք, գիտակցաբար քայքայելով առողջությունը, ընկնում ենք հիվանդության մեջ: Մարդու հոգևոր, բարոյական և ֆիզիկական էությունը սերտորեն կապված է միմյանց հետ՝ կազմելով հոգևորացված մարմին կամ մարմնավորված ոգի: Հիմա նախկինի պես չէ. այժմ, ըստ Պողոս առաքյալի, մարդու մասերը բարձրացել են մեկը մյուսի վրա. կատարելով մարմնի կամքը և ստրկացնելով նրան հոգուն:

Երբ մարդու մեջ երկու բնություններ փոխադարձաբար գործում են միմյանց վրա, ապա ֆիզիկական աշխարհը միության, ներդաշնակության և փոխադարձ կապի մեջ է հոգևոր և բարոյական աշխարհի հետ, այսինքն. իր արարածների կողմից, որպես կենդանացած նույն Սուրբ Հոգով, որը կյանք է տալիս ողջ աշխարհին: Բարոյական աշխարհի փոփոխությունները չմնացին առանց անտեսանելի աշխարհի՝ ֆիզիկականի հետ առնչության: Աստվածամարդու տառապանքի ժամանակ երկիրը ցնցվեց, եկեղեցու վարագույրը երկու մասի պատռվեց, քարերը քանդվեցին, արևը մթնեց, բազմաթիվ մեռելներ հարություն առան։

Բարոյական աշխարհի անկարգությունը հասավ իր սահմանին և արտացոլվեց տեսանելի ֆիզիկական բնության մեջ, համաշխարհային ջրհեղեղի մեջ, ըստ Աստծո խոսքի վկայության. Նախահայրերի անկմամբ սկսվեց աշխարհի գոյության երկրորդ շրջանը՝ բարոյական աշխարհում անկարգություն (Անհնազանդություն Արարիչ Աստծուն): Եվ հետո, ֆիզիկական բնության մեջ սկսեցին հետևել ավելի ու ավելի շատ փոփոխություններ, որոնք վերջապես ավարտվեցին համընդհանուր իրադարձությամբ՝ ջրհեղեղով, որը վերջնականապես փոխեց և՛ երկիրը, և՛ երկինքը, այսինքն. մթնոլորտ. Ջրհեղեղից հետո նախկին երկինքն ու երկիրը անհետացան. ջուրը փոխեց երկիրը, և երկիրը միշտ մթնոլորտի հետ է կապված. հետևաբար, երկնքի փոփոխություն. հետևեց մթնոլորտը: Եվ հետո, Առաքյալի խոսքերով, հայտնվեցին «ներկայիս երկինքն ու երկիրը»՝ աշխարհի վիճակը, որը ընկած է չարի մեջ, խորթ ճշմարտությանը, որի մասին այլևս չի կարելի ասել, որ ներկա երկինքն ու երկիրը «չափից դուրս են». բարի», որովհետև երկիրը զուրկ է օրհնությունից, անիծված է, բայց երկրի և օդի բոլոր տարրերի հետ թշնամության մեջ են: Նշանակալից - և շատ նշանակալի: - կրճատվել է առաջին շրջանի, մարդկային կյանքի համեմատ և վատթարացրել է կյանքի պայմանները: Սա աշխարհի գոյության երկրորդ շրջանն է, որում փոխված երկինքը (մթնոլորտը) և երկիրը Պողոս առաքյալի կողմից կոչվում են ներկա: Այս անունն արդեն հաստատում է, որ ներկա ժամանակի երկինքն ու երկիրը այնպիսին չեն, ինչպիսին եղել են ջրհեղեղից առաջ։ «Ներկա» բառը համապատասխանում է ներկա ժամանակին, հետևաբար ապագա ժամանակի համար կամ գալիք փոխակերպված աշխարհն արտահայտելու համար մենք գտնում ենք «նոր» բառը՝ և՛ երկինք, և՛ երկիր, ըստ Հովհաննես առաքյալների վկայության և. Պետրոս.

Եվ, վերջապես, կգա աշխարհի երրորդ վիճակը, կամ նրա գոյության երրորդ շրջանը, որտեղ ամեն ինչ նոր է՝ մարդ, երկինք, երկիր, և որտեղ ապրում է միայն ճշմարտությունը, ըստ Պետրոս առաքյալի վկայության. Այսպիսով, աշխարհի գոյության երրորդ շրջանում կրկին կլինեն նոր երկինք և նոր երկիր՝ տարբերվող իրականներից։ Ներկայիս երկինքն ու երկիրը չեն կործանվի, այլ կրակի միջոցով կվերածվեն նորերի, քանի որ աշխարհի և մարդու գոյության առաջին շրջանը ջրի միջոցով զիջել է երկրորդին։ Ջուրն ու կրակն ընդհանրապես կրոնի մեջ կարևոր, խորհրդավոր նշանակություն ունեն։ Ինչպես ոսկին կրակով է մաքրվում օտար կեղտերից, այնպես էլ աշխարհը (երկինքն ու երկիրը, այսինքն՝ երկիրն իր մթնոլորտով) կրակի միջոցով պետք է մաքրվի չարից՝ ըստ առաքելական վկայության։ Հետո նորից նոր նորոգված մարդու համար կլինեն նոր երկինք և նոր երկիր, որոնցում ապրում է միայն ճշմարտությունը, և «լավը մեծ է» բառը կրկին կարելի է վերագրել վերականգնված աշխարհին և մարդուն: Հակառակ դեպքում դա չի կարող լինել:

Հաշտեցնել հավատքը գիտության հետ, դա, կարծես թե, ժամանակակից գիտելիքի ուղղակի նպատակն է: Եթե որևէ գիտություն ցանկացած թեմայի հետ կապված ճշմարտությունների համակարգված ներկայացում է, ապա, իհարկե, գիտության կողմից ստացված այս ճշմարտությունները պետք է համընկնեն անկեղծ ճշմարտությունների հետ: , ինչպես ասվում է, որ Աստված Ինքը վկայել է. «Ես եմ Ճշմարտությունը, և առանց Ինձ ոչինչ չեք կարող անել»:

Միայն ներկա պահին են սկսել հաստատվել անկեղծ ճշմարտությունները։ ժամանակակից գիտելիքներու հաշտվել գիտության հետ։ Պետրոս և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալները մեզ վկայում են աշխարհի գոյության երրորդ շրջանի, փոխված նոր երկրի և երկնքի մասին։ Իսկ տիեզերքի կառուցվածքի գիտական ​​ուսումնասիրությունը խոստովանում է, որ մեռած աշխարհները (հետևաբար՝ մեր մոլորակը՝ Երկիր) կարող են նորից սկսել ապրել, հետևաբար հետևել արարածների բնակությանը։ Աստծո Խոսքը չի խոսում մահվան, երկրի կործանման մասին, այլ միայն վկայում է դրա փոփոխության մասին, որը տեղի կունենա նրա վրա ապրող մարդկանց հետ աշխարհի վերջի ժամանակ, այսինքն. բոլորը կմեռնեն և անմիջապես հարություն կառնեն նոր և ավելի լավ տեսքով բոլոր նրանց հետ, ովքեր նախկինում մահացել են: Միաժամանակ երկրի վրա փոփոխություն կլինի։ Գիտությունը պատճառ է տեսնում, որը կարող է կրկին կյանքի կոչել մահացած աշխարհի մարմինները:

Բոլոր հավատալիքներն ու առողջ միտքը վկայում են մարդուն աշխարհի սկզբի և վերջի մասին, և այդ միտքը պատկանում է մարդուն իր զարգացման բոլոր փուլերում: Այսպես, օրինակ, աշխարհի վերջի մասին չինացիների հավատը հետևյալն է. ոմն Ֆեսոն, ով սկզբնապես աղ էր հայտնաբերել Չինաստանում, ի վերջո նրանց կողմից ճանաչվեց որպես աստված: Ֆեսոն երկիր կվերադառնա միայն աշխարհի վերջն ազդարարելու համար: Հին հունական դիցաբանության մեջ առասպելներից մեկում կա մարգարեություն, կամ, այսպես ասած, մատնանշում դոգմայի մասին Մարիի վերջի և կրակի միջոցով նրա փոխակերպման մասին. «Չարի նկատմամբ բարու հաղթանակով լույս. խավարի վրա այս աշխարհի վերջը կհետևի, և ապագա կյանքի համար այս աշխարհը կրակի միջոցով կվերածվի լավագույնի, այսինքն. հին աշխարհկվառվի»։ Որ վաղ թե ուշ աշխարհի վերջը պետք է գա (ոչ թե դադարեցման, կործանման իմաստով, այլ միայն վերածվելու ավելի լավ աշխարհև հենց կրակի միջոցով) Հերակլիտոսը ուսուցանում էր Քրիստոսի ծնունդից 500 տարի առաջ։ Նա կոպտորեն ասաց, որ աշխարհը, հավերժական ու անվերջանալի շղթաներ անելով, վերջապես կմիանա սկզբին, որն ըստ նրա ուսմունքի պարզունակ կրակ է, և կվառվի։ Բայց այն չի կործանվի, այլ կփոխվի, քանի որ մոխիրներից նոր աշխարհ է առաջանալու: Առաջին մեխանիստական ​​աշխարհայացքի ստեղծող Դեմոկրիտը սովորեցնում էր. «եթե աշխարհները կարող են առաջանալ, ուրեմն կարող են անհետանալ»: Բայց անհետանալը գոյությունը դադարեցնելու իմաստով չէ, քանի որ ինքը՝ Դեմոկրիտը, սովորեցնում էր, որ «գոյությունից ոչինչ անխորտակելի չէ», ինչը նշանակում է, որ միայն կերպարը, տեսքը, հին էակը փոխվում է նորի։

Գիտությունն ասում է, որ մեր Երկիր մոլորակը ոչնչացման բազմաթիվ եղանակներ ունի, և ամենից վստահը ճանաչում է կրակը, որը լցնում է երկրագնդի ներսը: Ուսմունքը, որ աշխարհը կկործանվի կրակով, մեզ է փոխանցվել հին հրեաներից և այժմ քրիստոնեական եկեղեցու և նրա բոլոր ուսուցիչների և գրողների ուսմունքն է: Գիտությունը ճանաչում է կրակի միջոցով աշխարհի վերջի հնարավորությունը՝ որպես հավանականության արժանի դիրք։

Իրոք, գրեթե վստահաբար կարելի է ենթադրել, որ այն ոլորտի մակերեսը, որի վրա մենք կառուցում ենք մեր քաղաքներն ու բնակատեղիները, փոքր հաստությամբ է, և որ այս բարակ շերտի հետևում բոլոր օգտակար հանածոները հալված վիճակում են։ Մյուս կողմից, ապացուցված է, որ երկրագնդի այս բարակ մակերեսը անընդհատ տատանվում է, և որ երեսուն ժամը չի անցնում առանց որևէ տեղ քիչ թե շատ ուժեղ երկրաշարժի։ Այսպիսով, մենք ապրում ենք բարակ լաստանավի վրա, որը րոպե առ րոպե կարող է սուզվել հատակին, այսինքն. կրակի անդունդի մեջ! ..

(Միտրոֆանի վանականի գրքից (Ալեքսեև Վ.Ն.) «Ինչպես են ապրում մեր մեռելները և ինչպես մենք կապրենք մահից հետո» SPb. 1897 թ.

ՀԱՅՏՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ ՍՐԲԵՐԻ ԿՅԱՆՔԻՑ

Աստծո սրբերը սիրում էին խորհրդածել արդարների օրհնության մասին, և նրանցից ոմանք պատվում էին երկնային կյանքի մասին հատուկ հայտնություններով:




Նմանատիպ տեղեկատվություն.




«Եվ մորեխներին հրամայվեց չսպանել նրանց,

և հինգ ամիս ցավով տանջել։

Եվ այդ ցավը նման էր ցավի

որը կարիճը խայթում է մարդուն։

Եվ այս ամբողջ ընթացքում մարդիկ մահ են փնտրելու

բայց նրանք չեն կարողանում գտնել այն:

Նրանք կցանկանան մահ, բայց դա նրանց չի գա»:

(Հայտն. 9:5.6)

Աշխարհի առնվազն կեսը սպասում է Վերջին Դատաստանին... Սպառնալով ուրիշներին, որ նրանք կպատժվեն այս դատավարության ժամանակ ինչպես բարի, այնպես էլ չար ուժերի կողմից: Բայց սա այն է, ինչ պատիժը կանդրադառնա բոլորի վրա՝ և՛ նրանց, ովքեր ցանկանում են դրախտի բարկությունը ուրիշներին, և՛ նրանց, ում ցանկանում են, նրանց, ովքեր հավատում են Վերջին Դատաստանին որպես ամենաշատը: հզոր համակարգպատիժ, բոլորն ուզում են միայն պատիժ ուրիշներին, բայց ոչ իրենց:

Իհարկե, կան վարկածներ, որ դատաստանի օր չի լինի, և մեր աշխարհը պարզապես ինչ-որ պատահական կարգավորված համակարգ է քաոսի ածանցյալների շարքում, և Աշխարհի վերջը կգա 4,5 միլիարդ տարի հետո, երբ ավարտվի արեգակնային ցիկլը, կամ երկնաքարի անկում... Բայց մենք բոլորս նույնն ենք Ենթադրենք, թեկուզ այս հոդվածում, երկրային կյանքի արդյունքը Վերջին դատաստանն է։ Ավելի ճիշտ, ոչ թե արդյունքը, ի վերջո, կյանքը Դատաստանից հետո չի ավարտվի, հատկապես արդարների համար, այլ որոշակի սահման անցնելու մեկ այլ աշխարհ և մեկ այլ վիճակ երկրի վրա ողջ կյանքի համար, որը ոչ ոք չի անցնի:



Մի խոսքով, վերջին դատաստանը բոլորին դատելու է Աստծո օրենքներով, ով, ինչպես պատվիրանները կատարելը, կան վարկածներ, որ նրանք, ովքեր մոտիկից ծանոթ չեն եղել պատվիրաններին, դատվելու են ըստ խղճի օրենքների, որը ձայնն է: Աստծո՝ մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ:

Վերջին դատաստանի նախատիպը նույնպես երկրի վրա է՝ մեր դատական ​​համակարգթեկուզ կոռումպացված, թեև անկատար և հիմնված բացառապես երկրային օրենքների վրա, որտեղ դատարանի ղեկավարը դատավորն է, ով իշխանություն ունի այլ մարդկանց ճակատագրերի վրա, անկախ որոշումներ կայացնելիս, ենթարկվելով բարձրագույն օրենսդրական ակտերին և արդարադատության պարզունակ օրինակ է։ մեզ սպասում է դատաստանի օրը:





Օրենքներին չկատարելը կամ դրանց կարդինալ խախտումը, սպանության, մի շարք սպանությունների և այլ ծանր հանցագործությունների կատարումը ենթադրում է, համաձայն համաշխարհային օրենսգրքերի, տարբեր երկրներպատիժ՝ մի քանի տասնամյակ ազատազրկում, մինչև ցմահ ազատազրկում մահապատիժ... Ու թեև դատարանի համար դրանք տառեր են, կատարված արարքների համապատասխանությունը քրեական օրենսգրքի հոդվածներին, իսկ դատարանի աշխատակիցների համար ամենաբարդ հանցագործությունները շատ շուտով սովորական են դառնում, այնուամենայնիվ, մեր արդարադատության համակարգը ամենաուժեղ ուժն է աշխարհում։ աշխարհը զսպելու կենդանիների ագրեսիան և մարդկանց այլ բացասական գծերը:



Երկրի վրա կա արդարադատության համակարգ, իսկ երկնային իշխանություններից՝ Գերագույն դատարանը։

Շատերը վախենում են ինչ-որ սարսափելի բան անելուց հետո բանտ նստել, բայց Գերագույն դատարանը շատ ավելի քիչ է ... Բայց ապարդյուն:

Այսպիսով, մենք պետք է պատասխանենք երկու հիմնական հարցի, որոնք անհանգստացնում են բոլոր նրանց, ովքեր լսում և լրջորեն են վերաբերվում Վերջին դատաստանի իրականությանը. Փորձենք պատասխանել.

Հետաքրքիր է, որ վերջին դատաստանի կտավները, որմնանկարները, որմնանկարները, որմնանկարները, ժայռապատկերները՝ երկրացիների վերջին օրվա նախատիպերով, ստեղծվել են մարդկանց կողմից դեռևս Քրիստոսի գալուստից առաջ և նույնիսկ մեր դարաշրջանից առաջ։ Կամ այս մեխանիզմը ներդրված է մեր ենթագիտակցության մեջ, կամ հենց վերջին դատաստանի գաղափարը, որը մարմնավորված է Սուրբ Գրություններում, արդեն ինչ-որ ամենազոր պատժի ցանկության և բոլոր օրինազանցությունների համար հատուցման ակնկալիքի հետևանք է:





Հարցը, «որը ծնվել է նախկինում. ձու, թե հավ», հռետորական է, փիլիսոփայական և հավերժական… Վերջին դատաստանը մեր ակնկալիքների նախատիպն է կամ ինտուիտիվ, կանխատեսելով այնպիսի արդյունք, որը իրականում կլինի, ենթագիտակցական միտքը «կուրանա»: «Դատարանի պատկերը, հայտնի չէ, դա նման է հավատքին, այնուհետև ենթագիտակցական միտքը ստեղծել է Աստծուն, թե՞ Աստված մարդիկ, հետևաբար, ունեն հավատքի բնազդ, քանի որ դա նրանց ի սկզբանե բնորոշ է Աստծուն:

Վերջին դատաստանը, Դատաստանի օրը - Աբրահամյան կրոնների էսխատոլոգիայում - Աստծո կողմից իրականացված վերջին դատաստանն է մարդկանց նկատմամբ, որպեսզի պարզի արդարներին և մեղավորներին և որոշի առաջինի վարձատրությունը և վերջինի համար պատիժը:

Վերջին դատաստանը և՛ երկրայինի արդյունքն է քրիստոնեության մեջ, և՛ հուդայականության և իսլամի մեջ: Սցենարները մոտավորապես նման են, դրանց բոլորի էությունը վարձատրությունն է բոլորին՝ ըստ իրենց գործերի, և մեկը՝ արդարը, կժառանգի Հավիտենական կյանքը, իսկ մեղավորները կգնան կործանման: Ավելի մանրամասն կանդրադառնանք քրիստոնեությանը։





Եվ նույնիսկ մահացածները հարություն կառնեն Դատաստանի համար. «Եվ շատերը, ովքեր քնած են երկրի հողի մեջ, արթնանալու են, ոմանք հավիտենական կյանքի համար, ոմանք՝ հավիտենական նախատինքի և ամոթի համար» (Դան.12:2): Հատկանշական է, որ «շատ»-ը, որը չի նշանակում ԱՄԵՆ ԻՆՉ։ Ինչու ոմանք արթնանում են մահվան երազից, իսկ մյուսները՝ ոչ, առեղծված է:

Չափազանցություն չի լինի ասել, որ վերջին դատաստանը, դրա ակնկալիքը որպես վարձատրություն բոլորի համար իրենց արարքների համար՝ հավատացյալներ բարի գործերի համար, պատվիրանները խախտողներ չարի փոխարեն, քրիստոնեության և այլ կրոնների հիմքն է: Քանի որ եթե չլիներ այս Դատաստանի արդյունքը, ապա չէր լինի վարձատրություն այն բարի գործերի համար, որոնցով հավատացյալները փրկվում են, չէր լինի սրբերի հետ լինելու ճակատագիր, մխիթարություն, Հավիտենական կյանքի փրկություն, և կլիներ. ոչ մի հույս, որը ջերմացնում է շատերին, ովքեր ստիպված են եղել դիմանալ վիշտին, այն ողբերգությանը, որ իրենց հանցագործները, իրենց հարազատներին սպանողները, պարզապես չար մարդիկսպասվում է ամենավատ պատիժը՝ դժոխք:





Ըստ Ավետարանի՝ Աստված (հայրը) ողջ Դատաստանը տվել է Քրիստոսին (որդուն), հետևաբար հենց այս վերջին դատաստանը կկատարվի Քրիստոսի ձեռքից Երկրորդ Գալուստի ժամանակ, երբ նա հայտնվի երկրի վրա սուրբ հրեշտակների հետ։ Քրիստոսը, որպես մարդու և Աստծո որդի, միաժամանակ դատաստան անելու զորություն ունի, բացի իրենից՝ որպես երկնային արդարադատության գլուխ, Քրիստոս աշխարհը դատելու զորություն կտա արդարներին՝ առաքյալներին, ովքեր կնստեն 12-ին։ գահեր՝ դատելու Իսրայելի 12 ցեղերին։

«Պողոս առաքյալը համոզված էր, որ բոլոր սրբերը (քրիստոնյաները) դատելու են աշխարհը. «Չգիտե՞ք, որ սուրբերն են դատելու աշխարհը։ Եթե ​​աշխարհը դատվում է քո կողմից, մի՞թե արժանի չես դատելու անկարևոր բաները: Չգիտե՞ք, որ մենք կդատենք հրեշտակներին, առավել ևս կյանքի գործերը»: (1 Կորնթ. 6։2-3)»։

Այնուամենայնիվ, ընտրությունը, թե ով կլինի սուրբ և արժանի աշխարհը դատելու, դարձյալ առեղծված է, քանի որ մենք գիտենք իրավիճակը Նոր Կտակարանից, երբ Քրիստոսը պատասխանեց խնդրանքին՝ իր կողքին ուրիշ աշխարհում դնելու խնդրանքին. կախված չէ նրանից, այլ Աստծո նպատակներից: Նրա Հոր:





Սակայն հավատացյալների մեջ (ես չեմ խոսում ակնհայտ աղանդների մասին) նման մոլորություններ կան, որ սրբեր են ոչ միայն ուղղափառ եկեղեցու ցուցակում հայտնվածները, այլ նաև կամայականորեն ներառվածները։ Ուղղափառ եկեղեցու ցուցակներից որևէ մեկը կլինի այնտեղ, թե մեկ ուրիշը, դա մեզ հայտնի չէ, բայց, այնուամենայնիվ, ակնհայտ է, որ մեղավոր մարդիկ հաստատ աշխարհը չեն դատելու, դրա համար մեզ անպայման պետք է սրբություն, որն ապրիորի խորթ է երկրայինին: Ժողովուրդ. Նույն Պողոս առաքյալը, հավանաբար, նկատի ուներ հենց առաքյալներին։

Բայց մի հետաքրքիր պահ Որդու դատաստանի հետ. որ Աստված կարծես հետ քաշվեց և ամբողջ դատաստանը տվեց Քրիստոսին... Միևնույն ժամանակ, Աստված ինքը սեր է, բայց երկնային պատիժ, եթե ինչ-որ բան Որդու վրա է… Սրանք քրիստոնեության ամենադժվար պահերն են. սիրո և բարության երկիմաստությունը չարի համար սարսափելի հատուցմամբ, որը բարձրագույն ուժերն իրենք և թույլ տվեցին առաջացնել մարդկանց միջոցով:



Քրիստոնեական հայեցակարգի համաձայն՝ դատաստանի օրը սկսվելու է նրանով, որ «Հրեշտակները դարի վերջում կհավաքեն ընտրյալներին չորս քամիներից՝ երկնքի ծայրից մինչև նրանց վերջը (Մատթ. 24:31), և նրանք նույնպես կհավաքեն Նրա թագավորությունից բոլոր գայթակղությունները և անօրենության հեղինակներին (Մատթ. 24:31): Մատթ. 13:41) և բաժանիր ամբարիշտներին արդարների միջից (Մատթ. 13:49): Առաքյալների ուսմունքի համաձայն՝ «մենք բոլորս պետք է ներկայանանք Քրիստոսի Աթոռի առաջ» (Բ Կորնթ. 5.10), «բոլորս կկանգնենք Քրիստոսի Աթոռի առաջ» (Հռոմ. 14:10):

Հայր Աստված Որդու Աստծո միջոցով դատելու է հրեաներին և հեթանոսներին (Հռոմ. 2:9), ողջերին և մեռելներին (Գործք Առաքելոց 10:42; 2 Տիմոթ. 4:1), այսինքն նրանց, ովքեր պետք է հարություն առնեն մեռելներից: և նրանք, ովքեր ողջ են մնում մինչև հարությունը, բայց, ինչպես հարություն առածները, կփոխվեն (Ա Կորնթ. 15:51-52), և նաև, բացի մարդկանցից, և չար հրեշտակներ(Հուդա 6; 2 Պետ. 2:4):



Դատվելու են ոչ միայն մարդկանց գործերը՝ թե՛ լավը, թե՛ վատը (Մատթ. 25:35-36, Բ Կորնթ. 5:10), այլև նրանց ամեն մի պարապ խոսք (Մատթ. 12:36): Արդարներին Դատավորը կասի. «Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Թագավորությունը աշխարհի սկզբից» (Մատթեոս 25.34), մինչդեռ մեղավորները կլսեն հետևյալ նախադասությունը. անիծյալնե՛ր, սատանայի և նրա հրեշտակների համար պատրաստված հավերժական կրակի մեջ» (Մատթ. 25:41):

Դատարանը հնարավոր է ոչ միայն կատարված գործերի, այլ մտքերի ու ցանկությունների համար։ Օրինակ, ինչ-որ մեկը չէր կարող սպանել թշնամուն, այլ ցանկանալ նրան մահ, չարիք ամբողջ կյանքում, որն անխուսափելիորեն ազդում է իր անձի, չարագործի վիճակի վրա: Սա թունավորում է նրա էությունը՝ դարձնելով այն սեւ ... զրկելով նրան թեթեւ արարքներից, մտքերից։ Ուստի քրիստոնեության մեջ այնքան կարևոր է ներողամտությունը, ներումն առաջին հերթին մաքրում է ներողին, նույնիսկ եթե դա որևէ կերպ չի ազդում թշնամու վրա, և թշնամին դատաստանին պատասխանով ոտքի կկանգնի, բայց եսասիրությունը։ իսկական քրիստոնյանրանում, որ նրանք չեն մտածում, թե ինչ է լինելու թշնամիների հետ և մտածում են առաջին հերթին իրենց հոգու մասին՝ ներելով նաև ուրիշներին։



Որոշ քրիստոնեական ուղղություններ, մասնավորապես բողոքականները, կարծում են, որ լինելու է երկու դատարան՝ հավատացյալների և ոչ հավատացյալների համար: Առաջինը ոսկորներով «կապոնտաժվի»՝ կապված քրիստոնեական դոգմաների համապատասխանության հետ, իսկ անարժանները կարող են նույնիսկ գնալ դժոխք (ի վերջո, ավելի վտանգավոր է իմանալ և չկատարել, կամ հայհոյել, անտեսելով տրորել Քրիստոսի արյունը և մշտական ​​մեղքերը, քան խղճի օրենքները չիմանալն ու դատելը), իսկ անհավատները գործերով կդատվեն, և ենթադրաբար, եթե նրանք փրկվեն, դա նման կլինի «կրակի նշան»:

Իսկ ինչ վերաբերում է հավատացյալներին, ապա հնարավոր է, որ նրանք ստանան փրկություն արդեն երկրի վրա, մեռելներից հարություն դեպի Հավիտենական կյանք. մահից կյանք անցավ» (Հովհ. 5:24):



«Խոսքը լսելու» չափանիշներն արտացոլված են Ավետարանից Քրիստոսի առակներում, լսողը Խոսքն ընդունողն է, այն կատարողը, այն կյանքի կոչողը։ Հետևաբար, այս համատեքստում «լսելը» ամենևին էլ նույնը չէ, ինչ պարզապես հարգվածը, լսվածը հասկանալը, այլ շատ ավելի լայն և ակտիվ հասկացություն՝ Խոսքի մարմնավորումը կյանքում, հավատացյալը (գործընթաց, որը նշանակում է մշտական ​​շարժում դեպի ըմբռնող հավատք, ոչ միայն հավատացյալ, այլ հավատացյալ):

Բայց քրիստոնեական չափանիշներով փրկվածների ճամբար անցնելու գլխավոր պայմանը Որդու (Քրիստոսին) Աստծո որդի, նրա առաքյալի ճանաչումն է և հավատքը թե՛ Հոր, թե՛ Որդու հանդեպ: Ինչու սա? Որովհետև մինչև Քրիստոսի գալուստը կար մի արատավոր շրջան, որի պատճառով բոլոր մարդիկ մահից հետո գնացին դժոխք, քանի որ նրանք ապրիորի մեղավոր էին։

Եվ Քրիստոսի միջոցով Աստված մարդկանց փրկության հնարավորություն տվեց ոչ թե գործերով, այլ հավատքով, և Քրիստոս իր վրա վերցրեց բոլոր մեղքերը, և յուրաքանչյուր ոք, ով դիմում է Նրան, հնարավորություն ունի իր մեղքերը փոխանցել Նրան և ընդունել փրկությունը, բայց այս մեկի համար. պետք է հաստատապես հավատա, որ Քրիստոսն ուղարկված է Աստծուն և Նրա Որդուն: ոչ թե պարզապես լավ մարդ, հեռավոր մոլորակների սուրհանդակ կամ անհասկանալի ուժերի միսիոներ, այլ Աստծո Որդին:



Սրանք նրանք են, ովքեր հավատացին Որդուն, փրկություն ստացան Նրանից, վերածնվեցին (նրանց գործերը նույնպես փոխվեցին հավատքի արդյունքում), կարելի է ասել, որ նրանք ողջ են բարձրացել և եկեղեցու հետ կհափշտակվեն մինչև երկրորդ գալը։ Քրիստոսը (իսկ երկրորդ գալուստը ենթադրում է Դատաստանի օր), նրանք փախչելով դատարանից անմիջապես կգնան «Դրախտ» կոչվածը։

Ահեղ դատաստանը Նոր Կտակարանում նվիրված է «Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը» գրքին, որը պատմում է Ապոկալիպսիսի մասին: 4 ձիավոր, 7 կնիք, Աստծո բարկության 7 գունդ, մեծ պոռնիկ Բաբելոնի անկում...



Այս գիրքը ամենադժվարն է Աստվածաշնչի բոլոր պատգամներից, և նրանք, ովքեր ասում են, որ հասկացել են այն, ամենայն հավանականությամբ պարզապես չեն կարդացել այն կամ նույնիսկ չեն փորձել հասկանալ դրա էությունը: Գիրքն ինքնին նման է գաղտնագրված հաղորդագրության՝ որպես նշան, խորհրդանշական և, հնարավոր է, այլաբանական։ Այսինքն՝ հենց այդ 4 ձիավորները, որոնք մահ են բերում, երեւի հեչ ձիավոր չեն, այլ օրինակ Ապոկալիպսիսի սկզբի իրադարձությունների շարան, բնական աղետներ, պատերազմներ։ Նրանց միջև, թերևս, ոչ թե մի քանի ժամ, օր, այլ մի քանի տարի, դար… Բայց կարող է նաև լինել, որ ձիավորները չարի ուժերն են, որոնցով սատանային տրվել է թունավորելու երկիրը՝ սով, մահ, պատերազմ և ... Հակաքրիստոս.

Կարծիքներ կան, որ սպիտակ ձիով հեծյալը նեռն է։ Հաղթական՝ թագը գլխին, բռնելով մաքուր սպիտակ ձիուն, աղեղը ձեռքին։ Կարծիքներ կան, որ այս հեծյալը չար է, որն արտահայտվում է սուտ մարգարեություններով, խաբեությամբ, որը բնորոշ է սատանային՝ խաբել ու սպանել։ Չարը կհաղթի երկրի վրա՝ սովի, պատերազմի և մահվան հետ միասին, բայց անզոր կլինի Աստծո տիրույթում: Հակաքրիստոսը կտապալվի Վերջին դատաստանի ժամանակ:



Զայրույթի ամանները կլցվեն գետնին, որոնք սարսափելի տանջանքներ կպատճառեն չզղջացող մարդկանց... երկիրը կսևանա, խավարը կգա ամենուր, ոմանք կմահանան ջրհեղեղից, ոմանք՝ կրակից, բայց ոչ ոք չի մեռնի առանց տառապանքի։ Իսկ ֆիզիկական մահը դեռ փորձանքի կեսն է, այդ դեպքում հոգու դատաստանը սպասում է բոլորին:

Ենթադրություններ կան, որ նեռը անմիջապես չի սպանվի, այլ բանտարկվի 3 հազար տարի, որում սրբերը կթագավորեն երկրի վրա, այնուհետև ազատ կարձակվեն ճակատամարտում կռվելու համար և արդեն սպանվել և նետվել են կրակի ծովը։ ընդմիշտ.

Ամեն ինչ այնքան սարսափելի կլինի նրանց համար, ովքեր չեն ենթարկվել փրկության կամքին, որ «կենդանիները կնախանձեն մեռելներին, իսկ մահացածները վախից դժոխքից կբարձրանան» արտահայտությունը:



Ե՞րբ կլինի։ Իհարկե, ստույգ պատասխան չկա, նույնիսկ հրեշտակները չգիտեն այդ մասին։ Բայց կան վերջին ժամանակների նշաններ, թեև հավատացյալները դրանք դիտում են արդեն մի քանի դար... Անօրինություն, խավար, սուտ մարգարեներ, կատակլիզմներ... այս ամենը տեղի է ունենում շատ դարեր շարունակ: Եվ ինչպես շատ տարիներ առաջ բոլորն ասում էին, որ վաղը վերջն է գալու, այնպես էլ այսօր էլ նույնն են ասում։ Բայց կա լավ խորհուրդբոլոր նրանց, ովքեր սպասում են. արթուն մնացեք: Նոր Կտակարանում կան առակներ, որոնց էությունը հետևյալն է. չես կարող հանգստանալ, վերջին օրը կարող է գալ գիշերը գողի պես: Եվ ևս մեկ բան (թեև սա սամուրայների ծածկագրից է)՝ ապրիր ամեն օր այնպես, ինչպես վերջինը, կարծես վաղը կմեռնես։ Բայց մեզանից յուրաքանչյուրի համար շատ ավելի իրական է ունենալ սեփական մահը, քանի որ ոչ բոլորն են ապրելու Ապոկալիպսիսը տեսնելու համար: Այնուամենայնիվ, սուրբ գրությունների համաձայն, նույնիսկ մահացածները վերածնվելու են Դատաստանի համար:

Բայց կարող է լինել, որ դատարանը վարույթի տեսքով ընթանա, ով ուր կգնաառանց հատուկ էֆեկտների...

Ապոկալիպսիսը պատիժ է մարդկության մեղքերի համար: Մարդկության փոփոխության և ապաշխարության մասին խոսվել է շատ դարեր, հազարամյակներ, և դատաստանի օրը արդյունքն է նրանց համար, ովքեր լսել են դա, թե ոչ:

Ինչ-որ մեկը կարող է ասել, որ նրանք չեն զգուշացվել, չեն լսել..

Ոչ, բոլորը բազմիցս լսել են դա, միայն ընկալել են որպես ֆանտազիա, կատակ, հորինվածք, լեգենդ՝ իրենց համարելով աշխարհի, կյանքի արքաներ (բայց խոստովանենք՝ չգիտենք՝ դա ճիշտ է, թե ոչ. ): Օրինակ, այս հոդվածի միջոցով ևս մեկ անգամ բոլորը լսեցին դատաստանի օրվա մասին: Հավատո՞ւմ ես, թե՞ ոչ։ Իսկ հետո արդեն ուշ կլինի...

«…Թող անարդարները դեռ գործեն սուտը. թող անմաքուրը դեռ կեղտոտ լինի. թող արդարները դեռ արդարություն գործեն, և սուրբը դեռ սրբագործվի: Ահա ես շուտով գալիս եմ, և իմ վարձատրությունն ինձ հետ է, որ ամեն մեկին հատուցեմ իր գործերի համեմատ։ (Հայտնություն 22:11-13)

Համաշխարհային կրոնական ավանդույթներում վերջին դատաստանի գաղափարը բավականին տարածված է։ Քրիստոնեությունը, որը խոսում է ժամանակների վերջում Աստծո դեմ իրենց արարքների պատասխանատվության մասին, առաջին հայացքից բացառություն չէ: Իսկ հավատացյալների մեծամասնության և հասարակ մարդկանց երևակայության մեջ և արվեստում հաստատվել է մոտավորապես հետևյալ պատկերը. աշխարհի վերջից հետո Ամենակարողը հարություն կտա ողջ մարդկությանը, և մեզանից յուրաքանչյուրը վարձատրություն ստացեք այն գործերի համար, որոնք կատարվել են մեր կողմից երկրային կյանքի օրերին:

Սա հայտնի մոդելն է։ Բայց եթե ուշադիր կարդաք Ավետարանի տեքստը և խորանաք սուրբ հայրերի ժառանգության իմաստի մեջ, պարզ է դառնում, որ այս ծանոթ և, ընդհանրապես, ճիշտ սխեման իրականում այնքան էլ պարզ չէ, որքան թվում է: Ավելին, ավանդական քրիստոնեական էսխատոլոգիան՝ տիեզերքի վերջին օրերի վարդապետությունը, եզակի է Վերջին դատաստանի իր տեսլականով և խիստ տարբերվում է այլ կրոններում գոյություն ունեցող նմանատիպ գաղափարներից:

Վերջին դատաստանը հասկանալու էությունը, ինչպես դա տեսել են Եկեղեցու սուրբ հայրերը, այն է, որ մարդկանցից յուրաքանչյուրի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ոչ միայն Աստծո, այլև մարդու կողմից, և այս գործընթացը հիմնված է ոչ այնքան. «Վաստակած-ստանալ» սկզբունքը որպես Աստվածային սեր: Հենց նա է վերջին դատաստանը դարձնում իսկապես սարսափելի…

Նոր Կտակարանի ռուսերեն տեքստում էսխատոլոգիական հատվածները շատ են այնպիսի բառերով, ինչպիսիք են «դատաստան», «դատաստանի աթոռ», «դատապարտում», «հատուցում» և այլն: Հետևաբար, նրանց մտքում, ովքեր կարդում են Սուրբ Գրությունները, երբեմն ակամա նմանություն է առաջանում իրավական գրականության հետ. Աստծո դատաստանի նկարներն իրենց համատեքստում շատ նման են սովորական երկրային իրավական գործընթացներին: Բայց պետք է բացել հունարեն և եբրայերեն բնօրինակ տեքստերը, և սովորական ռուսալեզու արտահայտությունները լցված են բոլորովին նոր անսովոր բովանդակությամբ:

Իրավագիտության հիմնական հասկացություններից մեկը արդարադատությունն է. սկզբունք, որը թույլ է տալիս որոշակի հավասարակշռության մեջ պահել սոցիալական ուժերին, անհրաժեշտության դեպքում՝ պատժելով վատերին և խրախուսելով լավերին: Այս տերմինի հունարեն բառը «dikaiosyne» է: Այն նաև օգտագործվում է Աստվածաշնչի ստեղծողների կողմից՝ ցույց տալու համար Աստվածային արդարությունը: Ի վերջո, դա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնեական մտածողությունը, որը լիովին չէր ձերբազատվել հեթանոսական աշխարհայացքից, հավասարության նշան դրեց երկու արդարության միջև: Բայց եբրայերեն տեքստը բավարար հիմք չի տալիս նման եզրակացություններ անելու համար։

Փաստն այն է, որ Հին Կտակարանի տեքստերում հունարեն «dikaiosyne»-ն օգտագործվում է հին իսրայելացիների լեզվից էլ ավելի հնացած բառ փոխանցելու համար՝ «tzedakah»: Ժամանակակից եբրայերենը այս տերմինը հասկանում է որպես բարեգործության ձև, որը պարտադիր է բոլոր հրեա հավատացյալների համար, որը նպատակաուղղված է կրկին սոցիալական արդարության հասնելուն. եթե հարուստ ես, ապա պետք է. տարբեր ճանապարհներօգնել աղքատներին.

Այնուամենայնիվ, ավելի խորը հնությունում, նույնիսկ նախքան Քրիստոսի գալուստը, «ցեդակահը» ծառայել է որպես այնպիսի հասկացությունների հոմանիշ, ինչպիսիք են «փրկիչ աստվածային շնորհը», «ողորմությունը», «կարեկցանքը», «արդարությունը», «սերը»: Եվ սուրբ հայրերը, իմանալով դա, Աստծո արդարության մասին խոսում են այլ կերպ, քան, ասենք, իրավաբանները կամ փաստաբանները:

Արևելյան աստվածաբանության մեջ մեղքը դիտվում է որպես մարդու և աշխարհի համար Աստծո սկզբնական ծրագրի խեղաթյուրում: Հետևաբար, արդարությունը (եթե մենք օգտագործում ենք հենց այս տերմինը) այստեղ մտածված է ոչ թե իրավական, այլ ավելի շուտ բժշկական կատեգորիաներում՝ որպես ներդաշնակության վերականգնում, որը եղել է տիեզերքում մինչև սատանայի և մարդու անկումը:

Վերջապես, նման վերադարձ աշխարհի սկզբնական վիճակին տեղի կունենա ժամանակի վերջում, երբ Աստված կթարմացնի Իր ողջ ստեղծագործությունը: Այդ ժամանակ ամբողջ տիեզերքը կդառնա իսկապես իրական, քանի որ տեղի կունենա նրա անդառնալի վերադարձը դեպի Արարիչը:

Եկեղեցական ավանդույթխոսում է Աստծո անփոփոխության մասին: Այդ թվում՝ այնպիսի անփոփոխության մասին, որը ենթադրում է, որ մեր Արարիչը միշտ և հավասարապես սիրում է բոլորին, անկախ այն չար գործերի բեռից, որ մեզանից յուրաքանչյուրը կուտակել է տարիների ընթացքում։ Բայց ինչ վերաբերում է մարդուն:

Նրա հետ ամեն ինչ ավելի դժվար է. նա ինքնակամ ընկավ, և կամավոր մեղք գործեց, և նա կարող է վերադառնալ իր Տիրոջ մոտ բացառապես իր կամքով: Դուք կարող եք պայքարել մեղքի դեմ և աստիճանաբար քայլել դեպի լույսը ողջ կյանքում՝ վերականգնելով ձեր հոգին իր սկզբնական, օրհնված վիճակին: Կամ, դուք կարող եք ամբողջությամբ հանձնվել մեղքին, ստրկացնելով ձեզ և, որպես հետևանք, դառնալ անկարող ընդունելու սերը, որը կթափվի մարդու վրա Հավերժության մեջ:

Երկրի վրա, ընկած աշխարհում, մենք հաճախ չենք կարող նկատել ո՛չ Աստծո մասնակցությունը մեր կյանքում, ո՛չ էլ Նրա սերը մեր հանդեպ: Երբ ներկա էակը դադարի գոյություն ունենալ, Աստծո ներկայությունը կդառնա այնպիսի շոշափելի իրականություն, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր չեն ճանաչել Նրան, կամ չեն ցանկացել իմանալ, կմտնեն դրա մեջ և կլինեն նրա անմիջական մասնակիցները՝ ուզեն, թե չուզեն: Այս փաստում է Վերջին դատաստանի ողջ ողբերգությունը. յուրաքանչյուր մարդու հոգին կլուսավորվի Աստվածային լույսով, և այս լույսը կբացահայտի բոլոր ամենագաղտնի գործերը, զգացմունքները, մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները, որոնք կուտակվել են աշխարհում: մարդու սիրտը. Ի վերջո, դա հենց այն գիրքն է, որը, ըստ Ավետարանի պատմության, կարդալու է Վերջին դատաստանին:

Սովորաբար, «մարդկության վերաբերյալ վերջին դատաստանը» ժողովրդական մշակույթում ընկալվում է որպես Աստծո կողմից դատավճռի հայտարարություն. «Դու աջ ես, դու՝ ձախ: Որոշումը բողոքարկման ենթակա չէ»։ Իսկ խեղճ, դժբախտ մարդիկ, ովքեր իրենց հոգու համար բարի գործեր չունեն, այլեւս չեն կարողանա բողոքարկել։ Սակայն Սիմեոն Նոր աստվածաբան վարդապետի հետևյալ խոսքերը բոլորովին այլ բանի մասին են խոսում.

«Հետագա կյանքում քրիստոնյան չի փորձվի, թե արդյոք նա հրաժարվեց ամբողջ աշխարհից հանուն Քրիստոսի սիրո, թե իր ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին, ձեռնպահ մնաց և տոների նախօրեին ծոմ պահեց, թե՞: արդյոք նա աղոթել է, նեղվել և սգե՞լ է իր մեղքերը, թե՞ որևէ այլ լավ բան արել է իր կյանքում, բայց նա հիմնովին փորձության է ենթարկվելու, արդյոք նմանություն ունի՞ Քրիստոսին, ինչպիսին որդին է իր հորը» (Սբ. Սիմեոն: The New Theologian.Խոսք 2. §3).



Լուսանկարը՝ Սվետլանա Անդրեևայի: Նախագիծ