تقدس چیست؟ تقدیس چیست

خدا و انسان

حقیقت اصالت و جهانی بودن دین در تاریخ بشریت نه تنها بر رضایت نظری ایده خدا به عنوان منبع بی قید و شرط همه حیات و همه خیرها، بلکه بر مطابقت عمیق دین با طبیعت انسان گواهی می دهد. به توجیه جامع آن در تجربه تاریخی، اجتماعی و فردی.

جوهر دین معمولاً و به درستی در وحدت خاص انسان با خدا، روح انسان با روح الله دیده می شود. علاوه بر این، هر دینی مسیر و ابزار خاص خود را برای رسیدن به این هدف نشان می دهد. با این حال، فرض آگاهی کلی دینی در مورد نیاز به وحدت معنوی انسان با خدا برای دستیابی به حیات جاودانی همواره تزلزل ناپذیر باقی می ماند. این ایده مانند یک نخ قرمز در تمام ادیان جهان می گذرد که در اسطوره ها، افسانه ها، جزمات مختلف تجسم یافته و در سطوح مختلف و از جنبه های مختلف بر اهمیت بی قید و شرط و تقدم اصل معنوی در زندگی یک فرد، در کسب او تأکید می کند. معنای آن.

خدا که فقط تا حدی خود را در عهد عتیق آشکار کرد، در کاملی ظاهر شد که در خدای کلام مجسم شده برای انسان بسیار قابل دسترس بود و امکان اتحاد با او به ویژه به لطف کلیسایی که او آفرید آشکار و ملموس شد. کلیسا وحدت در روح القدس همه مخلوقات عاقل است که از اراده خدا پیروی می کنند و بدین ترتیب وارد ارگانیسم خداپسند مسیح می شوند - بدن او(افس. 1:23). بنابراین، کلیسا جامعه ای از قدیسان است. با این حال، عضویت در آن مشروط به واقعیت ساده پذیرش تعمید، مراسم عشای ربانی و سایر اعیان نیست، بلکه مشروط به مشارکت ویژه او در روح القدس است. بنابراین عضوی از کلیسا که با همه شاخص های بیرونی غیرقابل انکار است، اگر شرط دوم را برآورده نکند، ممکن است در آن نباشد. این فکر ممکن است عجیب به نظر برسد: آیا یک مسیحی از روح القدس در مراسم مقدس شریک نشد؟ و اگر چنین است، در مورد چه نوع ارتباط دیگری می توانیم صحبت کنیم؟ این سؤال برای درک تقدس در ارتدکس اهمیت اساسی دارد.

مراحل زندگی

اگر طبیعت قدیمی (افس. 4:22) به ترتیب طبیعی توسط فرزندان آدم به ارث رسیده است، پس تولد از آدم دوم (اول قرنتیان 15:47) و ارتباط با روح القدس از طریق یک فرآیند آگاهانه-ارادی رخ می دهد. فعالیت شخصی که دو مرحله اساساً متفاوت دارد.

اولین مورد زمانی است که یک مؤمن از نظر روحانی در آیین غسل تعمید به دنیا می آید، و دانه (متی 13:3-23) آدم جدید را دریافت می کند و در نتیجه عضوی از بدن او - کلیسا می شود. کشیش شمعون الهی دان جدید می گوید: «... هر که به پسر خدا ایمان آورد... از گناهان قبلی خود توبه کند و در آیین غسل تعمید از آنها پاک شود. سپس خدای کلمه به شخص تعمید یافته وارد می شود، همانطور که وارد رحم باکره همیشه می‌شود و در او به‌عنوان یک نطفه می‌ماند. 4:24). با این وجود، معتقد به تعمید، همانطور که کشیش می گوید، خود را از تمام گناهانش پاک می کند و در نتیجه شبیه آدم اولیه می شود. ماکسیموس اعتراف کننده، اشتیاق، فساد و فناپذیری که از پدران گناهکارش به او به ارث رسیده است، همچنان مطیع گناه است.

بنابراین، قدوسیتی که شخص به آن فراخوانده می شود، هنوز از طریق آیین غسل تعمید به دست نمی آید. این آیین مقدس فقط آغاز آن را فراهم می کند و نه تکمیل آن را؛ به انسان فقط بذر داده می شود، اما نه خود درخت که میوه های روح القدس را می آورد.

گام دوم، آن زندگی معنوی صحیح (عادلانه) است که به لطف آن، مؤمن به یک انسان کامل، به اندازه قد کامل مسیح رشد می کند (افس. 4: 13) و قادر به دریافت تقدیس ویژه توسط روح القدس می شود. . برای بذر تعمید در میان مسیحیان حیله گر و تنبل(متی 25:26) بدون جوانه و در نتیجه بی ثمر می ماند (یوحنا 12:24)، اما هنگامی که روی خاک خوب فرود آمد، جوانه می زند و میوه مربوطه را می دهد. این میوه (و نه دانه) به معنای ارتباط با روح القدس است - تقدس. تمثیل در مورد خمیر مایه که زن آن را گرفت و در سه پیمانه آرد گذاشت تا همه خمیر شد(متی 13:33)، به وضوح ماهیت این تغییر اسرارآمیز در انسان و ارتباط او با روح القدس در کلیسا و معنای واقعی مقدسات را در این فرآیند بیان می کند. همانطور که خمیر مایه در خمیر قرار داده شده به تدریج و تحت شرایط بسیار خاص تأثیر خود را اعمال می کند، «خمیرمایه» تعمید نیز یک انسان جسمانی را به یک روحانی روحانی (اول قرنتیان 3: 1-3) و به «خمیر جدید» می رساند ( اول قرنتیان 5، 7) نه فوراً، نه به صورت جادویی، بلکه در زمان، با تغییر روحانی و اخلاقی مربوطه که در انجیل نشان داده شده است. بنابراین، بر مسیحی است که استعداد عادل شمرده شدن را به رایگان دریافت کرده است (رومیان 3: 24)، آن را در سرزمین قلب خود نابود کند (متی 25: 18) یا آن را افزایش دهد.

دومی به معنای ارتباط ویژه با روح القدس شخص تعمید یافته است. و این یکی از مهمترین اصول درک ارتدکس از زندگی معنوی، کمال مسیحی و تقدس است. به سادگی و به اختصار توسط کشیش بیان شد. شمعون الهی‌دان جدید: «تمام تلاش‌های او (یک مسیحی - A.O.) و تمام شاهکارهای او باید در جهت کسب روح‌القدس باشد، زیرا شریعت و نیکی معنوی شامل این است.» کشیش نیز در یکی از صحبت های خود همین موضوع را بیان کرد. سرافیم ساروف: "هدف زندگی مسیحی به دست آوردن روح خدا است و این هدف زندگی هر مسیحی است که از نظر معنوی زندگی می کند."

بنابراین، معلوم می شود که مؤمنی که کمال عطایای روح القدس را در آداب مقدس دریافت کرده است، به «اکتساب» خاص او نیز نیاز دارد که همان تقدس است.

کتاب مقدس و کلیسا

در نگاه اول، نوعی اختلاف بین مفهوم تقدس در کتاب مقدس، به ویژه عهد جدید، و سنت کلیسا وجود دارد. به عنوان مثال، پولس رسول، همه مسیحیان را مقدس می خواند، اگرچه از نظر سطح اخلاقی نیز افرادی به دور از قدوسیت در میان آنها وجود داشتند (ر.ک. اول قرنتیان 6: 1-2). برعکس، از همان آغاز پیدایش کلیسا و در تمام دوران های بعدی، مسیحیان که با خلوص معنوی و غیرت ویژه برای زندگی مسیحی، شاهکارهای دعا و عشق، شهادت برای مسیح و غیره متمایز می شوند، غالباً قدیسان نامیده می شوند. .

با این حال، هر دوی این رویکردها به معنای تفاوت در درک تقدس نیست، بلکه تنها ارزیابی یک پدیده در سطوح مختلف است. استفاده از این اصطلاح در عهد جدید از آنچه مؤمنان به آن نامیده می شوند، آمده است به خدا وعده وجدان خوب(اول پطرس 3:21) و عطای فیض تعمید را دریافت کرده اند، اگرچه در حال حاضر هنوز جسمانی هستند، یعنی گناهکار و ناقص. سنت کلیسا به طور منطقی درک عهد جدید را کامل می کند و مسیحیان را با هاله ای از جلال تاج گذاری می کند که این دعوت را با زندگی عادلانه خود انجام دادند. یعنی هر دوی این سنت ها در مورد یک چیز صحبت می کنند - در مورد مشارکت ویژه یک مسیحی در روح خدا، و امکان چنین مشارکتی را با درجه غیرت مؤمن در زندگی معنوی تعیین می کنند. " نه هر کسی که به من می گوید: پروردگارا! خداوند! به پادشاهی آسمان وارد خواهد شد، اما هر که اراده پدر من در آسمان را انجام دهد............ از من دور شوید ای گناهکاران(متی 7:21-27) ملکوت بهشت ​​به زور گرفته می‌شود و کسانی که زور می‌زنند آن را می‌برند(متی 11، 12).

رسول با فراخوانده شدن به یک زندگی متفاوت و جدید در مسیح، همه مسیحیان را قدیسین می خواند و با این نام بر فرصتی که برای همه ایمانداران باز شده است تا به خلقی جدید تبدیل شوند تأکید می کند (غلاطیان 6:15). کلیسا از همان آغاز وجود خود، کسانی را که در ارتباط با جهان متفاوت شده اند، که روح القدس را به دست آورده اند و قدرت او را در جهان ما نشان داده اند، مقدس می نامد.

تقدس

کشیش پاول فلورنسکی در "ستون..." خود تحلیلی گسترده از مفهوم تقدس ارائه می دهد. در اینجا برخی از افکار او وجود دارد.

"وقتی در مورد قلم مقدس، در مورد کریسمس مقدس، در مورد هدایای مقدس، در مورد توبه مقدس، در مورد ازدواج مقدس، در مورد روغن مقدس ... و غیره، و غیره صحبت می کنیم، و در نهایت در مورد کاهنیت، که قبلاً این کلمه است. شامل ریشه "مقدس" است، سپس ما اول از همه به اخروی بودن همه این مقدسات پی می بریم، آنها در جهان هستند، اما نه از جهان... و این دقیقا اولین وجه منفی مفهوم تقدس است. و از این رو، هنگامی که ما بعد از مقدسات، بسیاری از چیزها را در غیر این صورت مقدس می خوانیم، منظور ما به طور خاص خاص بودن است، بریده از دنیا، از روزمره، از امر دنیوی، از معمولی - چیزی که ما آن را مقدس می نامیم... بنابراین، وقتی خدا در عهد عتیق مقدس نامیده می شود، به این معنی که ما در مورد تعالی او صحبت می کنیم، در مورد تعالی او به جهان ...

و در عهد جدید، هنگامی که پولس رسول بارها در رساله های خود مسیحیان زمان خود را قدیسین می خواند، این در زبان او قبل از هر چیز به این معنی است که مسیحیان از همه بشریت جدا شده اند...

بی شک در مفهوم قداست، به دنبال جنبه منفی آن، جنبه ایجابی در نظر گرفته شده است که واقعیت دنیای دیگری را در قدیس آشکار می کند...

مفهوم تقدس یک قطب پایین و یک قطب بالا دارد و در آگاهی ما دائماً بین این قطب ها حرکت می کند و به سمت بالا و پایین می رود ... و این چاپلوسی که از پایین به بالا منتقل می شود به عنوان یک مسیر نفی تلقی می شود. جهان ... اما می توان آن را در جهت مخالف نیز قابل عبور دانست. و سپس به عنوان راهی برای تثبیت واقعیت جهانی از طریق تقدیس این دومی در نظر گرفته خواهد شد.

بنابراین، از نظر پدر پولس، تقدس، اولاً، بیگانگی از جهان گناه، انکار آن است. ثانیاً محتوای مثبت خاصی دارد، زیرا ذات قدوسیت الهی است، از نظر هستی شناختی در خداوند تأیید می شود. در عین حال، او تأکید می‌کند که قدوسیت کمال اخلاقی نیست، اگرچه پیوند ناگسستنی با آن دارد، بلکه «هم‌ماهیت با انرژی‌های اخروی» است. در نهایت، قدوسیت نه تنها انکار، فقدان همه شر، و نه تنها ظهور جهانی دیگر، الهی، بلکه تأیید تزلزل ناپذیر "واقعیت جهانی از طریق تقدیس این دومی" است.

این ضلع سوم تقدس نشان می دهد که این نیرویی است که نه تنها یک شخص، بلکه جهان را به عنوان یک کل متحول می کند. خدا در همه چیز خواهد بود(اول قرنتیان 15:28). در نهایت، تمام خلقت باید متفاوت شود ( و آسمانی جدید و زمینی جدید دیدم- از جانب. 21:1) و نماینده خدا هستند. اما در این فرآیند، تنها انسان می‌تواند نقش فعالی در آفرینش داشته باشد، بنابراین مسئولیت کامل خلقت به او سپرده شده است (رومیان 8: 19-21). و در اینجا اهمیت قدیسان که در شرایط وجود زمینی اولین ثمره تقدیس کلی و کامل آینده شدند (رومیان 11:16) با نیرویی خاص آشکار می شود.

قدیسان، اول از همه، افراد دیگری هستند که با زنده ها متفاوتند بر اساس عناصر این جهان، و نه بر اساس مسیح(کولس 2: 8). دیگران به این دلیل که می جنگند و با کمک خدا بر "شهوت جسم، شهوت چشم و غرور زندگی" غلبه می کنند (اول یوحنا 2:16) - همه چیزهایی که مردم این جهان را به بردگی می کشند. در این جدایی اولیا از عالم شهوات سه گانه، از فضای گناه، می توان یکی از ویژگی های اساسی قدوسیت و وحدت فهم اصیل رسولی و کلیسایی-سنتی از آن را مشاهده کرد.

قوانین زندگی

اولیاء الهی با جان خود نشان دادند که انسان تا چه ارتفاعی از خدایی نامیده می شود و قادر است و این خداگونه بودن چیست. این زیبایی روحانی است («خوب بزرگ است» (پیدایش 1:31)، که بازتابی از خدای غیرقابل بیان است. به عنوان مثال، در مورد آن، در مورد پاول فلورنسکی چنین نوشته است: "زهد ... پدران مقدس ... "فن هنر"، "هنر هنر"... دانش متفکرانه ای که زهد به دست می دهد این است. filokal...a - «عشق به زیبایی»، «عشق-زیبایی» مجموعه‌های آثار زاهدانه، که از دیرباز «فیلوکالیا» نامیده می‌شوند، اصلاً جوهر فیلوکالیا به معنای امروزی ما نیستند. «مهربانى» در اينجا به معناى قديمى و عام به معنى جمال است تا كمال اخلاقى و فيلوكال... كه به معناى «عشق به جمال» است و در واقع زهد انسان «خوب» را خلق نمى كند، بلكه «زيبا» مى آفريد. یکی، و ویژگی بارز زاهدان مقدس اصلاً «مهربانی» آنها نیست، که در بین انسانهای نفسانی، حتی در بین افراد بسیار گناهکار نیز اتفاق می افتد، اما زیبایی معنوی، زیبایی خیره کننده یک شخصیت درخشان و نورانی، به هیچ وجه نیست. قابل دسترس برای یک فرد تنومند و جسمانی.»

زهد به عنوان علم زندگی صحیح انسان، مانند هر علم دیگری اصول اولیه، معیارها و هدف خاص خود را دارد. این دومی را می توان با کلمات مختلفی بیان کرد: تقدس، خدایی، نجات، خداگونه بودن، ملکوت خدا، زیبایی معنوی و غیره. اما چیز دیگری مهم است - رسیدن به این هدف مستلزم یک مسیر بسیار مشخص از رشد معنوی یک مسیحی است، یک مسیر مشخص. توالی، تدریجی بودن، مستلزم وجود قوانین خاص، پنهان از چشم دیگران است (لوقا 8:10). این قوام و تدریجی بودن قبلاً در انجیل «بیتس» نشان داده شده است (متی 5: 3-12) پدران مقدس بر اساس تجربه طولانی مدت زهد، در مخلوقات خود نوعی نردبان زندگی معنوی ارائه می دهند و در عین حال هشدار می دهند. عواقب فاجعه بار انحراف از آن. مطالعه قوانین آن مهم ترین وظیفه دینی است و در نهایت، همه دانش های دیگر از ماهیت الهیات به درک زندگی معنوی می رسد که بدون آن معنای خود را کاملاً از دست می دهد. این موضوع بسیار گسترده است، بنابراین در اینجا تنها به دو موضوع مهم آن می پردازیم.

تواضع اولین اینهاست. بر اساس تعالیم متفق الابدان، کل بنای کمال مسیحی مبتنی بر فروتنی است؛ بدون آن، نه زندگی معنوی صحیح و نه کسب هیچ عطای روح القدس امکان پذیر نیست. تواضع مسیحی چیست؟ طبق انجیل، این قبل از هر چیز فقر روح است (متی 5: 3) - حالتی از روح ناشی از رؤیت گناه و ناتوانی در رهایی خود از فشار احساسات به تنهایی، بدون اینکه کمک خدا قدیس ایگناتیوس (بریانچانینوف) می نویسد: «طبق قانون تغییر ناپذیر زهد، آگاهی و احساس فراوان گناهکاری، که از فیض الهی عطا می شود، مقدم بر همه هدایای پر فیض دیگر است.» سنت پیتر دمشقی این رؤیا را «آغاز روشنگری روح» می نامد. او می نویسد که با شاهکار درست، «ذهن شروع به دیدن گناهان خود می کند - مانند ریگ دریا، و این آغاز روشنایی روح و نشانه سلامت آن است. و به سادگی: روح پشیمان می شود و دل متواضع است و خود را در حقيقت پايين تر از همه مي داند و شروع به شناخت نعمت هاي خدا و عيب هاي خود مي كند.» این حالت همیشه با توبه عمیق و خالصانه همراه است که اهمیت آن را در زندگی معنوی نمی توان نادیده گرفت. St. ایگناتیوس فریاد می زند: «مشاهده گناه و توبه ناشی از آن اعمالی هستند که در زمین پایانی ندارند.» اظهارات پدران مقدس و معلمان کلیسا در مورد اهمیت فوق العاده دیدن گناهکاری، در مورد بی پایان توبه بر روی زمین و دارایی جدیدی که آنها به دنیا آورده اند - فروتنی، بی شمار است.

نکته اصلی در مورد آنها چیست؟

تواضع تنها فضیلتی است که به انسان اجازه می دهد در حالت به اصطلاح سقوط نکرده باقی بماند. این امر به ویژه در داستان انسان اولیه متقاعد کننده است، که دارای تمام عطایای خدا بود (پیدایش 1: 31)، اما از غیر اصالت خود، بی اهمیت بودن او بدون خدا، آگاهی تجربه ای نداشت، یعنی او نداشت. فروتنی را تجربه کرده اند و بنابراین به راحتی خود را تصور می کنند. تواضع تجربه شده در شخص به شرط وادار کردن خود به انجام احکام انجیل و توبه رخ می دهد. همانطور که کشیش می گوید. شمعون الاهیدان جدید: "اجرای دقیق احکام مسیح به انسان ضعف های او را می آموزد." آگاهی از ناتوانی فرد برای سالم شدن و مقدس شدن روحی و اخلاقی بدون یاری خداوند، مبنای روانشناختی محکمی برای پذیرش تزلزل ناپذیر خداوند به عنوان منبع حیات و همه خوبی ها ایجاد می کند. فروتنی تجربه شده امکان رویای غرورآمیز جدید برای «شبیه شدن خدا» شدن (پیدایش 3:5) و سقوطی جدید را حذف می کند.

در اصل، تولد دوباره واقعی یک مسیحی تنها زمانی آغاز می شود که در مبارزه با گناه، او عمق کامل آسیب طبیعت خود را ببیند، ناتوانی اساسی بدون خدا برای شفا دادن از احساسات و دستیابی به قدوسیت مورد نظر. چنین خودشناسی، کسی را که می‌خواهد و می‌تواند او را از حالت نابودی نجات دهد، مسیح را بر او آشکار می‌سازد. این دقیقاً همان چیزی است که اهمیت استثنایی را که همه مقدسین برای فروتنی قائل هستند توضیح می دهد.

کشیش ماکاریوس مصری می گوید: بلندی تواضع است و عزت و کرامت فروتنی است. St. جان کریزوستوم تواضع را فضیلت اصلی می نامد و سنت. بارسانوفیوس بزرگ تعلیم می دهد که «تواضع در میان فضایل اولویت دارد». کشیش شمعون متکلم جدید می‌گوید: «اگرچه تأثیرات او بسیار است و نشانه‌های قدرت او بسیار است، اما اولین و ضروری‌ترین آن تواضع است، زیرا آغاز و پایه است». فروتنی که با زندگی صحیح مسیحی به دست می‌آید، در واقع یک ویژگی جدید است که برای آدم اولیه ناشناخته است، و تنها پایه محکم برای وضعیت سقوط‌ناپذیر انسان، یعنی قدوسیت واقعی اوست.

عشق و توهم

اما اگر نردبان زندگی روحانی بر فروتنی بنا شده باشد، آنگاه نردبانی که از همه بزرگتر است (اول قرنتیان 13:13) و خود خدا نامیده می شود (اول یوحنا 4:6) تاج گذاری می کند - عشق. تمام ویژگی های دیگر شخص جدید فقط ویژگی های آن است، مظاهر آن. خدا انسان را به آن فرا می خواند؛ این به ایماندار مسیح وعده داده شده است. اولیای الهی بیشتر از همه با آن تجلیل شدند، با آن جهان را تسخیر کردند، با آن در درجه اول عظمت، زیبایی و خوبی وعده های الهی را به انسان نشان دادند. اما اینکه چگونه به دست می آید و با چه نشانه هایی می توان آن را از شباهت های نادرست تشخیص داد، سؤال کاملاً ساده ای نیست.

دو حالت عشق ظاهری مشابه، اما اساساً متفاوت وجود دارد که در سنت‌های زاهدانه غرب و شرق از آنها صحبت می‌شود. اولین مورد عشق روحانی است (یهودا 19:1؛ اول قرنتیان 2:14). زمانی به وجود می آید که هدف شاهکار ایجاد احساس عشق در خود باشد. در حال تحقق است. عمدتاً با تمرکز مداوم بر رنج مسیح و مادر خدا، تصور اپیزودهای مختلف از زندگی آنها، مشارکت ذهنی در آنها، رویاپردازی و تصور عشق آنها به خود و عشق آنها به آنها و غیره. این عمل به وضوح در زندگی نامه، در واقع، همه مشهورترین و معتبرترین قدیسان کاتولیک قابل مشاهده است: آنجلا، فرانسیس آسیسی، کاترین سینا، ترزا آویلا و غیره.

بر این اساس، آنها اغلب تعالی عصبی را تجربه می کنند، گاهی اوقات به هیستری، توهمات طولانی مدت، تجربه های عاشقانه اغلب با احساسات جنسی آشکار، و زخم های خونریزی دهنده (انگ) را تجربه می کنند. کلیسای کاتولیک این حالات آنها را به عنوان پدیده های فیض ارزیابی می کند، به عنوان شاهدی بر دستیابی آنها به عشق واقعی.

با این حال، در زهد ارتدکس، آنها "به عنوان یک بازی فریبنده و اجباری احساسات، ایجاد ناخودآگاه رویاپردازی و خودپسندی" به عنوان توهم، یعنی عمیق ترین خودفریبی ارزیابی می شوند. دلیل اصلی چنین ارزیابی منفی از عرفان کاتولیک این است که توجه اصلی در آن به تحریک احساسات معنوی، اعصاب و روان، به رشد تخیل، به زهد جسم و نه به شاهکار معنوی معطوف است. ، همانطور که مشخص است ، اول از همه شامل مبارزه با پیرمرد ، با احساسات ، آرزوها ، رویاهای او ، در وادار کردن او به انجام احکام انجیل و توبه است. بدون این، طبق آموزه های پدران، دستیابی به هیچ عطای روحانی و عشق واقعی غیرممکن است. شراب نو را در پوسته های قدیمی نمی گذارند، اما شراب نو را در بطری های جدید می گذارند و هر دو حفظ می شوند.(متی 9:17). شراب جدید روح القدس است که به مؤمن مزه می دهد. چقدر پروردگار خوب است(مزمور 33:9) - در کسی ریخته می شود که با انجام احکام و توبه، فروتنی به دست می آورد و از احساسات پاک می شود.

قدیس اسحاق شامی خطاب به یکی از اصحاب کوچکتر خود می نویسد: محبت الهی در روح برانگیخته نمی شود... اگر بر هوس ها غلبه نکرده باشد گفتی که نفست بر هوس ها غلبه نکرده است. و محبت خدا را دوست داشته است و در این امر دستوری نیست هر که بگوید بر هوسها چیره نشده و محبت خدا را دوست داشته است نمیدانم چه میگوید ولی شما خواهید گفت: کردم. نگویید "دوست دارم" بلکه "من عشق را دوست داشتم." و اگر روح به پاکی نرسیده باشد، این اتفاق نمی افتد. اما همه می‌گویند که می‌خواهند خدا را دوست داشته باشند... و هرکس این کلمه را طوری تلفظ می‌کند که انگار مال خودش است، با این حال، هنگام تلفظ چنین کلماتی فقط زبان را حرکت می‌دهد، اما روح آنچه را که می‌گوید احساس نمی‌کند.»

St. ایگناتیوس، که ادبیات زاهدانه کاتولیک را در نسخه اصلی مطالعه کرد، نوشت: «بیشتر زاهدان کلیسای غربی، که توسط آن به عنوان بزرگترین قدیسان معرفی شده اند - پس از سقوط آن از کلیسای شرقی و پس از عقب نشینی روح القدس از آن. - دعا کرد و به رؤیاهایی دست یافت، البته نادرست، به روشی که ذکر کردم ... ایگناتیوس لویولا، بنیانگذار فرقه یسوعیان، در چنین حالتی قرار داشت، تخیل او آنقدر داغ و پیچیده بود که همانطور که خودش ادعا می کرد، او فقط باید تنش خاصی را بخواهد و از آن استفاده کند، زیرا به میل او جهنم یا جهنم در برابر چشمان او ظاهر شد. عمل خدا، و نه با اراده انسان و نه با تلاش خود او - آنها به طور غیر منتظره و بسیار بندرت اعطا می شوند." میل زودهنگام به ایجاد احساس عشق به خدا در خود، خود فریبی است... انسان باید در تمام فضایل به کمال برسد تا وارد کمال همه کمالات، در آمیختگی آنها، در عشق شود.

ماهیت عشق واقعی مسیحی، همانطور که می بینیم، در مقایسه با انواع دیگر آن کاملاً متفاوت است. طبق کتاب مقدس، این هدیه روح القدس است، و نه نتیجه استرس عصبی روانی خود. پولس رسول نوشت: محبت خدا توسط روح القدسی که به ما داده شده در قلب ما ریخته شده است(روم. 5:5). یعنی این عشق است - معنوی است - کلیت کمال(کولس 3: 14) و بر اساس مکاشفه. اسحاق شامی «مسکن روح و روان است و در صفای روح ساکن است». دستیابی به این محبت بدون کسب فضایل دیگر و در درجه اول تواضع که اساس کل نردبان فضایل است غیرممکن است. قدیس اسحاق سوریه به ویژه در این مورد هشدار می دهد. می فرماید: یکی از اولیای الهی نوشته است: هر که خود را گناهکار نداند، دعایش مورد قبول پروردگار نیست، اگر بگویید بعضی از پدران نوشته اند که طهارت معنوی چیست، سلامتی چیست، بغض چیست. اندیشیدن چیست، پس ننوشتند تا ما پیش از موعد این انتظار را داشته باشیم، زیرا نوشته شده است که ملکوت خدا بدون انتظار نخواهد آمد (لوقا 17:20) و در کسانی که چنین قصدی داشتند، به غرور و سقوط دست یافتند. و ما اجازه دهیم دلهایمان را با اعمال توبه‌آمیز و زندگی پسندیده خدا مرتب کنیم، اما اراده خداوند خود به خود می‌آید اگر جایگاهی در دل پاک و بی‌آلود باشد. منظورم عطایای والای خداوند است - مورد تایید کلیسای خدا نیست؛ کسانی که این غرور اکتسابی را برای خود پذیرفتند و سقوط کردند، این نشانه دوست داشتن خدا نیست، بلکه بیماری روانی است.

St. تیخون از ورونژ می نویسد: "اگر بالاترین فضایل، عشق، طبق کلام رسول، طولانی است، حسد نمی ورزد، تعالی نمی پذیرد، عصبانی نمی شود، و هرگز از بین نمی رود، به این دلیل است که با فروتنی حمایت و ترویج می شود.» بنابراین، برای یک مسیحی «قدیمی» که خودشناسی مناسب و فروتنی تجربه نکرده است، عشق تغییرپذیر، ناپایدار، آمیخته با غرور، خودخواهی، شهوت و غیره است، «معنویت» و رویاپردازی می دمد.

بنابراین، عشق به مقدسین یک احساس معمولی زمینی نیست، نه نتیجه تلاش های هدفمند برای برانگیختن عشق به خدا در خود، بلکه هدیه روح القدس است و به این ترتیب به شیوه ای کاملاً متفاوت از حتی تجلی می یابد. عالی ترین احساسات زمینی ثمرات روح خدا که بر همه مسیحیان مخلص بر حسب میزان غیرت، خلوص روحانی و فروتنی آنها فرستاده شده است، به خوبی گواه این امر است.

میوه های روح

کتاب مقدس و آثار مردمان پدری دائماً در مورد آن حالات شادی، سعادت، یا به زبان عادی بشری، شادی صحبت می کنند که از نظر قدرت و شخصیت کاملاً خاص هستند و با هیچ تجربه معمولی که به تدریج باز می شود قابل مقایسه نیست. در یک مسیحی که زندگی معنوی صحیحی دارد.

اغلب این حالات با کلمات: عشق و شادی منتقل می شود، زیرا در زبان انسان مفاهیم بالاتر از اینها وجود ندارد. بی‌پایان می‌توان به کلام کتاب مقدس و پدران استناد کرد، متون مذهبی مؤید این موضوع و گواهی بر مهم‌ترین واقعیت، شاید برای انسان - این که انسان به واسطه طبیعت خداآفرینش، با ژرفای تجربیاتی که در دسترس اوست، موجودی است. شبیه به او که عشق کامل، شادی و سعادت کامل است. خداوند به رسولان می گوید: همه اینها با به تو گفتم که شادی من در تو باشد و شادی تو کامل شود(یوحنا 15؛ 11)؛ تا به حال چیزی به نام من نپرسیده ای. بخواهید و دریافت خواهید کرد تا شادی شما کامل شود(یوحنا 16؛ 24). و دانش آموزان واقعا پر از شادی و روح القدس(دن. 13؛ 52).

یحیی متکلم به فرزندان روحانی خود می گوید: بنگرید که پدر چه محبتی به ما داده است که ما فرزندان خدا خوانده شویم... عزیزان! ما اکنون فرزندان خدا هستیم. اما هنوز مشخص نشده است که ما چه خواهیم بود. ما فقط می دانیم که وقتی نازل شد، مانند او خواهیم بود(1 ام. 3؛ 1-2).

پولس رسول عشق، شادی، آرامش(Gal.5:22) اولین میوه های روح را می نامد. او فریاد می زند: چه کسی ما را از عشق خدا جدا خواهد کرد: اندوه، یا پریشانی، یا جفا، یا گرسنگی، یا برهنگی، یا خطر، یا شمشیر؟... ... من مطمئن هستم که نه مرگ، نه زندگی، نه فرشتگان، نه حکومت‌ها، نه قدرت‌ها، نه حال و نه آینده، نه ارتفاع و نه عمق، و نه هیچ چیز دیگری در آفرینش، نمی‌توانند ما را از محبت خدا که در خداوند ما مسیح عیسی است جدا کنند.(روم. 8؛ 35، 38-39). او حتی می گوید که اگر یک مسیحی این بزرگ ترین موهبت را به دست نیاورد، پس او یک برنج زنگ دار یا سنج است، او هیچ است، او بدون منفعت زندگی می کند (اول قرنتیان 13؛ 1-3). لذا دعا می کند: من زانوهای خود را در برابر پدر خداوند ما عیسی مسیح تعظیم می کنم... تا او به شما عطا کند تا محبت مسیح را که فراتر از دانش است درک کنید تا از تمام پری خدا پر شوید.(افسسیون 3؛ 14،16،19).

تأیید قابل توجه صدق کتاب مقدس، تجربه همه مقدسین است، انبوه بی شماری از مسیحیان، که در آفرینش های زاهدانه، مذهبی، سرود نگاری و غیره آنها منعکس شده است. در عین حال ذکر این نکته حائز اهمیت است که اشک از گناهان، پشیمانی دل، توبه که دائماً از آنها شنیده می شود و در نگاه اول باعث ایجاد نوعی یأس، اندوه، حالت افسرده در واقعیت می شود. طبیعت کاملا متفاوت، یک روح متفاوت. برای مسیحی که صمیمانه توبه می کند و خود را مجبور می کند طبق انجیل زندگی کند ، همیشه در آرامش روحی خاص ، شادی معنوی حل می شود و بنابراین معلوم می شود که از همه ارزش های زمینی ارزشمندتر است. این یکی از ویژگی‌های منحصر به فرد زندگی صحیح مسیحی است که هر چه بیشتر سقوط فطرت، گناه و درماندگی روحی او را برای شخص آشکار می‌کند، قرب خدایی را که شفا می‌دهد، پاک می‌کند، آرامش می‌بخشد، قوی‌تر نشان می‌دهد. به روح، شادی و تسلی های روحی مختلف. این نزدیکی خدا، طبق قانون روحانی، با درجه فروتنی به دست آمده توسط یک مسیحی تعیین می شود، که باعث می شود روح مسیحی قادر به دریافت روح القدس، پر کردن آن و بزرگترین خیر - عشق باشد. باتجربه ترین مربی رهبانیت باستانی، قدیس اسحاق سوریه، یکی از بارزترین ویژگی های حالتی را که یک زاهد واقعی مسیح به دست می آورد، ارائه داد. پس از اینکه از او پرسیدند: «قلب رحیم چیست؟»، پاسخ داد: این شعله‌ور شدن قلب انسان برای همه خلق است، برای مردم، برای پرندگان، برای حیوانات، برای شیاطین و برای هر موجودی... و بنابراین برای همه موجودات. لال و برای دشمنان حق و برای کسانی که به او ضرر می رسانند، هر ساعت دعای گریان می آورد تا حفظ شوند و رحمت کنند... نشانه کمال کنندگان این است: اگر به خاطر محبتشان به مردم روزی ده بار بسوزانند، مثل موسی به این راضی نخواهند شد... و چگونه... پولس... و دیگر حواریون به خاطر عشقشان به جان مردم، مرگ را در هر صورت آن پذیرفت... و اولیای الهی برای این نشانه می کوشند - با کمال عشق به همسایه شبیه خدا شوند.

نمونه ای از تجربه های فردی که روح القدس را به دست آورده است را می توان در دیدار و گفتگوی St. سرافیم ساروف با N.A. Motovilov، که در طی آن، از طریق دعای بزرگوار، همکار او توانست آغاز هدایای خوب روح القدس را احساس و تجربه کند و در مورد آنها به جهان بگوید. قدیس سرافیم گفت: «وقتی روح خدا بر شخصی می آید و او را تحت الشعاع هجوم خود قرار می دهد، آنگاه روح انسان سرشار از شادی وصف ناپذیر می شود، زیرا روح خدا به هر چیزی که لمس می کند شادی می بخشد. ..

«خداوند گفت: «پادشاهی خدا در درون شماست» و منظورش از ملکوت خدا فیض روح القدس است، اکنون در درون ماست و فیض روح القدس از بیرون می درخشد و ما را گرم می کند. پر کردن هوا با عطرهای مختلف... احساسات ما را با لذتی بهشتی به وجد می آورد و قلب ما را از شادی وصف ناپذیری پر می کند..."

یکی از زاهدان تقوای اخیر ما، ابوت نیکون (وروبیف، 1963)، در مورد شخص روحانی نوشت که به عنوان جایگاه روح القدس ( شما معبد خدا هستید و روح خدا در شما زندگی می کند- 1 کور. 3:16)، کاملاً با روحی یا جسمانی متفاوت است. او یک مرد جدید است، اما روحش قدیمی است. چه چیز جدیدی در آن وجود دارد؟ - همه چیز: ذهن، قلب، اراده، حتی بدن، کل وضعیت او.

ذهن یک فرد جدید (روحانی) قادر به درک وقایع دور، گذشته و بسیاری از آینده، درک اصل چیزها و نه فقط پدیده ها، دیدن روح مردم، فرشتگان و شیاطین و درک بسیاری از امور است. دنیای معنوی ما ذهن مسیح را داریمپولس رسول می گوید (اول قرنتیان 2: 16).

قلب انسان جدید قادر به تجربه چنین حالاتی است که به اختصار در مورد آن گفته می شود: «چشم ندیده و گوش نشنیده و در قلب انسان وارد نشده است که خداوند برای دوستداران خود آماده کرده است». IKop. 2، 9). پولس رسول حتی می نویسد: رنج های این زمان در مقایسه با جلالی که در ما آشکار خواهد شد، ارزشی ندارد(روم. 8:18). و کشیش سرافیم، در توافق با پدران باستان، می‌گوید که اگر شخصی از حالات سعادت موجود در زمین و حتی بیشتر از آن در زندگی آینده آگاه باشد، می‌پذیرد که هزاران سال در گودالی پر از خزندگان زندگی کند. جویدن بدن او، به طوری که تنها به دست آوردن این سود.

به همین ترتیب، اراده انسان جدید تماماً معطوف به عشق و سپاسگزاری از خداوند است، به سمت میل به انجام اراده او در همه چیز، و نه اراده او.

بدن یک شخص روحانی نیز تغییر می کند، تا حدی شبیه به بدن آدم قبل از سقوط می شود، قادر به "احساسات معنوی" و اعمال (راه رفتن روی آب، توانایی بدون غذا برای مدت طولانی ماندن، عبور آنی در فواصل طولانی است. ، و غیره.).

در یک کلام، شخص روحانی کاملاً تجدید می شود، در ذهن، قلب، اراده و بدن متفاوت می شود (از این رو کلمه زیبای روسی "راهب" است.

این حالت متفاوت انسان را پدران «الوهیت» می نامند. این اصطلاح به درستی جوهر تقدس را بیان می کند. این دقیقاً نزدیکترین وحدت با خدا، کسب روح القدس است که در مورد آن سنت. سرافیم. او پادشاهی خداست که برای ایماندارانی که ناجی درباره آنها گفت: به قدرت رسیده است (مرقس 9: 1): این نشانه ها با کسانی که ایمان می آورند همراه خواهد بود: به نام من دیوها را بیرون خواهند کرد و به زبان های جدید سخن خواهند گفت. آنها مارها را خواهند گرفت. و اگر چیزی مهلک بنوشند، ضرری به آنها نمی رساند. دست روی بیماران بگذار تا بهبودی یابد(مرقس 16:17-18). این نشانه‌ها یکی از نشانه‌های آشکار این است که تقدس وحدت با روح خداوند است (اول قرنتیان 6: 17)، که «خدای معجزه‌کننده است» (مزمور 76:15).

کشیش شمعون متکلم جدید. در مورد هدف زندگی مسیحی // ZhMP. 1980، شماره 3. ص 67.
کشیش ماکسیم اعتراف کننده. بیمار کتاب 2. پرسش و پاسخ تالاسیا. سؤال 42. «مارتیس». 1993. ص111.
کشیش شمعون متکلم جدید. کلمات م 1892. کلمه دوم. ص 30.
درباره هدف زندگی مسیحی سرگیف پوساد، 1914. ص 41.
کشیش را ببینید. پاول فلورنسکی. تقدیس واقعیت//آثار کلامی. شماره 17. م.، 1977. صص 148-152.
راهب ماکاریوس مصری می گوید: «مسیحیان جهان مخصوص به خود را دارند، روش زندگی و ذهن خود و کلام و فعالیت خود را دارند. روش زندگی و ذهن و کلمه و فعالیت مردم این جهان. - عاشقان صلح. بین هر دو فاصله بسیار است" (مکاریوس ارجمند مصر. گفتگوها، پیام ها و سخنان معنوی. تثلیث مقدس لاورای سنت سرگیوس، 1904. گفتگو 5. ص 40 ).
کشیش شمعون الاهیدان جدید می نویسد: «نام (او) برای ما ناشناخته است، به جز نام «وجود»، خدای غیرقابل وصف، همانطور که او گفت (خروج 3: 14)» (شمعون الهی دان جدید، کشیش الهی). سرگیف پوساد، 1917. ص 272).
کشیش پاول فلورنسکی. ستون و زمینه حقیقت. M., 1914. S. 98-99.
St. ریحان کبیر می‌گوید: «ورزش در فضیلت به نردبانی تشبیه شده است که یعقوب یک بار آن را دید، قسمتی از آن نزدیک به زمین بود و آن را لمس کرد و قسمت دیگر بر فراز خود آسمان امتداد داشت» (قدیس ریحان کبیر. آفرینش ها. ویرایش 3. قسمت 1 م.، 1891، ص 155). "پله" کشیش جان به وضوح این ایده وابستگی متقابل فضایل و احساسات را در زندگی معنوی یک مسیحی دنبال می کند.
قدیس اسحاق شامی می گوید: «هر فضیلتی مادر فضیلت دیگری است، پس اگر مادری را که مولود فضایل است رها کنید و پیش از آنکه مادرشان را بیابید به دنبال دختران بروید، این فضایل افعی می شود. برای روح اگر آنها را از خود رد نکنی، به زودی خواهی مرد» (ارشد اسحاق شامی، کلمات زاهدانه. M. 1858. Homily 72. P. 528).

هدایایی که خداوند به برگزیدگان خود عطا می کند بسیار متنوع است و از آنجا که قدوسیت قبل از هر چیز تجلی آنها در مردم است، خود این مفهوم شامل اشکال بسیاری است. با توجه به اینکه مسیحیت در طول تاریخ به چندین جهت تقسیم شده است ، در هر یک از آنها قدیس سازی ، یعنی تجلیل از یک یا آن قدیس خدا دارای ویژگی های خاصی است.

مفهوم تقدس در همان طلوع مسیحیت مورد استفاده قرار گرفت. سپس این دسته شامل اجداد عهد عتیق، پیامبران، و همچنین رسولان و شهدایی بود که رنج و مرگ را به نام مسیح پذیرفتند. در دوره‌های بعدی، زمانی که مسیحیت دین دولتی شد، تعداد آنها شامل فرمانروایان پارسا، پادشاهان، شاهزادگان و بسیاری دیگر بود.

قدوسیت ارتدکس سیستمی است که از بیزانس به عاریت گرفته شده و بیشتر در روسیه توسعه یافته است، طبق آن قدیسان خدا که به وضوح با عطایای او مشخص شده اند و برای اعمال خود سزاوار قدیس شدن هستند، به چندین دسته یا درجات تقسیم می شوند. این تقسیم بندی بسیار مشروط است، زیرا در طول روزهای زندگی زمینی خود، قدیس می تواند به انواع سوء استفاده ها مشهور شود.

شاگردان مسیح که به تقدس رسیدند

اولویت در این ردیف افتخاری به طور سنتی به حواریون داده می شود - نزدیکترین شاگردان و پیروان عیسی مسیح، که توسط او هدایای ویژه ای از موعظه کلام خدا، شفای دردمندان، بیرون راندن شیاطین و حتی زنده کردن مردگان اعطا شده است. با بر عهده گرفتن رسالت بزرگ گسترش مسیحیت، تقریباً همه آنها با شهادت به زندگی خود پایان دادند.

از انجیل درمی یابیم که عیسی دوازده تن از نزدیکترین شاگردان خود را برای خدمت به کلیسایی که خود ساخته بود فراخواند، اما بعداً هفتاد منتخب دیگر به آنها ملحق شدند و همه آنها در رتبه رسولان مقدس قرار گرفتند. قدوسیت رسولان ماهیت خاصی دارد، زیرا توسط خود عیسی مسیح تأیید شده است. معروف است که در اواسط قرن سوم، یعنی حتی قبل از پیروزی مسیحیت بر بت پرستی، مراسمی به افتخار آنها برگزار می شد و در قرن ششم تعطیلات عمومی برقرار شد.

تاریخ مسیحیت نیز نام تعدادی از زاهدان را می داند که با گسترش مسیحیت در میان قبایل غرق در بت پرستی به شهرت رسیدند. از آنجایی که آنها در خدمت خود از بسیاری جهات شبیه به رسولان بودند، توسط کلیسا در مرتبه برابر با رسولان جلال یافتند و بنابراین دسته جداگانه ای را تشکیل دادند. قدوسیت آنها شاهکار روشنگری مردم با نور حقیقت مسیح است.

مقدسین دوران پیش از مسیحیت

دو دسته بعدی از مقدسین - پیامبران و اجداد، که قبلاً در این مقاله مورد بحث قرار گرفته است، از زمان عهد عتیق به ما رسیده است. اولی شامل برگزیدگانی است که خداوند مأموریت خاصی را بر عهده آنها گذاشته است تا اراده خود را برای مردم آشکار کنند یا به عبارت دیگر نبوت کنند. نظم خاصی از تکریم آنها برقرار شده است و چندین روز در سال (عمدتاً در ماه دسامبر) به یاد هر یک از آنها اختصاص می یابد.

عهد عتیق شامل چندین کتاب از پیامبران است که ارزش ویژه آنها این است که آنها حاوی پیشگویی از ظهور اجتناب ناپذیر در جهان مسیح است که برای نجات مردم از نفرین گناه اصلی فرستاده شده است. اهمیت این مقدسین به حدی است که یکی از آنها، پیامبر اشعیا، که در قرن هشتم قبل از میلاد زندگی می کرد، حتی "بشارت پنجم" نامیده می شود.

اجداد شامل پدرسالاران پارسا هستند که در زمان عهد عتیق زندگی می کردند و همچنین والدین مریم مقدس، یواخیم و آنا صالح که پدرخوانده نامیده می شدند. قدوسیت آنها نتیجه اعمالی است که به آمدن مسیح به جهان کمک کرد، کسی که مردم را از مرگ ابدی نجات داد.

جانشینان مقدس رسولان

ظهور پسر خدا بر روی زمین انگیزه ای برای ظهور تعداد زیادی از مقدسین ایجاد کرد که جانشینان رسولان شدند و در راس جوامع مسیحی قرار گرفتند. آن اسقفانی که با قرار گرفتن در بالاترین سطوح خدمات شبانی، نمونه ای از تقوا و ایثار بالا را نشان داده اند، برای دو هزار سال توسط کلیسا در درجه سلسله مراتب تجلیل شده اند.

تعداد آنها شامل تعداد زیادی اسقف، اسقف اعظم، کلانشهرها و پدرسالاران بود که به تقویت ایمان کمک کردند و پیوسته با انشقاق و بدعت مخالفت کردند. بارزترین نمونه از چنین سلسله مراتب کلیسا، مقدسین نیکلاس عجایب، گریگوری الهی دان و تعدادی دیگر هستند.

معروف است که انصاف و تقوای بندگان خدا غالباً با هدایایی که از بالا نازل می شود پاداش می گیرند که یکی از آنها توانایی معجزه است. به همین دلیل است که با خواندن زندگی بسیاری از مقدسین، می توان شرح معجزاتی را که آنها انجام دادند، یافت. به عنوان یک قاعده، اینها شفای بیماران، احیای مردگان، پیش بینی آینده و آرام کردن عناصر طبیعی است.

شهدای پیروز خوب مسیح

یک دسته خاص شامل مناسک تقدس است که با رنج برای مسیح مرتبط است. اینها شامل کسانی است که با تمایل خود به پذیرش شکنجه و مرگ، به ایمان خود به پیروزی پسر خدا بر مرگ ابدی شهادت دادند. قدیسان متعلق به این گروه بسیار بزرگ به چند دسته تقسیم می شوند.

کسانی که مفتخر به تحمل شدیدترین و طولانی‌ترین عذاب شدند معمولاً شهدای بزرگ نامیده می‌شوند (قدیس‌ها - پانتلیمون، سنت جورج پیروز، اگر چنین رنج‌دیده داوطلبانه معلوم شود که اسقف یا کشیش است، پس او را شهید شهید می‌نامند (هرموژنس) ایگناتیوس خدابردار) راهبی که عذاب را برای ایمان مسیح و مرگ پذیرفت، در مرتبه شهدای بزرگوار (دوشس اعظم الیزاوتا فدوروونا) تجلیل می‌شود. همچنین دسته‌ای از عاشقان وجود دارد. این شامل کسانی می‌شود. که به دست برادران ایمانی خود (شاهزاده های مقدس بوریس و گلب) متحمل مرگ و شکنجه شدند.

تقدسی که در طوفان های قرن بیستم متولد شد

تعداد شهدای ارتدوکس در قرن بیستم به میزان قابل توجهی افزایش یافت، که بیشتر آنها به دوره آزار و اذیت کلیسا تبدیل شد و از نظر ظلم و ستم از آنچه که در قرن های اول مسیحیت باید تحمل می کرد، پیشی گرفت. این دوره یک کهکشان کامل از شهدا و اعتراف کنندگان جدید را به جهانیان نشان داد که در نتیجه سرکوب های دسته جمعی رنج بردند، اما ایمان خود را ترک نکردند.

اعتراف کنندگان کسانی هستند که علیرغم تهدید به زندان و حتی مرگ به علناً اعلام (اظهار) ایمان را ادامه دادند. بر خلاف شهدا، این افراد به مرگ خشونت آمیز نمردند، اما با این وجود تحت آزار و اذیت شدید قرار گرفتند. قداست آنها مظهر آمادگی برای ایثار است.

تقریباً تمام دهه های رژیم الحادی در روسیه مملو از نمونه هایی از چنین شاهکاری است. مقوله های فوق را می توان به عنوان دستورات قدوسیت که مستقیماً با رنج مسیح مرتبط است توصیف کرد ، زیرا مقدسینی که در آنها جلال یافتند و در رنج بودند ، به ناجی تشبیه شدند.

مقدسینی که در زمان حیات خود مانند فرشتگان بودند

این لقب بلند گواه آن است که پس از دست کشیدن از دنیای بیهوده و غلبه بر حرکت هوس ها در درون خود، در زمان حیات خود شبیه فرشتگان خدا شدند. میزبان آنها با نام های مقدس سرگیوس رادونژ، سرافیم ساروف، تئوفان منزوی و بسیاری دیگر تزئین شده است.

انبوهی از حاکمان وفادار

کلیسای ارتدکس همچنین یاد فرزندان خود را گرامی می دارد که در اوج قدرت قرار داشتند و از آن برای تقویت ایمان و اعمال رحمت خود استفاده کردند. در پایان سفر عمرشان از مؤمنان به حساب می آیند. این دسته شامل پادشاهان، ملکه ها، شاهزادگان و شاهزاده خانم ها می شود.

این سنت از بیزانس به روسیه آمد، جایی که امپراتوران در زندگی کلیسا مشارکت فعال داشتند و در حل مهمترین مسائل مذهبی قدرت گسترده ای داشتند. امروزه بسیاری با نمادهایی آشنا هستند که شاهزادگان نجیب دیمیتری دونسکوی، الکساندر نوسکی و دانیل مسکو را به تصویر می کشند، که پیشانی آنها با هاله تزئین شده است - نمادی از تقدس.

صالحان و بی مزدوران در مرتبه فرشتگان می درخشند

عدالت بخشی جدایی ناپذیر از زندگی هر قدیس است، اما حتی در میان آنها کسانی هستند که به ویژه در این فضیلت موفق بوده اند و سرمشقی برای تعالی آیندگان قرار داده اند. آنها در مرتبه ای جداگانه قرار می گیرند و در میان صالحان تجلیل می شوند. کلیسای روسیه بسیاری از این نام ها را می داند - اینها جان صالح کرونشتات، استفان اومسک و الکسی (مچف) هستند. افراد غیر روحانی نیز می توانند به آنها تعلق داشته باشند، به عنوان مثال، دریاسالار اوشاکوف و سیمئون ورخوتورسکی.

یکی از پیامدهای درستکاری، نیاز به خدمت فداکارانه به مردم است. مقدسینی که زندگی خود را به این شاهکار آراسته اند، غیر مزدور نامیده می شوند و همچنین گروهی مستقل تشکیل می دهند. تعداد آنها عمدتاً شامل پزشکانی می‌شد که این اصل را اظهار می‌کردند که «هر استعدادی را خدا داده است و باید برای جلال او استفاده شود».

میزبان آنها بی شمار است و کمتر کسی پیدا می شود که نام مقدسینی مانند پانتلیمون بی مزدور یا کوسماس و دمیان را نشنیده باشد. آنها همچنین به مقام شهدای بزرگ تقدیس شدند، که زمانی که همان قدیس با بهره‌برداری‌های مختلف خدا را تسبیح می‌کند، یک اتفاق نسبتاً رایج است.

حاملان حقیر و مورد ضرب و شتم حق خدا

و سرانجام، رتبه دیگری که قرن ها در روسیه از افتخار ویژه ای برخوردار بوده است، برکت است. این شکل از تقدس بسیار غیر معمول و از بسیاری جهات متناقض است. از زمان‌های قدیم در روسیه به کسانی که در پشت جنون بیرونی پنهان شده بودند، همه ارزش‌های دنیوی عمومی، از جمله تقوای ظاهری ظاهری را زیر پا گذاشتند، خجسته یا به عبارت دیگر احمق مقدس خوانده می‌شدند.

اغلب رفتار آنها به قدری تحریک آمیز بود که از طرف اطرافیان نه تنها مورد توهین و تحقیر قرار می گرفتند، بلکه مورد ضرب و شتم قرار می گرفتند. با این حال، در نهایت، چنین تحقیر خود و رنج های داوطلبانه به عنوان پیروی از الگوی مسیح تلقی شد. در میان مقدسین روسی بیش از بیست نفر به عنوان قدیس شناخته شده اند که از مشهورترین آنها زنیا سن پترزبورگ و اندرو قسطنطنیه می باشند.

خود کلمه «قدوسیت» علاوه بر معنای صرفاً مذهبی آن، اغلب در زندگی دنیوی برای تعیین اشیاء و مفاهیمی به کار می رود که نیاز به نگرش ویژه محترمانه و حتی محترمانه دارد. به عنوان مثال، بعید است که کسی صحت عباراتی مانند "قداست مادری" یا "یاد مقدس قهرمانان کشته شده" را مورد مناقشه قرار دهد. در این نمونه ها مفهوم دینی وجود ندارد، اما با این وجود، ما همواره ذکر قداست را با مظاهر عظمت و طهارت معنوی مرتبط می کنیم.

بسیاری از ما می پرسیم: تقدس چیست؟ سرچشمه تقدس از کجا می آید؟ شخص مقدس چیست و چگونه می توان به آن دست یافت؟ قدیس معمولاً به فردی گفته می‌شود که با همه اطرافیانش متفاوت است، اگرچه همیشه نمی‌توانیم بیان کنیم که قداست از چه چیزی تشکیل شده است.

مقدس، ترجمه شده به روسی از کلمه عبری "kadosh" به معنای جدا شده است. این کلمه همچنین می تواند به عنوان خالص، برگزیده خدا ترجمه شود (اشعیا 4: 3). به معنای دقیق، فقط خدا مقدس است که هیچ ربطی به گناه و ناپاکی ندارد. بنابراین، قدیس فردی است که از دنیا جدا شده است - که جهان در او حکومت نمی کند، اعمال او، همانطور که خداوند می فرماید، شر است. تا زمانی که آرامش در انسان حاکم است، نور قدس برای او غیر قابل دسترس است. کلمه مقدس منشأ خود را در خدا و هر آنچه متعلق به خداست دارد و دوری از دنیا و آنچه متعلق به دنیاست مشخص می شود. جدایی از دنیا، اولاً به معنای جدایی از گناه است - رهایی انسان از بردگی به گناه. "قدیس کسی است که از شر و گناه پاک است" - این چیزی است که سنت پترزبورگ در این باره می گوید. آنتونی کبیر.

قدوسیت فقط از آن خداست. خداوند تنها منبع قدوسیت، نور و حقیقت، عشق و رحمت، راستی و عدالت، نیکی، فیض است - یعنی موهبت کریمانه هر آنچه در این جهان است، تقدیس و احیا کننده همه چیز در این جهان است. Ap. پطرس فرمان خدا به اهل عهد عتیق را به ما یادآوری می کند: «از نمونه قدوس (خدا) که شما را خوانده است پیروی کنید، در تمام اعمال خود مقدس باشید. زیرا نوشته شده است: "قدوس باشید، زیرا من مقدس هستم" (اول پطرس 1: 15-16). «خود را تقدیس کن و مقدس باش» (لاویان 11:44). قدوسیت، حیات در خدا، تعلق به حیات جاودانی، مشارکت در امر الهی، انتظار در این موجود برای تولد دوباره است. خدایی شدن، تقدیس به لطف خدا، احیای طبیعت آسیب دیده و متلاشی شده انسانی. "قدوسیت" و "الوهیت" - این کلمات به یک معنا مترادف هستند. این از این واقعیت روشن می شود که اساس قدوسیت اولیای الهی، الوهیت دادن به فطرت انسانی منجی در زمان تجسیم است. یک شخص نه به خودی خود، بلکه به واسطه قدوسیت خدا مقدس است و با فیض روح القدس و از طریق مشارکت در زندگی پسر خدا در آیین های مقدس کلیسا، تقدیس می شود. همانطور که از خطوط کتاب مقدس می بینیم، کمال مترادف دیگری برای تقدس است. ناجی در موعظه خود بر روی کوه می گوید: "کامل باشید همانطور که پدر شما در آسمان کامل است" (متی 5:48). اگرچه این عبارات تقدس و کمال مترادف هستند، با این حال، St. پدران گاهی اوقات می توانند به تمایزی بین این مفاهیم برسند: این عبارات پدرانه است که بسیاری به تقدس می رسند، اما تنها تعداد کمی به کمال می رسند.

با درد و اندوه خود به کلیسا می آییم، در مقابل شمایل ها و زیارتگاه ها دعا می کنیم تا خداوند حداقل ما را تقدیس کند و با پرتوی از فیض خود به ما آرامش دهد. ما به ذره‌ای از این نور الهی، قدوسیت کشیده شده‌ایم، زیرا در این دنیا از غرور، نفرت، خشم، سوء تفاهم، هر چیزی که خیرخواهی و شادی ما را می‌گیرد خسته شده‌ایم. نگاه کنید که چگونه در زبان روسی کلماتی مانند نور، تقدس، تقدس در نزدیکی ظاهر می شود. ما همچنین افرادی را تحسین می کنیم که این نور خیر، عشق، رحمت، شفقت را ساطع می کنند. ما می خواهیم به آنها نزدیک شویم و صحبت کنیم. هر چقدر هم که قلب انسان سخت باشد، چنین فردی باز هم می تواند تصویر خوبی را در شخص دیگری ببیند. و اغلب در مورد کسی می گوییم: آن شخص زندگی مقدسی داشته است. چرا؟ برای مهربانی، فروتنی، کمک و احترام او به دیگران، برای صبر آرام او با غم ها. ما سعی می کنیم زمان کمی را در پرتو افرادی بگذرانیم که از طریق ایمان، قدیس و بزرگوار شدند و سعی کردند در فضیلت شبیه خدا شوند. و این «مثل»، تشبیه به خدا، با پیشوند پیش – عالی در فضیلت – بزرگوار شد. ما سعی می کنیم از قدیسان بیاموزیم که چگونه شبیه خدا شده اند. سخنان معروف کشیش موجه است. سرافیم ساروف: "خودت را نجات بده و هزاران نفر از اطرافت نجات خواهند یافت." نمونه ای از قدوسیت واقعی، عدالت یک نفر، به ایمان هزاران نفر می رسد. گاهی نمی‌توانیم زندگی خود را در مسیر درست قرار دهیم، زیرا اغلب کسی در مقابل ما نیست که بتوانیم از او الگو بگیریم. ما به سادگی نمونه هایی را که در کنار ما هستند نمی بینیم، اصلاً متوجه آنها نمی شویم. البته همه مردم عادل و مقدس نیستند. اما اگر به دقت نگاه کنیم، خواهیم دید که این یا آن شخص حداقل یک عمل در خور احترام و تحسین انجام می دهد. با جمع آوری چنین نمونه هایی از هر فرد، تصویر کاملی از قداست و درستی خواهیم دید.

در خطبه ها، اغلب نمونه ای از زندگی پدران مقدس صحرای مصر یادآوری می شود. پدران صحرا نزد یکی از زاهدان بزرگ آمدند و به عبا بزرگ تعظیم کردند و در کنار او نشستند و بدون اینکه چیزی بپرسند به صحرای خود رفتند. برادری از بزرگتر پرسید که چرا برای تعلیم معنوی از حضرت ابا بزرگ چیزی نخواستی؟ برادر بزرگتر پاسخ داد که کافی است فقط به پیرمرد بزرگ نگاه کند.

پولس رسول خطاب به رومیان می نویسد: «به همه کسانی که در روم هستند، محبوب خدا، که مقدسین خوانده می شوند...» (رومیان 1: 7). چه کسی را خطاب می کند؟ پولس مسیحیان را با قدیسین خطاب می کند.

چرا؟ این گواهی بر دعوت آنها توسط خداوند به جامعه مقدسین است، یعنی جامعه وفاداران به خداوند، که به خداوند عیسی مسیح ایمان دارند. خداوند در انجیل می گوید: "این شما نبودید که مرا یافتید، بلکه من شما را صدا زدم." قدیسان، چون قبلاً متعلق به خدا هستند، و بنابراین در ارتباط مقدس با خدا هستند، قبلاً بخشی از خدا هستند. چگونه می توان آنچه را که متعلق به خداست - اگر نه مقدسین نامید. Ap. پولس همچنین در نامه خود به افسسیان (3: 8) خود را کوچکترین از همه مقدسین می خواند. او خود را فریب نمی دهد و به چنین مقام بالایی مباهات نمی کند. اما او شهادت می دهد که او یک خدمتکار وفادار مسیح است. و انجیل او، کار رسولی او به هیچ وجه به عنوان یک کار مقدس در خدمت خداوند درک نمی شود. در رسالات حواری، کلمه قدیسان اغلب برای نامگذاری اولین مسیحیان به کار می رود. بله، در برنامه پولس را می توان در عبارات زیر یافت: "به همه کسانی که در روم هستند، محبوب خدا، که مقدسین خوانده می شوند" (روم. 1: 7). "به تمام مقدسین در مسیح عیسی که در فیلیپی هستند" (فیلسیان 1:1). "به مقدسین و ایماندارانی که در افسس در مسیح عیسی هستند" (افس. 1:1). «کلیسای خدا که در قرنتس است با تمام مقدسین در سراسر آخایا» (دوم قرنتی 1. 1). آپ هم به همین شکل صحبت می کند. پطرس: «شما یک نژاد برگزیده، یک کهانت سلطنتی، یک ملت مقدس، یک قوم خاص هستید. زمانی مردم نبودند، اما اکنون قوم خدا هستند. که زمانی مورد رحمت قرار نگرفتند، اما اکنون مورد رحمت قرار گرفته اند.» (اول پطرس 2: 9-10). برای بالا. پولس، تقدس هم آغاز زندگی مسیحی و هم هدف نهایی آن است. در نامه خود به مسیحیان افسسی، مهمترین وظیفه کشیشان کلیسا، سنت. پولس «تکامل قدیسان» (افسسیان 4: 12) را می نامد - یعنی رشد در تقدس.

عهد عتیق نمی گوید که قوم یهود مقدس بودند، اما از ابتدا خداوند آنها را "قوم برگزیده" می نامد زیرا یهودیان از ابتدا خدای واقعی را می پرستیدند، صدای خدا را می شنیدند و گوش می دادند و احکام خدا را حفظ می کردند. ، ایمان را در طول قرن ها حمل و حفظ کرد. و خداوند همه دشمنان ایشان را شکست داد و سرزمین اسرائیل را به ایشان داد. چون قوم خدا بودند. و به یاد آورید که مردمی که خدا را خشنود می کردند چه نامیده می شدند. آنها را کلماتی می نامیدند که متعلق به قدوس خداوند است. خدا عادل است. ابراهیم عادل بود زیرا در نظر خدا برکتی برای زندگی با فضیلت خود دریافت کرد. و از این قبیل نمونه ها در تاریخ عهد عتیق زیاد می بینیم.

این فراخوانی همه مسیحیان به همراهی با قدیسان در عبادت الهی منعکس شده است. پس از خواندن "پدر ما"، ما می شنویم که کشیش، قبل از عشای ربانی در محراب، اعلام می کند: "مقدس برای مقدسین." یعنی بدن مقدس خداوند عیسی مسیح، عشای ربانی به افراد مقدس داده می شود. مقدسین - فرزندان وفادار خدا. مردمی که سعی می کردند احکام خدا را انجام دهند و نه تنها اوامر، بلکه کارهای نیک را نیز انجام دهند. مردمی که با روزه و نماز خود را آماده و تقدیس کردند. و اگر به هر نحوی مرتکب گناه می شدند، فقدان طهارت روح را با اقرار جبران می کردند. و این شهادت دینی مبنی بر اینکه ما به عنوان قدیسان اشتراک خواهیم داشت، هدیه خداوند به ما است، که در آن دعوت ما به جامعه قدیسان آشکار می شود. به لطف خدا، به ایمان، به وفاداری و عشق ما به خدا، به نام مسیحی بودن ما، این هدیه مقدس به عنوان تضمین به ما داده شد. نه برای تعالی ما بر دیگران، نه برای فریب ما، بلکه برای شادی در مسیح. این چه لذتی است؟ واقعیت این است که هنگام آماده شدن برای عشای ربانی، سعی می کنیم روزها را در صفا، توجه به انجام احکام، اهتمام در نماز و... بگذرانیم و همه اینها به معنای تقدس است. فقط چند روز. به یاد بیاورید که چگونه برای عشای ربانی آماده شدیم. ما همیشه مورد توجه معنوی بودیم و در خانواده به یکدیگر هشدار می دادیم که در مورد چیزی صحبت نکنیم، زیرا خوب نیست، یا در چیزی شرکت کنیم، زیرا قبل از عشا گناه است. و در روزهای دیگر این احساس را از دست می‌دهیم؛ معلوم می‌شود که می‌توانیم همه چیز، از جمله چیزهای گناه‌آمیز را به خودمان اجازه دهیم. ما هر روز در کلیساها از مقدسینی تجلیل می کنیم که قبلاً مردم عادی بودند، اما در طول زندگی خود به تقدس رسیدند. قدیسان کسانی بودند که احساس تقدس روزانه و نزدیکتر کردن خود به خدا برای آنها ضروری بود. و اگر هیچ نمونه ای از تقدس در نزدیکی ما وجود ندارد، هیچ پشتوانه معنوی وجود ندارد، بیایید با دقت بیشتری به انجیل و زندگی مقدسین بپردازیم. و در این شادی، شرکت در حرم، این امید برای ما آشکار می شود که بتوانیم کمی ضریح را لمس کنیم، اندکی در کنار اولیای الهی بایستیم و تکه ای از قداست را در قلب خود حمل کنیم. اینکه بتوانیم آن را نجات دهیم به زندگی ما بستگی دارد. امروز به همه اولیای الهی دعا می کنیم که شرکت ما در جمع اولیای الهی مایه شادی باشد، نه برای چند ساعت، نه برای چند روز، بلکه برای یک عمر.

راه رسیدن به تقدس یا کمال معنوی بی پایان است، اما شخصی که بر اساس دستورات انجیل شروع به اصلاح معنوی خود کرده است، قدم اول به قداست را گذاشته است.

مقدس بودن به چه معناست؟ تقدس چیست؟ در این مقاله خطبه ای در مورد تقدس و پاسخ به سؤالات مربوط به آن از پروفسور اوسیپوف خواهید یافت!

پولس رسول همه مسیحیان را بدون استثنا قدیسین نامید. این کلمات را می توان به عنوان یک امر ضروری درک کرد: "هر مسیحی موظف است برای تقدس تلاش کند." اما هنگامی که با یک فرد اخلاقی یا ساده برخورد می کنیم، همچنین می گوییم: "ببین، فقط یک مرد مقدس!" آیا این قداستی است که رسول درباره آن موعظه کرد؟ قدیس بودن به چه معناست؟ پروفسور MDA، معذرت‌شناس معروف و الهی‌دان الکسی اوسیپوف به سؤالات ما پاسخ داد.

تقدس چیست؟

ارتدکس تقدس را بالاترین سطح رشد معنوی انسان می داند. اما این دسته شامل دو مرحله قبلی نیز می شود: مرحله اولیه که به طور متعارف می توان آن را نجات نامید و دوم - عدالت. بنابراین، قبل از صحبت از قداست، لازم است در مورد دو مرحله قبل صحبت شود.

اولین، پایین ترین، به وضوح در انجیل به تصویر کشیده شده است، زمانی که مسیح به دزد مصلوب شده در سمت راست خود می گوید: امروز با من در بهشت ​​خواهید بود (لوقا 23:43). چگونه این سخنان مسیح را بفهمیم؟ بالاخره سارق نه تنها هیچ کار صالحی انجام نداده، بلکه برعکس، به معنای واقعی کلمه، دستانش تا آرنج خون بوده است؟!

با این حال، اگر به بافت انجیل نگاه کنیم، بیش از یک بار با همان پدیده شگفت انگیز مواجه می شویم. بنابراین، مسیح فریسیان را به عنوان یک باجگیر، یک باجگیر، که همنوعان خود را چپ و راست فریب می دهد، مثال می زند. فریسیان چه کسانی هستند؟ بر اساس نذرهای گرفته شده، می توان آنها را مقایسه کرد، به طوری که برای یک فرد مدرن، با رهبانیت قابل درک است - هر دو هدف زندگی خود را برای اجرای دقیق قانون خدا تعیین کردند.

مسیح فاحشه‌ای را که در گناه آشکار گرفتار شده است توجیه می‌کند و به فریسیان می‌گوید: «به راستی به شما می‌گویم که باجگیران و فاحشه‌ها پیشاپیش شما به ملکوت خدا می‌روند» (متی 21:31). منجی فریسیان را برای غرور و تعالی آنها بر سایر مردم، به دلیل ریاکاری آنها، افعی، مار، مقبره های سفید شده می نامد که در ظاهر مقدس به نظر می رسند، اما در باطن پر از نفرت و دزدی هستند. مسیح چه چیزی را زشت و دزدی می نامد؟ خود را عادل می بینید.

این خودشیفتگی که گناهان، در درجه اول گناهان درونی، مانند غرور، حسد، نیرنگ، غرور و غیره را از انسان پنهان می کند، انسان را از پذیرش طهارت و قداست الهی ناتوان می سازد. به نظر می رسد برای نجات، فرد به چیزی کاملاً متفاوت نیاز دارد - آگاهی از ناخالصی معنوی و اخلاقی خود. تنها کسانی که قادر به دیدن و پی بردن به زشتکاری های خود هستند و در درون خود آنها را طرد می کنند، توبه می کنند، حالت رستگاری به دست می آورند و رستگاری می یابند، همانطور که در مورد دزد می بینیم. این اولین و مهمترین مرحله رشد معنوی یک فرد است که او را به تقدس کامل می رساند.

مرحلۀ دوم یعنی انصاف چیست؟ ما افرادی را می بینیم که سعی می کنند طبق وجدان خود زندگی کنند و تلاش می کنند به کسی توهین یا ظلم نکنند. همه این مردمی که صادقانه می کوشند تا مطابق وجدان خود زندگی کنند و قانون طلایی زندگی بشری را انجام دهند: همانطور که می خواهید مردم با شما رفتار کنند، با آنها نیز چنین کنید (متی 7:12) و عادل هستند.

اما چنین زندگی تا زمانی که هوس ها در انسان زنده است، نمی تواند خلوص معنوی کامل داشته باشد. هوس ها قطعا رفتار را تحریف می کند و برخی را مجبور می کند بیشتر دوست داشته باشند، دیگران کمتر، عصبانی و عصبانی شوند، قضاوت کنند، بخیل باشند و غیره. بنابراین، عدالت هنوز با آنچه در کلیسا تقدس نامیده می شود، فاصله دارد.

قدیس فقط آن کسی است که نه تنها موازین اخلاقی زندگی را زیر پا نمی گذارد (یعنی درست زندگی می کند)، بلکه به چیزی که به آن صفای دل می گویند، رسیده است که ثمره یک زندگی معنوی صحیح است. چنین زندگی لزوماً عدالت را پیش‌فرض می‌گیرد، اما از فرسودگی آن دور است. زندگی معنوی عبارت است از مبارزه با احساسات، توجه مداوم به افکار، احساسات، امیال و خلق و خوی خود به منظور پاکسازی ذهن و قلب از هر چیز بد، ناپسند و بر خلاف دستورات مسیح. این زندگی مستلزم مطالعه دقیق کتب مقدس و آثار پدران مقدس، عمدتاً زاهدانه است، و با دعای مداوم (بیشتر دعای عیسی: «خداوندا عیسی مسیح، بر من رحم کن»)، با روزه و پرهیز همراه است. همه احساسات، جسمی و روحی. زندگی معنوی نیز مستلزم شرایط بیرونی ویژه ای است که جویندگان کمال معنوی همیشه برای خود ایجاد کرده اند: چشم پوشی از زندگی خانوادگی، اموال (به جز ضروری ترین)، از ارتباط با فعالیت های دنیوی و دنیوی - به طور کلی، از هر چیزی که ذهن را پراکنده می کند. , اختلال در نماز, تمرکز درونی . از زمان های قدیم، چنین زندگی رهبانی نامیده شده است. این راهبان زاهد بودند که به چنین بی‌رحمی، فروتنی کامل و عشق خداگونه دست یافتند که آنها را از روح خدا شریک ساخت.

کلیسا عده ای را که به چنین وضعیت کاملی نرسیده اند، قدیس می کند. اما او این کار را انجام می دهد تا به مؤمنان نمونه ای از شاهکار رنج و مرگ برای مسیح (شهدا) یا زندگی خوب مسیحی کسانی را که در میانه جهان موفق شدند خود را از وسوسه و گناه حفظ کنند (عادلان) انجام می دهد. ). در مورد دوم، البته، همیشه احتیاط زیادی وجود دارد تا مرتکب اشتباه نشوید، تسلیم ارزیابی های دنیوی از زندگی شخص نشوید، به کلیسا یا فعالیت های اجتماعی بیرونی او اهمیت غیرعادی بدهید، و معیارهای معنوی را فراموش نکنید. زیرا در این صورت، قدیسان می توانند به پانتئونی تبدیل شوند که در آن شکوهمندان این جهان «قدیس» شوند: پادشاهان، شاهزادگان، سلسله مراتب عالی، سیاستمداران، ژنرال ها، نویسندگان، هنرمندان، موسیقیدانان... اما این موضوع دیگری است.

چرا برای مقدسین دعا می کنند؟

در حالت تقدس، بسیاری از عطایای معجزه، بینش و شفا دریافت می کنند. و اغلب، بر اساس این نشانه ها، شخص شروع به قدیس در نظر گرفتن می کند. اما باید توجه داشت که این عمیقاً نادرست است - هیچ هدیه ای خود نشانگر تقدس نیست. مسیح هشدار داد: "مسیحان دروغین و انبیای دروغین ظهور خواهند کرد و نشانه ها و شگفتی های بزرگی را نشان خواهند داد تا در صورت امکان حتی برگزیدگان را فریب دهند" (متی 24:24-25).

توجه به این نکته در زمان ما بسیار مهم است. چرا؟ اکنون متأسفانه بسیاری از مؤمنان به دنبال معجزه و بصیرت و پیش بینی هستند و نه رستگاری و قداست. لذا به ساحران و روان و بزرگان دروغین روی می آورند و در نتیجه هم به روح و هم جسم آسیب می رسانند. یک مسیحی نباید به دنبال معجزه باشد، بلکه باید به دنبال شفای احساسات باشد.

در حال حاضر، کتاب های زیادی منتشر می شود که به معنای واقعی کلمه مقدسین فردی را به عنوان یاور و شفا دهنده بیماری های خاص تبلیغ می کنند: برخی به کبد، برخی در مورد طحال، برخی در خرید آپارتمان - و غیره. همه اینها بسیار یادآور بت پرستی است و بسته به مشکلی که به وجود آمده است، از یک یا دیگر خدای متخصص کمک می کند.

در ارتدکس، دعا به مقدسین ماهیت کاملاً متفاوتی دارد. هر مقدسی که خالصانه به او متوسل می شویم، شریک دعای ما با خداوند است. و هر کدام از آنها می توانند دستیار ما باشند. شما نمی توانید قدیسان مانند پزشکان و وکلا را متخصص کنید - این نشانه خرافات آشکار است.

چرا و چرا برای مقدسین دعا می کنیم؟ اگر به یکی از دوستانم رجوع کنم: "دعا کن، فردا کار سختی در پیش دارم..."، پس چرا نمی توانم همین درخواست را از سنت نیکلاس بکنم؟ خدا مرده ای ندارد همه را زنده دارد. و ما به اولیای الهی روی می آوریم، زیرا دعای آنها از ما گناهکاران مؤثرتر است. اما مهم این است که به یاد داشته باشیم که مقدسین مال ما هستند. باکتاب های دعا به خدا، نه "نجات دهندگان" به خودی خود. اگر این را فراموش کنیم به همان مشرکان تبدیل می شویم.

هر پنجم یک قدیس است!

بنابراین، رشد معنوی انسان سه مرحله دارد. اما در مسیر قدوسیت یک شرایط مهم وجود دارد، بدون در نظر گرفتن این که یک شخص، حتی یک فرد صالح، ممکن است خود را در وضعیت فاجعه بار بیابد.

خیلی اوقات ما این احساس قوی داریم که خوب و درستکار هستیم. من یک مؤمن، ارتدکس هستم، به کلیسا می روم، اعتراف می کنم، عشای ربانی می کنم. من کسی را نکشتم، دزدی نکردم، دزدی نکردم، دیگر چه نیازی داری؟! واقعاً حرف من، مرد مقدس، و بس!

این نوع سوء تفاهم اکنون عمیقاً جامعه مسیحی را در سراسر جهان آلوده کرده است. اخیراً یک نظرسنجی در ایالات متحده انجام شد که نتایج شگفت انگیزی به دست آورد: بیست و یک درصد آمریکایی ها خود را مقدس می نامیدند - یعنی از هر پنج نفر یک نفر! اما سعی کنید به غرور یا کیف پول این "قدیس" لطمه بزنید؟ تعداد زیادی از مسیحیان فقط متوجه بزرگ‌ترین شکست‌های اخلاقی خود، یعنی گناهان بزرگ می‌شوند. آنها نه عمق آسیب به خود طبیعت انسان را می بینند، نه قدرت احساسات خود را، و نه ناتوانی خود را برای ریشه کن کردن آنها.

اما با نگاهی دقیق به کلمات، خواسته ها، احساسات و مقایسه آنها با صدای وجدان، با تعلیم انجیل، چیز دیگری را مشاهده می کنیم. معلوم می شود که نمی توانم قضاوت کنم، حسادت کنم، زیاد بخورم... حتی وقتی که به نظر می رسد یک کار نیک انجام می دهم، آن را به بطالت و حسابگری آلوده می کنم. تنها یک کار باقی مانده است - این که با راهب ماکاریوس بزرگ فریاد بزنیم: "خدایا، من گناهکار را پاک کن، زیرا هرگز (هرگز) قبل از تو کار خوبی انجام نداده ام." این هم آغاز و هم ملاک یک زندگی معنوی صحیح است. کشیش به همین دلیل است که پطرس دمشقی می‌گوید: «نخستین نشانه آغاز سلامتی روح، دیدن گناهان انسان است، بی‌شمار مثل ریگ دریا».

آیا مقاله را خوانده اید مقدس، تقدس - مقدس بودن به چه معناست؟

یک تصور غلط رایج (و به دقت پرورش داده شده) وجود دارد که بدنی که از گوشت و خون ساخته شده است نمی تواند مقدس باشد. تعدادی از مفاهیم دینی روح بی‌جسم را با تقدس مرتبط می‌کنند و ماده را به جزء پایین‌تر و اساساً گناهکار انسان مرتبط می‌کنند. این منطق را شیطان ابداع کرد که به شدت به روح بودنش افتخار می کند. زیرا اندیشه مورد علاقه شیطان این است که امر معنوی با خیر برابر است. البته این چنین نیست: این تصور که مادی بودن به معنای نامقدس بودن است، ایده ای شیطانی است.
پروردگار و منجی ما دشمن را شرمنده کرد و نه تنها روح مخلوق انسان، بلکه بدن مادی را نیز بر عهده گرفت و با رستاخیز باشکوه خود نشان داد که ماده نه تنها می تواند مقدس، تقدیس، بلکه حتی خدابار باشد.

خوشبختانه معنویت و خوبی واقعیت های تقلیل ناپذیری هستند و این امید ماست، امید ما نه تنها به رستگاری، بلکه به خدایی شدن.

قدوسیت اخروی است.

قدوسیت در دنیا هست، ما با چشم خودمان آن را می بینیم، اما منشأ قداست را در دنیا نمی یابیم. قدوس در دنیاست ولی از دنیا نیست. منبع آن چیست؟
درست است که بپرسیم: در چه کسی؟ قدوسیت خداوند علاوه بر خواص آشنای ما، تعالی به دنیاست. بر این اساس، قدوسیت مسیحیان جدایی آنها از دنیاست. مسیحیان، در حالی که در جهان هستند، به طور کامل به آن تعلق ندارند. «متعلق» اما «نه کاملاً» به چه معناست؟ قدوسیت انسان، بیگانگی او نسبت به عالم گناه است. با دنیای مادی بیگانه نیست، بلکه با آسیبی که گناه به عالم معرفی شده و معرفی می شود.
مورد از Patericon را در نظر بگیرید. یک راهب جوان برای فروش صنایع دستی برادران به شهر رفت. راهب که توسط دیو وسوسه شد، شراب نوشید و به زنا افتاد. فردای آن روز به صومعه بازگشت و در آنجا با این جمله ابا مواجه شد: «ای برادر، در حالی که تو نبودی، خداوند به من وحی کرد که افتادی، اما برخیز. التماس می کنم، بگو، چطور توانستی به این سرعت قیام کنی؟» راهب پاسخ داد: کسی که گناه کرد من نبودم.
ارتدکس (ارتدوکس واقعی، و نه یک جمعیت غنایی که دوست دارند در مورد عشق خود به خدا صحبت کنند) تجربه منحصر به فردی از بی هویتی، جدایی شخصیت واقعی انسان از دنیای گناه دارد، حتی اگر خود شخصیت را به بردگی گرفته باشد. خداوند در مورد آن چنین صحبت می کند: "اگر کسی بخواهد دنبال من بیاید و از نفس خود متنفر نباشد، نمی تواند شاگرد من باشد." ارتدکس از هماهنگی خود با جهان صحبت نمی کند، بلکه از عدم تعلق آن به آن می گوید.

تقدس «شبیه» به خدای متعالی است. بنابراین، در ارتدکس، قدوسیت کمال اخلاقی نیست، بلکه همجواری با انرژی های غیر دنیوی و مخلوق است. از این نظر است که مسیحیان مقدس هستند.
تا آنجا که یک مسیحی با انرژی های غیرزمینی الهی ذاتی است، بسیار مقدس است. به عنوان مثال، اگر او اصلاً درگیر آنها نباشد (عشای ربانی در اینجا نوشدارویی نیست - کافی است که عشاداری نالایق دریافت کند، و یک مسیحی می بیند که ارتباط خود را با خدا قطع می کند، حتی اگر مقداری نان خورده باشد)، پس او در واقعیت اصلاً مقدس نیست، بلکه فقط در بالقوه است. قدوسیت بالقوه با تعمید صحیح و توبه لازم برای حفظ میوه های آن تضمین می شود، که به لطف آن مسیحی از نظر هستی شناختی از جهان متمایز می شود.

مسیحی از جهان جداست، اما از آن مستثنی نیست. او که موجودی پیچیده است، به طور همزمان به جهان مادی و معنوی تعلق دارد. فرشتگان از این نظر ساختار ساده تری دارند.

تقدس نجات جهان است.

علاوه بر این، تقدس توانایی تأیید واقعیت جهان از طریق تقدیس و اتحاد با خدا است. اول از ماده زنده و سپس از ماده غیر زنده. ما نمی دانیم چگونه این اتفاق می افتد (مکانیسم فرآیند)، اما می توانیم به تصاویر نگاه کنیم. هرکسی که حیوانات خانگی دارد، به خصوص سگ، احتمالاً متوجه شده است که حیوانات خانگی که با یک صاحب دوست داشتنی زندگی می کنند، به تدریج و به مرور زمان سلامت روانی را به دست می آورند - و این یک واقعیت است. از طرف دیگر، سگی که به تازگی به فرزندی پذیرفته شده است، چیزهای زیادی برای یادگیری دارد. موارد بسیار شناخته شده ای وجود دارد که قدیسان با حیوانات وحشی ارتباط برقرار می کردند که به آنها آسیبی نمی رساند (خرس سرافیم ساروف یا مثلاً در زمان آزار و شکنجه باستانی و تأثیر واقعی شعار "مسیحیان به شیرها" ، حیوانات گاهی اوقات به مسیحیانی که برای تکه تکه شدن به آنها داده شده بود دست نزد).
پدیده ارتدکس در یافتن آثار بسیار آموزنده است. یک زاهد مقدس که حقیقتاً راه خدایی را می‌پیماید و به معنای واقعی کلمه خود را از عالم گناه «بیرون می‌کشد»، آنقدر از قدرت قوانین جهان مادی خارج است که در مجاورت بدن مرده‌اش که در حال «کشیدن» بوده است. همراه با او در تمام زندگی خود، نقض محلی قانون عدم کاهش آنتروپی ترمودینامیکی مشاهده می شود - قانون اساسی برای ماده بی جان جهان، قانون فروپاشی. در طول زندگی خود، چنین مقدسینی حتی با جاذبه بدون احترام رفتار می کردند: آنها در هوا دعا می کردند، روی آب راه می رفتند، بدون آسیب از برج های ناقوس سقوط می کردند - چنین مواردی بارها شرح داده شده است.
غیر از خدا، تنها انسان است که قادر به تأیید واقعیت جهانی است، زیرا تنها او است که همزمان هم اختیار دارد و هم بدن (برخلاف فرشتگان آزاد، اما غیرجسمانی)، یعنی. همزمان درگیر دنیای مادی و بهشتی است. می توان به طور منطقی فرض کرد که در طراحی خداوند برای جهان، این یکی از وظایف ماست. همانطور که مسیح میان ما و خدا در مسیر نجات است، ما (به طور بالقوه) واسطه بین جهان (ماده زنده و «بی جان») و خالق در مسیر تقدیس یا معنوی شدن واقعیت هستیم. و علیرغم اینکه خدا مرد این وظیفه را به پایان خواهد رساند و نه ما، وظیفه ما این است که تمام تلاش خود را بکنیم.

چگونه تقدس را کسب کنیم؟

ابزار کسب تقدس، زهد پدری است (آسکئو - من تمرین می کنم، یونانی). ارکان کلیسا آن را علم علوم می نامند. و در واقع، زهد هدف، ابزار، روش های استفاده از وسایل، روش های تأیید خاص خود را دارد. هدف زهد: تقدس، خدایی شدن، خدایی بودن، ملکوت بهشت. زهد کورکورانه رشد نکرد، بلکه مطابق با آنچه یک شخص است، رشد کرد. زهد قوام خاص خود را دارد، مبتنی بر سعادت های فزاینده است و به زیبایی در "نردبان" جان کلیماکوس خلاصه شده است. برای روزهای ما، با در نظر گرفتن ارتداد، اصلاحاتی در "پیشنهاد به رهبانیت مدرن" توسط ایگناتیوس بریانچانینوف ارائه شده است که خود با موفقیت مسیر باریک نجات را طی کرد. زهد یک علم تجربی است: روش‌های آن به‌طور تجربی درک شده است، نه فقط توسط متکلمان بیکار از هوا بیرون کشیده شده است، و همچنین بارها و بارها و با موفقیت توسط انبوهی از زاهدان آزمایش شده است. نتایج، البته، مستند است.

اصل اصلی زهد فیلوکایا (یونانی) است - عشق به زیبایی، عشق به زیبایی. عنوان کتاب پنج جلدی معروف «فیلوکالیا» ممکن است کاملاً با موفقیت ترجمه نشود: زیبایی است و نه کمال اخلاقی، عشق به زیبایی است که مهمترین اصل زاهدانه است. زهد انسان زیبا می آفریند نه مهربان. به طور طبیعی، شر نمی تواند زیبا باشد، همانطور که زیبایی، زیبایی واقعی، نمی تواند بد باشد.

فروتنی.

اساس زهد، فروتنی است; این علم الهی مبتنی بر آن است. تواضع چیست؟ از عهد عتیق مفهوم فقر روح را می دانیم. فقرای روح همه امیدشان به خداست. فروتنی حالت خاصی از روح است که ناشی از دیدن آسیب خود و عدم امکان اصلاح آن بدون یاری خداوند است.
ذهن آدمی که راه کسب خضوع را می‌پیماید، گناهانش را که بی‌شمار به اندازه ریگ دریا می‌بیند، می‌بیند و روح پشیمان می‌شود. اینجاست که توبه واقعاً عمیق و خالصانه پدید می آید. اما خداوند دل پشیمان و متواضع را تحقیر نخواهد کرد.

فروتنی یک ویژگی انسانی جدید است که برای آدم اولیه شناخته شده نبود. شخص در رابطه با شر می تواند در حال سقوط یا عدم سقوط باشد. آدم "بسیار خوب" آفریده شد، اما سقوط کرد. آدم با داشتن علم بیرونی از شر که از جانب خداوند به او داده شده بود، پس از خلقت، تا زمان سقوطش شر را تجربه نکرد. آدم در کنار فقدان دانش تجربی از شر، هیچ دانش تجربی از عواقب قطع ارتباطش با خدا نداشت. به این حالت انسان اول، افتاده می گویند.
فروتنی تنها فضیلتی است که به فرد اجازه می دهد به حالتی که سقوط نکرده است حرکت کند. اما برای به دست آوردن فروتنی اولیه، حداقل باید خودتان را ببینید - واقعاً چه کسی هستید. شناخت خودمان دلیل نیاز به خدا را برای ما آشکار می کند، کار و شاهکار خدا-انسان را برای ما آشکار می کند، مسیح را به عنوان نجات دهنده به ما نشان می دهد.

آخرین اما نه کم اهمیت، به دست آوردن فروتنی به معنای تضمین یک زندگی آرام است. دلیل ساده است: نمی توان به قلب فروتن آسیب رساند زیرا آموخته است همه را ببخشد. موافقم، زندگی آرام مهم است. علاوه بر این، آن را نه فراتر از قبر، بلکه در طول زندگی وعده داده شده است.

مردم با طیف گسترده ای از آسیب ها به بخش تروماتولوژی اسکلیفاسفسکی می آیند. و کسی که دستش می شکند، بر همسایه اش عصبانی نمی شود که پایش را شکست یا چشمش را بیرون زد و دستش را هم نشکست، مثل همه مردم عادی. برعکس، بیماران سعی می‌کنند به یکدیگر کمک کنند، زیرا رنج می‌برند، و برای هم متاسف هستند: کسانی که بدون دست راه می‌روند می‌دوند تا خواهر یا دکتر را صدا کنند، آن‌هایی که پاهایشان شکسته اما دست‌های سالم دارند، سعی می‌کنند کاری برای آن‌ها انجام دهند. که در بستر هستند و مانند آن. همه ما مریض گناه هستیم و هر یک به خصوص از شور و شوقی که از آن رنج می برد زخمی شده است. برخی حریص، برخی تنبل، برخی بیهوده و برخی زبان بی استخوان دارند. اگر به یاد بیاوریم که همسایه من هم مثل من بیمار است، ترحم و بخشش او آسان تر است. تنها مشکل این است که خودتان را بشناسید.

تقدس شادی است.

نگاه به گناه و توبه کاری است که در زمین پایانی ندارد.
اشک توبه و پشیمانی و غیره ناشی از رؤیت گناه - گویی یأس یا حالت افسرده - همه اینها با روح عمیق آرامش روح و شادی از بین می رود زیرا وقتی توبه می کنید تبدیل می شوید. به خدا نزدیک تر است و خداوند محبتی است که شما را شاد می کند. هر چه بیشتر توبه کنی، هر چه بیشتر به خدا نزدیک شوی، که به دلی پشیمان و فروتن تعظیم کند، هر چه بیشتر به عشق نزدیک شوی، شادتر می شوی.

جوهره قداست خدایی شدن است، اساس قداست، تواضع است و اوج آن خود خداست، یعنی عشق (در رابطه با آدمی با حرف کوچک بگوییم «عشق» درست تر است).

شخص مقدس ظرفی پر از روح القدس است. شراب جدید، یعنی روح القدس، در شخص جدید ریخته می شود، نه در شخص قدیمی. ريشه كن كردن (در واقع كشتن) پير را در درون خود و بالا آوردن ظرف جديد، يعنى تهيه ظرفى براى شراب نو، وظيفه زاهد است. و اگر کار انجام شده باشد، خداوند روح القدس را بر زاهد می ریزد.
چگونه می دانید که آیا این قبلا برای شما اتفاق افتاده است یا نه؟ اگر به خداوند ایمان داشته باشیم، طبق معمول از ثمرات آن خواهیم فهمید. پادشاهی خدا که به قدرت رسیده است، نشانه هایی دارد: بیرون راندن دیوها، قدم گذاشتن بر مارها، نوشیدن سموم، شفای بیماران. هیچ چیز پیچیده ای نیست - فقط نگاه کنید.

تقدس شادی و عشق است، نه در جایی بیرون، در دنیایی دیگر، بلکه در اینجا، در طول زندگی: واقعاً روی زمین. یکی از ثمرات تقدس، حالت شادی است که با هیچ تجربه معمولی قابل مقایسه نیست.

سه مرحله قداست.

تقدس یک حالت گسسته نیست، بلکه طرفدار امکانات است، مسیری است، فرآیندی که تکمیل آن به زمان نیاز دارد. هر مسیحی که به درستی تعمید یافته و تکفیر نشده است، به طور بالقوه دارای تمام ویژگی های قداست است، که هر کدام ثمرات (پیامدهای) خاص خود را دارند، اما این ویژگی ها در واقعیت چگونه تحقق می یابند؟