Митични растения. Екодизайн в индийската традиция. Митология и история на цветята "а"

Аконитът (на гръцки akoniton, лат. aconitum) е едно от най-отровните цъфтящи растения. Руските народни имена на някои видове от това цвете са „боец-корен”, „вълчи корен”, „вълкоубиец”, „цар трева”, „черен корен”, „козя смърт”, „лумбаго-трева” и др. Цветето е отровно от корена до цветния прашец. В древни времена гърците и китайците са правили отрова за стрели от него. Народните имена на растението "убиец на вълци", "отрова за вълци" се обясняват с факта, че по-рано борецът е бил използван за примамка на вълци - отварата от корена е била използвана за лечение на стръвта. В Непал те също са били отровени със стръв за големи хищници и питейна вода при нападение от врага.

Етимологията на името е неясна, някои свързват това цвете с древногръцкия град Аконе, в околностите на който аконитите растат в изобилие, други извличат името му от гръцкия. Aconae - "скала, скала" или Acontion - "стрели". Токсичността на растението се дължи на съдържанието на алкалоиди в него, които, действайки върху централната нервна системапричиняват парализа на дихателния център.

За събиране на божественото кактусПейот, който не расте в тяхната страна, Huichol направи специално пътуване до Viracuta веднъж годишно, обзавеждайки предприятието си със специални ритуали. Индианците от това племе вярват, че техните предци са излезли от тази пустиня и я представят като един вид рай, свещено пространство, по същество, принадлежащо на другия свят. Всъщност това физическо пътуване е отражение на духовното прозрение в духовния свят, до което Huichol получиха достъп в ритуалите на ядене на пейот.

Нека да разгледаме какви митични растения са известни в индийските традиции. Световно дървов митологичния модел на света на индоевропейците той е символ на единството на три свята – горен (небесен), среден (земен) и долен (подземен). Според тези вярвания короната на Световното дърво достига небесата, корените се спускат в подземния свят, а стволът обозначава центъра на земята, нейната ос. По отношение на повърхността на земята стволът на Световното дърво символизира центъра на основните посоки: изток, запад, север и юг. Следователно Световното дърво е заобиколено от още четирима богове с техните свещени животни, обозначаващи кардиналните точки. В индийската митология оста на трите свята е планината Меру, но символиката на Световното дърво присъства и в много други митове.

В индуистката митология дърво често се споменава, растящо в Първичния океан. Според някои източници това е дървото Ветас, израснало по време на сътворението на света от фрагменти от черупката на Златното яйце. Очевидно той има истински прототип, тъй като дърветата vetas в много източници се споменават като растящи в природата. Според други източници, Нараяна, Върховният Бог, лежи върху лист от баняново дърво, плаващо в първичните води (Нара) и смуче пръста на крака, символизирайки вечността. В друга версия на този мит Нараяна, под формата на бебе, се отпуска на клоните на баняново дърво, растящо от Първичния океан.

В Упанишадите асватта (пипал) се използва като метафора за сътворението, „чийто корен е отгоре, а клоните растат надолу“. В митологичната символика на Махабхарата дървото nyagrodha се явява като еквивалент на „световното дърво“ (санскр. Nyag-rodha – „растещи надолу“). Името се обяснява със спецификата на структурата на това растение: неговите клони, корени се спускат надолу и растат в земята. Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha - имената на растенията от рода на фикусите, които ще бъдат описани по-късно.

Митични растения. Дърво Париджата.

Дървото Париджата, получено чрез разбиване на океана, е засадено в градината му от бог Индра, царят на боговете и господарят на небесния свят Индралока. Кората на дървото беше златна, украсена с пронизващи млади листа с меден цвят и клони с множество гроздове от уханни плодове. Риши Нарада донесе цветето на това дърво като подарък на своя приятел Кришна, който го подари на една от жените си, Рукмини. Нарада съобщи това на друга съпруга на Кришна, Сатябхама, изненадана, че цветето не й е представено като любима съпруга. Сатябхама, разбира се, беше разстроена и тогава Нарада я посъветва да поиска от Кришна самото дърво Париджата, за да го засади близо до къщата. Но дървото принадлежеше на Индра, който не би се разделил доброволно с него и Кришна трябваше да отвлече Париджат. След като дал този съвет, мъдрецът отлетял при Индра и го предупредил да пази дървото по-внимателно, след което изчакал развитието на събитията.

Сатябхама се оттегли в „стаята на гнева“, където съпругите, които се чувстваха нещастни, се оттеглиха. Когато Кришна дойде при нея, тя поиска дърво Париджата като доказателство за любов. Промъквайки се в градината на Индра, Кришна започва да копае Париджата, за да пренесе дървото с корените му и да го засади близо до къщата на Сатябхама. Тогава се появил Индра, обаче, като видял кой е похитителят – в края на краищата Кришна бил аватарът на бог Вишну – той щедро позволил дървото да бъде отнето. Кришна доказа любовта си и на двете съпруги: той засади дърво в градината на Сатябхама, но клоните му се простираха над градината на Рукмини, пускайки там своите цветя. След смъртта на Кришна, град Дварака, където той живееше, потъна в океана, а дървото Париджата се върна на небето.

Вероятно, преди да се "завърне в рая", това прекрасно дърво е успяло да се размножи, тъй като дърветата парижата или хар сингхар все още растат в Индия. Цветовете им наподобяват жасмин, но тръбите на венчето са боядисани оранжев цвят... Асвагоса, духовният наставник на цар Канишка, споменава много, когато описва джунглата на долния пояс на Хималаите красиви дървета, включително и парижата, сияещи в своето величие и царствено извисяващи се над други дървета, обременени с буен цъфтеж. Те са широко разпространени в градините на източен Раджастан.

Митични растения. Калпа врикша.

Индийският епос често споменава Калпа-врикша, преведено като "дървото на желанията", чийто образ е уловен в древни индийски скулптурни декорации. Според легендата човек трябва да стои под клоните на едно дърво и то ще даде всичко, което се иска от него. Едно от най-ранните скулптурни изображения на растителност в Индия е посветено на Калпа Врикша. Създаден е в Беснагар през 3 век пр.н.е. и сега се намира в музея на Колката. М. Радхава описва това дърво като баняново дърво, в подножието на което са изобразени кани и раковина, от която се изсипват монети и лотосови цветя. Кокосовото дърво също често се нарича Kalpa Vrksa.

Смята се, че калпа врикши са растяли във Вриндаванската гора, любимото място на детските забавления на Кришна, но не е възможно да се установи какви дървета са били. Според Харе Кришна тези дървета изпълняват желанията на не всеки човек, който се обръща към тях с молба. Първо кандидатът трябваше да стане преданоотдаден на Бог Кришна. Дървото на желанията е безпристрастно и свободно от материални привързаности. Тя дава изпълнението на желанията само на онези, които заслужават такава милост.

Индийският ботаник C.M. Wide е склонен да смята баобаба за прототип на това вълшебно дърво, но баобабите не виреят в Индия. Уейд може да се е позовавал на шемал (шалмали), памучно дърво от рода Bombax, което често се нарича дърво баобаб. Памуковото или копринено дърво (B.malabaricum или B.ceiba) е едно от най- големи дърветаИндия. Това дърво се нарича памучно, защото плодовете му съдържат много фини власинки, които се използват вместо памучна вата. През пролетта дългите му клони са покрити с алени цветя във формата на купа, „което прави дървото да прилича на многоръката богиня Лакшми, която държи червени лампи на дланите си“ (М. Рандхава).

Митични растения. Джамбу дърво.

Пураните разказват за седем митични континента, чийто вътрешен е нашият свят. Този свят се нарича Джамбудвипа (континентална Джамбу) по името на митичното дърво Джамбу, което расте на една от планините. Плодовете на това дърво с размерите на слон, когато узреят, падат върху планината, а сокът им образува река Джамбу, чиито води носят здраве и живот. Има и истинско джамбу дърво, или "розова ябълка", което е напълно възможно да се отглежда.

В будистката космогония Джамбудвипа е един от четирите континента на Вселената, светът на хората, разположен с южната странапланини Сумеру. В северната част на континента, между планините Снежная и Тамян, се намира жилището на царя на драконите и четириъгълното море Мапама, на чийто бряг расте дървото Джамбу. Дървото получава името си от звука "джамбу", с който зрелите му плодове падат в морето. Някои от тях служат за храна на краля на драконите, а други се превръщат в злато на река Джамбу, която се нарича "златоносна". Царят на дърветата, Сала, живее още по-на север.

В.Н. Брадви растения Митове на народите по света в 2 тома. М., 1992 г.

РАСТЕНИЯ. Ролята на Р. в митопоетичните представи се определя преди всичко от наличието на специален растителен („вегетативен“) код, който се свързва с участието на Р. в множество класификационни системи. Световното дърво действа като единен растителен образ, който олицетворява универсалната концепция за света (вж. Световно дървои неговите варианти - дърво на живота, дърво на познанието,шаманско дърво и др.). Изключителната роля на Р. – дива и особено културна – в човешкия живот допринесе за митологизирането на целия контекст, в който действа Р., като се започне от земята, разбирана като майчиното лоно и животът на Р. като цяло, и завършва с всички благоприятни фактори.влияващи на Р. (дъжд, ветрове, градушка и др.). Самото поле (точно като Р.) често се представяше като живо същество, бременна жена в очакване на потомство или гроб, криещ мъртво зърно в себе си.

В различни традиции огромен брой божества са свързани с Р., земята, която ги генерира, и общата идея за плодородието на зеленчуците - Гея, Деметра, Персефона (и Кора), Дионис, Нарцис, Зюмбюл; Флора, Церера, Вирби; Сома, Ара-няни; Уко и др.

В много традиции изоморфизмът на Р. се отличава и към човека. Има митологеми за бог или човек, висящ на дърво (скандинавски Един на дърво Игдрасил,Келтско божество върху дърво, Исус Христос на дървото на кръста и т.н.), за човек, който израства от R. или пониква под формата на R. („покълване“ на Озирис; така наречените градини на Адонис, въпреки факта, че самият Адонис е роден от световното дърво; възраждането на Атис под формата на цветя и дървета; растителното минало на Дионис; връзка с дърветата на нимфи ​​и дриади и др.), за трансформацията на митологични герои в Р., по-специално в цветя (Дафна, Нарцис, Зюмбюл и други), за зачеването от плода на Р. [дъщерята на река Сан Гариос заченала Атис от ядене на плод на бадемово дърво (опция: а нар)], за произхода на R. от кръвта или тялото на митологичен персонаж.

Символиката на плодородието, просперитета, богатството, новия живот, изразена в растителния код, се проявява в разказите за това как в тази традиция са се научили да отглеждат P.; ср Елевзинските мистерии като спомен за пренасянето от Деметра на рудиментите на земеделието и пшеницата на Триптолем, олицетворяващ тройната оран на земята, или за това как хората (боговете) се научили да приготвят опияняваща напитка от Р., яденето на която дава сила, просперитет и увеличава плодородието, отваря пътя към нов живот (най-висшата форма на такава божествена напитка е напитката на безсмъртието, вкусена от боговете). Специални митове свързват самия Р. с митологичен персонаж, превърнат в него, и с получената от него напитка (Сома в индийската традиция, богинята Маяуел сред индианците от Централна Америка и др.). В гръцката митология мотивите за раждането му, свързани с Дионис, са известни от гръмовержеца Зевс, който поразява майката на Дионис Семела със светкавица, разчленяване от титаните (в култа към Дионис-Загрей), обучавайки хората на градушка и винопроизводство, и др., в мезоамериканската традиция - разкази за раждането в подземния свят (понякога на място, поразено от стрелата на бога на гръмотевицата) на бога царевица, за произхода на ядливите плодове от различните й части и др. Във фолклора, тази схема съответства на многобройни текстове като “John Barley grain”, където хмелова напитка (бира, ейл и др.) се приготвя от семената (зърна) на персонифицирано растение. Много Р. или техните цветове и плодове корелират с образите на мъжкото и женското детеродно начало. Идея вечен животи плодородието може да се реализира върху материала от съвкупността на Р., образувайки градина, която в някои случаи се разбира като рай. В библейската версия дървото на живота и дървото на познанието растат в рая. В славянската митологична традиция символиката на рая също се свързва с райско дърво(или яйце, съдържащо добитък), и с нарастваща сила на растенията, реколта от хляб (образът на райска питка) и с персонифициран образ на плодородието - Рай, понякога редуващ се с друг ясно изразен растителен символ на плодородието (в някои случаи прекомерни, бягащи от контрол) - Knotweed.

В космогоничните митове Р. се явяват всъщност първият обект на всичко, което се появи или създаде от боговете. В същото време като обект на митологични и ритуални системи Р. кристализира по-късно от животните. Ядрото на митопоетичните представи за земеделието предполага повече или по-малко развити земеделски култове, а следователно и самото земеделие, което се появява много по-късно от скотовъдството и особено лова и риболова. Късната митологизация на Р., вероятно, обяснява слабата (за разлика от животните) и освен това ограничената връзка на Р. с тотемизма, което се отбелязва преди всичко в най-архаичните култури, запознати с най-примитивното земеделие (в -равности на Нова Гвинея и др.). Сред племето ни маринданим тотемичните митове се характеризират с наличието на такива мотиви като произхода на банана, кокосово дърво, захарна тръстика и др., които са добре познати извън тотемната схема. Германското племе на семноните води произхода си от дърветата на една горичка, която те смятат за свещена; Европейските народи са имали широко разпространени вярвания, че хората взимат бебета изпод дървета (вж. немски Kleinkinderbaum, букви, „дърво на малки деца“) или че душите на предците живеят в дърво, клони, листа, цветя и др. (вж. общият мотив на божествения глас или човешки гласове, чути в шумоленето на листата, и използването на неговите 1 предсказания, сферата на мантиите и магията). Д. К. Зеленин, свързан с тотемизма и др. „Строителни“ жертвоприношения, считани за компенсация за изсичане на дървета, от които е построена къща, мост и пр. В народните представи дърветата често се възприемат като живи същества: усещат, дишат, говорят помежду си. приятел ( и дори с хора със специални способности), те не могат да бъдат бити, кълцани, нарязани, поругани. По същата причина многобройни табута, поличби, вярвания и т.н. често се свързват с дървета и други R. мандра планини).Особено широко разпространени са представите за духовете на Р. като носители на свойствата на даден Р. Сред тях т.нар. хлебни духове или демони, които често са били представяни в човешка или животинска форма: "хлебна майка", "хлебна жена", "хлебни старец", "мома на хляба", "майка хляб", "майка на ориза"," ръж мъж ”,„ овесена булка ”или „хлябни вълци ”, „ръжени кучета”, „ръжени прасета”, „ръжени юници”, „ръжени зайци” и др. че много типични растителни божества (Дионис, Деметра, Атис, Вирбий и др. .) също имат животински атрибути (а понякога и хипостази). Във фолклора самата реколта често се оприличава на кървав празник, убийство. В редица близкоизточни и средиземноморски традиции е имало обред на траур за първия компресиран сноп. В някои случаи селскостопанските ритуали въплъщават най-общата идея за плодородието (коледна елха, върба, т.нар. "майски върх" в Западна Европа, въвеждане на свещен клон, дни на цветя, празници като римска флоралия, Сръбско-хърватски и отчасти български "Лазарица" и "Кралица", Зелен Юрий, Ярилин на деня; сравнете и навиването на бреза на Троица, Маковей, ябълка и други "спа" в християнизираните славянски традиции и др. ), а в други бяха посветени на специфични цикли от пролетно-летния сезон и съответната селскостопанска работа (срещане на пролетта, излизане на полето, сеитба, жътва, празник на реколтата и т.н. оран през месец Пианепсионе, насочен към съвпадат с тесмофория, варене на боб за жертвоприношение преди оран, приготвяне и раздаване на свещена каша, квалифицирана като "пълнозърнеста"). Зеленчуковите символи в естествена и преработена (храна, напитки) форма, ритуални игри и забавления, както и съответните текстове, вариращи от неприлични вицове до темата за смъртта (траур), до голяма степен определят всички останали празници, преки, особено не свързани със земеделски проблеми и темата на Р., предимно брачните обреди (при гърците, майките на брака и брачни съюзибили богините на земното плодородие Деметра и Персефона - Тесмофора, тоест законодателката) и погребението. Р. е важен атрибут на церемонията по избор на водач, поезия и други състезания, съд и др. Специален клас митове и етнологични легенди обясняват появата и разпространението на културните Р. Често техният произход се свързва с дейността на културен герой.

Обекти на митологизацията са не само самата Р., но и техните корени, листа, клони, както и онези части, които изразяват квинтесенцията не само на даденото, но и на цялото Р. изобщо (цветя, плодове, зърно, семе) . Плодът (плодът) в различни митологични традиции символизира идеята за изобилие, плодородие, успех, реколта; в духовен смисъл - мъдрост (в heral-wild - щастие, късмет, мир и т.н.). В християнството плодът е символ на небесното блаженство, добродетел, атри-но на Дева Мария. Забраненият плод от дървото за познаване на доброто и злото се свързва с ябълка, смокиня, лимон, портокал, нар, круша, дюля. Духовен плод - в християнската традиция той е представен от смокиня с плодове върху нея и цветя, слива, лозаи др. Зърното и семето са най-общият и най-дълбок от всички растителни символи, подчертаващи идеята за непрекъснатостта на развитието на живота и плодородието (в животинския код те съответстват на яйцето).

Бамбукът играе съществена роля в китайската и японската символика, той е един от атрибутите на Нова година, брак и погребални изображения.

В редица традиции брезата символизира светлина, сияние, чистота, неизвестност, женственост и пр. В друидската традиция брезата е дървото на началото, символ на първия месец от годината (24 декември – 21 януари). В Рим атрибутите на бреза са били използвани, когато консулът встъпи в длъжност. В Шотландия брезата се свързваше с идеите за мъртвите.

Глогът в келтската традиция е дърво на божеството на зимата и мрака, в друга версия, свързана със същия, глогът е бащата на Олвен, който поради тежките големи мигли, които покриваха раменете му, не можеше да види преди докато той (като славянския Вий) вдигна мигла с вила. Келтите смятали глога за дърво на задължително целомъдрие. Той беше свързан с май като месец на ритуално въздържание от полови контакти, който се превърна в месец на оргиастични церемониални празненства около дървото „Май“. V Древна Гърцияклоните от глог са били изгаряни на олтарите на Химен, а цветята са били използвани за украса на булката на сватбената церемония (вж. руски глог, глог, млада дама). В християнската традиция се свързва с Дева Мария.

В митопоетичните представи на различни народи старецът по правило принадлежи към броя на съмнителните Р., свързани с нещастие, смърт, зли духове, същества от хтоничен тип. В някои версии на християнската традиция Юда тежеше на старейшина; в същото време някои християнски автори го наричат ​​дървото на разпятието. В Ирландия се смятало, че вещиците използват клонки от бъз като ден на коне. Старецът се свързва с изпращането на лоши сънища, понякога гадания (срв. митологизирания образ на стареца в „Златното гърне” от Е. Т. А. Хофман). В същото време сред прусаците по-старият - свещено дърво... Под него живеят пушкици и гноми-барздуки и марко-поли, които му служат.

Букът често действа като символ на величие, просперитет, чест и победа, сила и пълнота на жизненост. По-късно с него започва да се свързва символиката на писмеността, буквалното знание, литературата (руска буква, англосаксонски бос, английска книга „книга“ и др.).

В редица традиции нарът действа като райска (златна) ябълка, плод от дървото на познанието, чудодейно средство (в редица приказни мотиви). В древна Гърция се смяташе за образ на смъртта, забравата, но и божествената храна, надеждата за безсмъртие, което се обяснява в мита за Персефона, която поглъща гранатно зърно. Смятало се също, че нарът произхожда от кръвта на Дионис. В християнството образът на нар съответства на дара, който Исус Христос донесе от небето (вж. също идеята за нар като знак за Божието благословение в индуизма); нарът е една от емблемите на Дева Мария. В Корея нарът се тълкувал като храна на боговете и бил посветен на починалите предци.

Дъбът в много индоевропейски традиции е свещено дърво, райска порта, през която може да се появи божество пред хората, обиталище на бог или богове. Дъбът е посветен на Перкунас (очевидно и Перун), Тор, Зевс, Юпитер и други гръмотевици; дъбът, счупен от мълния, в някои традиции се смяташе за неприятен, в други (например в Литва), напротив, за благоприятен знак. Дъбът понякога действа и като изображение на дърво, върху което е разпнато божество (често слънчево), лишено от производителни сили, което обаче е предопределено да се прероди. Специална роля в митологията играе образът на дъб, преплетен със „златен клон“ от имел. Дъбовият дънер също се смятал за свещен; с негова помощ се поддържа вечният огън в храма на Веста; той беше ритуално изгорен в средата на лятото, сравнявайки това действие с лишаването на божеството от плодородието на неговото мъжка сила... В същото време изгарянето на трупи също се смяташе за акт, водещ до възкресение на духа на плодородието (в това отношение широкото използване на дъбова ясен в народна медицина). Дъбовата тояга като оръжие на гръмовержеца или бога на слънцето символизира твърдостта на силата, строгостта. Венец от дъбови листа се отнася до идеята за сила, сила, достойнство. При дъба, почитан като царско дърво, се извършвали най-важните ритуали (жертвоприношения, съд, клетви и др.) и се провеждали празници. В библейската традиция дъбът (заедно с кедъра) е символ на гордост и високи заслуги; Авимелах става цар при дъба, Саул седи под дъба, Дебора е погребана под дъба, Яков погребва други богове под дъба, а Авес-Салом намира края си на дъба. За християните дъбът е емблема на Христос (според някои версии на християнската традиция разпятието е направено от дъб). В Древна Гърция центърът на светилището на Зевс в Додона е бил стар дъб, под който е имало извор. Зевс е бил свещен и специален крилат дъб, върху който е хвърлен воал с изображението на земята, океана и звездите. В Атина момче, произнасяло формулата на брака по време на Елевзинските мистерии, било увенчано с дъбови листа и тръни (в Рим дъбови клони се носели при брачни процеси, виждайки в тях символ на плодородието). Според някои версии мачтата на кораба на аргонавтите е била изработена от дъб. Филимон и Бавкида са посмъртно превърнати в дъб и липа. Гръцките дриади и хамадриади също са били „дъбови“ нимфи. Дъбът играе значителна роля в митопоетичните представи на келтите. По-специално Мерлин, героят на народните легенди, изпълнява заклинанието си под дъба. В редица традиции произходът на човешката раса се свързва с дъба.

Смърчът е символ на смелост, дързост (до наглост, безразсъдство), приповдигнато състояние на духа, лоялност, безсмъртност, дълголетие, арогантност и кралски достойнства. В Древна Гърция смърчът се е смятал за дърво на надеждата (вярвало се е, че троянският кон е частично направен от смърч; гърците са използвали смърчови клони за гадаене). В келтския друидски календар смърчът е посветен на деня 23 декември, когато според келтската традиция се ражда божествено дете, въплъщаващо духа на плодородието. Коледната елха символизира началото на годишния цикъл и живота като цяло. Шишарка от смърч - символ на огъня на живота, началото, възстановяването на здравето; в редица традиции се свързва с фалоса. Самият смърч обаче също беше символ на огъня (включително небесен), вероятно поради сходството си

форми с формата на пламък (срв. англ. fir, "fir-tree", fire, "fire").

Уилоу има различни (често противоположни) символични значения, които понякога се срещат в едни и същи традиции. Може да действа като световно дърво или дърво на живота и да символизира дълголетие и изобилие от живот. В европейската долна традиция върбите се приписват на магии срещу луната и вещиците. През Средновековието в Европа го наричали дървото на певците и поетите, тъй като се смятало, че е в състояние да даде красноречие. В Китай върбата се свързваше с идеите за женска красота, мекота, гъвкавост и пролет; имаше поверие за способността на върбовите клони, окачени на портата, да прогонват злите духове, което е в съответствие с по-общата идея за върбата като средство за комуникация с духовния свят. Комплексът от негативна семантика на изображението на върбата включва такива символи като нещастие и невежество (сред древните евреи), тъга, тъга, смърт, погребение (сравнете образа на плачеща върба във фолклора и поезията). В Древна Гърция върбата беше посветен на женски божества, по един или друг начин свързани с идеята за смъртта (Хеката, Кърк, Персефона). В Япония върбата е дърво на тъга, слабост, но и нежност, момичешка грация, спокойствие, нужда от постоянство или връзка.

В много близкоизточни традиции от древността (Месопотамия, Финикия, Египет) палмата е действала като дърво на живота (като дърво на живота, свързано с праведен човек, палмата понякога се изобразява в християнското изкуство), а в древното Египет като изображение време, година. В редица традиции се разбира като изображение на фалос с избягащ от него пламък или като андрогинна и слънчева емблема, съотнесена с образи от типа „майско дърво”. В християнското изкуство той е символ на мъченичество и чистота, знак на посетилите Гроба Господен (също талисман срещу изкушенията), „възкресението на палмата“ е денят на влизането на Исус Христос в Йерусалим.

Прасковеното дърво, неговите плодове, цветя и клони са били особено почитани в древен Китай като един от основните символи на безсмъртието. По-специално, клони и цветя са били използвани за прогонване на демони при лечението на „болести, като амулети (особено при епидемии). От прасковеното дърво са правени редица ритуални предмети. Смятало се е, че от него се правят стрели , с който Джан Сиан удари райско куче... Идеята за безсмъртие, свързана с прасковеното дърво и плодовете, е митологично мотивирана от легендите за Си-уан-му с нейните прасковени градини на безсмъртието. Прасковен цвят, отличаващ се с особена нежност, символизира женското начало (през пролетта, по време на сватбата, булката беше подарена с цъфтяща праскова клонка). Прасковеното дърво и плодовете са били на почит и в Иран, страните от Близкия изток, Централна Азия и др.

Тръстиката в Източното Средиземноморие (по-специално в Египет) действа като емблема на кралската власт, в християнството, напротив, е символ на смирение, но и на справедливост. Триадата (тръстика, лилия и дъбов лист) в източнохристиянската традиция олицетворява слабостта на човека (тръстика), трансформирана чрез възкресението (лилия) в сила (дъбов лист). Древното население на Централна Америка има символ на сушата, загубената младост и топлината на живота. V гръцка митологияогънят се свързва с тръстиката като жизнено начало (Прометей носи огън на хората в куха тръстика). В митовете от тръстика се правят различни духови инструменти, които често се срещат в митологични текстове (вж. флейтата на Пан).

Смокинята (смокинята) се разбира като символ на брака, плодородието, похотта, женствеността, но и истината; често се сравнява с изображението на дърво с много гърди (плодовете се виждат по-рано от листата). Листата и плодовете понякога се тълкуват като комбинация от мъжки и женски принципи, символизиращи живота и любовта. Понякога библейското дърво на познанието за доброто и злото се смята за фиг. Смокиновото листо беше първата дреха на Адам, след като изяде забранения плод. В мюсюлманската традиция смокинята се счита за свещена. В будизма смокинята се свързва със свещеното дърво бодхи, под което истината е разкрита на Буда.

Митологизирани са не само дървета и други големи растения, но и треви, мъхове и други обекти от растителния свят. Тревата често действа като символ обикновените хора, покорност, подчинение, неизвестност, незабележимост, но и полезност. В японската традиция е известно противопоставянето на тревата като женски принцип на дърветата като мъжки принцип. Идеите за дълголетие и здраве са свързани с тревата. В редица традиции е широко разпространена идеята за тревата като коса на определен първи човек, от чиито членове възниква земята или Вселената. Няколко мифологично белязани билки се използват широко в ритуалите. Мъхът често символизира скуката, старостта в Япония.

Специални системи от символични значения се формират от цветя и гъби.

Митологията е най-старият начин за разбиране на света. Древните славяни, както повечето народи, разделиха целия свят на горния, "горния", където живееха боговете, на средния, "долни", в който живееха хората, и долния, света на мъртвите или подземния свят. .

Древните славяни са представяли света като "световно дърво", чийто връх се опира в небето, а корените потъват в подземни води... Над клоните му бяха слънцето или луната, в короната живееха свещени птици – орел, славей; по ствола тичаше катерица, роеха се пчели, в корените живееха змии, жаби и бобри. Цялото дърво като цяло би могло да се разбира като човек, най-често жена: на руските шевици дърво или жена се изобразява между двама конници, елени, птици.
Сред славяните, както всички жители на горския пояс, мечката е била заобиколена от изключителна почит. Силата му, далеч надхвърляща силата на всяко горско създание, сръчното му катерене по дърветата предизвикваха възхищението на древните ловци, а инцидентите на ходене на задните му крака го правеха да изглежда като хора, които се оформиха в съзнанието на първобитните хора в идея за родството им с мечките. Мечката се наричала негови роднини, баща, дядо и това прославяне се е запазило в руските народни приказки и песни.
Като всяко тотемно животно (животно, което е било обект на религиозно почитание сред племенните групи), нашите предци периодично организирали ритуален лов за мечка, а след това и ритуално изяждане от цялата общност на нейното месо и кръв, след което останките от храната беше заровена. Древните ловци вярвали, че като изядат парче месо от мечка или опитат кръвта на мечка, те ще придобият всички свойства на своя тотем и най-важното - ще бъдат силни като този звяр.


За култа към мечката сред древните славяни свидетелстват множество археологически находки в славянските могили от районите на Горна Волга и Ладога: ритуални погребения на мечки, амулети от мечи нокти, останки от мечи лапи и техните глинени манекени. Древният култ към мечката е представен и в селище Тушемля (VII-VIII век) в Смоленска област. В центъра на селището, зад оградата на стълба, е имало вкопан стълб, чийто връх е бил увенчан с череп на мечка.

Особено внимание трябва да се обърне на култа към мечите лапи сред славяните. Имаше поверие, че защитават добитъка от диви хищници, така че всеки собственик на добитък иска такъв амулет. Поради факта, че нямаше достатъчно истински мечи лапи, те започнаха да правят своите манекени, за които се смяташе, че имат същите магически свойствакато истинските лапи на мечка. Н. М. Николски описва следните селски обичаи, свързани с вярата в защитните функции на мечката: „За да се предпази от зли духове, руският селянин окачва глава на мечка в конюшнята, опушва къщата и стопанските постройки с меча коса, кани мечка буболечка и го моли да обиколи мечката из двора“. Самата лапа на мечката се наричала бог на говедата и е била окачена дори в началото на 20 век. в дворовете на селяните край Москва.


В митологията на славяните Волос (Велес) е наричан бог на добитъка. Б. А. Рибаков смята, че корените на почитането на Волос се връщат към култа към мечката. За това говорят много съвпадения, които именно поради броя им не са случайни. Първо, в резултат на разкопки са открити следи от култ към мечката край село на име Волосово. Второ, в центъра на Ростов, Ярославска област, където е имало езически храм на Волос, археолозите са открили ритуална брадва с глава на мечка. На трето място, според вярванията на славяните, съзвездието Плеяди, наречено в старите времена "Коса", предвещава успешен лов на мечка. И накрая, името на мечката лапа „бог на добитъка“ също показва връзката между култа към това животно и култа към Велес.

Мечката била най-почитаното животно сред славяните. Но други горски животни също бяха заобиколени от благоговение: вълци, диви свине, зайци, лосове, рисове. Вълкът е бил тотем на много индоевропейски племена. Сплотеността на вълците в глутницата, разпределението на функциите в глутницата („законите на глутницата“) напомняха на древните хора за техния собствен колектив, което доведе до идеята за родство между хората и вълците. За особената почит към вълка сред славяните говори фактът, че в приказките славянски народиот всички диви зверове, вълкът е най-честият герой. Освен това славянските народи имат лични мъжки имена: Вълк, Вук и умалителното Вучко (както германците имат добре познато име Вълк).

В съзнанието ни образът на вълк е надарен предимно с отрицателни характеристики. Това не е съвсем така в руския фолклор: вълкът често помага на героите от приказките, той се смята за поглъщащ дяволи (първоначално: зли духове), а срещата с вълк по пътя е добра поличба. Сърбите вярват, че вълкът може да предскаже реколтата.

Като цяло в славянската митология вълкът е същество, надарено с дарбата на всезнанието. В руските народни приказки той се появява, ако не всезнаещ, то звяр, опитен в различни въпроси. Освен това, според славянските вярвания, хората с дарба на свръхестественото познание могат да се превърнат във вълци. В някои славянски езици върколаците се наричат ​​имена, получени от глагола vedati (слов. vedomci, vedun-ci; укр. Vishuni).

Растенията са били почитани от славяните не по-малко от животните. На почит бяха както отделни дървета, които се открояваха по някакъв начин (с голяма хралупа, например или поразени от мълния), така и цели горички.

От дърветата славяните са почитали най-вече дъб и бреза, което може да се обясни с повсеместното разпространение на тези дървета в зоната на заселване на славяните, както и с икономическото им значение. Дъбът отдавна е почитан като дърво, свързано с гръмотевични бури. Досега хората смятат за опасно да бъдеш под дъб при гръмотевична буря, защото привлича светкавици. В езическата митология на славяните дъбът е дървото на Перун, богът на гръмотевиците. Средновековната топонимия познава участъка Перунов дъб в галицката земя, а обредът на поклонение пред дъба е описан от византийския император Константин Порфирогенит в неговия трактат „За управлението“. Авторът разказва за трудното и опасно преминаване на руските лодки през Днепърските бързеи. След този пасаж руснаците на остров Хортица дават благодарни жертви. „На този остров те правят своите жертви, защото има огромен дъб: жертват живи петли, укрепват стрелите наоколо (дъба), а други - парчета хляб, месо и това, което всеки има, както им повелява. Те също хвърлят жребий за петлите: или ги колят, или ги ядат, или ги пускат живи."

Участъкът на Днепър, където са се случили описаните събития, е наречен "Перуня Рен". За връзката между дъба и Перун говори и фактът, че идолите на този бог обикновено са били направени от дъб. С приемането на християнството от Русия дъбът като дърво на Перун „изпадна в немилост“. И второ, в популярното съзнание се случи известна трансформация на този образ: поради връзката му с гръмотевичната буря и езически боггръмотевичният дъб е обявен за нечисто дърво.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Поради традиционните асоциации с бога на виното бръшлянсчита се, че може не само да предизвика интоксикация, но и да премахне махмурлука. За тази цел римляните използвали листа от бръшлян, варени във вино. Плутарх съобщава, че менадите (вакханките) от свитата на Дионис били пияни както от вино, така и от бръшлян. В древен Египет бръшлянът е бил атрибут на Озирис, който е учил египтяните как да правят вино, а Плутарх пише, че египтяните дори наричат ​​бръшлян „хепозирис, а това име означава „бягството на Озирис“ (Плутарх. За Изида и Озирис ).

В древни времена на входа на механа, хан или магазин на вино се окачва клон или венец от бръшлян като знак, че тук се продава вино. Смятало се дори, че дървесината от бръшлян е в състояние да отдели виното от водата, след като те са били смесени в купа, направена от него.

Древните римляни наричали този вечнозелен пълзящ храст hedera и под това родово научно име - Hedera - бръшлянвлезе в класификационната система на К. Линей. Прилепнал към стените и стволовете на дърветата, бръшлянът може да се издигне на големи височини и, покривайки стената с плътен зелен килим, висящ от балкони и прозоречни отвори, служи като цветна декорация на сградата.

Бръшлянът цъфти късно - през септември - октомври, а през зимата можете да видите синьо-черни отровни плодове на леторастите, които узряват следващата пролет. Това растение може да получи името си "бръшлян" от "плюе", "плюе" в ума неприятен вкусрастения. Известно е, че плодовете по клоните винаги са привличали вниманието на човек и тъй като плодовете на бръшлян са много отровни, възможно е познатите да предупреждават непредпазливите гастрономи, като викат "Плюй!" Регистрирани са случаи на фатално отравяне с тези плодове.

Китайски пътешественик от 7 век Wei-Ji съобщава, че жителите на Самарканд през пролетния месец април според съвременната хронология „вървяха през полетата в търсене на изгубеното тяло на починало божествено бебе“. Сравняване на този обичай с церемониите празнично лалеа, Е.М. Пещерова стигна до заключението, че „първоначалното значение на празника на лалетата се връща към мистериите, свързани с почитането на умиращото и възкресяващото божество на природата“.

S.P. Толстов още по-рано обърна внимание на историята на Вей-Джи за божественото бебе, като отбеляза, че съдържа създанието от култа към Сиявуш - умиращият и възкресяващ бог на растителността, централноазиатският двойник на Озирис, Атис, Адонис (виж Умиране и Възкресяващо божество).

Най-вероятно е посветен на празника на червеното цвете пролетно цветеЧервен; само лале или мак биха могли да бъдат такива в условията на Централна Азия. В началото на този век при узбекските сарти се провеждали момичешки тържества през пролетта, наречени лола сайли – „празникът на мака”. Описанието на празника на "червеното цвете" в района на Шафрик в района на Бухара го свързва с пролетната сеитба. Празникът започна през месец Хамал (март) и продължи месец. По време на него се проведе голям базар и тържества. Характерна особеност на празника беше свободата на поведение, която „не се допускаше в друго време“.

Според арменския календар в средата на лятото - В края на старата година и началото на новата се е правил вардаварски празник (вероятно от „вард”, „роза” или „вода”). Astghik ("звезда") - на богинята на плътската любов и водата, те донесоха роза като подарък, пуснаха гълъби, а участниците в церемонията се поръсиха с вода един върху друг. Името Astghik се връща към символа на богинята - планетата Венера. Розите и капките вода от арменския обред корелират с таджикската идея за пери: когато се смее, цветята падат от устата й, когато плаче, падат перли. Вероятно имената Astghik и Anahita принадлежат на една и съща богиня, чието единично изображение в крайна сметка се раздели на две изображения.

Цветето и птицата са символи на иранската богиня Анахита. В епохата на Ахеменидите гръцките богове са отъждествявани с иранските, а Анахита е отъждествявана с Афродита, а Аполон с Митра, бога на слънцето, „карайки растенията да растат“. В чест на Митра, радостният фестивал на Михраган се провежда ежегодно през ноември, в деня на есенното равноденствие. Свещениците, увенчани с венци от цветя и билки, четеха молитви. На празника бяха посветени птицата Мург-и-Михраган (яребица) и символите на плодородието - цветя и плодове от нар.

Римският култ към мъртвите винаги е присъствал цветя.Култът към плодородието обаче се свързвал и с цветята, наблюдавани на фестивала в чест на италианската богиня на цветята и младостта Флора - флорая. Нейният култ е един от най-старите земеделски култове в Италия, особено сред племената оскан и сабините. Римляните идентифицирали Флора с гръцкия хлорид. Празникът продължи 3 дни, от края на април до началото на май, през които имаше забавни игри, понякога придобивайки необуздан характер. Хората украсяваха себе си и животните с цветя, жените носеха ярки рокли.

Флора е била богинята-защитничка на цъфтежа и цветята и е изобразявана с рог на изобилието, от който разпръсква цветя по цялата земя. В това пролетно тържество, посветено на богинята, „хетаира изигра огромна роля, а самата Флора беше наречена Меретрикс (покварено момиче, курва). Забележимо смекчаване на нравите по време на празника би трябвало да доведе до подобен ефект върху природата, за да я призове към плодородие. В края на 3 век пр.н.е. NS Мимическите изпълнения, често много неприлични, бяха отличителен белег на флоралията. Впоследствие тези земеделски ритуали се трансформират в чисто народни празници.

В древна Гърция най-известният празници на цветятаса Хиакинтия в Спарта и Антестерия в Атина. Пролетният празник в Спарта беше посветен на младия спартански принц Хиацинт, от чиито капки кръв израснаха благоуханни зюмбюли (виж Зюмбюл). Центърът на култа към Хиакинт беше Амикъл, където ежегодно в продължение на три дни се провеждаха празненства, посветени на него и Аполон. През това време военните действия бяха забранени.

В Атина през месец Антестерион (края на февруари – началото на март) се провежда празник в чест на Дионис, който се нарича Антестерия (на гръцки Anthesteria) – „празник на цветята“. Първоначално този празник, проведен на 4 март, е посветен на Флора и Хеката. На Антестерия, празника на събуждането на пролетта и паметта на мъртвите, Хермес също бил почитан. С въвеждането на култа към Дионис този празник се превръща в тържество на триумфа на бога на виното и забавлението, запазвайки паметните черти.