PERKĖLIMAS DĖL KRIKŠČIŲ Romos imperijoje. Ankstyvosios krikščionių bažnyčios persekiojimas 1-4 a., Kaip „neteisėta“ bendruomenė, kurią organizavo Romos valstybė. Persekiojimai periodiškai atnaujinami ir sustoja dėl įvairių priežasčių.

Romos imperijos ir jos teritorijoje esančių krikščionių bendruomenių santykių istorija I-IV a. Yra sudėtingas teologinių, teisinių, religinių ir istorinių problemų rinkinys. Šiuo laikotarpiu Romos imperijos krikščionybė neturėjo stabilaus statuso, ji buvo oficialiai laikoma „nelegalia religija“ (lot. Religio illicita), dėl kurios savo tvirtus šalininkus teoriškai išstūmė už įstatymo ribų. Tuo pačiu metu krikščionybei simpatizavo nemaža dalis imperijos gyventojų, taip pat tam tikri Romos aukštosios visuomenės sluoksniai, ypač nuo II a. Pabaigos iki III a. Santykinai taikaus, stabilaus bendruomenių vystymosi laiką pakeitė daugmaž ryžtingo krikščionybės persekiojimo laikotarpiai, kuriuos vykdė bendroji imperinė ar vietos valdžia, krikščionių bažnyčios persekiojimas. Priešiškas požiūris į krikščionis buvo būdingas ir konservatyviajai aristokratijai, ir „miniai“, kuri buvo linkusi krikščionis laikyti socialinių politinių problemų ar stichinių nelaimių, įvykusių imperijoje, šaltiniu.

Šiuolaikiniai tyrinėtojai nesutaria, nustatydami priežastis, kodėl Romos valstybė atmetė krikščionybę ir persekiojo Bažnyčią. Dažniausiai sakoma apie krikščioniškosios pasaulėžiūros nesuderinamumą su romėnų tradiciniais socialiniais ir valstybiniais užsakymais. Tačiau krikščionybės istorija nuo IV amžiaus, po imperatoriaus Konstantino reformų, tiksliai rodo krikščionybės ir Romos visuomenės sąveiką ir plačias sąveikos galimybes.

Tai taip pat nurodo religinę krikščionių doktrinos ir tradicinės romėnų pagoniškos religijos priešpriešą. Tuo pačiu metu religinė senovės pasaulio tradicija, apibrėžta kaip pagonybė, dažnai suvokiama nediferencijuota, neatsižvelgiama į įvairių tipų kultų būklę ir raidą imperijos teritorijoje. Nepaisant to, senovės religijų raida imperijos eroje turėjo didelės įtakos krikščionybės plitimui ir jos santykiams su valstybe. Dar gerokai prieš krikščionybės atsiradimą graikų olimpinės religijos nuosmukis, išlaikęs savo įtaką tik keliuose regionuose, tapo faktu. Tradicinių Romos miestų kultų sistema, kurios centras buvo Kapitolijus, sparčiai prarado populiarumą visuomenėje, kai I amžiuje prieš Kristų buvo suformuota kunigaikštystė. įtakingiausias imperijoje, kurio tikslas - išplisti visoje ekumenoje už etninių ir valstybių sienų ir turintis prasmingą polinkį į monoteizmą.

Be to, vidinis senovės filosofinės minties vystymasis jau nuo II amžiaus (Markas Aurelijus, Aristidas), o ypač III – V amžiuje, neoplatonizmo klestėjimo laikais, smarkiai suartino krikščionių ir vėlyvųjų laikų pamatus. Antikinė filosofinė pasaulėžiūra.

Persekiojimus įvairiais imperijos ir krikščionybės istorijos laikotarpiais sukėlė įvairios priežastys. Ankstyvoje stadijoje, I-II amžiuje., Juos lėmė prieštaravimai tarp Romos valstybės kulto idėjų ir krikščionybės principų, taip pat ilgas konfliktas tarp Romos ir žydų. Vėliau, III – IV a. Pabaigoje, persekiojimai buvo imperijos vidaus politinių ir socialinių kovų rezultatas, lydimas naujų religinių ir ideologinių gairių visuomenėje ir valstybėje. Per pastarąjį laikotarpį krikščionių bažnyčia virto vienu iš visuomeninių judėjimų, kuriais galėjo remtis įvairios politinės jėgos, o tuo pačiu Bažnyčia buvo persekiojama dėl politinių priežasčių. Ypatingą žiaurų persekiojimą palengvino ir tai, kad krikščionys, palikę Senojo Testamento religiją, išlaikė nesuderinamą požiūrį į visus „svetimus“, „išorinius“ kultus, kurie iš pradžių buvo būdingi judaizmui. Svarbų vaidmenį plėtojant persekiojimą taip pat atliko eschatologinių lūkesčių sklaida krikščioniškoje aplinkoje, kuri tam tikru ar kitu mastu buvo bendruomenių gyvenime per I-IV amžius ir turėjo įtakos krikščionių elgesiui persekiojimo metu. .

Romėnų tolerancija kitoms religinėms tradicijoms imperijos teritorijoje buvo pagrįsta tuo, kad pastarasis pripažino Romos suverenumą ir atitinkamai Romos valstybinę religiją. Valstybę, tradicijų, teisės, teisingumo principų nešėją, romėnai laikė svarbiausia vertybe, o tarnavimas jam buvo suvokiamas kaip žmogaus veiklos prasmė ir viena iš svarbiausių dorybių. „Racionalios būtybės tikslas, kaip apibrėžė Marcusas Aurelijus, yra paklusti valstybės ir seniausios valstybės struktūros įstatymams“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Neatsiejama romėnų dalis. politinė ir teisinė sistema išliko Romos valstybine religija, kurioje dievai kapitonai, vadovaujami Jupiterio, veikė kaip valstybės simbolis, galingas jos išsaugojimo, sėkmės ir klestėjimo garantas. Pasak Augusto kunigaikštystės, imperijos valdovų kultas tapo valstybinės religijos dalimi. Romoje jis išreiškė pagarbą „dieviškajam imperatoriaus genijui“, o Augustas ir jo įpėdiniai turėjo titulą du (ty dieviškas, artimas dievams). Provincijose, ypač Rytuose, imperatorius buvo tiesiogiai gerbiamas kaip dievas, kuris tapo helenistinių Egipto ir Sirijos valdovų kulto tradicijos tęsiniu. Po mirties daugelis imperatorių, pelniusių gerą šlovę tarp savo pavaldinių, buvo oficialiai dievinami Romoje specialiu Senato sprendimu. Intensyviausiai imperatoriškasis kultas pradėjo kurtis III amžiaus karių imperatorių eroje, kai valdžia, neturėdama priemonių savo teisėtumui užtikrinti, ėmėsi postuluoti, kad imperatorius yra susijęs ir susijęs su antgamtiniu. Šiuo laikotarpiu oficialiame titule atsirado valdovo Dominus et deus (Viešpats ir Dievas) apibrėžimas; pabaigoje Domitianas retkarčiais naudojo šį titulą; I-ojo amžiaus pabaigoje jis plačiai paplito po Aurelijaus ir tetrarchų. Vienas iš svarbiausių titulų III amžiuje buvo Sol Invictus (Neįveikiama saulė), turėjęs šeimos ryšių ir su įtakingu imperijos mitraizmu, ir su Sirijos Bela-Marduk kultu. Imperijos eros valstybinis kultas, ypač vėlesniu laikotarpiu, nebegalėjo patenkinti absoliučios daugumos gyventojų dvasinių poreikių, tačiau išliko ir vystėsi kaip politinio ir ideologinio šalies vienijimosi priemonė ir buvo priimtas pagal visuomenę.

Romos valstybės kultas iš pradžių buvo nepriimtinas krikščionims ir neišvengiamai sukėlė tiesioginį Bažnyčios ir valstybės susidūrimą. Stengdamiesi visais įmanomais būdais parodyti savo ištikimybę imperijos valdžiai (pagal apaštalo Pauliaus posakį „nėra jėgos ne iš Dievo“ - Rom. 31.1), krikščionys nuosekliai atskyrė Romos valstybės sistemą nuo Romos religinė tradicija. Antrojo ir trečiojo amžių sandūroje Tertulianas, remdamasis Romos valdžia, pareiškė: „Kiekvienas asmuo gali disponuoti savimi, kaip ir žmogus gali laisvai veikti religijos klausimais ... Prigimtinė teisė, visuotinė žmogaus teisė reikalauja, kad kiekvienas gali garbinti ką nori ... Vieno religija negali būti nei kenksminga, nei naudinga kitam ... Taigi, tegul vieni garbina tikrąjį Dievą, o kiti Jupiterį ... “Kalbėdami apie krikščionio - imperijos subjekto - teisę nepripažinti Romos valstybės kultas, jis pareiškė: „Ar jis neturi teisės sakyti: ne aš noriu, kad Jupiteris man palankų! Ką tu čia kiši? Tegul Janus ant manęs pykstasi, tegul atsuka veidą į mane, kaip nori! " (Tertull. Apol. Adv. Gent. 28). Origenas trečiajame amžiuje savo traktate prieš Celsą prieštaravo krikščionybei, vadovaudamasis dieviškuoju įstatymu, su Romos valstybe, remdamasis žmonių parašytu įstatymu: „Mes susiduriame su dviem įstatymais. Vienas įstatymas yra natūralus, jo priežastis yra Dievas, kitas - rašytinis įstatymas, kurį duoda valstybė. Jei jie sutaria tarpusavyje, jie turėtų būti laikomasi vienodai. Bet jei prigimtinis, dieviškasis įstatymas mums liepia tai, kas prieštarauja šalies įstatymams, tai į pastarąjį reikėtų nekreipti dėmesio ir nepaisyti žmonių įstatymų leidėjų valios paklusti tik dieviškajai valiai, nesvarbu, kokie pavojai ir darbai būtų sujungtas su tuo, net jei tektų ištverti mirtį ir gėdą “(Orig. Contr. Cels. V 27).

Svarbų vaidmenį persekiojime taip pat atliko didžiulės imperijos gyventojų masės priešiškumas krikščionims ir krikščionybei - nuo žemiausių sluoksnių iki intelektualinio elito. Nemažos imperijos gyventojų dalies suvokimas apie krikščionis buvo kupinas įvairiausių išankstinių nusistatymų, nesusipratimų ir dažnai tiesioginio šmeižto prieš Kristaus mokymo šalininkus. Šio suvokimo pavyzdys aprašytas Minucio Felikso (apie 200 m.) Dialoge „Octavius“. Autorius į savo pašnekovo Cecilijaus burną deda sprendimus, kuriais buvo išreikšta dažniausiai romėnų nuomonė apie krikščionis: „Iš žemiausio masto yra neišmanančių ir patiklių moterų, kurios dėl kitų žmonių lyčiai būdingos įtakos jau krenta bet kokiam masalui: jie sudaro bendrą sąmokslininkų gaują, kuri broliauja ne tik festivaliuose su pasninkavimu ir žmogui nevertu maistu, bet ir nusikaltimais, įtartina, fotografijos bijančia visuomene, nebyliu viešumoje ir plepiu kampuose; jie niekina šventyklas tarsi kapus, spjauna prieš dievų atvaizdus, ​​tyčiojasi iš šventų aukų; žiūrėk žemyn - ar kas nors gali tai paminėti? - su apgailestavimu dėl mūsų kunigų; patys pusnuogiai niekina pareigas ir titulus. Apie neįsivaizduojamą kvailumą, apie beribę aroganciją! Dabartinius kankinimus jie laiko niekuo, nes bijo nežinomos ateities, nes bijo mirti po mirties, o dabar nebijo mirti. Klaidinga prisikėlimo viltis juos guodžia ir pašalina bet kokią baimę “(min. Fel. Octavius. 25).

Savo ruožtu daugelis krikščionių buvo ne mažiau šališki antikinės kultūros vertybių atžvilgiu. Apologas Tatianas (II a.) Nepaprastai paniekinamai kalbėjo apie senovės filosofiją, mokslą ir literatūrą: „Jūsų (pagoniška - IK) iškalba yra ne kas kita, kaip tikrovės įrankis, jūsų poezija šlovina tik dievų kivirčus ir meilės gudrybes, skirtas žmonėms sunaikinti. , kvailiai ir pataikūnai buvo visi jūsų filosofai “(Tatian. Adv. gent. 1-2). Krikščionių požiūris į senovinį teatrą buvo neigiamas, kurį Tertulianas (III a.) Ir Lactantius (IV a.) Paskelbė nedorąja Veneros ir Bakšo šventove. Daugelis krikščionių manė, kad neįmanoma mokytis muzikos, tapybos, išlaikyti mokyklas, nes klasėje vienaip ar kitaip skambėjo pagoniškos kilmės pavadinimai ir simboliai. Tertulianas tarsi apibendrindamas krikščionybės ir senovės civilizacijos priešpriešą paskelbė: „Pagonys ir krikščionys yra svetimi vienas kitam visame kame“ (Tertull. Ad uxor. II 3).

Persekiojimų istorija. Tradiciškai per pirmuosius 3 Bažnyčios gyvavimo šimtmečius vyksta 10 persekiojimų, randama analogija su 10 Egipto egzekucijų ar 10 apokaliptinio žvėries ragų (Iš 7-12; Apr 12,3; 13,1; 17,3, 7, 12, 16) ir nurodykite imperatorių Nero, Domitiano, Trajano, Marcuso Aurelijaus, Septimijaus Severo, Maksimino Trakiečio, Decijaus, Valerijono, Aurelijaus ir Diokletiano valdymą. Šį skaičiavimą tikriausiai pirmą kartą atliko bažnyčios rašytojas IV ir V amžių sandūroje Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; plg. Rugp. De civ. Dei. XVIII 52). Tiesą sakant, šis „skaičius neturi tvirto istorinio pagrindo“, nes persekiojimų, įvykusių per šį laikotarpį, „galima suskaičiuoti vis mažiau“ (Bolotovas. Darbų kolekcija. T. 3. S. 49-50 ).

Netgi savo žemiškosios tarnystės metu pats Viešpats savo mokiniams išpranašavo būsimus persekiojimus, kai jie „bus perduoti teismams ir bus sumušti sinagogose“ ir „bus atvesti pas valdovus ir karalius man liudyti“. jie ir pagonys “(Mato 10.17-18), o Jo pasekėjai atkuria patį Jo kančios vaizdą („ Jūs išgersite taurę, kurią aš geriu, ir su krikštu, kuriuo esu pakrikštytas, būsite pakrikštyti “. Mk 10. 39; Mt 20. 23; plg. Mk 14. 24 ir Mt 26.28). Krikščionių bendruomenė, vos atsiradusi Jeruzalėje, patyrė Gelbėtojo žodžių teisingumą. Pirmieji krikščionių persekiotojai buvo jų gentainiai ir buvę bendratikiai - žydai. Jau 30-ojo dešimtmečio viduryje buvo atidarytas krikščionių kankinių sąrašas: apie 35 metus pirmąjį kankinį diakoną Steponą mirtinai užmėtė akmenimis minia „uolų apie įstatymą“ (Apd 6, 8–15; 7). . 1-60). Trumpam žydų karaliaus Erodo Agripos valdymo laikotarpiu (40–44 m.) Buvo nužudytas apaštalas Jokūbas Zebediejus, apaštalo Jono teologo brolis; kitas Kristaus mokinys, apaštalas Petras, buvo suimtas ir stebuklingai išvengė mirties bausmės (Apd 12, 1-3). Praėjus maždaug 62 metams po Judėjos Festo valdytojo mirties ir iki jo įpėdinio Albinuso, Jeruzalės krikščionių bendruomenės vadovo, apaštalo Jokūbo, Viešpaties brolio kūno (Ios. Flav. Antiq. XX 9) atvykimo. 1; Euseb. Ist. Eccl. II 23.4-20).

Sėkmingas krikščionybės plitimas per pirmuosius Bažnyčios gyvavimo dešimtmečius už Palestinos ribų - žydų išeivijoje, visų pirma tarp helenizuotų žydų ir pagonių prozelitų - sulaukė rimto prieštaravimo iš konservatyvių žydų, kurie nenorėjo pakenkti nei vienam savo tradicinio ritualinio įstatymo punktui. (Frend. 1965. P. 157). Jų akimis (kaip, pavyzdžiui, buvo apaštalo Pauliaus atveju), Kristaus pamokslininkas buvo „maišto tarp visatoje gyvenančių žydų kurstytojas“ (Apd 24,5); jie persekiojo apaštalus, priversdami juos persikelti iš miesto į miestą, kurstydami žmones jiems priešintis (Apd 13,50; 17,5-14). Apaštalų priešai bandė pasinaudoti pilietine valdžia kaip priemone krikščionių misijinei veiklai slopinti, tačiau susidūrė su Romos valdžios nenoru įsikišti į Senojo ir Naujojo Izraelio konfliktą (Frend. 1965, p. 158-160) ). Pareigūnai į tai žiūrėjo kaip į vidinį žydų reikalą, krikščionis laikydami vienos iš žydų religijos atšakų atstovais. Taigi, maždaug 53 metus Korinte, Achajos provincijos prokonsulas Lucius Junius Gallio (filosofo Senekos brolis) atsisakė atsižvelgti į apaštalo Pauliaus atvejį, nurodydamas kaltintojams: „Susitvarkyk su savimi, aš nenoriu būti teisėjas ... “(Apaštalų darbai 18.12-17) ... Romos valdžia šiuo laikotarpiu nebuvo priešiška nei apaštalui, nei jo pamokslavimui (be kita ko: Tesalonikoje - Apd 17, 5–9; Jeruzalėje prokurorų Felikso ir Festo požiūris į Paulių - Apaštalų darbai 24, 1–6; 25. 2). Tačiau 4 -ajame dešimtmetyje, valdant imperatoriui Klaudijui, Romoje buvo imtasi tam tikrų veiksmų prieš krikščionis: valdžia apsiribojo tik išvarymu iš miesto „žydų, kuriuos nuolat jaudino Kristus“ (Suet. Claud. 25.4).

Valdant imperatoriui Neronui (64-68 m.). Pirmasis rimtas susirėmimas tarp Bažnyčios ir Romos valdžios, dėl kurių priežasčių ir iš dalies pobūdžio vis dar diskutuojama, buvo susijęs su stipriu gaisru Romoje, įvykusiu liepos 19, 64 d. Romėnų istorikas Tacitas (II a. Pradžia) praneša, kad populiarūs gandai įtarė patį imperatorių padegimu, o paskui Neronas, „norėdamas įveikti gandus, ieškojo kaltųjų ir išdavė įmantriausioms egzekucijoms tuos, kurie su savo bjaurybių, patyrė visuotinę neapykantą ir kuriuos minia vadino krikščionimis. “(Tac. Ann. XV 44). Tiek valdžia, tiek Romos gyventojai krikščionybę vertino kaip „piktą prietarą“ (exitiabilis superstitio) - žydų sektą, kurios šalininkai buvo kalti „ne tiek dėl piktavališko padegimo, kiek dėl neapykantos žmonijai“ (odio humani generis). Iš pradžių jie areštavo „tuos, kurie atvirai prisipažino priklausantys šiai sektai, o paskui, jų nurodymu, ir daugybę kitų ...“. Jie buvo žiauriai nužudyti, atiduoti gyvūnams suplėšyti, nukryžiuoti ant kryžių arba sudeginti gyvi „dėl naktinio apšvietimo“ (Ibidem).

Pabaigos krikščionių autoriai patvirtino prielaidą, kad tuo metu Romos krikščionys vis dar buvo tapatinami su žydų sektantais. Atrodo, kad Romos Klemensas persekiojimą laiko žydų ir krikščionių bendruomenių konflikto rezultatu, manydamas, kad „per pavydą ir pavydą didžiausi ir teisingiausi Bažnyčios ramsčiai buvo persekiojami ir persekiojami“ (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Herma Pastor 43. 9, 13-14 (11 įsakymas), apie Bažnyčią kaip „sinagogą“). Šiuo atveju šį persekiojimą galima interpretuoti kaip žydų, nepriėmusių Kristų, reakciją, kuri, turėdama teisme įtakingų globėjų pretoro prefekto Tigellinus ir antrosios Nero žmonos Poppaea Sabina, „sugebėjo nukreipti triukšmo pyktis ant nekenčiamų schizmatikų - krikščionių sinagogos “(Frend. P. 164-165).

Vyriausiieji apaštalai Petras (minimas sausio 16 d., Birželio 29, 30 d.) Ir Paulius (minimas birželio 29 d.) Tapo persekiojimo aukomis. Jų įvykdymo vieta, vaizdas ir laikas buvo įrašyti labai anksti Bažnyčios tradicijoje. Antrojo amžiaus pabaigoje Romos bažnyčios presbiteris Gajus žinojo apie apaštalų „pergalingą trofėjų“ (tai yra apie jų šventąsias relikvijas), esančius Vatikane ir Ostijos kelyje - vietas, kur jie kankino savo žemiškąjį gyvenimą (Euseb. Hist. Eccl. II 25.6-7). Apaštalas Petras buvo nukryžiuotas aukštyn kojomis ant kryžiaus, apaštalas Paulius, kaip Romos pilietis, nukirto galvas (Jono 21. 18–19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. Persecut. 3). Tertull. De praescript. Haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; et al.). Kalbant apie apaštalo Petro kankinystės laiką, reikia pažymėti, kad Eusebijus Cezarietis datuoja ją 67/8, tikriausiai dėl to, kad jis bando pateisinti 25 metų apaštalo viešnagę Romoje, pradedant nuo 42 (Euseb. Ist. Eccl. II 14. 6). Apaštalo Pauliaus mirties laikas dar neaiškesnis. Tai, kad jam buvo įvykdyta mirties bausmė kaip Romos piliečiui, leidžia manyti, kad egzekucija įvyko Romoje arba prieš gaisrą (62 m.? Metai - Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P. 60), arba praėjus keleriems metams po jo (Zeilleris) 1937. T. 1. P. 291).

Be apaštalų, tarp pirmojo persekiojimo Romoje aukų, kankinių Anatolijos, Fotidos, Paraskevos, Kyriakijos, Domninos būriai (minimi kovo 20 d.), Vasilissa ir Anastasija (apie 68 m., Minimi balandžio 15 d.) yra žinomi. Persekiojimas apsiribojo Roma ir artimiausia jos apylinkėmis, nors gali būti, kad persikėlė į provincijas. Pagal krikščioniškąją hagiografinę tradiciją imperatoriaus laikams priskiriama Kerkyrio kankinių grupė (Satorny, Iakishol, Favstian ir kt .; minima balandžio 28 d.), Mediolano kankiniai (Gervasius, Protasius, Nazarius ir Kelsijus; minimas spalio 14 d.). Nero; Vitalijus iš Ravenos (minimas balandžio 28 d.), Makedonijos Pilypo Gaudencijaus kankinys (minimas spalio 9 d.).

Kalbant apie pirmąjį romėnų persekiojimą, svarbus klausimas dėl įstatymų taikymo prieš krikščionis vadovaujant Neronui. Vakarų istoriografijoje, sprendžiant šią problemą, tyrėjai skirstomi į 2 grupes. Pirmųjų - daugiausia katalikų prancūzų ir belgų mokslininkų - atstovai mano, kad po Nero persekiojimo krikščionybę uždraudė specialus bendras įstatymas, vadinamasis institutum Neronianum, kurį Tertulianas mini III amžiuje (Tertull. Ad martyr. 5). ; Ad nat. 1. 7), ir šio veiksmo rezultatas buvo persekiojimas. Šio požiūrio šalininkai pažymėjo, kad krikščionys iš pradžių buvo kaltinami padegėjais, į kuriuos atkreipė dėmesį išsigandęs Neronas, o po to, kai buvo atliktas tyrimas ir jų religinis skirtumas nuo žydų buvo uždraustas. Į krikščionybę nebebuvo žiūrima kaip į judaizmo atšaką, todėl iš jos buvo atimta leistinos religijos (religio licita), kurios „baldakimu“ ji buvo pirmaisiais dešimtmečiais, statusas. Dabar jo šalininkai turėjo pasirinkimą: kaip Romos valstybės piliečiai ar pavaldiniai dalyvauti oficialiuose politeistiniuose imperijos kultuose arba būti persekiojami. Kadangi krikščionių tikėjimas neleidžia dalyvauti pagoniškame kulte, krikščionys liko už įstatymo ribų: non licet esse christianos (neleidžiama būti krikščionimis) - tai yra „bendrojo įstatymo“ prasmė (Zeiller. 1937. T. 1). . P. 295). Vėliau J. Zeye pakeitė savo poziciją, institutą Neronianum aiškindamas labiau kaip paprotį, o ne kaip rašytinį įstatymą (lex); šios teorijos priešininkai pripažino naują aiškinimą arčiau tiesos (Frend. 1965. P. 165). Toks požiūris į krikščionis suprantamas, jei manome, kad romėnai įtarė visus svetimus kultus (Bakchas, Izidė, Mitra, druidų religija ir kt.), Kurių plitimas jau seniai laikomas pavojingu ir kenksmingu reiškiniu. visuomenę ir valstybę.

Kiti mokslininkai, pabrėždami administracinį ir politinį krikščionių persekiojimo pobūdį, neigė, kad egzistuoja „bendras įstatymas“, išduotas vadovaujant Neronui. Jų požiūriu, užteko krikščionims taikyti jau galiojančius įstatymus prieš šventvagystę (sacrilegium) ar įžeidimą didybei (res maiestatis), kaip sako Tertulianas (Tertull. Apol. Adv. Gent. 10. 1). Šią tezę išsakė K. Neumannas (Neumannas. 1890, S. 12). Tačiau nėra informacijos, kad per pirmuosius 2 šimtmečius, persekiojant, krikščionys buvo apkaltinti šiais nusikaltimais, glaudžiai susijusiais vienas su kitu (Dievo neatpažintas imperatorius sukėlė kaltinimą dėl didybės įžeidimo). Tik nuo III amžiaus krikščionys buvo pradėti versti aukotis imperatoriaus dievybei. Jei krikščionys buvo kuo nors apkaltinti, tai buvo nepagarba imperijos dievams, tačiau net ir tai nepadarė jų ateistais valdžios akyse, nes juos laikė tik neišmanantys žemieji sluoksniai. Oficialus teisingumas niekada neatsižvelgė į kitus kaltinimus, kuriuos krikščionims skleidė populiarūs gandai - juodoji magija, kraujomaiša ir kūdikių žudymas. Todėl negalima teigti, kad persekiojimas buvo padarytas taikant jau galiojančius teisės aktus, nes nebuvo griežto teisinio pagrindo krikščionių persekiojimui.

Remiantis kita teorija, persekiojimą lėmė aukšto rango magistratų (dažniausiai provincijų gubernatorių) panaudotos prievartos priemonės (coercitio) viešajai tvarkai palaikyti, įskaitant teisę pažeidėjams suimti ir skirti mirties bausmę. , išskyrus Romos piliečius (Mommsen. 1907) ... Krikščionys nepakluso valdžios nurodymams išsižadėti savo tikėjimo, kuris buvo laikomas viešosios tvarkos pažeidimu ir sukėlė pasmerkimą netaikant jokio specialaus įstatymo. Tačiau antrajame amžiuje aukščiausi magistratai manė, kad būtina pasitarti su imperatoriais krikščionių atžvilgiu. Be to, jų veiksmų tvarka, kurią Plinijus Jaunesnysis aprašė laiške imperatoriui Trajanui ir ne kartą patvirtino vėlesni imperatoriai, apima teisminio tyrimo priemonių (ognitio) įgyvendinimą, o ne policijos institucijų įsikišimą (coercitio) .

Taigi klausimas dėl pirminio teisinio pagrindo romėnų teisėje dėl persekiojimo lieka atviras. Krikščionių „tikrojo Izraelio“ savęs įvaizdis ir atsisakymas laikytis žydų ceremoninės teisės sukėlė konfliktą su stačiatikiais žydais. Krikščionys atsidūrė tokioje padėtyje prieš Romos valdžią, kad jiems nereikėjo bendro įsakymo, nes buvo įprasta, kad žmogus paklūsta kokiam nors galiojančiam įstatymui: jei jis nepakluso žydų įstatymui, jis turėjo paklusti įstatymui. savo miesto. Jei abu šie įstatymai buvo atmesti, jis buvo įtariamas kaip dievų, taigi ir visuomenės, kurioje jis gyveno, priešas. Tokiomis aplinkybėmis asmeninių priešų, įskaitant stačiatikių žydus, kaltinimai valdžios institucijoms visada buvo pavojingi krikščioniui.

Valdant imperatoriui Domitianui (96). Paskutiniais jo 15 metų valdymo mėnesiais prasidėjo persekiojimas. Šventieji Melito iš Sardžio (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.8) ir Tertullianas (Apol. Adv. Gent. 5.4) jį vadina 2 -uoju „persekiojančiu imperatoriumi“. Domitianas, palikęs atmintį kaip niūrus ir įtartinas tironas, ėmėsi priemonių, kad išnaikintų žydų papročius, plačiai paplitusius Romoje tarp senatorinės aristokratijos, valdant tėvui Vespasianui ir jo broliui Titui (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14; Euseb. Hist. Eccl. III 18.4). Siekdamas papildyti valstybės iždą, Domitianas vykdė griežtą finansinę politiką, nuolat rinkdamas iš žydų specialų didrachmos mokestį (fiscus judaicus), anksčiau sumokėtą už Jeruzalės šventyklą, o po jos sunaikinimo - Kapitolijaus naudai Jupiteris. Šis mokestis buvo taikomas ne tik „tiems, kurie atvirai vedė žydų gyvenimo būdą“, bet ir „tiems, kurie slėpė savo kilmę“, vengdami jį sumokėti (Suet. Domit. 12. 2). Prie pastarųjų valdžios institucijų galėtų būti ir krikščionių, kurių daugelis, kaip buvo išsiaiškinta tyrimo metu, pasirodė ne žydai (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. S. 62-63; Zeilleris. 1937 m. T. 1. p. 302) ... Tarp įtartino Domitiano aukų buvo jo artimi giminaičiai, apkaltinti ateizmu (ἀθεότης) ir žydų papročių laikymusi (᾿Ιουδαίων ἤθη): 91 metų konsulas Acilius Glabrionas ir imperatoriaus pusbrolis, 95 metų konsulas Titas Flavius ​​Clementas, buvo įvykdytos mirties bausmės. Pastarojo žmona Flavia Domitilla buvo išsiųsta į tremtį (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebijus iš Cezarėjos, taip pat Romos bažnyčios tradicija, užfiksuota IV a., Patvirtina, kad Domicilla „kartu su daugeliu„ kentėjo “dėl Kristaus išpažinimo“ (Euseb. Hist. Eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108) : Adas Eustochas.). Kalbant apie šventąjį Romos Klemensą, nėra patikimų įrodymų, kad jis kentėjo dėl tikėjimo. Ši aplinkybė neleidžia jo vadinti krikščioniu kankiniu, nors labai anksti buvo bandyta tapatinti Flavijų Klemensą su trečiuoju romėnų vyskupu po apaštalo Petro Šventojo Klemenso (žr. Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. S . 63-64; Duchenne L. Senovės bažnyčios istorija. M., 1912. T. 1. P. 144).

Šį kartą persekiojimas palietė Romos imperijos provincijas. Apaštalo Jono teologo apreiškime pranešama apie valdžios, žmonių ir žydų persekiojimą krikščionis (Apr 13; 17). Mažosios Azijos, Smirnos ir Pergamo miestuose buvo suvaidintos kruvinos tikinčiųjų kankinimų scenos (Apr. 8-13). Tarp aukų buvo ir Pergamo vyskupas Hieromartyras Antipas (minimas balandžio 11 d.). Apaštalas Jonas teologas buvo išvežtas į Romą, kur jis liudijo tikėjimą prieš imperatorių, ir buvo ištremtas į Patmos salą (Tertull. De praescr. Haer. 36; Euseb. Hist. Eccl. III 17; 18. 1 , 20. 9). Persekiojimas palietė ir Palestinos krikščionis. Pasak II amžiaus istoriko Igisipposo, kurio naujienas išsaugojo Eusebijus Cezarietis (Ibid. III 19-20), imperatorius Domitianas ėmėsi tyrimo dėl karaliaus Dovydo palikuonių - Viešpaties giminaičių kūne.

Plinijus Jaunesnysis laiške imperatoriui Trajaniui (datuojamas tradiciškai apie 112) praneša apie Bitinijos provincijos krikščionis, kurie 20 metų prieš savo laiką atsisakė tikėjimo, o tai taip pat gali būti siejama su Domitiano persekiojimu (Plin. Jun. X serija 96).

Valdant imperatoriui Trajanui (98-117) prasidėjo naujas Bažnyčios ir Romos valstybės santykių laikotarpis. Būtent šis suverenas, ne tik talentingas karinis vadovas, bet ir puikus administratorius, kurį jo amžininkai ir palikuonys laikė „geriausiu imperatoriumi“ (optimus princeps), suformulavo pirmąjį išlikusį teisinį pagrindą krikščionių persekiojimui. Tarp Plinijaus jaunesniojo laiškų yra jo prašymas Trajanui apie krikščionis ir imperatoriaus žinutė, pakartojimas - dokumentas, kuris pusantro šimtmečio nulėmė Romos valdžios požiūrį į naująją religiją (Plin. Jun X serija 96–97).

Plinijus Jaunesnysis, apie 112–113 m., Trajano kaip nepaprasto legato atsiųstas į Bitiniją (į šiaurės vakarus nuo Mažosios Azijos), susidūrė su daugybe krikščionių. Plinijus prisipažino, kad niekada anksčiau nedalyvavo teismuose, kuriuose dalyvavo krikščionys, tačiau, su jais bendravęs, jau laikė juos kaltais ir baudžiamais. Bet jis nežinojo, ką jiems priskirti - krikščionybės išpažinimą ar kai kuriuos, galbūt susijusius nusikaltimus. Neatlikęs specialaus teismo, naudodamasis tyrimo procedūra (ognitio), kurią sudarė tris kartus kaltinamojo apklausa, Plinijus mirtinai pasmerkė visus, kurie atkakliai laikėsi krikščionybės. „Aš neabejojau, - rašė Plinijus, - kad ir ką prisipažintų, jie turėjo būti nubausti už savo tvirtą griežtumą ir užsispyrimą“ (Ten pat X 96. 3).

Netrukus Plinijus pradėjo gauti anoniminius denonsavimus, kurie pasirodė klaidingi. Šį kartą kai kurie kaltinamieji prisipažino, kad kažkada buvo krikščionys, tačiau kai kurie iš jų jau buvo nutolę nuo šio tikėjimo 3 metams, o kai kurie - net prieš 20 metų. Toks paaiškinimas, pasak Plinijaus, suteikė teisę į švelnumą jų atžvilgiu, net jei kas nors būtų kaltas dėl nusikaltimo. Norėdamas įrodyti savo nekaltumą, Plinijus pasiūlė kaltinamiesiems ritualinius testus: deginti smilkalus ir gerti vyną priešais Romos dievų ir imperatoriaus atvaizdą, taip pat paskelbti prakeiksmą Kristui. Buvę krikščionys sakė, kad jie susitiko tam tikrą dieną prieš saulėtekį ir giedojo giesmes Kristui kaip Dievui. Be to, juos saistė priesaika nedaryti nusikaltimų: nevogti, nesvetimauti, netikėti, neatsisakyti išduoti konfidencialios informacijos. Po susitikimo jie valgė bendrą patiekalą, į kurį įėjo reguliarus maistas. Visa tai paneigė kaltinimus juodąja magija, kraujomaiša ir kūdikių žudymais, kuriuos tradiciškai minia iškėlė prieš ankstyvuosius krikščionis. Norėdami patvirtinti šią informaciją, Plinijus, kankinamas, apklausė 2 vergas moteris, kurios buvo vadinamos „tarnaitėmis“ (diakonės - ministrae), ir „nerado nieko, išskyrus neišmatuojamą bjaurų prietarą“, o tai nepriimtina (ten pat X 96. 8).

Užsitęsus krikščionių teismui paaiškėjo, kad daugelis provincijos miesto ir kaimo gyventojų yra „užsikrėtę žalingu prietaru“. Plinijus sustabdė tyrimą ir kreipėsi į imperatorių klausimais: ar nubausti kaltinamuosius tik už tai, kad jie vadina save krikščionimis, net jei nėra kitų nusikaltimų, ar tik už nusikaltimus, susijusius su savęs vadinimu krikščionimis; Ar turėtume atleisti atgailą ir išsižadėjimą tikėjimo ir ar reikėtų atsižvelgti į kaltinamojo amžių? Prašyme taip pat pažymėta, kad ne per griežtos priemonės prieš krikščionis turėjo įtakos: vėl pradėta lankyti pagonių šventyklas, padidėjo aukojamos mėsos paklausa.

Išraše Trajanas palaikė savo valdytoją, tačiau suteikė jam veiksmų laisvę, nes tokiais atvejais „neįmanoma nustatyti bendros apibrėžtos taisyklės“ (ten pat, X 97). Imperatorius primygtinai reikalavo, kad veiksmai prieš krikščionis būtų vykdomi griežtai legaliai: valdžios institucijos neturėtų imtis iniciatyvos ieškoti krikščionių, anoniminiai denonsavimai buvo griežtai draudžiami, o užsispyrę krikščionys buvo kaltinami atvirai, imperatorius įsakė egzekucijas, neatsižvelgiant į amžių už tai, kad jie vadino save krikščionimis.paleisdami visus, kurie atvirai neigia tikėjimą. Šiuo atveju kaltinamajam pakanka paaukoti Romos dievams. Kalbėdamas apie imperatoriaus įvaizdžio garbinimą ir prakeikimo Kristui paskelbimą, imperatorius tyliai perėjo šiuos Plinijaus veiksmus.

Dėl tokio pakartojimo atsiradimo krikščionys, viena vertus, galėjo būti baudžiami kaip nusikaltėliai, kurie yra neteisėtos religijos šalininkai, kita vertus, dėl jų santykinio nekenksmingumo, nes krikščionybė nebuvo laikoma tuo pačiu kapu. nusikaltimas kaip vagystė ar apiplėšimas, į kurį pirmiausia turėtų atkreipti dėmesį vietinės Romos valdžios institucijos, krikščionių nereikėtų ieškoti, o tikėjimo atsisakius - jie turėtų būti paleisti. Imperatoriaus Trajano aprašymas Plinijui, kaip imperatoriaus atsakymas savo pareigūnui tam tikru klausimu, nebuvo teisiškai privalomas visai Romos imperijai, bet tapo precedentu. Laikui bėgant panašūs privatūs įrašai gali atsirasti ir kitose provincijose. Gali būti, kad Plinijui Jaunesniajam paskelbus jo susirašinėjimą su imperatoriumi, šis dokumentas tapo žinomas ir tapo Romos valdžios santykių su krikščionimis teisine norma. „Istorija nurodo atskirus ypatingus atvejus, kai pakartotinio veiksmo veiksmas tęsėsi iki Diokletiano laikų, nepaisant to, kad persekiojant Decių vyriausybė pati ėmėsi persekioti krikščionis“ (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P . 79) ...

Be neįvardytų krikščionių Bitinijos ir Ponto provincijose, kur veikė Plinijus, vadovaujant Trajanui, būdamas 120 metų Trajanas mirė šventasis kankinys Simeonas, Kleopo sūnus, Viešpaties giminaitis ir Jeruzalės vyskupas (minėjimas). balandžio 27 d .; Euseb. Hist. Eccl. III 32.2–6; pagal Igisippus). Tradiciškai jo mirties data yra 106/7; yra ir kitų datų: apie 100 metų (Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) ir 115-117 metų (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P. 82). Remiantis kai kuriais vėlyvosios kilmės šaltiniais (ne anksčiau kaip IV a.), Tuo pačiu metu jis buvo ištremtas į Krymo pusiasalį ir ten mirė kaip kankinys, trečiasis po Lino ir Anakleto, popiežius Klemensas; Eusebijus iš Cezarėjos praneša apie savo mirtį trečiaisiais Trajano valdymo metais (apie 100; Eusebas. Ist. Eccl. III 34). Taip pat žinoma apie Eustathius Placis ir jo šeimos kankinystę Romoje apie 118 metus (rugsėjo 20 d. Minėjimas).

Imperatoriaus Trajano persekiojimo pagrindinė figūra yra Hieromartyras Ignacas, Dievo nešėjas, Antiochijos vyskupas. Jo kankinystės veiksmai, egzistuojantys 2 leidimuose, nėra labai patikimi. Taip pat išsaugotas paties Ignaco liudijimas - 7 jo laiškai, skirti Smyrnos šventajam kankiniui Polikarpui, Mažosios Azijos bendruomenėms ir Romos krikščionims, kuriuos jis parašė per ilgą kelionę, saugomas nuo Antiochijos, lydimas Zosimos palydovų. ir Rufusas palei Mažosios Azijos pakrantę ir per Makedoniją (kelyje, viduramžiais jo garbei gautas vardas Via Egnatia) į Romą, kur apaštališkasis vyras baigė savo žemiškąją kelionę ir buvo išmestas, kad gyvūnai jį prarytų. cirkas imperatoriaus Trajano pergalės prieš dacus šventės proga. Priverstinės kelionės metu Ignacas mėgavosi santykinė laisve. Jis susitiko su šventu kankiniu Polikarpu, jį pasveikino deputatai iš daugelio Mažosios Azijos bažnyčių, norėję išreikšti pagarbą ir meilę Antiochijos vyskupui. Atsakydamas į tai, Ignacas palaikė krikščionis tikėjime, įspėjo apie neseniai pasirodžiusio docetizmo pavojus, klausė jų maldų, kad, tapęs tikrai „tyra Kristaus duona“ (Ign. Ep. Ad Pom. 4), galėtų būti vertas tapti maistu gyvūnams ir pasiekti Dievą. Eusebijus kronikoje nurodo šį įvykį 107; V.V.Bolotovas datuoja ją 115 m., Siejant ją su imperatoriaus Partijos kampanija (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. S. 80-82).

Makedonijos krikščionys taip pat patyrė Trajano persekiojimą. Šioje Europos provincijoje įvykdyto krikščionių persekiojimo atgarsis yra įtrauktas į šventosios kankinės Polikarpo Smyrnos žinią Pilypo miesto krikščionims, prašant kantrybės, kurią jie „matė ne tik savo akimis“. palaimintąjį Ignacą, Zosimą ir Rufusą, bet ir kitus iš jūsų “(Polikarpas. Ad Fil. 9). Šio įvykio chronologija nežinoma, greičiausiai tai įvyko tuo pačiu metu kaip ir Ignaco Dievo nešėjo kankinys.

Valdant imperatoriui Hadrianui (117-138) Trajano įpėdinis 124–125 m. Nurodė Azijos provincijos prokonsului Miniciui Fundanui apie veiksmų prieš krikščionis pobūdį. Netrukus prieš tai buvęs tos pačios provincijos valdovas Licinius Granianas kreipėsi į imperatorių laišku, kuriame pažymėjo, kad „neteisinga, be jokių kaltinimų, tik patikti rėkiančiai miniai, įvykdyti mirties bausmę be teismo“ (Eusebas . Ist. Išsk. IV 8. 6) ... Tikriausiai provincijos valdžia dar kartą susidūrė su minios reikalavimais persekioti svetimos religijos atstovus, neigdama savo dievus, nesilaikydama teisinių formalumų. Atsakydamas Adrianas įsakė: „Jei provincijos gyventojai gali patvirtinti savo kaltinimą krikščionims ir atsakyti teisme, tegul jie taip elgiasi, bet ne su reikalavimais ir verksmais. Tai labai tinkama tirti baudžiamojo persekiojimo atveju. Jei kas nors gali įrodyti savo kaltinimą, būtent, kad jie (krikščionys - A. Kh.) Elgiasi prieš įstatymą, tada nustatykite bausmę pagal nusikaltimą. Jei kas nors užsiėmė okupavimu iš pasmerkimų, nutraukite šį pasipiktinimą “(Euseb. Hist. Eccl. IV 9. 2-3). Taigi naujasis Hadriano aprašas patvirtino jo pirmtako nustatytą normą: anoniminiai denonsavimai draudžiami, teisminiai procesai prieš krikščionis buvo pradėti tik dalyvaujant kaltinamajam. Dėl šios aplinkybės krikščionys įgijo tam tikrą apsaugą, nes jei kaltinamojo kaltė pasirodė neįrodyta, kaltintojo kaip šmeižto laukė žiaurus likimas. Be to, procesas prieš krikščionis informatoriui pareikalavo tam tikrų materialinių išlaidų, nes tik provincijos gubernatorius, turintis teisę skirti mirties bausmę, galėjo priimti kaltinimą, todėl ne visi buvo pasirengę nuspręsti kelionę į atokų miestą, kur jam teko vesti ilgą, daug pinigų kainuojantį bylinėjimąsi.

Daugelis II amžiaus krikščionių manė, kad Hadriano pakartotinis raštas suteikė jiems apsaugą. Tikriausiai taip jį suprato kankinys Justinas Filosofas, remdamasis 1 -ojo atsiprašymo dokumento tekstu (68 sk.). Melitonas iš Sardžio (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) mini, kad šis įrašas yra palaikantis krikščionis. Tačiau, nepaisant to, kad praktiškai Hadriano pakartojimas buvo artimas tolerancijai, krikščionybė vis tiek buvo uždrausta. Hadriano valdymo pabaigoje popiežius Saint Telesphoros buvo nukankintas (Euseb. Hist. Eccl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3). Justinas Filosofas, kuris buvo pakrikštytas šiuo laikotarpiu, antrajame atsiprašyme (sk. 12) rašo apie kankinius, kurie turėjo įtakos jo pasirinkimui ir tikėjimui. Yra žinomi ir kiti kankiniai, nukentėję valdant Hadrianui: Jesperas ir Zoja iš Attalio (minimas gegužės 2 d.), Philetus, Lydia, Makedonija, Kronid, Theoprepius ir Amphilochius of Ilyrian (minimas kovo 23 d.). Bažnyčios tradicija taip pat sieja tikėjimo, Nadeždos, Lyubovo ir jų motinos Sofijos kankinystę Romoje su imperatoriaus Hadriano era (minėjimas rugsėjo 17 d.).

Vadovaujant Hadrianui, Palestinos krikščionys, kurie 132-135 m. Atsisakė prisijungti prie žydų antiromietiško sukilimo, turėjo patirti rimtą jų persekiojimą. Kankinys Justinas praneša, kad žydų Bar-Kokhba lyderis „liepė baisiai kankinti tik krikščionis, jei jie neneigia Jėzaus Kristaus ir nepiktina Jo“ (Iust. Kankinys. I Apol. 31. 6). Laiške, kurį 1952 metais rado archeologai Wadi Murabbaat rajone (25 km į pietryčius nuo Jeruzalės), Bar Kokhba mini kai kuriuos „galilėjiečius“ (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. 7 pav.). Tai, anot W. Draugo, gali būti netiesioginis Justino Filosofo pranešimo patvirtinimas (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; apie Bar-Kochba laiško aptarimą žr .: RB 1953. T. 60. P 276-294; 1954. T. 61. P. 191-192; 1956. T. 63. P. 48-49).

Valdant imperatoriui Antonijui Pijui (138-161) Hadriano religinė politika tęsėsi. Neatšaukęs griežtų įstatymų prieš krikščionis, jis neleido miniai pasisakyti. Šventasis Melitas iš Sardijos mini 4 imperatoriaus įrašus, skirtus Larisos miestams, Tesalonikams, Atėnams ir Achajos provincijos susirinkimui, „kad mūsų atžvilgiu nebūtų jokių naujovių“ (Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) ). Antonino Pijaus vardas tradiciškai taip pat siejamas su Assijos provincijai adresuotu pakartojimu, kuris yra 2 leidimuose: kaip priedas prie pirmojo kankinio Justino atsiprašymo (70 sk. Arkivyskupo P. Preobraženskio vertime į rusų k. Hadriano reskriptas) ir „Bažnyčios istorijoje“ Eusebijus Marko Aurelijaus vardu (Ten pat IV 13. 1-7). Tačiau, nepaisant to, kad A. von Harnackas pasisakė už jo autentiškumą (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), dauguma tyrinėtojų pripažįsta šį įrašą netikru. Jį galėjo parašyti kažkoks nežinomas krikščionis II amžiaus pabaigoje. Autorius kaip pavyzdį pagonims pateikia religinį krikščionių atsidavimą, pabrėžia jų nuolankumą, jo išsakyta pagoniškų dievų idėja neatitinka nei Antonino Pijaus, juo labiau Marcuso Aurelijaus (Coleman-Norton) pažiūrų. 1966. T. 1. P. 10). Apskritai dokumentas nesutinka su realia pozicija, kurią krikščionys šiuo laikotarpiu užėmė Romos imperijoje.

Valdant Antonijui Pijui Romoje apie 152–155 m., Pagonys aukojo presbiterį Ptolemėjų ir 2 pasauliečius, nešusius Liucijaus vardą (spalio 19 d. Memorialas). Kankinys Justinas (Iust. Martyr. II Apol. 2) pasakoja apie jų procesą: tam tikras kilnus romėnas, susierzinęs dėl savo žmonos atsivertimo į krikščionybę, apkaltino Ptolemėjų dėl jos atsivertimo prieš Romos prefektą Lolli Urbik. mirties nuosprendis šioje byloje. 2 jauni krikščionys stebėjo teismo posėdį. Šį sprendimą jie bandė užginčyti prieš prefektą, nes, jų nuomone, nuteistasis nepadarė jokio nusikaltimo, o visa jo kaltė buvo tik tai, kad jis buvo krikščionis. Abiems jaunuoliams po trumpo teismo taip pat buvo įvykdyta mirties bausmė.

Antonino Pijaus valdymo laikais Smyrnos vyskupas Hieromartyro polikarpas kentėjo nuo maištaujančio triukšmo pykčio. Patikimas šio apaštališkojo žmogaus kankinystės įrašas buvo išsaugotas Smyrnos miesto krikščionių laiške „Dievo bažnyčiai Filomelijoje ir visoms vietoms, kuriose prieglobstį rado šventoji visuotinė Bažnyčia“ (Euseb. Hist. Eccl . IV 15. 3-4). Polikarpio kankinystės chronologija yra prieštaringa. Nuo XIX amžiaus antrosios pusės daugelis Bažnyčios istorikų šį įvykį priskiria paskutiniams Antonino Pijaus valdymo metams: iki 155 (A. Harnackas; Zeilleris. 1937. T. 1 p. 311), iki 156 (E . Schwartz), iki 158 metų (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. S. 93-97). Tradicijos. datuojama 167 m. vasario 23 d., remiantis Eusebijaus kronika ir bažnyčios istorija (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), taip pat priimta kai kurių tyrinėtojų (Frend. 1965. P. 270 ir toliau). Filadelfijos mieste (Mažojoje Azijoje) buvo suimta 12 krikščionių ir išsiųsta į kasmetines žaidynes Smirnoje, kur jie buvo išmesti linksminti žmonių cirke, kad juos prarytų gyvūnai. Vienas iš pasmerktųjų, frygas Kvintas, paskutinę akimirką išsigando ir paaukojo pagonių dievams. Įniršusi minia nebuvo patenkinta reginiu, reikalavo surasti „Azijos mokytoją“ ir „krikščionių tėvą“ vyskupą Polikarpą. Valdžia buvo priversta daryti nuolaidas, jį surado ir nuvedė į amfiteatrą. Nepaisant pagyvenusio amžiaus, šventasis kankinys Polikarpas laikėsi tvirtai: tardydamas jis atsisakė prisiekti imperatoriaus turtui ir paskelbti prakeiksmą Kristui, kurio reikalavo Azijos prokonsulas Statijus Kvadratas. „Aš jam tarnauju 86 metus, - atsakė pagyvenęs vyskupas, - ir jis manęs neįžeidė. Ar galiu piktžodžiauti savo karaliui, kuris mane išgelbėjo? " (Euseb. Ist. Eccl. IV 15.20). Polikarpas prisipažino esąs krikščionis, o po erzinančio prokonsulo įkalbinėjimų ir grasinimų buvo pasmerktas sudeginti gyvas (Ten pat IV 15.29).

Nuo II amžiaus vidurio Romos valdžiai įvairiose provincijose vis dažniau teko skaičiuoti socialinį krikščionybės plitimo veiksnį, kuris turėjo rimtos įtakos persekiojimo pobūdžiui ir intensyvumui. Iki to laiko iš mažai žinomos žydų sektos, kaip krikščionys pasirodė savo amžininkams I amžiaus pabaigoje (kai Tacitas turėjo paaiškinti savo kilmę), Bažnyčia virto įtakinga organizacija, kurios nebebuvo įmanoma ignoruoti. Krikščionių bendruomenės atsirado atokiausiuose imperijos kampeliuose, aktyviai užsiėmė misijine veikla, pritraukdamos naujų narių beveik vien iš pagonių. Bažnyčia sėkmingai (nors kartais ir skausmingai) įveikė ne tik pagoniško pasaulio išorinio spaudimo pasekmes, bet ir vidines skilimas, pavyzdžiui, susijusias su gnosticizmo įtaka ar besiformuojančiu montanizmu. Šiuo laikotarpiu Romos valdžia nesiėmė iniciatyvos persekioti Bažnyčią ir sunkiai tramdė liaudies pykčio protrūkius prieš krikščionis. Prie tradicinių juodosios magijos, kanibalizmo, kraujomaišos ir ateizmo kaltinimų buvo pridėtas kaltinimas įvairiomis stichinėmis nelaimėmis, kurios, pasak pagonių, išreiškė dievų pyktį prieš krikščionių buvimą imperijoje. Kaip rašė Tertulianas, „jei Tiberis užlieja arba Nilis neperpildo krantų, jei sausra, žemės drebėjimas, badas, maras, jie iškart šaukia:„ Krikščionis liūtui! ““ (Tertull. Apol. Adv. Gent. 40. 2). Minia reikalavo iš valdžios institucijų ir kartais siekė krikščionių persekiojimo, nesilaikydama jokių teisinių formalumų. Išsilavinę pagonys taip pat priešinosi krikščionybei: kai kurie intelektualai, tokie kaip Marcusas Aurelijus, artimas Marcus Cornelius Fronto, norėjo tikėti krikščionių „siaubingais nusikaltimais“ (min. Fel. Octavius. 9), tačiau dauguma išsilavinusių romėnų nepritarė išankstiniam nusistatymui. minios. Tačiau suvokdami naująją religiją kaip grėsmę tradicinei graikų-romėnų kultūrai, jos socialinei ir religinei santvarkai, jie krikščionis laikė slaptos nelegalios bendruomenės nariais arba „maišto prieš socialinę santvarką“ dalyviais (Orig. Contr. Cels). . I 1; III 5). Nepatenkinti tuo, kad jų provincijos buvo „užpildytos ateistais ir krikščionimis“ (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Red. AM Harmon. Camb., 1961r. T. 4), jie atvirai pateisino griežtą vyriausybės priešiškumą. -Krikščioniškos priemonės. Imperijos intelektualinio elito atstovai neapsiribojo, kaip ir Lucianas, išjuokti iš Bažnyčios doktrinos ar socialinės sudėties, pateikdami tikinčiuosius kaip „senų moterų, našlių, našlaičių“ būrį (Lucianus Samosatenus). De morte Peregrini. 12 // Ten pat. Camb., 1972 m. T. 5), bet, kaip ir Celsas, nuolat puolė daugelį teologijos ir socialinio krikščionių elgesio aspektų, atimdamas krikščionių religijos atstovams galimybę priklausyti graikų-romėnų visuomenės intelektualiam elitui (Orig. Contr. Cels. III 52) .

Valdant imperatoriui Markui Aurelijui (161–180) teisinė Bažnyčios padėtis nepasikeitė. Antikrikščioniškų įstatymų normos, įvestos pagal pirmuosius Antoninus, tebegaliojo; kruvini persekiojimai atsitiko atsitiktinai daugelyje imperijos dalių. Šventasis Melito iš Sardžio, atsiprašydamas šio imperatoriaus, praneša, kad Azijoje vyksta kažkas negirdėto: „... maldingi žmonės persekiojami ir persekiojami pagal naujus įsakymus; begėdiški informatoriai ir nepažįstamojo mėgėjai, vadovaudamiesi šiais įsakymais, atvirai plėšia, naktį ir dieną apiplėšdami nekaltus žmones “. Apologetas ragina imperatorių vykdyti teisingumą ir net išreiškia abejonę, ar jo įsakymu buvo išleistas „naujas įsakymas, kuris netinka net priešams - barbarams“ (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26) . Remdamiesi šia žinia, kai kurie istorikai daro išvadą, kad „Marcuso Aurelijaus persekiojimas buvo vykdomas pagal imperatoriškąją tvarką, kuri patvirtino krikščionių persekiojimą“ ir pakeitė prieš juos išleistus norminius aktus (Lebedevas, p. 77–78). ). Šaltiniai tikrai patvirtina, kad šiuo laikotarpiu suintensyvėjo žmonių antikrikščioniški veiksmai, atkreipė dėmesį į teismo supaprastinimo faktus, anoniminių denonsavimų paiešką ir priėmimą, tačiau ankstesnio bausmių pobūdžio išsaugojimą. Tačiau iš šventojo Melito žodžių sunku suprasti, ką jis turėjo omenyje: bendruosius imperijos įstatymus (ediktus, δόϒματα) ar atsakymus į privačius provincijos valdžios klausimus (įsakymai, διατάϒματα) - abu terminus jis naudoja apibūdindamas įvykius. „Peticijoje dėl krikščionių“, adresuotame Marcusui Aurelijui (3 sk.) Athenagoras, taip pat kai kuriuose pranešimuose apie to meto kankinystę (kankinys Justinas Filosofas, Lugduno kankiniai - Acta Justini; Euseb. Hist. Eccl. V 1), esminių Romos teisės pokyčių, susijusių su krikščionimis, faktai. Šis imperatorius krikščionybę laikė pavojingu prietaru, prieš kurį kova turėjo būti nuosekli, tačiau laikantis griežto teisėtumo. Filosofiniame veikale Marcusas Aurelijus atmetė mirtingųjų krikščionių fanatizmą, matydamas tame „aklo užsispyrimo“ apraišką (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Naujieji įsakymai“ ir persekiojimų pobūdžio pasikeitimas, kuriuos Melito priskyrė Marcusui Aurelijui, galėjo atsirasti dėl pagonių reikalavimų ir atsakomųjų provincijos valdovų veiksmų, kurie, viena vertus, buvo geri. žinodami apie imperatoriaus nuotaikas, ir, kita vertus, stengėsi kažkaip nuraminti antikrikščionišką visuomenės dalį ir kiekvieną kartą buvo priversti klausti imperatoriaus patarimo (Ramsay. P. 339; Zeilleris. T. 1. P. 312).

Kitas teisinis paminklas, išsaugotas Imperatoriaus Justiniano virškinimuose (VI a .; Lebedevas, p. 78), bando susieti su II amžiaus 60–70-ųjų persekiojimais, pagal kuriuos kaltieji dėl to, kad sugėdino silpnas žmonių sielas prietaringi papročiai „dieviškasis Markas paskelbė atsiųsdamas į salas“ (Skait. 48. 19.30). Šis dokumentas pasirodė paskutiniais Marcuso Aurelijaus valdymo metais. Tačiau tai, kad VI amžiaus krikščionių imperatorius įtraukė tokią normą į bendrą imperijos įstatymą, taip pat švelnumas nusikaltėliams, neatitinkantis istorinių faktų, neleidžia mums šiame dokumente pripažinti antikrikščioniškos orientacijos. (Ramsay, p. 340).

Imperatoriui Marcusui Aurelijui yra įteiktas senato pakartotinis įrašas, skirtas nutraukti krikščionių persekiojimą. Remiantis Tertulliano ir Eusebijaus pasakojimu, per kampaniją prieš germanų keturkampių gentį (apie 174 m.) Romos armiją, alkaną ir ištroškusį dėl didelės sausros ir apsuptą aukštesnių priešo pajėgų, stebuklingai išgelbėjo perkūnija. prasiveržė per krikščionių kareivių maldas „The Melitin Legion“, pervadintas į „Žaibas“ (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. Adv. Gent. 5. 6; Euseb. Hist. Eccl. V 5. 2-6). Laiške, kurio tekstas pateiktas kankinio Justino Filosofo 1 -ojo atsiprašymo priede (rus. Vert. 71 skyrius), imperatorius, pasakęs apie stebuklą, nuo to laiko leidžia krikščionims būti „ kad jie per maldą ir prieš mus negautų kokių ginklų “, draudžia juos persekioti, priversti juos nukrypti nuo tikėjimo ir įkalinti, o visiems, kurie apkaltins krikščionį tik tuo, kad jis yra krikščionis, liepiama sudeginti gyvas. „Neabejotinai buvo pasodintas Marcuso Aurelijaus įrašas“, nes šis imperatorius per visą savo valdymo laikotarpį nenukrypo nuo savo pirmtakų nustatytų principų ir kiekvieną kartą žiauriai persekiojo krikščionis - tai yra Bažnyčios istorikų sprendimas dėl šio dokumento ( Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3 S. 86-87; Zeiller. T. 1 p. 316).

Apskritai, vardais žinomų ir Bažnyčios gerbiamų kankinių, persekiojamų vadovaujant Markui Aurelijui, skaičius yra maždaug toks pat, kaip ir kitų Antoninų. Marcuso Aurelijaus valdymo laikais (apie 162 m.) Kankinė Felicita ir dar 7 kankiniai, tradiciškai laikomi jos sūnumis, nukentėjo Romoje (žr .: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). Po kelerių metų (įprasta pažintis apie 165 metus), ciniško filosofo Crescento denonsavimu, Romos prefektas Junius Rusticus pasmerkė kankinį Justiną Filosofą, kuris Romoje surengė krikščionišką katechumenų mokyklą. Kartu su juo nukentėjo 6 studentai, tarp jų buvo moteris, vardu Harito (Acta Justini. 1-6). Pusmėnulio denonsavimo faktas (kai kurie tyrinėtojai ginčija jo egzistavimą - žr., Pavyzdžiui: Lebedevas. 97–99 psl.) Pagrįstas jį naudojančio Tatiano ir Eusebijaus iš Cezarėjos pranešimais (Tat. Contr. Graec. 19; Euseb). Ist. Išsk. IV 16. 8-9). Kankinys Justinas antrajame atsiprašyme (3 sk.) Laikė Pusmėnulį galimu artėjančios mirties kaltininku. Išsaugoti autentiški Justino ir jo mokinių kankinystės aktai 3 tiražuose (žr .: SDKhA. P. 341 f., Visų leidimų vertimas į rusų kalbą: p. 362-370).

Persekiojimas palietė ir Bažnyčias kitose Romos imperijos vietose: buvo persekiojami Gortynos ir kitų Kretos miestų krikščionys (Euseb. Hist. Eccl. IV 23.5), nukentėjo Atėnų bažnyčios primatas Publius (minimas sausio 21 d .; Ten pat IV 23. 2-3). Korinto vyskupas Dionizijus laiške Romos vyskupui Soteriui (apie 170 m.) Dėkoja jam už pagalbą, kurią Romos Bažnyčia suteikė tiems, kurie buvo nuteisti sunkiam darbui kasyklose (Ten pat IV 23.10). Mažojoje Azijoje, Sergijaus Pauliaus (164-166) prokonsulate, mirė kaip kankinys Laodikejos vyskupas Sagaris (Ten pat IV 26.3; V 24.5); apie 165 (arba 176/7) buvo įvykdytas mirties bausmė Eumenijos vyskupui Frazeusui (Ibid. V 18.13; 24.4), o Apameya-na-Meander-dar 2 Eumenijos miesto gyventojai Gajus ir Aleksandras (Ten pat, V 16. 22); Pergamone apie 164-168 metus nukentėjo Karpas, Papila ir Agathonica (Ibid. IV 15, 48; pagal hagiografinę tradiciją ši kankinystė datuojama dekų persekiojimo laikais; minima spalio 13 d.).

Persekiojimas vyko didėjančio minios priešiškumo fone. Šventasis Teofilius iš Antiochijos pažymėjo, kad pagonys „kasdien persekiojo ir persekiojo krikščionis, vienus užmušė akmenimis, kitus nužudė ...“ (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Imperijos vakaruose, dviejuose Galijos, Vienos (šiuolaikinės Vienos) ir Lugduno (šiuolaikinis Lionas) miestuose 177 m. Vasarą įvyko vienas aršiausių persekiojimų (žr. 2). Šie įvykiai pasakojami Vienos ir Lugduno bažnyčių laiške Azijos ir Frygijos bažnyčioms (išsaugotas Eusebijaus „Bažnyčios istorijoje“ - Euseb. Hist. Eccl. V 1). Abiejuose miestuose dėl neaiškių priežasčių krikščionims buvo uždrausta pasirodyti viešose vietose - pirtyse, turguose ir pan., Taip pat piliečių namuose. Minia juos puolė „minioje ir būriuose“. Prieš atvykstant Lugduno Gallijos provincijos gubernatoriui, savivaldos institucijos, nepaisydamos jų amžiaus, lyties ir socialinės padėties, suėmė krikščionis ir įkalino juos po išankstinio tardymo kankindamos. Gubernatoriaus atvykimas buvo teismo bausmės pradžia, lydima kankinimų ir kankinimų. Net ir suimti, nukritę nuo tikėjimo, ir toliau buvo laikomi kalėjime kartu su ištikimais išpažinėjais. Vietinis vyskupas Hieromartyras Pofinas mirė kalėjime po daugybės išniekinimų. Mathur, diakonas Saint, vergė Blandina, jos paauglys brolis Ponticus ir daugelis kitų buvo nežmoniškai kankinami. Kalbant apie Attalą, gerai žinomą Lugduno žmogų ir Romos pilietį, kilo sunkumų. Pavaduotojas, neturėdamas teisės jį įvykdyti, kreipėsi į imperatorių su prašymu. Marcusas Aurelijus atsakė vadovaudamasis Trajano pakartojimu: „Kankinti išpažįstamuosius, paleisti išsižadėjusius“. Gubernatorius „įsakė Romos piliečiams nukirsti galvas, o likusią dalį išmesti žvėrims“. Kalbant apie Attalą, buvo padaryta išimtis: dėl minios jis taip pat buvo išmestas į žvėris. Tie apostatai, kurie būdami kalėjime vėl kreipėsi į Kristų, buvo kankinami, o paskui įvykdyti mirties bausmė. Iš viso pagal tradiciją šio persekiojimo Galijoje aukomis tapo 48 žmonės. Kankinių kūnai buvo sudeginti, o pelenai buvo išmesti į Rodano upę (Rona).

Valdant imperatoriui Commodui (180-192) Bažnyčiai laikai buvo ramesni. Romos istorijoje šis imperatorius po mirties paliko blogą reputaciją, nes, skirtingai nei jo tėvas Markas Aurelijus, mažai domėjosi valstybės reikalais. Parodydamas abejingumą politikai, jis pasirodė esąs mažiau tvirtas krikščionių persekiotojas nei kiti Antoninų dinastijos atstovai. Be to, Commodusą stipriai paveikė jo sugulovė Marcius, krikščionis, nors ir nepakrikštytas (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Imperatoriaus dvare pasirodė ir kiti krikščionys, kuriuos paminėjo Irenėjas (patarėjas Haeris. IV 30.1): laisvieji Proksenas (vėliau vaidinęs reikšmingą vaidmenį Septimijaus Severo valdymo laikais) ir Karpoforas (pasak Romos Hipolito būsimojo popiežiaus Callisto savininkas - žr.: Hipp. Philos. IX 11-12). Geranoriškas požiūris į krikščionis teisme negalėjo ilgai likti nepastebėtas provincijose. Nors antikrikščioniški įstatymai ir toliau galiojo, centrinė valdžia nekvietė magistratų persekioti ir jie negalėjo nesusitaikyti su tokiais pakeitimais. Pavyzdžiui, Afrikoje apie 190 metus prokonsulas Cintius Severus slapta pasakė jam atvestiems krikščionims, kaip jie turėtų atsakyti prieš jį teisme, kad būtų paleisti, o jo įpėdinis Vespronius Candide atsisakė teisti krikščionis, kuriuos pas jį atvedė piktas minios (Tertull. Ad Scapul. 4). Romoje Marcia pavyko gauti iš imperatoriaus Commodus atleidimo išpažinėtojams, nuteistiems sunkiam darbui Sardinijos salos kasyklose. Popiežius Viktoras per presbiterį Iacinthusą, artimą Marcia, pateikė išlaisvintų išpažinėjų sąrašą (tarp jų buvo būsimasis Romos vyskupas Callistas; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Nepaisant to, valdant Commodui buvo galima stebėti negailestingo krikščionių persekiojimo scenas. Jo valdymo pradžioje (apie 180 m.) Pirmieji krikščionys kankiniai šioje provincijoje nukentėjo prokonsulinėje Afrikoje, kurios atmintis išliko iki šių dienų. 12 krikščionių iš mažo Scilijaus miestelio Numidijoje, apkaltinti Kartaginoje prokonsulo Vigelijaus Saturnino akivaizdoje, tvirtai išpažino savo tikėjimą, atsisakė aukoti pagonių dievams ir prisiekė imperatoriaus genijumi, už ką jie buvo pasmerkti ir nukirsta galva (paminėta) liepos 17 d .; žr .: Bolotovas V. V. Į Acta Martyrum Scillitanorum klausimą // KhCh. 1903. t. 1. p. 882-894; T. 2.P. 60-76). Po kelerių metų (184 ar 185 m.) Azijos prokonsulas Arrius Antoninus (Tertull. Ad Scapul. 5) žiauriai elgėsi su krikščionimis. Romoje apie 183-185 metus nukentėjo senatorius Apolonijus (memorialas Vakarams. Balandžio 18 d.) - dar vienas krikščionybės įsiskverbimo į aukščiausius Romos aristokratijos ratus pavyzdys. Vergas, apkaltinęs jį krikščionybe, buvo įvykdytas pagal senovės įstatymus, nes buvo draudžiama pranešti vergams apie šeimininkus, tačiau tai neatleido kankinio Apolonijaus nuo atsakymo pretoriaus prefektui Tigidijui Perenniui, kuris pasiūlė atsisakyti krikščionių. tikėjimą ir priesaiką imperatoriaus genijumi. Apolonijus atsisakė ir po 3 dienų Senate perskaitė savo gynyboje atsiprašymą, kurio pabaigoje jis vėl atsisakė paaukoti pagonių dievams. Nepaisant jo kalbos įtikinamumo, prefektas buvo priverstas Apollonių pasmerkti mirčiai, nes „kartą paduotas į teismą gali būti paleistas tik pakeitus mąstymą“ (Euseb. Hist. Eccl. V 21.4).

Naujas Bažnyčios ir Romos valstybės santykių etapas patenka į Severianų dinastijos (193–235 m.) Valdžią, kurios atstovai, mažai rūpindamiesi senosios Romos religinės santvarkos išsaugojimu ir įtvirtinimu, laikėsi politikos. religinis sinkretizmas. Valdant šios dinastijos imperatoriams, Rytų kultai paplito visoje imperijoje, skverbdamiesi į įvairias jos gyventojų klases ir socialines grupes. Krikščionys, ypač per paskutinius 3 Severų dinastijos imperatorius, gyveno palyginti ramiai, kartais netgi džiaugėsi asmeniniu valdovo palankumu.

Valdant imperatoriui Septimiui Severui (193–211) persekiojimas prasidėjo 202 m. Septimijus buvo punietis iš Afrikos provincijos. Savo kilme, taip pat įtakoje jam antrosios žmonos Julijos Domnos, Sirijos kunigo iš Emesos dukters, jie mato naujos Romos valstybės religinės politikos priežastis. Pirmąjį savo valdymo dešimtmetį Septimijus Severus buvo tolerantiškas krikščionims. Jie buvo ir tarp jo dvariškių: vienas iš jų, Prokulis, išgydė imperatorių (Tertull. Ad Scapul. 4. 5).

Tačiau 202 m., Po partų kampanijos, imperatorius ėmėsi veiksmų prieš žydų ir krikščionių prozelizmą. Remiantis „Šiaurės biografija“, jis „patyręs griežtas bausmes, uždraudė atsiversti į judaizmą; tą patį jis nustatė ir krikščionių atžvilgiu “(Scr. hist. Aug. XVII 1). Persekiojimo mokslininkai nesutaria dėl šios žinios prasmės: vieni mano, kad tai yra fikcija ar kliedesiai, kiti nemato priežasties jos nepriimti. Taip pat nėra sutarimo vertinant persekiojimo pobūdį šiaurėje. Pavyzdžiui, W. Draugas, remdamasis šventojo Romos kankinio Hipolito žodžiais Danieliaus knygos interpretacijoje, kad prieš antrąjį atėjimą „tikintieji bus sunaikinti visuose miestuose ir miesteliuose“ (Hipp. Dan. IV 50.3), mano, kad persekiojimas imperatoriaus Šiaurės laikais „buvo pirmasis koordinuotas, plačiai paplitęs antikrikščioniškas judėjimas“ (Frend. 1965, p. 321), tačiau jis paveikė nedidelę grupę atsivertusių krikščionių ar nekrikštytų žmonių daugelyje provincijų. Galbūt dėl ​​gana aukšto kai kurių aukų socialinio statuso šis persekiojimas padarė ypatingą įspūdį visuomenei. Eusebijus Cezarietis, remdamasis krikščionių rašytoju Judu, kuris kronikavo iki 203 m., Priduria: „Jis manė, kad artėja Antikristo atėjimas, apie kurį buvo be galo kalbama; intensyvus to meto mūsų persekiojimas sukėlė sumaištį daugelyje protų “(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Krikščionys buvo atgabenti į Aleksandriją bausmei iš Egipto ir Thebaidos. Katekizmo mokyklos vadovas Klemensas Aleksandrietis dėl persekiojimo buvo priverstas palikti miestą. Jo mokinys Origenas, kurio tėvas Leonidas buvo tarp kankinių, ėmėsi atsivertusiųjų rengimo. Keli jo mokiniai taip pat tapo kankiniais, o daugelis buvo tik katechumenai ir buvo pakrikštyti jau nelaisvėje. Tarp nubaustųjų buvo mergelė Potamiena, sudeginta kartu su motina Markella, ir ją lydėję kariai Bazilidai (Euseb. Hist. Eccl. VI 5). 203 m. Kovo 7 d. Kartaginoje, prieš Afrikos prokonsulą, kilmingasis Romas Perpetua ir jos vergė Felicitata kartu su Secundinu, Saturninu, vergu Revokatu ir pagyvenusiu kunigu Saturu pasirodė ir buvo išmesti į laukinius žvėris (memorialas vasario 1 d.). ; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Yra žinomi kankiniai, nukentėję Romoje, Korinte, Kapadokijoje ir kitose imperijos dalyse.

Valdant imperatoriui (211–217) persekiojimas vėl apėmė Šiaurės Afrikos provincijas, tačiau buvo ribotas. Šį kartą krikščionis persekiojo Afrikos prokonsulės valdovas Mauritanija ir Numidia Scapula, Tertulijono atsiprašymo („Link Scapula“) adresatas.

Apskritai Bažnyčia ramiai išgyveno paskutinių Severių valdžią. Marcusas Aurelijus Antoninas Elagabalus (218–222 m.) Ketino perkelti į Romą „žydų ir samariečių religines apeigas, taip pat krikščioniškas tarnystes“, kad pavestų jas Emesijos dievo El kunigams, kuriuos jis gerbė (Scr. . Ist. Rugpjūčio XVII 3. 5). Kelerius savo valdymo metus Elagabalas laimėjo bendrą neapykantą romėnams ir buvo nužudytas rūmuose. Tuo pat metu popiežius Callistas ir presbiteris Kalepodius, matyt, žuvo nuo minios pasipiktinimo (Memorial Zap. Spalio 14 d.; Depositio martyrum // PL. 13. 466 sk.).

Imperatorius Aleksandras Severis (222–235) paskutinis dinastijos atstovas ne tik „toleravo krikščionis“ (Ibid. XVII 22.4) ir linkėjo „pastatyti Kristui šventyklą ir priimti Jį tarp dievų“ (ten pat, 43.6), bet netgi rodė pavyzdį krikščionišką praktiką. išrinkti kunigus kaip pavyzdį skiriant provincijos valdytojus ir kitus pareigūnus (ten pat, 45. 6-7). Nepaisant to, krikščioniškoji hagiografinė tradicija Aleksandro Severio valdymo laikui priskyrė kelis persekiojimo liudijimus, įskaitant kankinės Tatjanos (minima sausio 12 d.), Kankinio Martinos (minimo sausio 1 d.) Aistrą, kuri, matyt, nukentėjo Romoje . Apie 230 metus kankinė Teodotija nukentėjo Nikėjoje, Bitinskoje (minimas rugsėjo 17 d.).

Imperatorius Maksiminas Trakija (235-238) kurį po Aleksandro Severo nužudymo kariai paskelbė imperatoriumi, „iš neapykantos Aleksandro namams, kuriuos daugiausia sudarė tikintieji“, iškėlė naują trumpalaikį persekiojimą (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Šį kartą persekiojimas buvo nukreiptas prieš dvasininkus, kuriuos imperatorius apkaltino „krikščionybės mokymu“. Cezarėjoje Palestinoje buvo suimti ir nukentėjo Origeno draugai Ambraziejus ir kunigas Protoctitusas, kuriam jis skyrė traktatą „Dėl kankinystės“. 235 metais Romoje popiežius Pontianas (minimas rugpjūčio 5 d.; Minimas rugpjūčio 13 d.) Ir ant popiežius, šventasis Romos kankinys Hipolitas, ištremtas į Sardinijos salos kasyklas, tapo persekiojimo aukomis (katalogas) Liberianus // MGH. AA. IX; Damasas. Epigr 35. Ferrua). 236 metais popiežiui Anterui buvo įvykdyta mirties bausmė (minimas rugpjūčio 5 d.; Minimas sausio 3 d.). Kapadokijoje ir Ponte persekiojimas palietė visus krikščionis, tačiau čia jie greičiausiai buvo ne tiek Maximino įsakymo taikymo pasekmė, kiek antikrikščioniško fanatizmo apraiška, kuri tarp pagonių sukilo dėl pražūtingo žemės drebėjimo. apie 235-236 šiame regione (Cezarėjos Firmiliano laiškas - ap Cypr. Carth. Ep. 75.10).

Valdant imperatoriams Gordijonui III (238-244) ir Pilypui Arabui (244-249) net laikoma krikščionimi (Euseb. Hist. eccl. VI 34), Bažnyčia išgyveno klestėjimo ir ramybės laikotarpį.

Decius (249-251) kariuomenė Moesijoje paskelbė imperatoriumi ir nuvertė arabą Pilypą. Su jo vardu siejamas vienas žiauriausių persekiojimų Romos istorijoje. Persekiojimas tapo visuotinis ir išplito visoje imperijoje. Decius motyvai persekioti krikščionis nėra visiškai aiškūs. XII amžiaus Bizantijos metraštininkas Jonas Zonara, kuris rėmėsi prarastomis šaltiniais, tvirtina, kad jį cenzorius Valerianas buvo kurstęs persekioti (Zonara. Annales. XII 20). Tačiau pastarajam užėmus sostą 253 m., Jis pradėjo vykdyti antikrikščionišką politiką ne anksčiau kaip 257 m. Eusebijus iš Cezarėjos tikėjo, kad Decius iškėlė naują persekiojimą prieš Bažnyčią iš neapykantos savo pirmtakui, žinomam dėl savo krikščioniškųjų simpatijų (Euseb. Hist. Eccl. VI 39.1). Anot kartaginos kipriečio Hieromartyro, Decius buvo pasirengęs priimti blogą žinią apie uzurpatoriaus sukilimą kažkur imperijos pakraštyje, nei išgirsti apie naujo vyskupo paskyrimą Romoje (Cypr. Carth. Ep. 55. 9 ).

Tačiau persekiojimo prie Deciaus priežastys slypi kur kas giliau ir negali būti sumažintos tik iki asmeninių imperatoriaus antipatijų. Pirma, imperijos gyventojų priešiškumas krikščionims. Likus metams iki persekiojimo pradžios (248 m. Viduryje), pagoniško kunigo iniciatyva, Aleksandrijos gyventojai įvykdė antikrikščionišką pogromą: minia apiplėšė ir sunaikino krikščionių turtą, privertė juos aukotis ir žuvo tie, kurie atsisakė (Euseb. Hist. Eccl. VI 7). Antra, Decius norėjo atkurti senąją romėnų tvarką imperijoje, kuri patyrė gilią krizę, grąžinti tradicines dorybes ir papročius, paremtus senovės Romos kultais. Visa tai sukėlė neišvengiamus susirėmimus su krikščionimis, kurie suabejojo ​​tradicinėmis Romos religinėmis vertybėmis. Taigi, antikrikščioniškos Decius priemonės gali būti vertinamos kaip asmeninių imperatoriaus polinkių derinys su objektyviais veiksniais, susijusiais su jo vidaus politika ir kuriais siekiama sustiprinti Romos valstybę.

Decijaus įstatymai, susiję su krikščionimis, neišliko, tačiau apie jų turinį ir taikymo pobūdį galima spręsti pagal kai kuriuos šiuolaikinius dokumentus: visų pirma pagal šventojo kankinio Kiprijono Kartaginos laiškus (Ep. 25, 34, 51, 57) ir jo traktatas „Dėl kritusių“; pagal Eusebijaus išsaugotus šventojo Dionizijaus iš Aleksandrijos laiškus Fabijonui Antiochiečiui (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Domitianui ir Didimui (Ten pat VII 11. 20), Hermanui (Ten pat VI 40); su dideliu pasitikėjimu galima panaudoti kai kuriuos kankinystės įrašus, visų pirma, presbiterio Pionijaus iš Smyrnos (minimas kovo 11 d.). Ypač įdomūs išlikę papirusai, rasti XIX amžiaus pabaigoje Egipte (iš viso apie 40). Tai sertifikatai (libelli), kurie buvo išduoti asmenims, aukojusiems pagonių dievams, dalyvaujant valdžios atstovams (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P. 124; Naujasis Eusebijus. P. 214).

Kai kurie persekiojimo tyrinėtojai mano, kad Decius išleido 2 įsakymus, o pirmasis buvo nukreiptas prieš aukštesnius dvasininkus, antrasis liepė atnešti visuotinę auką visoje imperijoje (plačiau žr .: Fedosik. Bažnyčia ir valstybė. 1988, p. 94) - 95). Tai siejama su 2 persekiojimo etapais. 1 d., Nuo 249 metų pabaigos, kai Decius įžengė į Romą, buvo suimta ir įvykdyta daug žymių vyskupų. Antrame etape, nuo vasario 250 d., Buvo paskelbta visuotinė auka, kuri, anot organizatorių, viena vertus reiškė ištikimybės aktą, kuris turėjo suvienyti imperijos gyventojus, kita vertus, a. kolektyvinės maldos forma, skirta dievų imperatoriaus ir visos valstybės gerovei suteikti. Reikėtų pažymėti, kad Decian įstatymai nebuvo nukreipti prieš vien tik krikščionis ar asmenis, įtariamus priklausančia nelegaliai religijai. Kiekvienas imperijos gyventojas turėjo patvirtinti, kad laikosi pagoniškos religijos per ritualą, kurio esmė buvo aukotos mėsos vartojimas, vyno išlaisvinimas ir smilkalų deginimas priešais imperatoriaus ir pagonybės atvaizdą. dievai. Atlikęs šiuos veiksmus, kiekvienas įtariamas priklausymas krikščionybei galėtų įrodyti, kad tokiam kaltinimui nėra pagrindo; dalyvaudamas aukose ir taip atsisakydamas savo tikėjimo principų, buvęs krikščionis turėjo būti nedelsiant paleistas remiantis Trajano įstatymais. Atsisakius aukoti, buvo paskirta mirties bausmė.

Vyriausybė stengėsi bent formaliai sugrąžinti krikščionis, kurie, kita vertus, buvo laikomi „gerais piliečiais“, prie tradicinių kultų, tuo pačiu stengdamasis, kad šis klausimas nebūtų įvykdytas ir plačiai naudojamas įvairiomis prievartos priemonėmis: kankinimu, ilgu įkalinimu. Edikto pasekmė buvo daugybė tų krikščionių neigimų, kurie, pripratę prie ilgo religinės tolerancijos laikotarpio, dabar nebuvo pasirengę atsisakyti ramaus gyvenimo ir ištverti sunkumus, kurių, be to, buvo galima lengvai išvengti. Daugelio nuomone, oficialus sutikimas su valdžios institucijų reikalavimu nereiškė nukrypimo nuo tikėjimo. Remiantis šventojo kankinio Kiprijono liudijimu, atsirado kelios apostatų kategorijos: tie, kurie iš tikrųjų aukojo pagonių dievams (sacrificati); tie, kurie tik degino smilkalus priešais imperatoriaus ir dievų atvaizdus (thurificati); tie, kurie nepadarė nei vieno, nei kito, bet įvairiais būdais, įskaitant kyšininkavimą, siekė įtraukti savo vardus į aukų ir liudijimų gavėjų sąrašus (libellatici); galiausiai, asmenys, kurių vienintelė kaltė buvo ta, kad jie siekė, kad jų vardai būtų įtraukti į sąrašus, nesulaukę aktų.

Kartu su daugeliu atsimetusiųjų buvo tikėjimo išpažinėjų ir kankinių, kurie už savo atsidavimą Kristui sumokėjo savo gyvybės kainą. Vienas pirmųjų nukentėjo popiežius Fabianas, kuris buvo įvykdytas egzekucija 250 sausio 20 arba 21 dieną (minimas rugpjūčio 5 d.; Minimas sausio 20 d.; Cypr. Carth. Ep. 3). Buvo suimti keli Romos bažnyčios dvasininkai ir daugybė pasauliečių (Euseb. Hist. Eccl. VI 43.20). Afrikos Seleriną, po kelių savaičių įkalinimo, imperatorius netikėtai paleido (Cypr. Carth. Ep. 24); kiti iki vasaros buvo grandinėse ir pagaliau buvo nužudyti, pavyzdžiui, presbiteris Mozė (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

Iš Romos persekiojimas persikėlė į provincijas. Sicilijos saloje Tavromenijos vyskupas Nikonas ir 199 jo mokiniai buvo nukankinti kankiniais (minimas kovo 23 d.); Katanijoje nukentėjo Palermo krikščionis kankinys Agathia (minimas vasario 5 d.). Ispanijoje vyskupai Basilides ir Martial tapo „libelistais“. Afrikoje, pasak šventojo kankinio Kiprijono, kuris pabėgo nuo persekiojimo, išpažinties, daugybė tikinčiųjų krito, tačiau net ir čia buvo įkalintų ir kankinamų žmonių tvirtumo pavyzdžių (Kip. Kartas. Ep. 8) ). Egipte buvo daug apostatų ir „šmeižikų“. Kai kurie krikščionys, užėmę svarbias pareigas visuomenėje, aukojo savanoriškai, kartais juos privertė artimieji. Daugelis neigė, neatlaikę kankinimų, tačiau buvo parodyti ir krikščioniškos drąsos pavyzdžiai, aprašyti šv. Dionizo Aleksandrijos (Euseb. Hist. Eccl. VI 40-41). Jau suimtas Dionisijus buvo netyčia paleistas pagonių Mareotidos valstiečių (ten pat). Vyskupas Eudemonas žuvo Azijoje Smyrnoje. Čia nukentėjo ir presbiteris Pionius (memorialas Vakarams. Vasario 1 d.); pagal kankinystės aktus jam buvo pateiktas vyskupo sosto atsisakymo pavyzdys, tačiau jis, nepaisant ilgai trukusių kankinimų, priešinosi ir buvo sudegintas. Keli reikšmingų rytų vyskupai buvo įvykdyti mirties bausmė arba mirė kalėjime. Tarp jų buvo šventieji kankiniai Babilonas iš Antiochijos (minėjimas rugsėjo 4 d., Vakarų minėjimas sausio 24 d.) Ir Aleksandras Jeruzalė (gruodžio 12 d. Minėjimas, Vakarų minėjimas kovo 18 d.; Euseb. Hist. Eccl. VI 39). Origenas buvo suimtas Cezarėjoje Palestinoje; jis patyrė kankinimus ir ilgą įkalinimą, kuris baigėsi tik mirus Deciui (Ten pat VI 39.5).

Pasak Bažnyčios sinaksarių, nuo imperatoriaus Decijaus persekiojimo laikų gerbiamų kankinių skaičius smarkiai išaugo. Žinomi kankinių būriai: Tiatyros (arba Pergamono) vyskupas Karpas su Agaphodorosu, diakonu Papila ir kankiniu Agathonica (minimas spalio 13 d.); presbiteris Faustas, diakonas Avivas, Aleksandrijos Kirikas ir 11 kankinių kartu su jais (minimas rugsėjo 6 d.), Papijas, Klaudijonas ir Attalijos Diodoras (minimas vasario 3 d.); Terenty ir Neonilla African su daugybe vaikų (minimas spalio 28 d.); Firsas, Levkiy, Kallinikos ir Koronat iš Nicomedia (minimas rugpjūčio 17 d., Gruodžio 14 d.); Kretos kankiniai (minimi gruodžio 23 d.); kankinys Paramonas iš Bithinskio su 370 kankinių (minimas lapkričio 29 d.). Legenda apie 7 miegančius Efezijos jaunuolius taip pat siejama su imperatoriaus Decijaus persekiojimu.

Iki 251 -ųjų pradžios persekiojimas praktiškai niekuo dėtas. Pasinaudojusi tam tikra laisve, Bažnyčia sugebėjo išspręsti vidines problemas, kilusias persekiojimo metu. Tiesioginė persekiojimo imperatoriui Deciui pasekmė buvo bažnyčios drausmės klausimas, susijęs su kritusiųjų priėmimu, o tai sukėlė nesutarimus tarp Vakarų krikščionių. Romoje, po 15 mėnesių pertraukos po Fabiano egzekucijos, sunkiai buvo išrinktas naujas vyskupas Kornelijus; jis nusileido apostatams, sukėlusiems Novatianų skilimą (pavadintą antipopiejaus Novatiano vardu). Kartaginoje Hieromartyr Cyprian subūrė pirmąją didelę Tarybą po persekiojimo, kuri turėjo išspręsti skaudų kritusiųjų klausimą.

251 metų vasarą imperatorius Decius žuvo kare su gotais Moesijoje. Užėmęs Romos sostą, Trebonian Gallus (251-253) atnaujino persekiojimą. Tačiau priešingai nei jo pirmtakas, krikščionis laikęs pavojingais valstybei, šis imperatorius buvo priverstas pasiduoti minios nuotaikai, kuri krikščionis laikė 251 metų pabaigoje visą imperiją apėmusios maro epidemijos kaltininkais. Romoje popiežius Šventasis Kornelijus buvo areštuotas, tačiau reikalas apsiribojo jo tremtimi netoli Romos, kur jis mirė 253 m. Jo įpėdinis Liucijus po išrinkimo buvo nedelsiant pašalintas iš miesto ir galėjo grįžti tik kitais metais (Cypr. Carth. Ep. 59,6; Euseb. Hist. Eccl. VII 10).

Valdant imperatoriui Valerijonui (253–260) po kurio laiko persekiojimai vėl atsinaujino. Pirmieji jo valdymo metai Bažnyčiai buvo ramūs. Kaip daugeliui atrodė, imperatorius netgi palankiai vertino krikščionis, kurie taip pat buvo teisme. Tačiau 257 m. Staiga pasikeitė religinė politika. Prelatas. Dionisijus iš Aleksandrijos mato Valeriano nuotaikos pasikeitimo priežastį jo artimo draugo Makrino, karšto Rytų kultų laikytojo, priešiško Bažnyčiai, įtakoje.

257 m. Rugpjūčio mėn. Buvo išleistas pirmasis Valerijono įsakymas prieš krikščionis. Tikėdamiesi, kad nuosaikūs antikrikščioniški veiksmai duos didesnį poveikį nei griežtos priemonės, valdžia padarė pagrindinį smūgį aukštesniesiems dvasininkams, manydama, kad po Bažnyčių primatų apostazės jų pulkas seka paskui juos. Šis ediktas įsakė dvasininkams aukotis Romos dievams, atsisakymas buvo dėl tremties. Be to, gresiant mirties bausmei, buvo uždrausta teikti paslaugas ir lankytis laidojimo vietose. Iš šventųjų Dionizijaus iš Aleksandrijos laiškų Hermamonui ir Hermanui (Euseb. Hist. Eccl. VII 10-11) ir Kiprijui iš Kartaginos (76–80 ep.) Žinoma, kaip buvo įvykdytas įsakymas Aleksandrijoje ir Kartaginoje. Abu šventieji buvo pakviesti vietos valdovų ir, atsisakę vykdyti įsakymą, buvo išsiųsti į tremtį. Afrikoje Numidijos legatai daugelį šios provincijos vyskupų kartu su kunigais, diakonais ir kai kuriais pasauliečiais nuteisė sunkiam darbui kasyklose, tikriausiai už draudimą rengti krikščionių susirinkimus. Iki pirmojo Valerijono įsakymo tradicija reiškia popiežiaus Stepono I kankinystę, kuri buvo įvykdyta 257 m. . 105 -133).

Netrukus valdžia įsitikino, kad taikomos priemonės yra neveiksmingos. 258 m. Rugpjūčio mėn. Paskelbtas antrasis įsakymas buvo žiauresnis. Dvasininkams už atsisakymą paklusti turėjo būti įvykdyta mirties bausmė, kilnūs senatoriaus ir jojimo dvaro pasauliečiai - atimti iš jų orumą ir konfiskuoti turtą, atkaklumo atveju - egzekuciją, o jų žmonos - atimti turtą ir tremtį, asmenys kurie tarnavo imperatoriškajai tarnybai (caesariani) - atimti turtą ir pasmerkti už priverstinį darbą rūmų valdose (Cypr. Carth. Ep. 80).

2 -ojo įsakymo taikymas buvo itin griežtas. 258 m. Rugpjūčio 10 d. Popiežius Sikstas II kartu su diakonais Lorensu, Felicissimu ir Agapitu (minimas rugpjūčio 10 d.) Romoje nukankino. Šio meto Romos kankinių būriai: diakonai Hippolytus, Ireneeus, Avundy ir kankinys Concordia (minimas rugpjūčio 13 d.); Eugenija, Protas, Iakinfas ir Klaudija (minimas gruodžio 24 d.). Rugsėjo 14 d. Kartaginos Hieromartyr Cyprian iš tremties vietos buvo pristatytas Afrikos prokonsului Galerius Maximus. Tarp jų įvyko trumpas dialogas: "Ar tu Tascius Cyprian?" - „Aš“.- „Šventieji imperatoriai įsakė tau paaukoti“. Nėra ką galvoti tokiu atveju “(In re tam justa nulla est consultatio). Po to prokonsulas suformulavo kaltinimą ir sekė verdiktas: „Išžudyk Tassiusą Cyprianą kardu.“ - „Ačiū Dievui!“ -atsakė vyskupas (memorialas rugpjūčio 31 d .; memorialas Zap. rugsėjo 14 d.; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; palyginti: Bolotovas. Darbų kolekcija, T. 3 . 132 psl.). Kiti Afrikos vyskupai, ištremti prieš metus, dabar buvo iškviesti ir įvykdyti mirties bausmė, tarp jų: ​​Theogenesas iš Hippo (+ 259 m. Sausio 26 d.; Memorialinis sapnas. Sausio 3 d.?) Ir vyskupai Agapijus ir Secundinas (+ 259 m. Balandžio 30 d. . Balandžio 30 d.). Diakonas Jokūbas ir skaitytojas Marianas, kurie buvo suimti netoli Cirta miesto Numidijoje, buvo įvykdyti mirties bausmė 259 m. Gegužės 6 d. Lambesis mieste, Numidijos legato rezidencijoje, kartu su daugeliu pasauliečių (memorialas į vakarus. Balandžio 30 d.) . Aukų buvo tiek daug, kad egzekucijos truko kelias dienas (Zeiller. T. 2, p. 155). Utikoje patyrė kankinių grupę, kuriai vadovavo vyskupas Codratus (rugp. Serm. 306). 259 m. Sausio 29 d. Ispanijoje gyvas sudegė Tarrakono vyskupas Fructuosus kartu su diakonais Auguru ir Eulogijumi (mem. Zap. Sausio 21 d.; Zeilleris. 1937. t. 2. P. 156). Nukentėjo Sirakūzų Marciano (minimas spalio 30 d.) Ir Libertine of Agrigent (minimas lapkričio 3 d.) Vyskupai. Persekiojimas palietė ir imperijos rytus, kur Valerianas kariavo su persais. Šiuo metu žinomi krikščionių kankinystės veiksmai Palestinoje, Lykijoje ir Kapadokijoje (žr., Pvz., Euseb. Hist. Eccl. VII 12).

Taikos laikotarpis (260–302 metai) 260 m. Birželio mėn. Imperatorius Valerianas buvo sugautas persų. Valdžia atiteko jo sūnui ir bendravaldžiui Gallienusui (253-268), kuris atsisakė tėvo antikrikščioniškos politikos. Jo pakartojimo tekstas apie netrukdomo garbinimo vietų grąžinimą krikščionims, adresuotas Aleksandrijos vyskupui Dionizijui ir kitiems vyskupams, buvo išsaugotas Eusebijaus vertime iš graikų kalbos (Ist. Eccl. VII 13). Kai kurie Bažnyčios istorikai mano, kad tokiais teisėkūros aktais imperatorius Gallienus pirmą kartą atvirai paskelbė toleranciją Bažnyčiai (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. S. 137 f.; Zeiller. T. 2, p. 157) . Tačiau tai dar nereiškė, kad krikščionybė įgavo leistinos religijos statusą. Kaip rodo vėlesni beveik nuo 40 metų trukusio taikaus Bažnyčios gyvavimo laikotarpio įvykiai, prasidedantys nuo šio momento, ir toliau pasikartojo pavieniai priešiškumo krikščionims atvejai, pasibaigę jų mirtimi. Jau vadovaujant Gallienui Palestinos Cezarėjoje, Marinui, kilniam ir turtingam žmogui, pasižymėjusiam karo tarnyboje, buvo iškirsta galva dėl krikščionybės išpažinimo (minimas kovo 17 d., Rugpjūčio 7 d.; Euseb. Hist. Eccl. VII 15). Panašių atvejų pasitaikė valdant kitiems imperatoriams III amžiaus II pusėje.

Po imperatoriaus Aurelijaus (270–275) Bažnyčios kabojo naujo persekiojimo pavojus. Šis imperatorius buvo rytinio „saulės monoteizmo“ šalininkas. Nepaisant to, kad jis asmeniškai (272 m.) Dalyvavo pašalinant iš Antiochijos samoreto ereziją Paulių I, kuris buvo nušalintas keliose tarybose, Aurelijonas, prieš pat mirtį, nes Eusebijus ir Lactantius apie tai praneša, planavo naują persekiojimą. atitinkamo įsakymo rengimas (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; dėl Aureliano įsakymo dėl krikščionių persekiojimo teksto žr .: Coleman-Norton. 1966. T. 1 p. 16- 17). Nors Aurelijaus valdomas persekiojimas buvo ribotas, šio laikotarpio kankinių, gerbiamų Bažnyčios, skaičius yra gana didelis. Iki imperatoriaus Aurelijaus laikų tradicija priskyrė Bizantijos kankinių Luciliano, Klaudijaus, Hypatijaus, Pauliaus, Dionizijaus ir Pauliaus mergelės būrį (minimas birželio 3 d.); kankiniai Paulius ir Juliana iš Ptolemaido (minimi kovo 4 d.); Romos kankiniai Razumnik (Sinesius) (minimas gruodžio 12 d.), Filumenas iš Ancyra (lapkričio 29 d.) Ir kiti.

Taika Bažnyčiai buvo išsaugota vadovaujant tiesioginiams Aurelijaus įpėdiniams, imperatoriams Tacitui (275-276), Probusui (276-282) ir Kara (282-283), o vėliau per pirmuosius 18 imperatoriaus Diokletiano valdymo metų. (284-305) ir jo bendravaldžiai-Augustas Maksimianas ir Cezaris Galerijus bei Konstancijus I Chloras. Pasak įvykių liudininko Eusebijaus Cezariečio, „imperatoriai buvo labai nusiteikę mūsų tikėjimui“ (Euseb. Hist. Eccl. VIII 1. 2). Lactantius, griežtas persekiojančių imperatorių smerkėjas, Diokletiano valdymą iki 303 metų pavadino laimingiausiais krikščionių laikais (De mort. Persec. 10).

Per šį laikotarpį krikščionys užėmė svarbias vyriausybės pareigas ir buvo atleisti nuo aukų pagoniškiems dievams, kurie buvo pareigūnų pareigų dalis. Tarp kankinių, kurie vėliau patyrė Diokletiano „didįjį persekiojimą“, buvo Aleksandrijos Filoro karališkojo iždo teisėjas ir valdytojas (Euseb. Hist. Eccl. VIII 9. 7; Vakarų minėjimas. Vasario 4 d.), Artimi bendražygiai. imperatoriaus Gorgonijaus ir Dorotėjos (ten pat VII 1. 4; atminimo rugsėjo 3 d., gruodžio 28 d.), kilnaus garbingo Davikto (Adavkt), užėjusio vieną aukščiausių valdžios postų (ten pat VIII 11.2; minimas spalio 4 d.). Krikščionybė įsiskverbė ir į imperatoriaus šeimą: tai išpažino Diokletiano žmona Priska ir jų dukra Valerija (Lact. De mort. Persecut. 15). Tarp to meto išsilavinusių žmonių buvo daug krikščionių: pakanka paminėti Arnobijų ir jo mokinį Lactantius. Pastarasis buvo lotynų kalbos dvaro mokytojas Nikomedijoje. Krikščionys sudarė didelę kariuomenės dalį. Tuo pačiu laikotarpiu įvyko didžiuliai pagonių atsivertimai į krikščionybę. Eusebijus sušuko: „Kaip galima apibūdinti šias tūkstančių žmonių bendruomenes kiekviename mieste, šias nuostabias žmonių minias, kurios plūdo į maldos namus! Senų pastatų buvo nedaug; bet visuose miestuose buvo pastatytos naujos, didelės bažnyčios “(Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

„Didysis imperatoriaus Diokletiano ir jo įpėdinių persekiojimas“ (303–313) Taikos laikotarpis tarp Bažnyčios ir valstybės anksčiau ar vėliau turėjo baigtis. Pokyčiai buvo aprašyti III amžiaus 90 -ųjų pabaigoje; jie dažniausiai siejami su sėkminga persų Cezario Galerijaus kampanija 298 m. (Zeilleris. 1037. T. 2 p. 457). Netrukus po mokyklos baigimo Galerius pradėjo sistemingai išvalyti kariuomenę nuo krikščionių. Vykdytojas buvo paskirtas tam tikras Veturijus, kuris pasiūlė pasirinkti: arba paklusti ir likti savo range, arba jį prarasti, priešintis įsakymui (Euseb. Hist. Eccl. VIII 4. 3). Šios priemonės buvo taikomos ir karininkams, ir kariams. Kai kurie krikščionys kariai, tvirtai pasisakę už tikėjimą, sumokėjo savo gyvybe, pavyzdžiui, Samosat kankiniai Romas, Jokūbas, Filotėjas, Hiperichija, Avivas, Julianas ir Parigorius (minimas sausio 29 d.), Kankinys Aza ir 150 karių (minimas lapkričio 19 d.) ir dr.

Pasak Lactantius, Galerius buvo pagrindinis „didžiojo persekiojimo“ kaltininkas ir vykdytojas, o tai visiškai atitinka faktus. „Istorinė tiesa, kaip mes galime suprasti iš įvairių įrodymų, akivaizdžiai yra tokia, kad Diokletianas tapo persekiotoju, prieštaraujančiu visai jo ankstesnei politikai, ir vėl pradėjo religinį karą imperijoje, tiesiogiai ir vyraujant Galeriui“. (Zeilleris. 1937. T. 2 psl. 461). Lactantius ilgą laiką gyveno Nikomedijos teisme, todėl buvo svarbus, nors ir nešališkas, liudytojas to, kas vyksta, ir manė, kad persekiojimo priežasties neturėtų matyti tik Cezario Galeriuso asmenybė ar jo įtaka. savo prietaringą motiną (Lact. De mort. Persecut. 11). Imperatorius Diokletianas negali būti atleistas nuo atsakomybės už krikščionių persekiojimą.

Kai kurių tyrinėtojų teigimu, imperatoriaus Diokletiano politika iš pradžių buvo antikrikščioniška: esminis Bažnyčios ir valstybės prieštaravimas imperatoriui buvo akivaizdus, ​​ir tik poreikis išspręsti esamas valdžios problemas neleido jam persekioti (Stade . 1926; žr .: Zeiller. T. 2, p. 459). Taigi pirmaisiais savo valdymo metais Diokletianas buvo užsiėmęs daugybe reformų: pertvarkė kariuomenę, administracinį valdymą, finansines ir mokesčių reformas; jam teko kovoti su išoriniais priešais, slopinti uzurpatorių sukilimus ir maištus. Imperatoriaus Diokletiano teisės aktai (pavyzdžiui, draudimas tuoktis tarp artimų giminaičių, išleistas 295 m., Arba manichėjiečių įstatymas 296 m.) Rodo, kad imperatoriaus tikslas buvo atkurti senąją Romos tvarką. Diokletianas prie savo vardo pridėjo titulą Jovijaus garbei, o Maksimianas - Herculeso (Herculius) garbei, kuris turėjo parodyti valdovų laikymąsi senųjų religinių tradicijų. Kai kurių krikščionių elgesys negalėjo įspėti Romos valdžios. Kariuomenėje krikščionys atsisakė paklusti savo vadų nurodymams, remdamiesi savo religijos draudimais. III amžiaus devintojo dešimtmečio pabaigoje verbuotojo Maksimiano ir šimtininko Marcelio mirties bausmė buvo įvykdyta už kategorišką atsisakymą atlikti karinę tarnybą.

„Karo dvasia“ su krikščionimis taip pat buvo tarp išsilavinusių pagonių, todėl Cezaris Galerius nebuvo vienintelis persekiojimo šalininkas Diokletiano rate. Filosofo Porfirijaus mokinys Hieroklesas, Bitinijos provincijos gubernatorius, persekiojimo pradžios išvakarėse išleido lankstinuką pavadinimu Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Tiesą mylintys žodžiai krikščionims). Laktantijus, neįvardijęs vardo, mini kitą filosofą, kuris tuo pat metu paskelbė antikrikščionišką kūrinį (Lact. Div. Inst. V 2). Ši pagonių intelektualų nuotaika prisidėjo prie persekiojimo pradžios, o valdžia negalėjo to ignoruoti.

Antiochijoje 302 m. (Lact. De mort. Persecut. 10), kai imperatorius Diokletianas aukojo, kai laukė būrimo rezultatų iš paskerstų gyvūnų vidurių, haruspexes vadovas Tagis pareiškė, kad krikščionių buvimas trukdė ceremonijai. Įsiutęs Diokletianas įsakė ne tik visiems ceremonijoje dalyvavusiems, bet ir rūmuose buvusiems tarnams aukoti dievams, o tiems, kurie atsisakė bausti rykštėmis. Tada kariuomenei buvo išsiųsti įsakymai priversti karius daryti tą patį, o atsisakiusieji, pašalinti iš tarnybos. Grįžęs į savo pagrindinę gyvenamąją vietą Nikomedijoje, Diokletianas dvejojo, ar imtis aktyvių priemonių prieš krikščionis. Cezaris Galerius kartu su aukščiausiais garbingais asmenimis, įskaitant Hieroclesą, primygtinai reikalavo persekiojimo pradžios. Diokletianas nusprendė nusiųsti haruspeksą į Milesijos Apolono šventovę, kad išsiaiškintų dievų valią. Orakulas patvirtino imperatoriaus palydos troškimą (Lact. De mort. Persecut. 11). Tačiau tai neįtikino Diokletiano pralieti krikščionių kraujo. Buvo parengtas įsakymas dėl pastatų ir šventų knygų, taip pat įvairių tikinčiųjų kategorijų. Mirties bausmė nebuvo skirta. Edikto paskelbimo Nikomedijoje išvakarėse ginkluotas būrys užėmė netoli nuo rūmų esančią krikščionių bažnyčią, ją sunaikino ir padegė liturgines knygas.

303 m. Vasario 24 d. Buvo paskelbtas persekiojimo ediktas: visur buvo liepta sunaikinti krikščionių bažnyčias ir sunaikinti šventąsias knygas, atimti iš krikščionių titulus ir garbę, teisę patraukti baudžiamojon atsakomybėn teismuose, krikščionys vergai nebegalėjo gauti laisvės (Eusebas). Ist. Išsk. VIII 2. 4). Vienas pasipiktinęs krikščionis nuplėšė ediktą nuo sienos, dėl to buvo kankinamas ir įvykdytas mirties bausmė (Lact. De mort. Persecut. 13; Euseb. Hist. Eccl. VIII 5.1).

Netrukus Nicomedijos imperatoriaus rūmuose kilo 2 gaisrai. Galerius įtikino Diokletianą, kad padegėjų reikia ieškoti tarp krikščionių. Dabar imperatorius į visus krikščionis žiūrėjo kaip į priešus. Jis privertė aukoti žmoną ir dukrą, tačiau krikščionys dvariškiai buvo tvirtesni. Dorotėjas, Petras ir daugelis kitų atsisakė paklusti imperatoriaus įsakymui ir po sunkių kankinimų jiems buvo įvykdyta mirties bausmė. Pirmosios persekiojimo aukos buvo Nikomedijos bažnyčios primatas Hieromartyr Anthim (minimas rugsėjo 3 d.), Daugybė šio miesto dvasininkų ir pasauliečių, tarp kurių buvo moterų ir vaikų (Lact. De mort. Persecut. 15; Euseb. Hist. . Eccl. VIII 6; atminimo sausio 20 d., Vasario 7 d., Rugsėjo 2, 3 d., Gruodžio 21, 28 d .; žr. Nikomedijos kankiniai, kankinė Juliana).

Išskyrus Galiją ir Didžiąją Britaniją, kur šiuos regionus valdęs Cezaris Konstancijus I Chloras apsiribojo kelių šventyklų sunaikinimu, ediktas visur buvo vykdomas labai griežtai. Italijoje, Ispanijoje ir Afrikoje, pavaldi imperatoriui Maksimianui Herculiui, taip pat Rytuose, Diokletiano ir Galeriumo valdose, buvo deginamos bažnyčios knygos, šventyklos nušluostytos nuo žemės paviršiaus. Buvo atvejų, kai dvasininkai patys perdavė vietos valdžiai bažnytines vertybes ir šventas knygas. Kiti, pavyzdžiui, Kartaginos vyskupas Menzurijus, liturgines knygas pakeitė eretiškomis ir perdavė valdžiai. Buvo ir kankinių, kurie atsisakė ką nors atiduoti, pavyzdžiui, Feliksas Tubizskis Šiaurės Afrikoje (memorialas Vakarams, spalio 24 d .; Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P. 158; Zeilleris. T. 2, p. 464).

Tarp garsiausių ir gerbiamų imperatoriaus Diokletiano persekiojimo laikų kankinių yra Romos popiežius Markelijus su palyda (minimas birželio 7 d.), Romos popiežius Marcelijus su palyda (minimas birželio 7 d.), Didžioji kankinė Anastasija Rašytoja (minima gruodžio 22 d.), Didysis kankinys Jurgis Pergalingasis (minimas balandžio 23 d .; minimas Gruzijoje, lapkričio 10 d.), Kankiniai Andrejus Stratilatas (minimas rugpjūčio 19 d.), Jonas Karys (minimas liepos 30 d. ), Cosmas ir Damianas Bessrebreniki (minimas liepos 1 d., Spalio 17 d., Lapkričio 1 d.), Kirikas ir Julitta iš Tarso (minimas liepos 15 d.), Cyrus ir Jonas iš Egipto su palyda (minimas sausio 31 d.), Arkdiakonas Katano Euplusas (Sicilija; minimas rugpjūčio 11 d.), Didysis kankinys Panteleimonas iš Nikomedijos (minimas liepos 27 d.), Theodot Korchemnik (minimas lapkričio 7 d.), Mokiy Bizantijos (minimas gegužės 11 d.), Garsus K-lauke; Romos Sevastianas (minimas gruodžio 18 d.), Kurio kultas Vakarų Europoje viduramžiais įgijo didelę reikšmę.

Bažnyčia būriais gerbia daugelį imperatoriaus Diokletiano persekiojimo aukų. Tokie, pavyzdžiui, yra Laodikejos vyskupas Jannuarius su diakonais Proculus, Sissy ir Faustus ir kitais (minimas balandžio 21 d.), Presbiteriai Trofimas ir Laodicea Phalus (minimas kovo 16 d.), Milicijos kankiniai (minimas lapkričio 7 d.). , kankinys Teodotas ir 7 Ankyros mergelės (minimas gegužės 18 d., lapkričio 6 d.), kankinys Theodulia, kankiniai Helladius, Macarius ir Evagrius iš Anazaro (minimas vasario 5 d.); Apamėjos Mauricijus ir 70 kareivių (minimas vasario 22 d.), Izaokas, Apollas ir Kodratas iš Ispanijos (minimas balandžio 21 d.), Kankiniai Valerija, Kirija ir Marija Cezarietė (minimas birželio 7 d.), Romos Mergelė Liucija su palyda (minimas liepos 6 d.), kankiniai Viktoras, Sosthenas ir didysis kankinys Chalkedono Eufemija (minimas rugsėjo 16 d.), kankiniai Capitolina ir Cezarėjos-Kapadokijos Erotidai (minimas spalio 27 d.) ir daugelis kitų.

303 metų pavasarį Armėnijoje ir Sirijoje kilo riaušės. Diokletianas tuo apkaltino krikščionis, ir netrukus vienas po kito sekė nauji įsakymai: vienas įsakė įkalinti bendruomenių primatus, kitas - paleisti tuos, kurie sutiko paaukoti, kankindami atsisakančius. 303 metų pabaigoje Diokletianas paskelbė amnestiją, skirtą 20 -osioms jo įžengimo į sostą metinėms paminėti; daugelis krikščionių buvo paleisti iš kalėjimo ir persekiojimo intensyvumas atslūgo. Tačiau netrukus imperatorius Diokletianas sunkiai susirgo ir valdžia iš tikrųjų atsidūrė Galerius.

304 metų pavasarį buvo išleistas 4 -asis įsakas, pakartojantis beviltiškas imperatoriaus Decijaus priemones. Visi krikščionys privalėjo aukotis dėl mirties skausmo. Šio įsakymo taikymas paveikė daugelį tikinčiųjų visoje imperijoje, išskyrus Galiją ir Britaniją.

305 m. Gegužės 1 d. Diokletianas pasitraukė iš valdžios ir privertė tą patį padaryti Maksimianą Herculijų. Nuo tos akimirkos Vakaruose persekiojimas faktiškai nutrūko - jį valdė Augustas tapęs Konstantijus Chloras ir jo įpėdinis Konstantinas Didysis. Krikščionių persekiojimo neatnaujino kiti Vakarų valdovai - Flavius ​​Severus, Maximian Herculius ir Maxentius.

Imperatorius Galerius (293-311 m.) po Diokletiano atsisakymo jis vadovavo tetrarchijai ir perėmė imperijos rytus. Pas imperatorių Galerius (Illyricum ir Mažoji Azija) ir jo sūnėnas, ne mažiau fanatiškas Bažnyčios priešas, Cezaris Maximinus Daza (Egiptas, Sirija ir Palestina), persekiojimas tęsėsi. Eusebijus praneša, kad Maksiminas Daza 306 metais paskelbė naujus įsakymus, kurie įpareigojo provincijų valdytojus priversti visus krikščionis aukotis (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Tai lėmė daugybę kankinių. Aleksandrijoje, Egipto prefekto įsakymu, kankiniui Filorui buvo nukirsta galva kartu su Tmuitskio vyskupu hieromartyru Filaju. Palestinoje mirties bausmės vykdavo beveik kasdien; tarp aukų buvo ir mokytasis presbiteris Pamphilus (minimas vasario 16 d.), Eusebijaus iš Cezarėjos draugas ir patarėjas. Daugelis Cezarėjos Palestinos krikščionių buvo apakinti sunkiu darbu kasyklose (ten pat, 9).

Nepaisant to, kad persekiojimas šiek tiek sumažėjo, kankinių, nukentėjusių nuo imperatoriaus Galerijos, skaičius, kuriuos Bažnyčia gerbia, taip pat yra labai didelis. Iš jų didysis kankinys Demetrijus iš Salonikų (minimas spalio 26 d.), Adrianas ir Natalija iš Nikomedijos (rugpjūčio 26 d.), Cyrusas ir Jonas Nežemiškieji (minimas sausio 31 d.), Didžioji kankinė Jekaterina Aleksandrija (minima lapkričio 24 d. ), didysis kankinys Theodore Tyrone (minimas vasario 17 d.); daugybė šventųjų palydų, tokių kaip 156 padangų kankiniai, vadovaujami vyskupų Pelias ir Nilus (minimas rugsėjo 17 d.), Nikomedijos kunigai Hermolai, Hermippus ir Hermokrat (minimi liepos 26 d.), Egipto kankiniai Marcian, Nicander, Iperekhi, Apolonas ir kt. (Minimas birželio 5 d.), Melitiniečių kankiniai Eudoksijus, Zenonas ir Makarijus (minimas rugsėjo 6 d.), Amasijos kankiniai Aleksandras, Klaudijus, Eufrazija, Matrona ir kiti (minimi kovo 20 d.), Bitiniečių kankiniai Minodora, Metrodoras ir Nymphodora (minimas rugsėjo 10 d.), Cezario pjūvio kankiniai Antoninusas, Niceforas ir Hermanas (minimas lapkričio 13 d.), Ennath, Valentinas ir Paulius (minimas vasario 10 d.).

308 metais Maksiminas Daza, nepatenkintas savo Cezario titulu, parodė nepriklausomybę nuo Augusto Galeriumo ir sąmoningai paskelbė apie antikrikščioniškų priemonių švelninimą (Ten pat. 9. 1). Pamažu persekiojimas atslūgo „vyresniojo“ Augusto Galeriuso srityje. 311 metais šis nepagydomos ligos ištiktas imperatorius išleido įsaką, kuris pirmą kartą Romos imperijos istorijoje suteikė Bažnyčiai teisinį statusą, pripažindamas krikščionybę kaip leistiną religiją (Euseb. Hist. Eccl. VIII 17 ; Lact. De mort. Persekiojimas. 34).

Imperatorius Maksiminas Daza (305-313) po Galerijaus mirties (311 m. gegužės 5 d.) užvaldė visus imperijos rytus ir, nepaisant religinės tolerancijos įsakymo, atnaujino persekiojimą. Šiuo metu tai nustojo būti tik vidaus politika, nes Maksiminas pradėjo karą su kaimynine Armėnijos karalyste, kuri prieš 10 metų, vadovaujant Trdatui III, priėmė krikščionybę kaip oficialią religiją (Euseb. Hist. Eccl. IX 8 . 2, 4). Turint Dazą, pirmą kartą buvo bandoma pertvarkyti pagonybę, suteikiant jai ypatingą hierarchinę struktūrą, primenančią Bažnyčią (Lact. De mort. Persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Maksimino Dazos nurodymu buvo išplatinti suklastoti „Piloto darbai“, kuriuose buvo šmeižtas prieš Kristų (Euseb. Hist. Eccl. IX 5. 1). Imperatorius slapta kurstė pagonis imtis iniciatyvos išvaryti krikščionis iš miestų. Vėliau sekė naujos egzekucijos: pagyvenęs vyskupas Silvanas Emesa buvo išmestas į žvėris kartu su diakonu Luku ir skaitytoju Mokiy (minimas sausio 29 d.), Pataros vyskupu Metodijumi (minimas birželio 20 d.), Aleksandrijos arkivyskupu Petru (minimas lapkričio 25 d.). buvo nužudyti, žuvo kiti Egipto vyskupai; Nicomedijoje buvo nužudytas išmoktasis Antiochijos bažnyčios presbiteris Hieromartyras Lucianas (minimas spalio 15 d.); Anatolijus Nicene (minimas lapkričio 20 d.), Julianas, Kelsijus, Antanas, Anastasijus, Vasilisa, Marionilla, 7 jaunuoliai ir 20 Antinojaus kariai (Egiptas; sausio 8 d.), Mina, Hermogenesas ir Eugrafas iš Aleksandrijos (minimas gruodžio 10 d.) Ir dr.

Persekiojimas Rytuose aktyviai tęsėsi iki 313 m., Kuomet Konstantino Didžiojo prašymu Maksiminas Dazas buvo priverstas jį sustabdyti. Išsaugotas prefektui Sabinui adresuotas jo pakartojimo tekstas, kuriame buvo nurodyta „neįžeisti gyventojų“ ir labiau prieraišumu ir įtikinėjimu pritraukti „tikėjimą į dievus“ (tekstas: Euseb. Hist. Eccl. IX 9). Krikščionys netikėjo imperatoriaus paskelbta tolerancija, su nerimu stebėdami naują buvusio žiauraus persekiotojo politiką, kol jis nepaliko istorijos scenos, nugalėtas Liciniaus 313 m.

Tais pačiais metais Mediolane imperatoriai Konstantinas ir Licinius, pasidaliję valdžią imperijoje, paskelbė įsaką, suteikiantį visišką laisvę krikščionybei. „Taigi baigėsi tris šimtus metų trukusi pagonių krikščionių persekiojimo era, ji baigėsi šlove naujai religijai ir gėda pagonybei“ (Bolotovas. Surinkti darbai. T. 3. P. 167).

Nepaisant triuškinamo pagonybės pralaimėjimo, IV amžiuje buvo dar 2 trumpalaikiai ankstesnės antikrikščioniškos politikos atkryčiai.

Imperatorius Licinius (308-324) kuris valdė imperijos rytus ir nuo 312 m. sudarė sąjungą su imperatoriumi Konstantinu ir palaikė Milano ediktą, dėl neaiškių priežasčių apie 320 pradėjo persekiojimą prieš Bažnyčią savo srityje. Jis nutrūko po jo pralaimėjimo Konstantinui Didžiajam Chrizopolyje ir nusileidimo 324 m.

Liciniaus persekiojimo aukomis, be kita ko, tapo didysis kankinys Theodore Stratilat (319; minimas vasario 8 d., Birželio 8 d.), Kankinys Eustathius of Ancyra (minimas liepos 28 d.), Amazijos vyskupas Bazilijus (balandžio 26 d.), Phoca Vertogradar Sinop (minimas rugsėjo 22 d.).); 40 Sebastijos kankinių (minimas kovo 9 d.), Taip pat Sebastiano kankiniai Atikas, Agapijus, Eudoksijus ir kiti (minimi lapkričio 3 d.); Tomsko kankiniai Elijas, Zotikas, Lukianas ir Valerijonas (Trakija; rugsėjo 13 d. Minėjimas).

Imperatorius Julianas apostatas(361-363) tapo paskutiniu Romos imperijos Bažnyčios persekiotoju. Beviltiškai bandęs atgaivinti pagonybę, jis negalėjo patraukti baudžiamojon atsakomybėn krikščionių. Deklaruodamas visuotinę religinę toleranciją, Julianas uždraudė krikščionims mokyti gramatikos ir retorikos. Grįžęs iš tremties vyskupas, imperatorius išprovokavo konfliktus tarp dogminių oponentų, arijonų ir stačiatikių, ar net palaikė kai kuriuos eretikus (kraštutinius arijonus - anomeanus). Jo trumpo valdymo metu daugelyje imperijos Rytų miestų įvyko antikrikščioniški pogromai, dėl kurių keli krikščionys tapo kankiniais. Juliano mirtis 363 m. Nutraukė paskutinį pagonybės bandymą nugalėti krikščionybę.

Iliustracijos:

Ankstyvosios krikščionybės Eucharistijos simbolis. Liucinos kriptos paveikslo fragmentas. Kalistos katakombos, Roma, III amžiaus pirmoji pusė;

Trys mauzoliejai Šv. Sebastiano katakombose. Roma. III amžius;

Archidiakono Stepono kankinystė. Miniatiūra iš imperatoriaus Baziliko II minologijos. X amžius (Vat. Gr. 1613. Fol. 275);

Apaštalai Petras ir Paulius. Piktograma. II a. Pusė (Respublikinis Karelijos dailės muziejus, Petrozavodskas);

Graikų koplyčia (Capella Graeca) Priscilla katakombose. Roma. II a. II - III pusė;

Koliziejus. Roma. 72–80 m.

Apaštalas Jonas teologas ir Hieromartyras Prokhoras Patmo saloje. 4 dalių piktogramos stigma. XV amžiaus pirmoji pusė (RM);

Epitafija su ankstyvosios krikščionybės simboliais (žuvis, inkaras). Domitilos katakombos, Roma. III pabaiga - IV amžiaus vidurys.;

Kankinys Platonas ir nežinomas kankinys. Piktograma. Sinajus. VI amžius (Vakarų ir Rytų meno muziejus, Kijevas);

Aukos lovos Kalistos katakombose, Romoje. III amžiaus pirmoji pusė;

Decius. Marmurinis biustas. III amžiaus II pusė (Kapitolijaus muziejus, Roma);

Laidojimo kambarys Pamphilus katakombose, Roma, III a.

Tetrachi. Bareljefas. K-pol. 300–315 metų (San Marco katedra, Venecija);

Didysis kankinys George'as. Piktograma. XVI amžiaus pirmoji pusė (YAHM);

Pranašas Danielius liūto duobėje. Tapyba Petro ir Marcelino katakombose, Romoje. III - II pusė - IV amžiaus II pusė;

Kankiniai Andrew Stratilat, Flor ir Laurus. XVI amžiaus pirmosios pusės piktograma (GMZRK);

Didieji kankiniai Theodore Stratilates ir Theodore Tyrone. Piktograma. Apie 1603 m. (Nacionalinis istorijos muziejus, Sofija);

Didysis kankinys Theodore Stratilates susitinka su imperatoriumi Licinius. Piktogramos „Theodore Stratilat su 14 scenų iš jo gyvenimo“ stigma. XVI amžius (NGOMZ);

Keturiasdešimt Sebastijos kankinių. Triptiko „Keturiasdešimt kankinių ir šventųjų karių“ centrinė dalis. X-XI amžiai (GE).

Istoriniai šaltiniai:

Owenas E. C. E. Kai kurie autentiški ankstyvųjų kankinių veiksmai. Oxf., 1927;

Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. M., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopfas, G. Krügeris. Tüb., 1965;

Coleman-Norton P. R. Romos valstija ir krikščionių bažnyčia: rink. teisinių dokumentų A. D. 535. L. 1966 m.

Krikščionių kančių aktai / Introd., Tekstai ir vert. pateikė H. Musurillo. Oxf. 1972. L. 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri ateina su dokumentais. Mil. 1973;

Naujasis Eusebijus: dokumentai, iliustruojantys Bažnyčios istoriją iki mūsų eros 337 m. / Red. J. Stevensonas, W. H. C. Frendas. L. 1987 (2);

Bobrinskis A. Iš krikščionybės gimimo eros: 1–2 amžių nekrikščionių rašytojų liudijimai. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus ir krikščionys. M., 1995r; SDHA.

Papildoma literatūra:

Arsenijus (Ivaschenko), archimandritas. Pastabos apie šventojo Arefos ir kitų su juo kankinystę Negrano mieste, tarnaujant ir aiškinant krikščionybės istoriją Pietų Arabijoje VI amžiuje // Klajūnas. 1873. Nr. 6. S. 217-262;

Masonas A. J. Diokletiano persekiojimas. Camb., 1876;

Masonas A. J. Istoriniai primityviosios bažnyčios kankiniai. L.; N. Y., 1905;

Sokolovas V.O. Apie krikščionybės įtaką graikų-romėnų įstatymams // CHOLDP. 1877. sausio mėn. Dept. 1. C. 53-92. Gegužė. Dept. 1. S. 509-541; Lapkričio mėn Dept. 1. C. 548-567; 1878. kovo mėn. Dept. 1. C. 260-393; Rugsėjo mėn Dept. 1. C. 227-256; Gruodžio mėn Dept. 1 C. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantiška teologija. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Berdnikovas I. S. Valstybinė religijos padėtis Romos-Bizantijos imperijoje. Kaz., 1881;

Adeney W. F. Marcusas Aurelijus ir krikščionių bažnyčia // British Quarterly Review. 1883. t. 77. P. 1-35;

Gibbon E. Romos imperijos nuosmukio ir sunaikinimo istorija. M., 1883. SPb., 1997. 1 dalis;

Lebedevas A. P. Marcia: (Epizodas iš krikščionybės istorijos valdant Commodui, II a.) // PrTSO. 1887. 40 dalis, 108-147 psl .;

Lebedevas A. P. Krikščionių persekiojimo era ir krikščionybės įtvirtinimas graikų-romėnų pasaulyje valdant Konstantinui Didžiajam. M., 1994 m. SPb., 2003;

Sala S. Į krikščionių persekiojimo istoriografiją imperatoriaus Hadriano valdymo laikais ir nuo Gallo įstojimo iki Diokletiano prisijungimo (251-285) // CHOLDP. 1888. kovas. Dept. 1. S. 269-301; Liepos mėn. Dept. 1. S. 74-106; Rugsėjo mėn Dept. 1. S. 219-256;

Sala S. Krikščionių persekiojimas valdant Commodui // PO. 1890. Nr.11/12. S. 697-705;

Z. Pirmųjų dviejų persekiojimų prieš krikščionis pobūdis // PO. 1888. Nr. 10. S. 231-253; Nr. 11. S. 432-465;

Neumannas K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. Pagonybės žlugimas: paskutinės religinės kovos Vakaruose IV a. Tyrimas / Per. iš prancūzų red. ir su pratarmėmis. M. S. Korelina. M., 1892;

Addis W. E. Krikščionybė ir Romos imperija. L., 1893;

S-tskiy N. III amžiaus Romos ir Šiaurės Afrikos bažnyčių kritusiųjų klausimu // ViR. 1893. Nr. 9. S. 559-591; Nr. 11. N. 691-710;

Pavlovičas A. Nero krikščionių persekiojimas ir Flavijos namų imperatorių politika jų atžvilgiu // KhCh. 1894. 1 dalis. 2. S. 209-239;

Pavlovičius A. Krikščionių persekiojimas Romos imperijoje per pirmuosius du šimtmečius (iki 170 m.) // Ten pat. Sutrikimas 3.S. 385-418;

Ramsay W. M. Bažnyčia Romos imperijoje prieš A. D. 170. L., 18954;

Ramsay W. M. Laiškai septynioms Azijos bažnyčioms ir jų vieta Apokalipsės plane. N. Y., 1905;

Greggas J. A. F. Deciano persekiojimas. Edinb., 1897;

Bolotovas V. V. Krikščionių persekiojimas valdant Nero // KhCh. 1903. 1 dalis. Nr. 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions pakabukas la premier moitié du troisième siècle. P., 1953;

Healy P. J. Valerijono persekiojimas. Bostonas, 1905 m.

A. Harnacko bažnyčia ir valstybė iki valstybinės bažnyčios įkūrimo // Bendra Europos kultūros istorija / Red. I. M. Grevs ir kt. SPb., 1907. T. 5. S. 247-269;

Mommsenas Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422;

Canfieldas L. H. Ankstyvieji krikščionių persekiojimai. N. Y. 1913 m.

Melikhovas V.A. iš judėjų-romėnų krikščionių persekiojimo istorijos // ViR. 1913. Nr. 16. S. 486-500; Nr. 17. S. 651-666;

Yarushevičius V. Imperatoriaus Decius (249-251) persekiojami krikščionys // Ten pat. 1914. Nr. 1. S. 63-74; Nr. 2. S. 164-177;

A. I. Brilliantovas, imperatorius Konstantinas Didysis ir Milano ediktas, 313 m. 1916 psl .;

Knipfing J. R. The Decelli Persecution Libelli // HarvTR. 1923. t. 16. P. 345-390;

Merrill E. T. Esė ankstyvosios krikščionybės istorijoje. L., 1924;

Nemoevskis A. Ar Nero persekiojimas yra istorinis faktas? // Ateistas. 1925. Nr 1. S. 44-47;

Hardy E. G. Krikščionybė ir Romos vyriausybė. L., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Badenas, 1926 m.

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburgas i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Ankstyvosios bažnyčios konfliktai. L.,;

Phippsas C. B. Persekiojimas valdant Markui Aurelijui // Hermathena. Dublinas, 1932 m. T. 47. P. 167-201;

Poteat H. M. Roma ir krikščionys // Klasikinis žurnalas. Ginesvilis, 1937/1938 m. T. 33. P. 134-44;

Zeiller J. Les premières persekiojimai, la law impériale relative aux chrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Red. A. Fliche ir V. Martin. P., 1937. t. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles pastebėjimai sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533;

Barnesas A. S. Krikščionybė Romoje apaštalų amžiuje. L., 1938;

Barnes A. S. Teisės aktai prieš krikščionis // JRS. 1968. t. 58. P. 32-50;

Barnesas A. S. ikiklasinis Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. t. 19. P. 509-531;

Barnesas A. S. Naujoji Diokletiano ir Konstantino imperija. Camb., 1982;

Baynes N. H. Didysis persekiojimas // Kembridžo senovės istorija. Camb., 1939. t. 12. P. 646-691;

Shtaerman E.M. Krikščionių persekiojimas III amžiuje // VDI. 1940. Nr. 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. Ankstyvas persekiojimas ir vėl romėnų teisė // JThSt. 1952. N. S. T. 3. P. 199-213;

Wipper R. Yu. Roma ir ankstyvoji krikščionybė. M., 1954;

Ste-Croix G. E. M., de. „Didžiojo“ persekiojimo aspektai // HarvTR. 1954. T. 47. P. 75-113;

Grant R. M. Kardas ir kryžius. N. Y. 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli "di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. T. 1 P. 369-376;

Steinas E. Histoire du Bas-Empire. P., 1959. t. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. t. 15. P. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Kodėl ankstyvieji krikščionys buvo persekiojami? // Praeitis ir dabartis. Oxf. 1963. t. 26. P. 6-38;

Barnard L. W. Clementas iš Romos ir Domitiano persekiojimas // NTS. 1963. t. 10. P. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 1964;

Remondonas R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius a Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdanas A. P. Nuo Kristaus iki Konstantino. M., 1965;

Frend W. H. C. Kankinystė ir persekiojimas ankstyvojoje bažnyčioje: konflikto tyrimas nuo makabiečių iki Donato. Oxf., 1965;

Frend W. H. C. Atviri klausimai apie krikščionis ir Romos imperiją Severi amžiuje // JThSt. 1974. N. S. t. 25. P. 333-351;

Frend W. H. C. A Severan persekiojimas?: Istoria Augusta įrodymai // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torinas, 1975. P. 470-480;

Frend W. H. C. Krikščionybės iškilimas. L.; Phil., 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. Bolonija, 1965;

Clarke G. W. Kai kurios Maximinus Thrax persekiojimo aukos // Historia. 1966. t. 15. P. 445-453;

Clarke G. W. Kai kurie pastebėjimai apie Decius persekiojimą // Antichthon. , 1969. t. 3. P. 63-76;

Clarke G. W. Dvi priemonės Decijaus persekiojime // Jautis. iš Inst. Universiteto klasikinių studijų. iš Londono. L., 1973. t. 20. P. 118-124;

Golubtsova N.I. Krikščionių bažnyčios ištakose. M., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux. 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Miunchas 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217;

Bickermannas E. Trajanas, Hadrianas ir krikščionys // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torinas, 1968. t. 96. P. 290-315;

Keresztesas P. Marcusas Aurelijus ir persekiotojas? // HarvTR. 1968. t. 61. P. 321-341;

Keresztesas P. Imperatorius Maksiminas “235 A. D. Potvarkis: tarp Septimijaus ir Decijaus // Latomus. 1969. T. 28 P. 601-618;

Keresztes P. Žydai, krikščionys ir imperatorius Domitianas // VChr. 1973. t. 27. P. 1-28;

Keresztes P. Gallienuso taika // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztesas P. Nuo didžiųjų persekiojimų iki Galerijaus taikos // VChr. 1983. t. 37. P. 379-300;

Keresztes P. Imperatoriškoji Roma ir krikščionys. Lanham; N. Y.; L., 1989,2 tomas;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött., 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmštatas, 1971. S. 275-301;

Jannsenas L. F. „Superstitio“ ir krikščionių persekiojimas // VChr. 1979. t. 33. P. 131-159;

Nersesantai V.S. Romos teisininkų teisinis supratimas // Sov. valstybė ir teisė. 1980. Nr. 12. C. 83-91;

Sergeenko M.E. Decius persekiojimas // VDI. 1980. Nr. 1. S. 171-176;

Darbininkas B. W. Persekiojimas ankstyvojoje bažnyčioje. Oxf., 19802;

Darbininkas B. W. Naujoji Diokletiano ir Konstantino imperija. Camb., 1982;

Syme R. Domitianas: paskutiniai metai // Chironas. Münch. 1983. P. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // Šv. Patr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. Tetrarchijos laukinis žmogus: dieviškasis imperatoriaus Galerijaus kompanionas // Byzantion. 1984. t. 54;

Wilken R. L. Krikščionys, kaip romėnai juos matė. New Haven, 1984;

Williamsas S. Diokletianas ir Romos atsigavimas. N. Y.; L., 1985;

Sventsitskaya I. S. Iš bendruomenės į bažnyčią: (Apie Kristaus susikūrimą. Bažnyčia). M., 1985;

Sventsitskaya I.S. Ankstyvoji krikščionybė: istorijos puslapiai. M., 1988;

Sventsitskaya I.S. Romos imperijos Azijos provincijų masinio religinio gyvenimo ypatybės (II-III a.): Pagonybė ir krikščionybė // VDI. 1992. Nr. 2. S. 54-71;

Sventsitskaya I.S. Pirmieji krikščionys ir Romos imperija. M., 2003;

Pohlsander H. A. Religinė Decius politika // ANRW. 1986. t. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N. Y. 1987;

Kurbatovas G. L., Frolovas E. D., Frojanovas I. Ja. Krikščionybė: Antika. Bizantija. Senovės Rusija. L., 1988;

Posnovas M.E. Krikščionių bažnyčios istorija: (Prieš bažnyčių padalijimą - 1054 m.). Briuselis, 19882. K., 1991r;

Fedosik V.A. Decius persekiojimas Šiaurės Afrikoje // Vesn. Baltarusija. Deržas. Universitetas. Ser. 3: Istorija. Filazofija. Mokslas kamunizm. Ekanomika. Teisės. 1988. Nr. 1. S. 17-19;

Fedosiko V. A. bažnyčia ir valstybė: teologinių sampratų kritika. Minskas, 1988. S. 94-95;

Fedosikas V. A. Diokletiano „didis krikščionių persekiojimas“ // Mokslas. ateizmas ir ateistinis ugdymas. Minskas, 1989;

Donini A. Prie krikščionybės ištakų: (Nuo gimimo iki Justiniano): Per. su ital. M., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Kolnas, 1989. S. 53-102;

Davis P. S. AD 303 persekiojimo kilmė ir tikslas // JThSt. 1989. N. S. T. 40. 66-94 p .;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163;

Kristianizmo istorija. P., 1993. t. 1;

Kristus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Miunchas., 1953, 2005.

Nemaža dalis krikščionių pripažįsta Antikristą: vieni - iš baimės, kiti - dėl pasaulietiškos naudos - per apgaulę, nes kai kurios sektos moko, kad iki paskutinio teismo ir pasaulio pabaigos žemėje turi būti sukurta tūkstantmetė žemiškoji Kristaus karalystė, apjungianti visą pasaulį. Todėl šių sektų nariai priims Antikristą Kristui. Tačiau krikščionys, kurie lieka ištikimi Bažnyčios nariai, supras tikrąją Antikristo ir jo karalystės prigimtį. Tada juos ir visą Bažnyčią užklups baisūs persekiojimai - „ir jam (žvėriui) buvo duota kariauti su šventaisiais ir juos nugalėti“ (Apr 13, 7). Daugelis Bažnyčios vadovų žus - „žvėris, išeinantis iš bedugnės, kovos su jais ir juos nugalės bei nužudys“ (Apr 11, 7). Tačiau Bažnyčia nenustos egzistuoti, o tik žengs į pogrindį ... Kantrybė yra paskutinių laikų tikrų krikščionių gausa - „čia yra šventųjų kantrybė ir tikėjimas“ (Apr 13, 10). Iš visų pusių juos supa ne tik pavojai, bet ir klaidų bei kliedesių pagundos bei galimybės. Juos turėtų paguosti tik tai, kad tokia padėtis negali tęstis amžinai - „kas veda į nelaisvę, tas pats pateks į nelaisvę; kas žudo kardu, tas turi būti nužudytas kardu “(Apreiškimo 13, 10).

Taigi valstybės valdžios institucijų persekiojamas krikščionių bažnyčia yra būdingas paskutinių laikų bruožas, kaip ir tokie persekiojimai buvo būdingas reiškinys pirmaisiais krikščionybės egzistavimo amžiais “(249).

„Tada kai kurie pradės aiškiai matyti - juk tas, kurį jie įpratę matyti kaip malonų ir teisingą, iš tikrųjų pasirodys nuožmus, grubus, beširdis ir piktas, nekęs visos žmonijos ir norės ją sunaikinti.

Daugumai žmonių pripažinus Antikristą dievu, daugelis krikščionių nepriims jo religijos. Tai sukels visišką kitatikių persekiojimą, daug žiauresnį ir baisesnį už visus persekiojimus Bažnyčios istorijoje. Tie krikščionys, kurie liudija apie savo tikėjimą ir jo neatsisako, bus šlovinami labiau nei pirmųjų amžių kankiniai ir gaus karūnas Dievo Karalystėje. Tačiau daugelis, kuriuos sieja kasdienio gyvenimo reikalai ir šio pasaulio geismas, nestovės ir atsitrauks nuo tikėjimo dėl ypatingo kankinimo ir sunkumų. Būdami nesubrendę dvasiškai, prisirišę prie žemiškojo, jie ateis pas Antikristą ir paprašys jo antspaudo ir tai padarys pagal savo asmeninį norą ir laisvą pasirinkimą.

Persekiojimo tikslas - pagaliau atitraukti tikinčiųjų likučius nuo tikro garbinimo ir vietoj Garbingojo Kryžiaus ženklo uždėti Antikristo antspaudą krikščionims, tai yra priversti juos visa širdimi išpažinti naująjį Dievą, visa savo siela ir visu protu, atmesti ir pamiršti tikrąją. Tada viskas bus visiškai iškreipta, ir nors religija ir jos atributika išliks, jų esmė pasikeis - tai bus tarnystė kitam dievui. Pats Kristaus vardas bus uždraustas, o Jo atmintis bus išnaikinta. Pranašo Danieliaus išpranašauta bjaurybė bus tada, kai Dievo šventyklos bus pradėtos naudoti „kitiems poreikiams“. „Tuo metu Kristus žmonėms bus toks pat vertingas, kaip ir šiukšlės kelio pakraštyje“,-sako gerbiamasis miros srautas.

Nedaugelis likusių ištikimų Kristui patirs baisų liūdesį, kurio nebuvo nuo pasaulio pradžios iki šiol ir nebus (Mt 24, 21). Krikščionys kentės nuo stipraus persekiojimo, slapstysis nuo persekiojimų, o gailestingasis Viešpats dėl išrinktųjų sutrumpins kankinimų dienas iki 1260. Šio Antikristo valdymo laikotarpio pabaiga sutaps su pasaulio istorijos pabaiga.

Kai kurių Antikristo šalininkų nusivylimas savo stabų nuopelnais nebus atgaila krikščioniška prasme. Jie bandys nuo jo pasislėpti, tačiau dėl kontūro to padaryti negalės. Juos bus lengva rasti jo vardu.

Antikristas tikės savo dieviškuoju nemirtingumu ir savo karalystės begalybe ir džiaugsis savo galia.

Taigi Antikristas veiks kaip politikas ir charizmatiškas religinis lyderis. Savaime toks derinys nėra naujiena - pavyzdžiui, Romos imperatorius Neronas pasiskelbė dievu ir pareikalavo aukų savo statulai. Ir nors apaštalas Paulius imperatorių vadina aukščiausia galia, jis tik apdovanoja Cezarį už tai, kas buvo Cezario. Smyrnos polikarpas Hieromartyras kategoriškai atsisakė imperatoriui duoti dievišką garbę, už kurią jam buvo nukirsta galva. Vienas dalykas yra pripažinti aukščiausios galios egzistavimą ir laikytis jos nustatytų įstatymų, bet visai kas kita - priimti ją širdimi ir tikėti jos religinėmis doktrinomis.

Kaip ir šventasis Polikarpas, daugelis tūkstančių krikščionių kankinių kentėjo Romos imperijoje. Pavyzdžiui, Jurgis Pergalingasis, Demetrijus iš Teodoro, Teodoras, Andriejus ir Savvos stratilatai buvo kariai, pavaldūs savo vadams ir tuo pat metu buvo kankinami, atsisakydami pagerbti imperatoriaus statulą. Jie drąsiai kovojo po romėnų vėliavomis su ant jų pavaizduotu ereliu, tačiau nė vienas iš jų, kovojęs po pagoniška vėliava, niekada neneigė Kristaus.

Tą patį matome ir per islamo valdžią krikščionių tautoms. Šventieji patriarchai Jeruzalės Sofronijus ir Genadijus II Scholarius iš Konstantino -Lenkijos gavo musulmonų valdžios firmanus - laiškai, patvirtinantys jų teisėtumą, buvo išleisti Allaho vardu, juose buvo tekstas iš Korano, o chronologija buvo atlikta pagal Musulmonų kalendorius.

Ir šie šventieji, nors ir visai neketino atsižadėti Kristaus, laikė firmas kaip oficialius valstybinius dokumentus, reglamentuojančius Bažnyčios teises islamo visuomenėje. Šiose raidėse parašytas Korano citatas ir Alacho vardą jie suvokė tik kaip valstybę valdančio sultono ar kalifo tikėjimo išraišką.

Šventasis Kosmosas iš Aetolijos sakė, kad tas, kurį mes vadovaujame, tai yra sultonas, yra Antikristas. Ir kartu nusilenkė prie žemės Turkijos pareigūnams, kurie suteikė jam galimybę teisėtai skelbti Kristų.

Visa tai liudija, kad valdovui reikia atskirti suvereną nuo priešiškos Kristui religinės idėjos skleidėjo. Cezario daiktus atiduok ciesoriui, o Dievo daiktus - Dievui... (Mato 22:21).

Antikristas stengsis panaikinti rasinius, socialinius, politinius ir religinius skirtumus tarp žmonių, tačiau visuotinio susivienijimo priešininkų buvimas trukdys jį sėkmingai įgyvendinti, todėl visi, kurie yra svetimi ir nekenčia tikėjimo Kristumi, vieningai susivienys po vėliava kova su „retrogradu“ ir „obskurantizmu“.

Giliai tikėdami, kad ateinanti era taps žmonijos aukso amžiumi ir žmonijos triumfu, jie visiškai pasiduos Antikristo valdžiai ir ims uoliai naikinti savo ideologinius priešininkus kaip žmonijos priešus.

Kas nesutinka, yra priešas, o priešai turi būti išnaikinti visais prieinamais būdais, vienas iš jų - galimybės gauti maisto atėmimas. Draudimas pirkti ir parduoti yra labai veiksmingas būdas, kuriuo nesutariantieji arba išsižadės savo įsitikinimų, arba bus sunaikinti. Tačiau kol neatėjo šie laikai, pasaulio nevaldo „visatos valdovas“ ir niekas nereikalauja iš mūsų, kad tarnautume jam kaip Dievui ... “(250).

„Krikščionys, kurie atsisako garbinti Antikristą, įsivaizduojamą Dievą, prieš žudymą bus kankinami žiauriausiais būdais.

Galima manyti, kad naujoji technika bus naudojama ir čia. „Užpakalinės dėžutės“ gudrybės, kurios buvo panardintos į verdančius dervinius virdulius ir taikė daugybę kitų baisių metodų krikščionių kankiniams įbauginti, atrodo kaip žaislai, palyginus su naujais košmariškais triukais lauke, kurie jau yra vietoje arba yra kuriami.

Visa tai, taikant masiškai, gali suteikti Antikristui platų baimės jausmą dėl jo, kaip karaliaus Mesijo, nors jis yra tik velnio vergas “(251).

„Taigi pavydas tų krikščionių, kurie norėtų gyventi iki paskutinių pasaulio pabaigos dienų, nėra pagirtinas ... Ne veltui Dievo žodis paskutines pasaulio dienas vadina tamsos dienomis, ne iš šviesos. Kodėl?

Nes žmogų, iš visų pusių apsuptą pagundų ir suklupimo akmenų, lygiai taip pat sunku praeiti, nepakenkiant sau, kaip ir keliautojui tamsos ir nepermatomos tamsos viduryje - nesuklupus ir nenukritus “(252).

„Todėl būtina kovoti su artėjančia tamsos karalyste dabar, kai kovos galimybė iš mūsų dar neatimta. Bet koks nukrypimas nuo kovos dabar, bet koks mažiausias kompromisas su blogiu vardan bendro gyvenimo su juo, padarytas šiandien, tik dar labiau padidins kovos su juo rytoj sunkumus. Būtina „daryti dalykus ... kol yra diena; ateina naktis, kai niekas negali dirbti “(253).

Archimandritas Nektarios (Mulatiotis) iš Graikijos: „Antikristo laikais krikščionims bus taikomi žiauriausi ir žiauriausi kankinimai, siekiant priversti juos atsisakyti savo tikėjimo“. Šventasis Bazilijus Didysis šia proga meldėsi: „Mano Dieve, neleisk man gyventi Antikristo laikais, nes nesu tikras, kad ištversiu visus kankinimus ir tavęs nepaneigsiu ...“ Jei didysis šventasis pasakė tai, ką turėtume pasakyti ir kaip susitiksime šį kartą?

Antikristas paskelbs baisiausius persekiojimus prieš krikščionis ir Kristaus Bažnyčią. Šventasis evangelistas Jonas Teologas Apokalipsėje (12, 1-4) šį persekiojimą apibūdina galingais žodžiais. Šis persekiojimas bus ne tik persekiojimas prieš stačiatikių tikėjimą, bet ir Antikristo bei jo pasekėjų bandymas pakeisti stačiatikių gyvenimo prasmę bus kruvinas persekiojimas.

Daugelis krikščionių bus kankinami. Tai bus didžiausias ir paskutinis persekiojimas prieš krikščionis. Bažnyčios tėvai sako, kad šį persekiojimą leis ne tik pasauliečiai, priėmę Antikristo antspaudą, bet ir kunigystė, priėmusi jo antspaudą. Kas nepaklus begalinei kančiai. Mūsų bažnyčios šventieji tėvai sako, kad Antikristo laikų kankiniai yra šlovinami Dievo Karalystėje kaip didžiausi visų laikų kankiniai ir šventieji “(254).

Matushka Macarius (1988) sakė: „Kas yra Dievas, tas nepamatys Antikristo. Daugeliui bus atvira, kur eiti, kur eiti. Viešpats žino, kaip slėptis, niekas neras “(255).

Tuomet tikinčiųjų gyvenimas bus toks sunkus, kad jie, net pamiršę būsimojo teismo baimę, sušuks: „Ei, ateik, Viešpatie Jėzau! (Rev. 22, 20) “(256).

Optinos vyresnysis Hieromonkas Nektariosas savo dvasiniams vaikams paliko maldą: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, kuris ateina teisti gyvųjų ir mirusiųjų, pasigailėk mūsų nusidėjėlių, atleisk viso mūsų gyvenimo nuopuolį. likimo atvaizdą, paslėpk mus nuo Antikristo veido paslėptoje Tavo išganymo dykumoje “(257).

Romos imperatorių krikščionių persekiojimas per pirmuosius tris šimtmečius

Nero(54-68 d) Jo valdymo metais įvyko pirmasis tikras krikščionių persekiojimas. Savo malonumui jis sudegino daugiau nei pusę Romos, dėl padegimo kaltino krikščionis, ir valdžia, ir žmonės pradėjo juos persekioti. Daugelis buvo baisiai kankinami, kol buvo kankinami iki mirties.

Šis persekiojimas patyrė Romoje apaštalai Petras ir Paulius; Petras buvo nukryžiuotas aukštyn kojomis ant kryžiaus, o Pauliui kardu nukirsta galva.

Persekiojimas valdant Nerui, prasidėjęs 65 m., Tęsėsi iki 68 metų (Nero nusižudė) ir vargu ar apsiribojo vien Roma.

Vespasianas(69-79) ir Titas(79-81), paliko krikščionis ramybėje, nes jie toleravo visus religinius ir filosofinius mokymus.

Domitianas(81-96), krikščionių priešas, 96 m ap. Jonas evangelistas ištremtas į Patmos salą. Antipas, ep. Pergamonas buvo sudegintas variniame jautyje.

Nerva(96–98) grąžino iš nelaisvės visus Domitiano tremtinius, įskaitant krikščionis. Jis uždraudė vergams smerkti šeimininkus ir apskritai kovojo prieš pasmerkimus, taip pat ir prieš krikščionis. Tačiau net ir su juo krikščionybė vis dar buvo neteisėta.

Trajanas(98-117). 104 -aisiais krikščionys pirmą kartą buvo bandomi taikyti įstatymą, draudžiantį slaptas draugijas. tai pirmieji valstybinio (įstatymų leidžiamo) persekiojimo metai.

Commodus(180-192) netgi netgi palaikė krikščionis, veikiamas vienos moters, Marcia, tikriausiai - slaptos krikščionės. Tačiau net ir su juo buvo pavienių krikščionių persekiojimo atvejų. Taigi Romoje mirties bausmė buvo įvykdyta senatoriui Apolonijui, kuris gynė Senate krikščionis, savo vergo apkaltintus priklausymu krikščionybei. Tačiau vergui taip pat buvo įvykdyta mirties bausmė už denonsavimą (žr. Eusebijus. Bažnyčios istorija V, 21).

Septimijus Severis(193-211) Su juo:

• be kita ko, buvo nukirsdintas garsaus Origeno tėvas Leonidas,
• mergina Potamiena buvo įmesta į verdantį pikį,
• Bazilidas, vienas iš Potamienos egzekucijos vykdytojų, gavo kankinio karūną, atsigręžęs į Kristų, pamatęs mergelės drąsą.
• Lione, Šv. Irenajus, ten vyskupas.

Kartaginos regione persekiojimas buvo stipresnis nei kitose vietose. Čia Thebia Perpetua, kilnios kilmės jauna moteris, buvo įmesta į cirką, kad ją suplėšytų žvėrys ir baigė gladiatoriaus kardu.

Tas pats likimas ištiko ir kitą krikščionę moterį - vergę Felicitatą, kurią kalėjime kankino gimdymas, ir jos vyrą Revokatą.

Caracallus(211-217) tęsė privačius ir vietinius persekiojimus.

Heliogabalus(218-222) nepersekiojo krikščionių, nes pats nebuvo prisirišęs prie Romos valstybinės religijos, bet buvo nuneštas Sirijos saulės kulto, su kuriuo siekė suvienyti krikščionybę.

Be to, iki to laiko liaudies pasipiktinimas krikščionimis pradėjo mažėti. Artimiau susipažinę su jais, ypač krikščionių kankinių asmenyje, žmonės pradeda išsklaidyti savo įtarimus dėl savo gyvenimo ir pamokymų.

Aleksandras Severis(222-235), garbingos Julijos Mammeya sūnus, Origeno gerbėjas. Įvaldęs neoplatonikų, ieškančių tiesos visose religijose, pasaulėžiūrą, jis susipažino ir su krikščionybe. Vis dėlto nepripažindamas jo besąlygiškai tikra religija, jis rado jame daug vertos pagarbos ir paėmė daug jo į savo kultą. Jo deivėje kartu su jo pripažintomis dieviškomis būtybėmis Abraomu, Orfėju, Apolonijumi buvo Jėzaus Kristaus atvaizdas.

Aleksandras Severis netgi išsprendė ginčą tarp krikščionių ir pagonių krikščionių naudai.

Tačiau krikščionybė vis dar nebuvo paskelbta „leistina religija“.

Maksiminas Trakija(Trakijos) (235-238), buvo krikščionių priešas iš neapykantos savo pirmtakui, kurį jis nužudė.

Išleido įsaką apie krikščionių, ypač Bažnyčios ganytojų, persekiojimą. Tačiau persekiojimai prasidėjo tik Ponte ir Kapadokijoje.

Gordianas(238-244) Persekiojimo nebuvo.

Pilypas arabas(244-249), taip palaikė krikščionis, kad vėliau kilo nuomonė, jog jis pats yra slaptas krikščionis.

Decius Trajanas(249-251) Aš nusprendžiau visiškai išnaikinti krikščionis. Persekiojimai, prasidėję po 250 -ojo įsakymo, savo žiaurumu pranoko visus ankstesnius, galbūt, išskyrus Marcuso Aurelijaus persekiojimą.

Šio žiauraus persekiojimo metu daugelis atitrūko nuo krikščionybės.

Pagrindinė persekiojimo našta teko bažnyčių galvoms.

Romoje persekiojimo pradžioje patyrė ep. Fabianas buvo kankiniai Karpiai, ep. Thyatira, Vavila, ep. Antiochija, Aleksandras, ep. Jeruzalė ir kiti. Garsus Bažnyčios mokytojas Origenas ištvėrė daugybę kankinimų.

Kai kurie vyskupai laikinai paliko gyvenamąsias vietas ir iš tolo administravo bažnyčias. Taip pat ir Šv. . Kiprijas iš Kartaginos ir Dionisijus iš Aleksandrijos.

Ir šv. Grigalius iš Neokazarejos kartu su savo pulku pasitraukė persekiojimo į dykumą metu, todėl jis visiškai neatsitraukė.

Persekiojimas truko tik apie dvejus metus.

Galija(252-253) Persekiojimo priežastis buvo krikščionių atsisakymas pagoniškų aukų, kurias imperatorius paskyrė socialinių nelaimių proga. Šis persekiojimas patyrė Romoje Kornelijus ir Liucijus vyskupai, kurie vienas kitą pakeitė.

Valerijonas(253–260) savo valdymo pradžioje palaikė krikščionis, tačiau veikiamas draugo Marciano, pagoniško fanatiko, pradėjo m. persekiojimas.

257 įsakymu jis įsakė ištremti dvasininkus ir uždraudė krikščionims šaukti susirinkimus. Tremtiniai vyskupai iš įkalinimo vietų valdė jų kaimenes, o krikščionys toliau rinkdavosi į susirinkimus.

258 m. Sekė antrasis įsakymas, įpareigojantis vykdyti mirties bausmę dvasininkams, nukirsdinti kardu aukštesniųjų klasių krikščionims, ištremti kilmingas moteris ir atimti iš dvariškių teises ir valdas dirbti karališkosiose valdose. Apie žemesnes klases nieko nebuvo pasakyta, bet paskui su jomis buvo žiauriai elgiamasi be jo. Prasidėjo žiaurus krikščionių mušimas. Tarp aukų buvo ir Romos vyskupas Sixtus II su keturiais diakonais, šv. ... Kiprijonas, vyskupas Kartaginiečių kuris prieš kaimenę priėmė kankinio karūną.

Gallien(260-268). Jis paskelbė, kad krikščionys yra laisvi nuo dviejų persekiojimų, grąžino jiems konfiskuotą turtą, maldos namus, kapines ir kt. Taigi krikščionys įgijo nuosavybės teisę.

Krikščionims tai ilgas ramus laikas.

Domitijus Aurelianas(270-275), kaip grubus pagonis, nebuvo nusiteikęs prieš krikščionis, tačiau jis taip pat pripažino jiems suteiktas teises.

Taigi, 272 m., Būdamas Antiochijoje, jis sprendė bažnyčios turtinių interesų klausimą (Samosatės vyskupas Paulius, atleistas už ereziją, nenorėjo atiduoti šventyklos ir vyskupo namų naujai paskirtam vyskupui Domnusui). teisėto vyskupo naudai.

275 m. Aurelianas nusprendė atnaujinti persekiojimą, tačiau tais pačiais metais jis buvo nužudytas Trakijoje.

Tetrarchijos metu:

Rugpjūtis- Maksimianas Herkulis	Rugpjūtis- Diokletianas
Cezaris- Konstanco chloras	Cezaris- Galerius
Rugpjūtis- Konstanco chloras	Rugpjūtis- Galerius
Cezaris- Šiaurė, paskui Maxentius	Cezaris- Maksiminas Daza
Rugpjūtis- Konstantinas autokratinė taisyklė	Rugpjūtis- Licinius autokratinė taisyklė

Maksimianas Herkulis(286-305) buvo pasirengęs persekioti krikščionis, ypač tuos, kurie buvo jo armijoje ir pažeidė karinę drausmę, atsisakydami aukoti pagoniškas aukas.	Diokletianas(284-305) per pirmuosius 20 savo valdymo metų nepersekiojo krikščionių, nors buvo asmeniškai įsipareigojęs pagonybei. Jis tik sutiko išleisti įsaką dėl krikščionių pašalinimo iš armijos. Tačiau karaliavimo pabaigoje, paveikdamas savo žento, Galerius išleido keturis įsakymus, iš kurių baisiausias buvo tas, kuris buvo išleistas 304 m., Pagal kurį visi krikščionys buvo pasmerkti kankinti ir kankintis. priversti juos atsisakyti savo tikėjimo. Prasidėjo baisiausias persekiojimas kurią krikščionys patyrė iki šiol.
Konstanco chloras, visada žiūrėjo į krikščionis be išankstinio nusistatymo. Konstantijus, tik dėl išvaizdos, įvykdė kai kuriuos įsakymus, pavyzdžiui, leido sunaikinti kelias bažnyčias,	Galeriy, Diokletiano žentas, nekentė krikščionių. Būdamas cezaris, jis galėjo apsiriboti tik daliniu krikščionių persekiojimu, 303 metais Galerius primygtinai reikalavo paskelbti bendrą įstatymą, kurio tikslas buvo visiškas krikščionių naikinimas. Diokletianas pasidavė savo žento įtakai. (Jų šiuolaikinis Eusebijus, Cezarėjos vyskupas, išsamiai pasakoja apie šiuos persekiojimus savo bažnyčios istorijoje.) Tapęs imperatoriumi Augustu, jis tą patį žiaurumą tęsė persekiojimą. Apimtas sunkios ir nepagydomos ligos, jis įsitikino, kad jokia žmogaus jėga negali sunaikinti krikščionybės. Todėl 311 m., Prieš pat mirtį, kartu su juo ir su Vakarų imperatoriumi Konstantinu išsirinkęs vieną iš savo generolų Liciniją įsakymas toliau baigiant krikščionių persekiojimą. Ediktas buvo privalomas cezariams.
Maxentius, kuris mažai rūpinosi valdžia, sistemingai nepersekiojo krikščionių, apsiribojo tik privačiais kankinimais ir išniekinimu. ir liko savo pavaldinių, tiek krikščionių, tiek pagonių, tironas.	Maksiminas po jo mirties 311 m., Galerius pradėjo kaip ir anksčiau persekioti krikščionis, uždraudė jiems statytis, buvo išvytas iš miestų ir kai kuriuos sugadino. Jie buvo nubausti mirtimi: Silvanas Emessky, Pamfilis Cezario pjūvio presbiteris Liucianas, Antiochijos presbiteris ir mokslininkas Petras Aleksandrietis ir kt.
313 metais imperatoriai Konstantinas ir Licinius paskelbė Milano ediktas, skelbdamas laisvą krikščionybės išpažinimą.

Krikščionybės religijos persekiojimas

Įvadas

.Krikščionių persekiojimo priežastys I-IV a

.Krikščionių persekiojimas pavyzdžiais

.Mitai apie krikščionių persekiojimą

Išvada

Šaltinių ir literatūros sąrašas

Įvadas

Krikščionių religijos istorija turi daugiau nei du tūkstančius metų, pati krikščionybė turi daugiausiai šalininkų pasaulyje ir dabar yra bene labiausiai paplitusi pasaulio religija, dominuojanti Europoje ir Amerikoje, užimanti reikšmingas pozicijas Afrikoje ir Okeanijoje (įskaitant Australiją) ir Naujojoje Zelandijoje), taip pat keliuose Azijos regionuose.

Tačiau žmonija, prieš teikdama pirmenybę šiai pasaulio religijai, nuėjo ilgą istorinį kelią, kurio metu buvo formuojamos ir šlifuojamos religinės idėjos ir įsitikinimai.

Religinių idėjų ir įsitikinimų istorija nuo pat jų atsiradimo primityvios bendruomeninės sistemos sąlygomis, jos skilimo ir perėjimo į visuomenę, priklausančią vergams, liudija, kad ankstyvosios religinės idėjos linkusios susilpninti mitologinių įvaizdžių ir vis labiau įsigalėjusių fantazijų skaičių. žmogaus, antropomorfinė forma. Dievybių antropomorfizmas pasiekia didelį konkretumą ir pakankamą išraiškingumo laipsnį politeistinėje religinių ir mitologinių idėjų, kurių klasikinius vaizdinius pateikia senovės graikų ir romėnų mitologija, vystymosi stadijoje.

Aukščiausias religinių idėjų ir įsitikinimų raidos etapas tų tolimų laikų visuomenėje ateina, kai išryškėja vienas iš daugybės dievybių panteono. Šiuo atveju kai kurios esminės įvairių dievų savybės ir savybės perduodamos vienai, pagrindinei dievybei. Palaipsniui vieno dievo kultas ir garbinimas pakeičia tikėjimą kitais dievais.

Ši religinių įsitikinimų ir idėjų raidos tendencija ar etapas vadinamas monoteizmu. Monoteistinių idėjų atsiradimas tarp tikinčiųjų buvo viena iš būtinų krikščionybės atsiradimo sąlygų. Tačiau šio reiškinio žmonijos gyvenime nepakanka, kad bent jau apskritai suprastume krikščionybės, kaip pasaulinės religijos, esmę ir bruožus.

Krikščionybė atsirado pirmajame amžiuje rytinėje Romos imperijos dalyje. Šiuo laikotarpiu Romos imperija buvo klasikinė vergų valstybė, įskaitant dešimtis Viduržemio jūros šalių. Tačiau pirmajame amžiuje pasaulio valstybės galia buvo pakenkta, ji buvo nuosmukio ir nykimo stadijoje. Jos teritorijoje užmegzti gana sudėtingi religiniai santykiai tarp skirtingų įsitikinimų nešėjų.

Tai lėmė daugybė veiksnių: pirma, vyko nacionalinių religijų skilimo procesas, prasidėjęs helenizmo epochoje ir pasibaigęs romėnų laikais; antra, vyko spontaniškas įvairių tautinių ir genčių įsitikinimų bei papročių sąveikos procesas - sinkretizmas. Tada religinis sinkretizmas pirmiausia buvo sumažintas iki tūkstančių metų istoriją turinčių Artimųjų Rytų idėjų ir įvaizdžių įsiskverbimo į senovės visuomenės sąmonę ir religinį gyvenimą.

Krikščionybė, formuodamasi ir pereidama į valstybinės religijos statusą, nuėjo sunkų kelią. Buvo akimirkų, kai vyko atvirkštinis procesas, kai „pagonybė“ vėl išstūmė krikščionybę, pavyzdžiui, Julijaus apostazė.

Tik kruopštus krikščionybės formavimosi ir krikščionių persekiojimo svarstymas leidžia pažvelgti į šiuolaikiniais laikais egzistuojančias problemas religiniais pagrindais. Norint teisingai įvertinti, siūloma apsvarstyti krikščionių persekiojimą 1-4 a. Iš skirtingų pozicijų, taip atskleidžiant paslėptą tiesą.

Yra nedaug dokumentų, kuriuose yra konkrečių aprašymų apie susidūrimus tarp Romos imperijos gyventojų ir pirmųjų krikščionių bendruomenių narių. Nuo 50-60-ųjų. II amžius Kr., Didžiausio Antonino režimo klestėjimo laikmečio, išliko trys išsamūs aprašymai: Polikarpo kankinystė, Ptolemėjaus ir Liucijaus kankinystė, taip pat Justino ir jo bendražygių veiksmai. Reikšmingiausias II amžiaus hagiografinės literatūros paminklas. REKLAMA yra istorija apie Polikarpo kankinystę, iškilią to laikmečio Bažnyčios asmenybę.

1. Krikščionių persekiojimo priežastys I-IV a

Aleksejus Petrovičius Lebedevas savo knygoje „Krikščionių persekiojimo era ir krikščionybės įtvirtinimas graikų-romėnų pasaulyje“ nurodo tris pagrindines krikščionių persekiojimo priežastis. Jis nurodo priežastis: valstybines, religines, viešas.

Atskleidžiant priežastis, nurodoma, kad Lebedevas A.P. rašo, kad krikščionybė savo reikalavimais prieštaravo idėjų apie valstybės valdžią esmei. Pagoniška valstybės idėja, priešingai, apėmė teisę į suverenią viso piliečių gyvenimo visumos kontrolę.

Atsiradus krikščionybei, visa žmogaus veiklos sritis buvo atmesta iš šios valdžios globos - žmogaus religinio gyvenimo srities. Visi Romos imperatoriai, pradedant Augustu, tuo pačiu metu buvo aukščiausi kunigai. Žodžiu, religija Romos imperijoje neturėjo nė menkiausios nepriklausomybės, ji buvo griežtai kontroliuojama valstybės valdžios. Krikščionys atvirai pareiškė, kad asmuo, pavaldus valstybės valdžiai kitais atžvilgiais, yra laisvas nuolaidžiauti šiai autoritetui religinėje srityje. Jie norėjo šiuo atžvilgiu gyventi be valstybės kontrolės, tačiau valstybės institucijos to nepripažino ir nenorėjo pripažinti.

Nuostabus faktas, kad sistemingi krikščionybės persekiotojai buvo būtent tie Romos suverenai, kurie pasižymėjo didžiausiu apdairumu, didžiausiu valstybės padėties supratimu, tokiais kaip: Trajanas, Marcusas Aurelijus, Decius, Diokletianas; tuo tarpu blogi ir žiaurūs suverenai, bet neįsigilinę į valstybės reikalų esmę, pavyzdžiui, Neronas, Karakalla ir Komodas, arba visai nepersekiojo krikščionių, arba, jei jie juos persekiojo, nematė to kaip kažkokio pobūdžio valstybinės užduoties.

Įžvalgesni suverenai suprato krikščionybės Romos vyriausybei keliamų reikalavimų didybę, jie suprato, kad krikščionybė reikalauja - ne mažiau kaip visiškai radikaliai pakeisti idėjas, kurios sudarė pasaulio imperijos pagrindą.

Kaip pagrindinę priežastį galima išskirti ir religines priežastis. Romos valstybė iškėlė savo užduotį apsaugoti savo gimtąją religiją. Tai laikė švenčiausia pareiga. Šį norą galima rasti visuose Romos imperatoriuose. Imperatoriui Augustui labai rūpėjo išlaikyti Romos religiją. Jis bandė veikti aplinkinius tiek įspėdamas, tiek savo pavyzdžiu, atstatydamas šventyklas, pagerbdamas kunigus ir stebėdamas, kaip griežtai vykdomos ceremonijos. Įpėdiniai pasekė jų pavyzdžiu. Tiberijus labai gerai žinojo senovės papročius ir neleido jų nė trupučio panaikinti. Imperatorius Klaudijus buvo pamaldus. Net valdant pačius blogiausius suverenus, kurie sąmoningai nepaisė Augusto tradicijų, Romos religija niekada nebuvo visiškai apleista, pavyzdžiui, valdant Neronui. Kalbant apie geriausius tolesnio laiko valdovus, jie parodė visišką pagarbą nacionalinei religijai. Taip padarė Vespasianas ir imperatoriai iš Antoninų giminės, o tą patį padarė ir vėlesni Romos suverenai.

Po to aišku, ar krikščionys galėjo pasigailėti Romos vyriausybės, krikščionių, kurie visomis priemonėmis atstūmė Romos piliečius nuo savo senovės religijos. Romos piliečių atitolimas nuo savo gimtosios religijos buvo laikomas nukritimu nuo pačios valstybės, kaip revoliucinio, priešvalstybinio siekio. Šiuo požiūriu puikūs Maeceno žodžiai, kuriais jis kreipiasi į Augustą: „Gerbk dievus pats be išlygų pagal nacionalinius įstatymus ir priversk kitus gerbti taip pat. Tie, kurie vairuoja kažką svetimo, persekioja ir baudžia ne tik dėl to, kad niekina dievus, bet ir dėl to, kad, niekindami juos, niekina visa kita, už tai, kad, įvesdami naujas dievybes, vilioja priimti naujus įstatymus. Iš čia kyla sąmokslai ir slapti aljansai, kurie jokiu būdu netoleruojami monarchijoje “.

Todėl, jei krikščionybė atsirado tarp Romos piliečių, valdžia ją turėjo laikyti ne tik religiniu, bet ir politiniu nusikaltimu.

Tiesa, matyt, Romos valdžia nebebuvo tokia griežta savo religijos tyrumui, kaip mes nurodėme. Yra žinoma, kad to meto romėnų kultas į savo sferą dažnai imdavo dievybes iš svetimų kultų. Matome, kad Helos Dzeusas stovi šalia Romos Jupiterio, o Hera - šalia Juno. Ar iš to negalima daryti išvados, kad krikščionybė gali atsidurti tokioje pačioje prieigoje tarp Romos piliečių?

Tačiau krikščionių Dievo atžvilgiu tokia galimybė neįvyko. Ir taip yra dėl daugelio priežasčių. Pirma, toks ne romėnų dievybių priėmimas į savo piliečių pagarbą buvo atliktas tik gavus Romos senato leidimą. Ir krikščionys iš pradžių veltui laukė tokio leidimo. Antra, jei šios dievybės kultas buvo leidžiamas tarp piliečių, tai tik su tokiais ar kitais pakeitimais, kurių, žinoma, krikščionybė negalėjo pakęsti.

Be to, su tokia prielaida buvo numatyta būtina sąlyga, kad kartu su naujojo kulto nustatytais ritualais jo pasekėjai turėtų griežtai išsaugoti ir laikytis Romos kulto ritualų.

Pažymėtina, kad persekiojant imperatorių Valerijoną Romos valdžia pasiūlė krikščionims pasinaudoti tokio tipo Romos tolerancija, t.y. ji norėjo leisti jiems gerbti Kristų, tačiau su sąlyga, kad tuo pat metu bus laikomasi įprastų Romos religinių apeigų.

Kalbant apie socialines priežastis, reikia pažymėti, kad romėnai buvo labai tolerantiški svetimoms religijoms, jie netrikdė užsieniečių religinės sąžinės. Užsienietis, ne Romos pilietis, galėjo garbinti norimą dievą. Įvairūs svetimi kultai, graikų, Mažosios Azijos, Egipto ir žydų, laisvai ėjo visur. Šie užsieniečiai privalėjo tik pagarbiai elgtis Romos valstybės kulto atžvilgiu ir savo ritualus atlikti privačiai, kukliai, neprimindami jų kitiems ir ypač nerodydami savęs viešose miesto vietose; šiems kultams buvo leista pasilikti Romos pakraštyje. Romos piliečių prozelitizmas dėl tokių kultų nebuvo leidžiamas.

Kartu su nurodytais pagoniškais kultais žydams buvo leista neribotai atlikti savo religines apeigas. Juo labiau atrodo keista, kad tarp romėnų pagonybės ir judaizmo buvo mažiau sąlyčio taškų nei tarp romėnų ir kitų pagoniškų kultų; juo labiau stebina tai, kad žydai, išdidžiai teigdami apie išskirtinį šventumą, tapo nekenčiama romėnų gentis. Romėnai labai nemėgo žydų, kad net ir įprastuose kasdieniuose santykiuose jie stengėsi kuo toliau nuo kitų bendrapiliečių, nepirko duonos, sviesto ir kitų kasdienių daiktų iš pagonių, nemokėjo jų kalbos, nepriėmė jie kaip liudytojai ir kt.

Pagrindinis romėnų tolerancijos pagrindas jiems svetimiems kultams buvo tas, kad tai buvo tam tikrų tautybių, garsių tautų buitiniai kultai. Romėnai, kaip politeistai, nebuvo fanatiški ateivių dievams. Jie paskelbė neliečiamą kiekvienos užkariautos tautos garbinimą, tikėdamiesi tuo iš dalies laimėti užkariautas tautas, iš dalies įgyti šių tautų dievų apsaugą.

Savo ruožtu svetimų kultų garbintojai nesuteikė romėnams jokios priežasties ant jų pykti. Užsienio kultai prieš Romos religiją atsargiai priima paniekinamą ir išdidų toną. Taip kitos pagoniškos tautos pagarbiai elgėsi su Romos kultu. Žydai ir šiuo atveju nepadarė aštraus skirtumo. Patys žydai, kai tik buvo įmanoma, stengėsi sugyventi su išdidžiais romėnais. Tiesa, žydai tvirtai laikėsi savo religijos, tačiau įvairiomis paslaugomis savo valdovams - romėnams pavyko įgyti sau pakenčiamą religinę padėtį. Bent šiek tiek jie vis tiek stengėsi atitikti valdančiųjų žmonių įstatymus, nes romėnai nusileido savo moralei ir papročiams. Kai imperatoriui Kaligulai buvo pranešta žydams, kad jie nepakankamai išreiškia pagarbą šventajam imperatoriaus asmeniui, jie atsiuntė jam pavaduotoją: „Mes aukojame, sakė šie pavaduotojai Kaligulai, dėl tavęs, o ne paprasta aukos, bet hecatombs (centesimal). Mes tai padarėme jau tris kartus - jūsų įstojimo į sostą proga, jūsų ligos proga, jūsų pasveikimui ir jūsų pergalei “. Žinoma, tokie pareiškimai turėjo sutaikyti Romos valdžią su žydais.

Pagoniškoji Romos valdžia krikščionyse neįžvelgė to, kas leistų krikščionybę prilyginti kitiems kultams. Krikščionys neturėjo jokio senovinio buitinio kulto. Romos valdžios akyse krikščionys buvo kažkas keisto, nenatūralaus, išsigimusio tarp žmonių, nei žydų, nei pagonių, nei vieno, nei kito ...

Religiniu senovės požiūriu, krikščionybė su pamokslu apie pamaldas, nesusieta su jokia vieta ar jokia valstybe, pasirodė kaip kažkas, prieštaraujanti daiktų prigimčiai, kaip bet kokios apibrėžtos tvarkos pažeidimas.

Krikščionys neturėjo nieko, ką rasdavo kiekviename religiniame kulte, nieko, ką net žydų kultas turėjo bendro su pagonybe. Jie nerado - galima įsivaizduoti - nei altorių, nei atvaizdų, nei šventyklų, nei aukų, kurios taip stebina pagonis. - Kokia tai religija? - galėtų savęs paklausti pagonys.

Ir vis dėlto atrodė visiškai neįmanoma, kad krikščionybė, susiradusi daugybę pasekėjų tarp visų dvarų, neatmetusi pačių Romos piliečių, grasino valstybinės religijos, o kartu ir pačios valstybės, nuvertimu, nes ji buvo glaudžiai susijusi su religija. Tai matant, nebeliko ką veikti pagoniškai Romai, kaip savisaugos požiūriu vidinė krikščionybės jėga priešintis bent jau išorinei jėgai - vadinasi, persekiojimas, natūrali pasekmė.

2. Krikščionių persekiojimas pavyzdžiais

1996 metais žurnalas „Past and Present“ paskelbė Kalifornijos istoriko Haroldo Drake'o straipsnį „Nuo ėriukų iki liūtų“, skirtą tolerancijos problemai senovės krikščionybėje. Antikoje tvirtai įtvirtinta tezė apie priešpriešą tarp krikščioniško religinio išskirtinumo ir senovės religinės tolerancijos pasirodė esanti ne tokia nepriekaištinga, iš pažiūros nežymiai pakeitus požiūrio kampą. Iš tiesų, sunku ginčytis su akivaizdžiu faktu, kad krikščionybė nepripažino religinių įsitikinimų kintamumo, kad ji neįrodė savo pranašumo prieš kitas (iš esmės turinčias teisę egzistuoti) religines sistemas, bet paskelbė, kad nėra bet kokia alternatyva Jėzaus Kristaus mokymui dėl visų kitų pratimų klaidingumo ir klaidingumo. Taip pat sunku ginčytis su tuo, kad senoviniame pasaulyje organiškai egzistavo dešimtys tautų dievybių, o religinis sinkretizmas tapo viena iš efektyviausių Romos imperijos ideologinės vienybės užtikrinimo priemonių.

Pristatant įvykius į save atkreipia šias detales: visų pirma, krikščionių egzekucija, įvykusi prieš Polikarpo pasirodymą arenoje, matyt, vyksta visiškai laikantis romėnų teisės. Iki paskutinės akimirkos jie stengiasi įtikinti užsispyrusius krikščionis išsižadėti, kai to neįmanoma pasiekti nei įtikinėjant, nei kankinant, jie nubausti mirtimi. Minia žiūrovų tiesiogiai nedalyvauja renginiuose. Vienintelis paminėjimas apie egzekucijoje dalyvavusių asmenų elgesį atrodo labiau kaip literatūrinis intarpas, nei tikros įvykių eigos atspindys: krikščionių kančios yra tokios didelės, kad, matydamos nuogą kūną, jos daro „tuos, kurie stovi šalia užjausti ir verkti “. Akivaizdu, kad pastaba netaikoma esamiems krikščionims, tačiau tolesnė įvykių eiga paneigia jos patikimumą pagonių atžvilgiu. Bus aiškiau pateikti konkrečius egzekucijų pavyzdžius.

Germaniko mirtis palieka minią nepaprasto jaudulio būsenoje. „Nustebinta pamaldžios ir dievobaimingos krikščionių šeimos kilnumo“, publika reikalauja nutraukti ateistus ir surasti Polikarpą. Nuo šio momento įvykių eigą daugiausia lemia minia.

Akivaizdu, kad gyventojų patrauklumas buvo gana atkaklus, jei ne grėsmingas. Iš to, ko reikalaujama Polikarpo, matyti, kad jo vaidmuo krikščionių bendruomenėje buvo plačiai žinomas. Tačiau iki šiol nebuvo pareikšti jokie kaltinimai, dėl kurių beveik neišvengiamai būtų įvykęs iškilus bažnyčios asmuo. Dabar, nepaisant to, kad nėra konkretaus prokuroro (ir, kaip žinote, tokio buvimas buvo privalomas Romos teisminės procedūros reikalavimas), pareigūnai yra priversti ieškoti Polikarpo. Į paiešką įsitraukę tiesioginiai vykdytojai veikia operatyviai ir, pasak Eusebijaus, gana energingai. Tačiau toks skubėjimas, pirma, netrukdo jiems leisti Polikarpui skirti ištisas dvi valandas maldos, antra, tai nebūtinai atspindi jų pačių norą nubausti vyresnįjį. Pasitaikius pirmai progai, pasodinęs senį į savo vežimėlį, Erodas ir jo tėvas daro viską, kas įmanoma, kad įtikintų Polikarpą nepasiduoti ir pasiaukoti. Mums atrodo tikėtina, kad pareigūnų elgesys atspindi jų įsitikinimą, kad svarbiau yra nuraminti minią, nei nubausti krikščionių bendruomenės vadovą.

Atvykus į amfiteatrą tampa akivaizdu, kad žmonių jaudulys nenurimo. Minia pratrūksta šauksmais ir išreiškia visišką pasirengimą susidoroti su Polikarpu. Nuteisimo aplinkybės taip pat yra gana orientacinės. Pagonių ir žydų minia Smyrnoje, „nenumaldomo pykčio“ būsenoje, reikalauja, kad Polikarpas būtų išmestas liūtams. Tačiau dėl to, kad įstatymams skirtas laikas tokiems akiniams praėjo, prokonsulas Pilypas atsisako minios patenkinti kraujo troškulį. Priimamas nuosprendis, labiau atitinkantis aplinkybes, nors ne mažiau žiaurus. Nuosprendis, kurį skubiai sušuko minia. Minios vienybę pabrėžia ir Eusebijus, ir kančios tekstas - lygiai taip pat, kaip ir žemiau, pabrėžiamas aktyvus žiūrovų dalyvavimas, mišri pagonių ir žydų minia rengiant egzekucijos vietą. Taigi pamažu keičiasi minios vaidmuo: pirma, palyginti pasyvūs žiūrovai, paskui antikrikščioniškų veiksmų iniciatoriai ir, galiausiai, aktyvūs dalyviai. Veiksmo intensyvumas palaipsniui didėja, tarsi pabrėžiant didėjantį konfliktą tarp imperinio pasaulio ir krikščionių. Tuo pat metu pareigūnai yra gana pasyvūs, jų veiksmai yra pavaldūs įvykių eigai. Dėl to galima pasiekti savotišką kompromisą: nepakankamą teisinės valstybės laikymąsi šiame procese kompensuoja tai, kad žiūrovų jaudulys neišsilieja į gatves, lieka tam tikrose ribose.

Maždaug tą patį dešimtmetį, kuris patenka į Polikarpo mirtį, priklauso dar du liudijimai apie krikščionių išbandymus. Tai Ptolemėjaus ir Liucijaus istorija, išsaugota Justino ekspozicijoje antrajame atsiprašyme, ir pats Yus-tin kankinystė su savo bendražygiais. Pirmuoju atveju Ptolemėjaus priklausymo krikščionių religijai tyrimo įžanga yra, matyt, pakankamai ilgas šeimos konfliktas tarp neįvardyto romėno ir jo žmonos. Sutuoktinis, kuris, praėjus kuriam laikui po to, kai atsivertė į krikščionybę, atsisako vilties atitraukti savo vyrą nuo neteisingų poelgių ir reikalauja skyrybų, nenorėdamas dalyvauti jo, kaip sako Justinas, neteisingame ir nedorame gyvenime. Vyras ne tik atsisako pripažinti jos sprendimą, bet ir bando apkaltinti savo žmoną krikščionimi. Tačiau dėka peticijos, skirtos pačiam imperatoriui, kurį laiką sutuoktinis pasirodo nepažeidžiamas romėnų veiksmų, o tada vyro pyktis nukrypsta prieš jos mentorių Ptolemėjų, kuris romėną pavertė krikščionybe. Ir čia Justinas pateikia gana įdomią detalę. Nesitikėdamas, kad šis bandymas nebus veltui, sutuoktinis ne tik apkaltina Ptolemėją, bet sutinka su šimtininku, kuriam pavesta suimti, iš karto paklausti, ar suimtas asmuo yra krikščionis. Tikriausiai romėnas baiminasi, kad be tokio susitarimo jo šeimos žlugimo kaltininkas sugebės išvengti bausmės kažkokiu išsisukančiu atsakymu. Taigi prefektui, prieš kurį pasirodo Ptolemėjas, belieka pakartoti tą patį tiesioginį klausimą - ar respondentas yra krikščionis. Liucijaus nuosprendyje dalyvaujančio asmens bandymas užginčyti sprendimo teisėtumą lemia kitą egzekuciją. Žinoma, galima užduoti klausimą apie literatūrinį istorijos apdorojimo laipsnį, kaip tai daro P. Kerstesas, tačiau formalus romėnų teisėtumo laikymasis šiame procese yra akivaizdus, ​​kad ir kaip patys krikščionys traktuotų kaltinimus, pagrįstus „ vardas".

Pasak „Chronicon Paschale“, 165 m. Įvykusio Justino ir jo bendražygių teismo, RM Grantas teigia, kad priežastis, leidusi Crescent pradėti procesą prieš ilgametį priešininką, buvo 165 g epidemija. formalumų požiūriu ... Romoje. Esant tokiai įvykių tikimybei (žinoma, kokiu mastu įvairios nelaimės turėjo rimtos įtakos antikrikščioniškiems veiksmams), vargu ar įmanoma vienareikšmiškai spręsti apie tokios prielaidos patikimumą.

Visuotinai pripažįstama, kad tyrimo medžiaga buvo surinkta, jei ne Justino amžininkas, tai po labai trumpo laiko. Logiška manyti, kad asmeninio keršto situacijos prisidengiant romėnų teise nebuvo tokios išskirtinės. Buvo pakankamai lengva naudoti krikščionių vardą savo tikslams pasiekti. Žinojimas, kad žmogus priklauso krikščionių bendruomenei, gali tapti galingu ginklu prieš jį ir padėti atsiskaityti ar net pasisavinti turtą. Apie tokios praktikos egzistavimą pranešama Melito atsiprašyme, adresuotame Marcusui Aurelijui: „Gėdingi informatoriai ir tie, kurie nori užvaldyti svetimą turtą, naudojasi dekretu, dieną ir naktį atvirai įvykdydami žiaurumus, apiplėšdami tuos, kurie dėl nieko nėra kalti. .. tau įsakius, taip ir bus. Nes teisingas valdovas nesiims neteisingų priemonių ... Bet jei, kita vertus, šis sprendimas ir naujas dekretas, kuris yra per griežtas net priešams iš barbarų, neatsiranda iš jūsų, tuo labiau prašome nepalikite mūsų tokiam neteisėtam minios apiplėšimui “. Iš to, kas pasakyta, aiškiai matyti, kad, be religinių skirtumų, įvykius įtakojo ir banalus dalies gyventojų noras pasinaudoti antikrikščioniškomis nuotaikomis.

Per pastaruosius du dešimtmečius istorikų pozicija vertinant susijusius įvykius labai pasikeitė. Išanalizavus dokumentus, susijusius su antikrikščioniškomis represijomis II a. Viena vertus, krikščionių veiksmai, kartais pakankamai provokuojantys, tikrai negali būti tolerantiško elgesio pavyzdys. Kita vertus, Romos visuomenė, net ir atsižvelgdama į įprastą politinį poreikį ginti savo vertybes, ne visada atitinka santykių normas, kurios patenka į tolerancijos apibrėžimą. Naujas istorikų skaitymas apie antikrikščioniškų procesų organizavimą kaip politinį ritualą nepanaikina pagrindinio klausimo: pagal kokius kriterijus vertinama visuomenės kaip tolerantiškos visuomenės padėtis ir kur yra riba tarp akto, užtikrinančio visuomenės taiką ir netolerancija nesutarimams? Šiuo požiūriu, regis, uždaras klausimas apie Romos visuomenės ideologinių nuostatų ir krikščioniškosios komunos santykį reikalauja naujo skaitymo, o tezė apie romėnų religinę toleranciją yra mitas.

3. Mitai apie krikščionių persekiojimą

Kaip istorikai, mes neišvengiamai kreipiamės į pirminius šaltinius, bandydami rasti pirminę tiesą, tačiau negalima paneigti, kad šis bandymas gali paskatinti nukrypti nuo tiesos. Liudytojų ar pasakotojų žodžiai, įrašyti į gilią praeitį, yra kupini jų nuomonės apie tai, kas įvyko, asmeninę padėtį, patiriamą viziją. Tai subjektyvus ir iš esmės nepatikimas šaltinis, tačiau nesant kitų, reikia išmokti atskirti fikciją nuo tiesos. Šiame skyriuje mes elgsimės visiškai priešingai.

Ištraukos iš Psalterio gali būti svarstomos kaip šaltinis, kurios savo ruožtu buvo įtrauktos iš ankstyvojo rankraščio VI pr. Persekiojimas. „Taigi Stefanas mirė siaubingai. Saulius, vis dar apimtas pasipiktinimo šiuo „šventvagišku“, kurio išraiškingų Biblijos argumentų jis niekaip negalėjo paneigti, „pritarė jo nužudymui“. Čia vartojama graikų kalbos veiksmažodžio forma gali net užsiminti apie stipresnį jo pozicijos ir sprendimo pasireiškimą, kai kiti bando kitaip samprotauti.

Iš tiesų, jei tokie bandymai buvo įvykdyti, vienintelis jų poveikis buvo padidinti jo pasipiktinimo kaitrą prieš šiuos „nazariečius“. Būtent tą dieną prasidėjo Jeruzalės eklezijos persekiojimas. Netrukus jis virs riaumojančia liepsna, kurią puoselėjo ir palaikė fariziejus Saulius. Tačiau Lukas, atsispirdamas pagundai parašyti ilgą, žodingą ištrauką apie savo brolių negandas, priduria tik tai:

- Bet Saulius kankino bažnyčią, įeidamas į namus ir tempdamas vyrus ir moteris į kalėjimą.

Apaštalo Jokūbo paveikslas, nudažytas švelniomis spalvomis, šią tragediją vaizduoja taip: „Ar ne turtuoliai jus spaudžia, ar nevilioja jūsų į teismą? Ar jie negarbina gero vardo, kuriuo esi vadinamas? (Nejaugi jie piktžodžiauja jums duotam geram Kristaus vardui? “- šiuolaikinis Biblijos tekstų vertimas, Maskva, 1998).

Jei žodžiai: „įeiti į namus“ (išvertus į anglų kalbą: „įeinant į kiekvieną namą“; šiuolaikiniame rusų kalbos vertime: „einantis iš namų į namus“) vartojami tiesiogine jų prasme, tada kyla klausimas: „Kaip Saulius žino, kokiuose namuose galėtų rasti juose gyvenančių tikinčiųjų? " Galbūt tai reiškia gerai parengtą „slaptosios policijos“ darbą, atliktą prieš prasidedant intensyviam jauduliui dėl Stepono? O gal žodžiai „kiekvienas namas“ čia gali reikšti sinagogas (Įstatymo namus), kur, kaip žinoma, susirinko tikintieji?

Sauliaus akimis šie Viešpaties mokiniai buvo „melagingi liudytojai apie Dievą, nes jie liudijo apie Dievą, kad Jis prikėlė Kristų, kurio (Saulius tuo buvo tikras) neprikėlė“.

Analizuodamas šiuos mitus, norėčiau pastebėti, kad nuorodos į Saulių, vėliau apaštalą Paulių, randamos daugelyje šaltinių, todėl nėra prasmės neigti Pauliaus ar paties Sauliaus egzistavimą. Tačiau mitas apie Kristaus prisikėlimą kvestionuojamas, ypač Sauliaus dalyvavimas tame. Citatos, susijusios su mirties bausme krikščionims, kurie buvo išgauti iš savo namų, taip pat nesutinka. Šiuo atveju galima daryti prielaidą, kad krikščionys galėjo susilieti į atskirus kvartalus. Arba buvo apylinkių, kuriose labai daug krikščionių tikėjimo žmonių.

Taigi jis juos nusiaubė. Luko žodis apibūdina laukinį žvėrį, draskantį negyvą kūną (palyginkite su Psalmyno 79:14). Veiksmažodžio laikas reiškia, kad pradėjęs šį baisų darbą jis atkakliai jį atliko.

79 psalmė yra tikrai nuostabi kaip psalmė apie Steponą ir jo kankinius.

Keletas papildomų turimų detalių, susijusių su šiais persekiojimais, atsitiktinai paaiškėjo iš paties Pauliaus pasakojimo apie ankstyvuosius savo gyvenimo metus, kai jis buvo tikėjimo priešas: „Aš net iki mirties persekiojau šio mokymo pasekėjus. „Viešpaties keliai“- šiuolaikinis vertimas į rusų kalbą), susiejant ir pristatant į kalėjimą tiek vyrus, tiek moteris “.

Paulius tęsia: „Ir visose sinagogose aš juos daug kartų kankinau ir privertiau piktžodžiauti Jėzui („ išsižadėti tikėjimo “- šiuolaikinis vertimas)“. Ši kampanija, pavaizduota paskutinėje grėsmingoje frazėje, po atsivertimo turėjo ilgai slegti Pauliaus mintis. Pirmą kartą grįžęs į Jeruzalę jis turėjo daug valandų stengtis ištaisyti tai, ką padarė tiems, kuriuos anksčiau įbaugino, kad jie atsisakytų tikėjimo.

Galija buvo šalis, kurioje buvo įrengtas aprašytų įvykių laukas; Šių dviejų miestų bažnyčios, garsios ir šlovingos, išsiuntė kankinių įrašą į Azijos ir Frygijos bažnyčias. Jie kalba apie tai, kas su jais įvyko (cituoju jų pačių žodžius):

„Kristaus tarnai, gyvenantys Vienoje ir Lugdune, Galijoje, broliams Azijoje ir Frygijoje, kurie tiki ir tikisi atpirkimo kartu su mumis, - ramybė, džiaugsmas ir šlovė iš Dievo Tėvo ir Kristaus Jėzaus, mūsų Viešpaties . " Po tam tikros įžangos jie pradeda savo istoriją taip:

„Kokia čia buvo priespauda, ​​koks žiaurus pagonių pasipiktinimas prieš šventuosius, ką patyrė palaiminti kankiniai, mes negalime tiksliai pasakyti ir negalėsime aprašyti. Priešas puolė mus iš visų jėgų, ruošdamas savo neišvengiamą atėjimą ateityje. Jis viską įgyvendino: užvedė mus ir išmokė persekioti Dievo tarnus. Mes ne tik neįsileidome į namus, pirtis ir turgų; mums apskritai buvo uždrausta bet kur rodytis; bet Dievo malonė pakėlė ginklą prieš juos: sustiprino silpnuosius, priešinosi stipriai tvirtovei, kuri prisiėmė visą piktojo puolimą; šie žmonės išvyko pasitikti priešo, atlaikė visus priekaištus ir kankinimus; Laikydami daugelį dalykų mažais, jie skubėjo pas Kristų, iš tikrųjų parodydami, kad „dabartinės laikinos kančios yra nieko vertos, palyginti su šlove, kuri bus apreikšta mumyse“.

Čia, tarp kitų, buvo atskleistas skirtumas: kai kurie buvo pasirengę kankinystei ir lengvai išpažino tikėjimą. Tačiau paaiškėjo, kad jie nepasiruošę, neturintys patirties, vis dar silpni, neatlaikę šios didelės konkurencijos. Tokių nukritusių žmonių buvo dešimt. Jie atnešė mums didelį sielvartą ir neišmatuojamą liūdesį bei sulaužė drąsų ryžtą tų, kurie dar nebuvo sugauti ir kurie, nors ir labai bijodami, padėjo kankiniams ir jų nepaliko. Čia mus visus apėmė siaubas, nes jų išpažinties rezultatas buvo tamsus; mes nebijojome kankinimų, bet matydami artėjančią pabaigą bijojome, kad kas nors nenukris.

Kasdien jie suimdavo tuos, kurie buvo verti kompensuoti kankinių skaičių; iš dviejų minėtų Bažnyčių jie paėmė aktyviausius žmones, kurių Bažnyčios iš esmės laikėsi. Buvo paimti ir kai kurie mūsų pagonių vergai; Vadovaujantis valdžios institucijomis, legatas liepė mus visus surasti. Jie, išsigandę kankinimų, kuriuos šventieji patyrė prieš jų akis, ir pasidavę karių įkalbinėjimams, šmeižė mus ir davė melagingus liudijimus per šėtono machinacijas: mes turime Fiesta šventes, Edipo ryšius ir apskritai tokius dalykus apie kurį net negalime pasakyti, bet pagalvoti.; neįmanoma patikėti, kad taip nutiko žmonėms. Kai šie gandai pasklido, visi pamišo; net tie, kurie anksčiau buvo artimesni mums dėl draugiškų ryšių, iš pykčio griežė mums dantimis. Išsipildė mūsų Viešpaties žodis: „Ateis laikas, kai kiekvienas, kuris tave nužudys, pamanys, kad jis tarnauja Dievui“. Dabar šventieji kankiniai ištvėrė kankinimus, kurių neįmanoma apibūdinti. Šėtonas iš visų jėgų stengėsi, kad šventvagiškas žodis būtų pasakytas jų burna.

Visas aršus minios, legato ir kareivio pyktis užklupo Šventąjį, diakoną iš Vienos; ant Maturo, neseniai pakrikštyto, bet gero kovotojo; apie Attalą, kilusį iš Pergamono, kuris visada buvo vietinių krikščionių atrama ir tvirtovė, ir apie Blandiną: ant jos Kristus parodė, kad nereikšmingi, nepastebimi ir niekingi žmonės su Dievu yra šlovinami dėl meilės Jam, o ne parodomi parodymui, bet veiklai. Jie bijojo dėl visko: tiek mes, tiek jos žemiškoji meilužė, kuri pati buvo tarp išpažinėjų, tikėjome, kad Blandinai dėl savo kūno silpnumo nepakaks jėgų drąsiam prisipažinimui. Ji buvo pripildyta tokios jėgos, kad budeliai, kurie vienas kitą pakeisdami nuo ryto iki vakaro visaip kankino, pavargo ir paliko. Jie prisipažino, kad buvo nugalėti ir nežinojo, ką dar daryti; jie stebėjosi, kaip Blandina vis dar gyvena, nors visas jos kūnas buvo suplėšytas ir buvo tęstinė žaizda. Anot jų, pakanka vienos rūšies kankinimo, kad žmogus atsisakytų savo vaiduoklio - nereikia tiek daug ir tokių. Tačiau palaimintoji, kaip tikra kovotoja, pasisemdavo naujų jėgų iš išpažinties: jas atkurdavo, pailsėdavo, nejautė skausmo, kartodama: „Aš esu krikščionis, nieko blogo nedarome“.

O Šventas drąsiai ištvėrė kančias, kurios viršijo visas žmogaus jėgas ir kuriomis žmonės jį kankino. Nedorėlis tikėjosi iš jo išgirsti netinkamą žodį, išplėštą nuolatinių žiaurių kankinimų, tačiau jis buvo toks tvirtas, kad pasipriešino, kad net nepaminėjo savo vardo, tautybės ar gimtojo miesto, nepasakė, ar jis vergas, ar nemokama; jis atsakė į visus klausimus lotyniškai: „Aš esu krikščionis“. Vietoj vardo, vietoj miesto, vietoj savo kilmės, vietoj visko jis kartojo savo išpažintį: pagonys iš jo negirdėjo kito žodžio. Ir legata, ir budeliai buvo nepaprastai susierzinę ir, nežinodami, ką daryti, pagaliau ėmė tepti raudonai įkaitusias varines plokštes jautriausioms kūno vietoms. Ir kūnas sudegė, bet šventasis savo išpažintyje liko nepajudinamas; gyvas vanduo, sklindantis iš Kristaus įsčių, jį laistė ir suteikė jėgų. Jo kūnas liudijo tai, ką patyrė: viskas buvo padengta randais ir žaizdomis, susitraukė, prarado žmogišką išvaizdą; bet Kristus, kentėdamas jame, šlovino jį, silpnindamas priešą ir šiuo pavyzdžiu parodydamas kitiems, kad nieko nėra baisaus, kur yra Tėvo meilė, nieko neskauda, ​​kur yra Kristaus šlovė.

Po kelių dienų nedorėliai vėl pradėjo kankinti kankinį, tikėdamiesi, kad jei jo patinsta ir patinsta galūnės bus kankinamos vienodai, jie jį įveiks - ir tada jis neatlaikys nė rankos prisilietimo - arba mirs kankinamas, o jo mirtis atbaidys likusius. Tačiau jam nieko panašaus nenutiko: vėlesniuose kankinimuose, priešingai nei visi tikėjosi, jis sustiprėjo, atsitiesė, įgijo savo ankstesnę išvaizdą ir galimybę panaudoti savo narius: antrinis kankinimas jam prasidėjo ne kaip bausmė, bet, Kristaus malonės dėka, gydydamas ...

Cezarėjos Eusebijaus knygoje gausu krikščionių kankinimų ir kankinimų aprašymų bei pačių kankinamų citatų. Galima atsekti autoriaus bandymą pabrėžti kankinamų tikinčiųjų tvirtumą, o po dienos dvi žaizdos užgijo. Dieviškas įsikišimas ... Reikia pasakyti, kad tokie kankinimai iš tikrųjų buvo vykdomi, tačiau galime manyti, kad ne taip masiškai. Ir, žinoma, žmonės dažniausiai mirė, manoma, kad po tokio dalyko neįmanoma išgyventi.

Išvada

Trys šimtmečius trukusios Romos imperijos krikščionių persekiojimo priežastys ir motyvai yra sudėtingi ir įvairūs. Romos valstybės požiūriu, krikščionys buvo didybės (majestatis rei) nusikaltėliai, valstybės dievybių apostatai ( ?????, sacrilegi), draudžiamos magijos pasekėjai (magi, malefici), įstatymų uždraustos religijos išpažinėjai (religio nova, peregrina et illicita). Krikščionys buvo kaltinami tuo, kad įžeidė didybę tiek dėl to, kad slaptai ir naktį rinkdavosi į savo dieviškąsias pamaldas ir sudarydavo neleistinus susitikimus (dalyvavimas Collegium illicitum arba coetus nocturni buvo prilyginamas riaušėms), tiek dėl to, kad jie atsisakė pagerbti imperiją vaizdai su libatais ir smilkalais. Atsisakymas nuo valstybinių dievybių (sacrilegium) taip pat buvo laikomas didybės įžeidimo forma.

Kalbant apie religijas peregrinae, jas jau uždraudė XII lentelių įstatymai: pagal imperijos įstatymus aukštesnės klasės žmonės dėl priklausymo svetimai religijai buvo ištremti, o žemesnioji - mirties bausmė. Be to, krikščionybė buvo visiškas visos pagoniškos sistemos neigimas: religija, valstybė, gyvenimo būdas, moralė, socialinis ir šeimos gyvenimas. Krikščionis pagoniui buvo „priešas“ plačiąja to žodžio prasme: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus ir kt. Imperatoriai, valdovai ir įstatymų leidėjai krikščionyse matė sąmokslininkus ir sukilėlius, sukrėtusius visus valstybės ir viešojo gyvenimo pamatus. Kunigai ir kiti pagoniškos religijos tarnautojai natūraliai turėjo priešintis krikščionims ir kurstyti priešiškumą jiems. Išsilavinę žmonės, netikėję senovės dievais, bet gerbdami mokslą, meną, visą graikų -romėnų kultūrą, matė krikščionybės plitimą - tai, jų požiūriu, laukinis Rytų prietarus - didelis pavojus civilizacijai. Neišsilavinęs triukšmas, aklai prisirišęs prie stabų, pagoniškų švenčių ir ritualų, fanatizmu persekiojo „ateistus“. Esant tokiai pagoniškos visuomenės nuotaikai apie krikščionis, galėtų pasklisti patys juokingiausi gandai, rasti tikėjimą ir sužadinti naują priešiškumą krikščionių atžvilgiu. Visa pagonių visuomenė su ypatingu uolumu padėjo įvykdyti įstatymo bausmę tiems, kuriuos ji laikė visuomenės priešais ir netgi apkaltino neapykanta visai žmonijai.

Nuo senų laikų buvo įprasta skaičiuoti dešimt persekiojimų prieš krikščionis, būtent imperatorių: Nerono, Domitiano, Trajano, M. Aurelijaus, S. Severio, Maksimino, Decijaus, Vale piano, Aurelijaus ir Diokletiano. Toks skaičius yra dirbtinis, remiantis Egipto egzekucijų skaičiumi arba ragų, kovojančių prieš ėriuką Apokalipsėje, skaičiumi. Jis neatitinka faktų ir gerai nepaaiškina įvykių. Buvo mažiau nei dešimt bendrų, plačiai paplitusių sisteminių persekiojimų ir nepalyginamai daugiau privačių, vietinių ir atsitiktinių persekiojimų. Persekiojimas ne visada buvo vienodas ir ne visur. Už pačius krikščionims inkriminuotus nusikaltimus, pavyzdžiui, sacrilegium, teisėjo nuožiūra gali būti skiriama griežtesnė arba švelnesnė bausmė. Geriausi imperatoriai, tokie kaip Trajanas, M. Aurelijus, Decius ir Diokletianas, persekiojo krikščionis, nes jiems buvo svarbu saugoti valstybinio ir viešojo gyvenimo pagrindus.

„Neverti“ imperatoriai, tokie kaip Commodus, Caracalla ir Heliogabalus, buvo atlaidūs krikščionims, žinoma, ne iš užuojautos, bet visiškai nepaisydami valstybės reikalų. Dažnai pati visuomenė pradėjo persekiojimą prieš krikščionis ir skatino tai daryti valdovus. Tai ypač akivaizdu socialinių nelaimių metu. Šiaurės Afrikoje buvo pasakyta patarlė: „Nėra lietaus, todėl kalti krikščionys“. Kai tik buvo potvynis, sausra ar epidemija, fanatiška minia šaukė „Christianos ad leones“! Persekiojimuose, kurių iniciatyva priklausė imperatoriams, kartais priešakyje buvo politiniai motyvai - nepagarba imperatoriams ir antivalstybiniai siekiai, kartais grynai religiniai motyvai - dievų neigimas ir priklausymas nelegaliai religijai. Tačiau politika ir religija niekada negalėjo būti visiškai atskirtos, nes religija Romoje buvo laikoma valstybės reikalu.

Iš pradžių Romos valdžia nepažinojo krikščionių: laikė juos žydų sekta. Todėl krikščionys mėgavosi tolerancija ir tuo pačiu buvo niekinami kaip žydai. Manoma, kad pirmąjį persekiojimą įvykdė Nero (64 m.); bet tai nebuvo persekiojimas dėl tikro tikėjimo ir, regis, neapsiribojo Romu. Tironas norėjo, kad Romos ugnis, kurioje populiari nuomonė jį apkaltino, nubaustų tuos, kurie, žmonių akimis, galėjo padaryti gėdingą poelgį. Dėl to Romoje įvyko gerai žinomas nežmoniškas krikščionių naikinimas. Nuo tada krikščionys jautė visišką pasibjaurėjimą Romos valstybe, kaip matyti iš apokaliptinio aprašymo apie didįjį Babiloną, kankinių krauju apsvaigusią žmoną. Krikščionių akyse Neronas buvo Antikristas, kuris vėl pasirodys kovojantis prieš Dievo tautą, o Romos imperija buvo demonų karalystė, kuri netrukus bus visiškai sunaikinta atėjus Kristui ir sukūrus palaimintoji Mesijo karalystė. Vadovaujant Neronui Romoje, pagal senąsias bažnyčios tradicijas, nukentėjo apaštalai Paulius ir Petras. Antrasis persekiojimas priskiriamas imperatoriams. Domitianas (81-96); tačiau jis nebuvo sistemingas ir plačiai paplitęs. Dėl mažai žinomų priežasčių Romoje buvo įvykdytos kelios mirties bausmės; iš Palestinos Romai buvo pristatyti Kristaus giminaičiai kūne, Dovydo palikuonys, kurių nekaltumu vis dėlto pats imperatorius buvo įsitikinęs ir leido jiems netrukdomai grįžti į tėvynę.

Pirmą kartą Romos valstybė pradėjo veikti prieš krikščionis kaip prieš tam tikrą politiškai įtartiną visuomenę, kuriai vadovavo imperatorius Trajanas (98-117), kuris, Bitinijos valdovo Plinijaus Jaunesniojo prašymu, nurodė, kaip turėtų bendrauti su krikščionimis. Remiantis Plinijaus pranešimu, krikščionims nebuvo pastebėti jokie politiniai nusikaltimai, išskyrus galbūt šiurkštaus ir nenugalimo užsispyrimo prietarus (jie nenorėjo daryti išlaidų ir smilkalų priešais imperijos įvaizdžius). Atsižvelgdamas į tai, imperatorius nusprendė neieškoti krikščionių ir nepriimti prieš juos anoniminių denonsavimų; tačiau jei jie yra teisiškai apkaltinti ir, ištyrus, pasirodo, kad jie yra atkakliai laikomi savo prietarais, jie gali mirti.

Trumpą Maksimino valdymo laiką (235-238 m.) Tiek imperatoriaus nenoras, tiek triukšmingumo fanatizmas, kurstomas prieš krikščionis įvairių nelaimių, buvo žiaurių persekiojimų priežastis daugelyje provincijų. Valdant Maksimino įpėdiniams, o ypač valdant Pilypui Arabui (244–249), krikščionys mėgavosi tokiu atlaidumu, kad pastarasis netgi buvo laikomas krikščioniu. Įstojus į Decijaus sostą (249–251 m.), Krikščionys prasidėjo persekiojimu, kuris sistemingai ir žiauriai pranoko visus prieš tai buvusius, net M. Aurelijaus persekiojimą. Imperatorius, rūpindamasis senąja religija ir visų senovės valstybinių užsakymų išsaugojimu, pats vadovavo persekiojimui; provincijos vadovams buvo pateikti išsamūs nurodymai dėl šio balo. Buvo skiriamas rimtas dėmesys tam, kad nė vienas krikščionis nesislėptų nuo kratos; egzekucijų skaičius buvo itin didelis. Bažnyčia buvo papuošta daugybe šlovingų kankinių; tačiau buvo daug iškritusių žmonių, ypač todėl, kad ankstesnis ilgas ramybės laikotarpis numalšino dalį kankinystės didvyriškumo.

Valdant Valerijonui (253–260 m.), Valdant krikščionims, jie turėjo vėl patirti stiprų persekiojimą. Siekdama sutrikdyti krikščioniškąją visuomenę, vyriausybė dabar ypatingą dėmesį skyrė privilegijuotųjų valdų krikščionims ir, svarbiausia, krikščioniškosios visuomenės primatams bei lyderiams vyskupams. Kartaginoje nukentėjo vyskupas. Kiprijonas, popiežius Sixtus II Romoje ir jo diakonas Lawrence, kankinių didvyris. Valerijono sūnus Gallienusas (260-268) sustabdė persekiojimą, o krikščionys tikėjimo laisve džiaugėsi apie 40 metų - iki imperatoriaus Diokletiano 303 m.

Diokletianas (284-305) iš pradžių nieko nedarė prieš krikščionis; kai kurie krikščionys netgi užėmė svarbias pareigas kariuomenėje ir vyriausybėje. Kai kurie imperatoriaus nuotaikos pokyčius priskyrė jo bendravaldžiui Galeriui (žr.). Jų suvažiavime Nikomedijoje buvo išleistas įsakymas, kuriame nurodyta uždrausti krikščionių susirinkimus, griauti bažnyčias, atimti ir sudeginti šventąsias knygas, atimti iš krikščionių visas pareigas ir teises. Persekiojimas prasidėjo sunaikinus nuostabią Nikomedijos krikščionių šventyklą. Netrukus po to imperatoriaus rūmuose kilo gaisras. Krikščionys tuo buvo apkaltinti; pasirodė antrasis įsakymas, persekiojimas ypač stipriai įsiplieskė įvairiuose imperijos regionuose, išskyrus Galiją, Didžiąją Britaniją ir Ispaniją, kur valdė krikščionis palaikantis Konstantijus Chloras. 305 m., Kai Diokletianas atsisakė valdyti, Maksiminas, aršus krikščionių priešas, tapo Galijijaus valdovu. Krikščionių kančios ir daugybė kankinystės pavyzdžių iškalbingai apibūdino vyskupą Eusebijų. Cezario pjūvis. 311 m., Prieš pat mirtį, Galerius nutraukė persekiojimą ir pareikalavo, kad krikščionys melstųsi už imperiją ir imperatorių. Maksiminas, valdęs Azijos rytus, ir po Galeriumo mirties toliau persekiojo krikščionis.

Tačiau po truputį stiprėjo įsitikinimas, kad neįmanoma pasiekti krikščionybės sunaikinimo. Pirmasis tolerancijos ediktas, išleistas vadovaujant Galerijai, buvo įvykdytas 312 ir 313 m. antrąjį ir trečiąjį tos pačios dvasios įsakymus, išleistus Konstantino kartu su Liciniumi. Pagal 313 m. Milano ediktą krikščionims buvo suteikta visiška laisvė praktikuoti savo tikėjimą; jiems buvo grąžintos šventyklos ir visas anksčiau konfiskuotas turtas. Nuo Konstantino laikų krikščionybė naudojasi Romos imperijoje dominuojančios religijos teisėmis ir privilegijomis, išskyrus trumpą pagonišką reakciją valdant imperatoriui Julijonui (361–363).

Likusiuose rašytiniuose liudijimuose visur minimas persekiojimas, tačiau aprašymuose tų, kurie įžengė į Šventąjį Raštą arba apleido krikščionys, minimi mitiniai žmonės, kurie kentėjo ilgus kankinimus ir buvo sustiprinti tikėjimo. Galbūt taip ir buvo, tačiau žmogaus galimybės jose yra labai perdėtos. Galima daryti prielaidą, kad tai taip pat taikoma persekiojimo mastui. Šiame darbe pateikiami trys požiūriai. Persekiojimas kaip būtinybė esamai valdžiai be ypatingo žiaurumo, persekiojimas kaip kraštutinė pagoniško fanatizmo forma, sistemingas persekiojimo pasireiškimo vaizdas, priklausomai nuo imperatoriaus valios.

Šaltinių ir literatūros sąrašas

1. Eusebijus iš Cezarėjos. Bažnyčios istorija. 5 knyga/<#"justify">3.Drake'as H.A. Ėriukai į liūtus: aiškinantis ankstyvąjį krikščioniškąjį netoleranciją // Praeitis ir dabartis. 1996. Nr. 153.

4.Grant R. M. Kardas ir kryžius. Londonas, 1966 m.

5.Keresztes P. Vadinamasis antrasis Justino atsiprašymas // Latomus. 1965. Nr. 24.

.Thompson L.L. Polikarpio kankinystė: mirtis Romos žaidynėse // Religijos žurnalas. 2002. t. 82.

7.E.V. Amosova Romos imperijos „aukso amžius“, krikščionių persekiojimas ir tolerancijos problema senovės visuomenėje. // Novgorodo valstybinio universiteto biuletenis. 2003. Nr. 25.

8.Bolotovas V.V. Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją. 2 dalis. Bažnyčios istorija prieš Konstantiną Didįjį. SPb. 1910. S. 38.

9.Boissier. Romos religija nuo Augusto iki Antoninų. Vertimas iš fr. M., 1878 m.

10.Eusebius Pamphilus. Bažnyčios istorija. / Per. SPbDA. Comm. S. A. Ershova. (Serija „Aleksandrijos biblioteka“). Sankt Peterburgas: Amfora, 2005 m.

.V. V. Kudryavcevas Paskaitos apie religijos ir laisvos minties istoriją. Pamoka. M., 1997 m. Siųskite paraišką, nurodančią temą, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Nusileidus Šventajai Dvasiai, apaštalai išėjo pamokslauti, paliudydami, kad Jėzus Kristus yra pasaulio Viešpats ir Gelbėtojas, įsikūnijęs, neteisingai žydų išduotas iki mirties, nukryžiuotas, bet paskui prisikėlęs ir pakilęs į dangų. Jie taip pat sakė, kad būtent Jis buvo Mesijas, kurio atėjo tiek daug žydų kartų.

Tačiau, išdavę pasaulio Gelbėtoją, žydai persekiojo ir Jo mokinius. Žydai persekiojo krikščionis beveik nuo pat pirmųjų Bažnyčios gyvavimo dienų.

Du kartus, remiantis Šventųjų apaštalų darbų knygos liudijimais, Sanhedrino nariai liepė suimti apaštalus Petrą ir Joną, tačiau kiekvieną kartą po tardymo jie buvo paleisti.
Patys kaltintojai dvejojo: krikščionys nepažeidė Įstatymo, o visas jų nusikaltimas buvo pamokslavimas apie nukryžiuotą ir prisikėlusį Jėzų. Todėl Sanhedrinas nežinojo, ką daryti su krikščionimis, ir vienas iš žymių fariziejų Gamalielis tiesiogiai pasisakė už krikščionių persekiojimo nutraukimą: ““ (Apd 5, 38–39).

Visi kaltinimai krikščionims buvo pagrįsti melagingų liudytojų žodžiais. Taip buvo nuteistas ir pats Gelbėtojas. Iš esmės žydai neturėjo dėl ko kaltinti krikščionių. Evangelijos skelbimas neprieštaravo Senajam Testamentui - liudijo, kad išsipildė visos Senojo Testamento pranašystės apie Mesiją.

Pirmoji persekiojimo prieš krikščionis auka buvo pirmasis kankinys, arkivyskupas Steponas. Tai įvyko 34 m. Būdamas pripildytas Šventosios Dvasios, Steponas drąsiai skelbė krikščioniškąją doktriną ir laimėjo žydų teisės mokytojų ginčus. Dėl to žydai, apšmeižę Steponą, apkaltino jį piktžodžiavimu Dievui ir Mozei. Jie išvežė jį iš miesto ir užmušė akmenimis.

Po Stepono mirties visą Bažnyčią persekiojo persekiojimas. Krikščionys išsibarstė įvairiose Judėjos vietose ir kaimyninėse žemėse.

Apie 44 metus po Kristaus gimimo karalius Erodas Agripa I, norėdamas patikti žydams, iškėlė naują persekiojimą prieš Jeruzalės krikščionis. Tada pirmasis apaštalų kankinys, šventasis Jokūbas iš Zebediejaus, savo ištikimybę Kristui užantspaudavęs krauju, buvo kankinamas. Antroji auka Erodas apibūdino apaštalą Petrą, tačiau egzekucijos išvakarėse Dievo angelas jį stebuklingai išvedė iš kalėjimo.

Kitas iš apaštalų, nukentėjusių nuo žydų persekiojimo, buvo Jokūbas, Viešpaties brolis, pirmasis Jeruzalės bažnyčios vyskupas. Per trisdešimt vyskupijos metų jis daugelį žydų pavertė krikščionybe. Rašto žinovai ir fariziejai, nepatenkinti tuo, sumanė nužudyti šventąjį Jokūbą. Pastatę šventąjį ant šventyklos stogo, jie davė nurodymus, kad jis išsižadėtų Gelbėtojo. Tačiau šventasis apaštalas pradėjo garsiai liudyti, kad Kristus yra tikrasis Mesijas. Tada žydų mokytojai nustūmė teisųjį žemyn ir pradėjo jį žudyti akmenimis. Surinkęs visas jėgas, šventasis iki paskutinio meldėsi Viešpaties už savo priešus. Šventojo Jokūbo kankinystė įvyko apie 63 metus.

70 -aisiais, kai Jeruzalė žlugo ir ją sunaikino Romos kariuomenė, atviras žydų persekiojimas prieš krikščionis nutrūko. Daugelis žydų mirė nuo bado ir pilietinių nesantaikų. Kiti buvo išsibarstę po įvairias šalis arba paimti į vergiją. Prieš apgultį krikščionys paliko Jeruzalę ir išvyko į Sirijos Pella miestą. Tuo jie sukėlė dar didesnę neapykantą žydams. Tačiau po Jeruzalės sunaikinimo persekiotojai nebegalėjo padaryti didelės žalos krikščionims.

Nukryžiavę Išganytoją, žydai taip pat atmetė Jo mokinių pamokslavimą. Žydams švietė teisumo saulė, bet jie atmetė Jo šviesą ir liko tamsoje. Žydai buvo Dievo tauta, šventosios šaknies šakos, tačiau jie negalėjo duoti vertų vaisių. Nuo mažens jie skaitė pranašus ir nukryžiavo tą, kurį pranašai paskelbė.
Žydai kunigai, teologai ir mokytojai savo žmonėms įskiepijo Mesijo, kaip žemės karaliaus, supratimą. Jie sakė, kad Mesijas bus valdovas, kuriam paklus visos žemės tautos, o žydų tautai ateis žemiško klestėjimo laikas.

Štai kodėl žydai atmetė tikrąjį Mesiją, Viešpatį Jėzų Kristų, kuris mokė, kad Jo Karalystė ne iš šio pasaulio. Daugelis pagonių, negirdėję pažadų ateiti į Gelbėtojo pasaulį, lengvai reagavo į apaštališką pamokslą.

Persekiojami žydai negalėjo susilpninti Kristaus tikėjimo sklaidos. Priešingai, jie dar labiau skatino evangelizavimą. Prieš persekiojimo pradžią Jeruzalės bendruomenė atstovavo praktiškai visam krikščioniškam pasauliui. Tačiau dėl persekiojimo krikščionys išsibarstė po Judėją, Samariją ir kitas šalis. Kad ir kur jie eitų, visur skelbė ne tik žydams, bet ir pagonims apie įsikūnijusį Dievo Sūnų, Viešpatį Jėzų Kristų. Senąjį Testamentą pakeitė Naujasis. Išgelbėjimas atsivėrė visoms žemės tautoms.