Մեղավորների հատուցումը վերջին դատաստանից հետո (դոգմատիկա): Վերջին դատաստանը: Ինչ է դա և երբ կլինի

Համաշխարհային կրոնական ավանդույթի մեջ Վերջին դատաստանի գաղափարը բավականին տարածված է: Քրիստոնեությունը, որը խոսում է ժամանակի վերջում Աստծո առջև նրանց արարքների պատասխանատվության մասին, առաջին հայացքից, բացառություն չէ: Եվ հավատացյալների մեծամասնության մտքում, հասարակ մարդկանց երևակայության և արվեստի մեջ մոտավորապես հետևյալ պատկերն է հաստատվել. Աշխարհի վախճանից հետո Ամենակարողը հարություն կառնի ողջ մարդկությանը, և մեզանից յուրաքանչյուրը վարձատրություն ստացեք այն արարքների համար, որոնք մենք կատարել ենք երկրային կյանքի օրերին:

Սա հայտնի մոդելն է: Բայց եթե ուշադիր կարդաք Ավետարանի տեքստը և խորանաք սուրբ հայրերի ժառանգության իմաստի մեջ, պարզ կդառնա, որ այս ծանոթ և, ընդհանուր առմամբ, ճիշտ սխեման իրականում այնքան էլ պարզ չէ, որքան թվում է: Ավելին, ավանդական քրիստոնեական էսխաթոլոգիան `տիեզերքի վերջին օրերի վարդապետությունը, եզակի է Վերջին դատաստանի վերաբերյալ իր տեսլականով և շատ տարբերվում է այլ կրոնների շրջանակներում գոյություն ունեցող նման գաղափարներից:

Վերջին դատաստանը հասկանալու էությունը, ինչպես դա տեսան Եկեղեցու սուրբ հայրերը, այն է, որ մարդկանցից յուրաքանչյուրի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ոչ միայն Աստծո, այլ նաև մարդու կողմից, և այս գործընթացը հիմնված է ոչ այնքան «վաստակած - ստացեք» սկզբունքը որպես Աստվածային սեր: Հենց նա է Վերջին դատաստանը դարձնում իսկապես սարսափելի ...

Նոր Կտակարանի ռուսերեն տեքստում էսխաթոլոգիական հատվածները առատ են այնպիսի բառերով, ինչպիսիք են ՝ «դատողություն», «դատական ​​նստավայր», «դատապարտում», «հատուցում» և այլն: Հետևաբար, Սուրբ Գիրք կարդացողների մտքում երբեմն ակամա նմանություն է առաջանում իրավական գրականության հետ. Աստծո դատաստանի պատկերները իրենց համատեքստում շատ նման են սովորական երկրային դատավարություններին: Բայց մնում է միայն բացել հունարեն և եբրայերեն բնօրինակ տեքստերը, և սովորական ռուսալեզու արտահայտությունները լցված են բոլորովին նոր անսովոր բովանդակությամբ:

Իրավագիտության հիմնական հասկացություններից մեկն արդարությունն է. Սկզբունք, որը թույլ է տալիս պահպանել սոցիալական ուժերը որոշակի հավասարակշռության մեջ ՝ պատժելով վատին և խրախուսելով լավը, անհրաժեշտության դեպքում: Այս տերմինի հունարեն բառը «dikaiosyne» է: Այն օգտագործվում է նաև Աստվածաշունչը ստեղծողների կողմից ՝ Աստվածային արդարությունը նշելու համար: Ի վերջո, սա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնեական մտածողությունը, որը լիովին չէր ազատվել հեթանոսական աշխարհընկալումից, հավասար նշան դրեց երկու արդարության միջև: Սակայն եբրայերեն տեքստը բավարար հիմք չի տալիս նման եզրակացություններ անելու համար:

Փաստն այն է, որ Հին Կտակարանի տեքստերում հունական «dikaiosyne» - ն օգտագործվում է հին իսրայելացիների լեզվից էլ ավելի հնացած բառ փոխանցելու համար `« ցեդակա »: Hebrewամանակակից եբրայերենն այս տերմինը հասկանում է որպես բարեգործության մի ձև, որը պարտադիր է բոլոր հրեա հավատացյալների համար, ինչը կրկին ուղղված է սոցիալական արդարության հասնելուն. Եթե դուք հարուստ եք, դուք պետք է տարբեր կերպ օգնեք աղքատներին:

Այնուամենայնիվ, ավելի խոր հնում, նույնիսկ Քրիստոսի գալուստից առաջ, «ցեդաքա» -ն ծառայեց որպես հոմանիշ այնպիսի հասկացությունների, ինչպիսիք են «փրկող աստվածային շնորհը», «ողորմություն», «կարեկցանք», «արդարություն», «սեր»: Եվ սուրբ հայրերը, իմանալով դա, խոսում են Աստծո արդարության մասին այլ կերպ, քան, ասենք, փաստաբանները կամ պաշտպանները:

Արեւելյան աստվածաբանության մեջ մեղքը դիտվում է որպես մարդու եւ աշխարհի վերաբերյալ Աստծո սկզբնական ծրագրի խեղաթյուրում: Հետևաբար, արդարությունը (եթե օգտագործենք հենց այս տերմինը) այստեղ դիտարկվում է ոչ թե իրավական, այլ, ավելի շուտ, բժշկական կատեգորիաներում `որպես ներդաշնակության վերականգնում, որը տիեզերքում կար սատանայի և մարդու անկումից առաջ:

Վերջապես, աշխարհի սկզբնական վիճակին նման վերադարձը տեղի կունենա ժամանակի վերջում, երբ Աստված կվերականգնի Իր ամբողջ արարածը: Ամբողջ տիեզերքն այնուհետև իսկապես իրական կդառնա, քանի որ տեղի կունենա նրա անդառնալի վերադարձը դեպի Արարիչ:

Եկեղեցական ավանդույթը խոսում է Աստծո անփոփոխության մասին: Այդ թվում `նման անփոփոխության մասին, որը ենթադրում է, որ մեր Արարիչը միշտ և հավասար սիրում է բոլորին` անկախ այն չար գործերի բեռներից, որոնք մեզանից յուրաքանչյուրը կուտակել է մեր կյանքի ընթացքում: Բայց ինչ վերաբերում է մարդուն:

Նրա հետ ավելի ու ավելի դժվար է. Նա կամա թե ակամա ընկավ, և նա կամավոր մեղք է գործում, և նա կարող է վերադառնալ իր Տիրոջ մոտ միայն իր ազատ կամքով: Դուք կարող եք պայքարել մեղքի դեմ և ամբողջ կյանքում աստիճանաբար քայլել դեպի լույսը ՝ ձեր հոգուն վերականգնելով իր սկզբնական, օրհնված վիճակին: Կամ դուք կարող եք լիովին հանձնվել ձեզ մեղքին ՝ ստրկացնելով ձեզ դրան, և արդյունքում անկարող լինել ընդունել այն սերը, որը կթափվի մարդու վրա Հավերժության մեջ:

Երկրի վրա, ընկած աշխարհում, մենք հաճախ չենք կարող նկատել ոչ Աստծո մասնակցությունը մեր կյանքում, ոչ էլ Նրա սերը մեր հանդեպ: Երբ ներկա էակը կդադարի գոյություն ունենալուց, Աստծո ներկայությունը կդառնա այնպիսի շոշափելի իրականություն, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր չեն ճանաչել Նրան կամ չեն ցանկացել իմանալ, կմտնեն դրան և կլինեն նրա անմիջական մասնակիցները `ուզեն դա, թե ոչ: Այս փաստի մեջ է ընկած Վերջին Դատաստանի ողջ ողբերգությունը. Յուրաքանչյուր մարդու հոգին կլուսավորվի Աստվածային լույսով, և այս լույսը կբացահայտի բոլոր առավել գաղտնի գործերը, զգացմունքները, մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները, որոնք կուտակվել են անձի սիրտ: Ի վերջո, դա հենց այն գիրքն է, որը, ըստ ավետարանի պատմության, կկարդացվի Վերջին դատաստանին:

Սովորաբար «վերջին դատողությունը մարդկության մասին» ժողովրդական մշակույթում ընկալվում է որպես Աստծո կողմից կայացված վճռի հայտարարություն. «Դու աջ ես, դու ձախ. Որոշումը բողոքարկման ենթակա չէ »: Եվ աղքատ, դժբախտ մարդիկ, ովքեր իրենց հոգու համար բարի գործեր չունեն, այլևս չեն կարող բողոքարկել: Այնուամենայնիվ, Վանական Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի հետևյալ խոսքերը խոսում են բոլորովին այլ բանի մասին.

«Ապագա կյանքում քրիստոնյան չի փորձվի այն հարցի վերաբերյալ, թե նա հրաժարվել է ամբողջ աշխարհից ՝ հանուն Քրիստոսի սիրո, թե՞ նա իր ունեցվածքը բաժանել է աղքատներին, արդյոք նա ձեռնպահ է մնացել և ծոմ է պահել տոների նախօրեին: կամ աղոթե՞լ է, նեղվել է և սգե՞լ է իր մեղքերը, թե՞ որևէ այլ լավ բան է արել իր կյանքում, բայց նա մանրակրկիտ փորձության կենթարկվի, թե արդյոք նա նմանություն ունի՞ Քրիստոսի հետ, ինչպիսին որդի է իր հոր հետ »(Սբ. Սիմեոն Նոր աստվածաբան. Խոսք 2. §3):

Լուսանկարը ՝ Սվետլանա Անդրեևայի: Նախագիծ

«Եվ մորեխներին հրամայվեց չսպանել նրանց,

և տանջիր ցավով հինգ ամիս:

Եվ այդ ցավը նման էր ցավի

կարիճի կողմից, երբ այն խայթում է մարդուն:

Եվ այս ամբողջ ընթացքում մարդիկ մահ են փնտրելու

բայց չեն կարողանում գտնել:

Նրանք մահ կմաղթեն, բայց դա իրենց չի հասնի »:

(Հայտն. 9: 5.6)

Աշխարհի առնվազն կեսը սպասում է Վերջին դատաստանին ... Մյուսներին սպառնալով, որ նրանք այս դատավարության ժամանակ կպատժվեն ինչպես բարի, այնպես էլ չար ուժերի կողմից: Բայց այդ պատիժը կազդի բոլորի վրա ՝ և՛ նրանց, ովքեր ցանկանում են երկնքի բարկությունը ուրիշների նկատմամբ, և՛ նրանց, ում ցանկանում են, նրանք, ովքեր հավատում են Վերջին դատաստանին որպես պատժի ամենահզոր համակարգին, այս մասին քիչ են մտածում, բոլորը ցանկանում են միայն պատիժ ուրիշների համար, բայց ոչ իրենց համար:

Իհարկե, կան վարկածներ, որ մահվան օր չի լինելու, և մեր աշխարհը պարզապես ինչ -որ պատահական կարգավորված համակարգ է `քաոսի ածանցյալների շարքում, և աշխարհի վերջը կգա 4,5 միլիարդ տարի հետո, երբ արևային ցիկլը ավարտվի, կամ երկնաքարի անկում ... Բայց մենք դեռ Եկեք ենթադրենք, գոնե այս հոդվածում, որ երկրային կյանքի արդյունքը Վերջին դատաստանն է: Ավելի ճիշտ, ոչ թե արդյունքը. Վերջիվերջո, Դատաստանից հետո կյանքը չի ավարտվի, հատկապես արդարների համար, այլ որոշակի սահման `մեկ այլ աշխարհ անցնելու և Երկրի ողջ կյանքի համար մեկ այլ վիճակի համար, որից ոչ ոք չի անցնի:

Մի խոսքով, վերջին դատաստանը բոլորին կդատի ըստ Աստծո օրենքների, որոնք, ինչպես և պատվիրանները կատարելը, կան վարկածներ, որ նրանք, ովքեր մոտիկից ծանոթ չէին պատվիրաններին, դատվելու են խղճի օրենքների համաձայն, որը ձայնն է: Աստծո յուրաքանչյուրիս մեջ:

Վերջին դատաստանի նախատիպը գոյություն ունի երկրի վրա. Մեր դատական ​​համակարգը, թեև կոռումպացված, թեև անկատար և հիմնված բացառապես երկրային օրենքների վրա, որտեղ դատարանի ղեկավարը դատավոր է, ով իշխանություն ունի այլ մարդկանց ճակատագրերի վրա ՝ անկախ որոշումների կայացման, առարկայից ամենաբարձր օրենսդրական ակտերին `պարզունակ օրինակ է այն արդարության, որը մեզ սպասում է դատաստանի օրը:

Օրենքներին չհամապատասխանելը կամ դրանց արմատական ​​խախտումը, սպանության կատարումը, մի շարք սպանություններ և այլ ծանր հանցագործություններ, ըստ համաշխարհային օրենսգրքերի, տարբեր երկրներում, տարբեր երկրներում, պատիժներ մի քանի տասնամյակ ազատազրկումից, ցմահ ազատազրկումից մինչև մահ: Եվ չնայած դատարանի համար դրանք նամակներ են, կատարված արարքների համապատասխանությունը քրեական օրենսգրքի հոդվածներին, և դատարանի աշխատակիցների համար ամենաբարդ հանցագործությունները շուտով սովորական են դառնում, այնուամենայնիվ, մեր արդարադատության համակարգը ամենաուժեղ ուժն է աշխարհում: աշխարհը `զսպելու կենդանիների ագրեսիան և մարդկանց այլ բացասական հատկությունները:

Երկրի վրա գոյություն ունի արդարադատության համակարգ, իսկ երկնքի ուժերից ՝ Գերագույն դատարանը:

Շատերը վախենում են բանտ նստել, ինչ -որ սարսափելի բան անելուց, բայց Գերագույն դատարանը շատ ավելի քիչ է ... Բայց ապարդյուն:

Այսպիսով, մենք պետք է պատասխանենք երկու հիմնական հարցերի, որոնք անհանգստացնում են բոլոր նրանց, ովքեր լսում և լուրջ են վերաբերվում Վերջին դատաստանի իրականությանը. Փորձենք պատասխանել:

Հետաքրքիր է, որ Վերջին դատաստանի նկարները, որմնանկարները, պատի նկարները, ժայռապատկերները երկրայինների վերջին օրվա նախատիպերով ստեղծվել են մարդկանց կողմից նույնիսկ մինչ Քրիստոսի գալուստը և նույնիսկ մեր դարաշրջանից առաջ: Կամ այս մեխանիզմը ներդրված է մեր ենթագիտակցության մեջ, կամ հենց Սուրբ Դատաստանի գաղափարը, որը մարմնավորված է Սուրբ Գրքերում, արդեն իսկ ամեն տեսակի ամենազոր պատժի ցանկության և բոլոր օրինազանցությունների համար հատուցման ակնկալիքի հետևանք է:

«Նախկինում ծնված ՝ ձու կամ հավ» հարցը հռետորական է, փիլիսոփայական և հավերժական ... Վերջին դատաստանը մեր ակնկալիքների նախատիպն է կամ ինտուիտիվ կերպով ՝ կանխատեսելով նման ելք, որն իրականում լինելու է ենթագիտակցական միտքը »: կուրացրեց «Դատարանի պատկերը - հայտնի չէ, այն նման է հավատքին - ապա ենթագիտակցությունն է ստեղծել Աստծուն, թե արդյոք Աստված մարդիկ ունեն հավատի բնազդը, քանի որ այն ի սկզբանե Աստծո կողմից էր դրված նրանց մեջ:

Վերջին դատաստանը, դատաստանի օրը - Աբրահամյան կրոնների էսխատոլոգիայում - Աստծո կողմից մարդկանց կողմից կատարված վերջին դատաստանն է ՝ արդարներին և մեղավորներին բացահայտելու և առաջինի վարձատրությունը որոշելու համար և վերջիններիս համար պատիժը:

Վերջին դատաստանը և՛ երկրայինի արդյունքն է քրիստոնեության, և՛ հուդայականության ու իսլամի մեջ: Սցենարները մոտավորապես նման են, բոլորի էությունը բոլորին պարգևատրում է ըստ իրենց գործերի, և մեկը ՝ արդարները, կժառանգեն Հավերժական կյանքը, իսկ մեղավորները կքանդվեն: Մենք ավելի մանրամասն կանդրադառնանք քրիստոնեությանը:

Եվ նույնիսկ մահացածները հարություն կառնեն Դատաստանի համար. «Եվ նրանցից շատերը, ովքեր քնում են երկրի փոշու մեջ, կարթնանան, ոմանք հավիտենական կյանքի համար, մյուսները ՝ հավերժական նախատինքի և ամոթի համար» (Դան .12.2): Հատկանշական է, որ «շատ» - ինչը չի նշանակում ԱՄԵՆ ԻՆՉ: Թե ինչու ոմանք արթնանում են մահվան երազից, իսկ ոմանք ՝ ոչ, առեղծված է:

Առանց չափազանցության կարելի է ասել, որ վերջին դատաստանը, դրա ակնկալիքը որպես վարձատրություն բոլորի համար իրենց գործերի համար. Բարի գործերի հավատացյալները, չարիքի պատվիրանները խախտողները քրիստոնեության և այլ կրոնների հիմքն են: Քանի որ եթե չլիներ այս Դատաստանի արդյունքը, ապա վարձատրություն չէր լինի այն բարի գործերի համար, որոնցով հավատացյալները փրկվում են, չէր լինի սրբերի հետ լինելու ճակատագիր, մխիթարություն, հավիտենական կյանքի փրկություն և չէր լինի հույսը ջերմացնում է շատերին, ովքեր ստիպված էին դիմանալ վշտին, այն ողբերգությանը, որ իրենց հանցագործները, իրենց հարազատների մարդասպանները, պարզապես չար մարդիկ սպասում են ամենասարսափելի պատժին `դժոխքին:

Ըստ Ավետարանի, Աստված (հայրը) ամբողջ դատաստանը տվեց Քրիստոսին (որդուն), ուստի հենց այս Վերջին դատաստանը կկատարվի Քրիստոսի ձեռքից երկրորդ գալստյան ժամանակ, երբ նա երկրի վրա հայտնվի սուրբ Հրեշտակների հետ: Քրիստոսը, որպես մարդու և Աստծո որդի, միաժամանակ ունի դատողություն կատարելու ուժ, բացի իրենից ՝ որպես երկնային արդարության գլուխ, Քրիստոսը աշխարհը դատելու զորություն կտա արդարներին ՝ առաքյալներին, որոնք նստած կլինեն 12 գահերի վրա: դատել Իսրայելի 12 ցեղերին:

«Պողոս Առաքյալը համոզված էր, որ բոլոր սրբերը (քրիստոնյաները) կդատեն աշխարհը. Բայց եթե աշխարհը դատվում է ձեր կողմից, դուք արժանի՞ չեք դատելու անկարևոր հարցերը: Չգիտե՞ս, որ մենք կդատենք հրեշտակներին, առավել ևս ՝ կյանքի գործերը »: (1 Կորնթ. 6: 2-3) »:

Այնուամենայնիվ, ընտրությունը, թե ով կլինի սուրբ և արժանի դատելու աշխարհը, կրկին առեղծված է, քանի որ իրավիճակը մենք գիտենք Նոր Կտակարանից, երբ Քրիստոսը պատասխանեց մյուս մարդկանց իր կողքին այլ մարդկանց դնելու խնդրանքին, կախված չէ նրանից, այլ Աստծո նպատակներից: Նրա Հայրը:

Այնուամենայնիվ, հավատացյալների շրջանում (ես չեմ խոսում ակնհայտ աղանդների մասին) կան այնպիսի զառանցանքներ, որ սրբեր են ոչ միայն նրանք, ովքեր ուղղափառ եկեղեցու ցուցակում են, այլև նրանք, ովքեր կամայականորեն ընդգրկված են դրանում: Ուղղափառ եկեղեցու ցուցակներից որևէ մեկը այնտեղ լինելու է, թե ոչ, մեզ հայտնի չէ, սակայն, այնուամենայնիվ, ակնհայտ է, որ մեղավոր մարդիկ հաստատ չեն դատելու աշխարհը, դրա համար մեզ անպայման պետք է սրբություն, որը երկրայինին նախապես խորթ է: Ժողովուրդ. Նույն Պողոս առաքյալը, թերևս, նկատի ուներ հենց առաքյալներին:

Բայց մի հետաքրքիր պահ Որդու դատաստանի հետ. Որ թվում էր, թե Աստված հետ է կանգնել և ամբողջ դատաստանը տվել է Քրիստոսին ... Միևնույն ժամանակ, Աստված ինքը սեր է, բայց երկնային պատիժ, եթե ինչ -որ բան կա Որդու վրա ... Սրանք քրիստոնեության ամենադժվար պահերն են. Սիրո և բարության երկիմաստությունը ՝ չարի համար սարսափելի հատուցմամբ, որը բարձրագույն ուժերն իրենք թույլ տվեցին առաջացնել մարդկանց միջոցով:

Քրիստոնեական հայեցակարգի համաձայն, Դատաստանի օրը կսկսվի նրանից, որ «Հրեշտակները դարավերջին կհավաքեն ընտրյալներին չորս քամուց ՝ երկնքի ծայրից մինչև դրանց վերջը (Մատթ. 24.31), և նրանք նույնպես կհավաքեն Նրա թագավորությունից բոլոր գայթակղությունները և նրանք, ովքեր անում են անօրինություն (Մատթ. 13:41) և առանձնացրու ամբարիշտներին արդարներից (Մատթ. 13:49): Ըստ Առաքյալների ուսմունքի ՝ «մենք բոլորս պետք է հայտնվենք Քրիստոսի դատաստանի աթոռի առջև» (2 Կորնթ. 5:10), «մենք բոլորս կանգնելու ենք Քրիստոսի դատաստանի աթոռի առջև» (Հռոմ. 14:10):

Հայր Աստվածը ՝ Որդու Աստծո միջոցով, դատելու է հրեաներին և հեթանոսներին (Հռոմ. 2.9), ողջերին և մահացածներին (Գործք 10:42; 2 Տիմ. 4: 1), այսինքն ՝ նրանց, ովքեր պետք է հարություն առնեն մեռելներից: և նրանք, ովքեր կենդանի են մնում մինչև հարությունը, բայց, ինչպես հարություն առածները, նրանք կփոխվեն (1 Կորնթ. 15: 51-52), ինչպես նաև ՝ մարդկանցից և չար հրեշտակներից զատ (Հուդա 6; 2 Պետ. 2: 4 ):

Ոչ միայն մարդկանց գործերը ՝ թե՛ լավը, թե՛ վատը, դատվելու են (Մատթ. 25: 35-36, 2 Կոր. 5:10), այլև նրանց յուրաքանչյուր պարապ խոսքը (Մատթ. 12:36): Արդարներին Դատավորը կասի. , անիծեցիր, հավիտենական կրակի մեջ, որը պատրաստվել էր սատանայի և նրա հրեշտակների համար »(Մատթ. 25:41):

Դատողությունը հնարավոր է ոչ միայն կատարված գործերի, այլև մտքերի և ցանկությունների համար: Օրինակ, ինչ-որ մեկը չէր կարող սպանել թշնամուն, այլ մաղթել նրան մահ, չարիք ամբողջ կյանքում, ինչը անխուսափելիորեն ազդում է անձի, անբարեխիղճ մարդու վիճակի վրա: Սա թունավորում է նրա էությունը ՝ այն սևացնելով ... նրան զրկելով թեթև գործերից, մտքերից: Հետևաբար, քրիստոնեության մեջ ներողամտությունն այդքան կարևոր է, ներողությունն առաջին հերթին մաքրում է ներողամիտին, նույնիսկ եթե դա որևէ կերպ չի ազդում թշնամու վրա, և թշնամին ոտքի կկանգնի դատաստանին պատասխանով, այլ իսկական քրիստոնյայի եսասիրությունը: այն է, որ նա թքած ունի, թե ինչ կլինի թշնամիների հետ և առաջին հերթին հոգ է տանում ձեր հոգու մասին ամեն ինչի մասին ՝ ներելով նաև ուրիշներին:

Որոշ քրիստոնեական դավանանքներ, մասնավորապես բողոքականները, կարծում են, որ լինելու է երկու դատարան ՝ հավատացյալների և անհավատների համար: Առաջինը «կապամոնտաժվի» ոսկորներով ՝ քրիստոնեական դոգմաներին համապատասխանելու համար, իսկ անարժաններն անգամ կարող են դժոխք ընկնել (ի վերջո, ավելի վտանգավոր է իմանալ և չկատարել, կամ հայհոյանք տալ, անտեսելով ոտնահարել Քրիստոսի արյունը և մշտական ​​մեղքեր, քան չճանաչելը և խղճի օրենքներով դատելը), և անհավատները կդատվեն գործերով, և, ենթադրաբար, եթե նրանք փրկվեն, դա նման կլինի «կրակի նշանի»:

Իսկ ինչ վերաբերում է հավատացյալներին, ապա նրանց համար հնարավոր է ստանալ փրկություն արդեն երկրի վրա ՝ հարություն մեռելներից դեպի հավիտենական կյանք. մահից կյանք անցավ »(Հովհ. 5:24):

«Խոսքը լսելու» չափանիշներն արտացոլված են Ավետարանից Քրիստոսի առակներում, լսողը նա է, ով ընդունում է Խոսքը, ով կատարում է այն, այն կենդանացնում է: Հետևաբար, այս համատեքստում «լսելն» ամենևին նույնը չէ, ինչ պարզապես հարգվածը, լսվածը հասկանալը, այլ շատ ավելի լայն և ակտիվ հասկացություն `կյանքի խոսքի մարմնացում, հավատացյալ (գործընթաց, որը նշանակում է մշտական ​​շարժում դեպի հասկանալով հավատքը, ոչ միայն հավատացյալ, այլ հավատացյալ):

Բայց քրիստոնեական չափանիշներով փրկվածների ճամբարին անցնելու հիմնական պայմանը Որդու (Քրիստոսի) ՝ որպես Աստծո որդու, նրա առաքյալի ճանաչումն է, և հավատքը թե՛ Հոր և թե՛ Որդու հանդեպ: Ինչու սա? Որովհետեւ մինչ Քրիստոսի գալուստը կար մի արատավոր շրջան, որի պատճառով մահից հետո բոլոր մարդիկ դժոխք էին գնում, քանի որ նրանք մեղավոր էին a priori:

Եվ Քրիստոսի միջոցով Աստված փրկության հնարավորություն տվեց մարդկանց ոչ թե գործերով, այլ հավատքով, և Քրիստոս իր վրա վերցրեց բոլոր մեղքերը, և յուրաքանչյուրը, ով դիմում է Նրան, հնարավորություն ունի փոխանցել իր մեղքերը Նրա վրա և ստանալ փրկություն, բայց այս մեկի համար պետք է հաստատակամորեն հավատալ, որ Քրիստոսը ուղարկված է Աստված և Նրա Որդին: ոչ միայն լավ մարդ, հեռավոր մոլորակներից սուրհանդակ կամ անհասկանալի ուժերի միսիոներ, այլ Աստծո Որդին:

Ահա նրանք, ովքեր հավատացին Որդուն, փրկություն ստացան նրանից, ենթարկվեցին վերածննդի (ըստ այդմ, նրանց գործերը փոխվեցին հավատքի արդյունքում), կարելի է ասել, որ նրանք կենդանի հարություն են առել, և եկեղեցուց հափշտակվելու են մինչև երկրորդը Քրիստոսի գալուստը (և երկրորդ գալուստը ենթադրում է Դատաստանի օրը), փախչելով Դատարանից, նրանք անմիջապես կգնան այսպես կոչված «Դրախտ»:

Նոր Կտակարանի դատաստանը նվիրված է «Հայտնություն Հովհաննես աստվածաբանի» գրքին ՝ Ապոկալիպսիսի մասին: 4 ձիավոր, 7 կնիք, 7 գավաթ Աստծո բարկության, Բաբելոնի մեծ պոռնիկի անկումը ...

Այս գիրքը Աստվածաշնչի բոլոր ուղերձներից ամենադժվարն է, և նրանք, ովքեր ասում են, որ հասկանում են այն, ամենայն հավանականությամբ պարզապես չեն կարդացել այն, կամ նույնիսկ չեն փորձել հասկանալ դրա էությունը: Գիրքն ինքնին նման է գաղտնագրված հաղորդագրության, որպես նշան, խորհրդանշական և, հնարավոր է, այլաբանական: Այսինքն, հենց այդ 4 ձիավորները, որոնք մահ են բերում, թերևս ամենևին էլ ձիավոր չեն, այլ, օրինակ, Ապոկալիպսիսի սկզբի իրադարձությունների շարք, բնական աղետներ, պատերազմներ: Նրանց միջև, գուցե, ոչ թե մի քանի ժամ, օր, այլ մի քանի տարի, դարեր ... Բայց կարող է նաև լինել, որ ձիավորները չարի ուժեր են, որոնցով սատանան տրվել է երկիրը թունավորելու համար. Սով, մահ, պատերազմ եւ ... նեռ?

Կարծիքներ կան, որ սպիտակ ձիու վրա նստողը հակաքրիստոսն է: Հաղթական, գլխին պսակով, զավթելով մաքուր սպիտակ ձին, ձեռքին ՝ աղեղով: Կարծիքներ կան, որ այս հեծյալը չար է, որն արտահայտվում է կեղծ մարգարեություններով, խաբեությամբ, որը բնորոշ է սատանային ՝ խաբել և սպանել: Չարը երկրի վրա հաղթանակի կհասնի ՝ սովի, պատերազմի և մահվան հետ միասին, բայց այն անզոր կլինի Աստծո տիրույթում: Հակաքրիստոսը տապալվելու է Վերջին դատաստանի ժամանակ:

Angerայրույթի գավաթները կթափվեն գետնին, ինչը սարսափելի տանջանքների կենթարկի չզղջացող մարդկանց ... երկիրը կդառնա սև, խավարը կգա ամենուր, ոմանք կմեռնեն ջրհեղեղներից, ոմանք կրակից, բայց ոչ ոք չի մահանա առանց տառապանքի: Եվ ֆիզիկական մահը դեռևս դժվարության կեսն է, այնուհետև հոգու դատողությունը սպասում է բոլորին:

Ենթադրություններ կան, որ Հակաքրիստոսը ոչ թե անմիջապես կսպանվի, այլ կբանտարկվի 3 հազար տարի, որի ընթացքում սրբերը կթագավորեն երկրի վրա, այնուհետև կթողնվեն մարտի մեջ կռվելու համար և արդեն սպանված և գցված կրակի ծովում: ընդմիշտ:

Ամեն ինչ այնքան սարսափելի կլինի նրանց համար, ովքեր չեն ենթարկվել փրկության կամքին, որ «ողջերը կնախանձեն մահացածներին, և մահացածները վախից հարություն կառնեն դժոխքից» արտահայտությունը:

Ե՞րբ կլինի: Իհարկե, ճշգրիտ պատասխան չկա, նույնիսկ հրեշտակները չգիտեն այդ մասին: Բայց կան վերջին ժամանակների նշաններ, չնայած հավատացյալները դրանք դիտում են մի քանի դար ... Անօրինություն, խավար, կեղծ մարգարեներ, կատակլիզմներ ... այս ամենը տեղի է ունենում երկար դարերի ընթացքում: Եվ ինչպես շատ տարիներ առաջ բոլորը ասում էին, որ վաղը վերջը կգա, այնպես էլ այսօր են ասում: Բայց լավ խորհուրդ կա բոլոր նրանց, ովքեր սպասում են. Արթուն մնացեք: Նոր Կտակարանում կան առակներ, որոնց էությունը հետևյալն է. Դուք չեք կարող հանգստանալ, վերջին օրը կարող է գալ գիշերվա գողի պես: Եվ ևս մեկ բան (չնայած սա սամուրայական կոդից է). Ապրեք ամեն օր, ինչպես նախորդը, կարծես վաղը կմահանաք: Բայց մեզանից յուրաքանչյուրի համար շատ ավելի իրական է ունենալ մեր սեփական մահը, քանի որ ոչ բոլորը կապրեն ՝ տեսնելով Ապոկալիպսիսը: Այնուամենայնիվ, եթե սուրբ գրություններին հավատալ, նույնիսկ մահացածները կվերածնվեն Դատաստանի համար:

Բայց, ամենայն հավանականությամբ, դատարանը կկայանա դատավարության տեսքով, թե ով որտեղ կգնա, առանց հատուկ էֆեկտների ...

Ապոկալիպսիսը պատիժ է մարդկության մեղքերի համար: Մարդկության համար փոփոխությունների և ապաշխարության մասին խոսվում է շատ դարեր, հազարամյակներ, և Դատաստանի օրվա արդյունքը դա լսողների կամ չլսողների համար է:

Ինչ -որ մեկը կարող է ասել, որ նրանք չեն զգուշացվել, չեն լսել:

Ոչ, բոլորը բազմիցս լսել են այն, այն ընկալել են միայն որպես երևակայություն, կատակ, գեղարվեստական ​​լեգենդ, իրենց համարելով աշխարհի, կյանքի թագավորներ (բայց խոստովանել, և մենք չգիտենք ՝ սա ճիշտ է, թե ոչ) ոչ): Օրինակ ՝ այս հոդվածի միջոցով բոլորը հերթական անգամ լսեցին Դատաստանի օրվա մասին: Հավատա՞լ, թե՞ ոչ: Իսկ հետո ուշ կլինի ...

«… Թող անարդարները դեռ սխալ գործեն. թող անմաքուրը պիղծ մնա. թող արդարը արդարություն անի և սրբը նորից սրբանա: Ահա, ես շուտով գալիս եմ, և իմ վարձատրությունն ինձ հետ է ՝ յուրաքանչյուրին հատուցելու ըստ իր գործերի: (Հայտնություն 22: 11-13)

  • Հանդիպեց
  • սվշչ. Արտեմի Վլադիմիրով
  • սխեմա
  • միթ Իլարիոն (Ալֆեև)
  • պրոտ.

    • Վերջին դատաստանը- Աստծո վերջին, համընդհանուր դատաստանը ամբողջ աշխարհում, որը տեղի կունենա երկրորդի ընթացքում (այս դեպքում բոլոր մահացածները հարություն կառնեն, իսկ ողջերը կփոխվեն (), և յուրաքանչյուրին կորոշվի հավերժական ճակատագիր ՝ ըստ իր գործերի) (,), բառեր () և մտքեր:

    Սուրբ հայրերն ասացին, որ կա մի տեսակ «սրտի հիշողություն», որը գրավում է ամեն ինչ, մեր ամբողջ կյանքը ՝ ներքին և արտաքին: Եվ Վերջին Դատաստանի ժամանակ այս գիրքը, որը գրված է մեր հոգու խորքում, կբացահայտվի, և միայն այդ ժամանակ մենք կտեսնենք, թե ով ենք մենք իրականում, և ոչ թե ինչպես է մեր բորբոքված մարդը նկարել մեզ: Այնուհետև մենք կտեսնենք, թե քանի անգամ Աստված մեզ կանչեց փրկության, պատժեց, ներեց մեզ, և որքան համառորեն մենք դիմադրեցինք շնորհքին և ձգտեցինք միայն հանուն և: Մենք կտեսնենք, որ նույնիսկ մեր բարի գործերը որդերի պես կերած են կեղծավորությամբ, հպարտությամբ և գաղտնի հաշվարկով:

    Միևնույն ժամանակ, դատողությունը միայն այն չէ, ինչ տեղի կունենա մահից հետո: Դատաստանը կատարվում է մեր կողմից մեր երկրային կյանքի ամեն վայրկյան: Վերջին վճիռը դատավարություն չէ, այլ միայն փաստի վերջնական հայտարարություն: Մեզանից յուրաքանչյուրը կյանքի ընթացքում հոգեպես որոշված ​​է Աստծո հետ կապված:

    Ինչու՞ է Վերջին դատաստանը կոչվում Վերջին դատաստան:

    Հայտարարելով Մեսիայի Երկրորդ Գալուստը և դրան հաջորդող համընդհանուր Դատաստանը, մարգարեներն ու առաքյալներն այս «օրը» անվանեցին Տիրոջ օր ՝ մեծ և սարսափելի ():

    Այս օրը կոչվում է նաև Աստծո բարկության օր (): Հետևաբար, «Սարսափելի» անունը նշանակվեց ապագա Դատաստանին, այլ ոչ թե այն պատճառով, որ Տերը ականատեսների առջև կհայտնվեր միտումնավոր ահավոր տեսքով: Նա կհայտնվի Իր փառքի և մեծության շքեղությամբ հավաքվածների հայացքի առջև ՝ որպես Հզոր և Արդար Դատավոր: Սա, անշուշտ, վախ կառաջացնի շրջապատի մոտ, ոմանք կլինեն ակնածալից, իսկ ոմանք ՝ շատ սարսափած. «Սարսափելի է կենդանի Աստծո ձեռքը ընկնելը»: ().

    Սարսափն ու անհանգիստ սարսուռը կուղեկցեն մեղավորներին ՝ իմանալով, որ այս Դատաստանի ժամանակ նրանց բոլոր մեղքերը կբացահայտվեն, կհրապարակվեն, կշռվեն (և ոչ միայն կատարված արարքները, այլև նրանք, ովքեր մնացին անիրականացված. Գաղտնի մեղավոր ցանկություններ, մտքեր և մտքեր) և յուրաքանչյուրը պետք է պատասխան տա անկաշառ ու անկողմնակալ Դատավորի առաջ:

    Բացի այդ, Վերջին դատաստանը տեղի կունենա հանրության առջև, ամբողջ աշխարհի առջև. Հրեշտակային զորքերի բազմության, միլիարդավոր մարդկանց, այդ թվում ՝ ձեզ ամենամոտ հարազատների առջև: Այս վերջին Դատաստանում մեղավորն այլևս չի կարողանա խաբել ո՛չ իր անձնական խիղճը, ո՛չ իր շրջապատին, կամ, իհարկե, Ամենատես դատավորին ՝ իրեն հարմար վերապահումներով և արդարացումներով: Աստվածային ճշմարտության Լույսը, Լույսը կլուսավորի յուրաքանչյուր չզղջացող անօրեն մարդու, նրա յուրաքանչյուր հանցագործություն, գործողություն կամ անգործություն կարևորվի:

    Ստրուկներով նավը եկավ որոշակի քաղաք, և այդ քաղաքում ապրում էր մեկ սուրբ կույս, որն իրեն շատ ուշադիր էր: Երբ նա լսեց, որ այս նավը եկել է, նա շատ ուրախացավ, որովհետև ուզում էր իր համար փոքրիկ աղջիկ գնել, և մտածեց. . Նա կանչեց նավի տիրոջը և, կանչելով նրան իր մոտ, պարզեց, որ նա երկու փոքրիկ աղջիկ ունի, հենց իր ուզած աղջիկները, և նա անմիջապես ուրախությամբ տվեց նրանցից մեկի գինը և տարավ իր մոտ: Երբ նավի տերը հեռացավ սրբի գտնվելու վայրից, և հազիվ մի փոքր հեռացավ, մի պոռնիկ, ամբողջովին այլասերված, հանդիպեց նրան և, տեսնելով նրա հետ մեկ այլ աղջկա, ցանկացավ նրան տանել. համաձայնվելով նրա հետ, նա տվեց գինը, վերցրեց աղջկան և հեռացավ նրա հետ: Տեսնո՞ւմ եք Աստծո առեղծվածը:

    Տեսնու՞մ եք Աստծո դատաստանը: Ո՞վ կարող է դա բացատրել: Այսպիսով, սուրբ կույսը վերցրեց այդ երեխային, մեծացրեց նրան Աստծո երկյուղով, հրահանգելով նրան ամեն բարի գործի մեջ, ուսուցանելով վանական կյանքը և, կարճ ասած, Աստծո սուրբ պատվիրանների ամեն բուրմունքով: Պոռնիկը, վերցնելով այդ դժբախտ կնոջը, նրան դարձրեց սատանայի գործիք: Ինչի՞ համար կարող է նրան սովորեցնել այս վարակը, եթե ոչ ՝ ոչնչացնել նրա հոգին: Այսպիսով, ի՞նչ կարող ենք ասել այս սարսափելի ճակատագրի մասին: Երկուսն էլ փոքր էին, երկուսն էլ վաճառվեցին ՝ չիմանալով, թե ուր են գնում, և մեկը հայտնվեց Աստծո ձեռքում, իսկ մյուսը ընկավ սատանայի ձեռքը: Կարո՞ղ ենք ասել, որ Աստված հավասարապես կփնտրի մեկի հետ, ինչպես մյուսի: Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Եթե ​​երկուսն էլ ընկնեն պոռնկության կամ ինչ -որ այլ մեղքի մեջ, կարո՞ղ ենք ասել, որ երկուսն էլ ենթարկվելու են նույն դատաստանին, չնայած երկուսն էլ ընկել են նույն մեղքի մեջ: Դա հնարավոր է? Մեկը գիտեր դատաստանի, Աստծո արքայության մասին, նա գիշեր ու ցերեկ ուսումնասիրում էր Աստծո խոսքերը. մյուսը, դժբախտ, երբեք ոչ մի լավ բան չի տեսել և չի լսել, բայց միշտ, ընդհակառակը, ամեն վատ, ամեն ինչ սատանայական.

    Այսպիսով, ոչ ոք չի կարող իմանալ Աստծո ճակատագիրը, բայց միայն Նա գիտի ամեն ինչ և կարող է դատել բոլորի մեղքերը, ինչպես Նա միայն գիտի:
    Սբ.

    Ի՞նչ է նշանակում Վերջին դատաստանը: Մի կարծեք, որ մարդկության ողջ պատմության ընթացքում Աստված սեր է եղել, և միայն վերջին դատաստանի ժամանակ, ներեցեք, այժմ միայն արդարության մեջ:

    Ոչ մի նման բան! Անհիմն է այս դատաստանին Աստծուն ներկայացնել որպես ինչ -որ բռնակալ: Վերջին դատաստանը սարսափելի է կոչվում ոչ այն պատճառով, որ Աստված «մոռանում» է սիրո մասին և գործում է ինչ-որ անհոգ «ճշմարտության» համաձայն ՝ ոչ, այլ որովհետև այստեղ տեղի է ունենում անձի վերջնական ինքնահաստատումը, ինքնորոշումը. Եթե նա կարողանա լինել Աստծո հետ կամ թողնում է Նրան, նա ընդմիշտ կմնա Նրանից դուրս: Բայց կարո՞ղ է սա լինել: Թեև սա գալիք դարի գաղտնիքն է, բայց հոգեբանորեն հնարավոր է հասկանալ Աստծո մերժումը:

    Որպես օրինակ բերեմ մեկ դեպք. Մի անգամ, հին ու բարի օրերին, գյուղի ուսուցիչը մահից փրկեց Պետերբուրգի արիստոկրատին, ով ձմռանը ճանապարհը կորցրեց: Նա ծածկված էր ձյունով, և նա մահացավ: Դուք ինքներդ հասկանում եք, թե որքան երախտապարտ էր փրկվածը նրան: Եվ որոշ ժամանակ անց նա ուսուցչին հրավիրեց Սանկտ Պետերբուրգ և նրա պատվին կազմակերպեց բարձր հասարակության ընդունելություն ՝ կանչելով իր ընտանիքին և ընկերներին: Նրանք, ովքեր հաճախել են մեծ ընդունելությունների, պատկերացնում են այն իրավիճակը, որում հայտնվել է ուսուցիչը, երբ իր առջև տեսել է միևնույն սեղանի պատառաքաղներ, դանակներ, ափսեներ և այլ պարագաներ, որոնք նա երբեք չէր տեսել իր աչքերով: Իր կյանքում երբեք չլինելով նման ընդունելությունների, աղքատը չգիտեր ինչ անել. Նա սխալ ձեռքով ինչ -որ բան կվերցներ, չգիտի, թե ինչպես սկսել ուտել, նա նստած է սառը քրտինքով թաթախված: Նրա պատվին կենացներ են պատրաստվում, բայց նա չգիտի ինչպես պատասխանել: Thարավ, նա ջուր էր խմում օվալաձև ափսեից ՝ իր ափսեների դիմաց: Իսկ ո՞րն էր նրա սարսափը, երբ տեսավ, թե ինչպես են հյուրերը մատները լվանում այս ափսեների մեջ: Հետո նա գրեթե ընդհանրապես ուշագնաց եղավ: Այսպիսով, այս հոյակապ ընդունելությունը իսկական դժոխք դարձավ մեր ուսուցչի համար: Հետո, իր ամբողջ կյանքի ընթացքում նա հաճախ մեկ դար գլխով արեց սառը քրտինքով. Նա կրկին երազում էր իր պատվին այս բարձր հասարակության ընդունելության մասին:

    Դուք երևի հասկանում եք, թե ինչու եմ սա ասում: Ի՞նչ է Աստծո Թագավորությունը: Սա հոգևոր միություն է Աստծո հետ, որը սիրո, հեզության և խոնարհության անսահման լիքն է: Եվ հիմա պատկերացրեք, թե ինչպես կզգա այս Թագավորությունում հակառակ հատկություններով լի ատելությունը, չարությունը, կեղծավորությունը: Ի՞նչ կլիներ Աստծո Թագավորությունը նրա համար, եթե նա հանկարծ հայտնվեր դրա մեջ: Այսպիսով, ինչ ազնվական ընդունելություն էր խեղճ ուսուցչի համար: Նրա համար Աստծո Թագավորությունը դժոխային կլիներ դժոխային աստիճանի: Չար արարածը չի կարող բնակվել սիրո մթնոլորտում, Աստծո Թագավորության մթնոլորտում:

    Այժմ պարզ է դառնում, թե ինչ կարող է տեղի ունենալ Վերջին դատաստանի ժամանակ: Դա անձի նկատմամբ բռնություն չէ, ինչպես ներկայիսը, թե ինչպես է հին հունական աստվածուհի Թեմիսը ՝ աչքերով կապած մարդկանց ուղարկում ՝ մեկը աջ, մյուսը ձախ ՝ կախված նրանց գործերից: Ոչ! Աստված սեր է. Պատահական չէ, որ վանական Իսահակ Ասորի ասում է. «. դժոխքում տանջվածներին հարվածում է սիրո պատուհասը: տառապել բոլորի տանջանքներից: հնարավոր պատիժ: Անպատշաճ է, որ մարդը մտածի, որ գեհենում մեղավորները զրկված են Աստծո սիրուց: Բայց սերն իր զորությամբ գործում է երկու եղանակով ՝ տանջում է մեղավորներին: և իր հետ ուրախանում է նրանց, ովքեր կատարել են իրենց պարտականությունները »:

    Թերևս կլինեն անհատներ, ովքեր միտումնավոր մերժել են Աստծո սերը: Բայց մարդը, ով մերժում է Աստծուն, հեռանում է իրենից, և դա լավ է նրա համար, քանի որ նրա ատելությունն ի վիճակի չէ դիմանալ Աստծո սիրո բոցին: Ինչպես և նրա պատվին մեծ ընդունելությունը տանջանք էր գյուղի ուսուցչի համար:

    Աստված չի խախտում մեր ազատությունը: Եվ, հետևաբար, դժոխքի դռները, եթե կուզեք, կարող են կողպվել միայն ներսից `հենց դրա բնակիչների կողմից: Մնում են միայն նրանք, ովքեր իրենք չեն ցանկացել կամ չեն ցանկանում լքել այն:

    Այն միտքը, որ դժոխքում մեղավորների ՝ առանց սատանային չբացվելու պատճառը, նրանց անվճար «չեմ ուզում» -ն է, արտահայտել են մի շարք հայրեր ՝ Կղեմես Ալեքսանդրիացին, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, Սուրբ Բասիլը Մեծ, Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողը, Սուրբ Հովհաննես Դամասկացին, Սուրբ Իսահակ Սիրինը, Սուրբ Նիկոլաս Կաբասիլասը և ուրիշներ:

    Այստեղ անհրաժեշտ է ասել սկզբունքորեն կարևոր փոփոխության մասին, որը տեղի կունենա մարդու հետ այս աշխարհի գոյության վերջում: Սրբազան հայրերի ուսմունքներից հետևում է, որ ընդհանուր հարությունից հետո մարդը վերականգնում է իր բնական լիությունը և դրա հետ մեկտեղ ազատությունն ու ինքնորոշման կամքը: Վերջին դատաստանի ժամանակ անձի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ինքնուրույն, իր կամքով, նա նաև վերականգնում է ապաշխարության հնարավորությունը, այսինքն ՝ հոգևոր նորացում, բուժում ՝ ի տարբերություն հոգու հետմահու վիճակի, որն ամբողջությամբ որոշված ​​էր իր հոգևորության բնույթով: Այստեղից է գալիս Վերջին դատաստանի առանձնահատկությունը. Մարդն ինքն է վերջին անգամ և վերջապես որոշում `լինել Աստծո հետ, թե՞ կամավոր կերպով ներքաշվել հավերժական կրքերի անմարելի բոցի և անդադար թարթառի մեջ: Քրիստոսը չի կարող ոտնահարել մարդու ազատությունը:

    Եվ ևս մեկ փաստ կարելի է ասել լիակատար վստահությամբ. Վերջին դատաստանին, յուրաքանչյուր հավատացյալ և չհավատացող անձի առջև, ամենայն ուժով կբացահայտվի Քրիստոսի մեծ սխրանքը, նրա զոհաբերական սերը, մարդկության փրկության համար նրա ահռելի ինքնազսպումը: և պայծառություն: Եվ դժվար է պատկերացնել, որ նման rifոհը չի դիպչի, ավելի ճիշտ ՝ չի ցնցի հարություն առած մարդկանց սրտերը: Տեսեք, թե ինչ մեծ տպավորություն թողեց Գիբսոնի «Քրիստոսի չարչարանքներն» իր բոլոր թերություններով հանդերձ: Եվ ահա Խաչի և հարություն առածի փառքը կբացվի բոլորի առջև: Անկասկած, դա մեծապես որոշելու է շատ մարդկանց դրական ընտրությունը: Այս ընտրությանը, անշուշտ, կնպաստի փորձությունների տխուր փորձը, որը ցույց տվեց կրքերի ու առանց Աստծո մնալու իրական «քաղցրությունը»:

    Եվս մեկ անգամ շեշտում եմ. Վերջին դատաստանը մի պահ է, երբ ամբողջ կյանքն ու հետմահու հոգևոր ուղին կամփոփվեն, երբ կավարտվի անհատի աճի, դառնալու, ինքնորոշման գործընթացը: Այս պահը իսկապես սարսափելի է, և Աստված մի արասցե, որ այն իրականացվի մեծ օգուտով բոլոր մարդկանց համար:

    Ո՞րն է նրանց հավիտենական ճակատագիրը, ովքեր չեն փորձել ապրել առաքինի կերպով, բայց իրենց կյանքն անցկացրել են կրքերի, չարության մեջ, ինչպես բոլորս, կամ նույնիսկ ընդհանրապես չեն հավատացել Աստծուն: Անձի հետագա կյանքի հարցը անհանգստացնում էր բոլորին և միշտ: Բայց այն հասկանալու դժվարությունը կայանում է ոչ միայն նրանում, որ այն փակ է մեզ համար անթափանց շղարշով, այլ նաև նրանում, որ հավերժությունն ամենևին էլ ժամանակ չէ և մարդկային գիտակցության համար ՝ ժամանակի հոսքի մեջ ընկղմված, դա անհնար է: նույնիսկ պատկերացնել: Բայց սա անհրաժեշտ չէ: Տերն Իր Հայտնությունը տվեց միայն մեկ նպատակով ՝ մարդուն տանել դեպի փրկություն (այն ժամանակ մենք ամեն ինչ կտեսնենք «դեմ առ դեմ» (1 Կորնթ. 13:12), և ոչ թե վաղաժամ գաղտնիքների վաղաժամ բացահայտման համար: հետաքրքրասեր մտքի համար: Հետևաբար, ամբողջ Հայտնությունը մանկավարժական, կրթական և ոչ թե վերացական ճանաչողական բնույթ է կրում: Այդ նպատակով հայտարարվում է դրախտ ու դժոխք: Հայտնության մեջ անօգուտ հաղորդագրություններ չկան, ամեն ինչ դրանում խորապես սոտերիոլոգիական է: Այն միայն այնքան բան է ասում և այն, ինչ անհրաժեշտ և օգտակար է մարդուն երկրային կյանքում ՝ հետագա կյանքի ժառանգության համար: Հետևաբար, եկեղեցին, սուրբ հայրերի շուրթերով և Տիեզերական ժողովների հրամանագրերի ձայնով, պարզապես հայտարարում է ՝ կրկնելով Ավետարանը. Այո, արդարների համար կլինի հավիտենական կյանքի և լույսի թագավորություն, և մեղավորները կգնան հավիտենական տանջանքի մեջ: Եվ կետը: Հազվագյուտ բացառություններով, շատերի համար նման տանջալից հարց անգամ չէր դրվում. Ինչպե՞ս հասկանալ սիրո Աստծո վարդապետությունը, եթե Նա, իմանալով, որ այդ մարդիկ ոչնչի չեն ընկնի, նրանց կյանք տվեց:

    Հարցը լուրջ ներողամիտ ընթերցում ունի: Բայց ցանկացած ողջամիտ մարդ հասկանում է, որ նույնիսկ եթե այս ստեղծած, տարածա-ժամանակային աշխարհի իմացությամբ մենք բախվենք անհաղթահարելի սահմանների, ապա դա առավել ևս պետք է տեղի ունենա այդ աշխարհի հետ կապված, ապագա կյանքը պարզապես առեղծված է: Բերդյաևը հստակ ասաց, որ այս խնդիրը «վերջին առեղծվածն է, որն իրեն չի տա ռացիոնալիզացիայի»:

    Թերևս դրա համար է, որ այս հարցի ամենախելամիտ պատասխանը կարող է լինել այսքան անկեղծորեն համեստ պատասխանը: Մենք չգիտենք, թե ինչ է հավիտենությունը. մեզ չի բացահայտվում, թե ինչ են նոր երկինքն ու նոր երկիրը. մենք չենք հասկանա կյանքը նոր մարմնում, հետևաբար մենք կթողնենք երազանքը ՝ լուծել բազմաթիվ անհայտություններով հավասարություն. խոնարհվենք Աստծո սիրո և իմաստության առջև, հավատանք, որ Նա չի կարող ունենալ ոչ ճշմարտություն, ոչ վրեժ, այլ միայն անսահման սեր, և, հետևաբար, հավերժությունը յուրաքանչյուր անձի համար կլինի ամենաօգտակարը և համապատասխան իր ոգուն: Վանական Johnոն Դամասկոսն այս մասին միանշանակ գրել է. «Աստված միշտ լավ բաներ է տալիս սատանային, բայց նա չի ուզում ընդունել: Եվ գալիք դարում Աստված բոլորին տալիս է լավ բաներ, որովհետև Նա է բարիքների Աղբյուրը, որը բարություն է թափում բոլորի վրա, և բոլորը մասնակցում են բարությանը, այնքանով, որքանով ինքը պատրաստվել է իրեն ընկալողների համար »:

    Այս առումով ես մեջբերեմ Սուրբ Իսահակ Ասորու միտքը ՝ 7 -րդ դարի մեծ ճգնավոր և անվիճելի հեղինակություն հոգևոր կյանքում. Այնտեղ անխնա տանջել նրանց. Այդպիսին (մարդ): զրպարտում է Նրան »: «Որտեղ սեր կա, այնտեղ հատուցում չկա. և որտեղ հատուցում է, այնտեղ սեր չկա: Սերը, երբ բարի գործեր է անում կամ ուղղում է անցյալը, դրանով չի հատուցում անցյալի գործերը:

    Բայց նա հոգ է տանում այն ​​մասին, ինչն ամենաօգտակարն է ապագայում. Նա քննում է ապագան, այլ ոչ թե անցյալը »:

    «Թեև (խոսքը գնում է) Արարչի նկատմամբ բարկության, զայրույթի, ատելության և այլնի մասին, մենք չպետք է պատկերացնենք, որ Նա նույնպես ինչ -որ բան անում է բարկությունից, ատելությունից կամ նախանձից դրդված: Աստծո վերաբերյալ Սուրբ Գրություններում օգտագործվում են բազմաթիվ պատկերներ, որոնք շատ հեռու են Նրա բնությունից »:

    «Նա (Աստված) ոչինչ չի անում (չի անում) հանուն հատուցման, այլ նայում է այն օգուտին, որը պետք է բխի Նրա (գործողություններից): Սրանցից (իրերից) մեկը գեհենն է: Դրա համար չէր, որ ողորմած Վարպետը ստեղծեց բանական էակներ, որպեսզի անխնա ենթարկեր նրանց անվերջ տխրության ՝ նրանք, ում Նա ճանաչում էր նրանց ստեղծումից առաջ, այն բանի մեջ, ինչ նրանք (կդառնան ստեղծումից հետո), և որոնց Նա (այնուամենայնիվ) ստեղծեց »:

    Գրիգոր Հրաշագործը և Գրիգոր Նյուսացին ՝ Մեծ Բրիտանիայի եղբայրը, նույնպես հավատում էին, որ հավերժական տանջանքներն անվերջ չեն: Քանզի հավերժություն հասկացությունը չի նշանակում անվերջություն: Շատ մարդիկ, ովքեր սայթաքել են փորձությունների մեջ և հայտնվել հավիտենական տանջանքի մեջ, Եկեղեցու աղոթքների միջոցով, հեռանում են այնտեղից և մտնում Աստծո Թագավորություն: Եկեք հիշենք Տրայանոս կայսեր պատմությունը: Այս ամենը հուշում է, որ հավերժության վիճակը չի նշանակում անվերապահ վերջնականություն, այն կարող է փոխվել և միայն դրական ուղղությամբ: Եվ ահա Իսահակ Ասորիի խոսքերը. բայց արդարությունն ու մեղքը հայտնի էին Նրան նախքան իրենց դրսևորվելը: Այսպիսով, Թագավորությունը և Գեհենը ողորմության հետևանքներն են, որոնք իրենց էությամբ Աստծո կողմից պատկերացվել են Իր հավիտենական բարության համար, և ոչ թե (պարգևի հետևանքները), նույնիսկ եթե նա նրանց տվել է վարձատրության անուն »:

    Եկեք ուշադրություն դարձնենք. Իսահակ Սիրիացին ցանկանում է ասել, որ Աստծո բոլոր արարքները նախախնամ են, որ դրանք գալիս են միայն սիրուց: Աստված վարձատրություն չունի, այսինքն ՝ չկա վրեժ, զայրույթ, պատիժ, ինչպես դա տեղի է ունենում այստեղ ՝ երկրի վրա, երբ մենք պատժվում ենք մարդկանց կողմից որոշ օրինազանցությունների համար: Աստծո բոլոր գործողությունները թելադրված են միայն սիրով:

    Նա նմանեցնում է Աստծուն հոր հետ, որը ոչ թե պատժի, այլ հանուն օգուտի և միայն օգուտի, երեխային դնում է այնպիսի իրավիճակի մեջ, որ նա, անհիմն պատճառով, կարող է ընկալել որպես պատիժ, բայց պարզվում է տրվի իր բարիքի համար: Իսահակ Ասորիի պնդումն այն մասին, որ Գեհենն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան սիրո վերջին նախախնամ միջոցը, որը Աստված օգտագործում է որպես մարդու փրկություն, ապշեցուցիչ է. անվերջ վիշտ »: Այստեղ, կարելի է ասել, առաջին անգամ նման պարզությամբ հայրապետական ​​պատասխանը ՝ ինչո՞ւ գոյություն ունի Գեհենը: Եվ նա կորցնում է այն «ժամանակի» գալու հույսը, երբ «Աստված ամեն ինչ կլինի ամեն ինչի մեջ» (1 Կորնթ. 15:28):

    «Աստծո արքայությունը և Կրակի գեհենը ողորմության հետևանքներն են, ոչ թե պարգևատրումը, նույնիսկ եթե Աստված նրանց անուն տվեց ՝ պարգև»: Ինչպե՞ս հասկանալ սա: Հաստատ պատասխանը Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի խոսքերն են. «Հետևաբար, Նա (Աստված) պատրաստեց Գեհենը, որովհետև նա բարի է»: Այս խոսքերը ցույց են տալիս, որ դժոխային հոգեվիճակ ունեցող մարդու համար Աստծո հետ լինելն անտանելի է, և Տերն Իր բարությամբ թույլ է տալիս նման էակին լինել Իրից դուրս: Այսինքն ՝ Աստված, մինչև վերջ պահպանելով բանական արարածի անձեռնմխելի ազատությունը, դրսևորում է իր բարությունը նրա նկատմամբ ՝ հնարավորություն տալով լինել «այնտեղ», որտեղ նա կարող է լինել: «Դժոխային տանջանքի» համար, ինչպես գրել է վարդապետ Սերգիուս Բուլգակովը, «բխում է ճշմարտության չուզողությունից, որն արդեն դարձել է կյանքի օրենքը»:

    Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, չհամարձակվելով Աստծո դատաստանն իրեն համարել, ինչպես գիտեք, ընդունեց հետմահու փրկության հնարավորությունը դժոխքում կամ, ինչպես ինքն էր արտահայտվել, կրակով մկրտության միջոցով: Նա, այնուամենայնիվ, պատմում է այն մարդկանց մասին, ովքեր մահացել են պատմական եկեղեցու սահմաններից դուրս. "

    Սրբազան հայրերի հայտարարություններից, որոնք ենթադրում են դժոխքի կրակից փրկվելու հնարավորություն, հիմարը (ներիր այս արտահայտությունը) կարող է եզրակացնել.

    - Այո, այնպես որ, եթե տանջանքներն անվերջ չեն, ապա կարող ես ապրել առանց հետ նայելու, ապրել քո հաճույքի համար:

    Բայց լսեք, թե ինչ ուժով է սուրբ Իսահակ Ասորին նախազգուշացնում նման անլուրջ վերաբերմունքը. գիտելիքը տառապանքի աստիճանն է դրանում »:

    Ահավոր ճանապարհ է Թագավորություն մտնելը ՝ Աստծուց դուրս «բարի» գեհենյան փորձառությունից հետո: Առաքյալը գրում է. «Ամեն գործ կբացահայտվի. որովհետև օրը ցույց կտա, որովհետև կրակի մեջ այն հայտնվում է, և կրակը կփորձի բոլորի աշխատանքը, թե ինչ է դա: Ով ունի իր կառուցած աշխատանքը, նա կենդանի կմնա, նա կստանա պարգև: Եվ ում բիզնեսը այրվի, նա կորուստ կունենա. սակայն ինքը կփրկվի, բայց կարծես կրակից »(Ա Կորնթ. 3: 13-15): Գեղեցիկ պատկեր, որը ցույց է տալիս, որ փրկության վիճակը կարող է տարբեր լինել. Ոմանց համար այն կփրկվի փառքով, պատվով, պարգևով, մյուսը կփրկվի, բայց ինչպես կրակից:

    Ո՞վ կցանկանար ստանալ հսկայական ժառանգություն, բայց սարսափելի սադիստների երկար ու դաժան կտտանքների միջով անցնելուց հետո: Վստահ եմ, որ ոչ ոք, ով գաղափար ունի այս մասին, և առավել եւս `ծանր տառապանքի փորձը: Երբ միջազգային կոնֆերանսի ռուս ներկայացուցիչները ցույց տվեցին տեսաերիզներ, որտեղ գրանցվեց, թե ինչ են անում Չեչնիայի ավազակները ռազմագերիների հետ, շատերը չկարողացան տանել դա. Նրանք փակեցին աչքերը և լքեցին դահլիճը: Անհնար է նույնիսկ նայել. Իսկ եթե ինքդ զգա՞ս նման բան: Իրոք, ոչ մի լավ բանի համար: Դժոխքի դեպքում էլ. Եթե միայն հնարավոր լիներ ցույց տալ, թե ինչ տառապանքի է դիմանում մարդը, երբ կրքերը բացվում են ամբողջ ուժով և սկսում են գործել նրա մեջ, ապա ոչ ոք, հավանաբար, չէր ցանկանա հիմա ապրել «ճիշտ», և այնտեղ - ինչ կլինի: Ոչ, Աստված մի արասցե, պարզապես չընկնել այդ սարսափելի ձեռքերի մեջ:

    Ահա թե ինչու ենք մենք Սուրբ Գրքերում լսում այսպիսի հզոր նախազգուշացումներ. «. և սրանք հավիտենական տանջանքի մեջ են ընկնելու »(Մատթ. 25:46),« նրանք դուրս են նետվելու արտաքին խավարի մեջ. լաց ու ատամներ կրճտոց են լինելու »(Մատթ. 8.12): Ահա թե ինչու նման համառությամբ, նման ուժով, հղում կատարելով Տիեզերական ժողովների հրամանագրերին, Եկեղեցին զգուշացնում է մեզ հավիտենական տանջանքի սպառնալիքի մասին: Սերը չի կարող չանել այն ամենը, ինչ հնարավոր է, սիրելիին փրկելու տառապանքից: Հետեւաբար, «զգուշացնենք մեր հոգիներում, սիրելիս»:

    Ալեքսեյ Օսիպով,
    Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր
    Ուղղափառ խոսակցություն թիվ 20, 2007

    Ընտրի՛ր կյանքը Քրիստոսի հետ:

    «Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը,

    որ նա տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ամեն ով, ով հավատում է նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք »(Հովհաննես 3:16):

    «Ընտրեք կյանքը, որպեսզի դուք և ձեր սերունդը ապրեք, սիրեք ձեր Տեր Աստծուն, լսեք Նրա ձայնը և կառչեք Նրան. որովհետև սա է քո կյանքը և քո օրերի տևողությունը ... »(Բ Օրին. 30: 19-20)

    Վերջին դատաստանը. Ի՞նչ կլինի մեղավորների հետ վերջին դատաստանից հետո:

    Ենթադրվում է, որ անձի յուրաքանչյուր վատ արարք հաշվի է առնվում, և նա, անշուշտ, կպատժվի դրա համար: Հավատացյալները կարծում են, որ միայն արդար կյանքը կօգնի խուսափել պատժից և հայտնվել դրախտում: Մարդկանց ճակատագիրը կորոշվի վերջին դատաստանին, բայց թե երբ կլինի `անհայտ է:

    Ի՞նչ է նշանակում Վերջին դատաստանը:

    Բոլոր մարդկանց (ողջ և մահացած) մարդկանց դիպչող դատողությունը կոչվում է «սարսափելի»: Այն տեղի կունենա նախքան Հիսուս Քրիստոսի երկիր գալը երկրորդ անգամ: Ենթադրվում է, որ մահացած հոգիները հարություն կառնեն, իսկ կենդանիները ՝ փոխված: Յուրաքանչյուր մարդ կստանա հավերժական ճակատագիր իր գործերի համար, և վերջին դատաստանի ժամանակ մեղքերը դուրս կգան առաջին պլան: Շատերը սխալմամբ հավատում են, որ հոգին հայտնվում է Տիրոջ առջև նրա մահից քառասուներորդ օրը, երբ որոշում է կայացվում, թե որտեղ է գնալու Դրախտ կամ Դժոխք: Սա դատողություն չէ, այլ պարզապես մահացածների բաշխում, ովքեր սպասելու են «ժամանակ x» -ին:

    Վերջին դատաստանը քրիստոնեության մեջ

    Հին Կտակարանում Վերջին դատաստանի գաղափարը ներկայացված է որպես «Յահվեի օր» (հուդայականության և քրիստոնեության մեջ Աստծո անուններից մեկը): Այս օրը տեղի կունենա երկրային թշնամիների նկատմամբ հաղթանակի տոն: Այն բանից հետո, երբ սկսվեց տարածվել այն համոզմունքը, որ մահացածները կարող են հարություն առնել, «Յահվեի օրը» սկսեց ընկալվել որպես Վերջին դատաստան: Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ Վերջին դատաստանը մի իրադարձություն է, երբ Աստծո Որդին իջնում ​​է երկիր, նստում գահին և բոլոր ազգերը հայտնվում են նրա առջև: Բոլոր մարդիկ պառակտված կլինեն, և արդարները կկանգնեն աջ կողմում, իսկ դատապարտվածները ՝ ձախ:

    1. Հիսուսն իր որոշ զորություններ կփոխանցի արդարներին, օրինակ ՝ առաքյալներին:
    2. Մարդիկ կդատապարտվեն ոչ միայն բարի և չար գործերի համար, այլև ցանկացած պարապ խոսքի համար:
    3. Սուրբ Հայրերը Վերջին Դատաստանի մասին ասացին, որ կա «սրտի հիշողություն», որում դրոշմված է ամբողջ կյանքը ՝ ոչ միայն արտաքին, այլ նաև ներքին:

    Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները Աստծո դատաստանն անվանում «սարսափելի»:

    Այս իրադարձության համար կան մի քանի անուններ, օրինակ ՝ մեծ Տիրոջ օրը կամ Աստծո բարկության օրը: Մահից հետո Վերջին դատաստանը այսպես են կոչում ոչ այն պատճառով, որ Աստված սարսափելի կերպարանքով է ներկայանալու մարդկանց առջև, նա, ընդհակառակը, շրջապատված կլինի իր փառքի և մեծության փայլով, ինչը շատերի մոտ վախ կառաջացնի:

    1. «Սարսափելի» անունը կապված է այն փաստի հետ, որ այս օրը մեղավորները դողալու են, քանի որ նրանց բոլոր մեղքերը հայտնի կդառնան և նրանց փոխարեն պետք է պատասխան տրվի:
    2. Սարսափելի է նաև, որ բոլորին հրապարակայնորեն կդատեն ամբողջ աշխարհի առջև, ուստի չի աշխատի խուսափել ճշմարտությունից:
    3. Վախը ծագում է նաև այն պատճառով, որ մեղավորն իր պատիժը կստանա ոչ թե որոշ ժամանակ, այլ ընդմիշտ:

      4. Որտե՞ղ են մահացածների հոգիները մինչև վերջին դատաստանը:

      Քանի որ դեռ ոչ ոք չի կարողացել վերադառնալ հանդերձյալ կյանքից, հետմահու կյանքի վերաբերյալ բոլոր տեղեկությունները ենթադրություններ են: Հոգու հետմահու փորձությունները և Աստծո Վերջին դատաստանը ներկայացված են բազմաթիվ եկեղեցական գրվածքներում: Ենթադրվում է, որ մահից 40 օր շարունակ հոգին երկրի վրա է, ապրում է տարբեր ժամանակաշրջաններ ՝ դրանով իսկ պատրաստվելով Տիրոջ հետ հանդիպմանը: Պարզելով, թե որտեղ են հոգիները Վերջին Դատաստանից առաջ, արժե ասել, որ Աստված, նայելով յուրաքանչյուր մահացած մարդու ապրած կյանքին, որոշում է, թե որտեղ է նա լինելու Դրախտում կամ Դժոխքում:

      Ի՞նչ տեսք ունի Վերջին դատաստանը:

      Այն սրբերին, ովքեր գրել են սուրբ գրքերը Տիրոջ խոսքերից, մանրամասն տեղեկություններ չեն տրվել Վերջին դատաստանի մասին: Ամենակարողը ցույց տվեց միայն այն, ինչ տեղի կունենա: Վերջին դատաստանի նկարագրությունը կարելի է ստանալ համանուն պատկերակից: Պատկերը ձևավորվել է Բյուզանդիայում ութերորդ դարում և ճանաչվել որպես կանոնական: Սյուժեն վերցված է Ավետարանից, Հայտնությունից և զանազան հնագույն գրքերից: Հովհաննես Աստվածաբանի և Դանիել մարգարեի հայտնությունները մեծ նշանակություն ունեին: Վերջին դատաստանի պատկերակը ունի երեք գրանցամատյան և յուրաքանչյուրն ունի իր տեղը:

    4. Ավանդաբար, պատկերի վերին մասում ներկայացված է Հիսուսը, որը երկու կողմից շրջապատված է առաքյալներով, և նրանք անմիջականորեն ներգրավված են գործընթացում:
    5. Նրա տակ է գահը `դատական ​​գահը, որի վրա գտնվում են նիզակը, ձեռնափայտը, սպունգը և Ավետարանը:
    6. Ստորև բերված են շեփորահար հրեշտակները, ովքեր բոլորին կանչում են միջոցառման:
    7. Սրբապատկերի ստորին հատվածը ցույց է տալիս, թե ինչ կլինի մարդկանց հետ, ովքեր արդար և մեղավոր էին:
    8. Աջ կողմում կան մարդիկ, ովքեր բարի գործեր են կատարել և նրանք կգնան դրախտ, ինչպես նաև Աստվածածինը, հրեշտակները և դրախտը:
    9. Մյուս կողմից, դժոխքը ներկայացված է մեղավորներով, դևերով և սատանայով:

      10. Տարբեր աղբյուրներ նկարագրում են Վերջին դատաստանի այլ մանրամասներ: Յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքը կտեսնի ամենափոքր մանրամասնությամբ, և ոչ միայն իր կողմից, այլև շրջապատող մարդկանց աչքերով: Նա կհասկանա, թե որ գործողություններն էին լավ, որոնք ՝ վատ: Գնահատումը կիրականացվի կշեռքի օգնությամբ, այնպես որ բարի գործերը կդրվեն մի մասշտաբի վրա, իսկ չարը ՝ մյուսի վրա:

      Ո՞վ է մասնակցում Վերջին դատաստանին:

      Որոշում կայացնելիս մարդը Տիրոջ հետ միայնակ չի լինի, քանի որ գործողությունը լինելու է բաց և գլոբալ: Վերջին դատաստանը կիրականացնի ամբողջ Սուրբ Երրորդությունը, բայց այն կկիրառվի միայն Աստծո Որդու հիպոստազում `ի դեմս Քրիստոսի: Ինչ վերաբերում է Հորը և Սուրբ Հոգուն, բայց նրանք կմասնակցեն գործընթացին, բայց պասիվ կողմից: Երբ գա Աստծո Վերջին դատաստանի օրը, բոլորը պատասխանատու կլինեն իրենց պահապան հրեշտակների և մերձավոր մահացած և կենդանի հարազատների հետ միասին:

      Ի՞նչ կլինի մեղավորների հետ Վերջին դատաստանից հետո:

      Աստծո Խոսքը պատկերում է տանջանքների մի քանի տեսակներ, որոնք կզգան մեղավոր կյանք վարող մարդիկ:

    10. Մեղավորները կհեռացվեն Տիրոջից և անիծված կլինեն նրա կողմից, ինչը սարսափելի պատիժ կլինի: Արդյունքում, նրանք կտառապեն իրենց հոգու ծարավից ՝ մերձենալու Աստծուն:
    11. Պարզելով, թե ինչ է սպասում մարդկանց վերջին դատաստանից հետո, արժե նշել, որ մեղավորները կզրկվեն երկնքի արքայության բոլոր օրհնություններից:
    12. Մարդիկ, ովքեր վատ արարքներ են գործել, կուղարկվեն անդունդ ՝ մի վայր, որից դևերը վախենում են:
    13. Մեղավորներին անընդհատ կտանջեն իրենց կյանքի հուշերը, որոնք նրանք ոչնչացրել են իրենց իսկ խոսքերով: Նրանց կտանջի խիղճը և կզղջան, որ ոչինչ փոխել հնարավոր չէ:
    14. Սուրբ Գրքերում արտաքին տանջանքների նկարագրությունները ներկայացված են չմարող որդի և անմար կրակի տեսքով: Լացը, ատամները կրճտացնելը և հուսահատությունը սպասում են մեղավորներին:

      15. Առակ վերջին դատաստանի

      Հիսուս Քրիստոսը հավատացյալների հետ խոսեց Վերջին դատաստանի մասին, որպեսզի նրանք իմանան, թե ինչ է իրենց սպասում, եթե նրանք շեղվեն արդար ճանապարհից:

    15. Երբ Աստծո Որդին սուրբ հրեշտակների հետ գա երկիր, նա կնստի իր փառքի գահին: Նրա առջև կհավաքվեն բոլոր ազգերը, և Հիսուսը կղեկավարի լավ մարդկանց վատից:
    16. Վերջին Դատաստանի գիշերը Աստծո Որդին կխնդրի յուրաքանչյուր արարք ՝ պնդելով, որ այլ մարդկանց նկատմամբ կատարված բոլոր վատ արարքները կատարվել են իր նկատմամբ:
    17. Դրանից հետո դատավորը կհարցնի, թե ինչու նրանք օգնության կարիք ունեցողներին չօգնեցին կարիքավորներին, և մեղավորները կպատժվեն:
    18. Արդար կյանք վարած լավ մարդիկ դրախտ կուղարկվեն:

      19. Մենք առաջարկում ենք ձեզ հաջորդ դարի հարության և կյանքի վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի ցուցադրություն `ըստ Սուրբ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կատեխիզմի: Բայց նախ, մենք պետք է հիշենք Մատթեոսի Ավետարանում Մեռելների հարության մասին Փրկչի խոսքերը. ամուսնացեք, բայց մնացեք երկնքում ՝ Աստծո հրեշտակների պես »(Մատթ. 22, 29 -երեսուն):

      «375. Հարց. Ո՞րն է գալիք դարի կյանքը:
      Պատասխան. Սա այն կյանքն է, որը լինելու է մահացածների հարությունից և Քրիստոսի համընդհանուր դատաստանից հետո:

      376. Հ. Ինչպիսի՞ն կլինի այս կյանքը:
      A. Այս կյանքը այնքան օրհնված կլինի հավատացյալների համար, ովքեր սիրում են Աստծուն և բարիք են գործում, որ այժմ մենք նույնիսկ չենք կարող պատկերացնել այս օրհնությունը: «Եթե մենք չհայտնվենք (դեռ չի բացահայտվել), թե ինչպիսին կլինենք» (1 Հովհաննես 3, 2): «Մենք (ճանաչում ենք) մի մարդու Քրիստոսի մասին», - ասում է դրախտ բռնած Պողոս առաքյալը և լսելով անասելի բայեր, նրանք նաև չեն թռչում, որպեսզի մարդը բայեր խոսի (ինչը մարդը չի կարող վերապատմել) (2 Կորնթ. 12,2,4):

      377. Հ. Որտեղի՞ց է այդպիսի երանությունը:
      Ա. Նման երանությունը կհետեւի լույսի և փառքի մեջ Աստծո խորհրդածությունից և Նրա հետ միությունից: «Մենք այն այժմ դիտում ենք որպես հայելու գուշակության մեջ (ասես կիսամութ ապակու միջով, պատահաբար), հետո ՝ դեմ առ դեմ. ): «Այդ ժամանակ արդար կանայք, ինչպես արևը, կլուսավորվեն իրենց Հոր թագավորությունում» (Մատթ. 13.43): «Աստված բոլորի մեջ կլինի (բոլորը բոլորի մեջ)» (1 Կորնթ. 15:28):

      378. Հ. Մարմինը նույնպես կմասնակցի՞ հոգու երանությանը:
      A. Մարմինը կփառավորվի Աստծո լույսով, ինչպես Հիսուս Քրիստոսի մարմինը ՝ Թաբորում Նրա Վերափոխման ժամանակ: «Այն պատվով չի սերմանվում, այլ փառքով է հարություն առնում» (1 Կոր. 15.43): «Կարծես հագնենք երկրայինի կերպարը (և ինչպես հագնում ենք երկրայինի կերպարը) (այսինքն ՝ Ադամի), եկեք նաև մեզ հագնենք միայն Երկնքի կերպարը (այսինքն ՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը)» (1 Կոր. 15.49):

      379. Հ. Արդյո՞ք բոլորը հավասարապես կօրհնվեն:
      Օ ոչ. Կլինեն երանության տարբեր աստիճաններ ՝ կախված այն բանից, թե ինչպես ինչ -որ մեկը պայքարեց հավատքով, սիրով և բարի գործերով: «Ինա փառք արևին, և փառք ՝ լուսնին, և փառք ՝ աստղերին. Աստղը աստղից տարբերվում է փառքով: Այդպես է նաեւ մեռելների հարությունը »(1 Կոր. 15.41-42):

      380. Հ. Իսկ ի՞նչ կլինի անհավատների և ամբարիշտների հետ:
      Ա. Անհավատներն ու ամբարիշտները հավիտենական մահվան կենթարկվեն, կամ, այլ կերպ ասած, հավերժական կրակի, սատանայի հետ միասին հավիտենական տանջանքների: «Նրանք, ովքեր չեն գտնվել կենդանիների հատակին (կյանքի գրքում) գրված են, նրանք կնետվեն կրակի լճի մեջ» (Ապ. 20:15): «Եվ սա (սա) երկրորդ մահն է» (Ապ. 20:14): «Հեռացիր ինձանից անեծքը հավիտենական կրակի մեջ ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար» (Մատթեոս 25: 41): «Եվ սրանք գնում են հավիտենական տանջանքի մեջ, իսկ արդար կանայք ՝ հավիտենական որովայնի մեջ» (Մատթեոս 25.46): «Բարությունն այն է, որ մեկ աչքով սերմանես (ավելի լավ է, որ դու մի աչքով մտնես) Աստծո Թագավորություն, ես ունեմ առնվազն երկու (և ոչ թե երկու աչքով) ինձ գցել են կրակոտ դժոխք, որտեղ նրանց որդն են չի մեռնում և կրակը չի մարում »(Մարկ. 9.47-48):

      381. Հ. Ինչու՞ է մեղավորների նկատմամբ նման դաժան վերաբերմունքը:
      Ա. Նրանք դա կանեն ոչ թե այն պատճառով, որ Աստված կցանկանա, որ նրանք մահանան, այլ իրենք իրենք են կորչում, «որովհետև (որովհետև) սերը չի ընդունում ճշմարտությունը, ոզնիի մեջ նրանք կփրկվեն (իրենց փրկության համար)» (2 Թեսաղ. 2.10) ...

      382. Հ. Ի՞նչ օգուտ կարող է ունենալ խորհրդածությունը մահվան, Հարության, վերջին Դատաստանի, հավերժական երանության և հավիտենական տանջանքի մասին:
      A. Այս մտորումները մեզ օգնում են զերծ մնալ մեղքերից և ազատվել երկրային իրերի կապվածությունից: հարմարավետություն, երբ զրկված են երկրային բարիքներից. խրախուսել մաքուր պահել հոգին և մարմինը, ապրել հանուն Աստծո և հավերժության և դրանով իսկ հասնել հավերժական փրկության »(Ընդարձակ Ուղղափառ կաթողիկոսություն. Մոսկվա 1998):

      www.pskovo-pechersky-monastery.ru

      Վերջին դատաստանից հետո

      Ի՞նչ է մեզ սպասում վերջին դատաստանին:

      Հոգու անմահության մասին: 3

      Վերջին դատաստանը: 5

      Ինչու՞ է մեզ անհրաժեշտ գիտելիք Վերջին Դատաստանի մասին: ... 7

      Այն, ինչ մեզ սպասում է Վերջին դատաստանից հետո: ինը

      Ինչպես փրկվել ապագա տանջանքներից: տասնմեկ

      Ապագա տանջանքների վախը

      զգուշացնում է մեղքի դեմ: 13

      Աստվածային կյանքը փրկության գրավականն է: տասնչորս

      Կարճ պատմություններ սուրբ հայրերի կյանքից: 15

      Եկեք վախենանք այս ամենասարսափելի օրից և ժամից, որում ո՛չ եղբայրը, ո՛չ բարեկամը, ո՛չ շեֆը, ո՛չ իշխանությունը, ո՛չ հարստությունը, ո՛չ փառքը մեզ չեն պաշտպանի: Բայց կլինեն միայն. Մարդը և նրա աշխատանքը:

      Սվտ ... Բարսանուֆիոս Մեծը

      Ո՞րն է ձեր խղճի վկայությունը, սա սպասեք Աստծուց և ձեր դատողությունից:

      Սվտ ... Ֆիլարետ Մոսկովսկի

      ՀՈԳԻԻ ԱՆՄԱՀՈԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

      Քրիստոնեական Հայտնությունը ուսուցանում է հոգու անձնական անմահության մասին:

      Նրա հետմահու գոյությունը նրա երկրային կյանքի շարունակությունն է, քանի որ մարմնի մահից հետո հոգին պահպանում է իր ուժն ու կարողությունները և լիովին ունակ է հիշելու և գիտակցելու իր ողջ անցյալը և դրա մասին հաշիվ տալու խղճին և Աստծուն:

      Քրիստոնյան պետք է անընդհատ պատրաստվի այս աշխարհ անցնելուն, հիշի մահվան ժամը:

      Նա, ով կատարում է Աստծո պատվիրանները իր կյանքում, չի վախենում մահից: (Արք. Գեորգի Տերտիշնիկով)

      ԱՆՁՆԱԿԱՆ ԴԱՏ

      Երկրային կյանքը, ըստ Սուրբ Գրքի ուսմունքների, մարդու շահագործման ժամանակն է: Մարդու մարմնական մահը սահմանում է այս ժամանակի սահմանը և բացում պարգևատրման ժամանակը: Մահից հետո Աստված կատարում է Իր արդար դատաստանը, որը, ի տարբերություն վերջին ընդհանուր դատողության, կոչվում է մասնավոր դատողություն, «որի վրա որոշվում է մեղավորների ճակատագիրը: Բայց նրանց ճակատագրի վերջնական որոշումը կկայանա ընդհանուր Վերջին դատաստանին »:

      Մենք հավատում ենք, որ մահացածների հոգիները երանելի են կամ տանջված, ըստ իրենց գործերի: Մարմիններից անջատված, նրանք անմիջապես անցնում են կամ ուրախության, կամ վշտի ու վշտի; սակայն, նրանք չեն զգում ո՛չ կատարյալ երանություն, ո՛չ կատարյալ տանջանք. քանի որ բոլորը կստանան կատարյալ երանություն կամ կատարյալ տանջանք ընդհանուր հարությունից հետո, երբ հոգին միանա այն մարմնին, որում ապրել է առաքինիապես կամ արատավոր կերպով: (Արևելյան պատրիարքներ)

      Տխուր ճակատագիր ունեցավ մի մարդու երկրային կյանքի ավարտից հետո, ով չի կատարում Տիրոջ պատվիրանները: Անձնական դատավարությունից հետո չզղջացող մեղավորների հոգիները տարվում են մութ ուժերի կողմից և տարվում խավարի և գիշատիչ տանջանքի վայր, որտեղ նրանք սպասում են Վերջին Դատաստանի իրենց դառը ճակատագրի վերջնական որոշմանը, որը տեղի կունենա Երկրորդ Գալուստից հետո: Փրկչի: (Արք. Գեորգի Տերտիշնիկով)

      ՍԱՀՄԱՆԱԴՐԱԿԱՆ ԴԱՏ

      Սարսափելի, շատ սարսափելի է Աստծո դատաստանը, չնայած Աստված բարի է, չնայած ողորմած է:

      Նույն Հիսուսը, որն այժմ բոլորին կանչում է Իր մոտ, դատաստանի օրը կուղարկի նրանց, ովքեր Իրանից չեն եկել:

      Երեցներից մեկն ասաց. Ինչպե՞ս կարող եք տեսնել, որ երկինքը փռված է, Աստված հայտնվում է զայրույթով և կատաղությամբ, անհամար հրեշտակների և ողջ մարդկության միասին »: (Հին հայրիկ)

      Աշխարհի Փրկչի Երկիր գալստյան օրը հանկարծակի և անսպասելիորեն կբացվի երկրի վրա ապրողների համար, քանի որ որպես կայծակ, հայտնվելով երկնքի մի ծայրում, մի ակնթարթում վազում է մյուսը և ծածկում ամբողջ երկինքը, այնպես որ մարդու Որդին կհայտնվի հանկարծակի և ակնթարթորեն: Այս պահին երկրի և երկնքի երեսը կփոխվի:

      Մահացածների հարությունից և ողջերի վերափոխումից հետո տեղի կունենա համընդհանուր, բաց և հանդիսավոր Դատաստան բոլորի համար: (Արք. Գեորգի Տերտիշնիկով)

      Այն տեղի կունենա մահացածների ընդհանուր հարությունից հետո:

      Ինչպես կհնչի շեփորի ձայնը, որը կհայտարարի Աստծո հրամանը, այնպես էլ նույն պահին մեռելները հարություն կառնեն, իսկ ողջերը կփոխվեն, այսինքն ՝ նրանք կստանան անապական մարմին, որի մեջ մեռելները նույնպես հարություն կառնեն:

      Վերջին դատաստանը: Դատավորը կհարվածի ամպին ՝ շրջապատված անհամար եթերային Երկնային Ուժերով: (Սբ. Theophan the Recluse)

      Ի տարբերություն մասնավոր դատարանի, որի դեպքում միայն մարդկային հոգին է պարգևատրվում, Համընդհանուր դատարանում կորոշվի մարդկային մարմինների ճակատագիրը, որով հոգին կատարել է իր բարի և չար գործերը:

      Նրանք, ովքեր հարությունից հետո պետք է դատապարտվեն, իրենց մերկ ամոթի մեջ կզգան, ինչպես նրանք, ովքեր ամոթից ենթարկվում են մերկ ՝ մարդկանց մեծ հավաքույթի առջև:

      Եթե ​​Աստծո Դանիել մարգարեն, կանխատեսելով ապագա դատաստանը, սարսափեց, ապա ի՞նչ կլինի մեզ հետ, երբ հայտնվենք այս Վերջին դատաստանին: Երբ, արևելքից արևմուտք, բոլորս հավաքվենք և կանգնենք ՝ ծանրացած մեր մեղքերի ծանրությամբ, որտե՞ղ կլինեն մեր ընկերներն ու հարևանները: Որտե՞ղ են թանկարժեք գանձերը: Ո՞ւր են նրանք, ովքեր արհամարհում էին աղքատներին, վռնդում որբերին, իրենց արդար դարձնել բոլորից: Ո՞ւր են նրանք, ովքեր չունեին Աստծո վախը, չէին հավատում ապագա պատիժներին, իրենց անմահություն էին խոստանում: Որտե՞ղ են նրանք, ովքեր ասում էին. մենք կանենք ուտեք և խմեք, որովհետև վաղը մենք կմեռնենք (Ես. 22, 13),եկեք վայելենք օրհնությունները այս կյանքում, և հետո կտեսնենք, թե ինչ կլինի այլևս. Աստված ողորմած է, նա ներո՞ւմ է մեղավորներին: (Արժանապատիվ Եփրեմ Սիրին)

      Նա մերժում է դատողությունը. և սա հերքում է Աստծո գոյությունը. քանզի սատանան միշտ այդպիսին է. նա ամեն ինչ առաջարկում է խորամանկությամբ, և ոչ ուղղակիորեն, որպեսզի մենք զգուշանանք: Եթե ​​չկա դատողություն, ապա Աստված, դատելով մարդկության կողմից, անարդար է. և եթե Աստված անարդար է, ուրեմն նա Աստված չէ. երբ Նա Աստված չէ, ամեն ինչ պարզ էր. չկա ո՛չ առաքինություն, ո՛չ չարություն: Բայց նա ակնհայտորեն նման բան չի ասում: Տեսնու՞մ եք սատանայական ոգու միտքը, թե ինչպես է նա ցանկանում մարդկանց դարձնել անխոս, կամ ավելի լավ ՝ կենդանիներ, և նույնիսկ ավելի լավ դևեր: (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան)

      ԻՆՉՈ՞ ՀԱՄԱՐՈՄ ԵՆՔ ԵՐԿԻՐ ԴԱՏԱՐԱՆԻ ՄԱՍԻՆ:

      Մարդիկ այս գիտելիքի կարիքն ունեն, որպեսզի «մեղավորը իրեն չզիջի, և եթե դա պատահի մեղքի հետ, նա արագ հետ դառնա դեպի Տերը և ապաշխարի»: (Սբ. Theophan the Recluse)

      Ինչու՞ այս օրը կլցվի նման սարսափով: Նրա դեմքի առաջ կրակի գետ կհոսի, մեր գործերի գրքերը կբացվեն, իսկ օրը նման կլինի այրվող քարանձավի: Հրեշտակները կշարժվեն շուրջը, և շատ խարույկներ կփարվեն: Ինչպես եք ասում, ինչպե՞ս է Աստված սիրում մարդկությանը, որքան ողորմած, որքան լավ: Այսպիսով, այս ամենով հանդերձ, Նա մարդասեր է, և այստեղ հատկապես բացահայտվում է Նրա մարդկության մեծությունը: Որովհետև սա է պատճառը, որ Նա այդպիսի վախ է ներարկում մեր մեջ, այնպես որ մենք արթնանում և սկսում ենք ձգտել դեպի Երկնքի Արքայությունը: Դրա համար Նա ասաց և բացատրեց մեզ ամեն ինչ, և ոչ միայն բացատրեց, այլ ցույց տվեց նաև աշխատանքների միջոցով: Թեև Նրա խոսքերը միայն վստահելի են. բայց որպեսզի ով չսկսի կասկածել իր չափազանցության կամ մեկ սպառնալիքի խոսքում, նա ավելացնում է վկայական և գործերի միջոցով: Ինչպե՞ս: Մարդկանց պատիժներ ուղարկելով `մասնավոր և ընդհանուր: Որպեսզի դուք համոզվեք հենց գործերով, դրա համար նա կամ պատժեց փարավոնին, այնուհետև առաջացրեց ջրհեղեղ և ընդհանուր ոչնչացում, ապա ուղարկեց կործանարար կրակ. այժմ մենք տեսնում ենք, թե քանի ամբարիշտ են պատժվում և խոշտանգվում: Այս ամենը գեհենի նմանություն է: (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան)

      Սուրբ մարգարեներն ու առաքյալները կանխատեսում էին Վերջին դատաստանի մասին. Աստվածաշունչը հայտարարում է սարսափելի օրվա և ժամի մասին, որպեսզի բոլորին աղաչի. Ուրեմն արթո՛ւն մնացեք, քանի որ չգիտեք այն օրը կամ ժամը, երբ Մարդու Որդին կգա: (Մատթեոս 25, 13): Հոգ տանել ձեր մասին, որպեսզի ձեր սրտերը չծանրաբեռնվեն գերհագեցածությամբ և հարբեցողությամբ և աշխարհիկ հոգսերով, և որպեսզի այդ օրը հանկարծակի չհասնի ձեզ (keուկաս 21, 34):

      Եկեք չխաբենք ինքներս մեզ, հավատանք, որ կա դատողություն, կա հավիտենական պատիժ, կա անմար կրակ, կա խավար մռայլություն, կա ատամների կրճտոց և անդադար լաց: քանզի Ինքը ՝ Տերն Իր սուրբ Ավետարանում, այս մասին ասում է. երկինքն ու երկիրը կանցնեն, բայց իմ խոսքերը չեն անցնի (Մատթեոս 24, 35):Եկեք հոգանք ուղղելու մեր կյանքը, քանի դեռ ժամանակ կա: (Արժանապատիվ Եփրեմ Սիրին)

      Ի՞ՆՉ ՄԵՆՔ ՍՊԱՍԵԼ ՄԵRE ԵՐԵԽԱՅԻ ԴԱՏԱՐԱՆԻTER ՀԵՏՈ

      Մենք արդեն գնում ենք կա՛մ աջ, կա՛մ Վերջին դատաստանի երկիր: Օ,, իմ հարևան: Որտե՞ղ ենք մենք լինելու այդ ժամանակ: Ի՞նչ կլինի, եթե մեզ կանչեն Թագավորի (Քրիստոսի) աջ կողմը: (Սբ. Ֆիլարետ Մոսկովսկի):

      Վերջին դատաստանը տեղի կունենա ամբողջ մարդկության համար, բայց այն մարդկանց համար, ովքեր արժանի են արդարացման, այս Դատաստանը «կդիմավորվի ուրախությամբ, ասես դա ընդհանրապես դատողություն չէ, այլ Տիրոջ գիրկն է. ուրախությամբ անցավ և դրանից հետո ՝ ուրախությամբ »:

      Արդարների համար կսկսվի երանելի կյանք `հավիտենական և անփոփոխ:

      Արդարների երանության աստիճանը տարբեր կլինի ՝ կախված հոգևոր կատարելությունից և սրբությունից:

      Վերջին դատաստանից հետո, չզղջացող մեղավորներին սպասվում է անվերջ տանջանք, քանի որ այս Դատաստանի որոշումը հավերժ անփոփոխ կմնա: Դժոխքում տանջանքի աստիճանը տարբեր կլինի ՝ կախված մեղավորների բարոյական վիճակից, բայց «դժոխքի ամեն աստիճանի մեջ մեղավորները կտուժեն տանջանքը մինչև համբերության վերջին չափը, այնպիսին, որ եթե մի փոքր ավելացնեք, ապա ամբողջ բնությունը փոշիանալ բայց այն դեռ չի թռչի առանձին, բայց ամեն ինչ կտանջվի և կտանջվի, և սա անվերջ է:

      Հավերժական կոպերը կհնչեն դատապարտված մեղավորի ականջներին. «Մի կողմ քաշվիր, անիծյալ»: Մերժման այս ծանրությունը ամենաանտանելի բեռն է, որը ծանր է նստում չզղջացող մեղավորների վրա: (Արք. Գեորգի Տերտիշնիկով)

      Նրանք, ովքեր ենթարկվել են դատավարության, վտարվելու են դատական ​​աթոռից և տանջանքի վայր են տանելու անողորմ հրեշտակների կողմից ՝ ատամները կրճտացնելով, հետ դառնալով ՝ տեսնելու արդարներին, որոնցից նրանք իրենք են հեռացվել, և նրանք կտեսնեն երկնային լույսը, նրանք կտեսնեն դրախտի գեղեցկությունները, նրանք կտեսնեն այն մեծ նվերները, որոնք նրանք, ովքեր պայքարել են փառքի թագավորից բարությամբ ստանալու համար: Աստիճանաբար հեռանալով բոլոր արդարներից, հարազատներից, ընկերներից, ծանոթներից, մեղավորներից ՝ թաքնվելու են Ինքը ՝ Աստծուց ՝ կորցնելով ուրախությունն ու իսկական ոչ երեկոյան լույսը հասունացնելու հնարավորությունը:

      Այնուհետև մեղավորները կտեսնեն, որ նրանք լիովին լքված են, որ իրենց համար ամեն հույս կորցված է, և ոչ ոք չի կարող օգնել նրանց կամ միջնորդել նրանց համար: Հետո, դառը արցունքներով, հեկեկալով, նրանք կասեն. Աստված ինքը խոսեց Սուրբ Գրքի միջոցով, իսկ մենք չլսեցինք. այստեղ նա լաց է լինում, և Նա երեսը շրջում է մեզանից: Մենք ինքներս մեզ հասցրեցինք այս դժբախտությանը. Մենք դա գիտեինք, բայց չլսեցինք. մենք խրատվեցինք, բայց չլսեցինք. մեզ քարոզեցին, բայց չհավատացինք. լսեց Աստծո Խոսքը, բայց կասկածեց: Որքա righteousն արդար է Տիրոջ դատաստանը: Որքա worthyն արժանի և արդար ենք մենք դատապարտված: Մենք ընդունում ենք պարգևատրում մեր բիզնեսի համար: Մի պահ հաճույքի համար մենք դիմանում ենք տանջանքներին. անփութության համար մենք դատապարտված ենք անմար կրակի: Մեզ ոչ մի օգնություն չկա, մենք բոլորս լքված ենք ՝ և՛ Աստծո, և՛ սրբերի կողմից: Ապաշխարության ժամանակ չկա, և արցունքներն անօգուտ են: Ես կանչում էի մեզ. Փրկիր մեզ, արդարին: Փրկեք, առաքյալներ, մարգարեներ, նահատակներ: Փրկիչ, ազնիվ և կյանք տվող խաչ: Փրկիր նաև քեզ, Աստվածամոր տիկինը, Աստծո մարդասեր մայրը: Մենք պետք է այսպես գոռայինք, բայց նրանք այլևս մեզ չեն լսի. իսկ եթե լսում են, ի՞նչ օգուտ: Որովհետև դա արդեն ամեն միջնորդության ավարտն է: Ուրախ տանջանքի նման տանջանքների դեպքում մեղավորները կտանվեն դեպի կրակոտ դժոխք, որտեղ նրանց որդը չի սատկում և կրակը չի մարում (Մկ 9, 48): (Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի)

      ԻՆՉՊԵՍ ՓՐԿԵԼ ԱՊԱԳԱՅԻ ԽՈՍՔԵՐԻ:

      Ամեն առավոտ, երբ արթնանում ես քնելուց, մտածիր, որ քո բոլոր գործերում պետք է հաշիվ տաս Աստծուն և որ չես մեղանչի Նրա դեմ, այլ Աստծո վախը կներարկի քո մեջ: (Աբբա Եսայիա)

      Businessանկացած գործի անցնելով ՝ ինքդ քեզ ուշադիր ասա. «Ի՞նչ կլինի, եթե իմ Տերն այժմ այցելի ինձ»: Եվ տեսեք, թե ինչ միտք կպատասխանի ձեզ: Եթե ​​նա դատապարտում է, ապա թողեք գործը և այլ բան ձեռնարկեք, քանի որ դուք պետք է պատրաստ լինեք ձեր ճանապարհը (մահանալ) ամեն ժամ: Անկախ նրանից, թե նստած եք ձեռքի աշխատանքների վրա, թե ճանապարհին եք, կամ այցելում եք որևէ մեկին, կամ սնունդ եք ուտում, միշտ ինքներդ ձեզ ասեք. «Ի՞նչ կլինի, եթե Աստված ինձ հիմա կանչի»: Տեսեք, թե ինչ է ձեզ պատասխանում ձեր խիղճը և արեք այն, ինչ ձեզ ասում է:

      Ինչ էլ որ անես, արա, կարծես հիմա քեզ անհրաժեշտ էր անցնել հավիտենության ՝ Աստծո դատաստանին: (Բողոք Ա. Նեկրասով)

      Ոչ ոք չի ասում. «Ես շատ եմ մեղանչել, ինձ համար ներում չկա»: Ով ասում է սա, չգիտի, որ Տերը եկել է երկիր կանչելու ոչ արդար, մեղավորների մեջ (Keուկաս 5:32):Բայց նաև, թող ոչ ոք չհամարձակվի ասել. «Ես մեղք չեմ գործել»: Ով սա ասում է, կույր է. Ոչ ոք մաքրված չէ կեղտից. ոչ ոք մեղքից զերծ չէ, բացի մեկ անմեղից:

      Եկեք չնեղվենք ինքնավստահությամբ. բայց եկեք չհուսահատվենք փրկությունից ՝ գիտակցելով մեր մեղքերը: Մեղք գործե՞լ ենք: Ապաշխարենք: Բազմիցս մեղք գործե՞լ ես: Ապաշխարենք բազմիցս: Աստված ուրախանում է յուրաքանչյուր բարի գործի համար, հատկապես ապաշխարության հոգիների համար, քանի որ նա խոնարհվում է բոլորի առջև, ընդունում դրանք իր ձեռքերով և կանչում նրանց ՝ ասելով. Արի բոլոր նրանք, ովքեր հոգնել և ծանրացել են Ինձ համար, և ես հանգիստ կտամ ձեզ (Մատթեոս 11:28): (Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի)

      Ձեր մտքին բերեք Վերջին դատաստանը ամեն օր, քանի որ դրա համար մենք ստիպված կլինենք պատասխան տալ ամեն օրվա համար: Մենք պետք է ամեն օր մարտահրավեր նետենք մեր հոգուն և ինքներս մեզ հաշիվ տանք մեր վարքագծի և գործունեության մասին. նույնիսկ հեթանոս իմաստուններից լավագույնը, օրինակ ՝ Կատոն, դա արեց: Օրվա վերջում պառկած մահճակալին ՝ նա իր հոգուն ենթարկեց այն հարցին. «Հիմա ո՞ր արատից ես ազատվել: Ի՞նչ նիհար կախվածություն եք հաղթահարել: Որտե՞ղ եք բարելավվել »: «Ամեն օր, - ասում է icիցերոնը, - ես դառնում եմ իմ մեղադրողն ու դատավորը: Երբ մոմս մարում է, ես դիմում եմ իմ ամբողջ օրվա հետազոտությանը. Ես վերանայում եմ իմ բոլոր խոսքերն ու գործողությունները ՝ չթաքնվելով ինձանից և ինձ ոչինչ չներելով »: (Հոգևոր ծաղկի այգի)

      ԱՊԱԳԱ խոշտանգման վախը պատճառ է դառնում մեղքից

      Եթե ​​մտորումները անվերջանալի, այժմ մեզ համար անհասկանալի, արդարների քաղցր երանությունը ապագա կյանքում այնքան էլ չի ազդի մեզ վրա, որպեսզի մեզ կանգնեցնի մեղքի ճանապարհին և դրդի մեզ առաքինի կյանք. Երկնքի արքայությունը, ապա, գոնե ավելի հաճախ, մենք կհիշենք դժոխքում ապագա սարսափելի, անվերջ տանջանքը, որը սպասում է համառ, չզղջացող մեղավորներին:

      Մենք ավելի հաճախ մտքով դժոխք ենք իջնելու, որպեսզի գործով այնտեղ չընկնենք:

      Միայն այն պատճառով, որ երկրային վիշտերը համարում ենք ծանր, քանի որ չենք ուսումնասիրել դժոխքի տանջանքները:

      Հարյուր անգամ ավելի լավ է կրակի մեջ տառապել ամբողջ դարի ընթացքում, այլ ոչ թե կորցնել երանելի հավերժությունը: (Սուրբ Տիխոն adադոնսկի)

      Եթե ​​մարմնական ցանկության կրակը դիպչում է ձեզ, հակառակվեք դրան դժոխքի կրակով, և ձեր ցանկության կրակը անմիջապես կմարի և կվերանա: Ileանկանու՞մ եք ինչ -որ ստոր բան ասել, մտածեք ատամների այդ կրճտոցի մասին, և դրանից վախը կզսպի ձեր լեզուն: Wishանկանու՞մ եք որևէ առևանգում կատարել, լսեք, թե ինչ է պատվիրում դատավորը և ասում. կապել նրա ձեռքն ու քիթը և սուզել նրան խավարի մեջ (Մատթ. 22, 13);և այս կերպ դուք նույնպես դուրս կհանեք այս կիրքը: Եթե ​​դուք նվիրված եք հարբեցողությանը և վարում եք անմնացորդ կյանք, ապա լսեք, թե ինչ ասաց մեծահարուստը. հետո Թող Lazազարոսը մատի ծայրը թաթախի ջրի մեջ, և թող իմ լեզուն ամաչի. Ինչպես ես տառապում եմ այս բոցի մեջ ; և ոչ մի օգնություն չստացավ (Keուկաս 16.24-25):Հաճախ դա հիշեցնելով, վերջապես դուք հետ կմնաք անհամապատասխանության կրքից: Եթե ​​դուք սիրում եք ժամանցը, խոսեք այն լարվածության և վշտերի մասին, որոնք պետք է լինեն այնտեղ. դրանից հետո դուք նույնիսկ չեք մտածի զվարճությունների մասին: Եթե ​​դուք դաժան և անողորմ եք, ապա հաճախ հիշեք այն կույսերին, որոնց լամպերը մարելու պատճառով թույլ չեն տվել մտնել Փեսայի պալատ, և դուք շուտով մարդասեր կդառնաք: Դուք անփույթ ու անփույթ ե՞ք: Մտածեք նրա տաղանդը թաքցնողի ճակատագրի մասին, և դուք կդառնաք ավելի արագ, քան կրակը: Դուք սպառված եք կրքով, ինչպե՞ս տիրել ձեր հարևանի վիճակին: Պատկերացրեք այդ անմահ որդն անդադար, և այս կերպ դուք հեշտությամբ կազատվեք այս հիվանդությունից և կուղղեք ձեր մյուս բոլոր թույլ կողմերը: Աստված մեզ դժվար և դժվար բան չի պատվիրել: Այդ դեպքում ինչո՞ւ Նրա պատվիրանները մեզ ծանր են թվում: Մեր հանգստից: Ինչպես որ մեր տառապանքի և խանդի մեջ ամենադժվարը դառնում է հեշտ և դյուրին, այնպես էլ մեր կոռուպցիայից հեշտը դառնում է ծանր: (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան)

      ԱՍՏՈ ԿՅԱՆՔԸ ՓՐԿՈԹՅԱՆ ԲԱՆԱՅԻՆ Է

      Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք օգտագործում ներկան: Երկինքն ու դժոխքը մեր կամքով են:

      Մի հույս ունեցեք, որ կստանաք ձեր համար երկինքը ՝ առանց երկնքին արժանի ապրելու: Առանց ապրելու երկրի վրա դրախտի համար, չի կարելի գերեզմանից այն կողմ գնալ դրախտ: (Ֆիլարեթ, արքեպիսկոպոս. Չերնիգովսկի):

      Քայլեք երկրի վրա և ունեցեք ձեր բնակությունը երկնքում: Դարձրու հայացքդ ցած, իսկ հոգիդ ՝ վիշտ:

      Դուք կարող եք դժոխք գալ կամ ընկնել, չնայած դուք չեք ցանկանում և չեք մտածում այդ մասին. Դուք չեք կարող գնալ դրախտ, երբ չեք ցանկանում և չեք մտածում դրա մասին: (Սբ. Ֆիլարետ Մոսկովսկի)

      ՀԱՍՈ ՊԱՏՄՈԹՅՈՆՆԵՐ ՍՈOLՐԲ ՀԱՅՐԵՐԻ ԿՅԱՆՔԻ

      Երեք երեցները, լսելով Աբբա Սիսոյի մասին, եկան նրա մոտ, և առաջինն ասաց նրան. Ինչպե՞ս կարող եմ ազատվել կրակոտ գետից »: Ավագը չպատասխանեց նրան: Երկրորդը նրան ասում է. Ինչպե՞ս կարող եմ ազատվել ատամների կրճտոցից և հավիտենական որդից »: Երրորդն ասաց. Ինչ պետք է անեմ? Ինձ տանջում է խավարի հիշողությունը »: Աբբա Սիսոյը պատասխանեց նրանց. «Ես չեմ հիշում այս տանջանքներից որևէ մեկը: Աստված ողորմած է; Հուսով եմ, որ Նա ողորմություն կտա ինձ »: Երեցները, լսելով դա, տրտմությամբ հեռացան նրանից: Բայց վանահայրը, չցանկանալով նրանց վշտի մեջ թողնել, հետ տվեց նրանց և ասաց. «Օրհնված եք դուք, եղբայրնե՛ր: Ես նախանձում եմ ձեզ. Ձեզանից մեկը խոսեց կրակի գետի մասին, մեկը `անդրաշխարհի, երրորդը` խավարի մասին: Եթե ​​ձեր հոգին տոգորված է նման հիշողությամբ, ապա ձեզ համար անհնար է մեղանչել: Ի՞նչ պետք է անեմ խստասիրտ մարդու հետ, որին տրված չէ իմանալ, թե ինչ պատիժ է նշանակում անձը: Դրա համար ես մեղք եմ գործում ամեն ժամ »: Երեցները խոնարհվեցին նրա առջև և ասացին. «Այն, ինչ մենք լսել ենք, մենք նաև տեսնում ենք»:

      Աբբա Մակարիուսն ասաց. «Մի անգամ, անցնելով անապատով, գտա գետնին ընկած մահացած մարդու գանգը: Երբ ափի փայտով հարվածեցի գանգին, նա ինձ ինչ -որ բան ասաց: Ես նրան հարցրեցի. «Ո՞վ ես դու»: Գանգն ինձ պատասխանեց. «Ես կուռքերի և հեթանոսների քահանայապետն էի, ովքեր ապրում էին այս վայրում: Եվ դու Մակարիուսն ես ՝ հոգի կրողը: Երբ դուք, խղճալով տանջված տառապողների համար, սկսեք աղոթել նրանց համար, նրանք որոշակի ուրախություն կզգան »: Երեցը նրան հարցրեց. «Ի՞նչ է այս ուրախությունը և ի՞նչ տանջանք»: Գանգն ասում է նրան. Մեզանից ոչ մեկը չի կարող մյուսին դեմ առ դեմ տեսնել: Մենք մի դեմքով շրջված ենք մյուսի մեջքով: Բայց երբ դուք աղոթում եք մեզ համար, ամեն մեկը որոշ չափով տեսնում է մյուսի դեմքը: Սա է մեր ուրախությունը »: Երեցը լաց եղավ և ասաց. «Դժբախտ օր, երբ մարդը ծնվեց»: Երեցը հարցրեց. «Մի՞թե ավելի սարսափելի տանջանք չկա»: Գանգը պատասխանեց նրան. «Տառապանքն ավելի սարսափելի է մեր տակ»: Երեցը հարցրեց. «Ո՞վ է այնտեղ»: Գանգը պատասխանեց. բայց նրանք, ովքեր ճանաչել են Աստծուն և մերժել են Նրան, մեր տակ են »: Դրանից հետո երեցը վերցրեց գանգը և թաղեց գետնին:

      Նրանք, ովքեր հաշվել և հաշվարկել են, պնդում են, որ երկրի վրա կա մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդ: Այս մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդկանցից ոչ ոք ի վիճակի չէ ձեզ իր մտքից ասել, թե ինչ կլինի աշխարհի հետ աշխարհի վերջում և ինչ կլինի մեզ հետ մահից հետո: Եվ մեզանից շատ, շատ միլիարդավոր մարդիկ, ովքեր ապրում էին երկրի վրա, ի վիճակի չէին իրենց մտքից միանշանակ և վստահ ասել աշխարհի վերջի և այն մասին, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո. և հոգին ՝ որպես ճշմարտություն: Մեր կյանքը կարճ է և հաշված օրերով, իսկ ժամանակը ՝ երկար և համարակալված դարերով և հազարամյակներով: Մեզանից ո՞վ կարող է ձգվել մեր նեղությունից մինչև դարավերջ, տեսնել վերջին իրադարձությունները և մեզ տեղեկացնել դրանց մասին, և ասել. , այս և այն - ձեզ հետ մարդիկ »: Ոչ մեկ. Իրոք, բոլոր կենդանի մարդկանցից ոչ մեկը, բացի նրանից, ով մեզ կհամոզի, որ ինքը, թափանցելով աշխարհի և մարդկանց Արարչի մտքին, չի տեսել ստեղծման ամբողջ ծրագիրը. և որ նա ապրել և գիտակցել է աշխարհի գոյությունից առաջ. և նաև - որ նա կարող է հստակ տեսնել ժամանակների վերջը և այն բոլոր իրադարձությունները, որոնք կնշանավորեն այս ավարտը: Կա՞ նման մարդ այսօր ապրող մեկուկես միլիարդ մարդկանց մեջ: Եվ արդյո՞ք դա այդպես էր աշխարհի սկզբից մինչ այժմ: Ոչ, նման բան չկա և չի էլ եղել: Կային քրտնաջան մարդիկ և մարգարեներ, ովքեր ոչ թե իրենց մտքից, այլ Աստծո հայտնությամբ, ինչ -որ բան կարճ և հատվածաբար արտասանեցին աշխարհի վերջի մասին. և ոչ այնքան այն նկարագրելու մտադրությամբ, որքան մարդկանց իրենց տեսլականներով լուսավորելու համար ՝ Աստծո հրամանով. թող նրանք շեղվեն անօրենության ճանապարհից, թող ապաշխարեն, թող մտածեն մի բանի մասին, որը նախատեսված է գալիս են ավելի շատ, քան մանր ու անցողիկ, դրանք փակելով նրանցից: ամպի պես ՝ կրակոտ և սարսափելի իրադարձություն, որի հետ մեկտեղ ողջ մարդկային կյանքը երկրի վրա, աշխարհի գոյությունը, աստղերի ընթացքը, օրերն ու օրերը գիշերները, և այն ամենը, ինչ կա տարածության մեջ, և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի ընթացքում, կավարտվի:

      Միայն Մեկը, Մեկը, հստակ և անպայման մեզ ասաց գլխավորը այն ամենի մասին, ինչ պետք է տեղի ունենա ժամանակի վերջում: Սա է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Եթե ​​մեկ ուրիշը մեզ պատմեր աշխարհի վերջի մասին, մենք չէինք հավատա, նույնիսկ եթե նա լիներ աշխարհի ամենամեծ իմաստունը: Եթե ​​նա խոսեր իր մարդկային մտքից, և ոչ թե ըստ Աստծո հայտնված հայտնության, մենք նրան չէինք հավատա: Մարդկային մտքի և մարդկային տրամաբանության համար, որքան էլ դրանք մեծ լինեն, չափազանց փոքր են աշխարհի սկզբից մինչև վերջ ձգվելու համար: Բայց մեր ողջ խելքն ապարդյուն է այնտեղ, որտեղ տեսողություն է պահանջվում: Մենք կարիք ունենք խորաթափանց մարդու, որը տեսնում է - և հստակ տեսնում է, թե ինչպես ենք մենք տեսնում արևը - ամբողջ աշխարհը միջով և ծայրով, դրա սկզբից մինչև վերջ, և հենց սկզբից և վերջ: Նման ՄԻԱՅՆ ՄԵԿ ՄԱՍԻՆ կար: Եվ սա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Նա մեկն է, որին մենք կարող ենք և պետք է հավատանք, երբ Նա մեզ ասում է այն մասին, թե ինչ է լինելու վերջին օրերին: Այն ամենի համար, ինչ Նա կանխագուշակել էր, իրականացել է. այն ամենը, ինչ Նա կանխատեսել էր առանձին մարդկանց համար, ինչպես Պետրոսը և Հուդան և մյուս առաքյալները, իրականություն դարձավ. և առանձին ազգերի, ինչպես հրեաները. և որոշ վայրեր, ինչպիսիք են Երուսաղեմը, Կափառնայումը, Բեթսայիդան և Քորազինը. և Աստծո Եկեղեցին ՝ հաստատված Նրա արյան վրա: Միայն Նրա մարգարեությունները այս աշխարհի վերջից առաջ տեղի ունեցած իրադարձությունների և աշխարհի վերջի և Վերջին դատաստանի մասին մարգարեությունները դեռ չեն կատարվել: Բայց նա, ով աչքեր ունի տեսնելու, կարող է հստակ տեսնել. Մեր աշխարհում արդեն սկսվել են իրադարձություններ, որոնք Նրա կողմից կանխատեսվել են որպես դարի մոտալուտ ավարտի նշաններ: Արդյո՞ք մարդկության շատ բարերարներ չեն հայտնվել, ովքեր ցանկանում են փոխարինել Քրիստոսին իրենցով և իրենց ուսմունքով ՝ Քրիստոսի ուսմունքով: Մի՞թե մարդիկ չեն ապստամբել ազգի դեմ, և թագավորությունը ՝ թագավորության դեմ: Արդյո՞ք երկիրը չի ցնցվում, ինչպես մեր սրտերը, մեր մոլորակի բազմաթիվ պատերազմներից և հեղափոխություններից: Մի՞թե շատերը չեն դավաճանում Քրիստոսին և շատերը չեն փախչում Նրա Եկեղեցուց: Մի՞թե անարդարությունը չի ավելացել, և սերը շատերի մոտ չի՞ մրսել: Արդյո՞ք Քրիստոսի Ավետարանը արդեն չի քարոզվել ամբողջ տիեզերքում ՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերին (Մատթեոս 24.3-14): Trueիշտ է, ամենավատը դեռ չի եկել, բայց այն մոտենում է անվերահսկելի և արագ: Իշտ է, Հակաքրիստոսը դեռ չի երևացել, բայց նրա մարգարեներն ու նախորդները արդեն քայլում են բոլոր ազգերի միջով: Trueիշտ է, այն դեռևս չի հասել վշտի գագաթնակետին, որը աշխարհի սկզբից չէր, մինչև անտանելի մահամերձ սուլոցը, բայց այս գագաթն արդեն տեսանելի է հորիզոնում բոլոր հոգևոր մարդկանց աչքերում, ովքեր տենչում են աշխարհի գալուստը Տերը. Իշտ է, արևը դեռ չի մթնել, և լուսինը չի դադարել իր լույսը տալ, և աստղերը չեն քնել երկնքից. բայց երբ այս ամենը տեղի ունենա, այլևս անհնար կլինի գրել կամ խոսել դրա մասին: Մարդու սիրտը կլցվի վախով և ակնածանքով, մարդկային լեզուն կթուլանա, և մարդկային աչքերը կնայեն սարսափելի խավարին, երկրին ՝ առանց օր և երկնքին ՝ առանց աստղերի: Եվ հանկարծ այս խավարում կհայտնվի Օմենըարևելքից արևմուտք ՝ այն փայլով, որ արևը երբեք չէր կարող փայլել մեր գլխին: Եվ այդ ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը կտեսնեն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, գալով երկնքի ամպերի մեջ ՝ զորությամբ և մեծ փառքով... Եվ հրեշտակների զորքերը կհնչեն, և երկրի բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև, փողերը կխաղան հավաքույթ, որը աշխարհի սկզբից չի եղել, և կանչելու են Դատաստանի, որը չի լինելու կրկնեց.

      Բայց այս բոլոր նշաններն ու իրադարձությունները, որոնք տեղի կունենան աշխարհի վերջից և ժամանակների վերջում, խոսվում են Սուրբ Ավետարանի այլուր: Ավետարանի այսօրվա ընթերցումը նկարագրում է մեզ վերջին հաշվարկը ժամանակի և հավերժության, երկնքի և երկրի, Աստծո և մարդկանց միջև: Այն մեզ նկարագրում է Վերջին դատաստանը և դրա ընթացքը, Տիրոջ բարկության օրը(Սոփ. 2: 2): Այն նկարագրում է մեզ այն սարսափելի պահը, որն ամենաուրախն է արդարների համար, երբ Աստծո ողորմածությունը խոսքը կհասցնի Աստծո ճշմարտությանը: Երբ բարի գործեր անելը ուշ կլինի, և ապաշխարելը ուշ կլինի: Երբ լացն այլևս չի հանդիպում համակրանքի, և արցունքներն այլևս չեն ընկնի հրեշտակների ձեռքում:

      Երբ Մարդու Որդին գա Իր փառքով, և բոլոր սուրբ Հրեշտակները Նրա հետ կլինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին:Ինչպես անառակ որդու առակում Աստված կոչվում է մարդ, այնպես էլ այստեղ Քրիստոսը կոչվում է Մարդու Որդի: Սա է Նա և ուրիշ ոչ ոք: Երբ նա աշխարհ գա երկրորդ անգամ, նա չի գա հանգիստ և նվաստացած, ինչպես առաջին անգամ էր եկել, բայց հստակ և մեծ փառքով: Այս փառքը նշանակում է, նախ այն փառքը, որ Քրիստոսն ուներ հավիտենության մեջ աշխարհի գոյությունից առաջ (Հովհաննես 17.5), և երկրորդ `Սատանա Նվաճողի փառքը, հին աշխարհը և մահը: Մինչդեռ Նա միայնակ չի գալիս, այլ բոլոր սուրբ հրեշտակների հետ, որոնց թիվը անսահման է. Նա գալիս է նրանց հետ, քանի որ նրանք, լինելով Նրա ծառաներն ու զինվորները, մասնակցում էին ինչպես չարի դեմ պայքարին, այնպես էլ չարի դեմ հաղթանակին: Նրա ուրախությունն է կիսել Իր փառքը նրանց հետ: Եվ որպեսզի ցույց տա այս իրադարձության մեծությունը, այն հատկապես շեշտվում է. Տիրոջ մոտ նրանք կգան բոլորըհրեշտակներ. Ոչ մի այլ տեղ չի նշվում մեկ իրադարձության մասին, որին մասնակցելու էին Աստծո բոլոր հրեշտակները: Նրանք միշտ հայտնվել են ավելի փոքր կամ ավելի մեծ թվով, բայց Վերջին դատաստանին նրանք բոլորը կհավաքվեն փառքի Թագավորի շուրջը: Փառքի գահը առաջ և հետո տեսավ բազմաթիվ տեսանողներ (Ես 6: 1; Դան 7: 9; Հայտն. 4: 2; 20: 4): Այս գահը վերաբերում է երկնքի զորություններին, որոնց վրա նստած է Տերը: Սա փառքի և հաղթանակի գահն է, որի վրա նստած է Երկնային Հայրը և որի վրա նույնպես մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը նստեց Իր հաղթանակից հետո (Հայտն. 3.21): Օ Oh, որքան հոյակապ կլինի Տիրոջ այս գալուստը, ի whatնչ սքանչելի և սարսափելի երևույթներով այն կուղեկցվի: Խորաթափանց մարգարե Եսայիան կանխագուշակում է. Քանզի ահա, Տերը գալիս է կրակի մեջ, և Նրա կառքերը նման են փոթորկի(Ես .66: 15): Դանիելը տեսնում է այս գալստյան ժամանակ, ինչպես կրակոտ գետը դուրս եկավ և անցավ Նրա առջև. հազարավոր հազարավոր մարդիկ ծառայում էին նրան, և այդ միտումները կանգնած էին նրա առջև. դատավորները նստեցին, և գրքերը բացվեցին(Դան 7:10):

      Եվ երբ Տերը գալիս է փառքով և նստում գահին, ուրեմն բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ. և նա կբաժանի մեկը մյուսից, ինչպես հովիվը ոչխարներին այծերից է բաժանում. նա ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերը ՝ ձախ կողմում... Շատ սուրբ հայրեր զբաղված էին այն հարցով, թե որտեղ է Քրիստոսը դատելու ազգերին: Անդրադառնալով Հովել մարգարեին, նրանք արտահայտեցին իրենց դատողությունը. Դատաստանը տեղի կունենա Հովսափատի հովտում, որտեղ մի անգամ Հովսափատ թագավորը առանց կռվի և առանց զենքի հաղթեց մովաբացիներին և ամմոնացիներին, այնպես որ թշնամիների մեջ ողջ չկար ( 2 Տարր. Գլուխ 20): Եվ Հովել մարգարեն ասում է. Թող ազգերը բարձրանան և իջնեն Հովսափատի հովիտը. որովհետև ես այնտեղ նստելու եմ ՝ դատելու բոլոր ազգերին ամենուրեք(Հովել 3:12): Թերեւս փառքի Թագավորի գահը կբարձրանա այս հովիտից վեր. բայց երկրի վրա չկա մի հովիտ, որտեղ կարող են հավաքվել բոլոր ժողովուրդները և բոլոր մարդիկ ՝ կենդանի և մահացած, ստեղծումից մինչև աշխարհի ծայրը ՝ միլիարդներ, միլիարդներ և միլիարդներ: Երկրի ամբողջ մակերեսը, բոլոր ծովերի հետ մեկտեղ, բավարար չեն լինի այն բոլոր մարդկանց համար, ովքեր երբևէ ապրել են երկրի վրա ՝ ուս ուսի տված: Որովհետև եթե դա միայն հոգիների հավաքույթ լիներ, ապա կհասկանար, թե ինչպես նրանք բոլորը կարող էին տեղավորվել Հովսափատի հովտում. բայց քանի որ այս բաները կլինեն մարմնով մարդիկ (որովհետև մահացածները նույնպես հարություն կառնեն մարմնում), ապա մարգարեի խոսքերը պետք է փոխաբերական իմաստով հասկանալ: Հովսափատի հովիտը ամբողջ երկիրն է ՝ արևելքից արևմուտք. և ինչպես Աստված մի անգամ դրսևորեց Իր զորությունն ու դատաստանը Հովսափատի հովտում, այնպես էլ վերջին օրը Նա կներկայացնի ճիշտ նույն զորությունն ու դատողությունը ողջ մարդկության վրա:

      Եվ առանձնացրեք մեկը մյուսից:Աչքի թարթմանը բոլոր հավաքված մարդիկ իրարից կբաժանվեն երկու կողմի ՝ ձախ և աջ, ինչպես մագնիսի անդիմադրելի ուժը: Որպեսզի ձախ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի աջ, իսկ աջ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի ձախ: Asիշտ այնպես, ինչպես լսելով հովվի ձայնը, ոչխարները գնում են մի կողմ, իսկ այծերը `մյուս:

      Այնուհետև Թագավորը կասի Իր աջ կողմում գտնվողներին. Եկեք, օրհնված իմ Հորից, ժառանգեք աշխարհի սկզբից ձեզ համար պատրաստված Թագավորությունը:Սկզբում Քրիստոսն Իրեն Մարդու Որդի է կոչում, այսինքն ՝ Աստծո Որդի. այստեղ Նա Իրեն կոչում է Թագավոր: Որովհետև նրան տրվել է թագավորություն, զորություն և փառք: Եկեք, օրհնված Իմ Հորից:Երանի նրանց, ում Քրիստոս երանելի է անվանում: Որովհետև Աստծո օրհնությունը պարունակում է երկնքի բոլոր օրհնությունները և բոլոր ուրախություններն ու հարմարավետությունները: Ինչու է Տերը ասում ոչ թե «օրհնյալս», այլ օրհնված է իմ Հոր կողմից? Քանի որ Նա Աստծո միակ Որդին է, միածինը և չստեղծվածը, հավիտենից մինչև հավիտենություն, իսկ արդարները որդեգրվել են Աստծո օրհնությամբ և դրա միջոցով Քրիստոսը դարձել են եղբայրներ: Տերը արդարներին կոչ է անում ժառանգել Թագավորությունը, պատրաստվածնրանց աշխարհի ստեղծումից... Սա նշանակում է, որ նույնիսկ մարդու ստեղծումից առաջ Աստված պատրաստեց Թագավորությունը մարդու համար: Նախքան Ադամին ստեղծելը, ամեն ինչ արդեն պատրաստ էր նրա դրախտային կյանքի համար: Ամբողջ Թագավորությունը փայլեց փայլուն ՝ սպասելով միայն թագավորին: Հետո Աստված Ադամին բերեց Թագավորություն, և Թագավորությունը լցվեց: Այսպիսով, բոլոր արդարների համար Աստված ի սկզբանե պատրաստեց մի Թագավորություն, որը սպասում է միայն իր թագավորներին, որի գլխում կլինի ինքը ՝ Քրիստոս թագավորը:

      Արդարներին Թագավորություն կանչելով ՝ Դատավորն անմիջապես բացատրում է, թե ինչու է նրանց տրվել Թագավորությունը. որովհետև ես քաղցած էի, և դու ինձ ուտելիք տվեցիր. ծարավ, և դու ինձ խմեցրիր. Ես օտար էի, և դու ինձ ընդունեցիր. Ես մերկ էի, և դու ինձ հագցրիր. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու եկար Ինձ մոտ... Ի պատասխան այս զարմանահրաշ բացատրության ՝ արդարները խոնարհությամբ և հեզությամբ հարցնում են թագավորին, երբ տեսան նրան քաղցած, ծարավ, օտար, մերկ, հիվանդ կամ բանտում, և արեցին այս ամենը նրան: Եվ ցարը նրանց հետ խոսում է նույնքան հրաշալի կերպով. Truշմարիտ եմ ասում ձեզ, քանի որ դա արեցիք իմ այս ամենափոքր եղբայրներից մեկին, դուք դա արեցիք ինձ.

      Այս ամբողջ բացատրության մեջ կա երկու իմաստ ՝ մեկը արտաքին, մյուսը ՝ ներքին: Բոլորի համար պարզ է արտաքին իմաստը: Նա, ով կերակրեց քաղցած մարդուն, կերակրեց Տիրոջը: Նա, ով ծարավին խմեցրեց, Տիրոջը խմեցրեց: Նա, ով մերկ էր հագնում, հագնում էր Տիրոջը: Նա, ով ընդունեց անծանոթին, ընդունեց Տիրոջը: Նա, ով այցելում էր հիվանդ մարդու կամ բանտարկյալի ՝ բանտարկյալի մոտ, այցելում էր Տիրոջը: Որովհետև նույնիսկ Հին Կտակարանում այն ​​ասում է. Նա, ով օգուտ է տալիս աղքատներին, պարտք է տալիս Տիրոջը, և Նա կփոխհատուցի նրան իր բարի գործի համար(Առակներ 19:17): Որովհետև նրանցից, ովքեր մեզանից օգնություն են խնդրում, Տերը փորձարկում է մեր սրտերը: Աստված մեզանից ոչ մի բանի կարիք չունի իր համար. Նրան ոչինչ պետք չէ: Նա, ով հաց է ստեղծել, չի կարող սով զգալ. Նա, ով ջուր է ստեղծել, չի կարող ծարավել. Նա, ով հագել է Իր բոլոր ստեղծագործությունները, չի կարող մերկ լինել. չի կարող հիվանդ լինել Առողջության աղբյուր; Տիրոջ տերը չի կարող լինել բանտում: Բայց Նա մեզանից պահանջում է բարեգործություն, որպեսզի դրանով մեղմացնի և ազնվացնի մեր սրտերը: Ամենակարող, Աստված կարող է բոլոր մարդկանց հարուստ, հագեցած, հագնված և հագեցած դարձնել աչքի թարթման ընթացքում: Բայց Նա մարդկանց թույլ է տալիս քաղց, ծարավ, հիվանդություն, տառապանք և աղքատություն երկու պատճառով: Նախ, որպեսզի նրանք, ովքեր համբերությամբ համբերում են այս ամենին, փափկացնեն և ազնվացնեն իրենց սրտերը, և հիշեն Աստծուն, և հավատքով աղոթքով ընկնեն Նրան: Եվ երկրորդը, որպեսզի նրանք, ովքեր դա չեն զգում. և այնպես, որ ուրիշի տառապանքի մեջ նրանք զգում են իրենց տառապանքը, ուրիշի նվաստացումը `իրենց նվաստացումը, այդպիսով գիտակցելով երկրի վրա ապրող բոլոր մարդկանց եղբայրությունն ու միասնությունը կենդանի Աստծո, Երկրի վրա բոլորի և ամեն ինչի ստեղծողի և մատակարարի միջոցով: Տերը ողորմություն է ուզում մեզանից, ողորմություն ամեն ինչից վեր: Որովհետև Նա գիտի, որ ողորմությունը մարդուն դեպի հավատք Աստծուն, Աստծուն հույս և Աստծո հանդեպ սեր վերադարձնելու ճանապարհն ու ճանապարհն է:

      Սա արտաքին իմաստն է: Իսկ ներքին իմաստը վերաբերում է մեր մեջ Քրիստոսին: Մեր մտքի ամեն լուսավոր մտքում, մեր սրտի յուրաքանչյուր լավ զգացումի մեջ, մեր հոգու բարի գործերի դեպի վեհ ձգտման մեջ, Քրիստոսը մեր մեջ դրսևորվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ: Նա այս բոլոր պայծառ մտքերը, բարի զգացմունքներն ու ազնվական ձգտումները անվանում է փոքր կամ ավելի փոքր եղբայրներ: Նա նրանց այդպես է անվանում, քանի որ նրանք մեզանում ներկայացնում են աննշան փոքրամասնություն ՝ համեմատած մեր մեջ գտնված աշխարհիկ նստվածքի և չարիքի մեծ տարածքի հետ: Եթե ​​մեր միտքը սոված է Աստծո համար, և մենք նրան տալիս ենք ուտելու, ապա այն տալիս ենք մեր մեջ Քրիստոսին: Եթե ​​մեր սիրտը մերկ է առաքինությունից և Աստծո բոլոր բարությունից և մենք հագնում ենք այն, ապա մենք Քրիստոսին մեր մեջ ենք հագցնում: Եթե ​​մեր հոգին հիվանդ է և մեր չար էության, մեր չար արարքների զնդանում, և մենք հիշում ենք այն և այցելում նրան, ապա մենք մեր մեջ ենք այցելել Քրիստոսին: Մի խոսքով. Փոքր, փոքր, այս արդար մարդը, որ բնակվում է մեր մեջ. հսկայական, ահռելի, այս մեղավորը բնակվում է մեր մեջ: Բայց մեր մեջ գտնվող այս արդար մարդը Քրիստոսի փոքր եղբայրն է. և մեր մեջ գտնվող այս մեղավորը Գողիաթի նման Քրիստոսի հակառակորդն է: Այսպիսով, եթե մենք պաշտպանենք արդարին մեր մեջ, եթե նրան տանք ազատություն, եթե մենք նրան զորացնենք և դուրս բերենք լույս, եթե նրան բարձրացնենք մեղավորից, թող նա լիովին հաղթի նրան, որպեսզի մենք կարողանանք ասել. Պողոս առաքյալ. և ես այլևս չեմ ապրում, այլ Քրիստոս ապրում է իմ մեջ(Գաղ. 2:20), - այդ դեպքում մենք նույնպես երանելի կկոչվենք և կլսենք Թագավորի խոսքերը Վերջին դատաստանի ժամանակ. արի ... ժառանգիր քեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի հիմնադրումից.

      Իսկ ձախ կողմում կանգնածներին Դատավորը կասի. Հեռացեք ինձանից, անիծյալներ, հավիտենական կրակի մեջ, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար... Սարսափելի, բայց արդար դատապարտում: Մինչ Թագավորն արդարներին կանչում է Իր մոտ և նրանց տալիս Թագավորություն, Նա վանում է մեղավորներին Իրանից և ուղարկում նրանց հավերժական կրակի մեջ («Եթե երբևէ գա հավիտենական տանջանքի վերջը, ապա հետևում է, որ հավերժական կյանքը կավարտվի: Բայց քանի որ սա նույնիսկ չի կարող մտածվել հավերժական կյանքի առնչությամբ, ապա ինչպե՞ս կարելի է մտածել հավիտենական տանջանքի ավարտի մասին »: Սբ. Բազիլ Մեծը: Խոսք 14, Վերջին դատաստանի մասին) ՝ սատանայի և նրա ծառաների գարշելի ընկերության մեջ: Շատ կարևոր է, որ Տերը չասի, որ հավերժական կրակը պատրաստված է մեղավորների համար աշխարհի սկզբից, ինչպես Նա ասաց արդարներին Թագավորության մասին. պատրաստված ձեզ համար աշխարհի ստեղծումից... Ինչ է դա նշանակում? Դա միանգամայն պարզ է. Աստված հավիտենական կրակ է պատրաստել միայն սատանայի և նրա հրեշտակների համար, և բոլորինՆա պատրաստեց Թագավորությունը մարդկանց հիմնադրումից ի վեր: Աստծո համար ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն(1 Տիմ. 2: 4; համեմատեք ՝ Մատթեոս 18:14; Հովհաննես 3:16; 2 Պետրոս 3: 9; Իս. 45:22) և ոչ ոք չի մահացել: Ըստ այդմ, Աստված ոչ թե կանխորոշել է մարդկանց ոչնչացման, այլ փրկության համար, և նրանց համար պատրաստել է ոչ թե սատանայի կրակը, այլ Իր Թագավորությունը և միայն Թագավորությունը: Հետևաբար պարզ է, որ նրանք, ովքեր ասում են մեղավորի մասին, սխալվում են. «Նրան վիճակված է լինել մեղավոր»: Որովհետև եթե նրան վիճակված էր լինել մեղավոր, ապա, անկասկած, նրան վիճակված էր ոչ թե Աստված, այլ ինքն իրենը. Սա ակնհայտ է այն փաստից, որ Աստված նախապես ոչ մի տեղ չի պատրաստել մարդկանց համար խոշտանգումների համար `միայն սատանայի համար: Հետևաբար, Վերջին դատաստանի ժամանակ արդար Դատավորը չի կարողանա մեղավորներին ուղարկել որևէ այլ վայր, բացի սատանայի մութ բնակավայրից: Եվ որ Դատավորը նրանց ուղարկում է այնտեղ արդարացիորեն, պարզ է այն փաստից, որ իրենց երկրային կյանքի ընթացքում նրանք ամբողջովին հեռացել են Աստծուց և անցել սատանայի ծառայությանը:

      Ձախ կողմում գտնվող մեղավորներին պատիժն արտասանելով ՝ Թագավորն անմիջապես բացատրում է նրանց, թե ինչու են անիծված, և ինչու է նրանց ուղարկում հավերժական կրակի մեջ. որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չէիք տալիս: Ես ծարավ էի, և դու ինձ խմիչք չտվեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դու ինձ չես հագցրել. հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեց... Նրանք ոչինչ չարեցին այն ամենից, ինչ անում էին աջ կողմի արդարները: Լսելով թագավորից այս խոսքերը ՝ մեղավորները, ինչպես արդարները, հարցնում են. Աստված! երբ տեսանք քեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում ...Տերը պատասխանում է. Truշմարիտ ասում եմ ձեզ..

      Այս ամբողջ բացատրությունը, որը Թագավորը նույն կերպ է տալիս մեղավորներին, ունի երկու նշանակություն ՝ արտաքին և ներքին, ինչպես առաջին դեպքում ՝ արդարների հետ: Մեղավորների միտքը մութ էր, սիրտը քարացած, հոգին չարամիտ ՝ երկրի վրա սոված ու ծարավ, մերկ, հիվանդ և բանտարկված եղբայրների նկատմամբ: Նրանք չէին կարող իրենց սպիտակ մտքերով տեսնել, որ այս աշխարհի սգի և տառապանքի միջով Քրիստոս Ինքն է ողորմություն խնդրում իրենցից: Ուրիշների արցունքները չէին կարող մեղմել նրանց քարացած սիրտը: Եվ Քրիստոսի և Նրա սուրբ սրբերի օրինակը չէր կարող փոխակերպել իրենց չարամիտ հոգիները, այլ ձգտել բարիքի և բարիք գործել: Եվ ինչպես նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց եղբայրների մեջ, այնպես էլ նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց մեջ: Նրանք միտումնավոր խեղդեցին իրենց մեջ ցանկացած պայծառ միտք ՝ այն փոխարինելով անառակ և հայհոյող մտքերով: Յուրաքանչյուր ազնվական զգացում, հենց որ այն բեղմնավորվեց, նրանք արմատախիլ արեցին իրենց սրտերից ՝ այն փոխարինելով դառնությամբ, ցանկասիրությամբ և եսասիրությամբ: Նրանք արագ և կոպիտ կերպով ճնշեցին հոգու յուրաքանչյուր ցանկություն ՝ Աստծո օրենքին հետևելով, որևէ բարիք ստեղծելու փոխարեն ՝ մարդկանց չարիք գործելու, Աստծո առջև մեղք գործելու և Նրան վիրավորելու ցանկությանը աջակցելու փոխարեն: Եվ այսպես, նրանց մեջ ապրող Քրիստոսի փոքր եղբայրը, այսինքն ՝ նրանց մեջ արդարները, խաչվեցին, սպանվեցին և թաղվեցին. նրանց կողմից մեծացած մռայլ Գոլիաթը, այսինքն ՝ նրանց մեջ եղած ամբարիշտը, կամ ինքը ՝ սատանան, հաղթանակած հեռացավ մարտի դաշտից: Ի՞նչ անի Աստված նմանների հետ: Կարո՞ղ է Նա Իր Թագավորություն ընդունել նրանց, ովքեր ամբողջովին վանել են Աստծո Թագավորությունը իրենցից: Կարո՞ղ է նա Իր մոտ կանչել նրանց, ովքեր արմատախիլ են արել Աստծո ամեն նմանությունը իրենց ներսում, նրանք, ովքեր և՛ բացահայտ, և՛ մարդկանց առջև, և՛ թաքուն, իրենց սրտում, իրենց ցույց են տվել, որ Քրիստոսի թշնամին են և սատանայի ծառան: Ոչ; նրանք իրենց ազատ ընտրությամբ դարձան սատանայի ծառաները, և Վերջին դատաստանի դատավորը նրանց կուղղի այն հասարակությանը, որտեղ նրանք բացահայտորեն գրանցվել էին իրենց կյանքի ընթացքում `դեպի սատանայի և նրա ծառաների համար պատրաստված հավերժական կրակը: Եվ դրանից անմիջապես հետո այս գործընթացը ՝ ամենամեծն ու ամենակարճը ստեղծված աշխարհի ամբողջ պատմության ընթացքում, կավարտվի:

      Եվ սրանք կգնան(մեղավորներ) հավիտենական տանջանքի մեջ, իսկ արդարները ՝ հավիտենական կյանքի:Այստեղ կյանքն ու տանջանքը հակադրվում են միմյանց: Որտեղ կյանք կա, այնտեղ ալյուր չկա. որտեղ ալյուր կա, կյանք չկա: Եվ, իրոք, կյանքի լիությունը բացառում է ալյուրը: Երկնքի արքայությունը ներկայացնում է կյանքի լիությունը, մինչդեռ սատանայի բնակավայրը ներկայացնում է տանջանք և միայն տանջանք ՝ առանց կյանքի, որն Աստծուց է: Մենք նաև տեսնում ենք այս երկրային կյանքում, թե ինչպես է մեղավոր մարդու հոգին, որի մեջ քիչ կյանք կա, այսինքն ՝ փոքրիկ Աստված, լցված է շատ ավելի մեծ տանջանքներով, քան արդար մարդու հոգին, որի մեջ ավելի շատ կյանք կա, ավելի շատ Աստված է: Ինչպես ասվում էր հին իմաստությամբ. Ամբարիշտը տանջում է իրեն իր բոլոր օրերում, և տարիները թաքցվում են ճնշողից. սարսափների ձայնը նրա ականջներում; աշխարհի մեջ կործանարարը գալիս է նրա մոտ: Նա հույս չունի, որ կփրկվի խավարից. իր առջև սուր է տեսնում: - Նրան վախեցնում է կարիքը և խստությունը. հաղթում է նրան, ինչպես պատերազմի պատրաստվող թագավորը, քանի որ նա ձեռքը մեկնեց Աստծո դեմ և դիմադրեց Ամենակարողին(Հոբ 15: 20-22,24-25): Այսպիսով, նույնիսկ այս անգամ երկրի վրա եղածը ծանր տանջանք է մեղավորի համար: Եվ ամենափոքր տանջանքը այս կյանքում ավելի ծանր է մեղավորի համար, քան արդարինը: Որովհետև միայն նա, ով իր մեջ կյանք ունի, կարող է դիմանալ տանջանքներին, արհամարհել տառապանքները, նվաճել աշխարհի բոլոր չարությունները և ուրախանալ: Կյանքն ու ուրախությունը անբաժանելի են: Հետևաբար, Քրիստոս Ինքն է խոսում արդարների հետ, որոնց աշխարհը ընդվզում և հալածում է և ամեն կերպ անարդարացիորեն զրպարտում է. Ուրախացեք և ուրախացեք(Մատթեոս 5: 11-12):

      Բայց մեր այս ամբողջ երկրային կյանքը Աստծո Արքայությունում ճշմարիտ և լիարժեք կյանքի հեռավոր ստվեր է. ինչպես երկրի վրա եղած բոլոր տանջանքները, դրանք ընդամենը դժոխքի կրակի մեջ մեղավորների սարսափելի տանջանքների հեռավոր ստվեր են: («Նրանք հարցրեցին մի մեծ երեցի. Այբբենական Patericon): Երկրի վրա կյանքը, անկախ նրանից, թե որքան վեհ է այն, այնուամենայնիվ լուծված է տանջանքի մեջ, որովհետև այստեղ կյանքի լիություն չկա. ինչպես ալյուրը երկրի վրա, անկախ նրանից, թե որքան մեծ է այն, այն դեռ լուծարված է կյանքի միջոցով: Բայց վերջին դատաստանի ժամանակ կյանքը կտանջվի տանջանքից, և կյանքը կլինի կյանք, և տանջանքը կլինի տանջանք: Թե՛ մեկը, և թե՛ մյուսը հավերժ կմնան, յուրաքանչյուրը ՝ ինքն իրեն: Ինչ է սա հավերժությունը. Մեր մարդկային միտքը չի կարող դրան տեղավորել: Նրանց համար, ովքեր մեկ րոպե հաճույքով խորհում են Աստծո դեմքը, այս հրճվանքը հազարամյա կթվա: Եվ նրանց համար, ովքեր մեկ րոպե դժոխքում չարչարվելու են դևերով, այս տանջանքը հազարամյա կթվա: Theամանակի համար, որը մենք գիտենք, այլևս չի լինի. չի լինի ո՛չ օր, ո՛չ գիշեր, բայց ամեն ինչ միակ օրն է. Այս օրը միակն է լինելու ՝ միայն Տիրոջ գլխավորությամբ(Chաք. 14: 7; համեմատիր Հայտնություն 22: 5): Եվ Աստծուց բացի այլ արև չի լինի: Եվ չի լինի արևածագ և մայրամուտ, որպեսզի նրանք կարողանան հաշվել հավերժությունը, ինչպես ժամանակն է այժմ հաշվարկված: Բայց օրհնված արդարները հավիտենությունը կհաշվեն իրենց ուրախությամբ, և տանջված մեղավորները `իրենց տանջանքներով:

      Ահա, այսպես է նկարագրել մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը վերջին և ամենամեծ իրադարձությունը, որը տեղի կունենա ժամանակի ընթացքում, ժամանակի և հավերժության սահմանին: Եվ մենք հավատում ենք, որ այս ամենը բառացիորեն տեղի կունենա. Նախ, որովհետև Քրիստոսի մյուս բոլոր բազմաթիվ մարգարեությունները իրականացել են բառացիորեն. և երկրորդ, քանի որ Նա մեր ամենամեծ ընկերն է և մարդկության միակ իսկական Սիրողը ՝ լցված մարդկանց հանդեպ սիրով: Իսկ կատարյալ սիրո մեջ չկա կեղծիք կամ մոլորություն: Կատարյալ սերը պարունակում է կատարյալ ճշմարտություն: Եթե ​​այս ամենը չպիտի լիներ, Նա մեզ սա չէր ասի: Բայց Նա ասաց, և ամեն ինչ այդպես կլինի: Նա դա մեզ չասաց, որպեսզի մարդկանց առջև ցույց տա Իր գիտելիքները: Ոչ; Նա մարդկանցից փառք չստացավ (Հովհաննես 5.41): Նա այս ամենը ասաց մեր փրկության համար: Յուրաքանչյուր ոք, ով ունի միտք և խոստովանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, կարող է տեսնել. Նա պետք է դա իմանա, որպեսզի փրկվի: Որովհետև Տերը չի ստեղծել մեկ գործ, չի արտասանել մեկ բառ և թույլ չի տվել, որ Իր երկրային կյանքում տեղի ունենա մի իրադարձություն, որը չի ծառայի մեր փրկությանը:

      Հետևաբար, եկեք լինենք խելամիտ և սթափ և մշտապես մեր հոգևոր աչքերի առջև պահենք Վերջին դատաստանի պատկերը: Այս պատկերն արդեն շատ մեղավորներին կործանման ճանապարհից դարձրել է փրկության ճանապարհ: Մեր ժամանակը կարճ է, և երբ այն վերանա, այլևս ապաշխարություն չի լինի: Այս կարճ ժամանակում մեր կյանքով մենք պետք է ճակատագրական ընտրություն կատարենք մեր հավերժության համար ՝ անկախ այն բանից, թե մենք կանգնած ենք փառքի Թագավորի աջ կամ ձախ կողմում: Աստված մեզ տվեց հեշտ և կարճ առաջադրանք, բայց վարձատրությունն ու պատիժը հսկայական են և գերազանցում են այն ամենին, ինչը մարդկային լեզուն կարող է նկարագրել:

      Հետևաբար, եկեք ոչ մի օր վատնենք. քանզի ամեն օր կարող է լինել վերջին և որոշիչ. ամեն օր կարող է կործանում բերել այս աշխարհին և այս բաղձալի օրվա առավոտյան լուսաբացը: («Գրված է. ինչպես ընկերը կուրախացնի աշխարհը, Աստծո թշնամին է(Հակոբոս 4: 4): Հետևաբար, ով չի ուրախանում աշխարհի վախճանի մոտենալով, ապացուցում է, որ նա այս վերջին ընկերն է, և դրա միջոցով `Աստծո թշնամին: Բայց թող նման միտքը հեռացվի հավատացյալներից, թող հավատքով հեռացվի նրանցից, ովքեր գիտեն, որ ուրիշ կյանք կա, և ովքեր իսկապես սիրում են այն: Քանզի աշխարհի կործանման համար տրտմելը բնորոշ է նրանց, ովքեր իրենց սիրտը արմատավորել են աշխարհի հանդեպ սիրով. նրանց, ովքեր չեն ցանկանում ապագա կյանք և նույնիսկ չեն հավատում դրա գոյությանը »: Սբ. Գրիգորի Դվոեսլով. Ավետարանի շուրջ զրույցներ: Գիրք I, զրույց I. Աշխարհի վախճանի նշանների մասին): Թող որ մենք չամաչենք Տիրոջ բարկության օրը ո՛չ Տիրոջ, ո՛չ Նրա սուրբ հրեշտակների զորքերի, ո՛չ էլ բազմաթիվ միլիարդավոր արդարների և սրբերի առջև: Թող որ մենք հավիտյան չբաժանվենք Տիրոջից, և Նրա հրեշտակներից, և Նրա արդարներից, և մեր հարազատներից ու ընկերներից, ովքեր կլինեն աջ կողմում: Բայց եկեք հրեշտակների և արդար մարդկանց բոլոր անհամար և պայծառ գնդի հետ միասին երգենք ուրախության և հաղթանակի երգը. «Սուրբ, Սուրբ, Սուրբ, hostsորքերի Տեր! Եվ եկեք միասին փառաբանենք մեր Փրկչի ՝ Որդի Աստծու երկնային բանակի հետ միասին, Հոր և Սուրբ Հոգու հետ ՝ Երրորդություն ՝ էական և անբաժանելի, հավիտյանս հավիտենից: Ամեն:

      Հրատարակչության կողմից հրատարակված Սրետենսկու վանքից:

    Հանրաճանաչ
    Ինչ պաստառ ընտրել տարբեր սենյակների համար Երջանկության և հարմարավետության մթնոլորտ ...
    CNS խանգարող նյարդային հաղորդիչներ Հաշտարար (լատ. Միջնորդ -...
    Մետաղաջրածնային համակարգերի կիրառման օրինակներ Մինչ ափսեի տեկտոնիկայի տեսությունը ...
    Կոլոիդ քիմիայի ամբիոն Կոլումբիայի բոլոր համալսարանները ...
    Քիմիական ռեակցիաների տեսակները օրգանական քիմիայում Օրգանական ռեակցիաները ...
    Նորույթ կայքում
    Կարբոնաթթվի ածանցյալներ
    «Հաղթանակի օր» դասի ամփոփում
    Դաս ավագ խմբի մեր երկիրը
    Բաց դաս «Տիեզերք» միջին խմբում
    Երազների մեկնաբանություն. Ինչի մասին է երազանքը