Hieromonk Nikon (Skarga),
az Optina Pustyn kolostor lakója

A cikk beazonosítja a modern himnográfiai kreativitás fő problémáit és nehézségeit, és megjelöli azok leküzdésének lehetséges módjait. A cikk egyik bekezdését a szerző a „Modern ortodox himnográfia” IV. konferencián olvasta fel, amelyet a V. V. Orosz Nyelvi Intézetben tartottak. Vinogradova 2013. február 11-12

A himnográfia az egyházi írás önálló „irodalmi” műfaja. E műfaj sajátossága messze túlmutat a filológia keretein, de olyan egyházi diszciplínákat is magában foglal, mint a retorika és homiletika, dogmatika és patrisztika és természetesen a poétika, esztétika és zene, bár ezek a tudományágak nem tisztán egyháztudományok. Hacsak persze nem felejtjük el, hogy az ikonográfia az esztétikai művészet elemeiből épül fel, hogy a poétika a forradalom előtti korszak szemináriumi kurzusának része volt. A zenei elem pedig mindig a liturgikus szertartás velejárója volt: az Ószövetségben - hangszerek kíséretében, az Újban - egy csodaszerrel, az emberi hanggal.

A tudáshorizont kitágítása és e műfaj esztétikai elemeinek sokrétűségébe való behatolás helyett az ellentétes sorrendű mozgás érvényesül, vagyis a szemantikai terhelés csökkentésével a himnográfiai szöveg egyszerűsítése, a bonyolult stilisztikai és poétikai eszközök felváltása. . Ez a megközelítés főként azon alapul, hogy a szöveget olyan normákhoz hozzák, amelyek megfelelnek a modern ember fogalmának. De egy ilyen hihető cél sok „csapdát” rejt, amelyek körül a himnográfiai kreativitás egész „hajója” megtörhet.

A himnográfiai nyelv természete mindig is példabeszéd volt, és annak is kell maradnia. Maga az Úr Jézus "Példázatokban beszélt a néphez, és példabeszéd nélkül nem szólt hozzájuk."(Mt 13,34). Az Egyház megtanulta ezt a leckét és mindennapi pedagógiai nyelvezetét, amely a himnográfia, példabeszédekbe öltöztette vagy példázat jelleget adott neki.

A példabeszéd népszerűsége és egyben a példabeszéd nyelvének egyetemessége abban rejlik, hogy a példabeszéd és „nyelve” sokkal érthetőbbnek és hozzáférhetőbbnek bizonyul mind a legegyszerűbb, mind a legkifinomultabb hallgató számára...

2017. április 18-án, a Fényes Hét keddjén Őszentsége Kirill moszkvai és egész orosz pátriárka meglátogatta Szergiusz Szentháromság-lavráját.

A Szentháromság-székesegyházban az orosz ortodox egyház prímásának kolostorát a Sergiev Posad önkormányzati kerület vezetője, M. Yu fogadta. Tokarev, a Lavra alkirálya, a kolostorok és szerzetesség zsinati osztályának elnöke, Sergiev Posad Feognost érseke, a kolostor testvérei.

A Szentháromság-katedrálisban Őszentsége Kirill pátriárka tisztelte Radonyezsi Szent Szergiusz tiszteletreméltó ereklyéit és a Szerapion-kamra szentélyeit.

A Nagyboldogasszony székesegyházban az orosz egyház prímása az isteni liturgiát tartotta. Őszentségével koncelebrált: Feognost Sergiev Posad érsek; Tyihon podolszki püspök; Pavel archimandrita (Krivonogov), a Szentháromság-Sergius Lavra dékánja; a kolostor szent rendi lakosai és a sztauropegiális kolostorok papsága.

A Liturgia himnuszait a Szentháromság-Sergius Lavra testvérkórus adta elő Gleb archimandrita (Kozsevnyikov) és a Moszkvai Teológiai Akadémia kórusa Lázár (Gnativ) apát vezetésével.

A Szojuz TV-csatorna élő közvetítést közvetített a patriarchális szolgálatról.

A kis bejáratnál Őszentsége Kirill pátriárka rendeletével a Húsvét ünnepére a sztauropegiális kolostorok számos lakója és papsága liturgikus és hierarchikus kitüntetésben részesült:

a „Miatyánk”-ig nyitva tartó Királyi Kapukkal az Isteni Liturgia kiszolgálásának joga:

• Polikarpusz archimandrita (Nichiporuk), a kazanyi Ambrosjevszkaja sztauropegiális női remetelak gyóntatója;

archimandrit rangra emelés:

Sándor (Balashov) apát, az Optina Pustyn Vvedensky stauropegiális kolostorának szerzetese;

Efraim (Morkovkin) apát, az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegiális kolostor szerzetese;

díszes kereszt viselésének joga:

Fülöp apát (Yelshin), a Szentháromság Lavra Szent Szergiusz szerzetese;

Igor Pichugin főpap, a Szentháromság Vlagyimir Metochion rektora, Sergius Lavra a faluban. Tuchkovo, Vladimir régió;

klubvezetési jogok:

Hieromonk Agafangel (Szuszlov), a Valaam kolostor moszkvai metókiójának lakója;

Hieromonk Afanasy (Serebrennikov), az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegial kolostor lakója;

János Hieromonk (Ledyaev), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Hieromonk Macarius (Starchikov), a Spaso-Preobrazhensky Valaam kolostor kolostorának szerzetese Bortnikovo faluban, Moszkva régiójában;

Gubka Péter főpap, a Mindenkegyelmes Megváltó templomának rektora a Szergij-Lavra Szentháromság metókiójában Sergiev Posadban;

Alexy Samoilov főpap, a szentpétervári Boldogságos Szűz Mária mennybemenetele templom klerikusa, a Vvedensky Stavropegial Optina Pustyn kolostor metókiája;

Alexy Shulekin főpap, a szentpétervári Szűz Mária mennybemenetele templom klerikusa, a Vvedensky Stavropegial Optina Pustyn kolostor metókiája;

mellkereszt viselésének joga:

Hieromonk Anatolij (Serebrov), a Szentháromság Lavra Szent Szergij kincstárnoka;

Hieromonk Maxim (Shlyk), a Szentháromság Lavra Szent Sergius lakója;

Hieromonk Mihail (Konoplev), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor lakója;

Nikon hieromonk (Skarga), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Hieromonk Nil (Parnas), az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegial kolostor lakója;

Hieromonk Pavel (Zubkov), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Hieromonk Spiridon (Starikov), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor lakója;

Alexander Mishin pap, az App. Egyház papja. Péter és Pál, Moszkva, az Optina Pustyn Vvedensky sztauropegiális kolostor metókiója;

Andrej Naimushin pap, Szergij Lavra Szentháromság Mindenszentek Metókiójának papja Szergiev Posadban;

kamilavka viselésének joga:

Oleg Gladkikh pap, a Szentháromság Bogorodszkij Metochion papja, Sergius Lavra;

Leonyid Trusov pap, a Szentháromság odincovói metókiójának papja, Sergius Lavra;

Jevgenyij Jurlov pap, a Gecsemáné Csernigov-kolostor, a Szent Szergij-lavra Szentháromság-kolostorának papja;

lábvédő viselésének joga:

Vadim hieromonk (Basov), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Konstantin Hieromonk (Nikitenko), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Hieromonk Pankraty (Mulyukin), az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegiális kolostor lakója;

Hieromonk Platon (Rozskov), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor szerzetese;

Hieromonk Savvaty (Grudev), az Optina Pustyn-i Vvedensky sztauropegiális kolostor lakója;

dupla orárió viselésének joga:

Vjacseszlav (Szokolov) hierodeákus, az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegiális kolostor szerzetese;

Sevastian hierodeacon (Antipochkin), az Optina Pustyn-i Vvedensky stauropegiális kolostor szerzetese.

Az úrvacsora előtti prédikációt Fülöp Hieromonk (Neszedov), a Szentháromság-Sergius Lavra lakója tartotta.

Az istentisztelet végén Feognost Sergiev Posad érsek köszöntötte az orosz egyház prímását, és húsvéti tojással ajándékozta meg Őszentségét.

Befejezésül Őszentsége Kirill pátriárka prédikációval fordult a hívőkhöz az evangélium olvasásáról, valamint egy rövid oktató szót a szerzeteseknek.

szeptember ← →

Hétfő	kedd	Házasodik	cs	Péntek	Ült	Nap
						1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30

Legújabb fotóalbum

Átváltozás

Videó

Lelki beszélgetések zarándokokkal

összes videó →

A modern himnográfiai kreativitás aktuális problémái. A műfaj és a stílus problémája

Hieromonk Nikon (Skarga),
az Optina Pustyn kolostor lakója

A cikk beazonosítja a modern himnográfiai kreativitás fő problémáit és nehézségeit, és megjelöli azok leküzdésének lehetséges módjait. A cikk egyik bekezdését a szerző a „Modern ortodox himnográfia” IV. konferencián olvasta fel, amelyet a V. V. Orosz Nyelvi Intézetben tartottak. Vinogradova 2013. február 11-12

A himnográfia az egyházi írás önálló „irodalmi” műfaja. E műfaj sajátossága messze túlmutat a filológia keretein, de olyan egyházi diszciplínákat is magában foglal, mint a retorika és homiletika, dogmatika és patrisztika és természetesen a poétika, esztétika és zene, bár ezek a tudományágak nem tisztán egyháztudományok. Hacsak persze nem felejtjük el, hogy az ikonográfia az esztétikai művészet elemeiből épül fel, hogy a poétika a forradalom előtti korszak szemináriumi kurzusának része volt. A zenei elem pedig mindig a liturgikus szertartás velejárója volt: az Ószövetségben - hangszerek kíséretében, az Újban - egy csodaszerrel, az emberi hanggal.

A tudáshorizont kitágítása és e műfaj esztétikai elemeinek sokrétűségébe való behatolás helyett az ellentétes sorrendű mozgás érvényesül, vagyis a szemantikai terhelés csökkentésével a himnográfiai szöveg egyszerűsítése, a bonyolult stilisztikai és poétikai eszközök felváltása. . Ez a megközelítés főként azon alapul, hogy a szöveget olyan normákhoz hozzák, amelyek megfelelnek a modern ember fogalmának. De egy ilyen hihető cél sok „csapdát” rejt, amelyek körül a himnográfiai kreativitás egész „hajója” megtörhet.

A himnográfiai nyelv természete mindig is példabeszéd volt, és annak is kell maradnia. Maga az Úr Jézus "Példázatokban beszélt a néphez, és példabeszéd nélkül nem szólt hozzájuk."(Mt 13,34). Az Egyház megtanulta ezt a leckét és mindennapi pedagógiai nyelvezetét, amely a himnográfia, példabeszédekbe öltöztette vagy példázat jelleget adott neki.

A példabeszéd népszerűsége és egyben a példabeszéd nyelvének egyetemessége abban rejlik, hogy a példabeszéd és „nyelve” sokkal érthetőbbnek és hozzáférhetőbbnek bizonyul a legegyszerűbb és a legkifinomultabb hallgató számára egyaránt.

Az ókori költészetből a himnográfia átvette a didaktikai-filozófiai stílust, a megfogalmazott gondolatok rövidségét és pontosságát, valamint az aforizmust. A gnomikus vagy szentenciális szerkezeti kompozíció nagyon hasonlít a stichera kánon és más mikrociklusok felépítéséhez, ahol minden troparion egyfajta maxima, amely lakonikusan tartalmazza az ünnep egyik vagy másik elképzelését, lehetőséget adva a továbbiakra. elmélkedés - elmélkedés az ünnep eseményén.

A sírfeliratok és epigrammák műfajából egyfajta gondolati örökkévalóság lépett be a himnográfiai stílusba, egyik-másik eszme évszázados bevésődése, a jövő építését szolgáló szöveg verbális emlékművé építése.

A homíliák és ünnepi szavak, tanítások műfajából a himnográfiai stílusban a legjobb retorikai felkiáltások, súlyos és mély gondolatok szerepeltek Szentpéterváron. Atyák, valamint a szónokok és retorikusok által használt retorikai figurák és trópusok teljes eszköztára.

Ismerünk tehát három olyan költői métert, amely a bizánci himnográfiában létezett, és amelyeken belül a jambikus kánonokat például Gerasim Mikroagianit (†1991) írta.

A görög (bizánci) eredeti szláv himnográfiában a metrikák felfedezése vagy helyreállítása a jövőbeli fejlesztések kérdése. És persze, ha ez megtörténik, az komoly előrelépés és a nemzeti himnográfia legnagyobb vívmánya lesz. Természetesen itt is lehetnek előnyei és hátrányai, amit csak a gyakorlat, és kezdetben egy ilyen mérőszám felépítésének világosan felépített elmélete mutat meg. Ez külön munkát igényel.

Folytatni kell a poétika problémáját a modern himnográfiában. A költészetben a metrikák, mint a rím, nem foglalják el az első helyet. A metrikák és a rímek természetesen feltűnő és hatékony fonetikai eszköz. A metrika bizonyos mértékig jelentésképző funkciót is betölthet, ha bizonyos szavak, például a fő szavak a strófa végén, elején vagy közepén helyezkednek el. Valószínűleg itt ér véget a funkciója. A metrika tehát a hangsúlyos és hangsúlytalan szótagok rendszeres váltakozásának köszönhetően a „rím” hatását hozza létre, amely a költői beszéd vagy stílus biztos jele. De mint ismeretes, a metrikus vagy rímes verseket nem csak elfogadható célokra lehetett használni. Bármilyen szöveget rímelhetsz, még istenkáromlót is (ahogyan az eretnekek, gnosztikusok és ariánusok tették), de ettől még nem lesz költészet. Ezért a metrika a költői szöveg „technikai” külső szerveződési szintjének tekinthető.

A Homeotelevton a legpraktikusabb figura, amelyet a későbbi himnuszírók használtak munkáik során. Ennek a figurának a segítségével a szöveg könnyen ritmikus vagy költői formákat ölt. Például egy szimmetrikusan elhelyezkedő homeotelevt rímhatást kölcsönöz a strófának, és néha elegáns hurkot.

„Kerub trónként veszlek körül
Az angyalok jászol, a menny barlangja hiábavaló,
Hazudok benne a Hölgynek, és dicsőség
a magasságban Istenhez kiáltok"

(három ének karácsony előestéjén, 9. ének, 4 trópus).

Íme egy érdekes példa, amikor a homeotelevton irmoszban megadott alakja megismétlődik, vagyis a következő tropáriákat strukturálja:

„Rettenkedjetek és féljetek az egektől, és megmozduljanak a föld alapjai, mert íme, akit víz perzsel, vízzel felöltöztetik, az igazak előtt dicsőséges az áldozat. Áldd meg a fiatalokat, énekelj a papoknak, magasztald a népet minden korban.

Krisztus a keresztség által jön el a szabaduláson, tisztelegve minden hívőnek: ily módon megtisztítja Ádámot, felemeli az elesetteket, megszégyeníti a leváltott kínzót, megnyitja a mennyet, lerombolja az Isteni Lelket, és romlatlanságot adományoz a szentséggel.

Hagyd abba az ellenség hízelgését, kiáltó hangot a sivatagban: az Úr ösvénye - hív - készítsd elő és teljesítsd minden helyes útját - parancsol, a vadonok megalázkodnak, a föld természete emelkedik, a hegy és a domb az ellenségek közül leereszkednek.

Ó dicsőséges ajándékok! Ó isteni kegyelem és kimondhatatlan szeretet! Mert megtisztít vízzel, megvilágosít tűzzel, és tökéletesít az isteni lélekkel, a Teremtő és Mester most a Jordánban felöltözte magát az én természetembe, a Bűntelenbe” (8. himnusz a Compline of the Forefeast of Enlightment on január 5. napja).

Vegyünk példának még néhány szónoki alakot.

Antanaclassa („törés, reflexió”).

Logikai trükk, amely abból áll, hogy ugyanazt a szót különböző jelentésekben használják.

Új jelentésű szó ismétlése egy másik szó vagy szavak beavatkozása után.

Példa:

„A vértanú csontjai gyógyulást árasztanak a betegekre: a rosszindulat nem töri össze őket, a mieink is megújítják bűnbánatukat, de a gonosznak minden csontja olyan, mint a por.”(Mindenszentek kánonja szombaton, 5. hang, 5. himnusz, 1. trp.).

Itt a "csontok" szót szó szerint, majd metonimikus értelemben használjuk. Ez a figura, akárcsak a Polyplot figura, a jelentésjáték vagy a „gondolat ritmusa” hatását kelti.

Több: „Aki érzéketlen szívvel szolgál a követ, kövezzen meg téged, áldott, a követ gyónva a hasba, és bizonygatva a gyönyöröket, mártír, zúzós” (Arkhip apostol kánonja, 6. ének, 3. trop.). A kőnek ebben a versszakban három jelentése van. Az első esetben ezek a bálványok, a második esetben ez egy kő a megfelelő értelemben, a harmadik esetben pedig maga Krisztus a „haskő”.

Anafora („felemelkedés, emelkedés; előrehaladás”).

Olyan figura, amely a következő oszlopok elején azonos hangzású ritmikus frázisokat hoz létre.

Példa: „Ahol van, a világ rabja; Hol átmeneti álmodozás, hol arany és ezüst, hol sok rabszolga és szóbeszéd; minden por, minden hamu, minden lombkorona!(dicsőség a dicséreten, 4. fejezet szombat reggel, Octoechos).

Alliteráció (latin ad - to és littera - betű szavakból)

Mássalhangzó hangok hangismétlése.

Példa: „Sok kínt elviseltél és sok koronát szereztél, az örökkévalók sok vértanúságát: az én gonoszságom sokaságát is elveszed.”(Vértanúsított 4. fejezet. Péntek reggel. Octoechos, 6. ének).

A szimmetrikusan elhelyezkedő alliterációnak további nevei is vannak: Sound Anafora.

Példa: „Tiszta, megtisztult, tisztelettudó lélekkel, Jákob iránti kedvességgel...”(A három ének Theotokosa a nagyböjt 2. hetének nyomán, 5. himnusz).

Hang epifora.

“... élvezve a látványt és az isteni emelkedőket”(Mindenszentek kánonja, 4. fejezet, 3. ének, 3. tr., Szombat Octoechos)

Az alliteráció ismétlődését az oszlop elején és végén hanggyűrűnek nevezzük.

Példa: "Anna, az Isten által ihletett"(3. stichera jobbra. Simeonnak, az Isten-befogadónak).

Most áttérünk a himnográfiában a költői szöveg szervezésének harmadik szintjére, és megfontoljuk az E. N. Verescsagin példáját. Figyelembe véve a sticherát a Nagy Mártír szolgálatában. Az enyém Jevgenyij Mihajlovics a „kibővített metafora szerepét” próbálta azonosítani, amelyből a kép dinamikája és a „jelentés poétikája” születik:

A te jól énekelt madarad az erdőben, a hasonlatban a dicsőség hívását hirdetve magához vonzotta Hermogenész Minót és Evgrafot, és az ellenség témájával áttörte a sok szövésű csapdákat, és berepült az isteni udvarokba és a házakba. a mennyből, nagy hangon dicsérjük.

Következésképpen az éneknek van még egy – a harmadik – látható-figuratív jelentése is. Miután kiszabadult a csapdából, a madár menedéket keres őshonos fészkében, ahol nem vár rá veszély. A stichera madár szakadt hálókat a földön hagyva repül a magasba, mert fészkét a lehető legmagasabb fákon készítik.

Összefoglalva mindazt, ami elhangzott, a stichera így szól:

A madárról;

És az édesen éneklő madárról;

Ami a ligetbe hív;

Ami Hermogenészt és Evgrafot csábította;

Ami a vadászok hálóját törte ki;

Ráadásul a hálók nagyon erősek voltak;

Ami végül berepült a fészekbe.

Aranyos János ereklyéinek átadására, a Bölcsesség 4., 6., 7. és 2. fejezetének centonikus technikával összeállított 3. parémiáját őriztük meg Menaionunkban terv, melynek köszönhetően Szent Jánost kiűzték Konstantinápolyból: „Amikor hamisságra gondolunk magunkban, erőszakot teszünk az igazakon, tiszteletét nem kímélve, nehogy megalázzanak bennünket a sokéves ősz hajszálak. Mert a törvény lesz a mi erősségünk, és az igazat megfogjuk, mert nem tetszik nekünk, és ellenzi a mi tetteinket, sért minket a törvény eltévedése miatt, és kiszolgáltat büntetésünk bűneinek. ..” Az eredeti közmondásos kreativitás példájaként kiemelhető Szentpétervár szolgálata. Ambrose Bishop Mediolansky. A szolgáltatást Optina Pustynban használták a XIX. Az első közmondást egy centon alkotja a Proverbs ch. 15., 31-33. vers, ch. 16., 2., 5-8., 11-14., 16., 17., 20-24. Az ilyen ügyes versválogatás célja, hogy domborművesebben mutassa be a szent erényeit és életét. Második közmondás a 2 Kings ch. 12, 1, 7-10, 13, 15-17 Ez egy híres bibliai történet, amikor Nátán próféta elítélte Dávid királyt gyilkosságban és házasságtörésben, ami után Dávid megbánta. Szent életrajzában. Ambrose, van olyan eset, amikor bátran elítélte Theodosius cárt az igazságtalan vérontás miatt, nem engedte, hogy úrvacsorát vegyen, vezeklést rótt ki rá, és ezzel bűnbánatra késztette. Ezeknek az eseményeknek a párhuzama lehetővé tette a szerző számára, hogy ezt az olvasmányt sikeresen Szentpétervár szolgálatába állítsa. Ambrose.

A következő, a bibliai anyaggal kapcsolatos probléma az „új” kórussorok vagy verssorok kiválasztása a „régi” szentek rendjeihez. A liturgikus gyakorlat kifejlődött és a bibliai korpusz kórustól elkülönült stichera, prokeimnas az evangéliumhoz és az apostoli olvasmányokhoz, amelyek megfelelnek az egyes szentek rendjének és az év vagy ünnep eseményének. Az új versek megtalálása és a bibliai korpuszból való elkülönítése minden ünnephez mindig harmonikusan illeszkedett a himnográfia alkotóelemei közé. De az eredetiség iránti különleges vágy ebben a műben olykor a hagyomány szakításához vezet, és olykor nem díszíti a szolgálatot, hanem eltorzítja annak szemantikai értelmezését. Például Szentpétervár szolgálatában. Afanasy Kovrovsky, az „Isten dicsőségének buzgósága” című könyvben megjelent, a kórusverset választották a stichera sticherához: Melkisédek rendje szerint örökké pap vagy. De ez a vers először is egy prokemene a reggeli evangéliumhoz Illés próféta szolgálatában. Másodszor, ennek a versnek szigorúan krisztológiai értelmezése van. Illés próféta szolgálatában ez a vers harmonikusan értelmezi a szent életét; Csak Illés tudott áldozatot hozni a mennyei tűz segítségével, ő is Krisztus mennybemenetelének prototípusa. De Szent Atanáz szolgálatában ez a vers teológiai és egzegetikai értelmezési diskurzust hoz létre, és a prokeimns „műfaji” összetévesztéséhez vezet. Bármilyen nagy érdemei is vannak ennek vagy annak a szentnek, a Szentírás verseinek teológiai, egzegetikai és metaforikus kiválasztásának a kialakult hagyományon (vagy az előzőre támaszkodva) és a patrisztikus értelmezésen kell alapulnia. Csak ezen az alapon valósul meg a Szentírás és a Hagyomány szimfóniája a liturgikus gyakorlatban.

Még egyszer arról, hogy ki mérgezte meg Nikon püspököt (Mironov) és ki mérgezte meg az idősebb Kerubot (Tar)

Az előző üzenetet a Schema-Archimandrita Cherubim (Tar) elleni újabb rágalom leleplezésének szentelték. A.V. Szlesarev egy 1985-ös szovjet újság kivonatára és a ROCOR archívumából származó levélre hivatkozva nyilvánosan vádolta őt a szodoma bűneivel. Kiemeltük, hogy az elsődleges információk olyan szektásoktól származnak, akik nagyon érzékenyek Fr. személyiségére. Kerub. Ezt az ellenszenvet az okozza, hogy a pap jóvoltából a szakadárok nem tudták bevezetni Szentpéterváron. Csernyigovi Lavrenty, mint irányzatuk apologétája, mint az antiszergianizmus szellemi vezetője. Fordulat. Lavrentijt dicsőíti az orosz ortodox egyház képviselője. Ereklyéi a csernyigovi székesegyházban nyugszanak, amely az orosz ortodox egyház képviselőjének tulajdona. És ez nagymértékben a Schema-Archimandrita Cherubim (Tar) érdeme - Szentpétervár szellemi gyermeke. Lavrentij Csernyigovszkij.

A szakadárok gyűlöletét az orosz ortodox egyház képviselője iránt mindenki ismeri. Néha egyszerűen meglep a meztelen őszinteségével, olvashatatlanságával és léptékével. Ez a gyűlölet egy bizonyos pusztító irányba irányul, és azt a célt követi, hogy hiteltelenítse a Moszkvai Patriarchátus egész Ortodox Egyházát, lejáratja Őszentsége, a Pátriárka hitelét, lejáratja az uralkodó püspököket, lejáratja a képviselő szolgálatot teljesítő papságát, a szerzetességet és a rendes tagokat. az egyházé.

Hogy ne legyünk alaptalanok, idézünk egy részletet egy cikkből, ahol az úgynevezett True ROCOR oroszországi képviselői a maguk módján és saját érdekükben próbálják bemutatni a Nikon (Mironov) püspök elbocsátása körüli helyzetet. . Ezt írják (információ pontosan A. V. Slesarev heves érdeklődésének fényében):

« Az ásót ásóval kell nevezni.

A homoszexuális püspökök kalandjaival kapcsolatos botrányok régóta megrázzák az orosz egyházat. Közülük a leghangosabb Nikon (Mironov) jekatyerinburgi püspök eltávolításához vezetett, akit korrekcióra küldtek a Pszkov-Pechersky kolostorba! most pedig nyugodtan a moszkvai templom rektoraként szolgál. Ráadásul ez az „uralkodó” meg sem próbálja leplezni homoszexualitását.

Számomra azonban nem az a furcsa, hogy maga a precedens létezik az „ortodoxiában”, hanem az, hogy a pederasták milyen erős lobbival rendelkeznek az orosz ortodox egyház hierarchiájának csúcsán! képviselő!!

Közöljük ezeknek a korcsoknak a névsorát – név szerint:

Kirill kalinyingrádi és szmolenszki metropolita (Gundjajev!) aktívan támogatta a melegeket... Napjainkban a „Szent Pátriárka”.

Tapasztalt intrikusként megérti, hogy a kék püspököket sokkal könnyebb irányítani és manipulálni, ezért mindig erőteljes támogatást nyújt nekik.

Egyik csatlósa, Savva krasznogorszki püspök, aki az orosz egyház és a hadsereg, valamint a Belügyminisztérium (!) kapcsolataiért volt felelős, szintén pártfogolta a homoszexuálisokat!! Savva püspök viselkedésének összeférhetetlenségére a vele együtt dolgozó katona- és rendőrtisztek hívták fel a figyelmet. Savva a templomban árva fiúk kórust hozott létre, akikre ezek a kétszarvú jószágok atyailag vigyáztak...

<…>

Tehát a szverdlovszki régió papsága és keresztény hívei között 1999-ben szörnyű botrány tört ki: az egyházmegye vezetőjét, Vladyka Nikont nyilvánosan elítélték szodómiáért, valamint támadásért, részegségért és istenkáromlásért.

52 helyi pap 88 jelentést nyújtott be II. Alekszij pátriárkához a püspökük elleni panaszokkal.

...Válaszként az Orosz Keresztény Egyház vezetése CSAK GYÓGYÍTTA a szodomita püspököt!!

Aztán kiderült, hogy a papi tisztaság őrzőit rajtakapták a nikonizmusellenes lázadás szításán. Sőt, természetesen sokkal szigorúbban büntették őket, mint a pederast püspököt: Tikhon (Zatekin) apátot a Szent Miklós Verkhoturye kolostor apátja, Ábrahám (Reidman) apátot a Szent Miklós-kolostor apátja KÖTELEZETTSÉGEI alól mentesítették. kolostor a Kegyes Megváltó nevében Jekatyerinburgban ».

Stb. A cikk elég terjedelmes, sok minden elhangzik benne, világos, hogy miben. (Slesarevnek örömmel kellene dörzsölnie a kezét). A cikk nem olyan régi. 2011. május 13-án kelt, bár a Nikon püspök körüli események jóval korábban (1999) bontakoztak ki.

A jövőben megpróbálunk olyan kiadványokat bemutatni, amelyek felfedik ennek a szörnyű hazugságnak a kitalálásának mechanizmusát és okát, amelybe a teológia mestere A. V. oly könnyen beleesik. Slesarev a Schema-Archimandrit Cherubim kapcsán. Az analógia itt közvetlen.

Most pedig figyeljünk azoknak az embereknek a személyiségére, akik megismételték ezt a hazugságot, akikkel a disszidens tudós, Slesarev furcsa érdeklődése és nagyon sajátos tevékenységi területe miatt rokon. Próbáljunk meg válaszolni arra az örökkévaló kérdésre: „Kik a bírák?” És ebben a történetben a bírák a szabad sajtó képviselői voltak. Soroljunk fel néhányat közülük:

Ulyana Skoybeda:

cikk "Nikon püspök szodomai bűne. A jekatyerinburgi és a verhoturyei egyházmegye vezetője újoncokat csábított el és homoszexuális orgiákat szervezett kolostorokban." Publ. "Komsomolskaya Pravda", N82 (22061), 1999.05.7-14., e-mail. "KP" verzió 1999.07.05.

Andrej Kolobaev:

cikk "Krisztus második keresztre feszítése. A jekatyerinburgi püspök istenkáromlása és paráznasága még a nem hívőket is megdöbbentette." Publ. gáz. "Szigorúan titkos", Moszkva, N5 (120), 1999;

Cikkek. „Verzió”, 27. szám (51), 11. o.

Natalia Babasyan:

cikk "Ki vagy? És én püspök vagyok!...". Publ. gáz. "Orosz gondolat", Párizs, N4267, 1999.04.29.;

cikk "Istentelen" téma. Publ. a "Gazeta.Ru" weboldalon, 1999. július 19-i N095 szám;

cikk "A Szent Szinódus reagált a jekatyerinburgi botrányra." Publ. "Orosz gondolat", Párizs, N4280, 1999.07.29.;

cikk "Zaklatás... egészségügyi okokból?" Publ. "Orosz gondolat", Párizs, N4273, 1999.10.06.;

cikk "Kék" püspökök visszatérnek", Megjelent a "Deadline.ru" weboldalon, 2000.01.17.

Maxim Glikin:

cikk "Kék lobbi az orosz ortodox egyházban". Publ. a „Kompromat.Ru” weboldalon.

O. Rudolf Proksha:

részlet a "Neuevangelisierung in Russland" cikkből ("Der Christliche Osten" magazin, N 5(?), 1998, 252-263. o.), röv. sáv vele. (Nikon szodomita püspök tevékenységéről).

Dmitrij Zobkov, német Galkin (Cseljabinszk), cikk „Nagy botrány történt a cseljabinszki egyházmegyében...”. Publ. gáz. "Kommersant", 1999.10.28.; a Russian Line honlapján.

Jaroszlav Shapochka, cikk „A Szent Szinódus elismerte a Rivne és Ostrog egyházmegye érsekét a szeminaristák szexuális zaklatásáért” ( "Adat").

Szergej Bychkov , cikk "Ortodox melegek Michael Me ellen." Publ. gáz. "Moskovsky Komsomolets", 1999.12.28.; a Russian Line honlapján, 1999.

Ahogy a fenti listából is látszik, egy bizonyos Natalya Babasyan különösen aktív erőfeszítést tett, aki az egyházi rangok tisztaságáért harcolónak adta ki magát, miközben a ROCOR struktúrái felé vonzódott és aktívan kritizálta a ROC képviselőjét. Nézzük meg közelebbről kreatív portréját.

Natalya Babasyan magáról : „Valahol a 90-es évek elején kezdtem el vallási kérdésekkel foglalkozni, és 1992 tavaszán már jól ismertem szinte az összes vallási csoportot és híres papot Oroszországban. Engem akkor leginkább a külföldi orosz egyház foglalkoztatott. Amit „Külföldön Orosz Ortodox Egyházként” ismerünk. Akkoriban nagyon nagy reményeket fűztem hozzá. És akkor találkoztam a püspökkel (akkor még püspök volt) Valentin Rusantsovval, aki jelenleg az „orosz szabadortodox egyház” élén áll, ha nem tévedek, így hívják. És akkor úgy gondolták, hogy a „Külföldön Orosz Ortodox Egyház” valamit javíthat az orosz ortodox egyház életén, és pozitív változásokat hozhat itt. De semmi ilyesmi nem történt. De másrészt abban az időben a Moszkvai Patriarchátus nagyon keményen harcolt az „idegenek” ellen, és kötelességemnek tartottam megvédeni őket. És pontosan így kezdődött az együttműködésem a „Vasárnap” vallási műsorral a BBC orosz szolgálatán. Sergius Gakkel atya és Faina Yanova újságíró abban az időben dolgozott. Valójában 1992-től 1998-ig folyamatosan együttműködtem velük, hírt adtam nekik arról, hogy mi történik Oroszország vallási életében, és tematikus műsorokat készítettem.”

Natalia Babasyan a kanonikus orosz ortodox egyházról (moszkvai patriarchátus) : „Ez (ROC MP) nem pusztán egy bürokratikus struktúra, hanem egyszerűen valamiféle erős társaság, amely a saját törvényei szerint létezik, nem a befolyása értelmében, hanem az ebben dolgozók számát tekintve. vállalat.<…>

Még csak nem is gazdaságos. Egyszerűen egy olyan szervezetről van szó, amely elvileg ismét hangsúlyozom, az én szempontomból egyszerűen „kizsákmányolja Istent”, ami nem túl helyes. Nem annyira eszmét hordoznak magukban, mint inkább a vallási eszméket saját, vallásitól távol álló céljaikra használják ki.”

Babasyan hozzáállása Georgij Kocsetkov paphoz és a Kocsetkov meggyőződésének egyházközségeihez: „Oroszországon belül a hivatalos-konzervatív egyházközségek dominálnak. Az orosz ortodox egyházon belül külön liberális egyházközségek vannak. Köztudott, hogy a liberális értelmiség nagy része mindig is Kozma és Damjan temploma körül gyűlt össze, amely Jurij Dolgorukij emlékműve mellett található. Az egyházi hatóságok több plébániát megsemmisítettek. Georgy Kochetkov édesapja is gyakorlatilag a moszkvai értelmiség krémjét gyűjtötte össze, de közösségüket egyszerűen megsemmisítették. És hogy most mik vannak, milyen formában léteznek, csak nem tudom, mert nagyon régóta nem kommunikáltam egyikükkel sem. (az Artem Lyublinskyvel folytatott beszélgetésből "BAZNICA.INFO", 2007. szeptember 1 ).

Foglaljuk össze röviden. A szabad, csaknem vallásos újságíró, Natalia Babasyan lelki prioritásai világosak. Ez a nő nem talált semmi pozitívat az orosz ortodox egyházban. Ráadásul nem egyházként fogja fel. Az ő szemszögéből ez csak egy hatalmas gazdasági és bürokratikus vállalat, amely kizsákmányolja Istent. Sokkal jobban vonzotta és vonzza, még csak nem is a ROCOR, hanem a vallási tér olyan utálatos alakjai, mint a hírhedt gyermekmolesztáló és szélhámos, a szakadár szektás Valentin Rusantsov, aki az ún. Orosz Ortodox Autonóm Egyház (ROAC), Georgij Kocsetkov pap és más ejtőernyős liberálisok. Általában a BBC rádióállomásnál dolgozott, és pusztító tevékenységet folytatott a hivatalos egyház (ROC MP) ellen, ez minden.

Az MK és az NG Religion tudósítója, Szergej Bycskov is hozzátette Nikon püspök hiteltelenítésére tett erőfeszítéseit. Szergej Bychkov újságíró és kiadó a tollából rendszeresen publikált cikkeiről ismert. cikkek az orosz ortodox egyházról, „rendszerint botrányos és megalkuvó jellegűek, és élesen negatív visszhangot váltanak ki a hívők körében”.

Bychkov tevékenységének lényegét Vsevolod Chaplin főpap fejezte ki: „ Nem kell szégyenkeznie, hogy elmondja az igazat erről a személyről a cikkeiben folyamatosan terjesztett hazugságok hátterében, és "bizarr belső problémáit úgy oldja meg, hogy csak pletykákat, csúnya dolgokat és hazugságokat tesz közzé az egyházról". ("Sergej Bychkov újságíró pert indított Vsevolod Chaplin főpap ellen" www.INTERFAX.ru ).

S. Bychkov, tanárának - Alexander Men atya - csodálója, egy szinten áll N. Babasyannal az orosz ortodox egyház képviselője elleni harcban. Megalkuvást nem ismerő harcosnak mutatja magát az Egyház tisztaságáért. Bychkov pert indított Vszevolod Chaplin apja ellen. És akkor valami egészen más derült ki. Vszevolod atyát Borisz Razvejev pap támogatta, aki nyíltan kijelentette, hogy Szergej Bychkov „bebörtönözte”.

Információt adunk az oldalról"Interfax" , 2006.10.08., az anyagot a Kompromat.Ru ® újranyomta

„Szergej Bycskov újságíró bűnös abban, hogy a szovjet időkben több papot zártak rácsok mögé – mondta egyikük, Borisz Razvejev atya, a „Kereszt a lelkiismereten” című szenzációs cikk hőse annak idején. ["Trud", 1986. április 10-11.].
A cikk középpontjában a vallási disszidensek John Meyendorff amerikai pappal való találkozásáról szóló történet áll, amelyet Szergej Bycskov lakásában szerveztek, és ezt követően megkezdődött a disszidensek letartóztatása.

„1979-ben Bychkov moszkvai lakásában találkozóra került sor, amelyen ő is részt vett [ Szergej Bychkov], papok John Meyendorff, Alexander Men, Gleb Yakunin, én voltam [ Borisz Razvejev]. Komoly kérdéseket vitattak meg ott, beszéltek egy szeminárium létrehozásáról és másokról, amelyekről nem tudtam, mert korábban távoztam” – mondta Borisz atya egy újságíróknak adott interjúban.

Később, elmondása szerint, „azonnal tapsolni kezdtek.” „Elsőként Dimitrij Dudko atya került börtönbe, majd Gleb Jakunin atya, én és Szerjozsa szabadok maradtunk, mintha mi sem történt volna, bár ő, mondhatni, bezárkózott”. központ. Így sikerült beszivárognunk. Akkor még nem értettük, milyen” – tette hozzá Borisz atya.
Azt is megjegyezte, hogy a szovjet időkben ahhoz, hogy valakit bebörtönözzenek, „valakinek nyilatkozatot kellett írnia”. „Az a személy, aki 1981-ben feljelentést írt ellenem a moszkvai ügyészségnek, Szergej Bycskov volt, négy évre bebörtönöztek szovjetellenes agitációért” – mondta a pap.

Elmondása szerint ekkor Sz. Bycskov Jekaterina Muravjovával kötött házasságának köszönhetően „beszivárgott a Rodzianko családba, akiknek külföldi kapcsolatai voltak”. „Minden kapcsolata eljutott hozzá, és amint meghalt az anyósa, a bevételi forrása, feleségét és kisgyermekét egyszerűen kirúgta a házból a hidegben” – jegyezte meg Borisz atya.

A közelmúltban kezdtek megjelenni Szír Szent Izsák úgynevezett újonnan felfedezett szövegeinek kiadásai, amelyekben eszkatológiai nézeteket fogalmaznak meg, amelyek ellentétesek a szent műveinek első kötetében találhatóakkal. Az Optina szerzetes, Hieromonk Nikon (Skarga) cikke olyan tanulmányt kínál, amely felfedi ezen ellentmondások lényegét. Letöltés

1. fejezet Szír Szent Izsák eszkatológiájáról

Előzetes értesítés

Érdeklődés Szentpétervár szellemi öröksége iránt. Szír Izsák mindig is előkelő helyet foglalt el az ortodox világban, különösen a kolostori környezetben. Sebastian Brock angol tudós és Sabino Chial olasz szirológus számos új felfedezése bővítette Szentpétervár örökségét. Izsák az úgynevezett második és harmadik találkozóig. E gyűjtemények hitelességét nem teljesen értik, de sok tudós könnyen és gyakran nagyon gyorsan felismeri. A fő érv elsősorban a stílus azonossága, a lexikai és terminológiai párhuzamok. S. Kyala számos más körülményre is hivatkozik, amelyek megerősítik, hogy a Harmadik Gyűlés Szír Izsáké volt. A szerző azonban néhány szöveget meglehetősen problematikusnak tart, és azt is, hogy legalább egy, a gyűjteményben szereplő értekezés „nem tekinthető teljesen hitelesnek”, valamint azt is, hogy a Harmadik Gyűjtemény összetétele is módosulhatott. "Az újonnan felfedezett gyűjtemény hitelessége minden bizonnyal további ellenőrzést igényel."

Tiszteletreméltó szír Izsák

A második közgyűléssel a helyzet még nehezebb. Csak a felét publikálták kritikailag. A mai napig nem ismert a második közgyűlés teljes listája. A hozzánk eljutott kéziratok, amelyek a Második Gyűjtemény egyes értekezéseit és töredékeit tartalmazzák, azt mutatják, hogy a további forgalom során tovább szerkesztették és feldolgozták őket. Az a tény, hogy az első gyűjtemény egyes értekezései a másodikban, a másodiké pedig az elsőben vannak, nem mindig meggyőző érv egységük mellett. Ez gyakran előfordul a patrisztikus örökségben. Egy-egy értekezés nemcsak kötetről kötetre haladhat, hanem egyszerre két-három szerzőhöz is köthető, és ebben a formában megjelenhet, megőrizve az azonosítatlan szerzőséget. Például az úgynevezett „Nagy Üzenet” egyszerre jelenik meg Szentpétervár műveiben. Nagy Macarius, és Szentpétervár műveiben. Nyssai Gergely, töredékei Szentpétervárban is megtalálhatók. Szír Efraim. És sok ilyen példa van. Nem tűnik meggyőzőnek, hogy a második gyűjteményben az Első Gyűjteményre való hivatkozások jelen vannak, mint érv. Már az értekezések számozása, amelyekre hivatkozunk, azt mutatja, hogy az egységükről szóló tézis javításra szorul. Legalább a következetesség érdekében az azonosítás csak azokra a szavakra vonatkozhat, amelyekre hivatkoznak, és nem a teljes gyűjteményre. És általában általánosan elfogadott, hogy a „felülnézet” vagy „lásd lent” kifejezések egy adott szövegre vonatkoznak, de semmiképpen sem vonatkoznak a mű külön kötetére. Itt van egy egyértelmű tévedés az iskolás részéről. A 32. beszélgetés szavai: „olvassa fel a hosszú Igét, amit a lelki imáról írtunk” – utalhatnak a Második Gyűlés 5 vagy 14-15 beszélgetésére.

A lexikális és terminológiai hasonlóság érvelése relatív. A patrisztikában az elveszett szerzői szövegeket a stílusbeli hasonlóság alapján tulajdonították egyik vagy másik szerzőnek, „a (például) Szentpétervárnak tulajdonított művek. John Chrysostom” stb., amelyek azonosítása évszázadokig megoldatlan marad. Azt is meg kell jegyezni, hogy a kézirat Bodlejan syr.e. 7 (Második gyűjtemény) a korrupció miatt nem rendelkezik a szerzői felirattal az írástudók által hagyott szövegkörnyezet alapján visszaállítva: „;<…>írd át a második kötetet<…>Ninive püspöke."

S. Kyala további két értekezést adott ki St. Szír Izsák, aki a kéziratos hagyomány szerint az Ötödik Gyűjteményhez tartozik. Az általa publikált szövegek hitelességében azonban kételkedik. A „két Izsák” kérdése is sürgető marad. A szír járőrszolgálat korábbi ninivei püspökünkön kívül még négy Izsákot ismer.

1. Izsák (Mar Ishak), Szeleuciai Katolikosz (Perzsia) (399-410);

2. Amid-i Izsák, St. Szír Efraim, aki az V. század elején. Rómába került, majd presbiter lett Amidában;

3. Antiochiai (Nagy) Izsák (5. század), Edesszából származott, aki Knatheus Péter idejében érkezett Antiochiába, és dogmatikai vitákba bocsátkozott;

4. Antiochiai Izsák, szintén Edesszában született (5. század), aki kezdetben a monofizitizmus híve volt, de élete vége felé ortodox lett.

Az utolsó három Izsákot Edesszai Jákob, a monofizita (megh. 708) különböztette meg. A négy közül a legtermékenyebb szír író Antiochiai (Nagy) Izsák volt. Az öt szótagban írt "Memra" szavakat neki tulajdonítják. S. Kyala egyik tanulmányában azonosítani tudta a Ninivei Izsákhoz tartozó gyűjtemények utolsó traktátusát. Természetesen az ilyen irányú további munka jelentős eredményeket hozhat. A hagiográfiai anyagok összehasonlítása pedig tisztázhatja a sötét helyeket Szentpétervár életében. Izsák a szír.

A fentiekből kitűnik, hogy csak „mindhárom gyűjtemény kézirati hagyományának alapos tanulmányozása teszi lehetővé annak megértését, hogy összetételük (ahogyan ma ismerjük) mennyire hiteles”.

A kialakult módszertan szerint a patrisztikában az ilyen szövegeket megfelelő megjegyzésekkel kell közzétenni:

1. Szentpétervár hiteles szövegei. Izsák a szír;

2. St. Izsák a szír;

3. A szövegek megkérdőjelezhetőek vagy csalók.

A modern publikációk figyelmen kívül hagyják ezt a besorolást, és ezáltal még nagyobb zűrzavart vezetnek be a valódi kérdésbe.

1. Az igazak és bűnösök utóélete Szt. Szír Izsák az Első Gyűlésben

Hieromonk Nikon (Skarga)

Az első gyűjteményben két töredék található, amelyekben St. Izsák az igazak és bűnösök túlvilági sorsáról beszél. Az 58. prédikációban a szerzetes azt a sok lakhelyet tárgyalja, amelyeket a Mennyei Atya készített az igazak számára. Izsák azt mondja, hogy a kolostorok két fokozat között vannak: „... Úgy értem, az egyik fokozat magas, a másik alacsony, és a közepén a jutalomkülönbség sokfélesége van.” Majd a tisztelendő atya így folytatja valakinek az „értelmetlen beszédére” válaszolva: „Ha ez igaz (ahogy valóban igaz), akkor mi értelmetlenebb és ésszerűtlenebb az ilyen beszédnél: „Elég elkerülni a Gyehennát, kb. ugyanaz, mint belépni a Királyságba, nem érdekel”? Mert a Gyehennából megszökni annyit jelent, mint belépni a Királyságba, mint ahogy a Királyságot elveszíteni azt jelenti, hogy belépünk a Gyehennába. A Szentírás nem adott nekünk három országot, de mit mond? Amikor az Emberfia eljön az ő dicsőségében... és a juhokat jobbjára, a kecskéket pedig baljára helyezi (Máté 25:31-33). Nem hármat hívott a házigazdának, hanem kettőnek, az egyiket a jobb, a másikat a bal oldalon. És felosztotta különböző lakóhelyeik határait, mondván: és ezek, vagyis a bűnösök, örök gyötrelembe mennek, de az igazak az örök életre. (Mt 25, 46) megvilágosodik, mint a nap (Mt 13, 43). És még egyszer: keletről és nyugatról jönnek és nézik Ábrahám kebelét a mennyek országában; a királyság fiai a teljes sötétségbe űznek, ahol sírás és fogcsikorgatás van (Máté 8:11-12), ami minden tűznél szörnyűbb. Nem értetted meg ebből, hogy az égi fokozattal ellentétes állapot fájdalmas Gyehenna?

Itt látjuk, hogy St. Izsák hűséges a bibliai eszkatológiához. A fájdalmas gyehenna alatt az ördög és angyalai számára előkészített egyik lakhelyet érti (Máté 25:41). Ugyanezt az emlékeztetőt találjuk St. Pál: Mert nagy házat épít valaki; és aki mindent elrendezett, az Isten... Krisztus pedig olyan, mint a fiú a házában. És egy nagy házban nemcsak aranyból és ezüstből, hanem fából és agyagból is vannak edények; és egyesek tiszteletreméltó, mások alacsony használatban vannak. Tehát, aki ettől megtisztul, az a becsület edénye lesz, megszentelt és hasznos a Mester számára. (Zsid 3:4-6; 2Tim. 2:20-21).

Amint látjuk, a bibliai eszkatológia, amelyhez ebben a töredékben ragaszkodik Szt. A szír Izsák a poklot vagy a Gyehennát foglalja magában, mint az eljövendő Isten Királyságának egyik lakhelyét.

Egy ilyen értelmezés váratlansága meglehetősen logikusan magyarázható. A helyzet az, hogy az ördög tudatosan nem akar visszatérni fényes angyali rangjába; ellenkezőleg, ő még, ahogy Pál apostol mondja, egy fényes angyal megjelenését ölti fel (2Kor 11:14), hogy megsokasítsa gonoszságát. Isten ellenfelének lenni - ebben hiszi létének értelmét - innen a démonizálás, démonizálás. Az apák terminológiájában a démonizálás = rosszindulat troposz, a bukott angyali természet létezése. Démonnak lenni az ő személyes döntése, démoni választás istenellenesnek lenni. A bibliai kinyilatkoztatás Istene, mivel maga is személy, figyelembe veszi teremtésének választását és önmeghatározását. Ezért a pokol egyfajta jó, hiszen az önmeghatározó természet számára ad létet. A Teremtő jósága a bukott démonokkal szemben, akik állandóan lázadoznak és ellenállnak neki, abban rejlik, hogy Ő, mint a Mindenható, nem pusztítja el őket, hanem minden élőlény Élete lévén „hála a bőséges jóságnak, kiterjed a démonok életére is, mert nem mástól, hanem ugyanabból az okból (a démonok élete) megvan az az ajándéka, hogy élet és megmaradás. Valójában abból a tényből adódóan, hogy a démonok még mindig vágynak a jóra, és „jóra vágynak, amikor akarnak lenni, élni és gondolkodni”, de kitartanak gonoszságukban, és megmaradnak létezésük „régi troposzában”. És akkor létük troposzának megfelelően megkapják azt az „országot”, Izsák szavaival élve, amely „ellentétes a felső fokkal”, vagyis a pokol. Mivel a démonok gyűlölik Isten lángoló szeretetét, kapnak fogkő; mivel gyűlölik az isteni fényt, megkapják a pokol megvilágítatlan sötétségét stb. „Elválasztva van a jótól” – mondja St. Nyssai Gergely szerint „a gonosz saját hiposztázist kap”. A pokol létezésének ontológiája tehát a bukott természet, angyali és emberi létezésének jelenléte, amely autokratikusan választotta a „régi” élet troposzát vagy a „gonosz troposzát”, és elhagyta az „istenítés troposzát”. .” E szerencsétlenek létezése St. A szír Izsák, „egy másik alacsonyabb fokozat”, szemben az eljövendő Királyság „legmagasabb fokával”, „közöttük a jutalmak különbsége sokféle” (58. homília).

2. A szerelem kínjai

Most pedig lássuk, hogyan St. Isaac megold egy problémát, amely „botláskő” az apokatasztázis elméletének minden híve számára. Pál apostol jól ismert eszkatologikus elmélkedéséről beszélünk: Isten legyen minden mindenben (1Kor 15,28). A bibliai gondolkodástól nem idegen az az elképzelés, hogy Isten a pokolban van. Dávid próféta azt mondja: Ha a pokolba szállok is, ott vagy (Zsolt. 138). A Mindenütt jelenlévő Isten elől nem lehet elrejteni olyan helyet, amely ne lenne átitatva az Ő energiáival. És amikor eljön az eljövendő Királyság, és az utolsó ítélet után mindenkit szétosztanak kolostoraiba és országaiba, amint azt Szentpétervár fentebb tárgyalta. Szír Izsák, akkor kivétel nélkül mindenkire kiárad Isten jósága és a kimeríthetetlen szeretet mélysége! Csak egyesek számára örömet okoz, másoknak pedig gyötrelmet. De hallgassuk meg magát Izsákot: „Azt mondom, hogy akik Gyehennában gyötrődnek, azokat a szerelem csapása sújtja! És milyen keserű és kegyetlen ez a szerelem gyötrelme! Mert azok, akik úgy érzik, hogy vétkeztek a szeretet ellen, nagyobb kínt viselnek el minden félelemhez vezető kínnál; A szomorúság, amely megüti a szívet a szeretet elleni bűn miatt, szörnyűbb minden lehetséges büntetésnél. Nem helyénvaló, ha bárki azt gondolná, hogy a gyehennai bűnösöket megfosztják Isten szeretetétől. A szeretet az igazság megismerésének terméke, amely (ahogyan mindenki egyetért) általában mindenkinek megadatott. De a szeretet a maga erejével kétféleképpen hat: megkínozza a bűnösöket, ahogy itt megesik, hogy a barát szenved barátjától, és örömet okoz azoknak, akik teljesítik kötelességüket. És így az én érvelésem szerint a Gyehenna gyötrelme a bűnbánat. A szeretet megrészegíti örömeivel a menny fiainak lelkét” (18. prédikáció).

A fent közölt két töredékben a St. Isaac megoldja az eszkatológia fő zavarba ejtő kérdéseit.

A Rev. első töredékében. Isaac megoldja a pokol ontológiai státuszának kérdését. Ő egyike azoknak a lakóházaknak, amelyeket az ördögnek és angyalainak készítenek (Máté 25:41). Azonban bár a pokol a Királyságon kívül van, ez nem egy hely, hanem a Királyságot megillető előnyök megfosztása. „Van egy hely, és ezen a két fokozaton kívül nincs más középfok, úgy értem, hogy az egyik fok a hegyen, a másik a fenéken van, és ezek közepén a jutalomkülönbség változatossága... Ő nem három szómát hívott, hanem kettőt – az egyiket a jobb, a másikat a bal oldalon. És felosztotta különböző lakóhelyeik határait, mondván: És ezek, vagyis a bűnösök, örök gyötrelembe mennek, de az igazak az örök életben (Máté 25:46) megvilágosodnak, mint a nap (Máté 13:43). (58. homília). És ismét, a Királyság áldásaitól való megfosztás nem hiányuk miatt következik be, hanem mértékük és „érzékelési trópusuk” szerint, ahogy a tisztelendő Atya ékesszólóan beszél erről a második részletben: „Szeretet, ereje kétféleképpen hat: kínozza a bűnösöket, ahogyan itt is megtörténik, hogy a barát szenved a baráttól, és boldoggá teszi azokat, akik teljesítik kötelességüket.” Tehát a második töredékben a St. Izsák azt állítja, hogy a poklot áthatja majd Isten energiái, és főleg a szeretet, azonban a bukott angyali vagy emberi természet „gonosz lényének troposzának” köszönhetően ezeknek az isteni energiáknak a felfogása kínszenvedéssé lesz „szublimálva”. , amit Izsák bűnbánatként jellemez. A tisztelendő püspök így oldja meg Isten mindenben való jelenlétének kérdését (1Kor 15,28).

Amint látjuk, a Szent István eszkatológiája. Szír Izsák teljes mértékben a bibliai, újszövetségi eszkatológián alapul, és nem lépi túl a patrisztikus hagyomány kereteit. Sőt, megválaszolja az eszkatológia egyik legnehezebb kérdését a bűnösök pokolbeli örök gyötrelmének állapotáról és természetéről. Ezt a teológiai intuíció révén éri el. Anélkül, hogy az energetikai teológia terminológiáját használná, paradox módon az ortodox hagyományhoz igazodik, hogy tapasztalatai nyelvén magyarázza az igazságot.

Ez a tanítás Szent. Szír Izsák az eszkatológiáról, amelyet az úgynevezett Első Művei Gyűjteményben vagy az Első kötetben találunk.

Következtetésünk teljesen összhangban van a híres teológus és járőrász, Georgij Florovszkij főpap következtetéseivel Szentpétervárnak szentelt munkájában. Izsák a szír. Az eszkatológia tanával kapcsolatban St. Izsák apja, George ezt írja: „Csak röviden említi Szentpétervárt. Izsák a bűnösök sorsáról. A bűnnek van kezdete és vége; és akkor lesz, amikor nincs bűn. De ez nem jelenti azt, hogy mindenki belép a Királyságba. Mert a pokolnak és a Gyehennának van kezdete, de nincs vége. Nem mindenki léphet be a Királyságba, mert nem lesz kész rá, de a Királyság belül van. És aki nem megy be, az a Gyehennában lesz, nélkülözésben és gyötrelemben. Azonban semmiképpen sem szabad azt gondolni, hogy a gyehennai bűnösöket megfosztják Isten szeretetétől. De a szerelem a gyötrelem és a bánat forrása: „a gyehennában gyötrődőket a szerelem csapása sújtja”. A szerelem mindenkit megvilágít, de kétféleképpen hat. Az igazak pedig örvendeznek a szeretet elragadtatásában, a bűnösök pedig a szeretet elleni vétkük miatt keseregnek."

2. fejezet A Szír Szent Izsáknak tulajdonított második találkozás eszkatológiájáról

Mielőtt magukról az eszkatológiai nézetekről beszélnénk, amelyek ebben a gyűjteményben szerepelnek, meg kell jegyezni, hogy a szerző, bárki legyen is, nagyon függ Evagriustól. Maga a második gyűjtemény szerzője sem titkolja ezt, és Evagriust „csodálatosnak a szentek között” dicséri.

Pontusi Evagrius igen termékeny aszkéta író volt, számos műve nagy hatással volt a keresztény aszkézis történetére. Az V. Ökumenikus Zsinat elítélése azonban alkotásainak megsemmisítésével járt. Műveinek csak kis része maradt fenn eredeti görög nyelven, és ez annak tudható be, hogy hitelesebb névvel borították őket, például a Sínai Nilus és mások, amelyek origenisztikus nézeteket tartalmaznak. megőrizték, mivel más nyelvekre is lefordították őket, elsősorban szír, örmény, latin, kopt, arab és etióp nyelvre. „Mivel a monofizita és nesztoriánus szerzők nem ismerték fel Pontuszi Evagrius elítélését, továbbra is az egyik legtekintélyesebb aszkéta teológusnak tartották, aki újraírta és tanulmányozta műveit.”

1. Origenisztikus tanítások átültetése a szíriai keresztény hagyományba

Sebastian Broca véleménye, miszerint Evagrius szír fordításai eltérnek a görög eredetitől, és „egyáltalán nem azonosak azokkal a görög szövegekkel, amelyeket az Ötödik zsinat atyái elítéltek”, nem állja ki a kritikát. Valójában, amikor a másolók Evagrius műveiben origenisztikus gondolatokkal találkoztak, megpróbálták gondosan kijavítani azokat, ahogyan azt a „Spekulatív fejezetek” örmény kéziratában is megtették. A szír fordításokban azonban két változat létezik: (S1) javított és (S2) javítatlan. A. Guillemot felfedezett egy 5. századi szír kéziratot. (Add. M.S. 17167), amely, mint meggyőzően kimutatta, az általa 1958-ban publikált „Spekulatív fejezetek” (S2) javítatlan, eredeti szövegét tartalmazza. „Guillemont következtetései a mai napig általánosan elfogadottak a kutatók körében, és nem sok meggyőző kifogással találkozott."

A spekulatív fejezeteknek ez a javítatlan változata tartalmazza Origenész legtöbb kozmológiai, krisztológiai és eszkatológiai elképzelését, még pedig rendezettebb és határozottabb formában, mint magának Órigenésznek. Tehát, von Balthasar szavaival élve, Evagrius Ponticus „inkább volt origenista, mint maga Órigenész”. A. Guillemont megjegyzi továbbá, hogy „Evagrius befolyása a szír írókra erősebb volt, mint a bizánci írókra, és az 5. századtól kezdve nincs egyetlen szíriai aszkéta vagy misztikus mű sem, amely valamilyen szinten ne lett volna jelentős. Evagria hatására".

Annak érdekében, hogy ne legyünk alaptalanok, több szír szerzőt idézünk, akik átvették az origenista gondolatokat. Stefan bar Sudaile 6. század. Kezdetben Edesszában volt szerzetes, de elutazott Egyiptomba is, ahol magába szívta Evagrius origenisztikus tanításait az apokatasztázisról. Sergius (Sargis) Rishainsky VI. Sergius számos görög filozófus és orvos művét fordította le, különösen Pszeudo-Dionysiustól. „Ez utóbbi fordítását egy előszó előzte meg, amelyben széleskörűen kifejti misztikus-aszketikus, origenisztikus eszmékkel átitatott tanítását.” Joseph Hazzaiah („Látó”). Sok művet hagyott hátra: „28 szó, Evagrius mondásainak kommentárja”. Megvádolták, mert „felismerte a lelkek eleve létezését”.

Khenana 7. század „A hírek szerint Henana helyeselte Órigenész elméleteit, nevezetesen az apokatasztatikus „feltámadással” kapcsolatos tévedéseit. Amint látjuk, Órigenész tévedésének fogadtatását sok szíriai tanító átvette. Ez persze főleg Evagrius írásain keresztül történt. A Szír Izsáknak tulajdonított Második Gyűjtemény szerzője is e tanárok galaxisába illeszkedik. Azt is meg kell jegyezni, hogy Ignacio még csak árnyékot sem enged az origenizmus gyanújának Szentpétervár műveiben. Isaac. Beszámol arról, hogy St. Izsák „körülbelül 70 művet őriztek meg szír nyelven, nem mindig ugyanabban a sorrendben - ezek a szavak, levelek és párbeszédek. Úgy tűnik, hogy mindez egy kötetből származik. Sőt, vannak beszédek (nem publikált) és himnuszok, többnyire kiadatlan, valamint egyéb írások, amelyek hitelességében kétségbe vonható. Gyakran nem zárható ki az Antiochiai Izsákkal való összetéveszthetőség.”

Ezzel kapcsolatban egy tézist kérünk megvitatásra szerdán. Nevezetesen: lehetséges-e, hogy a Szt. kéziratok másolói? Vajon Evagrian és Origenész apokatasztázis-doktrínája szándékosan vagy akaratlanul került be Izsák szövegeibe? Ha ezt szándékosan teszik, akkor csak azért, hogy ezt a tanítást Izsák tekintélyével fedjék le. Ha nem szándékosan, akkor a kéziratok esetleges összetévesztése miatt. Az írástudók gyakran hivatkozhattak Evagriusra. A Szentpétervárnak tulajdonított újonnan felfedezett írásokban a hamisítás lehetősége sem kizárt. Izsák a szír. Sőt, ilyen precedens is ismert. Például létezik egy jól ismert „Mar Izsák, áldott emlékű ninivei püspök, egy igazi remete és valóban ortodox” műveinek gyűjteménye, „Azokkal szemben, akik Krisztusban két természetet és egy hiposztázist vallanak”. Az emlékmű a kalcedoni zsinat támogatói ellen irányuló krisztológiai szövegek gyűjteményét tartalmazza. „A belső adatok lehetővé teszik számunkra, hogy teljesen egyértelműen elutasítsuk Szír Isaac szerzőségét, aki eredeti szövegeiben sehol nem reprodukál ilyen gondolatokat. A traktátus polemikus jellege és kemény hangvétele is Izsák szerzősége ellen szól. Már az a tény azonban, hogy egy fontos krisztológiai szöveget „Mar Izsáknak, Ninive püspökének” tulajdonítottak, megerősíti, hogy a keleti egyházban Izsák nevét a szentség és a teológiai tekintély aurája áradta. A hamisítás okai különbözőek. „A hamisítások részben a megtévesztésnek, részben az írástudók tévedésének köszönhetik keletkezésüket. Példányaik gyors eladása és drágább eladása érdekében a kevéssé ismert írók neve helyett a leghíresebb egyházatyák nevét írták be. Egy-egy irodalmi újdonság kiadására törekedve időnként új kezdetet adtak a kész műnek, többnyire egy másik műből kölcsönözve. Az írástudók gyakran tudatlanságból vagy hanyagságból követtek el hibákat, nevezetesen: az egy kódexben megőrzött, de valamiért az író nevével nem rendelkező műveket az előző mű szerzőjének nevével írták fel; vagy egy találgatás alapján híres személynek tulajdonítottak olyan műveket, amelyeken nem szerepel a szerző neve (ez vitás lehet).

Ezt a kérdést csak a kéziratok alapos és kritikus elemzésével lehet megválaszolni.

2. Pontusi Evagrius kozmológiájának és eszkatológiájának rövid áttekintése

Kutatásunk a már ismert cikkek folytatása, amelyek a Második Találkozó első publikációjával kezdtek megjelenni, de csak nemrégiben értek el megfelelő tudományos szintet. A fő szakember ezen a területen Alekszej Ruslanovics Fokin volt. Alekszej Ruszlanovics „Apokatastatis a szíriai keresztény hagyományban: Evagrius és Izsák” című cikkében meggyőzően mutatta meg „Evagrius eszkatológiájának nyomait Szent Péter tanításában. Szír Izsák az „egyetemes üdvösségről”, valamint az origenisztikus kozmológiával való párhuzamokról. Elsősorban erre a munkára fogunk építeni, és hozzáadunk egy kis saját linket és megjegyzést. Hogy tisztábban lássunk a Szent Péternek tulajdonított szövegekben. Szír Izsáknak, Evagriev befolyásának, fel kell vázolnia a kozmológiáról és eszkatológiáról szóló tanításának főbb mérföldköveit.

Pontusi Evagrius kozmológiai és eszkatológiai nézetei főleg Órigenész hatására alakultak ki. Kozmológiájának középpontjában a „kettős teremtés” fogalma áll. Kezdetben, az időn kívül, Isten megteremtette az „ősalkotásokat”: a „monádot” vagy „genádot”, a tiszta elmék egységét. Mindannyian egyenlőnek lettek teremtve, és tökéletes ismeretük volt Istenről. De aztán ezeknek az elméknek az Isten keresésében és megismerésében tanúsított „hanyagsága” miatt az értelmes lények első „genadja” felbomlott, ami különbségek kialakulásához vezetett közöttük. Az Istentől való elszakadásuk és eltávolíthatóságuk függvényében a teremtmények három „rangsorból” álló hierarchiája alakult ki: angyalok, emberek és démonok.

Ezután következett a „második teremtés”, melynek eredményeként Isten az ő igazságos „első ítéletében” megfelelő testtel és élőhellyel vagy világgal ruházta fel a bukott elméket, hogy Gondviselése által fokozatosan mindenkit a tudáshoz vezessen. Istenről és az egység eredeti állapotához való visszatérésről. Evagrius szerint az „ítélet” a világ teremtése, a „világ” pedig az a környezet, amely az Isten megismerésére hivatott racionális lények különféle testeit tartalmazza. „Így a testek és a világok azok az eszközök, amelyeken keresztül a bukott elmék eljuthatnak Isten ismeretéhez és az üdvösséghez.”

3. A Második Gyűjtemény evagriai és origenisztikus hibákat tartalmazó szövegeinek áttekintése

Az első dolog, ami felkelti a figyelmet a Második Gyűlésben, az az „ésszerű (lények)” vagy „intelligens természet” gyakran előforduló fogalma. A „kettős teremtés” tanának nyomai jól láthatóak ezekben a szövegekben.

A második gyűlés szerzője, valamint Evagrius szerint „kezdetben az összes racionális lény egyesült egymással, egyfajta egységes „közösséget” vagy „egységet” alkotva - a racionális lények „genadjának” analógja Evagriusban. : „Neki [Istennek] egyforma szeretete van, amely kiterjed a racionális teremtés egészére, legyen az látható vagy láthatatlan, általában mindenkire.” „[Isten] azt tervezte, hogy megalapítja a Mennyek Királyságát a racionális [lények] egész közössége számára.”

Minden racionális lény a teremtésük után egységben volt Istennel, angyali dicséretet hozva neki: „A racionális természetek kezdettől fogva megtanulták használni a Teremtőtől származó beszédet. Első felhasználása pedig az a dicséret volt, amelyet a teremtmények adtak a Teremtőnek, ahogyan Jóbban meg van írva (Jób 38:7).

Továbbá a racionális lények akaratának szabad mozgása sokukat arra késztette, hogy elszakadjanak Istentől és a gonosz felé forduljanak szinte azonnal teremtésük után: „Intelligens [lények]... Azért teremtette, hogy gyönyörködhessenek benne, legyen az gonosz vagy gonosz. jó. Ezzel a szándékkal hozta létre őket, bár ők maguk tettek különbséget a rossz és a jó között – létrejöttük után.”

„Nem ez az oka annak, hogy az irgalmas Úr racionális [lényeket] teremtett, hogy kíméletlenül kiszolgáltassa őket a végtelen szomorúságnak – azokat, akikről tudott teremtésük előtt, mivé változnak [a teremtés] után, és akiket [még mindig] ] létrehozva<…>A Teremtő, aki már a teremtett létezés képének megrajzolása előtt tudott mindent, ami korábban történt, és mi [ fog történni] a későbbiekben a cselekedetek eredményeként, valamint a racionális [lények] szándékai.”

A bukás a teremtett világ megváltozásához vezetett, melynek fő jellemzői az anyagiság, a sokszínűség, a változékonyság és az időnek való alárendeltség voltak:

„Vannak idők, amikor vannak testi mozgások. Ahol nincsenek testek, ott nincsenek változások. Ahol nincs változás, ott nincs idő<…>Ha nincs egyenlőség a különbségekben, akkor [vannak] típusok és színek. Rajtuk keresztül valósul meg minden fejezet kontemplációja.”

Az anyagi világ „második teremtésként” való létrehozásának gondolatára utalnak Izsák következő szavai:

„A világ kezdetétől fogva Ő [Isten] jelezte nekünk - azokat, akiket Ő a végére helyezett, hogy befejezzék a teremtést, hogy megmutassák a második lény tökéletességét, amelyet [a teremtés] megkap, és hogyan léphet be és a tevékenységet ebben az állapotban fogják végrehajtani.”

Izsáknál a világok sokaságának vagy az értelmes lények lakhelyének szférájának gondolatát is megtaláljuk:

"Legfelsőbb birodalom<…>minden világra felkészülve. Természetének jósága miatt, amelynek köszönhetően az egész [univerzumot] létrehozta, támogatja és irányítja [azt], és mérhetetlen együttérzésével gondoskodik minden világról és teremtményről."

„Aki már a világok teremtése előtt is ilyen áldást kívánt adni a teremtésnek.”

Evagriusnak nagyon fejlett tana van a szemlélődés különbözőségéről. Mivel minden racionális lény megfosztotta Isten valódi vagy „lényeges tudásától”, ezért olyan tudást kapott, amely megfelelt a különböző állapotainak és esési fokainak, így különböző testek jelenlétében különböző típusú szemlélődés keletkezett - ez a fok. a „természetes szemlélődésről”. A „második természetes szemlélődés” tárgya az érzéki tárgyak logója, amely az erényes élet és a szenvedélyektől való megtisztulás útját követi. Mindkét „elmélkedés” lépés a Szentháromság megismeréséhez vezető úton – az angyalok és a szenvtelenséget elért emberek haladnak végig rajtuk. Így a különféle elmélkedések egyfajta létrává válnak, amelyen „a bukott elmék az alacsonyabb tudásfajtákból fokozatosan a magasabbak felé emelkedhetnek, és így elérhetik az üdvösséget. És mivel a szemlélődés különböző típusai, a különböző minőségű testek és a megfelelő világok között szoros kapcsolat van, az egyik szemlélődésből a másikba való átmenet megfelel a racionális lény átmenetének egyik testből a másikba és egyik világból a másikba.

A második gyűlés szövegeiben, amelyet Szentpétervárnak tulajdonítottak. Szír Izsák, találhatunk visszhangokat Evagriev tanításának a kontempláció különbözőségéről.

„A spirituális természetekről való gondolkodás során kettős szemlélődés elé nézünk. A másik az általunk észlelt szemlélődés, amely keletkezésük órájának misztériumában rejtőzik. A másik pedig a szemlélődés, amely tevékenységeikre és a Teremtőtől kapott természetes ajándékokra mutat rá. És egy dolog elárulja az általános feltámadás létrejöttének misztériumát: milyen sorrendben és pillanatban fog megtörténni a feltámadás titkos akciója. A másik szimbolikusan [mutat] arra az új életmódra, amelyet a racionális [lények] abban az életben élnek majd: hogyan fog tetszeni a Teremtő nagy kegyeinek, hogy kiegyenlítse őket azon a szellemi helyen. Ezen elmélkedések mindegyikéből homályosan meg fogjuk ismerni az új világ titkait, amelyeket azok az áldott esszenciák hordoznak, amelyeken keresztül a Teremtő akarta, hogy megismerjük [ezt].

„Minden helyi [tudás] a jövő [tudás] szimbóluma, még akkor is, ha az angyalok [tudásáról] beszélünk.”

„Akiket korábban megtanítottak a [teremtés] hat napjának ismeretére, azoknak az alapvető elképzelése, hogy pontos gondolatokat [elsajátítsanak] róluk, amelyeket az elme természetes jólétében [ésszerű] mozgásoknak neveznek.”

„Az ember Istenhez viszonyított életmódjának jó [beállítottsága] szerint [az ember] megvilágosodott. És aszerint, hogyan emelkedik a tudáshoz, közeledik a lélek szabadságához. És aszerint, hogy hogyan közelíti meg az értelem szabadságát, [egyik] tudástól [egy másik] tudásig emelkedik, amely magasabb, mint [az első].” Egy tisztán ősi fogalom áll előttünk: az elmék intellektuális felemelkedése a Monádba. Evagrius imával átalakította ezt a felemelkedést. A lélek a szemlélődés révén válik elmévé, melynek legmagasabb foka a tiszta imádság.

Most foglalkozzunk közvetlenül a Második Gyűlés eszkatológiájával. A gyűjtemény utolsó három beszélgetése váratlanul, sőt a kompozíciós stílussal ellentétben felveti a világ végső sorsát és a halál utáni életet. A Második Gyűjtemény szerzőjének eszkatologikus nézetei alapvetően megismétlik Evagrius és Órigenész eretnek tanítását az apokatasztázisról, vagyis az „egyetemes üdvösség” elméletéről. Evagrius szerint minden racionális lény üdvösségét ismételt átalakulások és reinkarnációk révén érik el, és még csak nem is feltétlenül jobbra; átmenetek egyik testből a másikba, egyik világból a másikba, kategóriáról kategóriára, míg végül a teremtett elmék, fokozatosan megszabadulva az anyagtól és a helytől, igazi ismeretre tesznek szert Istenről és egyesülnek Vele.

A gonoszság, amely egykor nem létezett, teljesen elpusztul a teremtményekben, és vele együtt a bűn és a tudatlanság, valamint az erény mindenkiben helyreáll. Minden racionális természet, nem zárva ki a démonokat és általában „minden ellenséget”, aláveti magát az Úrnak, belép az Ő Királyságába, és önként meghajlik Isten ismerete előtt. Így minden értelmes teremtmény tiszta testetlen „elmévé”, „Krisztussá”, sőt „istenné” lesz, amely képes különféle világokat létrehozni. Végül mindannyian visszatérnek eredeti, tisztán spirituális állapotukba, az „első mozgás” következményei – testek, anyag és egyéb elemek – teljesen megsemmisülnek, és eljön az utolsó „nyolcadik nap”, amikor Krisztus miután mindenkit önmaga felé fordított, elárulja Királyságát Istennek és az Atyának, felhagyva az értelmes teremtményekkel kapcsolatos gondviselési tevékenységével, mindenkit az egy Isten, az Atya ismeretének élvezetéhez juttatva; Tehát Isten lesz minden mindenben.

Sok ilyen, Evagriev eszkatológiájához hasonló nyomot találhatunk a Második Gyűjtemény szerzőjénél. „Így Krisztust úgy tekinti, mint az összes bukott teremtmény eredeti állapotának visszaállításának módját: „Ő az, aki meghalt Jézus halálával – az, aki minden világ feltámadása.”

„A testvérei is olyanok lesznek, mint Ő (Krisztus): mind [akik] a jobb oldalon vannak, mind [akik] a bal oldalon vannak. Tehát hozzá hasonlóan ők is a földi formákból a legdicsőségesebb képmássá emelkednek."

Krisztus a főpap nemcsak az embereknek, hanem az angyaloknak is. Papsága nem korlátozódott erre a világra. Ez minden értelmes teremtmény üdvösségéig folytatódik:

„Örökké pap vagy (Zsolt 109:4). Ez mindörökké [azt jelenti], hogy Krisztus Urunk még most is pap, és szent cselekedeteket végez a mi megváltásunkért. Ez mindig megtörténik. [És ez megtörténik], amíg mindannyiunkat fel nem emel magához.”

„Krisztus papsága abban áll, hogy minden racionális természetért imádkozunk a benne lakozó isteni természet felé... Az apostol bizonyságot tesz: bement, hogy megjelenjen értünk Isten színe előtt (Zsid 9:24). Értsd meg ezt nekünk [a következőképpen]: Felkelt mindnyájunkért, leült az Isten jobbjára, és kér értünk. Nemcsak az emberek kedvéért lett, hanem a szent angyalokért is."

„Együtt velük, erről az ideiglenes földről az örökkévaló földre feltámadnak mindazok, akik [erre] méltók... Akkor minden első és utolsó értelmes [lény] általa [Krisztuson] közeledik az Atya Istenhez, és örökre megkapja azt az oszthatatlan egységet."

Evagriushoz hasonlóan Izsák is úgy értelmezi a feltámadást, mint a test által a szellemi Királyság feltételeinek megfelelő új forma vagy tulajdonságok megszerzését:

"Ebben az esetben a test nem szenved károsodást, mivel a változás eredményeként korábbi formáját félreteszi, és [új forma megszerzésével] megtisztelő lesz."

Végül minden érző lény helyreáll egymással „oszthatatlan egységbe” (vagy „genada”), és mindannyian el fogják érni a spirituális tökéletességet és egységet Istennel. Akkor az emberek, az angyalok és a démonok közötti különbség, amely szabadesésük következtében keletkezett, leküzdődik, és minden racionális lény egyetlen angyali rangot alkot:

„Ismerhető, hogy abban a pillanatban, amikor ők [intelligens lények] elesnek, Ő nem hagyja el őket; és így sem a démonok nem maradnak meg démoni [állapotukban], sem a bûnösök a bûneikben; de a saját lényéhez képest egyenlő tökéletességhez kívánja őket eljuttatni - [az állapotba], amelyben a szent angyalok jelenleg vannak, a szeretet és a szenvedélytelen tudat tökéletességére. Az akarat erényére szándékozik felemelni őket, amikor már nem lesznek sem kötelékben, sem [szabadságban], és akkor nem ébreszti fel őket az ellenség; de [lesznek] a tudás erényében, érett gondolkodással [hála] azoknak a mozdulatoknak, amelyeket az áldott Teremtő által az Ő kegyelméből készített isteni kiáradásból kaptak; tökéletessé válnak az iránta érzett szeretetben, olyan tökéletes tudattal, amely minden mozdulatukban [bármilyen] eltérésen felülmúlja”…

„Azt tervezte, hogy megalapítja a Mennyek Királyságát a racionális [lények] teljes közössége számára, bár egy bizonyos átmeneti időszak [a Gyehennában való tartózkodásra] maradt [hogy mindenki feljusson] ugyanarra a szintre.”

Ez lesz az „egyetemes üdvösség” vagy apokatasztázis, amikor minden racionális teremtmény, amelyet Isten az örök boldogságra teremtett, végtelen szeretetben egyesül vele, és Isten lesz minden mindenben:

„Az atyák tudatják velünk, hogy abban az órában, amikor a szenteket az isteni intés vonzza, Urunk találkozása által e boldogságra emelik őket, aki magához vonzza őket erejével, mint egy mágnes, amely magához vonzza a vasrészecskéket. Akkor a mennyei seregek összes légiója és Ádám utódai egy gyülekezetbe gyűlnek össze. És akkor megvalósul a Teremtő gondviselésének célja, amelyet a világ keletkezésének kezdetétől előre látott, jó akarattal teremtve a teremtést. A világ különféle [események] egész hosszú folyamatát előre látták ehhez az eredményhez, amely a racionális [lények] mesterré vált változásaival szolgált. És ezentúl a Királyság száműzöttjei élvezni fogják az élet örömét egy olyan világban, amelyben nincs vég és nincs változás."

„És mivel az újkorban a Teremtő szeretete uralkodik minden ésszerű természeten, az Ő titkaira való rácsodálkozás, amelyek [majd] feltárulnak, elragadja számára azoknak a racionális [lényeknek] elméjét, akiket azért teremtett, hogy gyönyörködjenek benne, akár gonosz, akár jó."

Tehát a Második Gyűjtemény szerzőjének eszkatológiája egy teljesen más eszkatológia, amelyet az Első Gyűjtemény szerzőjénél találtunk meg, vagyis a St. Izsák a szír. Igaz, A. Fokin azt is megjegyezte, hogy a Második Gyűjtemény szerzőjének eszkatológiája (A. Fokin számára ez Szír Szent Izsák) „feltűnően eltér Órigenész és Evagrius racionalista eszkatológiájától” éppen abban, hogy a második gyűjtemény szerzője. Gyűjtemény úgy véli, hogy teológiai intuícióinak alapja Isten végtelen irgalmassága a „Szeretet Istene, aki minden értelmes lényt egyformán szeret, és az üdvösségre vezeti őket”. Számunkra úgy tűnik, hogy ez nem túl sikeres általánosítás. Isten végtelen irgalmának gondolata mind Órigenészben, mind Evagriusban jelen van, és természetesen ez a gondolat, ha nem is a fő e szerzők „racionális eszkatológia” rendszerében, de legalább a fő feltevést és a lelkesedést meghatározza. felépítése.

Paradox módon az Első Gyülekezet eszkatológiája is a Szeretettel ér véget. Az egyetlen különbség az, hogy nem tesz cinikus egyenlőségjelet a rossz és a jó között, mint a második gyűlésben történik, hanem lényegében nem változtatva megközelíti az elsőt és a másodikat is, és felvidítja az igazat, hogy el tudja fogadni. , és a bûnösök égnek elviselhetetlen hevében, az érzékelés képtelensége miatt.

Mielőtt végkövetkeztetést tennék, szeretnék még néhány eszkatologikus töredéket megvizsgálni, amelyekben a Második Gyűjtemény szerzője összeütközésbe kerül mind a Szentírással és a Hagyományokkal, mind a szentatyákkal, akikre másutt hivatkozik, és végső soron önmagával, ami ismét megerősíti az általunk felhozott tézist a Szentpétervár II. Gyűjtemény szerzőiségének kétes tulajdonításáról. Izsák a szír.

4. A Második Gyűjtemény szövegeinek exegetikai és összehasonlító elemzése

Először is szeretném bemutatni a Szentírással való abszurd ellentmondásokat a Második Gyűlés szövegeiben, mivel a Szentírással való egyetértés, vagy legalábbis az ellentmondás hiánya határozza meg ennek vagy annak az apának a tekintélyét és az apához való viszonyát. Templom.

A Második Találkozó 39. beszélgetésében egy ilyen abszurd értelmezéssel találkozhatunk: „Nem az engedetlenség hozta be a halált Ádám házába, és nem a parancsolat megszegése űzte ki Ádámot és Évát a Paradicsomból, világos, hogy Isten nem azért teremtette őket, hogy a Paradicsomban maradjanak – csak a föld egy kis részére; de az egész földet meg kellett hódítaniuk. Emiatt nem is mondjuk, hogy a parancsolat megszegése miatt űzte ki őket; mert ha nem szegték volna meg a parancsolatot, akkor sem maradtak volna örökre a Paradicsomban."

A Szentírás ilyen merész ellentmondásai világosan mutatják, hogy a második gyűlés szerzője félreérti az utóbbit. Ez azért történik, mert nem tud megszabadulni a „reinkarnáció” vagy a lélek állapotból állapotba való átmenetének eredet-evagriai koncepciójától. A Második Gyűjtemény szerzője számára Ádám és Éva személyes választása és erkölcsi tökéletessége sem fontos. Mindegy, hogy az ősök vétkeznek-e vagy sem, nem számít, a kerub nem engedetlenség miatt rúgja ki őket, hanem azért, mert az állandó Paradicsomban tartózkodás nem fér bele az Origenész-Evagrievszkij-koncepció ciklikus világalkotó rendszerébe.

Egészen más koncepciót találunk St. Szír Efraim. Idézzük azokat a szerzőket, akikről St. Szír Izsák az Első Gyűjteményre hivatkozik, hogy megmutassa annak a tézisnek a következetlenségét, hogy az első és a második gyűjtemény szerzője ugyanaz a személy. Hiszen abszurdnak tűnik, amikor egy szerző az egyik kötetben idéz bizonyos szenteket, és egyetért velük, a második kötetben pedig saját, a véleményükkel ellentétes nézeteit fejti ki, ami egy hamisított mű jele.

Szír Efraim, akit többször idéz St. Szír Izsák az Első Gyülekezetben így érvel: „Ha a kígyó nem vonta volna őket bűnbe, akkor (Ádám és Éva) megkóstolták volna az élet fájának gyümölcsét és a jó tudás fáját. és a gonosz nem lett volna tilos számukra, mert az egyikről ezekről a fákról tévedhetetlen tudásra tesznek szert, a másikról pedig örök életet kapnak, és istenszerűvé válnak az emberiségben.”

Hasonló gondolatokat találunk a Nagy Bazil-templom oszlopában is. „Az evést nemcsak a parancsolatnak való engedetlenség követte, hanem a meztelenség ismerete is. Mert azt mondják: Megmérgezték őket, kinyílt a szemük, és úgy értek, mintha besa lennének” (1Mózes 3:6-7). De nem kellett ismerni a meztelenséget, hogy a ruházatról és a meztelenségtől való védelemről gondolkodó ember elméjét ne terelje el a hiányzó pótlásának gondja, és hogy általában ne terelje el a testről való gondoskodást. az Istenre való figyelmes törekvéstől... Ezért illetlen volt, hogy az embernek természetes és és mesterséges burkolata is legyen. Ellenkezőleg, ha megmutatta vitézségét, más burkolatokat készítettek számára, amelyek Isten kegyelméből feldíszítik az embert, és az angyalokhoz hasonló, a virágok sokféleségét felülmúló, világos ruhák formájában ragyogni kezdenek rajta, a csillagok könnyedsége és ragyogása.”

Szent Gergely teológus abban sem ért egyet a második gyűlés szerzőjével, hogy „ha ők (az első szülők) nem szegték volna meg a parancsolatot, akkor sem maradtak volna örökre a Paradicsomban”. Ezt írja: „Ha megmaradtunk volna eredeti állapotunkban, és megtartottuk volna a parancsot, azzá lettünk volna, amilyenek nem voltunk, és a tudás fájának elfogyasztása után az élet fájához jutottunk volna. Mivé válnánk? Halhatatlanok lennénk, és a legközelebb állnánk Istenhez." Ádám feladata az volt, hogy az egész földet Paradicsommá alakítsa, és önmagával együtt az egész univerzumot bevonja az istenítésbe. Ezeknek a gondolatoknak a koncepcióját a későbbiekben teológiailag mutatja be St. Maximus gyóntató. Szent Gergely szintén nem ért egyet a Második Gyűlés szerzőjének véleményével, hogy állítólag „nem a parancsolat megszegése űzte ki Ádámot és Évát a Paradicsomból”. Ellenkezőleg, azt mondja, hogy „a bűn által válik száműzetté, aki egyszerre távolodik el az élet fájáról, a paradicsomból és Istentől”.

Konszenzus patrumot találunk ebben a kérdésben sok olyan atyánál, akikre Szentpétervár hivatkozik. Szír Izsák az Első Gyűlésben. Sőt, meg kell jegyezni, hogy ezek a szent atyák kétségtelenül a szíriai szerzetesség és az úgynevezett keleti egyház hatóságai. "Mert ha Éva győzött volna egy rövid csatában és egy rövid küzdelemben, és a kígyó és aki a kígyóban volt, átesett volna azon a büntetésen, amelyet elszenvedtek, akkor Éva és férje megízlelték volna az élet gyümölcsét, és megszerezték volna az örökkévalóságot. az életet, miután elfogadták azt a létezést, amit az igazságban ígértek nekik; valóban elkezdenék birtokolni mindazt, amit korábban a jóság adott nekik.” „Az ősök még testben tévedhetetlen tudásra és halhatatlan életre tettek volna szert, de a kígyó az ígéretével megfosztotta őket attól, amit megszerezhettek volna, és biztosította őket arról, hogy a parancsolat megszegésével szerzik meg – és mindezt azért, hogy az egyetlen cél, hogy ne szerezzük meg azt, amit Isten megígért a parancsolat betartásával.”

Krizosztomos prédikátor, idézi St. Szír Izsák az első gyűjteményben szintén nem ért egyet a második gyűjtemény szerzőjének véleményével, miszerint „nem a parancsolat megszegése űzte ki Ádámot és Évát a Paradicsomból”. Ellenkezőleg, ezzel kérkedik: „Ahogyan Ádámot egy bűnért kiűzik a Paradicsomból, úgy egyetlen igaz gyónásért tolvajt visznek a Paradicsomba.” Az antiochiai exegézis-iskola tanulójaként pedig minden nem megfelelő értelmezést kiiktat: „Ádámot nem azért büntetik, mert magával a természettel ellentétes dolgot cselekszik, hanem azért, mert megpróbált olyasmit tenni, amit a parancsolat tiltott.”

Sőt, a Második Gyűlés szerzője mind a prófétákkal, mind az apostolokkal ellentmond: „Isten az embert romolhatatlanságra teremtette, és örökkévaló lényének képmására teremtette; de az ördög irigysége által lépett be a halál a világba, és akik az ő örökségéhez tartoznak, azt tapasztalják” (Bölcs 2:23). „De a kívánság, miután fogantatott, bűnt szül; de az elkövetett bűn halált szül” (Jakab 1:15).

„Amint tehát a bűn egy ember által jött be a világba, és a bűn által a halál, úgy a halál minden emberre átterjedt” (Róm. 5:12).

Az egzegetikai elemzés azt mutatja, hogy a Második Gyűjtemény szerzője először is ellentmond a Szentírás szó szerinti jelentésének; másodszor, ez ellentmond azoknak a prófétáknak és apostoloknak is, akik megmagyarázták és értelmezték ennek a Szentírásnak ezt a részét; harmadrészt ellentmond a szentatyáknak is, akik részletesebben kifejtették a Szentírás ezen jelentését.

A Második Gyűlés szerzőjének marginalitása ebben az értelmezésben még nyilvánvalóbbá válik, mert összeütközésbe kerül a didaszkalokkal, amelyek az antiochiai és az edessai Szentírás-értelmezési iskolák élén álltak, azaz a legmeghatározóbbak a Szentírás számára. Kelet temploma.

A második gyűlés szerzőjének megvan a maga „apostola” és „áldott tolmácsa”, aki „bölcsebbnek” bizonyult, mint a próféták, apostolok és a fent említett atyák. Ő Theodore of Mopsuetia. Így ír róla: „Mert nem utasítjuk el szavait – ne legyen! Ellenkezőleg, az apostolok egyikeként elfogadjuk őt, és mindenkit, aki ellentmond szavainak, vitába bocsátkozik értelmezéseivel, vagy kétségei vannak műveivel kapcsolatban – ezt az egyházközösségtől idegennek tartjuk, és az igazság ellen vétkezik.” A Második Gyűlés szerzőjének szavaival élve, valójában az V. Ökumenikus Tanácsnak anathema hangzik el, amely Mopsuetiai Theodore tanításait elhiteti.

Fentebb már említettük, hogy az eredeti szövegekben a St. Szír Izsák kutatói nem találnak ilyen éles támadásokat és hasonló polemikus gondolatokat dogmatikai kérdésekről. Valójában egy püspök, aki a remeteélet iránti rendkívüli szeretete miatt hagyta el a széket, nem valószínű, hogy polemizál és végtelen vitákba bocsátkozik. Számunkra úgy tűnik, hogy a második gyűjteményben ezek a betoldások vagy hasonló értekezések pontosan arra a polemikusra és „bajnokra” vonatkoznak, aki összeállított egy könyvet „Azok ellen, akik Krisztusban két természetet és egy hiposztázist vallanak” címmel, és a nagyobb tekintély kedvéért beleírta: a „ninivei Már Izsák”.

Mint ismeretes, Mopsuetiai Theodore az antiochiai literalizmus szélsőséges képviselője. Csak bibliai nyelveket használt, elutasított minden metaforikus spekulációt, és a Galata levélhez írt kommentárjában „közvetlenül az allegóriát hasonlította össze az álmok üres és egy keresztényhez méltatlan dolognak való értelmezésével”.

De ha St. Szír Izsák olyan lelkes tisztelője Mopsuetiai Theodore, aki még azokkal szemben is kimondja a hitetlenséget, „akik vitát hoznak az ő interpretációival kapcsolatban”, akkor természetesen ő is az ő exegetikai módszerének híve kell, hogy legyen. Az Első Gyűlésben azonban ennek éppen az ellenkezőjét találjuk. St. Szír Izsák hermeneutikai módszere sokkal szélesebb. A bibliai Hat Napról (1Móz 2,2) az alexandriai exegézis iskola szellemében beszél: „Hat nap az élettel, a parancsolatok megtartásával telik el; a hetedik napot teljes egészében a sírban töltik, a nyolcadik napot pedig a sírból való kilépéskor” (Homília 19). Aszkéta író lévén, St. Izsák értelmezte a Szentírást, és alkalmazta azokat aszkétikus szükségletekre. Így elhagyva a várost: Jöjjünk Hozzá a városon kívül, és fogadjuk el gyalázatát (Zsid 13:12) - mert Izsák a világról való lemondást és a pusztába vonulást jelenti (21. szó). A tövisek és bogáncsok, amelyeket a föld az átok után termel (1Móz 3:18), szenvedélyeket jelentenek (20 Word). Dávid próféta csatái és a környező ellenségeitől való nyugalom (2Sám 7:1) a lélek harcát jelenti a szenvedélyekkel és azoktól való megnyugvással (45 Word). Az ószövetségi tilalmat, miszerint vegyes magot kell vetni egy szántóföldre, és nem szabad egy ökröt és szamarat együtt járni (5Móz 22,10), Izsák szétszórt imaként értelmezi (48 szó). Izsák szerzetes is alkalmaz a megszemélyesítés technikáit: „A hit azt mondja: ha tűzön mész át, nem égsz meg, és a folyók nem borítanak el” (Iz 43,2); „A hit azt mondja: ha az Úr nem építi a házat és nem őrzi meg a várost, hiába szenved, aki épít, hiába fáradozik, aki épít” (Zsolt. 126,1) (25 Ige). Izsák szerzetes néha a bibliai szöveg szabad idézéséhez folyamodik, idézi a Szentírás azon könyveit is, amelyeket Mopsuetiai Theodor eltávolított bibliai kánonjából: Sirach és Jób könyveit. A Szentírás értelmezésében nem mindig követi Theodorust és Diodorust (vö. Róma 8:15).

Mindez világosan mutatja, hogy St. Szír Izsák nem lehetett Mopsuetiai Theodor követője, és nem is szólhatott fel azok ellen, „akik vitát hoznak az ő interpretációival kapcsolatban”, mert ő maga is azokat az exegézis módszereket használta, amelyeket Theodore elutasított.

Ami az Első Gyűjteményben található Mopsuetia Theodore-ra vonatkozó hivatkozásokat illeti, azokat úgy kell kezelni, ahogy a járőrök kezelik az Órigenészre való hivatkozásokat Szent Péter műveiben. Maximus Gyóntató vagy St. Gergely teológus. A szentek néha valóban kölcsönöztek néhány gondolatot az előző atyáktól, de azt, amit kölcsönvettek, kizárólag ortodox módon fejlesztették ki. Ahogy például pontusi Evagrius tisztán aszketikus örökségével történt.

Tehát azt látjuk, hogy a Második Gyűjtemény szerzője azon szír írók marginális táborába tartozik, akik elváltak a Szent Hagyomány kegyelemmel teli életétől, és a Szentírás ellentmondásos megértéséhez jutottak. És amellett, hogy a Második Gyűjtemény szerzője összeütközésbe kerül azokkal a szentatyákkal, akiket az Első Gyűjtemény idéz, végül önmagával is összeütközésbe kerül. Így a Második Gyűlés 39. beszélgetésében a szerző a következőképpen indokolja: „Azt gondolni, hogy harag, düh, irigység, vagy bármi ilyesmi előfordulhat ebben az isteni természetben, rendkívül undorító lenne: egyikük sem, aki racionálisak és intelligenciájuk akkora őrületbe fog jönni, hogy bármit is gondoljon Istenről. Ezenkívül semmiképpen sem mondhatjuk, hogy megtorlásból cselekszik így, bár a Szentírás szó szerinti megértése ehhez vezethet. Mert szégyen még gondolni is ilyesmire Istenről, hogy a gonosz tettek megtorlása benne lehessen.” Ellenkezőleg, ugyanezen találkozó 31. beszélgetésén a szerző megfeledkezik szerénységéről, miszerint az ilyen okoskodás „legfeljebb undorító”, és azt mondja: „Ne veszed észre, érzéketlen ember, hogy kinek vagy közeledni, hogy feláldozza szolgálatát? Mert még nem tapasztaltad meg az Úr súlyosságát, amikor jó jobbját shuytsa-ra változtatja, megtorlást követelve azoktól, akik megsértették: milyen forró a haragja, és mennyire tele van féltékenységgel abban az órában, amikor felébred! Nem adja fel, még ha sokat is könyörögsz Hozzá, ha erre készteti, hanem úgy ég, mint a kemence (Mal. 4:1) haragjában. Merünk-e engedetlenséget tanúsítani, és közeledni Hozzá a hozzá intézett imában és más liturgikus cselekményekben... Különben az őrült szabadság neve alatt pusztulást hozunk magunkra, megsértve az Úr becsületét; és amikor meghalunk, vagy amikor elveszik tőlünk a gondolkodás képességét, eltávolít minket onnan (Istentől), ahogyan sokakkal megtörtént, akik hasonló sebet kaptak ima közben. A Második Gyűjtemény szerzője is nyilvánvalóan elismeri a gyötrelmek örökkévalóságát: „Ne legyen az én porból felkelésem ítélet és szégyen az arcomra! Uram, ne ébredjek fel, hogy elviseljem elítélésedet és nélkülözésedet."

„Ó, Istenem... ne hagyj megfosztva attól a reménytől, hogy a sírba mehessek, és ne találjam magam bűneim sötétségének kötelékében ülve, az örökkévalóságra halva.” Ám a kötet végén a Második Gyűjtemény szerzője már elfelejti az örök gyötrelemtől való félelmét, és azt állítja, hogy „sem a démonok nem maradnak meg démoni állapotukban, sem a bűnösök a bűneikben; de szándékában áll a tökéletesség egyetlen egyenlő állapotába hozni őket saját Lényéhez képest - abba az állapotba, amelyben a szent angyalok most vannak... Talán még nagyobb tökéletességre fognak emelni, mint amiben az angyalok most léteznek. . „Végül is Ő bármilyen eszközzel (függetlenül tőlünk, akár akarjuk, akár nem) eléri, amit a javunkra szánt.” Felmerül a kérdés, hogy akkor miért kell ezeket az aszketikus értekezéseket írni a szenvedélyek elleni harcról, a szemlélődés finomságáról stb., amikor az oldaladon fekve is nemcsak megváltást érhetsz el, hanem az angyaloknál is magasabbra juthatsz!

És végül még egy ellentmondást szeretnénk bemutatni, amely a Második Gyűjtemény elején és végén található, és az „alfa és omega”-hoz hasonlóan ennek a műnek a hamisságát mutatja.

Ami hazugságot tartalmaz;

Vagy mi mesél az egyházban történt eseményekről és összecsapásokról...

Vagy polemikus szavak és egyik vagy másik oldal véleményének cáfolatai a vitában."

Ám az értekezés végén úgy tűnik, hogy a Második Gyűlés szerzője megfeledkezik utasításairól, és „polémikus szavait és cáfolatait ... a vitában a másik oldalról” és „amit árul el azokról az eseményekről és összecsapásokról A templom." Ezen túlmenően ellenfeleit elátja, töredékeket helyez el a Szentírás értelmezésében, miközben az első beszélgetésben elítéli azokat (értsd elsősorban a címzettet), „akik azelőtt, hogy hatalmat szereztek volna gondolatai felett, és legyőzték volna a szórakozottságot, amikor érzései, ill. még mindig beteg a lelkiismerete, gyenge, olvasással foglalkozik, ami lehetővé teszi számára, hogy tudósnak, szakértőnek, a Szentírás értelmezőjének tűnjön."

A járőrözés módszertani és tudományos elveit követve mindezek az ellentmondások egyértelműen azt mutatják, hogy az ún. Izsák, a szír, egy hamisított mű.

Ezt a következő okok igazolják:

2. Az első és a második gyűjtemény szerzői teljesen ellentétes exegetikai módszerekkel rendelkeznek. Ha az első inkább az allegorikus módszer és az úgynevezett „misztikus tipológia” felé hajlik, amikor a mentális állapotokat a bibliai szöveg tipologizálja és keretezi, akkor a második teljes mértékben Mopsuetiai Theodore módszertanát képviseli, és mindenkit „aki ellenzi” szavait”, hogy „idegenek az egyházi közösségtől és bűnösek az igazság ellen”. Ezzel kapcsolatban a Második Gyűjtemény szerzője szó szerint „megerőszakolja a Szentírást” (Stridoni Szent Jeromos így beszél Órigenészről), az Origenész-Evagriánus kozmológia és eszkatológia fogalmában értelmezve. Ezáltal:

3. Összeütközésbe kerül a szentatyákkal, akik az Első Gyűjtemény szerzője számára kétségtelen tekintélyek, és akiket traktátusaiban idéz.

4. És végül, a második gyűjtemény szerzője konfliktusba kerül önmagával a Második Gyűjtemény testén belül, és mivel a fő ellentmondások a gyűjtemény utolsó részében vannak, az eszkatológiai polémiának szentelve, akkor nagy valószínűséggel kijelenthető, hogy a gyűjteménynek ez a része a legújabb és szándékos betoldás.

Tanulmányunk keretein kívül hagyjuk az Első és a Második Gyűjtemény szövegeinek aszketikus és teológiai elemzését, amelyek között ellentmondások vannak, valamint a filológiai elemzést (közismert kérdésekben), aminek minden bizonnyal jóvoltából. még több ellentmondást tudtunk azonosítani, mint amit „szabad szemmel” tettünk."

Következtetés

Szentpétervár eszkatológiai nézeteivel kapcsolatos kutatását befejezve. Szír Izsák, tanúskodhatunk arról, hogy e tiszteletre méltó atya eszkatológiája nem lépi túl a patrisztikus és dogmatikus teológia kereteit. A közelmúltban azonban publikációk kezdtek megjelenni Szentpétervár „újonnan felfedezett szövegei” néven. Szír Izsák, amelyek teljesen ellentétes eszkatológiai nézeteket tartalmaznak, alapvetően eretnekek.