Alexis Tocqueville (fr. Alexis-Charles-Henri Clerel de Tocqueville). Alexis de Tocqueville: das Konzept eines idealen Staates

Wer in der Freiheit nicht die Freiheit, sondern etwas anderes sucht, wird zum Diener geboren.

Alexis de Tocqueville

Unter den Begründern der Soziologie taucht der Name Tocqueville normalerweise nicht auf. Eine solche Unterschätzung eines großen Denkers erscheint mir unfair.

Ich habe jedoch noch einen weiteren Grund, mich der Analyse seiner Ideen zuzuwenden. In meinem Studium von Montesquieu – sowie von Comte und Marx – habe ich die Verbindung zwischen Ökonomie und Ökonomie zum Kern meiner Analyse gemacht. politisches System, oder Staat, und gingen regelmäßig von der Interpretation der Gesellschaft aus, in der sie lebten, durch die genannten Autoren. Ich habe versucht, die Gedanken der Soziologen auf der Grundlage der Diagnose zu interpretieren, die sie über ihre Zeit gestellt haben. In dieser Hinsicht unterscheidet sich Tocqueville jedoch ebenso von Comte wie von Marx. Anstatt allem, was mit der industriellen Entwicklung zusammenhängt, wie Comte es tut, oder Phänomenen im Zusammenhang mit dem Kapitalismus, wie Marx es tut, höchste Bedeutung beizumessen, betrachtet Tocqueville das Phänomen der Demokratie als eine primäre Tatsache.

Schließlich ist der letzte Grund, der meine Wahl erklärt, die Art und Weise, wie Tocqueville selbst sein Werk definierte, oder, moderner ausgedrückt, die Art und Weise, wie er Soziologie verstand. Tocqueville geht von der Bestimmung bestimmter Strukturmerkmale zeitgenössischer Gesellschaften aus und vergleicht dann die Vielfalt dieser Gesellschaften. Was Comte betrifft, so machte er auf den industriellen Charakter der Gesellschaft aufmerksam und betonte, ohne eine gewisse Originalität zu leugnen, die mit bestimmten nationalen und kontinentalen Merkmalen verbunden ist, die Merkmale, die allen Industriegesellschaften innewohnen. Nachdem er eine Industriegesellschaft definiert hatte, hielt er es für möglich, auf der Grundlage der von ihm gegebenen Definition die Merkmale politischer und intellektueller Organisation zu isolieren, die jeder Industriegesellschaft innewohnen. Marx charakterisierte das kapitalistische System und stellte bestimmte Phänomene fest, die in allen kapitalistischen Gesellschaften zu finden waren. Comte und Marx stimmten darin überein, dass beide auf der Existenz allgemeiner Merkmale jeglicher Art bestanden

Gesellschaft – ob industriell oder kapitalistisch – unterschätzt die Variationsbreite, die eine Industriegesellschaft oder ein kapitalistisches System zulässt.

Im Gegenteil, Tocqueville führt einige der Zeichen an, die sich aus dem Wesen jeder modernen oder demokratischen Gesellschaft ergeben, und fügt diese hinzu Gemeinsamkeiten Es gibt einen Pluralismus möglicher politischer Regime. Demokratische Gesellschaften können liberal und despotisch sein. Sie können und müssen in den USA oder in Europa, in Deutschland oder in Frankreich einen anderen Charakter annehmen. Tocqueville scheint ein hervorragender vergleichender Soziologe zu sein, der versucht, das Bedeutsame an ihnen zu identifizieren, indem er verschiedene Gesellschaften vergleicht, die derselben Art oder demselben Typ angehören.

Während Tocqueville in den angelsächsischen Ländern als einer der bedeutendsten politischen Denker gilt, vergleichbar mit Montesquieu im 18. Jahrhundert, haben sich Soziologen in Frankreich nie für ihn interessiert. Tatsache ist, dass die moderne Schule von Durkheim der Erbe von Comtes Werk ist. Daher betonten französische Soziologen die Phänomene der Sozialstruktur zu Lasten der politischen. Vielleicht gehörte Tocqueville deshalb nicht zu denen, die als Meister galten.

1. Demokratie und Freiheit

Tocqueville schrieb zwei große Bücher: Democracy in America und The Old Regime and Revolution. Posthum erschien ein Band seiner Memoiren über die Revolution von 1848 und seine Versetzung in das Außenministerium sowie Korrespondenzen und Reden. Aber die Hauptsache sind zwei große Bücher, von denen eines Amerika, das andere Frankreich gewidmet ist, die sozusagen zwei Platten eines Diptychons sind.

Das Buch über Amerika soll die Frage beantworten: Warum hat sich in Amerika eine demokratische Gesellschaft als liberal herausgestellt? In Bezug auf „Das alte Regime und die Revolution“ versucht der Autor in diesem Buch die Frage zu beantworten: Warum war es für Frankreich auf dem Weg zur Demokratie so schwierig, ein politisches Regime der Freiheit aufrechtzuerhalten?

Daher muss der Begriff der Demokratie oder demokratischen Gesellschaft, der in den Werken von Tocqueville fast überall zu finden ist, von Anfang an definiert werden, so wie ich bei der Analyse der Ideen von Comte und Marx mit einem Verständnis der Begriffe „Industriegesellschaft“ und „Kapitalismus“ begann.

Tatsächlich ist die Aufgabe nicht ganz einfach, da man sagen kann, dass Tocqueville ständig das Wort „Demokratie“ verwendet.

Gleichzeitig hat er seine Bedeutung nie klar definiert. Meistens bezeichnet er dieses Wort als eine bestimmte Art von Gesellschaft und nicht als eine bestimmte Art von Macht. Ein Auszug aus dem Buch „Democracy in America“ veranschaulicht Tocquevilles Argumentationsweise anschaulich:

„Wenn es Ihnen sinnvoll erscheint, die geistige Tätigkeit eines Menschen und seine Moral auf die Bedürfnisse des materiellen Lebens auszurichten und sie zur Schaffung materiellen Wohlergehens zu nutzen; wenn Sie den Eindruck haben, dass Vernunft für Menschen vorteilhafter ist als Talent; wenn Ihr Ziel überhaupt nicht darin besteht, heroische Tugenden zu kultivieren, sondern friedliche Fähigkeiten; Wenn Sie es vorziehen, Laster statt Verbrechen zu sehen, finden Sie weniger erhabene Taten, um weniger bösen Taten zu begegnen; wenn es für Sie ausreicht, in einer wohlhabenden Gesellschaft zu leben und nicht nach einer glänzenden Gesellschaft zu streben; Wenn schließlich Ihrer Meinung nach der Hauptzweck der Regierung überhaupt nicht darin besteht, der gesamten Nation so viel Macht oder Ruhm wie möglich zu verleihen, sondern allen Individuen, aus denen die Nation besteht, größtmöglichen Wohlstand zu verschaffen und sie vor der Armut zu bewahren, dann gleichen Sie den Status der Menschen an und schaffen Sie eine Regierung der Demokratie. Wenn Sie keine Zeit mehr haben, sich zu entscheiden, und Sie von einer höheren, übermenschlichen Macht angezogen werden, ohne Ihre Wünsche zu stellen, zu einer der beiden Herrschaften, versuchen Sie zumindest, alles Gute aus ihr herauszuholen, was sie geben kann, und bemühen Sie sich im Wissen um ihre guten Motive sowie schlechten Neigungen, die Wirkung der zweiten zu begrenzen und die erste zu entwickeln “(Œvres complètes, t. I, 1-er vol., S. 256).

Dieses Fragment – sehr eloquent, voller rhetorischer Antithesen – charakterisiert den Stil, die Schreibweise und letztendlich das Denken von Tocqueville.

Seiner Meinung nach ist Demokratie die Angleichung der Lebensbedingungen. Unter einer demokratischen Gesellschaft kann man eine Gesellschaft verstehen, in der es keine Standes- und Klassenunterschiede mehr gibt und in der alle das Kollektiv bildenden Individuen sozial gleich sind. Daraus folgt weder geistige Gleichheit (diese anzunehmen wäre absurd) noch wirtschaftliche Gleichheit (laut Tocqueville unmöglich). Soziale Gleichheit bedeutet, dass es keinen ererbten Unterschied im sozialen Status gibt und alle Aktivitäten, Berufe, Titel und Ehrungen für alle zugänglich sind. Somit beinhaltet die Idee der Demokratie sowohl soziale Gleichheit als auch eine Tendenz zur gleichen Lebensweise und zum gleichen Lebensstandard.

Wenn dies jedoch das Wesen der Demokratie ist, dann ist es klar, dass eine Regierung, die an eine Gesellschaft der Gleichheit angepasst ist, eine Regierung sein wird, die Tocqueville in anderen Fragmenten als demokratisch bezeichnet. Wenn es keine grundsätzlichen Unterschiede gibt

Existenzbedingungen zwischen Mitgliedern des Kollektivs, dann erweist sich die Souveränität aller Individuen als normal.

Es gibt auch eine Definition von Demokratie von Montesquieu und anderen klassischen Autoren. Wenn eine Gesellschaft souverän ist, dann ist die Beteiligung aller an der Wahl der Gouverneure und an der Machtausübung ein logischer Ausdruck einer demokratischen Gesellschaft, d. h. egalitär.

Darüber hinaus ist in einer Gesellschaft, in der Gleichheit Gesetz ist und Demokratie das Wesen des Staates bestimmt, das Wohl der Mehrheit ein vorrangiges Ziel. Diese Gesellschaft, die nicht Macht oder Ruhm, sondern Wohlstand und Ruhe als Ideal betrachtet, könnte man als kleinbürgerlich bezeichnen. Und Tocqueville, als Nachkomme einer Adelsfamilie, schwankt in seinen Urteilen über eine demokratische Gesellschaft zwischen Strenge und Herablassung, zwischen dem Schweigen des Herzens und der unentschlossenen Zustimmung des Geistes.

Wenn dies das Merkmal einer modernen demokratischen Gesellschaft ist, dann glaube ich, dass die Hauptaufgabe von Tocqueville mit Hilfe von Montesquieu verstanden werden kann, dem Autor, den Tocqueville selbst beim Schreiben des Buches „Demokratie in Amerika“ als Vorbild für sich selbst bezeichnete. Tocquevilles Hauptaufgabe besteht darin, eines der von Montesquieu gestellten Probleme zu lösen.

Laut Montesquieu sind eine Republik oder eine Monarchie gemäßigte Regime oder können solche sein, unter denen die Freiheit gewahrt bleibt, während Despotismus oder die uneingeschränkte Macht eines solchen nicht seinem Wesen nach ein gemäßigtes Regime ist und sein kann. Dennoch gibt es zwischen diesen beiden gemäßigten Regimen – der Republik und der Monarchie – eine Lücke grundlegender Unterschied: Gleichheit ist das Prinzip der alten Republiken, während die Ungleichheit von Ständen und Positionen das Wesen moderner Monarchien oder zumindest der französischen Monarchie ist. Montesquieu glaubt daher, dass die Freiheit auf zwei Arten bzw. in zwei Gesellschaftsformen gewahrt werden kann: in den kleinen Republiken der Antike, wo die Tugend der höchste Wert ist und die Individuen so gleich wie möglich sind und sein sollten, und in moderne Monarchien- große Staaten, in denen der Sinn für Ehre hoch entwickelt ist und in denen die Ungleichheit der Positionen sozusagen sogar eine Bedingung der Freiheit darstellt. Da jeder sich verpflichtet fühlt, der aus seiner Stellung erwachsenden Pflicht treu zu bleiben, verkommt die Macht des Königs nicht zu absoluter, unbegrenzter Macht. Mit anderen Worten: Unter den Bedingungen der französischen Monarchie – wie Montesquieu sie wahrnahm – tritt gleichzeitig Ungleichheit auf treibende Kraft und eine Garantie der Freiheit.

Als Montesquieu jedoch England studierte, begegnete er einem für ihn neuen Phänomen eines repräsentativen Regimes. Er erklärte, dass in England die Aristokratie Handel treibe und gleichzeitig keineswegs korrupt sei. Er erforschte damit eine liberale Monarchie, die auf Repräsentation und dem Vorrang kaufmännischer Tätigkeit basierte.

Tocquevilles Idee kann als Weiterentwicklung von Montesquieus Theorie der englischen Monarchie angesehen werden. In seinen Notizen nach der Französischen Revolution kann Tocqueville nicht zugeben, dass die Grundlage und Garantie der Freiheit in moderne Verhältnisse dient als Ungleichheit der Positionen, also als eine Ungleichheit, deren intellektuelle und soziale Grundlagen verschwunden sind. Es ist rücksichtslos, die Autorität und Privilegien der durch die Revolution zerstörten Aristokratie wiederherstellen zu wollen.

Daher kann Freiheit unter modernen Bedingungen, um im Stil von Benjamin Constant zu sprechen, nicht, wie Montesquieu vorschlug, auf dem Unterschied zwischen Körperschaften und Ständen beruhen. Der Hauptfaktor ist die Gleichheit der Bedingungen 2 .

Daher lautet Tocquevilles wichtigste These: Freiheit kann nicht auf Ungleichheit basieren, sie muss auf der demokratischen Realität mit ihrer Gleichheit der Bedingungen basieren und durch Institutionen geschützt werden, deren Modell (er glaubte) in Amerika vertreten ist.

Aber was meint er mit Freiheit? Tocqueville, dessen Schreibstil sich vom Stil moderner Soziologen unterscheidet, definierte ihn nicht anhand irgendwelcher Kriterien. Aber meiner Meinung nach ist es nicht schwer, im Einklang mit den wissenschaftlichen Anforderungen des 20. Jahrhunderts zu klären, was er genau Freiheit nannte. Darüber hinaus denke ich, dass sein Verständnis von Freiheit demjenigen, von dem Montesquieu ausging, sehr ähnlich ist.

Der erste Bestandteil des Freiheitsbegriffs ist die Abwesenheit von Willkür. Wenn Macht nur im Einklang mit den Gesetzen ausgeübt wird, ist der Einzelne sicher. Allerdings sollte man sich vor den Menschen in Acht nehmen: Sie sind nicht so tugendhaft, dass sie die absolute Macht behalten, ohne sie zu korrumpieren; Niemandem muss absolute Macht gegeben werden. Das bedeutet, wie Montesquieu sagen würde, dass es notwendig ist, dass die Macht die Macht stoppt, dass es viele Entscheidungszentren, politische und administrative Gremien gibt, die sich gegenseitig ausbalancieren. Und da alle Menschen Untertanen sind, ist es notwendig, dass diejenigen, die Macht ausüben, auf die eine oder andere Weise Vertreter der Beherrschten, ihre Delegierten sind. Mit anderen Worten: Es ist notwendig, dass das Volk, soweit es physisch möglich ist, sich selbst regiert.

Das Problem, das Tocqueville interessierte, lässt sich kurz wie folgt formulieren: Unter welchen Bedingungen kann eine Gesellschaft entstehen, in der eine Tendenz zur Einheitlichkeit der Schicksale der Einzelnen besteht?

nicht in den Despotismus verfallen? Oder: Wie lassen sich Gleichheit und Freiheit vereinen? Aber Tocqueville gehört ebenso zur soziologischen Wissenschaft wie zur klassischen Philosophie, mit der er durch Montesquieu verbunden ist. Um das Wesen politischer Institutionen zu verstehen, wirft er die Frage nach dem Zustand der Gesellschaft als Ganzes auf.

Meines Wissens kannte Tocqueville Comtes Werk nicht. Natürlich hat er davon gehört, aber sie scheinen bei der Entwicklung seines Denkens keine Rolle gespielt zu haben. Ich glaube auch nicht, dass er die Werke von Marx kannte. Das Kommunistische Manifest ist im Jahr 1948 berühmter als im Jahr 1848. Im Jahr 1848 handelte es sich um eine Broschüre eines politischen Emigranten, der in Brüssel Zuflucht gesucht hatte; Es gibt keine Beweise dafür, dass Tocqueville diese obskure Broschüre kannte, die später berühmt wurde.

Was die Phänomene betrifft, die Comte und Marx zufolge wesentlich sind, nämlich die Industriegesellschaft und der Kapitalismus, so spricht Tocqueville natürlich darüber.

Mit Comte und Marx stimmt er darin überein, die sozusagen offensichtliche Tatsache anzuerkennen, dass die Hauptaktivitäten in moderne Gesellschaften sind Handel und Industrie. Er spricht darüber mit Blick auf Amerika und hat keinen Zweifel daran, dass ein ähnlicher Trend auch für europäische Länder charakteristisch ist. Indem er seine Gedanken anders formulierte als Saint-Simon oder Comte, stellte er auch bereitwillig die Gesellschaften der Vergangenheit, in denen militärische Aktivitäten vorherrschten, den Gesellschaften seiner Zeit gegenüber, deren Zweck und Mission darin bestand, das Wohlergehen der Mehrheit zu gewährleisten.

Er schrieb viele Seiten, in denen er die Überlegenheit Amerikas auf dem Gebiet der Industrie betonte und das Hauptmerkmal der amerikanischen Gesellschaft keineswegs unterschätzte 3 . Wenn Tocqueville jedoch über die Vorherrschaft von Handel und Industrie schreibt, erklärt er diese Vorherrschaft hauptsächlich mit Bezug auf die Vergangenheit und in Bezug auf sein Leitthema der Demokratie. Gleichzeitig versucht er zu zeigen, dass Aktivitäten im Bereich der Industrie und des Handels nicht den traditionellen Typus der Aristokratie wiederbeleben. Die Ungleichheit der Vermögen, die sich aus den Aktivitäten von Handel und Industrie ergibt, scheint ihm nicht im Widerspruch zu der Nivellierungstendenz zu stehen, die in modernen Gesellschaften zu finden ist. Darüber hinaus ist das Vermögen in Handel, Industrie und Mobilien sozusagen von vornherein wankelmütig. Es bietet keine Loyalität gegenüber Familien, die ihre privilegierte Stellung von Generation zu Generation beibehalten.

Gleichzeitig werden zwischen dem Industrieführer und den Arbeitern keine hierarchischen Solidaritätsbeziehungen geschaffen, die in der Vergangenheit zwischen dem Herrn und den Bauern oder Bauern bestanden. Die einzige historische Grundlage einer wahren Aristokratie ist der Landbesitz und der Militärberuf.

Daher steht in Tocquevilles Soziologie die so weit wie möglich betonte Ungleichheit des Reichtums nicht im Widerspruch zur grundsätzlichen Gleichheit der Bedingungen, die modernen Gesellschaften innewohnen. Natürlich, wie Tocqueville an einer Stelle in seinem Buch betont, wird die Wiederherstellung der Aristokratie in einer demokratischen Gesellschaft durch die Vermittlung der Industrieführer geschehen*. Insgesamt glaubt er jedoch nicht, dass die moderne Industrie Aristokratie hervorbringt. Vielmehr geht er davon aus, dass die Vermögensungleichheit mit zunehmender Demokratisierung moderner Gesellschaften abnehmen wird, insbesondere da die Vermögensverhältnisse in Industrie und Handel zu unzuverlässig sind, um die Quelle einer stabilen hierarchischen Struktur zu sein.

Mit anderen Worten: Im Widerspruch zur katastrophalen und apokalyptischen Vision der Entwicklung des Kapitalismus, die dem Marxismus innewohnt, entwickelte Tocqueville ab 1835 eine halb enthusiastische, halb resignierte (eher resignierte als enthusiastische) Theorie des Wohlfahrtsstaates oder eine allgemeine Theorie der Verbürgerlichung.

Es ist interessant, drei Visionen zu vergleichen: Comte, Marx und Tocqueville. Die eine ist die organisatorische Vision dessen, was man heute Technokraten nennt; das zweite ist die apokalyptische Vision derer, die gestern zu den Revolutionären gehörten; Die dritte ist eine friedliche Vision einer Gesellschaft, in der jeder etwas besitzt und jeder oder fast jeder daran interessiert ist, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Persönlich denke ich, dass diese drei Visionen am ehesten den westeuropäischen Gesellschaften der 60er Jahre entsprechen. Tocquevilles Ansicht. Der Gerechtigkeit halber sollte hinzugefügt werden, dass die europäische Gesellschaft der 30er Jahre. Das Konzept von Marx entsprach eher. Somit bleibt die Frage offen, welche dieser drei Visionen der europäischen Gesellschaft in den 1990er Jahren entsprechen wird.

2. Amerikanische Erfahrung

Im ersten Band von Democracy in America zählt Tocqueville die Ursachen auf, die die amerikanische Demokratie liberal machen. Mit dieser Aufzählung lässt sich gleichzeitig klären, welcher Determinantentheorie er angehört.

Tocqueville nennt drei Arten von Ursachen, und sein Ansatz ähnelt in nicht geringem Maße dem von Montesquieu:

Zufällige und eigenartige Situation, in der es sich herausstellte
ricanische Gesellschaft;

Gewohnheiten und Manieren.

Eine zufällige und eigenartige Situation ist zugleich der geografische Raum, in dem sich Einwanderer aus Europa niederließen, und das Fehlen benachbarter, feindlicher oder zumindest gefährlicher Staaten. Die amerikanische Gesellschaft genoss bis zu der von Tocqueville beschriebenen Zeit außergewöhnliche Vorteile aufgrund eines Minimums an diplomatischen Verpflichtungen und militärischem Risiko. Gleichzeitig wurde diese Gesellschaft von Menschen gegründet, die sich mit der technischen Ausrüstung einer Hochkultur in einem riesigen Gebiet niederließen. Diese beispiellose Situation in Europa ist eine der Erklärungen für das Fehlen der Aristokratie und den Vorrang industrieller Aktivitäten.

Nach der modernen soziologischen Theorie ist der Mangel an Land die Voraussetzung für die Bildung einer Landaristokratie. In Amerika ist das Territorium jedoch so groß, dass eine Knappheit ausgeschlossen ist und sich kein aristokratischer Besitz bilden konnte. Bei Tocqueville kommt diese Idee bereits vor, aber nur unter vielen anderen, und ich glaube nicht, dass sie ihm die Haupterklärung erscheint.

Tatsächlich betont er vielmehr das Wertesystem der puritanischen Einwanderer, ihr doppeltes Gefühl von Gleichheit und Freiheit, und entwirft eine Theorie, nach der die Merkmale der Gesellschaft durch ihre Ursprünge erklärt werden. Die amerikanische Gesellschaft bewahrt angeblich das moralische System ihrer Gründer, der ersten Einwanderer.

Als beispielhafter Anhänger Montesquieus stellt Tocqueville eine Hierarchie dieser drei Arten von Ursachen auf: Geografische und historische Situationen erweisen sich als weniger bedeutsam als Gesetze; Gesetze sind weniger wichtig als Gewohnheiten, Sitten und Religion. Unter den gleichen Bedingungen, aber mit anderen Bräuchen und Gesetzen wäre eine andere Gesellschaft entstanden. Historische und geografische Bedingungen Es stellte sich heraus, dass es sich nur um günstige Umstände handelte. Die wahren Ursachen der Freiheit, die die amerikanische Demokratie genießt, sind gute Gesetze und noch mehr Gewohnheiten, Manieren und Überzeugungen, ohne die es keine Freiheit gäbe.

Die amerikanische Gesellschaft kann den europäischen Gesellschaften nicht als Vorbild, sondern als Lehre dienen und ihnen zeigen, wie die Demokratie in einer demokratischen Gesellschaft gewährleistet wird.

Die Kapitel, die Tocqueville dem amerikanischen Recht widmete, können unter zwei Gesichtspunkten untersucht werden. Einerseits lässt sich leicht fragen, wie genau Tocqueville den Mechanismus der damaligen amerikanischen Verfassung verstand und inwieweit er für deren Änderungen sorgte. Mit anderen Worten: Es ist möglich, eine akzeptable, interessante und vernünftige Studie durchzuführen, in der Tocquevilles Interpretation mit anderen Interpretationen verglichen wird, die seiner Zeit gegeben wurden und heute gegeben werden 5 . Auf diesen Aspekt werde ich hier nicht näher eingehen.

Die zweite mögliche Methode besteht einfach darin, die Hauptlinien von Tocquevilles Interpretation der amerikanischen Verfassung wiederherzustellen, um ihre Implikationen für die Lösung des allgemeinen soziologischen Problems aufzuzeigen: Welche Gesetze in einer demokratischen Gesellschaft sind für die Wahrung der Freiheit am förderlichsten?

Vor allem betont Tocqueville auf jede erdenkliche Weise die Vorteile, die die Vereinigten Staaten aus dem föderalen Charakter ihrer Struktur ziehen. Mit einer föderalen Struktur kann man irgendwie die Vorteile großer und kleiner Staaten kombinieren. Montesquieu hat in „Der Geist der Gesetze“ bereits Kapitel diesem Prinzip gewidmet, das es ermöglicht, über die für die Sicherheit des Staates notwendige Macht zu verfügen und die mit großen Menschenansammlungen verbundenen Probleme zu vermeiden.

In Democracy in America schreibt Tocqueville:

„Wenn es nur kleine Nationen gäbe und überhaupt keine großen, würde die Menschheit wahrscheinlich freier und glücklicher werden; aber es kann nicht geschehen, dass es keine großen Nationen gäbe. Letzterer Umstand bringt ein neues Element des nationalen Wohlstands in die Welt – Stärke. Welchen Nutzen hat das Bild der Zufriedenheit und Freiheit, das das Leben eines Volkes ausmacht, wenn es sich täglich vor der Möglichkeit einer Niederlage oder Eroberung unsicher fühlt? Welchen Nutzen haben die Fabriken und der Handel eines Volkes, wenn ein anderes die Meere und alle Märkte beherrscht? Kleine Nationen sind oft nicht deshalb unglücklich, weil sie klein sind, sondern weil sie schwach sind; Die Großen gedeihen nicht, weil sie groß sind, sondern weil sie stark sind. Daher ist die Stärke der Menschen oft eine der Hauptvoraussetzungen für Glück und Existenz. Daraus folgt, dass kleine Völker, außer unter besonderen Umständen, immer gewaltsam an große oder große Völker gebunden werden. sie vereinen sich. Ich kenne keinen elenderen Staat

als der Zustand eines Volkes, das sich ohne fremde Hilfe weder verteidigen noch unabhängig existieren kann.

Zum Zweck der Verbindung verschiedene Vorteile Es entstand ein föderales System, das sich aus der Größe oder Kleinheit der Völker ergab. Man muss sich nur die Vereinigten Staaten von Amerika ansehen, um zu sehen, welche Vorteile ihnen die Einführung dieses Systems bietet. Bei großen zentralisierten Völkern ist der Gesetzgeber gezwungen, den Gesetzen einen einheitlichen Charakter zu verleihen, der die Besonderheiten der Orte und Gebräuche nicht berücksichtigt. Ohne diese Besonderheit genau zu kennen, kann er nur nach allgemeinen Regeln handeln; Die Menschen sind dann gezwungen, sich an die Anforderungen des Gesetzes anzupassen, tk. Die Gesetzgebung ist überhaupt nicht in der Lage, sich den Bedürfnissen und Sitten des Volkes anzupassen, und das ist eine große Ursache für Unruhe und Unglück. Diese Unannehmlichkeiten gibt es in Konföderationen nicht“ (ebd., S. 164-165).

Tocqueville zeigt also einen gewissen Pessimismus hinsichtlich der möglichen Existenz kleiner Völker, die überhaupt nicht die Kraft haben, sich zu verteidigen. Es ist merkwürdig, diese Passage heute noch einmal zu lesen, denn man fragt sich, was der Autor im Hinblick auf seine Vision menschlichen Handelns über die Unfähigkeit sagen würde, die meisten auf der Welt entstehenden Völker zu verteidigen. Vielleicht hätte er jedoch die allgemeine Formel geändert und hinzugefügt, dass Menschen, die auf Hilfe von außen angewiesen sind, in bestimmten Fällen überlebensfähig sind, wenn das internationale System die für ihre Sicherheit notwendigen Bedingungen schafft.

Wie dem auch sei, im Einklang mit der festen Überzeugung der klassischen Philosophen besteht Tocqueville darauf, dass der Staat groß und stark genug sein muss, um seine Sicherheit zu gewährleisten, und klein genug, damit die Gesetzgebung an verschiedene Umstände und soziale Schichten angepasst werden kann. Diese Kombination wird nur in der Bundes- oder Bundesverfassung berücksichtigt. Darin liegt laut Tocqueville der Hauptvorteil der Gesetze, die die Amerikaner selbst erarbeitet haben.

Mit tadelloser Einsicht erkannte er, dass die amerikanische Bundesverfassung den freien Verkehr von Wertsachen, Personen und Kapital garantiert. Mit anderen Worten: Das föderale Prinzip ist in der Lage, die Entstehung interner Zölle und den Zerfall des gemeinsamen Wirtschaftsraums des amerikanischen Territoriums zu verhindern.

Schließlich, so Tocqueville, „bedrohen zwei Hauptgefahren die Existenz von Demokratien: die völlige Abhängigkeit der Legislative von den Wünschen der Wähler, die Konzentration in

Gesetzgebungen aller anderen Regierungsformen“ (ebd., S. 158).

Diese beiden Gefahren werden traditionell ausgedrückt. Eine demokratische Regierung, ob Montesquieu oder Tocqueville, darf nicht zulassen, dass das Volk unter dem Einfluss irgendeiner Leidenschaft Druck auf die Entscheidungen der Regierung ausübt. Und gleichzeitig, so Tocqueville, strebe jedes demokratische Regime eine Zentralisierung und Konzentration der Macht in der Legislative an.

Allerdings sieht die amerikanische Verfassung die Aufteilung der Legislative in zwei Kammern vor. Es begründete das Amt des Präsidenten der Republik, worauf Tocqueville damals keinen Wert legte, das aber die relative Unabhängigkeit der Exekutive vom direkten Druck der Wählerschaft oder der Legislative sicherstellte. Darüber hinaus ersetzt in den Vereinigten Staaten der Geist des Gesetzes die Aristokratie Die Achtung der Rechtsstaatlichkeit trägt zur Wahrung der Freiheiten bei. Darüber hinaus weist Tocqueville auf viele Parteien hin, die jedoch, wie er zu Recht anmerkt, im Gegensatz zu den französischen Parteien nicht von ideologischen Überzeugungen inspiriert sind und nicht als Unterstützer widersprüchlicher Regierungsprinzipien auftreten, sondern Interessenorganisationen sind, die zu einer pragmatischen Diskussion der Probleme der Gesellschaft neigen.

Tocqueville fügt zwei weitere politische Umstände hinzu – halbkonstitutionelle, halbsoziale –, die zur Erhaltung der Freiheit beitragen. Eine davon ist die Vereinigungsfreiheit, die andere ihre praktische Anwendung, die Zunahme ehrenamtlicher Organisationen. Sobald in einer Kleinstadt, in einem Kreis oder sogar auf der Ebene des gesamten Bundeslandes ein Problem auftritt, gibt es eine bestimmte Anzahl von Bürgern, die bereit sind, freiwillige Organisationen zu gründen, um das Problem zu untersuchen und gegebenenfalls zu lösen. Ob es um den Bau eines Krankenhauses in einer Kleinstadt oder die Beendigung von Kriegen geht – egal wie groß das Problem ist, eine Freiwilligenorganisation wird Zeit und Geld investieren, um eine Lösung zu finden.

Abschließend geht Tocqueville auf die Frage der Pressefreiheit ein. Die Presse scheint ihm mit allerlei negativem Material überladen zu sein: Zeitungen missbrauchen sie so sehr, dass es leicht zu Willkür kommen kann. Allerdings fügt er sofort hinzu – und seine Bemerkung erinnert an Churchills Worte über die Demokratie: Schlimmer als die Pressefreiheit gibt es nur ein Regime – die Zerstörung dieser Freiheit. In modernen Gesellschaften ist völlige Freiheit noch immer der völligen Abschaffung vorzuziehen.

Freiheit. Und zwischen diesen beiden Extremformen gibt es kaum Zwischenstufen 6 .

In der dritten Ursachenkategorie kombiniert Tocqueville Sitten und Überzeugungen. Damit verbunden entwickelt er den Leitgedanken seines Werkes, nämlich die Interpretation der amerikanischen Gesellschaft, die er explizit oder implizit immer wieder mit Europa vergleicht.

Dies ist ein grundlegendes Thema: Letztlich sind die Sitten und Überzeugungen der Menschen die Voraussetzung für Freiheit, und die Grundlage der Sitten ist die Religion. Laut Tocqueville ist die amerikanische Gesellschaft eine Gesellschaft, die es geschafft hat, den religiösen Geist mit dem Geist der Freiheit zu verbinden. Wenn man den einzigen Grund finden würde, warum die Freiheit in Zukunft in Amerika wahrscheinlich und in Frankreich unzuverlässig ist, wäre es laut Tocqueville die Tatsache, dass die amerikanische Gesellschaft den religiösen Geist mit dem Geist der Freiheit verbindet, während die französische Gesellschaft durch den Gegensatz von Kirche und Demokratie, Religion und Freiheit zerrissen ist.

Gerade im Konflikt zwischen modernem Bewusstsein und Kirche liegt die eigentliche Ursache für die Schwierigkeiten, auf die die Demokratie in Frankreich bei ihrem Bemühen, liberal zu bleiben, stößt; und im Gegenteil, die amerikanische Gesellschaft basiert auf der engen Orientierung des religiösen Geistes und des Geistes der Freiheit.

„Ich habe bereits genug gesagt“, schreibt er, „um den wahren Charakter der angloamerikanischen Zivilisation darzustellen. Es ist das Produkt (und diesen Ausgangspunkt muss man immer im Auge behalten) zweier ganz unterschiedlicher Elemente, die sich an anderen Orten oft im Kriegszustand befanden, in Amerika es ihnen aber sozusagen gelungen ist, miteinander zu verschmelzen und sich bewundernswert zu verbinden – ich möchte von einem religiösen Geist und einem Geist der Freiheit sprechen.

Die Gründer Neuenglands waren glühende Sektierer und zugleich erhabene Erneuerer. Gestützt auf ihre religiösen Überzeugungen waren sie frei von jeglichen politischen Vorurteilen. Daraus ergeben sich zwei unterschiedliche, aber nicht gegensätzliche Tendenzen, deren Spuren überall leicht zu erkennen sind – sowohl in den Sitten als auch in den Gesetzen.

„So ist in der Welt der Moral alles in Klassen eingeteilt, koordiniert, vorgesehen, vorbestimmt. In der Welt der Politik ist alles unruhig, umstritten, unzuverlässig. In einer Welt - passiver, wenn auch freiwilliger Gehorsam, in einer anderen - Unabhängigkeit, Vernachlässigung von Erfahrungen, Eifersucht auf jede Macht. Anstatt einander zu schaden, entwickeln sich diese äußerlich so gegensätzlichen Tendenzen in Harmonie und scheinen sich gegenseitig zu unterstützen. Die Religion sieht in der bürgerlichen Freiheit die edle Ausübung der

menschliche Stämme; in der Welt der Politik - ein Feld, das der Schöpfer den Kräften des Geistes gegeben hat. Frei und mächtig in ihrer Sphäre, zufrieden mit ihrem Platz, weiß die Religion, dass ihre Herrschaft am besten gelingt, wenn sie aus eigener Kraft regiert und regiert, ohne auf die Herzen zu vertrauen. Svoboda sieht in der Religion einen Mitstreiter, der seinen Kampf und seine Siege teilt, die Wiege seiner Kindheit, die göttliche Quelle seiner Rechte. Sie betrachtet die Religion als Hüterin der Moral und die Moral als Garant der Gesetze und Pfand ihrer eigenen Existenz“ (ebd., S. 42-43).

Alexis Clairelle de Tocqueville ist eine herausragende französische Soziologin, Historikerin und Politikerin.

Alexis de Tocqueville wurde in Verneuil geboren Noble Familie, der während der Revolution und des Terrors Repressionen und Verfolgungen ausgesetzt war, die einen besonderen Eindruck in der Kindheit und Jugend des zukünftigen Denkers hinterließen.

In Paris und Metz erhielt er eine gute liberale Ausbildung: Er studierte Rhetorik, Philosophie und Jura. Während seines Studiums arbeitete er lange Zeit in der Bibliothek seines Vaters. Durch das Studium der Werke von Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Mably, Buffon, Reynal begann Alexis de Tocqueville die zentralen Probleme seiner Arbeit zu verstehen: die Probleme der Zerstörung der aristokratischen Welt und ihrer allmählichen Ersetzung durch die demokratische Welt. Nach seiner Ausbildung im Jahr 1827 wurde er zum Richter am Versailler Tribunal ernannt, wo ihn eine enge Freundschaft mit seinem Kollegen Gustave de Beaumont einging.

Unter dem Vorwand, das Strafvollzugssystem der Vereinigten Staaten zu studieren, unternahm Tocqueville 1831 eine Auslandsreise. Sein eigentlicher Zweck bestand darin, die amerikanische demokratische Ordnung und die Möglichkeit, die amerikanischen Erfahrungen auf französischen Boden zu übertragen, im Detail zu untersuchen.

Als er nach Frankreich zurückkehrte, hatte Tocqueville eine solide Überzeugung und ein politisches Programm entwickelt: die Erziehung der öffentlichen Meinung und einen echten Bürgergeist unter seinen Landsleuten. All dies diente dazu, bedeutende Werke zu schreiben, die durch ihre Neuheit des politischen Denkens einen starken Eindruck bei den Lesern in verschiedenen Ländern hinterließen.

Ab 1837 beteiligte sich Tocqueville aktiv am Staat und politisches Leben Frankreich begann jedoch erst nach der Revolution von 1848, nach dem Sturz der Monarchie und der Ausrufung der Republik, eine herausragende Stellung einzunehmen (Außenminister, Entwickler der neuen Verfassung).

Im April 1852 arbeitete er als Präsident der Akademie der Moral- und Politikwissenschaften an einem Jahresbericht, in dessen Präambel er die Beziehung zwischen Politikwissenschaft und Regierungskunst definierte. Er beschäftigte sich auch mit der Analyse der Großen Revolution, hinter der Oberfläche von Fakten und Ereignissen wollte er die tiefen Tendenzen aufdecken, die die demokratische Tradition daran hinderten, in Frankreich feste Wurzeln zu schlagen. Der Tod hinderte ihn jedoch daran, das Werk zu vollenden: 1859 starb Alexis de Tocqueville an Tuberkulose.

Hauptwerke:

„Demokratie in Amerika“

"Erinnerungen"

„Alte Ordnung und Revolution“

Schlüsselideen:

1) Anerkennung der historischen Unvermeidlichkeit des Niedergangs der Aristokratie und der ständigen und stetigen Bewegung in Richtung Freiheit und Demokratie. Seit dem Mittelalter hat die europäische Gesellschaft eine tiefgreifende und ununterbrochene demokratische Revolution erlebt. Die Aristokratie sinkt, Klassenungleichheiten werden ausgeglichen, Klassen werden angeglichen;

2) Es bedarf eines „Systems der Kontrolle und des Gleichgewichts“ und der Gewaltenteilung, die in der amerikanischen Verfassung verankert sind;

3) Die Tradition der öffentlichen Selbstverwaltung enthält die Wurzeln der Volkssouveränität und der praktischen Umsetzung der Grundsätze der Freiheit;

4) Demokratie: Jeder Einzelne hat den gleichen Anteil an der Macht, und jeder in das gleiche Maß beteiligt sich an der Regierung. Ein demokratischer Mensch unterwirft sich der Gesellschaft nicht, weil er weniger in der Lage ist, Staatsangelegenheiten oder sich selbst zu regeln als andere, sondern weil er die Nützlichkeit eines Bündnisses mit seinesgleichen erkennt und versteht, dass dieses Bündnis ohne eine Macht, die für Ordnung sorgt, nicht existieren kann;

5) Gleichheit ist die Grundlage der Demokratie. Eine demokratische Gesellschaft reproduziert ständig das Phänomen des Individualismus auf allen Ebenen des gesellschaftlichen Lebens;

6) Demokratische Völker verstehen und schätzen trotz ihrer Freiheitsliebe die Reize der Gleichheit besser. Daher sind sie manchmal bereit, die Freiheit zu opfern, um die Gleichheit zu wahren, was in der Gesellschaft Tendenzen hervorbringt, die die Etablierung von Despotismus bedrohen;

7) " Extrempunkt Wo Freiheit und Gleichheit zusammenfallen, gibt es einen Punkt, an dem alle sozialen Bindungen geschwächt werden und jeder Mensch nur noch auf sich selbst konzentriert ist;

8) Zentralisierung ist ein Faktor, der das gesamte gesellschaftliche Leben lähmt. Die Konzentration aller Fragen des öffentlichen Lebens in der Zuständigkeit der Zentralregierung ist das Haupthindernis für die Etablierung von Freiheit und Demokratie.

Alexis de Tocqueville

Gattung. 29.07.1805, Paris, Sohn von Herve-Bonaventure Clairel de Tocqueville (Norman), Louise Le Peletier de Rosenbo, Enkelin von Malherbe, Schwägerin von Chateaubriand. Brüder (Senior) Ippolit und Eduard. Geist. 16.4.1859 in Cannes. Begraben in Tocqueville in der Normandie. Studium in Metz, Jura in Paris, Assistenzrichter (Referendar, ohne Gehalt) in Versailles. Lebte auf st. Anjou. Im Dezember 1826 besuchte er Italien mit seinem Bruder Edward (Rom, Neapel, Sizilien, schrieb „Reise nach Sizilien“). 1835 heiratete die Engländerin Mary Motley (Mary Motley). Ich habe sie in Versailles getroffen. Es gab keine Kinder. Demokratie in Amerika – 1840, die alte Ordnung – 1856, Erinnerungen – 1893. 1994 starb Tocquevilles Ur-Ur-Ur-Nichte Marie-Henriette Tocqueville. Ihr Mann lebt, das ist Graf Guy d „Heruel (Guy d“ Herouville), er hat zwei Söhne, einer davon ist Alexis.

Sein Co-Autor Beaumont, ein Freund von Tocqueville seit Versailles, heiratete 1836 Clementine de Lafayette, die Enkelin des Marquis.

Am 23. Juli 1839 befürwortete Tocqueville als Sprecher des Ausschusses für Sklaverei die sofortige Emanzipation der Sklaven in allen französischen Besitztümern. Der Bericht wurde als Broschüre von der Gesellschaft zur Abschaffung der Sklaverei veröffentlicht.

Es gibt ein Porträt von ihm von Theodore Chasseriau.

Ab März 1850 erkrankte er an Tuberkulose.

An „Demokratie ...“ kam es nach Beobachtungen der Amerikaner gerade am Ende des 20. Jahrhunderts zu einem Anstieg des Interesses. an Universitäten und Hochschulen.

Artikel von V. Butenko aus dem Wörterbuch von Brockhaus und Efron, 19. Jahrhundert.

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Tocqueville (Alexis-Charles-Henri-Clerel de Tocqueville, 1805-1859) berühmter Franzose. Schriftsteller und Staatsmann. Studierte Rechtswissenschaften in Paris. Nach einer Reise durch Italien und Sizilien im Jahr 1827 wurde er zum Richterposten (juge auditeur) in Versailles ernannt, wo er eine enge Freundschaft mit seinem Kollegen Gustave de Beaumont einging. T. wuchs in einer Zeit voller Leidenschaft für politische Freiheit auf und lehnte die reaktionäre Politik von Polignac ab, doch die Julirevolution war dennoch ein Schlag für seine legitimistischen Sympathien. Er erkannte jedoch die Julimonarchie an, da er sie für die einzig mögliche verfassungsmäßige Regierungsform hielt. Im Jahr 1831 unternahm er zusammen mit Beaumont eine Geschäftsreise in die Union. Staaten, um das dort eingeführte Strafvollzugssystem zu untersuchen. Das Hauptziel von T. war gleichzeitig das Studium am Beispiel von Connect. Staaten, eine wahre Demokratie, die die Grundsätze der Freiheit und Gleichheit in die Praxis umsetzt. Das Ergebnis der Reise von T. und Beaumont war das Buch „Du systeme penitentiare aux Etats-Uais et de son application en France“ (P., 1832), in dem sich die Autoren auf die Seite des Einzelhaftsystems stellten. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich meldete sich T. als Anwalt. 1835 erschienen die ersten beiden Teile seiner „Democratie en Amerique“. Der Erfolg des Buches war sowohl in Frankreich als auch in ganz Europa außergewöhnlich; Sie wurde bald in mehrere versetzt Fremdsprachen. Die Fülle des gesammelten Materials, die unvoreingenommene Haltung gegenüber dem Thema, die Tiefe und Einsicht des Autors, die Weite seines Horizonts – all dies machte T. sofort zu einem der herausragenden politischen Theoretiker. Im selben Jahr reiste T. nach England, wo „Demokratie“ einen besonders starken Eindruck hinterließ und hier auf größte Begeisterung stieß. 1840 erschienen die letzten beiden Teile seines Buches und 1841 wurde T. zum Mitglied der Franzosen gewählt. Akademie. Im Jahr 1837 kandidierte er für das Amt des Abgeordneten, scheiterte jedoch und weigerte sich, die Regierung zu unterstützen. Bei den Wahlen von 1839 wurde er gewählt. Im Repräsentantenhaus nahm er trotz seines seltenen politischen Geistes keine herausragende Stellung ein. Er war nicht geeignet, ein Parlamentsvorsitzender zu sein, weil er ein Mann des Denkens und nicht der Tat war. Er arbeitete hauptsächlich im Auftrag und trat selten auf das Podium. Normalerweise stimmte er mit der verfassungsmäßigen Linken gegen das Guizot-Ministerium, gehörte aber im Wesentlichen keiner Partei an. Politischer Weitblick und aristokratisches Temperament drängten ihn von den kleinlichen, alltäglichen Interessen der damaligen Parteien ab, die nur das Bürgertum vertraten und ganz Frankreich außer Acht ließen, das außerhalb des „pays legal“ lag. T. wies mehr als einmal auf die Unvermeidlichkeit einer demokratischen Revolution hin, wenn die Regierung ihre eng bürgerliche Politik nicht ändert (besonders bemerkenswert ist in dieser Hinsicht seine Rede vom 27. Januar 1848). Er hielt eine konstitutionelle Monarchie für die beste Regierungsform Frankreichs, erkannte jedoch nach der Februarrevolution die Republik als letztes Mittel zur Wahrung der Freiheit an. Als er in die Verfassunggebende Versammlung gewählt wurde, schloss er sich der Rechten an und beteiligte sich am Kampf gegen den Sozialismus. In den Angriffen der Sozialisten auf das Eigentumsrecht sah er die Untergrabung der Grundlagen der Gesellschaft, in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit – die Einschränkung der Industriefreiheit, die Ausweitung der Staatsfunktionen und damit einen Eingriff in das große Prinzip der individuellen Freiheit. Die wirtschaftlichen Beziehungen waren im Allgemeinen Schwache Seite T.; Da er die wahre Bedeutung der Februarrevolution nicht verstand, verteidigte er nun genau die Bourgeoisie, mit der er bisher gekämpft hatte. Aus Angst, dass der demokratische Trend nicht zu Despotismus führen würde, bestand T. in der Kommission, die die Verfassung ausarbeitete, auf Vorsichtsmaßnahmen: zwei Kammern, die Einschränkung der Macht des Präsidenten und seine zweistufige Wahl. Seine Vorschläge wurden nicht angenommen. Nach den Junitagen war T. der Vertreter Frankreichs auf dem Kongress in Brüssel zur Ansiedlung der Italiener. Fälle; Als er zurückkam, unterstützte er Cavaignacs Kandidatur für das Präsidentenamt der Republik. 1849 wurde er ins Parlament gewählt und danach Außenminister. Fälle im Büro von Odilon Barrot. In dieser Position versuchte T., den französischen Einfluss in Italien zu unterstützen, ohne den Papst seiner Unabhängigkeit zu berauben, und die notwendigen internen Reformen für den päpstlichen Bereich zu erreichen. Der Brief des Präsidenten an Ney (31. Oktober) führte zum Rücktritt von Barrots Kabinett. Von 1850 sind „Souvenirs“ T., die als wichtige Quelle für die Erforschung der Februarrevolution dienen; sie wurden erst kürzlich veröffentlicht, da der Autor sie nicht veröffentlichen wollte. „Souvenirs“ stellen T. in einem neuen Licht dar: Vom exaltierten politischen Denker wandelt er sich hier zum subtilen, aufmerksamen Satiriker. Im Repräsentantenhaus kämpfte er weiterhin gegen die Politik des Präsidenten und legte 1851 einen Bericht über die Revision der Verfassung vor; aber die Revision fand nicht statt. Der darauffolgende Putsch am 2. Dezember untermauerte erneut T.s Überzeugung, dass die Herstellung der Gleichheit unter einem Volk, das es nicht gewohnt ist, politische Freiheit zu genießen, zu militärischer Willkür führt. T. beteiligte sich am letzten juristischen Widerstandsversuch im Büro des Bürgermeisters des Bezirks X und wurde in Vincennes inhaftiert, aber bald wieder freigelassen. Abgeschnitten von der politischen Tätigkeit widmete er sich ausschließlich dem Studium der großen Revolution. Einen ersten Versuch auf diesem Gebiet unternahm er bereits 1836 in dem noch unvollendet gebliebenen Artikel: „Etat social et politique de la France avant et depuis 1789“. Der Putsch vom 2. Dezember, der an den 18. Brumaire erinnert, belebte sein Interesse an der begonnenen Arbeit. Nach mehrjährigen Archivstudien an verschiedenen Orten in Frankreich und sogar in Deutschland veröffentlichte er 1856 den 1. Band von L „ancien Regime et la Revolution“. Er plante dieses Werk in drei Bänden, doch während der Arbeit am zweiten Band ereilte ihn der Tod Beziehungen, T. sieht jedoch ihre anderen Mängel und versteht das in der Gewährleistung der Freiheit Hauptrolle Dabei spielt die jahrhundertealte Aufklärung des Volkes eine Rolle, dass einige Verfassungsinstitutionen nach englischem Vorbild für diesen Zweck noch immer unzureichend sind. In seinem ersten Buch wies er auf die Mittel hin, die die Freiheit im staatlichen System stärken und sichern können. Seit dem Mittelalter hat die europäische Gesellschaft eine tiefgreifende und ununterbrochene demokratische Revolution erlebt. Die Aristokratie sinkt, Klassenungleichheiten werden ausgeglichen, Klassen werden angeglichen. Dieser demokratische Strom ist unaufhaltsam und wird immer stärker. Nachdem er bereits die Aristokratie und den König gestürzt hat, wird er offensichtlich nicht vor der Bourgeoisie Halt machen. Die Völker streben nach Freiheit und Gleichheit; Die vollständige Verwirklichung beider Prinzipien ist das Ideal der Demokratie. Aber demokratische Völker, die die Freiheit lieben, verstehen und schätzen die Reize der Gleichheit besser. Daher sind sie manchmal bereit, die Freiheit zu opfern, um die Gleichheit zu wahren. Unterdessen entwickelt Gleichheit, ohne direkt der Freiheit zu widersprechen, Tendenzen in der Gesellschaft, die die Etablierung von Despotismus bedrohen. Durch die Trennung der Menschen voneinander entwickelt die Gleichheit in ihnen Partikularismus und Egoismus. Das Streben nach Profit nimmt zu, die Menschen sind dem öffentlichen Interesse gleichgültig und ziehen sich aus dem öffentlichen Leben zurück, um der Regierung immer mehr Rechte zu gewähren, wenn sie nur für Ordnung und Ruhe sorgt. Die Staatsmacht weitet sich aus und dringt immer tiefer in das Leben der Gesellschaft ein; Die Persönlichkeit wird immer abhängiger. Die lokale Selbstverwaltung wird abgeschafft und durch eine Verwaltungszentralisierung ersetzt. Es entsteht eine allmächtige, absolute Tyrannei der Volksmehrheit. Dieser Prozess geht noch schneller vonstatten, wenn die Demokratie Kriege führen muss, die für die Freiheit besonders gefährlich sind, da sie die Konzentration aller Staatskräfte erfordern. Und von der Tyrannei der Mehrheit zum individuellen Despotismus gibt es nur einen Schritt. Ein talentierter Befehlshaber kann jederzeit mit Hilfe der Armee die Macht ergreifen, und das Volk, das daran gewöhnt ist, der Zentralregierung zu gehorchen, wird sich bereitwillig weigern, sich an der Regierung zu beteiligen, wenn nur ihr neuer Herr für Ordnung sorgen und die Bereicherung fördern würde. Auf diese Weise kann Gleichheit zu Despotismus führen. Das einzige Mittel, das ein solches Ergebnis verhindern kann, ist die Freiheit selbst: Sie trennt die Menschen von materiellen Interessen, vereint und bringt sie näher, schwächt ihren Egoismus. Die Religion, die in die gleiche Richtung wirkt, kann dabei erhebliche Hilfe leisten. Aber eine verfassungsmäßige Regelung, dazu noch eine bürokratische Zentralisierung, ist mehr als genug; es geht nur darum, „das Haupt der Freiheit an den Körper eines Sklaven zu binden“. Eine weitgehende Dezentralisierung der Macht ist notwendig, wobei das Minimum an notwendigen Rechten für die Zentralregierung gewahrt bleiben muss. Für einen großen Staat ist daher beste Form- Föderation. Die bürokratische Vormundschaft muss durch die lokale Selbstverwaltung ersetzt werden, diese Schule der politischen Bildung des Volkes. Es bedarf völliger Unabhängigkeit der Gerichte und der Gerichtsbarkeit Beamte ordentliche Gerichte, als Garantie gegen die Willkür der Verwaltung. Eine Garantie gegen die Willkür der Gesetzgebung ist das Recht des Gerichts, ein Gesetz für verfassungswidrig zu erklären. Es besteht auch Bedarf an einer Jury, die den Gerechtigkeitssinn und den Sinn für Legalität der Menschen fördert. Schließlich gilt völlige Presse- und Vereinigungsfreiheit das beste Heilmittel gegen die Tyrannei der Mehrheit. Die wichtigste Voraussetzung für die Aufrechterhaltung der Freiheit sind natürlich nicht Institutionen, sondern Gewohnheiten und Sitten; aber Institutionen wiederum beeinflussen die Entwicklung entsprechender Sitten und Bräuche, und die Anwendung dieser Mittel kann die schädlichen Tendenzen der Demokratie lähmen und zur Festigung der Freiheit beitragen. - Die „Alte Ordnung“ grenzt in ihrer Aufgabe eng an die „Demokratie“. Wenn T. dort herausfinden wollte, unter welchen Bedingungen ein demokratisches System auf der Grundlage von Freiheit und Gleichheit möglich ist, dann versucht er hier die Frage zu beantworten, warum es Frankreich, das während der großen Revolution sowohl Freiheit als auch Gleichheit anstrebte, gelang, nur Letzteres zu erlangen. Die Demokratisierung der Gesellschaft seit dem Mittelalter führte in Frankreich zum Zusammenbruch der politischen Seite des Feudalismus und zur Stärkung der königlichen Macht. Bis zum 18. Jahrhundert die „alte Ordnung“ wurde etabliert – die Kombination des königlichen Absolutismus mit dem feudalen Ständesystem. Die Oberschicht behielt alle ihre früheren Privilegien, die für die Bauern schwierig waren, und fügte ihnen sogar neue hinzu. Die Gesellschaft war in eine Reihe von Klassengruppen gespalten, die eifersüchtig ihre Isolation bewahrten; Die Regierung unterstützte diese Klassenteilung und sah darin die Garantie ihrer Stärke. Doch die Demokratisierung der Gesellschaft ging weiter. Die Oberschicht wurde ärmer und verfiel, der Grundbesitz wurde zersplittert, das Bürgertum erhob sich und wurde reicher, die Klassen rückten einander näher. Vor der Revolution war die französische Gesellschaft eine homogene Masse und ein klassenloses System konnte leicht und schnell etabliert werden. Mittlerweile hat die Gesellschaft die Gewohnheit der politischen Freiheit längst verloren, die Generalstaaten tagten seit Beginn des 17. Jahrhunderts nicht mehr. Könige zerstörten feudale Institutionen und ersetzten sie durch bürokratische Zentralisierung. Die lokale Selbstverwaltung wurde nahezu zerstört, Regierungsvertreter wurden aus der Zuständigkeit der ordentlichen Gerichte entfernt. Die Religion erregte Hass angesichts des Bündnisses des Klerus mit den Königen. Die Regierung spaltete die Klassen, unterdrückte sorgfältig jeden Geist öffentlicher Initiative und hielt die Gesellschaft unter schüchterner Vormundschaft. Wenn der Geist der Unabhängigkeit noch erhalten blieb, der sich beispielsweise im Kampf der Parlamente mit Königen manifestierte, dann genügte dies nur für den Sturz des Despotismus, nicht jedoch für den friedlichen Genuss der Freiheit. 1789 zerstörten die Franzosen die „alte Ordnung“ und schufen, inspiriert von den Idealen der Philosophie des 18. Jahrhunderts, ein neues System, das auf bürgerlicher Gleichheit und politischer Freiheit basierte. Doch die Freiheitsliebe, die kurz vor der Revolution aufflammte, kühlte inmitten der Anarchie und Stürme der Revolution bald ab. Der durch Gleichheit hervorgerufene Partikularismus, der Wunsch nach Bereicherung, die Notwendigkeit der Machtkonzentration infolge unaufhörlicher Kriege und die Angst vor der Wiederherstellung des Ständesystems führten zur Etablierung des Despotismus. Napoleon festigte das klassenlose System, stellte aber gleichzeitig die bürokratische Zentralisierung der „alten Ordnung“ wieder her. Nach dem Sturz Napoleons flammte bei den Franzosen mehrmals die Leidenschaft für die Freiheit auf, doch die Sache der Freiheit wurde durch die Aufrechterhaltung der napoleonischen Zentralisierung und bürokratischen Vormundschaft stets grundlegend untergraben. Die Franzosen organisierten die Zentralregierung im Geiste der Freiheit und nutzten keine anderen Mittel, um diesen Geist zu stärken. Die „Alte Ordnung“ stellt somit die Vollendung von T.s politischen Lehren dar und hat darüber hinaus die Bedeutung von höchster Bedeutung in der Geschichtsschreibung der Französischen Revolution, in der er eine neue Ära einleitete. T. überbrückte als erster den Abgrund, der nach Ansicht ehemaliger Historiker das postrevolutionäre Frankreich vom vorrevolutionären Frankreich trennte. Er wandte einen evolutionären Standpunkt auf das Studium der Revolution an und bewies, dass die Revolution kein scharfer Bruch mit der Vergangenheit war, sondern dass ihre Erklärungen in der „alten Ordnung“ gesucht werden müssen, aus der sie natürlich folgt. Andererseits ist „The Old Order“ das erste Werk über die Französische Revolution, das im Interesse der strengen Wahrheit geschrieben wurde und nicht, um dieses oder jenes politische Programm zu rechtfertigen. Trotz kleine Größe„The Old Order“ zeichnet sich durch eine erstaunliche Fülle an Inhalten aus und ist das Ergebnis einer sorgfältigen und gründlichen Analyse einer riesigen Menge an Archivmaterialien. Die Arbeit von T. bestimmte die weitere Richtung der Entwicklung dieser Ära; Spätere Schriften zur Revolution entwickeln, ergänzen und untermauern größtenteils nur die von T. geäußerten Ansichten. komplette Sammlung Werke T. wurden 1860-65 in Paris in 9 Bänden veröffentlicht und haben seitdem mehrere Auflagen erlebt. In den Bänden I, II und III. „De la democratie en Amerique“ ist abgeschlossen (es gibt zwei russische Übersetzungen), in IV – „L“ ancien Regime et la Revolution“ (es gibt zwei russische Übersetzungen), die Bände V, VI und VII sind mit Korrespondenz beschäftigt. T., VIII und IX Bände – kleine Artikel, Berichte, Reden, unvollendete Werke. Darüber hinaus wurden 1893 seine „Souvenirs“ veröffentlicht (es gibt eine russische Übersetzung).

In demokratischen Ländern ist jede neue Generation ein neues Volk.

Alexis de Tocqueville

In Europa gibt es Länder, deren Bewohner, die sich so etwas wie Siedler betrachten, dem Schicksal des Landes, auf dem sie leben, gleichgültig ist. […] Sie sind bereit, den Anweisungen des Beamten zu gehorchen, aber sobald sich die Truppe in einiger Entfernung von ihnen entfernt, beginnen sie, das Gesetz trotzig zu ignorieren, als hätten sie einen Feind besiegt. […] Ich würde sogar sagen, dass Menschen in einem solchen Staat leicht Opfer eines Eroberers werden können. Wenn sie nicht von der Erdoberfläche verschwinden, liegt das nur daran, dass sie von Nationen umgeben sind, die ihnen ähnlich oder sogar schwächer sind als sie selbst; oder weil sie noch immer einen unerklärlichen Instinkt der Liebe zum Vaterland hatten, einen unbewussten Stolz auf ihr Land, auf seinen Namen, eine vage Erinnerung an seinen vergangenen Ruhm. Und obwohl sie sich nicht an etwas Bestimmtes gebunden fühlen, reichen diese Empfindungen aus, um bei Bedarf einen Impuls zur Selbsterhaltung in ihnen zu wecken.

Alexis de Tocqueville