Was ist Heiligkeit? Was ist Heiligsprechung?

GOTT UND MENSCH

Die Tatsache der Originalität und Universalität der Religion in der Geschichte der Menschheit zeugt nicht nur von der theoretischen Befriedigung der Vorstellung von Gott als der bedingungslosen Quelle allen Lebens und allen Guten, sondern auch von der tiefen Übereinstimmung der Religion mit der menschlichen Natur , zu seiner umfassenden Begründung in historischer, sozialer und individueller Erfahrung.

Das Wesen der Religion wird gewöhnlich und zu Recht in der besonderen Einheit des Menschen mit Gott, des menschlichen Geistes mit dem Geist Gottes gesehen. Darüber hinaus gibt jede Religion ihren eigenen Weg und ihre eigenen Mittel an, um dieses Ziel zu erreichen. Das Postulat des allgemeinen religiösen Bewusstseins über die Notwendigkeit der geistigen Einheit des Menschen mit Gott zur Erlangung des ewigen Lebens bleibt jedoch stets unerschütterlich. Diese Idee zieht sich wie ein roter Faden durch alle Religionen der Welt, verkörpert in verschiedenen Mythen, Legenden, Dogmen und betont auf verschiedenen Ebenen und von verschiedenen Seiten die unbedingte Bedeutung und Vorrangigkeit des spirituellen Prinzips im Leben eines Menschen, bei seinem Erwerb es bedeutet.

Gott, der sich im Alten Testament nur teilweise offenbart hatte, erschien in einer für den Menschen äußerst zugänglichen Vollständigkeit in Gott, dem fleischgewordenen Wort, und die Möglichkeit der Einheit mit ihm wurde dank der von ihm geschaffenen Kirche besonders deutlich und greifbar. Die Kirche ist die Einheit aller vernünftigen Geschöpfe im Heiligen Geist, die dem Willen Gottes folgen und so in den theanthropischen Organismus Christi eintreten – Sein Körper(Eph. 1:23). Daher ist die Kirche eine Gesellschaft von Heiligen. Voraussetzung für die Mitgliedschaft ist jedoch nicht einfach die Tatsache, dass der Gläubige die Taufe, die Eucharistie und andere Sakramente annimmt, sondern auch seine besondere Teilnahme am Heiligen Geist. Ein Mitglied der Kirche, das nach allen äußeren Indikatoren unbestreitbar ist, darf also nicht in die Kirche aufgenommen werden, wenn es die zweite Bedingung nicht erfüllt. Dieser Gedanke mag seltsam erscheinen: Hat ein Christ nicht an den Sakramenten am Heiligen Geist teilgenommen? Und wenn ja, über welche andere Art von Gemeinschaft können wir sprechen? Diese Frage ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Heiligkeit in der Orthodoxie.

LEBENSABSCHNITTE

Wenn die alte (Eph. 4:22) Natur von den Nachkommen Adams in der natürlichen Ordnung geerbt wurde, dann erfolgt die Geburt vom Zweiten Adam (1. Kor. 15:47) und die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist durch einen bewusst-willkürlichen Prozess der persönlichen Aktivität, die zwei grundsätzlich unterschiedliche Phasen aufweist.

Die erste ist, wenn ein Gläubiger im Sakrament der Taufe geistlich geboren wird, den Samen (Matthäus 13:3-23) des neuen Adam empfängt und dadurch ein Mitglied seines Leibes – der Kirche – wird. Rev. Simeon, der neue Theologe, sagt: „...wer an den Sohn Gottes glaubt... bereut... seine früheren Sünden und wird im Sakrament der Taufe von ihnen gereinigt. Dann tritt Gott, das Wort, in den Getauften ein in den Schoß der ewigen Jungfrau hinein und bleibt in ihm als Samen „Aber durch die Taufe wird der Mensch nicht „automatisch“ vom „alten Menschen“ (Eph. 4,22) in den „neuen Menschen“ (Eph. 4,22) verwandelt. 4:24). Indem er sich von all seinen Sünden reinigt und dadurch wie der ursprüngliche Adam wird, behält der Gläubige der Taufe dennoch, wie der Pfarrer es ausdrückt. Maximus der Bekenner, Leidenschaft, Korruption und Sterblichkeit, die er von seinen sündigen Vorfahren geerbt hat, er bleibt der Sünde fügsam.

Daher wird die Heiligkeit, zu der ein Mensch berufen ist, durch das Sakrament der Taufe noch nicht erreicht. Dieses Sakrament stellt nur seinen Anfang und nicht seine Vollendung dar; dem Menschen wird nur der Samen gegeben, nicht jedoch der Baum selbst, der die Früchte des Heiligen Geistes trägt.

Der zweite Schritt ist das richtige (gerechte) geistliche Leben, durch das der Gläubige zu einem vollkommenen Menschen heranwächst, der die volle Größe Christi erreicht (Eph. 4,13) und fähig wird, eine besondere Heiligung durch den Heiligen Geist zu empfangen . Für den Samen der Taufe unter den Christen schlau und faul(Matthäus 25:26) bleibt ungekeimt und daher unfruchtbar (Johannes 12:24), aber wenn es auf gutem Boden landet, keimt es und bringt die entsprechenden Früchte hervor. Diese Frucht (und nicht der Samen) bedeutet die ersehnte Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist – Heiligkeit. Gleichnis darüber Sauerteig, den die Frau nahm und in drei Maß Mehl hineingab, bis alles durchsäuert war(Matthäus 13,33) bringt deutlich die Natur dieser mysteriösen Veränderung des Menschen und seiner Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist in der Kirche sowie die wahre Bedeutung der Sakramente in diesem Prozess zum Ausdruck. So wie der in den Teig gegebene Sauerteig seine Wirkung nach und nach und unter ganz bestimmten Bedingungen entfaltet, so „verlässt“ der „Sauerteig“ der Taufe einen fleischlichen Menschen in einen geistlichen (1. Korinther 3,1-3), in einen „neuen Teig“ ( 1 Kor. 5, 7) nicht sofort, nicht auf magische Weise, sondern mit der Zeit, mit der entsprechenden im Evangelium angegebenen spirituellen und moralischen Veränderung. Somit liegt es an dem Christen, der das Talent der Rechtfertigung umsonst empfangen hat (Röm. 3,24), es im Land seines Herzens zu zerstören (Mt. 25,18) oder es zu vermehren.

Letzteres bedeutet die besondere Gemeinschaft des Getauften mit dem Heiligen Geist. Und dies ist eines der wichtigsten Prinzipien des orthodoxen Verständnisses von spirituellem Leben, christlicher Vollkommenheit und Heiligkeit. Es wurde einfach und kurz von Rev. ausgedrückt. Simeon, der neue Theologe: „Alle seine Bemühungen (als Christ – A.O.) und alle seine Taten müssen darauf gerichtet sein, den Heiligen Geist zu erlangen, denn darin besteht das geistliche Gesetz und die Güte.“ Rev. sprach in einem seiner Gespräche über dasselbe. Seraphim von Sarow: „Das Ziel des christlichen Lebens ist es, den Geist Gottes zu erlangen, und das ist das Ziel des Lebens eines jeden Christen, der spirituell lebt.“

Es stellt sich also heraus, dass ein Gläubiger, der die Fülle der Gaben des Heiligen Geistes in den Sakramenten empfangen hat, auch seinen besonderen „Erwerb“ benötigt, nämlich Heiligkeit.

SCHRIFT UND KIRCHE

Auf den ersten Blick besteht eine gewisse Meinungsverschiedenheit zwischen dem Konzept der Heiligkeit in der Heiligen Schrift, insbesondere im Neuen Testament, und der Tradition der Kirche. Der Apostel Paulus zum Beispiel nennt alle Christen Heilige, obwohl es unter ihnen auch Menschen gab, die von ihrem moralischen Niveau her weit von der Heiligkeit entfernt waren (vgl. 1 Kor 6,1-2). Im Gegenteil, seit Beginn der Existenz der Kirche und in allen folgenden Zeiten werden überwiegend Christen als Heilige bezeichnet, die sich durch besondere geistige Reinheit und Eifer für das christliche Leben, Gebets- und Liebesleistungen, Martyrium für Christus usw. auszeichnen .

Beide Ansätze bedeuten jedoch keinen Unterschied im Verständnis von Heiligkeit, sondern lediglich eine Bewertung desselben Phänomens auf unterschiedlichen Ebenen. Die Verwendung des Begriffs im Neuen Testament geht auf das zurück, wozu Gläubige berufen und gegeben sind Versprechen an Gott eines guten Gewissens(1. Petr. 3,21) und die die Gabe der Gnade der Taufe empfangen haben, obwohl sie im Moment noch fleischlich, das heißt sündig und unvollkommen sind. Die kirchliche Tradition vervollständigt logischerweise das neutestamentliche Verständnis und krönt die Christen, die diese Berufung mit ihrem gerechten Leben erfüllt haben, mit einem Heiligenschein der Herrlichkeit. Das heißt, beide Traditionen sprechen von demselben – von der besonderen Teilhabe eines Christen am Geist Gottes und bestimmen die Möglichkeit einer solchen Teilhabe durch den Grad des Eifers des Gläubigen im geistlichen Leben. " Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr! Gott! wird in das Himmelreich eingehen, aber wer den Willen Meines Vaters im Himmel tut............ weicht von Mir, ihr Übeltäter„(Matthäus 7:21-27)“ Das Himmelreich wird mit Gewalt erobert, und diejenigen, die Gewalt anwenden, nehmen es weg„(Matthäus 11, 12).

Durch die Berufung zu einem anderen, neuen Leben in Christus nennt der Apostel alle Christen Heilige und betont mit diesem Namen die Chance, die sich allen Gläubigen eröffnet hat, eine neue Schöpfung zu werden (Gal. 6,15). Von Beginn ihrer Existenz an nennt die Kirche diejenigen, die sich im Verhältnis zur Welt verändert haben, die den Heiligen Geist erlangt und seine Macht in unserer Welt gezeigt haben, Heilige.

HEILIGKEIT

Priester Pavel Florensky gibt in seiner „Säule...“ eine umfassende Analyse des Konzepts der Heiligkeit. Hier sind einige seiner Gedanken.

„Wenn wir über die heilige Quelle sprechen, über das heilige Chrisam, über die heiligen Gaben, über die heilige Buße, über die heilige Ehe, über das heilige Öl ... und so weiter und so weiter und schließlich über das Priestertum, welches Wort schon Enthält die Wurzel „heilig“, dann verstehen wir zunächst die Jenseitigkeit all dieser Sakramente. Sie sind in der Welt, aber nicht von der Welt... Und genau das ist die erste, negative Facette des Heiligkeitsbegriffs. Und wenn wir daher nach den Sakramenten viele Dinge anders als heilig bezeichnen, meinen wir damit insbesondere das Besondere, abgeschnitten von der Welt, vom Alltäglichen, vom Alltäglichen, vom Gewöhnlichen – das, was wir heilig nennen... Deshalb, wenn Gott wird im Alten Testament heilig genannt, das heißt, wir sprechen von seiner Transzendenz, von seiner Transzendenz zur Welt ...

Und wenn der Apostel Paulus im Neuen Testament in seinen Briefen die Christen seiner Zeit oft als Heilige bezeichnet, bedeutet dies in seinem Mund zunächst einmal, dass die Christen aus der gesamten Menschheit herausgegriffen werden ...

Zweifellos wird im Konzept der Heiligkeit nach seiner negativen Seite auch eine positive Seite gedacht, die im Heiligen die Realität einer anderen Welt offenbart ...

Das Konzept der Heiligkeit hat einen unteren und einen oberen Pol und bewegt sich in unserem Bewusstsein ständig zwischen diesen Polen, aufsteigend nach oben und wieder absteigend ... Und diese Schmeichelei, die von unten nach oben weitergegeben wird, wird als ein Weg der Negation des betrachtet Welt... Es kann aber auch in umgekehrter Richtung als befahrbar angesehen werden. Und dann wird es als ein Weg betrachtet, die Weltwirklichkeit durch die Heiligung dieser Wirklichkeit zu etablieren.“

Heiligkeit ist also nach Pater Paul zunächst die Entfremdung von der Welt der Sünde, ihre Verleugnung. Zweitens hat es einen spezifischen positiven Inhalt, denn die Natur der Heiligkeit ist göttlich, sie wird ontologisch in Gott bestätigt. Gleichzeitig betont er, dass Heiligkeit keine moralische Vollkommenheit sei, obwohl sie untrennbar damit verbunden sei, sondern „das Zusammenleben mit jenseitigen Energien“. Schließlich ist Heiligkeit nicht nur die Leugnung, die Abwesenheit alles Bösen und nicht nur das Erscheinen einer anderen Welt, des Göttlichen, sondern auch die unerschütterliche Bestätigung der „Weltwirklichkeit durch die Heiligung dieser Welt“.

Diese dritte Seite der Heiligkeit legt nahe, dass es sich um eine Kraft handelt, die nicht nur den Menschen, sondern die Welt als Ganzes verändert Gott wird alles in allem sein(1 Kor. 15:28). Letztlich muss alle Schöpfung anders werden ( Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde- Aus. 21:1) und repräsentieren Gott. Aber in diesem Prozess kann nur der Mensch eine aktive Rolle auf Seiten der Schöpfung spielen, daher ist ihm die volle Verantwortung für die Schöpfung anvertraut (Röm. 8, 19-21). Und hier wird die Bedeutung der Heiligen, die unter den Bedingungen des irdischen Daseins die Erstlinge (Röm. 11,16) der zukünftigen allgemeinen und vollständigen Heiligung wurden, mit besonderer Kraft offenbart.

Heilige sind in erster Linie andere Menschen, die sich von den Lebenden unterscheiden nach den Elementen dieser Welt und nicht nach Christus(Kol. 2:8). Andere, weil sie kämpfen und mit Gottes Hilfe „die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und den Stolz des Lebens“ (1. Johannes 2,16) überwinden – alles, was die Menschen dieser Welt versklavt. In dieser Trennung der Heiligen von der Welt der dreifachen Lust, von der Atmosphäre der Sünde, kann man eines der grundlegenden Merkmale der Heiligkeit und die Einheit des ursprünglichen apostolischen und kirchlich-traditionellen Verständnisses davon erkennen.

GESETZE DES LEBENS

Mit ihrem Leben zeigten die Heiligen, zu welcher Höhe der Gottähnlichkeit der Mensch berufen und fähig ist und was diese Gottähnlichkeit ist. Es ist diese spirituelle Schönheit („das Gute ist groß“ (Gen. 1,31), die ein Spiegelbild des unaussprechlichen Gottes ist. Diese Schönheit, die dem Menschen in der Schöpfung gegeben und zugewiesen wurde, offenbart sich jedoch nur durch das richtige Leben. Askese genannt. Darüber schrieb zum Beispiel über Pavel Florensky Folgendes: „Askese... die heiligen Väter nannten... „die Kunst der Künste“, „die Kunst der Künste“... Das kontemplative Wissen, das die Askese vermittelt, ist filokal...a – „Liebe zur Schönheit“, „Liebe-Schönheit“. Sammlungen asketischer Werke, die seit langem „Philokalia“ genannt werden, sind keineswegs die Essenz von Philokalia in unserem modernen Sinne des Wortes. „Güte“ wird hier in der antiken, allgemeinen Bedeutung verstanden, die eher Schönheit als moralische Vollkommenheit bedeutet, und filokal... was „Liebe zur Schönheit“ bedeutet. Und tatsächlich schafft Askese keinen „guten“, sondern einen „schönen“ Menschen „Eins, und das charakteristische Merkmal heiliger Asketen ist keineswegs ihre „Güte“, die auch bei fleischlichen Menschen, selbst bei sehr sündigen Menschen, vorkommt, sondern in keiner Weise spirituelle Schönheit, die blendende Schönheit einer strahlenden, leuchtenden Persönlichkeit zugänglich für eine beleibte und fleischliche Person.“

Askese, die Wissenschaft vom richtigen menschlichen Leben, hat wie jede andere Wissenschaft ihre eigenen Grundprinzipien, ihre eigenen Kriterien und ihr eigenes Ziel. Letzteres kann mit verschiedenen Worten ausgedrückt werden: Heiligkeit, Vergöttlichung, Erlösung, Gottähnlichkeit, das Reich Gottes, spirituelle Schönheit usw. Aber noch etwas ist wichtig – das Erreichen dieses Ziels setzt einen ganz bestimmten Weg der spirituellen Entwicklung eines Christen voraus, einen bestimmten Reihenfolge, Gradualismus setzt das Vorhandensein besonderer Gesetze voraus, die vor den Augen anderer verborgen sind (Lukas 8,10). Diese Konsequenz und Gradualität wird bereits durch das Evangelium „Beats“ (Matthäus 5,3-12) angedeutet. Die Heiligen Väter bieten, basierend auf langjähriger Erfahrung der Askese, in ihren Schöpfungen eine Art Leiter des spirituellen Lebens an und warnen gleichzeitig davor die katastrophalen Folgen einer Abweichung davon. Das Studium seiner Gesetze ist die wichtigste religiöse Aufgabe, und letztlich läuft jedes andere Wissen theologischer Natur auf ein Verständnis des spirituellen Lebens hinaus, ohne das es völlig seinen Sinn verliert. Dieses Thema ist sehr umfangreich, daher konzentrieren wir uns hier nur auf die beiden wichtigsten Themen.

Demut ist die erste davon. Nach der einstimmigen Lehre der Väter basiert das gesamte Gebäude der christlichen Vollkommenheit auf Demut; ohne sie ist weder ein richtiges geistliches Leben noch der Erwerb irgendwelcher Gaben des Heiligen Geistes möglich. Was ist christliche Demut? Nach dem Evangelium ist dies in erster Linie die Armut des Geistes (Matthäus 5,3) – ein Zustand der Seele, der aus der Vision der eigenen Sündhaftigkeit und der Unfähigkeit entsteht, sich aus eigener Kraft vom Druck der Leidenschaften zu befreien die Hilfe Gottes. „Nach dem unveränderlichen Gesetz der Askese“, schreibt der heilige Ignatius (Brianchaninov), „geht das reichliche Bewusstsein und Gefühl der eigenen Sündhaftigkeit, verliehen durch die göttliche Gnade, allen anderen gnadenvollen Gaben voraus.“ Der heilige Petrus von Damaskus nennt diese Vision „den Beginn der Erleuchtung der Seele“. Er schreibt, dass mit der richtigen Leistung „der Geist beginnt, seine Sünden zu sehen – wie der Sand des Meeres, und dies ist der Beginn der Erleuchtung der Seele und ein Zeichen ihrer Gesundheit. Und einfach: Die Seele wird zerknirscht und.“ Das Herz demütigt sich und hält sich in Wahrheit für niedriger als alle anderen und beginnt, die Segnungen Gottes zu erkennen ... und meine eigenen Mängel. Dieser Zustand ist immer mit einer besonders tiefen und aufrichtigen Reue verbunden, deren Bedeutung im spirituellen Leben nicht hoch genug eingeschätzt werden kann. St. Ignatius ruft aus: „Der Anblick der Sünde und die daraus resultierende Reue sind Handlungen, die auf Erden kein Ende haben.“ Die Aussagen der heiligen Väter und Lehrer der Kirche über die überragende Wichtigkeit, die eigene Sündhaftigkeit zu erkennen, über die Unendlichkeit der Reue auf Erden und das neue Eigentum, das sie hervorgebracht haben – Demut – sind zahllos.

Was ist das Wichtigste an ihnen?

Demut ist die einzige Tugend, die es einem Menschen ermöglicht, im sogenannten nicht gefallenen Zustand zu bleiben. Dies ist besonders überzeugend in der Geschichte des Urmenschen, der alle Gaben Gottes besaß (Gen. 1,31), aber kein erfahrenes Wissen über seine Nicht-Originalität, seine Bedeutungslosigkeit ohne Gott hatte, das heißt, er hatte keine Erfahrung habe Demut erlebt und habe es deshalb so leicht geschafft, sich selbst vorzustellen. Erfahrene Demut entsteht bei einem Menschen unter der Bedingung, dass er sich zur Erfüllung der Gebote des Evangeliums und zur Umkehr zwingt. Wie Rev. sagt. Simeon der neue Theologe: „Die sorgfältige Erfüllung der Gebote Christi lehrt den Menschen seine Schwächen.“ Das Wissen um die Ohnmacht, ohne Gottes Hilfe spirituell und moralisch gesund und heilig zu werden, schafft eine solide psychologische Grundlage für die unerschütterliche Akzeptanz Gottes als Quelle des Lebens und allen Guten. Erfahrene Demut schließt die Möglichkeit eines neuen stolzen Traums aus, „wie Gott“ zu werden (Gen 3,5) und eines neuen Sündenfalls.

Im Wesentlichen beginnt die wahre Wiedergeburt eines Christen erst, wenn er im Kampf gegen die Sünde die ganze Tiefe des Schadens seiner Natur erkennt, die grundsätzliche Unfähigkeit, ohne Gott von Leidenschaften zu heilen und die gesuchte Heiligkeit zu erreichen. Eine solche Selbsterkenntnis offenbart dem Menschen den, der ihn aus dem Zustand der Vernichtung retten will und kann, Christus. Genau das erklärt die außerordentliche Bedeutung, die alle Heiligen der Demut beimessen.

Rev. Makarios aus Ägypten sagt: „Große Höhe ist Demut. Und Ehre und Würde sind Demut.“ St. Johannes Chrysostomus nennt Demut die Haupttugend, und der heilige St. Barsanuphios der Große lehrt, dass „Demut unter den Tugenden Vorrang hat“. Rev. Simeon, der neue Theologe, sagt: „Obwohl es viele Arten seiner Einflüsse und viele Zeichen seiner Macht gibt, ist die Demut die erste und notwendigste, da sie der Anfang und das Fundament ist.“ Die durch ein korrektes christliches Leben erworbene Demut ist in der Tat eine neue Eigenschaft, die dem ursprünglichen Adam unbekannt war, und sie ist die einzige solide Grundlage für den ungefallenen Zustand des Menschen, seine wahre Heiligkeit.

LIEBE UND TÄUSCHUNG

Aber wenn die Leiter des geistlichen Lebens auf Demut aufgebaut ist, dann wird sie von dem gekrönt, der größer ist als alles (1. Korinther 13,13) und der Gott selbst genannt wird (1. Johannes 4,6) – die Liebe. Alle anderen Eigenschaften des neuen Menschen sind nur seine Eigenschaften, seine Manifestationen. Gott ruft den Menschen dazu; es ist dem Gläubigen in Christus versprochen. Die Heiligen wurden dadurch vor allem verherrlicht, durch sie eroberten sie die Welt, durch sie zeigten sie vor allem die Größe, Schönheit und Güte der göttlichen Verheißungen an den Menschen. Aber wie es erworben wird und an welchen Zeichen man es von unechten Ähnlichkeiten unterscheiden kann, ist keine ganz einfache Frage.

Es gibt zwei äußerlich ähnliche, aber im Wesentlichen unterschiedliche Zustände der Liebe, von denen die asketischen Traditionen des Westens und des Ostens sprechen. Die erste ist geistliche Liebe (Judas 19:1; 1 Kor. 2:14). Es entsteht, wenn das Ziel der Leistung darin besteht, ein Gefühl der Liebe in sich selbst zu entwickeln. Es wird erreicht. hauptsächlich, indem man sich ständig auf das Leiden Christi und der Mutter Gottes konzentriert, sich verschiedene Episoden aus ihrem Leben vorstellt, geistig daran teilnimmt, träumt und sich ihre Liebe zu sich selbst und zu ihnen vorstellt usw. Diese Praxis ist in den Biografien tatsächlich aller berühmtesten und angesehensten katholischen Heiligen deutlich sichtbar: Angela, Franz von Assisi, Katharina von Siena, Teresa von Avila usw.

Auf dieser Grundlage erleben sie oft nervöse Exaltationen, die manchmal bis zur Hysterie reichen, anhaltende Halluzinationen, Liebeserlebnisse, oft mit offensichtlich sexuellen Empfindungen, und blutende Wunden (Stigmata). Die katholische Kirche wertet diese Zustände als Gnadenphänomene, als Beweis für die Verwirklichung wahrer Liebe.

In der orthodoxen Askese werden sie jedoch „als ein trügerisches, erzwungenes Spiel der Gefühle, eine unbewusste Schöpfung von Tagträumen und Einbildung“ bewertet, als Wahn, also als tiefste Selbsttäuschung. Der Hauptgrund für eine solch negative Bewertung der katholischen Mystik liegt darin, dass das Hauptaugenmerk darin auf die Stimulation spiritueller Gefühle, Nerven und Psyche, auf die Entwicklung der Vorstellungskraft, auf die Askese des Körpers und nicht auf spirituelle Leistungen gelegt wird , die bekanntlich in erster Linie darin besteht, mit dem alten Menschen zu kämpfen, mit seinen Gefühlen, Wünschen, Träumen, ihn zu zwingen, die Gebote des Evangeliums und die Buße zu erfüllen. Ohne dies ist es nach den Lehren der Väter unmöglich, spirituelle Gaben oder wahre Liebe zu erwerben. Sie füllen nicht... neuen Wein in alte Weinschläuche... sondern sie füllen neuen Wein in neue Flaschen, und beides bleibt erhalten(Matthäus 9:17). Neuer Wein ist der Heilige Geist, der dem Gläubigen den Geschmack gibt, wie gut der Herr ist(Ps. 33:9) – in jemanden gegossen, der durch die Erfüllung der Gebote und die Reue Demut erlangt und von Leidenschaften gereinigt wird.

Der heilige Isaak von Syrien schreibt an einen seiner jüngeren Gefährten: „Es gibt keine Möglichkeit, in der Seele von der göttlichen Liebe erregt zu werden ... wenn sie die Leidenschaften nicht überwunden hat. Du hast gesagt, dass deine Seele die Leidenschaften nicht überwunden hat.“ und hat die Liebe Gottes geliebt; und das hat keine Ordnung. Wer sagt, er habe seine Leidenschaften nicht überwunden und die Liebe Gottes geliebt, ich weiß nicht, was er sagt. Aber Sie werden sagen: Ich habe es getan Sagen Sie nicht „Ich liebe“, sondern „Ich habe die Liebe geliebt.“ Und das geschieht nicht, wenn die Seele nicht die Reinheit erreicht hat. Wenn Sie dies nur um der Worte willen sagen wollen, dann sind Sie nicht der Einzige, der sagt: aber jeder sagt, dass er Gott lieben will... Und jeder spricht dieses Wort aus, als wäre es sein eigenes, doch wenn er solche Worte ausspricht, bewegt er nur die Sprache, aber die Seele fühlt nicht, was sie sagt.“

St. Ignatius, der die katholische asketische Literatur in den Originalen studierte, schrieb: „Die meisten Asketen der Westkirche wurden von ihr zu den größten Heiligen erklärt – nach ihrem Abfall von der Ostkirche und nach dem Rückzug des Heiligen Geistes aus ihr.“ - betete und verwirklichte Visionen, natürlich falsch, auf die von mir erwähnte Weise ... In einem solchen Zustand befand sich Ignatius von Loyola, der Gründer des Jesuitenordens. Seine Fantasie war so erhitzt und raffiniert, dass er, wie er selbst behauptete, … Man brauchte nur eine gewisse Anspannung zu wollen und auszuüben, als ihm auf Wunsch die Hölle oder die Hölle vor Augen erschien. Paradies... Es ist bekannt, dass Visionen den wahren Heiligen Gottes allein durch den guten Willen Gottes und durch die gewährt werden Handeln Gottes und nicht durch den Willen des Menschen und nicht durch seine eigene Anstrengung – sie werden unerwartet und sehr selten gewährt.“ „Der vorzeitige Wunsch, in sich ein Gefühl der Liebe zu Gott zu entwickeln, ist bereits Selbsttäuschung... Man muss in allen Tugenden Vollkommenheit erreichen, um in die Vollkommenheit aller Vollkommenheiten einzutreten, in ihre Verschmelzung, in die Liebe.“

Die Natur wahrer christlicher Liebe ist, wie wir sehen, völlig anders als alle anderen Arten. Nach der Heiligen Schrift ist es eine Gabe des Heiligen Geistes und nicht das Ergebnis der eigenen neuropsychischen Belastung. Der Apostel Paulus schrieb: Die Liebe Gottes wurde durch den Heiligen Geist, der uns geschenkt wurde, in unsere Herzen gegossen(Römer 5:5). Das heißt, das ist Liebe – spirituell, sie ist – Gesamtheit der Perfektion(Kol. 3:14) und laut Rev. Isaak, der Syrer, ist „die Wohnstätte des Geistigen und wohnt in der Reinheit der Seele“. Diese Liebe zu erreichen ist unmöglich, ohne sich zuvor andere Tugenden und vor allem Demut anzueignen, die die Grundlage der gesamten Tugendleiter ist. Davor warnt besonders der heilige Isaak von Syrien. Er sagt: „Es steht geschrieben von einem der Heiligen: Wer sich nicht für einen Sünder hält, dessen Gebet wird vom Herrn nicht angenommen. Wenn Sie sagen, dass einige Väter darüber geschrieben haben, was geistige Reinheit ist, was Gesundheit ist, was Leidenschaftslosigkeit ist.“ , was Kontemplation ist, dann haben sie nicht geschrieben, damit wir dies im Voraus erwarten könnten, denn es steht geschrieben, dass das Reich Gottes nicht ohne Warten kommen wird (Lukas 17:20). Und bei denen, die eine solche Absicht hatten, Sie erlangten Stolz und Niedergang. Und wir Lasst uns unsere Herzen durch Taten der Reue und eines gottgefälligen Lebens in Ordnung bringen. Aber der Wille des Herrn kommt von selbst, wenn der Platz im Herzen rein und unbefleckt ist. Was wir mit Beachtung suchen – Ich meine, dass Gottes hohe Gaben von der Kirche Gottes nicht anerkannt werden; diejenigen, die dies annahmen, erlangten Stolz auf sich selbst und fielen. Das ist kein Zeichen dafür, dass ein Mensch Gott liebt, sondern eine Geisteskrankheit.“

St. Tikhon von Woronesch schreibt: „Wenn die höchste der Tugenden, die Liebe, nach dem Wort des Apostels langmütig ist, nicht neidisch ist, nicht erhöht, nicht gereizt ist und niemals abfällt, dann liegt das daran, dass sie.“ wird durch Demut getragen und gefördert.“ Daher ist die Liebe für einen „alten“ Christen, der nicht über die richtige Selbsterkenntnis und erfahrene Demut verfügt, wechselhaft, launisch, vermischt mit Eitelkeit, Selbstsucht, Lust usw., sie atmet „Spiritualität“ und Träumerei.

Die Liebe der Heiligen ist also kein gewöhnliches irdisches Gefühl, nicht das Ergebnis gezielter Bemühungen, die Liebe zu Gott in einem selbst zu wecken, sondern eine Gabe des Heiligen Geistes und wird als solche auf ganz andere Weise erlebt und manifestiert als selbst die erhabensten irdischen Gefühle. Dies wird besonders deutlich durch die Früchte des Geistes Gottes bewiesen, die allen aufrichtigen Christen entsprechend dem Grad ihres Eifers, ihrer geistlichen Reinheit und Demut herabgesandt werden.

FRÜCHTE DES GEISTES

Die Heiligen Schriften und die Werke des patristischen Volkes sprechen ständig von jenen Zuständen der Freude, des Glücks oder, um es in der gewöhnlichen menschlichen Sprache auszudrücken, des Glücks, die in ihrer Stärke und ihrem Charakter ganz besonders sind und mit allen gewöhnlichen Erfahrungen, die sich allmählich eröffnen, nicht zu vergleichen sind in einem Christen, der ein korrektes spirituelles Leben führt.

Am häufigsten werden diese Zustände durch die Worte Liebe und Freude ausgedrückt, da es in der menschlichen Sprache keine höheren Konzepte als diese gibt. Man könnte endlos die Worte der Heiligen Schrift und der Väter zitieren, liturgische Texte, die dies bestätigen und die vielleicht wichtigste Tatsache für den Menschen bezeugen – dass der Mensch aufgrund seiner von Gott geschaffenen Natur, aufgrund der Tiefe der ihm zur Verfügung stehenden Erfahrungen ein Wesen ist ähnlich wie Ihm, der die vollkommene Liebe, vollkommene Freude und Glückseligkeit ist. Der Herr sagt zu den Aposteln: Das alles ist mit Ich habe dir gesagt, dass meine Freude in dir sein und deine Freude vollkommen sein möge(Johannes 15; 11); Bis jetzt habt ihr in Meinem Namen um nichts gebeten; bitte darum und du wirst empfangen, damit deine Freude vollkommen sei(Johannes 16; 24). Und die Studenten wirklich erfüllt von Freude und dem Heiligen Geist(Den. 13; 52).

Johannes der Theologe wendet sich an seine geistlichen Kinder: Schauen Sie, welche Liebe der Vater uns gegeben hat, dass wir Kinder Gottes genannt werden sollen ... Geliebte! wir sind jetzt Kinder Gottes; aber es ist noch nicht bekannt, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir wie Er sein werden, wenn es offenbart wird(1 Im. 3; 1-2).

Apostel Paulus Liebe, Freude, Frieden(Gal.5:22) nennt die Erstlinge des Geistes. Er ruft aus: Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: Kummer oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hunger oder Nacktheit oder Gefahr oder das Schwert?... ...Ich bin sicher, dass weder der Tod noch das Leben noch die Engel weder Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwart noch Zukunft, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendetwas anderes in der Schöpfung wird uns von der Liebe Gottes trennen können, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist.(Röm. 8; 35, 38-39). Er sagt sogar, wenn ein Christ diese größte Gabe nicht erwirbt, dann ist er ein klingendes Blech oder ein klingendes Becken, er ist nichts, er lebt ohne Nutzen (1. Kor. 13; 1-3). Deshalb betet er: Ich beuge meine Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus ... damit er euch ... die Liebe Christi, die das Wissen übersteigt, verstehen möge, damit ihr mit der ganzen Fülle Gottes erfüllt werdet(Eph. 3; 14,16,19).

Eine bemerkenswerte Bestätigung der Wahrheit der Heiligen Schrift ist die Erfahrung aller Heiligen, einer unzähligen Schar von Christen, die sich in ihren asketischen, liturgischen, hymnografischen und anderen Schöpfungen widerspiegelt. Gleichzeitig ist es wichtig zu beachten, dass Tränen über Sünden, Reue des Herzens, Reue, die ständig aus ihnen hervorgehen und auf den ersten Blick den Eindruck einer Art Verzweiflung, Traurigkeit oder eines deprimierten Zustands erwecken, in Wirklichkeit eine haben völlig andere Natur, ein anderer Geist. Für einen Christen, der aufrichtig Buße tut und sich zwingt, nach dem Evangelium zu leben, sind sie immer in einem besonderen Seelenfrieden, spiritueller Freude aufgelöst und erweisen sich daher als wertvoller als alle irdischen Werte. Dies ist eines der einzigartigen Merkmale des korrekten christlichen Lebens: Je mehr es einem Menschen die Gefallenheit seiner Natur, seine Sündhaftigkeit und spirituelle Hilflosigkeit offenbart, desto stärker offenbart es ihm die Nähe Gottes, der heilt, reinigt und Frieden schenkt für die Seele, Freude und verschiedene spirituelle Tröstungen. Diese Nähe Gottes wird nach dem geistlichen Gesetz durch den Grad der Demut bestimmt, die ein Christ erlangt und die die christliche Seele in die Lage versetzt, den Heiligen Geist zu empfangen, ihn mit dem größten Gut – der Liebe – zu erfüllen. Der erfahrenste Mentor des antiken Mönchtums, der heilige Isaak von Syrien, gab eines der auffälligsten Merkmale des Zustands wieder, den ein wahrer Asket Christi erreicht. Auf die Frage: „Was ist ein barmherziges Herz?“ antwortete er: „Dies ist „das Entzünden des Herzens eines Menschen für die gesamte Schöpfung, für Menschen, für Vögel, für Tiere, für Dämonen und für jedes Geschöpf... Und deshalb für.“ die Stummen und für die Feinde der Wahrheit und für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, bringt er jede Stunde ein Gebet mit Tränen, damit sie bewahrt werden und Erbarmen haben... Das Zeichen derer, die Vollkommenheit erreicht haben, ist dieses: wenn sie wegen ihrer Liebe zu den Menschen zehnmal am Tag zum Verbrennen ausgeliefert werden, sie werden sich damit nicht zufrieden geben, wie Moses... und wie... Paulus... Und die anderen Apostel, wegen ihrer Liebe zum Leben der Menschen, akzeptierte den Tod in all seinen Formen... Und die Heiligen streben nach diesem Zeichen – durch die Vollkommenheit der Nächstenliebe wie Gott zu werden.“

Ein Beispiel dafür, was ein Mensch erlebt, der den Heiligen Geist empfangen hat, ist in der Begegnung und dem Gespräch des hl. Seraphim von Sarow mit N.A. Motovilov, bei dem sein Gesprächspartner durch das Gebet des Hochwürdigen die Anfänge der guten Gaben des Heiligen Geistes spüren und erleben und der Welt davon erzählen konnte. „Wenn der Geist Gottes zu einem Menschen kommt und ihn mit der Fülle seines Einflusses überschattet“, sagte der heilige Seraphim, „dann wird die menschliche Seele von unbeschreiblicher Freude erfüllt, denn der Geist Gottes bringt Freude in alles, was er berührt.“ ..

„Der Herr sagte: „Das Reich Gottes ist in euch“, und mit dem Reich Gottes meinte er die Gnade des Heiligen Geistes. Jetzt ist es in uns, und die Gnade des Heiligen Geistes scheint von außen und wärmt uns. erfüllt die Luft mit vielen verschiedenen Düften... erfreut unsere Gefühle mit himmlischer Freude und erfüllt unsere Herzen mit unaussprechlicher Freude...“

Einer unserer jüngsten Asketen der Frömmigkeit, Abt Nikon (Vorobiev, 1963), schrieb über die spirituelle Person, die die Wohnstätte des Heiligen Geistes ist ( Du bist der Tempel Gottes und der Geist Gottes lebt in dir- 1 Kor. 3:16), es ist völlig anders als das Geistige oder Fleischliche; er ist ein neuer Mann, aber seine Seele ist alt. Was ist neu daran? - Alles: Geist, Herz, Wille, sogar der Körper, sein gesamter Zustand.

Der Geist eines neuen (spirituellen) Menschen ist in der Lage, entfernte Ereignisse, die Vergangenheit und einen Großteil der Zukunft zu begreifen, das Wesen der Dinge und nicht nur Phänomene zu begreifen, die Seelen von Menschen, Engeln und Dämonen zu sehen und vieles davon zu begreifen Spirituelle Welt. Wir haben den Geist Christi, sagt der Apostel Paulus (1 Kor 2,16).

Das Herz eines neuen Menschen ist in der Lage, solche Zustände zu erleben, über die es kurz gesagt wird: „Kein Auge hat gesehen, kein Ohr gehört, noch ist es in das Herz des Menschen eingedrungen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ ( IKop. 2, 9). Der Apostel Paulus schreibt sogar: Die Leiden dieser Zeit sind nichts wert im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird(Römer 8:18). Und Rev. Seraphim sagt in Übereinstimmung mit den alten Vätern, dass, wenn ein Mensch über die Zustände der Glückseligkeit Bescheid wüsste, die bereits hier auf der Erde existieren, und noch mehr im zukünftigen Leben, er zustimmen würde, Tausende von Jahren in einer Grube voller Reptilien zu leben seinen Körper nagen, um nur diesen Vorteil zu erlangen.

Ebenso ist der Wille des neuen Menschen ganz auf die Liebe und Dankbarkeit gegenüber Gott ausgerichtet, auf den Wunsch, in allem seinen Willen zu tun und nicht seinen eigenen.

Auch der Körper eines spirituellen Menschen verändert sich, ähnelt teilweise dem Körper Adams vor dem Sündenfall und ist zu „spirituellen Empfindungen“ und Handlungen fähig (Gehen auf dem Wasser, die Fähigkeit, lange Zeit ohne Nahrung zu bleiben, sofortiges Überqueren großer Entfernungen). , usw.).

Mit einem Wort, der spirituelle Mensch erneuert sich völlig und wird anders (daher das schöne russische Wort „Mönch“) in Geist, Herz, Willen und Körper.

Dieser unterschiedliche Zustand des Menschen wird von den Kirchenvätern „Vergöttlichung“ genannt. Dieser Begriff drückt das Wesen der Heiligkeit am treffendsten aus. Es ist gerade die engste Einheit mit Gott, die Erlangung des Heiligen Geistes, um die es dem hl. Seraphim. Sie ist das Reich Gottes, das mit Macht zu den Gläubigen gekommen ist (Markus 9,1), über die der Erretter sagte: Diese Zeichen werden diejenigen begleiten, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben, sie werden in neuen Sprachen reden; sie werden Schlangen nehmen; und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; Lege den Kranken die Hände auf und sie werden genesen(Markus 16:17-18). Diese Zeichen sind einer der offensichtlichen Hinweise darauf, dass Heiligkeit die Einheit mit dem Geist des Herrn ist (1. Kor. 6,17), der „Gott ist, der Wunder tut“ (Ps. 76,15).

Rev. Simeon der neue Theologe. Zum Zweck des christlichen Lebens // ZhMP. 1980, Nr. 3. S. 67.
Rev. Maxim der Bekenner. Krank. Buch 2. Fragen und Antworten zu Thalassia. Frage 42. „Martis“. 1993. S.111.
Rev. Simeon der neue Theologe. Wörter. M. 1892. Das zweite Wort. S. 30.
Über den Sinn des christlichen Lebens. Sergiev Posad, 1914. S. 41.
Siehe Priester. Pavel Florensky. Weihe der Wirklichkeit//Theologische Werke. Nr. 17. M., 1977. S. 148-152.
Der Mönch Macarius aus Ägypten sagt: „Christen haben ihre eigene Welt, ihre eigene Lebensweise und ihren Geist, ihr Wort und ihre Tätigkeit. Das Gleiche gilt für die Lebensweise, den Geist, das Wort und das.“ Aktivität der Menschen dieser Welt. - Liebhaber des Friedens. Zwischen beiden besteht eine große Distanz“ (Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Spirituelle Gespräche, Botschaften und Worte. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius, 1904. Gespräch 5. S. 40 ).
Rev. Simeon, der neue Theologe, schreibt: „Der Name von (Seinem) ist uns unbekannt, außer dem Namen „Existenz“, dem unbeschreiblichen Gott, wie er sagte (Ex. 3:14)“ (Simeon, der neue Theologe, Rev. Divine Hymnen. Sergiev Posad, 1917. S. 272).
Priester Pavel Florensky. Die Säule und der Grund der Wahrheit. M., 1914. S. 98-99.
St. Basilius der Große sagt: „Das Üben in Tugend wird mit einer Leiter verglichen, die einst der gesegnete Jakob sah, deren einer Teil nahe an der Erde war und sie berührte und deren anderer Teil sich über den Himmel selbst erstreckte“ (Basilius der Große. Kreationen. Ed. 3. Teil 1 M., 1891, S. 155). „Treppe“ Rev. Johannes verfolgt eindeutig diese Idee der gegenseitigen Abhängigkeit von Tugenden und Leidenschaften im spirituellen Leben eines Christen.
Der heilige Isaak von Syrien sagt: „Jede Tugend ist die Mutter einer anderen Tugend. Wenn Sie also die Mutter verlassen, die Tugenden hervorbringt, und sich auf die Suche nach Töchtern machen, bevor Sie ihre Mutter finden, dann erweisen sich diese Tugenden als Vipern.“ für die Seele. Wenn du sie nicht von dir selbst ablehnst, wirst du bald sterben“ (Ehrwürdiger Isaak von Syrien, Asketische Worte. M. 1858. Homilie 72. S. 528).

Die Gaben, die der Herr seinen Auserwählten schenkt, sind sehr vielfältig, und da Heiligkeit in erster Linie ihre Manifestation im Menschen ist, umfasst dieser Begriff selbst viele Formen. Aufgrund der Tatsache, dass das Christentum historisch in mehrere Richtungen unterteilt ist, weist in jeder von ihnen die Heiligsprechung, also die Verherrlichung des einen oder anderen Heiligen Gottes, bestimmte Merkmale auf.

Der Begriff der Heiligkeit wurde bereits zu Beginn des Christentums verwendet. Dann umfasste diese Kategorie die Vorväter des Alten Testaments, Propheten sowie Apostel und Märtyrer, die im Namen Christi Leiden und Tod auf sich nahmen. In einer späteren Zeit, als das Christentum zur Staatsreligion wurde, gehörten zu ihnen fromme Herrscher, Könige, Fürsten und viele andere.

Orthodoxe Heiligkeit ist ein aus Byzanz entlehntes und in Russland weiterentwickeltes System, nach dem die Heiligen Gottes, die am deutlichsten durch seine Gaben gekennzeichnet sind und für ihre Taten die Heiligsprechung verdienen, in mehrere Kategorien oder Ränge eingeteilt werden. Diese Einteilung ist sehr bedingt, da der Heilige im Laufe seines irdischen Lebens für verschiedene Taten berühmt werden konnte.

Jünger Christi, die Heiligkeit erlangt haben

Der Vorrang in dieser Ehrenreihe wird traditionell den Aposteln zuerkannt – den engsten Jüngern und Nachfolgern Jesu Christi, die von ihm mit besonderen Gaben ausgestattet wurden, das Wort Gottes zu predigen, Leidende zu heilen, Dämonen auszutreiben und sogar Tote aufzuerwecken. Da sie die große Mission, das Christentum zu verbreiten, auf sich genommen hatten, beendeten fast alle von ihnen ihr Leben mit dem Martyrium.

Aus dem Evangelium erfahren wir, dass Jesus zwölf seiner engsten Jünger berief, um der von ihm geschaffenen Kirche zu dienen. Später kamen jedoch weitere siebzig Auserwählte hinzu und alle wurden im Rang heiliger Apostel heilig gesprochen. Die Heiligkeit der Apostel ist von besonderer Natur, da sie von Jesus Christus selbst bescheinigt wurde. Es ist bekannt, dass in der Mitte des 3. Jahrhunderts, also noch vor dem Sieg des Christentums über das Heidentum, Gottesdienste zu ihren Ehren abgehalten und im 6. Jahrhundert ein allgemeiner Feiertag eingeführt wurde.

Die Geschichte des Christentums kennt auch die Namen einer Reihe von Asketen, die durch die Verbreitung des Christentums unter im Heidentum versunkenen Stämmen Berühmtheit erlangten. Da sie in ihrem Dienst den Aposteln in vielerlei Hinsicht ähnlich waren, wurden sie von der Kirche im Rang der Apostel gleichgestellt und bildeten somit eine eigene Kategorie. Ihre Heiligkeit ist eine Leistung, die Menschen mit dem Licht der Wahrheit Christi zu erleuchten.

Heilige der vorchristlichen Zeit

Die nächsten beiden Kategorien von Heiligen – Propheten und Vorfahren, die bereits in diesem Artikel besprochen wurden – stammen aus der Zeit des Alten Testaments. Zu den ersten gehören die Auserwählten, denen der Herr eine besondere Mission anvertraut hat, den Menschen seinen Willen zu offenbaren, oder anders gesagt, zu prophezeien. Es wurde eine bestimmte Reihenfolge ihrer Verehrung festgelegt und mehrere Tage im Jahr (hauptsächlich im Dezember) sind dem Gedenken an jeden von ihnen gewidmet.

Das Alte Testament umfasst mehrere Bücher der Propheten, deren besonderer Wert darin besteht, dass sie eine Vorhersage des unvermeidlichen Erscheinens des Messias in der Welt enthalten, der gesandt wurde, um die Menschen vom Fluch der Erbsünde zu befreien. Die Bedeutung dieser Heiligen ist so groß, dass einer von ihnen, der Prophet Jesaja, der im 8. Jahrhundert v. Chr. lebte, sogar der „fünfte Evangelist“ genannt wird.

Zu den Vorfahren zählen die frommen Patriarchen, die zur Zeit des Alten Testaments lebten, sowie die Eltern der Heiligen Jungfrau Maria, die rechtschaffenen Joachim und Anna, sogenannte Paten. Ihre Heiligkeit ist das Ergebnis von Handlungen, die zum Kommen des Messias in die Welt beigetragen haben, der den Menschen die Erlösung vom ewigen Tod brachte.

Heilige Nachfolger der Apostel

Das Erscheinen des Sohnes Gottes auf der Erde gab den Anstoß für die Entstehung zahlreicher Heiliger, die die Nachfolger der Apostel wurden und christliche Gemeinschaften leiteten. Diejenigen Bischöfe, die auf den höchsten Ebenen des pastoralen Dienstes ein Beispiel hoher Frömmigkeit und Selbstaufopferung bewiesen haben, werden von der Kirche seit zwei Jahrtausenden im Rang eines Hierarchen verherrlicht.

Zu ihnen gehörten zahlreiche Bischöfe, Erzbischöfe, Metropoliten und Patriarchen, die zur Stärkung des Glaubens beitrugen und sich entschieden gegen Spaltungen und Häresie zur Wehr setzten. Das auffälligste Beispiel für solche Kirchenhierarchen sind die Heiligen Nikolaus der Wundertäter, Gregor der Theologe und eine Reihe anderer.

Es ist bekannt, dass die von den Dienern Gottes bewiesene Gerechtigkeit und Frömmigkeit oft mit Geschenken belohnt wird, die von oben herabgesandt werden, darunter die Fähigkeit, Wunder zu wirken. Aus diesem Grund kann man beim Lesen der Leben vieler Heiliger Beschreibungen der Wunder finden, die sie vollbracht haben. In der Regel handelt es sich dabei um die Heilung von Kranken, die Auferstehung von Toten, die Vorhersage der Zukunft und die Beruhigung natürlicher Elemente.

Gute siegreiche Märtyrer Christi

Eine besondere Kategorie bilden die Heiligkeitsriten, die mit dem Leiden für Christus verbunden sind. Dazu gehören diejenigen, die durch ihre Bereitschaft, Folter und Tod auf sich zu nehmen, ihren Glauben an den Sieg des Sohnes Gottes über den ewigen Tod bezeugten. Die zu dieser sehr großen Gruppe gehörenden Heiligen werden in mehrere Kategorien eingeteilt.

Diejenigen, denen die Ehre zuteil wurde, die schwerste und langwierigste Qual zu ertragen, werden gewöhnlich große Märtyrer genannt (Heilige – Panteleimon, St. Georg der Siegreiche). Wenn sich herausstellte, dass ein solcher freiwilliger Leidender ein Bischof oder Priester war, wird er Hieromartyrer (Hermogenes) genannt , Ignatius der Gottesträger). Ein Mönch, der die Qual für den Glauben an Christus und den Tod auf sich nahm, wird im Rang einer ehrwürdigen Märtyrerin verherrlicht (Großherzogin Elizaveta Fedorovna). Es gibt auch eine Kategorie von Passionsträgern. Dazu gehören diese die durch ihre eigenen Glaubensbrüder (heilige Fürsten Boris und Gleb) Tod und Folter erlitten haben.

Heiligkeit, geboren in den Stürmen des 20. Jahrhunderts

Die Zahl der orthodoxen Märtyrer stieg im 20. Jahrhundert erheblich an, was größtenteils zu einer Zeit der Verfolgung der Kirche wurde, die an Grausamkeit das übertraf, was sie in den ersten Jahrhunderten des Christentums ertragen musste. Diese Zeit zeigte der Welt eine ganze Galaxie neuer Märtyrer und Beichtväter, die unter den Massenrepressionen litten, aber ihren Glauben nicht aufgaben.

Beichtväter sind diejenigen, die den Glauben weiterhin offen verkünden (bekennen), trotz der Androhung von Gefängnis und sogar dem Tod. Anders als die Märtyrer starben diese Menschen nicht eines gewaltsamen Todes, erlitten aber dennoch schwere Verfolgung. Ihre Heiligkeit ist Ausdruck der Bereitschaft zur Selbstaufopferung.

Fast alle Jahrzehnte des atheistischen Regimes in Russland sind voller Beispiele solcher Taten. Die oben genannten Kategorien können auch als Heiligkeitsordnungen charakterisiert werden, die in direktem Zusammenhang mit dem Leiden Christi stehen, da die in ihnen verherrlichten Heiligen, die Leiden erlitten, mit dem Erretter verglichen wurden.

Heilige, die zu Lebzeiten wie Engel waren

Dieser hohe Titel ist ein Beweis dafür, dass sie, nachdem sie der eitlen Welt entsagt und die Bewegung der Leidenschaften in sich selbst überwunden hatten, im Laufe ihres Lebens den Engeln Gottes ähnlich wurden. Ihre Hostie ist mit den Namen des heiligen ehrwürdigen Sergius von Radonesch, Seraphim von Sarow, Theophan dem Einsiedler und vielen anderen geschmückt.

Eine Schar treuer Herrscher

Die orthodoxe Kirche ehrt auch die Erinnerung an diejenigen ihrer Kinder, die an der Spitze der Macht standen und sie zur Stärkung des Glaubens und zu Taten der Barmherzigkeit nutzten. Am Ende ihres Lebensweges werden sie zu den Gläubigen gezählt. Zu dieser Kategorie gehören Könige, Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen.

Diese Tradition kam aus Byzanz in die Rus, wo die Kaiser aktiv am Leben der Kirche teilnahmen und weitreichende Befugnisse bei der Lösung der wichtigsten religiösen Fragen hatten. Heutzutage kennen viele Ikonen, die die edlen Fürsten Dmitri Donskoi, Alexander Newski und Daniil von Moskau darstellen, deren Stirn mit einem Heiligenschein geschmückt ist – einem Symbol der Heiligkeit.

Die Gerechten und die Unbarmherzigen, die im Rang der Engel strahlen

Gerechtigkeit ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens eines jeden Heiligen, aber auch unter ihnen gibt es diejenigen, die in dieser Tugend besonders erfolgreich waren und ein Beispiel für die Erbauung der Nachwelt waren. Sie werden in einen eigenen Rang aufgenommen und unter den Gerechten verherrlicht. Die russische Kirche kennt viele solcher Namen – das sind der rechtschaffene Johannes von Kronstadt, Stefan von Omsk und Alexy (Mechev). Zu ihnen können auch Laien gehören, zum Beispiel Admiral Uschakow und Simeon Werchoturski.

Eine der Folgen der Rechtschaffenheit ist das Bedürfnis nach selbstlosem Dienst an den Menschen. Heilige, die ihr Leben mit dieser Leistung geschmückt haben, werden Unsöldner genannt und bilden ebenfalls eine eigenständige Gruppe. Zu ihnen gehörten vor allem Ärzte, die den Grundsatz vertraten: „Jedes Talent ist von Gott gegeben und sollte zu seiner Verherrlichung verwendet werden.“

Ihr Heer ist zahllos, und es gibt kaum einen Menschen, der nicht die Namen von Heiligen wie dem Söldner Panteleimon oder Cosmas und Demyan gehört hätte. Sie wurden auch in den Rang großer Märtyrer heiliggesprochen, was recht häufig vorkommt, wenn ein und derselbe Heilige Gott mit verschiedenen Taten verherrlicht.

Verachtete und geschlagene Träger der Wahrheit Gottes

Und schließlich ist ein weiterer Rang, der in Russland seit vielen Jahrhunderten besondere Ehre genießt, der Selige. Diese Form der Heiligkeit ist sehr ungewöhnlich und in vielerlei Hinsicht paradox. Seit der Antike wurden in Russland diejenigen, die sich hinter äußerem Wahnsinn versteckten und alle allgemein anerkannten weltlichen Werte, einschließlich der protzigen äußeren Frömmigkeit, mit Füßen traten, als gesegnet oder mit anderen Worten als heilige Narren bezeichnet.

Ihr Verhalten war oft so provokativ, dass sie von ihren Mitmenschen nicht nur Beleidigungen und Demütigungen, sondern auch Schlägen ausgesetzt waren. Letztlich wurden solche Selbsterniedrigung und freiwilliges Leiden jedoch als Folge des Vorbildes Christi angesehen. Unter den russischen Heiligen wurden mehr als zwanzig Menschen heiliggesprochen, die berühmtesten davon sind Xenia von St. Petersburg und Andreas von Konstantinopel.

Das Wort „Heiligkeit“ selbst wird neben seiner rein religiösen Bedeutung im weltlichen Leben häufig zur Bezeichnung von Gegenständen und Konzepten verwendet, die eine besonders respektvolle und sogar ehrfürchtige Haltung erfordern. Es ist beispielsweise unwahrscheinlich, dass irgendjemand die Gültigkeit von Ausdrücken wie „die Heiligkeit der Mutterschaft“ oder „die heilige Erinnerung an gefallene Helden“ bestreiten wird. In diesen Beispielen gibt es keine religiöse Konnotation, dennoch verbinden wir die Erwähnung von Heiligkeit immer mit Manifestationen spiritueller Größe und Reinheit.

Viele von uns fragen: Was ist Heiligkeit? Woher kommt die Quelle der Heiligkeit? Was ist ein heiliger Mensch und wie kann man ihn erreichen? Ein Heiliger wird normalerweise als eine Person bezeichnet, die sich zum Besseren von allen um sie herum unterscheidet, obwohl wir nicht immer ausdrücken können, was Heiligkeit ausmacht.

Heilig, vom hebräischen Wort „kadosh“ ins Russische übersetzt, bedeutet „getrennt“; Dieses Wort kann auch mit „rein, von Gott auserwählt“ übersetzt werden (Jes. 4,3). Im genauen Sinne ist nur Gott heilig und hat nichts mit Sünde und Unreinheit zu tun. Ein Heiliger ist also ein von der Welt getrennter Mensch – in dem die Welt nicht herrscht; seine Taten sind, wie der Herr sagt, böse. Solange in einem Menschen Frieden herrscht, ist das Licht der Heiligkeit für ihn unzugänglich. Das Wort „heilig“ hat seinen Ursprung in Gott und allem, was Gott gehört, und zeichnet sich durch Distanz zur Welt und dem, was zur Welt gehört, aus. Trennung von der Welt bedeutet in erster Linie Trennung von der Sünde – die Befreiung eines Menschen aus der Sklaverei der Sünde. „Ein Heiliger ist jemand, der rein von Bösem und Sünde ist“, sagt St. Petersburg dazu. Antonius der Große.

Heiligkeit gehört allein Gott. Gott ist die einzige Quelle der Heiligkeit, des Lichts und der Wahrheit, der Liebe und Barmherzigkeit, der Wahrheit und Gerechtigkeit, der Güte, der Gnade – das heißt, die gnädige Gabe alles Guten, die alles auf dieser Welt heiligt und wiederbelebt. Ap. Petrus erinnert uns an Gottes Gebot an das Volk des Alten Testaments: „Folge dem Beispiel des Heiligen (Gott), der dich berufen hat, und sei heilig in all deinen Taten; Denn es steht geschrieben: „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (1. Petrus 1,15-16). „Heilige dich selbst und sei heilig“ (3. Mose 11,44). Heiligkeit ist Leben in Gott, Zugehörigkeit zum ewigen Leben, Teilhabe am Göttlichen, Vorwegnahme der zukünftigen Wiedergeburt in diesem Wesen; Vergöttlichung, Heiligung durch Gottes Gnade, Wiederherstellung der beschädigten und uneinigen menschlichen Natur. „Heiligkeit“ und „Vergöttlichung“ – diese Wörter sind gewissermaßen synonym; Dies wird aus der Tatsache deutlich, dass die Grundlage der Heiligkeit der Heiligen die Vergöttlichung der menschlichen Natur des Erretters bei der Menschwerdung ist. Der Mensch ist nicht in sich selbst heilig, sondern durch die Heiligkeit Gottes, geheiligt durch die Gnade des Heiligen Geistes und durch die Teilnahme am Leben des Sohnes Gottes in den Sakramenten der Kirche. Perfektion ist ein weiteres Synonym für Heiligkeit, wie wir aus den Zeilen der Heiligen Schrift ersehen. Der Erretter sagt in seiner Bergpredigt: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Obwohl diese Ausdrücke Heiligkeit und Vollkommenheit synonym sind, ist St. Väter können manchmal auf einen Unterschied zwischen diesen Konzepten stoßen: Dies sind die patristischen Ausdrücke, bei denen viele Heiligkeit erreichen, aber nur wenige Vollkommenheit erreichen.

Wenn wir mit unserem Schmerz und unserer Traurigkeit in die Kirche kommen, beten wir vor Ikonen und Schreinen, damit der Herr uns zumindest ein wenig heiligt und uns mit einem Strahl seiner Gnade tröstet. Wir fühlen uns zu einem Teilchen dieses göttlichen Lichts, der Heiligkeit, hingezogen, weil wir in dieser Welt der Eitelkeit, dem Hass, der Wut, dem Missverständnis und allem, was uns unseren guten Willen und unsere Freude nimmt, überdrüssig sind. Schauen Sie, wie in der russischen Sprache Wörter wie Licht, Heiligkeit, Heiligung in der Nähe auftauchen. Wir bewundern auch Menschen, die dieses Licht der Güte, Liebe, Barmherzigkeit und Mitgefühl ausstrahlen. Wir wollen ihnen nahe sein und reden. Egal wie verhärtet das menschliche Herz ist, ein solcher Mensch wird immer noch in der Lage sein, ein gutes Bild in einem anderen Menschen zu sehen. Und sehr oft sagen wir über jemanden: Die Person hat ein heiliges Leben geführt. Warum? Für seine Freundlichkeit, Bescheidenheit, Hilfsbereitschaft und seinen Respekt gegenüber anderen Menschen, für seine ruhige Geduld mit Sorgen. Wir versuchen, ein wenig Zeit im Licht der Menschen zu verbringen, die durch den Glauben Heilige und Pfarrer geworden sind und versucht haben, in der Tugend wie Gott zu werden. Und dieses „Ebenbild“, Gleichnis mit Gott, wurde mit dem Präfix pre – ausgezeichnet in der Tugend – ehrwürdig. Wir versuchen, von den Heiligen zu lernen, welche Leistung sie erbringen, wie Gott zu werden. Die berühmten Worte des Mönchs haben ihre Berechtigung. Seraphim von Sarow: „Rette dich selbst und Tausende um dich herum werden gerettet.“ Ein Beispiel wahrer Heiligkeit, der Gerechtigkeit einer Person, findet im Glauben Tausender Menschen statt. Manchmal können wir unser Leben nicht auf den rechten Weg bringen, weil wir oft keinen Menschen vor uns haben, an dem wir uns ein Beispiel nehmen könnten. Wir sehen die Beispiele, die neben uns stehen, einfach nicht, wir nehmen sie überhaupt nicht wahr. Natürlich sind nicht alle Menschen gerecht oder heilig. Aber wenn wir genau hinschauen, werden wir erkennen, dass diese oder jene Person mindestens eine Tat begeht, die Respekt und Bewunderung verdient. Indem wir solche Beispiele von jeder Person sammeln, werden wir ein vollständiges Bild von Heiligkeit und Rechtschaffenheit sehen.

In Predigten wird oft an ein Beispiel aus dem Leben der heiligen Väter der ägyptischen Wüste erinnert. Die Wüstenväter kamen zu einem großen Asketen, verneigten sich vor dem großen Abba, setzten sich neben ihn und gingen, ohne etwas zu fragen, in ihre Wüste. Ein Bruder fragte den Ältesten, warum er den großen Abba nicht um etwas für seine spirituellen Lehren gebeten habe. Der ältere Bruder antwortete, dass es ihm genüge, nur den großen alten Mann anzusehen.

Der Apostel Paulus schreibt an die Römer: „An alle, die in Rom von Gott geliebt und berufen sind ...“ (Röm 1,7). An wen richtet er sich? Paulus spricht Christen an, indem er sie Heilige nennt.

Warum? Es bezeugt ihre Berufung durch den Herrn zur Gesellschaft der Heiligen, das heißt zur Gesellschaft der Gläubigen des Herrn, die an den Herrn Jesus Christus glauben. „Nicht ihr habt mich gefunden, sondern ich habe euch gerufen“, sagt der Herr im Evangelium. Heilige sind bereits ein Teil Gottes, weil sie bereits zu Gott gehören und daher in heiliger Gemeinschaft mit Gott stehen. Wie nennt man das, was Gott gehört – wenn nicht Heilige? Ap. Auch Paulus nennt sich in seinem Brief an die Epheser (3,8) den geringsten aller Heiligen. Er macht sich keine Illusionen und prahlt nicht mit einem so hohen Rang. Aber er bezeugt, dass er ein treuer Diener Christi ist. Und sein Evangelium, sein apostolisches Werk wird nicht anders als ein heiliges Werk im Dienst des Herrn verstanden. In den Apostolischen Briefen wird das Wort „Heilige“ häufig zur Bezeichnung der ersten Christen verwendet. Ja, ca. Paulus kann in folgenden Ausdrücken gefunden werden: „An alle, die in Rom sind, Geliebte Gottes, die man Heilige nennt“ (Röm 1,7); „an alle Heiligen in Christus Jesus, die in Philippi sind“ (Phil 1,1); „den Heiligen und Gläubigen, die in Ephesus sind in Christus Jesus“ (Eph. 1:1); „die Kirche Gottes, die in Korinth ist, mit allen Heiligen in ganz Achaia“ (2. Kor. 1, 1). Auch Ap. spricht in ähnlicher Weise. Petrus: „Ihr seid eine auserwählte Rasse, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein besonderes Volk. Einst kein Volk, jetzt das Volk Gottes; die einst keine Barmherzigkeit empfingen, jetzt aber Barmherzigkeit empfangen haben“ (1. Petrus 2,9-10). Für oben. Paulus: Heiligkeit ist sowohl der Anfang des christlichen Lebens als auch sein höchstes Ziel. In seinem Brief an die Christen in Ephesus stellt der hl. die wichtigste Aufgabe der Hirten der Kirche dar. Paulus nennt „die Vervollkommnung der Heiligen“ (Eph 4,12) – also das Wachstum in der Heiligkeit.

Das Alte Testament sagt nicht, dass das jüdische Volk heilig war, aber Gott nennt es von Anfang an „das auserwählte Volk“, weil die Juden von Anfang an den wahren Gott verehrten, die Stimme Gottes hörten und auf sie hörten und die Gebote Gottes hielten , trug und bewahrte den Glauben über die Jahrhunderte hinweg. Und dafür besiegte der Herr alle ihre Feinde und gab ihnen das Land Israel. Weil sie das Volk Gottes waren. Und denken Sie daran, wie die Menschen genannt wurden, die Gott gefielen. Sie wurden Worte genannt, die zur Heiligkeit Gottes gehören. Gott ist gerecht. Abraham war gerecht, weil er in den Augen Gottes einen Segen für sein tugendhaftes Leben erhielt. Und wir sehen viele solcher Beispiele in der Geschichte des Alten Testaments.

Diese Berufung aller Christen zur Gemeinschaft der Heiligen spiegelt sich in der göttlichen Liturgie wider. Nachdem wir „Vater unser“ gesungen haben, hören wir, wie der Priester vor der Kommunion im Altar verkündet: „Heilig den Heiligen.“ Das heißt, der Heilige Leib des Herrn Jesus Christus, die Heilige Kommunion wird heiligen Menschen gespendet. Heilige – treue Kinder Gottes. Menschen, die versuchten, Gottes Gebote zu erfüllen und nicht nur Gebote, sondern auch gute Taten. Menschen, die sich durch Fasten und Gebet vorbereitet und geheiligt haben. Und wenn sie in irgendeiner Weise gesündigt haben, haben sie den Mangel an Reinheit der Seele durch ein Geständnis ausgeglichen. Und dieses liturgische Zeugnis, dass wir als Heilige die Kommunion empfangen werden, ist Gottes Geschenk an uns, in dem sich unsere Berufung zur Gesellschaft der Heiligen offenbart. Durch die Gnade Gottes, durch unseren Glauben, durch unsere Treue und Liebe zu Gott, durch den Namen, dass wir Christen sind, wurde uns dieses heilige Geschenk als Garantie gegeben. Nicht wegen unserer Erhöhung über andere Menschen, nicht wegen unserer Täuschung, sondern wegen der Freude an Christus. Was ist diese Freude? Tatsache ist, dass wir bei der Vorbereitung auf die Kommunion versuchen, unsere Tage in Reinheit, Aufmerksamkeit für die Erfüllung der Gebote, Fleiß im Gebet usw. zu verbringen. Und das alles bedeutet Heiligkeit. Nur ein paar Tage. Denken Sie daran, wie wir uns auf die Kommunion vorbereitet haben. Wir waren immer in geistlicher Aufmerksamkeit und in der Familie haben wir uns gegenseitig gewarnt, dass wir vor der Kommunion nicht über etwas reden sollten, weil es nicht gut ist, oder uns an etwas beteiligen sollten, weil es sündhaft ist. Und an anderen Tagen verlieren wir dieses Gefühl bereits; es stellt sich heraus, dass wir uns alles erlauben können, auch sündige Dinge. Jeden Tag verherrlichen wir in Kirchen Heilige, die früher gewöhnliche Menschen waren, aber im Laufe ihres Lebens Heiligkeit erlangten. Heilige waren jene Menschen, für die das tägliche Gefühl der Heiligkeit, die Annäherung an Gott, notwendig wurde. Und wenn es in unserer Nähe kein Vorbild der Heiligkeit und keine geistliche Unterstützung gibt, wenden wir uns aufmerksamer dem Evangelium und dem Leben der Heiligen zu. Und in dieser Freude, der Teilnahme am Heiligtum, offenbart sich uns die Hoffnung, dass wir das Heiligtum ein wenig berühren, ein wenig neben den Heiligen stehen und ein Stück Heiligkeit in unseren Herzen tragen können. Ob wir es retten können, hängt von unserem Leben ab. Heute beten wir zu allen Heiligen, dass unsere Teilnahme an der Gesellschaft der Heiligen eine Freude sei, nicht für ein paar Stunden, nicht für ein paar Tage, sondern ein Leben lang.

Der Weg zur Heiligkeit oder spirituellen Vollkommenheit ist endlos, aber ein Mensch, der begonnen hat, sich gemäß den Geboten des Evangeliums spirituell zu korrigieren, hat den ersten Schritt zur Heiligkeit betreten.

Was bedeutet es, heilig zu sein? Was ist Heiligkeit? In diesem Artikel finden Sie eine Predigt über Heiligkeit und Antworten auf Fragen dazu von Professor Osipov!

Der Apostel Paulus nannte ausnahmslos alle Christen Heilige. Diese Worte können als Imperativ verstanden werden: „Jeder Christ ist verpflichtet, nach Heiligkeit zu streben.“ Aber wenn wir einen moralischen oder einfach nur anständigen Menschen treffen, sagen wir auch: „Sehen Sie, einfach ein heiliger Mann!“ Ist es diese Heiligkeit, über die der Apostel predigte? Was bedeutet es, ein Heiliger zu sein? Der MDA-Professor, berühmte Apologet und Theologe Alexey OSIPOV beantwortete unsere Fragen.

Was ist Heiligkeit?

Die Orthodoxie betrachtet Heiligkeit als die höchste Stufe der spirituellen Entwicklung des Menschen. Zu dieser Kategorie gehören aber auch zwei vorherige Stufen: die erste, die herkömmlicherweise als Erlösung bezeichnet werden kann, und die zweite – Gerechtigkeit. Deshalb ist es notwendig, über die beiden vorherigen Schritte zu sprechen, bevor man über Heiligkeit spricht.

Das erste, niedrigste, wird im Evangelium deutlich dargestellt, als Christus zu dem zu seiner Rechten gekreuzigten Dieb sagt: Heute wirst du mit mir im Paradies sein (Lukas 23,43). Wie sind diese Worte Christi zu verstehen? Schließlich hat der Räuber nicht nur nichts Gerechtes getan, sondern im Gegenteil, im übertragenen Sinne, hatte er Blut an seinen Händen bis zu den Ellenbogen?!

Wenn wir jedoch den Kontext des Evangeliums betrachten, stoßen wir mehr als einmal auf dasselbe erstaunliche Phänomen. So gibt Christus das Beispiel der Pharisäer als Zöllner, als Zöllner, der seine Mitmenschen links und rechts täuscht. Wer sind die Pharisäer? Anhand der abgelegten Gelübde lassen sie sich, so dass es für einen modernen Menschen verständlich ist, mit dem Mönchtum vergleichen – beide setzen sich zum Ziel ihres Lebens, das gesamte Gesetz Gottes sorgfältig zu erfüllen.

Christus rechtfertigt die Hure, die in offener Sünde gefangen ist, und sagt zu den Pharisäern: „Wahrlich, ich sage euch: Zöllner und Huren gehen vor euch in das Reich Gottes“ (Matthäus 21,31). Wegen ihres Stolzes und ihrer Erhöhung gegenüber anderen Menschen, wegen ihrer Heuchelei nennt der Erretter die Pharisäer Vipern, Schlangen, weiß getünchte Gräber, die äußerlich heilig erscheinen, im Inneren aber voller Gräuel und Diebstahl sind. Wie nennt Christus Greuel und Raub? Sich selbst als gerecht sehen.

Dieser Narzissmus, der vor einem Menschen seine Sünden verbirgt, vor allem innere, wie Eitelkeit, Neid, Betrug, Stolz usw., macht einen Menschen unfähig, die göttliche Reinheit und Heiligkeit anzunehmen. Es stellt sich heraus, dass ein Mensch für die Erlösung etwas ganz anderes braucht – das Bewusstsein seiner spirituellen und moralischen Unreinheit. Nur wer in der Lage ist, seine Abscheulichkeiten zu sehen und zu erkennen und sie innerlich abzulehnen, bereut, erlangt einen Zustand der Erlösung und erhält die Erlösung, wie wir am Fall des Räubers sehen. Dies ist die erste und wichtigste Stufe der spirituellen Entwicklung eines Menschen, die ihn zur völligen Heiligkeit führt.

Was ist die zweite Stufe, Gerechtigkeit? Wir sehen Menschen, die versuchen, nach ihrem Gewissen zu leben und danach streben, niemanden zu beleidigen oder zu unterdrücken. Alle diese Menschen, die aufrichtig danach streben, nach ihrem Gewissen zu leben und die goldene Regel des menschlichen Lebens zu erfüllen: Was Sie möchten, dass die Menschen Ihnen tun, tun Sie es ihnen (Matthäus 7:12) und sind die Gerechten.

Ein solches Leben kann jedoch keine vollkommene spirituelle Reinheit haben, solange noch Leidenschaften in einem Menschen leben. Leidenschaften verzerren sicherlich das Verhalten und zwingen einige dazu, mehr zu lieben, andere weniger, wütend und gereizt zu werden, zu urteilen, geizig zu sein usw. Daher ist Gerechtigkeit noch weit von dem entfernt, was in der Kirche Heiligkeit genannt wird.

Ein Heiliger ist nur die Person, die nicht nur die moralischen Standards des Lebens nicht verletzt (das heißt, rechtschaffen lebt), sondern auch die sogenannte Reinheit des Herzens erlangt hat, die die Frucht eines korrekten spirituellen Lebens ist. Ein solches Leben setzt notwendigerweise Gerechtigkeit voraus, erschöpft sich aber bei weitem nicht darin. Das spirituelle Leben besteht darin, seine Leidenschaften zu bekämpfen und ständig auf seine Gedanken, Gefühle, Wünsche und Stimmungen zu achten, um Geist und Herz von allem Bösen, Bösen und den Geboten Christi widersprechenden Dingen zu reinigen. Dieses Leben erfordert ein sorgfältiges Studium der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter, hauptsächlich asketischer, und ist mit ständigem Gebet (meistens Jesusgebet: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“), mit Fasten und Abstinenz verbunden alle Gefühle, körperlich und geistig. Das spirituelle Leben erfordert auch besondere äußere Bedingungen, die sich der Strebende nach spiritueller Vollkommenheit seit jeher geschaffen hat: Verzicht auf Familienleben, Eigentum (außer dem Nötigsten), auf Verbindungen zu weltlichen Aktivitäten und weltlichen Menschen – überhaupt auf alles, was den Geist zerstreut , beeinträchtigt das Gebet und die innere Konzentration. Seit der Antike wird ein solches Leben als klösterlich bezeichnet. Es waren die asketischen Mönche, die eine solche Leidenschaftslosigkeit, vollkommene Demut und gottähnliche Liebe erreichten, die sie zu Teilhabern des Geistes Gottes machte.

Die Kirche spricht einige heilig, die diesen vollkommenen Zustand noch nicht erreicht haben. Aber sie tut dies, um den Gläubigen ein Beispiel für entweder die Leistung des Leidens und Sterbens für Christus (Märtyrer) oder das gute christliche Leben derer zu zeigen, die es inmitten der Welt geschafft haben, sich vor Versuchung und Sünde zu bewahren (die Gerechten). ). Im letzteren Fall ist natürlich immer große Vorsicht geboten, um keinen Fehler zu machen, nicht weltlichen Einschätzungen des Lebens eines Menschen zu erliegen, seinen äußeren kirchlichen oder sozialen Aktivitäten eine ungewöhnliche Bedeutung beizumessen und spirituelle Kriterien zu vergessen. Denn in diesem Fall können sich die Heiligen in ein Pantheon verwandeln, in dem die Herrlichen dieser Welt zu „Heiligen“ werden: Könige, Fürsten, hohe Hierarchen, Politiker, Generäle, Schriftsteller, Künstler, Musiker ... Aber das ist ein anderes Thema.

Warum beten sie zu Heiligen?

In einem Zustand der Heiligkeit empfangen viele die Gaben von Wundern, Einsicht und Heilung. Und oft wird eine Person aufgrund dieser Zeichen als Heiliger betrachtet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass dies zutiefst falsch ist – keine Geschenke selbst sind ein Indikator für Heiligkeit. Christus warnte: „Es werden falsche Christusse und falsche Propheten auftreten und große Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen“ (Matthäus 24,24-25).

Dies ist in unserer Zeit besonders wichtig zu bedenken. Warum? Nun suchen leider viele Gläubige nach Wundern, Einsichten, Vorhersagen und nicht nach Erlösung und Heiligkeit. Deshalb wenden sie sich an Zauberer, Hellseher und falsche Älteste, was sowohl der Seele als auch dem Körper Schaden zufügt. Ein Christ sollte nicht nach Wundern streben, sondern nach Heilung aus Leidenschaften.

Derzeit erscheinen viele Bücher, die einzelne Heilige im wahrsten Sinne des Wortes als Helfer und Heiler für bestimmte Krankheiten bewerben: Manche helfen bei der Leber, manche bei der Milz, manche beim Wohnungskauf – und so weiter. All dies erinnert stark an das Heidentum, das je nach aufgetretenem Problem die Hilfe des einen oder anderen Spezialgottes anbietet.

In der Orthodoxie sind Gebete an Heilige ganz anderer Natur. Jeder Heilige, an den wir uns aufrichtig wenden, ist unser Gebetspartner für Gott. Und jeder von ihnen kann unser Assistent sein. Man kann Heilige wie Ärzte und Anwälte nicht spezialisieren – das ist ein Zeichen offensichtlichen Aberglaubens.

Warum und warum beten wir zu Heiligen? Wenn ich mich an einen Freund wende: „Bete, morgen habe ich eine schwierige Aufgabe vor mir ...“, warum kann ich dann nicht die gleiche Bitte an den Heiligen Nikolaus richten? Gott hat keine Toten, Er hat alle Lebenden. Und wir wenden uns an die Heiligen, denn ihre Gebete sind wirksamer als die von uns Sündern. Aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Heiligen uns gehören. mit Gebetbücher für Gott, keine „Retter“ an sich. Wenn wir das vergessen, werden wir zu denselben Heiden.

Jeder fünfte Mensch ist ein Heiliger!

Es gibt also drei Phasen der spirituellen Entwicklung des Menschen. Aber auf dem Weg zur Heiligkeit gibt es einen wichtigen Umstand, ohne zu berücksichtigen, dass sich ein Mensch, selbst ein rechtschaffener Mensch, in einem katastrophalen Zustand befinden kann.

Sehr oft haben wir das starke Gefühl, gut und gerecht zu sein. Ich bin gläubig, orthodox, ich gehe in die Kirche, beichte, nehme die Kommunion. Ich habe niemanden getötet, ich habe nicht ausgeraubt, ich habe nicht gestohlen, was braucht man mehr?! Wahrlich, mein Wort, heiliger Mann, und das ist alles!

Diese Art von Missverständnis hat mittlerweile die christliche Gesellschaft auf der ganzen Welt tiefgreifend infiziert. Kürzlich gab es in den USA eine Umfrage, die erstaunliche Ergebnisse lieferte: 21 Prozent der Amerikaner nannten sich Heilige – also jeder Fünfte! Aber versuchen Sie, den Stolz oder den Geldbeutel dieses „Heiligen“ zu verletzen? Die überwiegende Mehrheit der Christen bemerkt nur ihre gröbsten moralischen Fehler, das heißt große Sünden. Sie erkennen weder das Ausmaß des Schadens für die menschliche Natur selbst noch die Stärke ihrer Leidenschaften noch ihre Machtlosigkeit, sie auszurotten.

Aber wenn wir unsere Worte, Wünsche und Gefühle genau betrachten und sie mit der Stimme des Gewissens, mit der Lehre des Evangeliums vergleichen, beginnen wir, etwas anderes zu erkennen. Es stellt sich heraus, dass ich nicht anders kann, als zu urteilen, zu beneiden und zu viel zu essen ... Selbst wenn ich, wie es scheint, eine gute Tat vollbringe, beflecke ich sie mit Eitelkeit und Berechnung. Es bleibt nur noch eines zu tun – mit dem Mönch Makarius dem Großen auszurufen: „Gott, reinige mich Sünder, denn ich habe vor Dir noch nie (nie) etwas Gutes getan.“ Dies ist sowohl der Anfang als auch das Kriterium eines korrekten spirituellen Lebens. Rev. Deshalb sagte Petrus von Damaskus: „Das erste Zeichen der beginnenden Gesundheit der Seele ist die Vision der eigenen Sünden, zahllos wie der Sand des Meeres.“

Hast du den Artikel gelesen? Heilig, Heiligkeit – was bedeutet es, heilig zu sein?

Es gibt ein weit verbreitetes (und sorgfältig gepflegtes) Missverständnis, dass ein Körper aus Fleisch und Blut nicht heilig sein kann. Eine Reihe religiöser Konzepte assoziieren die körperlose Seele mit Heiligkeit und beziehen die Materie auf die niedere, grundsätzlich sündige Komponente des Menschen. Diese Logik wurde von Satan erfunden, der furchtbar stolz darauf ist, ein Geist zu sein; Denn Satans Lieblingsgedanke ist, dass das Geistige dem Guten gleichkommt. Das ist natürlich nicht so: Die Vorstellung, materiell zu sein bedeute, unheilig zu sein, ist eine teuflische Vorstellung.
Unser Herr und Erlöser beschämte den Feind, indem er nicht nur die geschaffene menschliche Seele, sondern auch den materiellen Körper auf sich nahm und durch seine glorreiche Auferstehung zeigte, dass Materie nicht nur heilig und geheiligt, sondern sogar gotttragend sein kann.

Glücklicherweise sind Spiritualität und Güte irreduzible Realitäten, und das ist unsere Hoffnung, unsere Hoffnung nicht nur auf Erlösung, sondern auch auf Vergöttlichung.

Heiligkeit ist Jenseitigkeit.

Heiligkeit ist in der Welt vorhanden, wir können sie mit unseren eigenen Augen sehen, aber wir finden die Quelle der Heiligkeit nicht in der Welt. Heiligkeit ist in der Welt, aber nicht von der Welt. Was ist seine Quelle?
Es ist richtig zu fragen: In wem? Die Heiligkeit Gottes ist neben den uns bekannten Eigenschaften auch die Transzendenz gegenüber der Welt. Dementsprechend ist die Heiligkeit der Christen ihre Trennung von der Welt. Obwohl Christen auf der Welt sind, gehören sie nicht vollständig dazu. Was bedeutet „dazugehören“, aber „nicht vollständig“? Die Heiligkeit eines Menschen ist seine Fremdheit gegenüber der Welt der Sünde. Es ist nicht fremd für die materielle Welt, sondern für den Schaden, der dem Universum zugefügt wird und durch die Sünde verursacht wird.
Betrachten Sie den Fall des Patericon. Ein junger Mönch ging in die Stadt, um die Kunsthandwerke der Brüder zu verkaufen. Vom Dämon in Versuchung geführt, trank der Mönch Wein und verfiel in Unzucht. Am nächsten Tag kehrte er ins Kloster zurück, wo er von den folgenden Worten des Abba begrüßt wurde: „Bruder, während du weg warst, offenbarte mir Gott, dass du gefallen bist, aber wieder aufgestanden bist.“ Ich bitte dich, sag mir, wie konntest du so schnell aufstehen?“ Darauf antwortete der Mönch: „Die Person, die gesündigt hat, war nicht ich.“
Die Orthodoxie (echte Orthodoxie und keine lyrische Masse, die gerne über ihre Liebe zu Gott spricht) macht eine einzigartige Erfahrung der Desidentifikation, der Trennung der wahren menschlichen Persönlichkeit von der Welt der Sünde, selbst wenn sie die Persönlichkeit selbst versklavt hat. Der Herr spricht darüber so: „Wenn jemand mir nachfolgen will und seine eigene Seele nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein.“ Die Orthodoxie spricht nicht von ihrer Harmonie mit der Welt, sondern von ihrer Nichtzugehörigkeit zu ihr.

Heiligkeit ist „Ähnlichkeit“ mit dem transzendenten Gott. Daher ist Heiligkeit in der Orthodoxie keine moralische Vollkommenheit, sondern eine Koexistenz mit nichtweltlichen, ungeschaffenen Energien. In diesem Sinne sind Christen Heilige.
In dem Maße, in dem ein Christ mit den überirdischen göttlichen Energien im Einklang steht, ist er so heilig. Wenn er zum Beispiel überhaupt nicht an ihnen beteiligt ist (die Eucharistie ist hier kein Allheilmittel – es reicht aus, die Kommunion unwürdig zu empfangen, und ein Christ bricht die Gemeinschaft mit Gott ab, obwohl er etwas Brot gegessen hat), dann er ist in der Realität überhaupt nicht heilig, sondern nur im Potenzial. Die potenzielle Heiligkeit wird durch die richtige Taufe und die zur Bewahrung ihrer Früchte notwendige Reue gewährleistet, wodurch sich der Christ ontologisch von der Welt unterscheidet.

Der Christ ist von der Welt abgegrenzt, aber nicht von ihr ausgeschlossen; Da er ein komplexes Wesen ist, gehört er gleichzeitig zur materiellen Welt und zur spirituellen Welt. Engel in diesem Sinne sind einfacher aufgebaut.

Heiligkeit ist die Rettung der Welt.

Darüber hinaus ist Heiligkeit die Fähigkeit, die Realität der Welt durch ihre Heiligung und Vereinigung mit Gott zu bestätigen. Zuerst der lebenden Materie, dann der unbelebten Materie. Wir wissen nicht, wie das passieren kann (der Mechanismus des Prozesses), aber wir können uns die Bilder ansehen. Jeder, der Haustiere, insbesondere Hunde, hat, hat wahrscheinlich bemerkt, dass Haustiere, die mit einem liebevollen Besitzer zusammenleben, im Laufe der Zeit allmählich psychische Gesundheit erlangen – und das ist eine Tatsache. Ein neu adoptierter Hund hingegen muss noch viel lernen. Es gibt weithin bekannte Fälle, in denen Heilige mit wilden Tieren kommunizierten, die ihnen keinen Schaden zufügten (dem Bären von Seraphim von Sarow, oder zum Beispiel in Zeiten der antiken Verfolgung und der tatsächlichen Wirkung des Slogans „Christen zu Löwen“), manchmal auch mit Tieren rührte die Christen, die ihnen zum Zerreißen gegeben wurden, nicht an).
Das orthodoxe Phänomen des Reliquienfundes ist sehr lehrreich. Ein heiliger Asket, der wirklich dem Weg der Vergöttlichung folgt und sich buchstäblich aus der Welt der Sünde „herauszieht“, ist so außerhalb der Macht der Gesetze der materiellen Welt, dass er sich in der Nähe seines toten Körpers befindet, den er „herausgezogen“ hat Zeit seines Lebens begleitete ihn ein lokaler Verstoß gegen das Gesetz der Nichtabnahme der thermodynamischen Entropie – das Grundgesetz für die unbelebte Materie des Universums, das Gesetz des Zerfalls. Zu ihren Lebzeiten behandelten solche Heiligen sogar die Schwerkraft ohne übermäßige Ehrfurcht: Sie beteten in der Luft, gingen auf dem Wasser, fielen unbeschadet von Glockentürmen – solche Fälle wurden schon oft beschrieben.
Außer Gott ist nur der Mensch in der Lage, die Weltwirklichkeit zu bestätigen, da nur er gleichzeitig sowohl einen freien Willen als auch einen Körper hat (im Gegensatz zu freien, aber körperlosen Engeln), d. h. gleichzeitig in der materiellen Welt und der himmlischen Welt involviert. Man kann vernünftigerweise davon ausgehen, dass dies in Gottes Plan für die Welt eine unserer Aufgaben ist. So wie Christus ein Mittler zwischen uns und Gott auf dem Weg der Erlösung ist, so sind wir (potenziell) Mittler zwischen der Welt (lebende und „unbelebte“ Materie) und dem Schöpfer auf dem Weg der Heiligung oder Spiritualisierung der Realität. Und trotz der Tatsache, dass der Gottmensch diese Aufgabe erfüllen wird und nicht wir, ist es unsere Pflicht, unser Bestes zu geben.

Wie erlangt man Heiligkeit?

Das Werkzeug zur Erlangung der Heiligkeit ist die patristische Askese (askeo – ich trainiere, griechisch). Die Säulen der Kirche nennen es die Wissenschaft der Wissenschaften. Und tatsächlich hat die Askese ihr eigenes Ziel, ihre eigenen Mittel, ihre eigenen Methoden zur Verwendung von Mitteln und ihre eigenen Methoden zur Überprüfung. Das Ziel der Askese: Heiligkeit, Vergöttlichung, Gottähnlichkeit, das Himmelreich. Die Askese entwickelte sich nicht blind, sondern entsprechend dem, was ein Mensch ist. Die Askese hat ihre eigene Konsequenz, basiert auf den zunehmenden Seligpreisungen und ist in der „Leiter“ von Johannes Climacus wunderbar zusammengefasst. Für unsere Tage wurden unter Berücksichtigung des Abfalls Änderungen in der „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ von Ignatius Brianchaninov eingeführt, der selbst erfolgreich den schmalen Weg der Erlösung beschritt. Askese ist eine experimentelle Wissenschaft: Ihre Methoden wurden experimentell erfasst und nicht nur von müßigen Theologen aus der Luft gegriffen, sondern auch von unzähligen Asketen wiederholt und erfolgreich getestet. Die Ergebnisse werden selbstverständlich dokumentiert.

Das Hauptprinzip der Askese ist Philokalia (Griechisch) – Liebe zur Schönheit, Liebe zur Schönheit. Der Titel des bekannten fünfbändigen Buches „Philokalia“ lässt sich vielleicht nicht ganz gelungen übersetzen: Es ist Schönheit und nicht moralische Vollkommenheit, es ist die Liebe zur Schönheit, die das wichtigste asketische Prinzip ist; Askese schafft einen schönen Menschen, keinen freundlichen. Natürlich kann das Böse nicht schön sein, genauso wie Schönheit, wahre Schönheit, nicht böse sein kann.

Demut.

Die Grundlage der Askese ist Demut; Diese göttliche Wissenschaft basiert darauf. Was ist Demut? Aus dem Alten Testament kennen wir den Begriff der Armut des Geistes. Die Armen im Geiste setzen alle ihre Hoffnungen auf Gott. Demut ist ein besonderer Zustand der Seele, der aus der Erkenntnis des eigenen Schadens und der Unmöglichkeit resultiert, ihn ohne Gottes Hilfe zu beheben.
Der Geist eines Menschen, der den Weg der Erlangung von Demut beschreitet, beginnt, seine Sünden zu sehen, die zahllos sind wie der Sand am Meer, und die Seele wird zerknirscht. Hier entsteht wirklich tiefe und aufrichtige Reue. Aber der Herr wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten.

Demut ist eine neue menschliche Eigenschaft, die dem Ur-Adam nicht bekannt war. Eine Person kann sich in Bezug auf das Böse in einem fallenden oder nicht fallenden Zustand befinden. Adam wurde „sehr gut“ geschaffen, fiel aber. Da Adam von Gott ein äußeres Wissen über das Böse besaß, erlebte er nach der Schöpfung bis zu seinem Fall kein Böses. Zusätzlich zu seinem Mangel an Erfahrungswissen über das Böse hatte Adam auch kein Erfahrungswissen über die Konsequenzen, die ein Abbruch seiner Verbindung zu Gott mit sich bringen würde. Dieser Zustand des ersten Menschen wird gefallen genannt.
Demut ist die einzige Tugend, die es einem ermöglicht, in einen nicht gefallenen Zustand zu gelangen. Aber um anfängliche Demut zu erlangen, müssen Sie zumindest sich selbst sehen – wer Sie wirklich sind. Sich selbst zu kennen, offenbart uns den Grund, warum wir Gott brauchen, offenbart uns das Werk und die Leistung des Gottmenschen, offenbart uns Christus als Erlöser.

Nicht zuletzt bedeutet Demut zu erlangen, ein friedliches Leben zu gewährleisten. Der Grund ist einfach: Es ist unmöglich, einem demütigen Herzen Schaden zuzufügen, weil es gelernt hat, jedem zu vergeben. Stimmen Sie zu, ein ruhiges Leben ist wichtig. Darüber hinaus wird es nicht über das Grab hinaus, sondern zu Lebzeiten versprochen.

Menschen kommen mit den unterschiedlichsten Verletzungen in die traumatologische Abteilung von Sklifasovsky. Und derjenige, der sich den Arm bricht, ist nicht böse auf seinen Nachbarn, weil er sich das Bein gebrochen oder das Auge ausgeschlagen hat und sich nicht auch den Arm gebrochen hat, wie alle normalen Menschen. Im Gegenteil, die Patienten versuchen einander zu helfen, weil sie leiden, und sie haben Mitleid mit einander: Wer ohne Arme geht, rennt, um eine Schwester oder einen Arzt zu rufen, diejenigen, die gebrochene Beine, aber gesunde Arme haben, versuchen, etwas für sie zu tun die bettlägerig sind und dergleichen. Wir sind alle an der Sünde erkrankt, und jeder wird durch eine Leidenschaft, unter der er leidet, besonders verletzt. Manche sind gierig, manche faul, manche eitel und manche haben eine knochenlose Zunge. Wenn wir uns daran erinnern, dass mein Nachbar genauso krank ist wie ich, fällt es uns leichter, Mitleid mit ihm zu haben und ihm zu vergeben. Das einzige Problem besteht darin, sich selbst zu kennen.

Heiligkeit ist Freude.

Sünde zu betrachten und Buße zu tun ist eine Aktivität, die auf Erden kein Ende hat.
Tränen der Reue, Reue des Herzens usw., die aus der Vision der Sünde resultieren – als ob Verzweiflung oder ein deprimierter Zustand – all dies wird durch den tiefen Geist des Seelenfriedens, der Freude, aufgelöst, denn wenn man Buße tut, wird man näher an Gott, und Gott ist Liebe, die dich glücklich macht; Je mehr du Buße tust, je mehr du dich Gott näherst, der sich einem reuigen und demütigen Herzen beugt, je mehr du dich der Liebe näherst, desto freudiger wirst du.

Das Wesen der Heiligkeit ist die Vergöttlichung, die Grundlage der Heiligkeit ist Demut und ihr Höhepunkt ist Gott selbst, das heißt die Liebe (in Bezug auf eine Person wäre es genauer, „Liebe“ mit einem Kleinbuchstaben zu sagen).

Eine heilige Person ist ein Gefäß gefüllt mit dem Heiligen Geist. Neuer Wein, das heißt der Heilige Geist, wird in den neuen Menschen gegossen und nicht in den alten. Die Aufgabe eines Asketen ist es, den alten Menschen in sich auszurotten (eigentlich zu töten) und einen neuen zu erwecken, das heißt, ein Gefäß für neuen Wein vorzubereiten. Und wenn die Aufgabe erledigt ist, gießt der Herr den Heiligen Geist in den Asketen.
Woher wissen Sie, ob Ihnen das bereits passiert ist oder noch nicht? Wenn wir dem Herrn glauben, werden wir es wie üblich an den Früchten erkennen. Das Reich Gottes, das in Macht gekommen ist, hat Zeichen: Dämonen austreiben, auf Schlangen treten, Gifte trinken, Kranke heilen. Nichts Kompliziertes – schauen Sie einfach hin.

Heiligkeit ist Freude und Liebe, die wir nicht irgendwo da draußen in einer anderen Welt empfangen, sondern hier, im Leben: wirklich auf der Erde. Eine der Früchte der Heiligkeit ist ein Glückszustand, der mit keiner gewöhnlichen Erfahrung vergleichbar ist.

Drei Stufen der Heiligkeit.

Heiligkeit ist kein eigenständiger Zustand, sondern ein Fan von Möglichkeiten, ein Weg, ein Prozess, dessen Vollendung Zeit braucht. Jeder korrekt getaufte und nicht exkommunizierte Christ verfügt potenziell über alle Eigenschaften der Heiligkeit, von denen jede ihre eigenen Früchte (Konsequenzen) hat, aber wie werden diese Eigenschaften in der Realität verwirklicht?