Mythische Pflanzen. Ökodesign in indischer Tradition. Mythologie und Geschichte der Blumen "a"

Aconitum (griechisch akoniton, lat. aconitum) ist eine der giftigsten Blütenpflanzen. Russische Volksnamen einiger Arten dieser Blume sind "Kämpferwurzel", "Wolfswurzel", "Wolfskiller", "Königsgras", "Schwarze Wurzel", "Ziegentod", "Heuschreckengras" usw Giftige Blüte von der Wurzel bis zum Pollen. In der Antike stellten die Griechen und Chinesen daraus Gift für Pfeile her. Die populären Namen der Pflanze "Wolfkiller", "Wolfsgift" erklären sich aus der Tatsache, dass der Ringer früher zum Ködern von Wölfen verwendet wurde - die Abkochung der Wurzel wurde verwendet, um den Köder zu behandeln. In Nepal wurden sie bei Angriffen des Feindes auch mit Ködern für große Raubtiere und Trinkwasser vergiftet.

Die Etymologie des Namens ist unklar, einige assoziieren diese Blume mit der antiken griechischen Stadt Akone, in deren Umgebung reichlich Aconitum wuchs, andere leiten ihren Namen vom Griechischen ab. Aconae - "Fels, Klippe" oder Acontion - "Pfeile". Die Toxizität der Pflanze wird durch den Gehalt an Alkaloiden verursacht, die auf das zentrale nervöses System Lähmung des Atemzentrums verursachen.

Um das Göttliche zu sammeln Kaktus Peyote, die nicht in ihrem Land wuchs, machten die Huichol einmal im Jahr eine besondere Reise nach Viracuta und statteten ihren Betrieb mit besonderen Ritualen aus. Die Indianer dieses Stammes glauben, dass ihre Vorfahren aus dieser Wüste kamen und stellen sie als eine Art Paradies dar, einen heiligen Raum, der im Wesentlichen zur anderen Welt gehört. Tatsächlich ist diese physische Reise ein Spiegelbild der spirituellen Einsicht in die Geisterwelt, zu der die Huichol in den Ritualen des Peyote-Essens Zugang erhielten.

Werfen wir einen Blick darauf, welche mythischen Pflanzen in der indischen Tradition bekannt sind. Weltbaum im mythologischen Weltmodell der Indoeuropäer ist es ein Symbol für die Einheit der drei Welten - der oberen (himmlischen), mittleren (irdischen) und unteren (unterirdischen). Nach diesem Glauben erreicht die Krone des Weltenbaums den Himmel, die Wurzeln steigen in die Unterwelt hinab und der Stamm bezeichnet den Mittelpunkt der Erde, ihre Achse. Bezogen auf die Erdoberfläche symbolisiert der Stamm des Weltenbaums das Zentrum der Hauptrichtungen: Ost, West, Nord und Süd. Daher ist der Weltenbaum von vier weiteren Göttern mit ihren heiligen Tieren umgeben, die die Himmelsrichtungen bezeichnen. In der indischen Mythologie ist die Achse der drei Welten der Berg Meru, aber die Symbolik des Weltenbaums ist auch in vielen anderen Mythen präsent.

In der hinduistischen Mythologie wird oft erwähnt, dass ein Baum im Urozean wächst. Nach einigen Quellen ist dies der Vetas-Baum, der während der Erschaffung der Welt aus Fragmenten der Schale des Goldenen Eies gewachsen ist. Anscheinend hat er einen echten Prototyp, denn Vetas-Bäume werden in vielen Quellen als in der Natur wachsend bezeichnet. Anderen Quellen zufolge liegt Narayana, der Höchste Gott, auf einem Blatt eines Banyan-Baumes, der im Urwasser (Nara) schwimmt und saugt am Zeh, was die Ewigkeit symbolisiert. In einer anderen Version dieses Mythos ruht Narayana in Form eines Babys auf den Zweigen eines Banyanbaums, der aus dem Urmeer wächst.

In den Upanishaden wird asvattha (pippal) als Metapher für die Schöpfung verwendet, „dessen Wurzel oben ist und die Zweige nach unten wachsen“. In der mythologischen Symbolik des Mahabharata erscheint der Nyagrodha-Baum als Äquivalent zum „Weltenbaum“ (Skt. Nyag-rodha – „nach unten wachsend“). Der Name erklärt sich aus den Besonderheiten der Struktur dieser Pflanze: Ihre Äste, Wurzeln gehen nach unten und wachsen in den Boden. Ashwattha, Pippal, Banyan, Nyagrodha sind die Namen von Pflanzen aus der Gattung der Ficus, auf die später eingegangen wird.

Mythische Pflanzen. Parijata-Baum.

Der Parijata-Baum, der durch Aufwühlen des Ozeans gewonnen wurde, wurde in seinem Garten vom Gott Indra, dem König der Götter und Herrn der himmlischen Welt Indraloka, gepflanzt. Die Rinde des Baumes war aus Gold, verziert mit durchdringenden jungen Blättern von Kupferfarbe und Zweigen mit zahlreichen duftenden Früchten. Rishi Narada brachte die Blume dieses Baumes seinem Freund Krishna als Geschenk, der sie einer seiner Frauen, Rukmini, überreichte. Narada berichtete dies einer anderen Frau von Krishna, Satyabhama, und war überrascht, dass ihr die Blume nicht als geliebte Frau geschenkt wurde. Satyabhama war natürlich verärgert, und dann riet Narada ihr, Krishna nach dem Parijata-Baum selbst zu fragen, um ihn in der Nähe des Hauses zu pflanzen. Aber der Baum gehörte Indra, die sich nicht freiwillig davon getrennt hätte, und Krishna würde Parijata entführen müssen. Nachdem er diesen Rat gegeben hatte, flog der Weise zu Indra und warnte ihn, den Baum genauer zu bewachen, woraufhin er auf die Entwicklung der Ereignisse wartete.

Satyabhama zog sich in den „Raum des Zorns“ zurück, in den sich unglückliche Ehefrauen zurückzogen. Als Krishna zu ihr kam, bat sie um einen Parijata-Baum als Liebesbeweis. Krishna schlich sich in Indras Garten und begann Parijata auszugraben, um den Baum mit seinen Wurzeln wegzutragen und ihn in der Nähe von Satyabhamas Haus zu pflanzen. Dann tauchte Indra auf und sah, wer der Entführer war – schließlich war Krishna der Avatar des Gottes Vishnu – und ließ großzügig zu, dass der Baum weggenommen wurde. Krishna bewies beiden Frauen seine Liebe: Er pflanzte einen Baum im Garten von Satyabhama, aber seine Zweige erstreckten sich über den Garten von Rukmini und ließen dort ihre Blumen fallen. Nach dem Tod von Krishna versank die Stadt Dvaraka, in der er lebte, im Ozean und der Parijata-Baum kehrte in den Himmel zurück.

Vermutlich vor der "Rückkehr in den Himmel" gelang es diesem wunderbaren Baum, sich zu vermehren, da in Indien noch die Parijata- oder Har-Singhar-Bäume wachsen. Ihre Blüten ähneln Jasmin, aber die Kronröhren sind eingefärbt orange Farbe... Asvagosa, der spirituelle Mentor von König Kanishka, erwähnt viel, wenn er den Dschungel des unteren Himalaya-Gürtels beschreibt schöne Bäume, einschließlich der Parijata, die in ihrer Pracht erstrahlen und sich majestätisch über andere Bäume erheben, beladen mit üppiger Blüte. Sie sind in den Gärten des östlichen Rajasthan weit verbreitet.

Mythische Pflanzen. Kalpa vriksa.

Das indische Epos erwähnt oft Kalpa-vriksha, übersetzt als "der Baum der Begierden", dessen Bild in alten indischen skulpturalen Dekorationen festgehalten ist. Der Legende nach muss man unter den Ästen eines Baumes stehen, und er wird alles geben, was von ihm verlangt wird. Eine der frühesten skulpturalen Vegetationsdarstellungen Indiens ist dem Kalpa Vriksha gewidmet. Es wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. in Besnagar geschaffen. und befindet sich jetzt im Kolkata Museum. M. Radhava beschreibt diesen Baum als Banyanbaum, an dessen Fuß Krüge und eine Muschel abgebildet sind, aus denen Münzen und Lotusblumen gegossen werden. Die Kokospalme wird auch oft Kalpa Vrksa genannt.

Es wird angenommen, dass Kalpa-vrikshas im Vrindavan-Wald wuchsen, dem Lieblingsort von Krishnas Kindheitsspielen, aber es war nicht möglich, festzustellen, um welche Art von Bäumen es sich dabei handelte. Laut den Hare Krishnas erfüllten diese Bäume die Wünsche nicht jeder Person, die mit einer Bitte an sie herantrat. Zuerst musste der Aspirant ein Anhänger von Lord Krishna werden. Der Wunschbaum ist unparteiisch und frei von materieller Bindung. Es gewährt die Erfüllung von Wünschen nur denen, die eine solche Barmherzigkeit verdienen.

Der indische Botaniker C.M. Wide neigt dazu, den Baobab als Prototyp dieses Zauberbaums zu betrachten, aber Baobabs wachsen nicht in Indien. Weid bezog sich möglicherweise auf den Shemal (shalmali), einen Baumwollbaum der Gattung Bombax, der oft als Baobab-Baum bezeichnet wird. Baumwoll- oder Seidenbaum (B.malabaricum oder B.ceiba) ist einer der am meisten große Bäume Indien. Dieser Baum wird Baumwolle genannt, weil seine Früchte viele feine Härchen enthalten, die anstelle von Watte verwendet werden. Im Frühling sind seine langen Zweige mit scharlachroten, schalenförmigen Blüten bedeckt, "was den Baum wie die vielarmige Göttin Lakshmi aussehen lässt, die rote Lampen auf ihren Handflächen hält" (M. Randhava).

Mythische Pflanzen. Jambu-Baum.

Die Puranas erzählen von sieben mythischen Kontinenten, deren Inneres unsere Welt ist. Diese Welt heißt Jambudvipa (Festland Jambu) nach dem Namen des mythischen Baumes Jambu, der auf einem der Berge wächst. Die Früchte dieses elefantengroßen Baumes fallen, wenn sie reif sind, auf den Berg, und ihr Saft bildet den Jambu-Fluss, dessen Wasser Gesundheit und Leben bringt. Es gibt auch einen echten Jambu-Baum oder "rosa Apfel", der durchaus angebaut werden kann.

In der buddhistischen Kosmogonie ist Jambudvipa einer der vier Kontinente des Universums, der Welt der Menschen, gelegen mit Südseite Berge Sumeru. Im Norden des Festlandes, zwischen den Bergen Snezhnaya und Weihrauch, befindet sich die Wohnung des Drachenkönigs und das viereckige Meer von Mapama, an dessen Ufer der Jambu-Baum wächst. Der Baum hat seinen Namen von dem Klang "jambu", mit dem seine reifen Früchte ins Meer fallen. Einige von ihnen dienen als Nahrung für den König der Drachen, und andere verwandeln sich in Gold des Jambu-Flusses, das als "goldtragend" bezeichnet wird. Weiter nördlich wohnt der König der Bäume, Sala.

V. N. Äxte Pflanzen Mythen der Völker der Welt in 2 Bänden M., 1992

PFLANZEN. Die Rolle von R. in mythopoetischen Darstellungen wird vor allem durch das Vorhandensein eines speziellen pflanzlichen ("vegetativen") Codes bestimmt, der mit der Teilnahme von R. an zahlreichen Klassifikationssystemen verbunden ist. Der Weltenbaum fungiert als einzelnes Pflanzenbild, das das universelle Konzept der Welt verkörpert (vgl. Weltbaum und seine Varianten - Baum des Lebens, Baum der Erkenntnis, Schamanenbaum usw.). Die ausschließliche Rolle von R. - wild und vor allem kulturell - im menschlichen Leben trug zur Mythologisierung des gesamten Kontextes bei, in dem R. handelt, beginnend mit der Erde, verstanden als R.s mütterlichem Busen und Leben im Allgemeinen, und endend mit alle günstigen Faktoren, die R. beeinflussen (Regen, Wind, Hagel usw.). Das Feld selbst (wie auch R.) wurde oft als lebendiges Wesen vorgestellt, als schwangere Frau, die auf Nachwuchs wartet, oder als Grab, das ein totes Korn in sich versteckt.

In verschiedenen Traditionen wird eine große Anzahl von Gottheiten mit R., dem Land, das sie hervorbringt, und der allgemeinen Idee der pflanzlichen Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht - Gaia, Demeter, Persephone (und Cora), Dionysos, Narziss, Hyazinthe; Flora, Ceres, Virby; Soma, Ara-nyani; Ukko und andere.

In vielen Überlieferungen wird der Isomorphismus von R. auch beim Menschen unterschieden. Es gibt Mythologeme über einen Gott oder einen Mann, der an einem Baum hängt (Skandinavischer Mann an einem Baum Yggdrasil, keltische Gottheit auf einem Baum, Jesus Christus auf dem Baum des Kreuzes etc.), über eine Person, die aus R. wächst oder in Form von R. sprießt ("Keimung" des Osiris; die sogenannten Gärten des Adonis, während Adonis selbst aus dem Weltenbaum geboren wurde; die Wiederbelebung von Attis in Form von Blumen und Bäumen; die Pflanzenvergangenheit des Dionysos; Verbindung mit den Bäumen der Nymphen und Dryaden usw.), über die Verwandlung mythologischer Charaktere in R. , insbesondere in Blumen (Daphne, Narcissus, Hyacinth ua), über die Empfängnis durch den Fötus von R. [die Tochter des San garios empfing Attis durch den Verzehr der Frucht eines Mandelbaums (Option: ein Granatapfel)] , über die Herkunft von R. aus dem Blut oder Körper einer mythologischen Figur.

Die Symbolik von Fruchtbarkeit, Wohlstand, Reichtum, neuem Leben, ausgedrückt im Pflanzencode, manifestiert sich in den Geschichten darüber, wie sie in dieser Tradition gelernt haben, P. zu züchten; Heiraten Eleusinische Mysterien als Erinnerung an die Übertragung der Rudimente des Ackerbaus und des Weizens auf Triptolemus durch Demeter, die das dreifache Pflügen der Erde verkörpert, oder wie die Menschen (Götter) lernten, von R. ein berauschendes Getränk zuzubereiten, dessen Essen gibt Stärke, Wohlstand und erhöht die Fruchtbarkeit, öffnet den Weg zu neuem Leben (die höchste Form eines solchen göttlichen Getränks ist das Getränk der Unsterblichkeit, das von den Göttern gekostet wird). Spezielle Mythen verbinden R. selbst mit einem in ihn verwandelten mythologischen und logischen Charakter und mit dem von ihm erhaltenen Getränk (Soma in der indischen Tradition, die Göttin Mayahuel unter den mittelamerikanischen Indianern usw.). In der griechischen Mythologie sind die Motive seiner mit Dionysos verbundenen Geburt bekannt vom Donnerer Zeus, der Dionysos' Mutter Semele mit einem Blitz traf, Zerstückelung durch die Titanen (im Kult des Dionysos-Zagreus), den Menschen den Weinhagel und die Weinbereitung beibrachte, usw., in mesoamerikanischer Tradition - Geschichten über die Geburt des Gottes Mais in der Unterwelt (manchmal an einem Ort, der vom Pfeil des Donnergottes getroffen wurde), über die Herkunft der essbaren Früchte aus seinen verschiedenen Teilen usw. In der Folklore dieses Schema entspricht zahlreichen Texten wie „John Barley Grain“, wo ein Hopfengetränk (Bier, Ale etc.) aus den Samen (Körnern) einer personifizierten Pflanze zubereitet wird. Viele R. oder ihre Blüten und Früchte korrelieren mit Bildern männlicher und weiblicher Geburten. Idee ewiges Leben und Fruchtbarkeit kann auch auf dem Material des Aggregats von R. verwirklicht werden, das einen Garten bildet, der in einigen Fällen als Paradies verstanden wird. In der biblischen Version wachsen der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis im Paradies. In der slawischen Mythologie wird die Symbolik des Paradieses auch mit Baum des Paradieses(oder ein Ei mit Rindern) und mit zunehmender Pflanzenkraft eine Broternte (das Bild eines Paradieses) und mit einem personifizierten Bild der Fruchtbarkeit - Paradies, manchmal im Wechsel mit einem anderen ausgeprägten Pflanzensymbol der Fruchtbarkeit (in in einigen Fällen übermäßig, entgeht der Kontrolle) - Staudenknöterich.

In kosmogonischen Mythen erscheint R. tatsächlich als das erste Objekt von allem, was von den Göttern erschienen oder geschaffen wurde. Gleichzeitig kristallisierte sich R. als Objekt mythologischer und ritueller Systeme später heraus als Tiere. Der Kern mythopoetischer Vorstellungen vom Ackerbau setzt mehr oder weniger entwickelte Ackerbaukulte und damit die Ackerbau selbst voraus, die viel später auftaucht als die Viehzucht, insbesondere die Jagd und der Fischfang. Die späte Mythologisierung von R. erklärt wahrscheinlich die schwache (im Gegensatz zu den Tieren) und darüber hinaus begrenzte Verbindung von R. mit dem Totemismus, die vor allem in den archaischsten Kulturen festgestellt wird, die mit der primitivsten Landwirtschaft vertraut sind (in-poises of Neuguinea usw.). Unter dem Stamm der Ni-Marindanim sind totemische Mythen durch das Vorhandensein von Motiven wie der Herkunft der Banane, Kokosnussbaum, Zuckerrohr usw., die außerhalb des totemistischen Schemas bekannt sind. Der germanische Stamm der Semnonen leitete seinen Ursprung von den Bäumen eines Hains ab, den sie für heilig hielten; unter den europäischen Völkern war der Glaube weit verbreitet, dass man Babys unter Bäumen hervorholte (vgl. dt. Kleinkinderbaum, "Baum der kleinen Kinder") oder dass die Seelen der Vorfahren in einem Baum, Ästen, Blättern, Blumen usw. lebten. (vgl. das gemeinsame Motiv der göttlichen Stimme oder der menschlichen Stimmen, die im Rascheln der Blätter zu hören sind, und die Verwendung ihrer Vorhersagen, die Sphäre der Mantik und Magie). DK Zelenin im Zusammenhang mit Totemismus usw. „Bauopfer“ gelten als Entschädigung für das Fällen von Bäumen, aus denen ein Haus, eine Brücke usw. gebaut wurden. Im Volksglauben werden Bäume oft als Lebewesen wahrgenommen: Sie fühlen, atmen, sprechen miteinander. Freund ( und sogar bei Menschen mit besonderen Fähigkeiten) können sie nicht geschlagen, gehackt, gesägt, entweiht werden. Aus dem gleichen Grund werden häufig zahlreiche Tabus, Vorzeichen, Überzeugungen usw. mit Bäumen und anderen R in Verbindung gebracht. Mandra-Berge). Besonders verbreitet sind Vorstellungen über die Geister von R. als Träger der Eigenschaften eines gegebenen R.. Brotgeister oder Dämonen, die oft in menschlicher oder tierischer Form dargestellt wurden: „Brotmutter“, „Brotfrau“, „Brot alter Mann“, „Brotmädchen“, „Mutterbrot“, „Reismutter“,“ Roggen Mann“,„Haferflockenbraut“oder„Brotwölfe“,„Roggenhunde“,„Roggenschweine“,„Roggenfärsen“,„Roggenhasen“,usw. viele typische Pflanzengottheiten (Dionys, Demeter, Attis, Virbius, etc .) haben auch tierische Attribute (und manchmal Hypostasen). In der Folklore wird die Ernte selbst oft mit einem blutigen Fest, einem Mord, verglichen. In einer Reihe von Traditionen des Nahen Ostens und des Mittelmeerraums gab es einen Trauerritus für die erste komprimierte Garbe. In einigen Fällen verkörperten landwirtschaftliche Rituale die allgemeinste Vorstellung von Fruchtbarkeit (Weihnachtsbaum, Weidenkätzchen oder der sogenannte Maibaum in Westeuropa, Einführung eines heiligen Zweiges, Blumentage, Feiertage wie Römische Blumen, Serbo- Kroatische und teilweise bulgarische "Lazaritsa" und "Kralitsa", Grüner Yuri, Yarilin des Tages; vergleiche auch das Hängen einer Birke am Tag der Dreifaltigkeit, Makovey, Apfel und andere "Kurorte" in christianisierten slawischen Traditionen usw.), und in anderen widmeten sie sich bestimmten Zyklen der Frühling-Sommer-Saison und den entsprechenden landwirtschaftlichen Arbeiten (Frühling treffen, aufs Feld gehen, säen, ernten, Erntedankfest usw. Pflügen im Monat Pianepsione, zeitgleich mit Tesmophorie, Kochen von Bohnen für ein Opfer vor dem Pflügen, Zubereitung und Verteilung von heiligem Haferbrei, der als "allgegenwärtig" gilt). Pflanzensymbole in ihrer natürlichen und verarbeiteten (Speisen, Getränke) Form, rituelle Spiele und Vergnügungen sowie dazugehörige Texte von unanständigen Witzen bis zum Thema Tod (Trauer) bestimmen weitgehend alle anderen Feiertage, direkt, insbesondere nicht im Zusammenhang mit landwirtschaftlichen Problemen und das Thema von R., vor allem Hochzeitsriten (bei den Griechen die Ehemütter und Ehevereinigungen waren die Göttinnen der irdischen Fruchtbarkeit Demeter und Persephone - Tesmophora, also der Gesetzgeber) und Begräbnis. R. ist ein wichtiges Attribut der Zeremonie der Wahl eines Führers, Poesie und anderer Wettbewerbe, Gericht usw. Eine besondere Klasse von Mythen und ethnologischen Legenden erklärt die Entstehung und Verbreitung des kulturellen R. Oft wird ihr Ursprung mit den Aktivitäten von a . in Verbindung gebracht kultureller Held.

Gegenstand der Mythologisierung sind nicht nur die R. selbst, sondern auch deren Wurzeln, Blätter, Äste sowie die Teile, die die Quintessenz nicht nur des Gegebenen, sondern aller R. im Allgemeinen ausdrücken (Blumen, Früchte, Getreide, Samen). ). Frucht (Frucht) symbolisiert in verschiedenen mythologischen Traditionen die Idee von Fülle, Fruchtbarkeit, Erfolg, Ernte; im spirituellen Sinne - Weisheit (im Heral-Schwanz - Glück, Glück, Frieden usw.). Im Christentum ist die Frucht ein Symbol für himmlische Seligkeit, Tugend, Atribut der Jungfrau Maria. Die verbotene Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wird mit einem Apfel, einer Feige, einer Zitrone, einer Orange, einem Granatapfel, einer Birne, einer Quitte in Verbindung gebracht. Spirituelle Frucht - in der christlichen Tradition wird sie durch einen Feigenbaum mit Früchten und Blumen dargestellt, Pflaume, Ranke usw. Das Korn und der Samen sind die allgemeinsten und tiefsten aller Pflanzensymbole und betonen die Idee der Kontinuität der Entwicklung von Leben und Fruchtbarkeit (im Tiercode entsprechen sie dem Ei).

Bambus spielt eine wesentliche Rolle in der chinesischen und japanischen Symbolik, es ist eines der Attribute von Neujahrs-, Hochzeits- und Begräbnisbildern.

In einer Reihe von Traditionen symbolisiert Birke Licht, Glanz, Reinheit, Dunkelheit, Weiblichkeit usw. In der druidischen Tradition ist die Birke der Baum des Anfangs, ein Symbol für den ersten Monat des Jahres (24. Dezember - 21. Januar). In Rom wurden Birkenattribute verwendet, als der Konsul die Macht übernahm. In Schottland wurde Birke mit Vorstellungen von Toten in Verbindung gebracht.

Weißdorn ist in der keltischen Tradition ein Baum der Gottheit des Winters und der Dunkelheit (wie die slawische Wii) hob eine Wimper mit einer Heugabel. Die Kelten betrachteten Weißdorn als einen Baum der obligatorischen Keuschheit. Er wurde mit dem Mai als Monat der rituellen Abstinenz vom Geschlechtsverkehr in Verbindung gebracht, der zu einem Monat orgiastischer Zeremonien rund um den Maibaum geworden ist. V Antikes Griechenland Auf den Altären des Hymen wurden Weißdornzweige verbrannt und die Braut bei der Trauung mit Blumen geschmückt (vgl. Russischer Weißdorn, Weißdorn, junge Dame). In der christlichen Tradition wird es mit der Jungfrau Maria in Verbindung gebracht.

In den mythopoetischen Darstellungen verschiedener Völker gehört Holunder zu der Anzahl der in der Regel zweifelhaften R., die mit Unglück, Tod, bösen Geistern, Kreaturen des chthonischen Typs verbunden sind. In einigen Versionen der christlichen Tradition lastete Judas auf einem Ältesten; gleichzeitig nennen es einige christliche Autoren den Kreuzigungsbaum. In Irland glaubte man, dass Hexen Holunderzweige als Pferdetag verwendeten. Der Älteste wird mit der Aussendung böser Träume, manchmal Wahrsagungen in Verbindung gebracht (vergleiche das mythologisierte Bild des Ältesten im "Goldenen Topf" von E. TA Hoffmann). Gleichzeitig wurde bei den Preußen der ältere - heiliger Baum... Darunter leben Pushkites und die Gnome-Barzduki und Marco-Poly, die in seinen Diensten stehen.

Buche fungiert oft als Symbol für Majestät, Wohlstand, Ehre und Sieg, Stärke und Lebensfülle. Später wurde die Symbolik des Schreibens, des wörtlichen Wissens, der Literatur (russischer Brief, angelsächsischer Bos, englisches Buch "Buch" usw.) mit ihm in Verbindung gebracht.

In einer Reihe von Überlieferungen fungiert der Granatapfel als Paradiesapfel (goldener) Apfel, als Frucht vom Baum der Erkenntnis, als wundersames Heilmittel (in einer Reihe von fabelhaften Motiven). Im antiken Griechenland galt es als Abbild des Todes, des Vergessens, aber auch der göttlichen Nahrung, der Hoffnung auf Unsterblichkeit, was im Mythos von Persephone erklärt wird, die ein Getreidekorn verschluckte. Es wurde auch angenommen, dass der Granatapfel aus dem Blut des Dionysos stammte. Im Christentum entspricht das Bild eines Granatapfels der Gabe, die Jesus Christus vom Himmel brachte (vgl. auch die Vorstellung eines Granatapfels als Zeichen des Segens Gottes im Hinduismus); Granatapfel ist eines der Embleme der Jungfrau Maria. In Korea wurde der Granatapfel als Speise der Götter gedeutet und den verstorbenen Vorfahren geweiht.

Eiche ist in vielen indoeuropäischen Traditionen ein heiliger Baum, ein himmlisches Tor, durch das eine Gottheit vor den Menschen erscheinen kann, die Wohnung eines Gottes oder mehrerer Götter. Die Eiche ist Perkunas (anscheinend und Perun), Thor, Zeus, Jupiter und anderen Donnern gewidmet; eine vom Blitz gebrochene Eiche galt in einigen Traditionen als unfreundlich, in anderen (zum Beispiel in Litauen) dagegen als günstiges Zeichen. Eiche fungiert manchmal als Abbild eines Baumes, auf dem eine Gottheit (oft solar) ohne Produktivkräfte gekreuzigt wird, die jedoch dazu bestimmt ist, wiedergeboren zu werden. Eine besondere Rolle in der Mythologie spielt das Bild einer Eiche, die von einem "goldenen Zweig" der Mistel umrankt wird. Auch ein Eichenstamm galt als heilig; mit seiner Hilfe wurde die ewige Flamme im Tempel von Vesta aufrechterhalten; er wurde mitten im Sommer rituell verbrannt, verglichen mit dem Entzug der Gottheit seiner Fruchtbarkeit männliche Macht... Gleichzeitig wurde das Verbrennen von Holzstämmen auch als Akt der Wiederbelebung des Fruchtbarkeitsgeistes angesehen (in diesem Zusammenhang die weit verbreitete Verwendung von Eichenasche in Volksmedizin). Die Eichenkeule als Waffe des Donners oder des Sonnengottes symbolisierte die Festigkeit der Macht, Strenge. Ein Kranz aus Eichenlaub verwies auf die Idee von Stärke, Macht, Würde. An der als Königsbaum verehrten Eiche wurden die wichtigsten Rituale (Opfer, Gericht, Eide etc.) vollzogen und Feiertage abgehalten. In der biblischen Tradition ist die Eiche (zusammen mit der Zeder) ein Symbol für Stolz und hohe Verdienste; Abimelach wird König bei der Eiche, Saul sitzt unter der Eiche, Deborah wird unter der Eiche begraben, Jakob begräbt andere Götter unter der Eiche und Abes-Salom findet sein Ende auf der Eiche. Für Christen ist die Eiche das Emblem Christi (nach einigen Versionen der christlichen Tradition wurde die Kreuzigung aus Eichenholz gemacht). Im antiken Griechenland war das Zentrum des Zeus-Heiligtums in Dodona eine alte Eiche, unter der sich eine Quelle befand. Zeus war auch einer besonderen Flügeleiche heilig, auf die ein Schleier mit dem Bild der Erde, des Ozeans und der Sterne geworfen wurde. In Athen wurde ein Junge, der während der Eleusinischen Mysterien die Eheformel aussprach, mit Eichenlaub und Dornen gekrönt (in Rom wurden Eichenzweige bei Eheprozessen getragen, da sie darin ein Symbol der Fruchtbarkeit sahen). Nach einigen Versionen war der Mast des Schiffes der Argonauten aus Eichenholz. Philemon und Baucis wurden posthum in Eiche und Linde verwandelt. Griechische Dryaden und Hamadryaden waren auch "Eichennymphen". Eiche wurde eine bedeutende Rolle in den mythopoetischen Darstellungen der Kelten zugeschrieben. Insbesondere unter einer Eiche zaubert der Held der Volkslegenden Merlin. In einer Reihe von Überlieferungen wurde der Ursprung der Menschheit mit der Eiche in Verbindung gebracht.

Fichte ist ein Symbol für Mut, Mut (bis zur Unverschämtheit, Rücksichtslosigkeit), Hochgefühl, Loyalität, Unsterblichkeit, Langlebigkeit, Arroganz, königliche Würde. Im antiken Griechenland galt die Fichte als Baum der Hoffnung (man glaubte, dass das Trojanische Pferd teilweise aus Fichte bestand; die Griechen verwendeten Fichtenzweige zur Weissagung). Im keltischen druidischen Fichtenkalender wird der 23. Dezember geweiht, an dem nach keltischer Tradition ein göttliches Kind geboren wird, das den Geist der Fruchtbarkeit verkörpert. Der Weihnachtsbaum symbolisiert den Beginn des Jahreszyklus und des Lebens im Allgemeinen. Fichtenzapfen - ein Symbol für das Feuer des Lebens, des Beginns, der Wiederherstellung der Gesundheit; in einer Reihe von Traditionen wird es mit dem Phallus in Verbindung gebracht. Die Fichte selbst war jedoch auch ein Symbol für Feuer (einschließlich himmlisch), möglicherweise aufgrund ihrer Ähnlichkeit

Formen mit der Form einer Flamme (vergleiche Englische Tanne, "Tannenbaum", Feuer, "Feuer").

Willow hat unterschiedliche (oft gegensätzliche) symbolische Bedeutungen, die manchmal in denselben Traditionen zu finden sind. Es kann als Weltbaum oder Lebensbaum fungieren und Langlebigkeit und Fülle des Lebens symbolisieren. In der niederen europäischen Tradition wurden Weiden Verzauberungen gegen Mond und Hexen zugeschrieben. Im europäischen Mittelalter wurde er der Baum der Sänger und Dichter genannt, da man glaubte, dass er Beredsamkeit verleihen kann. In China wurde Weide mit Vorstellungen von weiblicher Schönheit, Weichheit, Geschmeidigkeit und Frühling in Verbindung gebracht; Es gab einen Glauben an die Fähigkeit von Weidenzweigen, die an einem Tor aufgehängt sind, um böse Geister zu vertreiben, was mit der allgemeineren Vorstellung von Weiden als Kommunikationsmittel mit der geistigen Welt übereinstimmt. Der Komplex der negativen Semantik des Weidenbildes umfasst Symbole wie Unglück und Unwissenheit (bei den alten Juden), Traurigkeit, Traurigkeit, Tod, Beerdigung (vergleiche das Bild einer Trauerweide in Folklore und Poesie). war weiblichen Gottheiten gewidmet, die so oder so mit der Idee des Todes verbunden waren (Hecate, Kirk, Persephone). In Japan ist die Weide ein Baum der Traurigkeit, Schwäche, aber auch Zärtlichkeit, mädchenhafter Anmut, Ruhe, dem Bedürfnis nach Beständigkeit oder Verbundenheit.

In vielen antiken Traditionen des Nahen Ostens (Mesopotamien, Phönizien, Ägypten) fungierte die Palme als Baum des Lebens (als Baum des Lebens, der mit einer rechtschaffenen Person in Verbindung gebracht wird, wird die Palme manchmal auch in der christlichen Kunst dargestellt) und im alten Ägypten als Bild Zeit, Jahr. In einer Reihe von Überlieferungen wird es als das Bild eines Phallus verstanden, aus dem eine Flamme entweicht, oder als androgynes und solares Emblem, das mit Bildern vom Typ "Maibaum" korreliert ist. In der christlichen Kunst ist es ein Symbol des Martyriums und der Reinheit, ein Zeichen für diejenigen, die das Heilige Grab besucht haben (auch ein Talisman gegen Versuchungen), „Palmenauferstehung“ ist der Name des Tages des Einzugs Jesu Christi in Jerusalem.

Der Pfirsichbaum, seine Früchte, Blüten und Zweige wurden besonders im alten China als eines der Hauptsymbole der Unsterblichkeit verehrt. Vor allem Zweige und Blumen wurden verwendet, um Dämonen zu vertreiben, bei der Behandlung von "Krankheiten, wie Amuletten (insbesondere bei Epidemien). Aus dem Pfirsichbaum wurden eine Reihe von Ritualgegenständen hergestellt. Man glaubte, dass daraus Pfeile hergestellt wurden ." , mit dem Zhang Xian zugeschlagen hat himmlischer Hund... Die Idee der Unsterblichkeit, verbunden mit dem Pfirsichbaum und der Frucht, wurde mythologisch durch die Legenden um Si-wan-mu mit ihren Pfirsichgärten der Unsterblichkeit motiviert. Pfirsichfarbe, gekennzeichnet durch besondere Zärtlichkeit, symbolisierte das weibliche Prinzip (im Frühjahr wurde der Braut während der Hochzeit ein blühender Pfirsichzweig überreicht). Der Pfirsichbaum und die Früchte wurden auch im Iran, in den Ländern des Nahen Ostens, in Zentralasien usw. verehrt.

Das Schilfrohr im östlichen Mittelmeerraum (insbesondere in Ägypten) fungiert als Emblem der königlichen Macht, im Christentum hingegen ist es ein Symbol der Demut, aber auch der Gerechtigkeit. Der Dreiklang (Schilf, Lilie und Eichenblatt) in der ostchristlichen Tradition verkörpert die Schwäche des Menschen (Schilf), die durch die Auferstehung (Lilie) in Stärke (Eichenblatt) umgewandelt wird. Die alte Bevölkerung Mittelamerikas ist ein Symbol für Dürre, verlorene Jugend und Wärme des Lebens. V griechische Mythologie Feuer wird mit dem Schilf als Lebensprinzip in Verbindung gebracht (Prometheus bringt Feuer zu den Menschen in einem hohlen Schilf). In Mythen werden verschiedene Blasinstrumente aus Schilfrohr gebaut, die oft in mythologischen Texten vorkommen (vgl. Pans Flöte).

Der Feigenbaum (Feigenbaum) wird als Symbol für Ehe, Fruchtbarkeit, Lust, Weiblichkeit, aber auch Wahrheit verstanden; oft mit dem Bild eines mehrreihigen Baumes verglichen (Früchte sind früher sichtbar als Blätter). Blätter und Früchte werden manchmal als Kombination männlicher und weiblicher Prinzipien interpretiert, die Leben und Liebe symbolisieren. Manchmal wird der biblische Baum der Erkenntnis von Gut und Böse als Feige bezeichnet. Das Feigenblatt war Adams erstes Kleidungsstück, nachdem er die verbotene Frucht gegessen hatte. In der muslimischen Tradition gilt der Feigenbaum als heilig. Im Buddhismus wird der Feigenbaum mit dem heiligen Bodhi-Baum in Verbindung gebracht, unter dem Buddha die Wahrheit offenbart wurde.

Mythologisiert werden nicht nur Bäume und andere Großpflanzen, sondern auch Gräser, Moose und andere Objekte der Pflanzenwelt. Das Gras fungiert oft als Symbol gewöhnliche Leute, Gehorsam, Unterwerfung, Dunkelheit, Unauffälligkeit, aber auch Nützlichkeit. In der japanischen Tradition ist der Gegensatz von Gras als weiblichem Prinzip zu Bäumen als männliches Prinzip bekannt. Mit Gras werden Vorstellungen von Langlebigkeit und Gesundheit verbunden. In einer Reihe von Überlieferungen ist die Vorstellung von Gras als Haar eines bestimmten ersten Menschen weit verbreitet, aus dessen Mitgliedern die Erde oder das Universum entstanden sind. Mehrere myphologisch markierte Kräuter werden häufig in Ritualen verwendet. Moos symbolisiert oft Langeweile, in Japan das Alter.

Besondere symbolische Bedeutungssysteme bilden Blumen und Pilze.

Mythologie ist die älteste Art, die Welt zu verstehen. Die alten Slawen teilten, wie die meisten Völker, die ganze Welt in die obere, "obere", wo die Götter lebten, in die mittlere, "dolny", in der die Menschen lebten, und in die untere, die Welt der Toten oder der Unterwelt .

Die alten Slawen stellten die Welt als "Weltenbaum" dar, dessen Spitze gegen den Himmel ruhte und die Wurzeln sanken auf Grundwasser... Über seinen Zweigen waren die Sonne oder der Mond, in der Krone lebten heilige Vögel - ein Adler, eine Nachtigall; ein Eichhörnchen lief am Stamm entlang, Bienen schwärmten, Schlangen, Frösche und Biber lebten in den Wurzeln. Der ganze Baum als Ganzes konnte als Person verstanden werden, meistens als Frau: Auf russischen Stickereien wurde ein Baum oder eine Frau zwischen zwei Reitern, Rehen, Vögeln dargestellt.
Bei den Slawen war der Bär, wie alle Bewohner des Waldgürtels, von ausschließlicher Ehrfurcht umgeben. Seine Kraft, die die Kraft jedes Waldwesens bei weitem übertraf, seine geschickten Kletterbäume erweckten die Bewunderung der alten Jäger, und die Vorfälle, auf seinen Hinterbeinen zu gehen, ließen ihn wie Menschen aussehen, was in den Köpfen der Naturvölker in der Idee Gestalt annahm ihrer Verwandtschaft mit Bären. Der Bär wurde als Verwandter, Vater, Großvater bezeichnet, und diese Würde wurde in russischen Volksmärchen und Liedern bewahrt.
Wie bei jedem Totemtier (ein Tier, das von Stammesgruppen religiös verehrt wurde), veranstalteten unsere Vorfahren regelmäßig eine rituelle Jagd auf einen Bären und dann ein rituelles Essen der gesamten Gemeinschaft von seinem Fleisch und Blut, wonach die Überreste der Mahlzeit wurden begraben. Die alten Jäger glaubten, dass sie durch den Verzehr eines Stücks Bärenfleisch oder das Verkosten des Blutes eines Bären alle Eigenschaften ihres Totems erwerben würden und vor allem so stark wie dieses Tier sein würden.


Der Bärenkult unter den alten Slawen ist durch viele archäologische Funde in den slawischen Hügeln der Oberen Wolga und Ladoga belegt: rituelle Bärenbestattungen, Amulette aus Bärenkrallen, Überreste von Bärentatzen und deren Tonattrappen. Der alte Bärenkult ist auch in der Siedlung Tushemlya (VII-VIII Jahrhundert) in der Region Smolensk vertreten. Im Zentrum der Siedlung, hinter einem Pfostenzaun, stand eine eingegrabene Säule, deren Spitze ein Bärenschädel gekrönt war.

Besonderes Augenmerk sollte auf den Kult der Bärentatzen bei den Slawen gelegt werden. Man glaubte, dass sie das Vieh vor wilden Raubtieren schützen, also wollte jeder Viehbesitzer ein solches Amulett. Da es nicht genügend echte Bärentatzen gab, fingen sie an, ihre Attrappen herzustellen, von denen angenommen wurde, dass sie die gleichen haben magische Eigenschaften wie die echten Pfoten eines Bären. NM Nikolsky beschreibt folgende bäuerliche Gebräuche, die mit dem Glauben an die Schutzfunktionen des Bären verbunden sind: „Zum Schutz vor bösen Geistern hängt der russische Bauer einen Bärenkopf in den Stall, beräuchert Haus und Nebengebäude mit Bärenhaaren, lädt ein ein Bärenkäfer und bittet ihn, den Bären im Hof ​​zu umkreisen". Die Bärentatze selbst wurde als Viehgott bezeichnet und wurde noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgehängt. auf den Höfen der Bauern bei Moskau.


Volos (Veles) wurde in der Mythologie der Slawen als Viehgott bezeichnet. B. A. Rybakov glaubt, dass die Wurzeln der Verehrung von Volos auf den Bärenkult zurückgehen. Darauf deuten viele Zufälle hin, die gerade wegen ihrer Zahl kein Zufall sind. Erstens wurden bei Ausgrabungen in der Nähe eines Dorfes namens Volosovo Spuren eines Bärenkults gefunden. Zweitens haben Archäologen im Zentrum von Rostow in der Region Jaroslawl, wo sich ein heidnischer Tempel von Volos befand, eine rituelle Axt mit einem Bärenkopf gefunden. Drittens deutet die Konstellation der Plejaden, die in alten Zeiten "Haar" genannt wurde, nach slawischem Glauben auf eine erfolgreiche Jagd nach einem Bären hin. Und schließlich weist auch der Name der Bärentatze "Rindergott" auf die Verbindung zwischen dem Kult dieses Tieres und dem Kult von Veles hin.

Der Bär war das am meisten verehrte Tier unter den Slawen. Aber auch andere Waldtiere waren von Ehrfurcht umgeben: Wölfe, Wildschweine, Hasen, Elche, Luchse. Der Wolf war das Totem vieler indoeuropäischer Stämme. Der Zusammenhalt der Wölfe im Rudel, die Funktionsverteilung innerhalb des Rudels („die Gesetze des Rudels“) erinnerten die alten Völker an ihr eigenes Kollektiv, was zur Idee einer Verwandtschaft zwischen Mensch und Wölfen führte. Die besondere Ehrfurcht des Wolfes unter den Slawen zeigt sich darin, dass in Märchen slawische Völker von allen wilden Tieren ist der Wolf der häufigste Charakter. Darüber hinaus haben die slawischen Völker persönliche männliche Vornamen: Wolf, Vuk und die Verkleinerungsform Vuchko (genauso wie die Deutschen einen bekannten Namen Wolf haben).

In unseren Köpfen ist das Bild eines Wolfes meist mit negativen Eigenschaften ausgestattet. Dies ist in der russischen Folklore nicht ganz der Fall: Der Wolf hilft oft den Helden der Märchen, er gilt als Verschlinger von Teufeln (ursprünglich: bösen Geistern), und die Begegnung mit einem Wolf auf dem Weg ist ein gutes Omen. Die Serben glauben, dass der Wolf die Ernte vorhersagen kann.

Im Allgemeinen ist ein Wolf in der slawischen Mythologie eine Kreatur, die mit der Gabe der Allwissenheit ausgestattet ist. In russischen Volksmärchen erscheint er, wenn auch nicht allwissend, doch als ein in verschiedenen Dingen erfahrenes Tier. Darüber hinaus können sich nach slawischem Glauben Menschen mit der Gabe übernatürlichen Wissens in Wölfe verwandeln. In einigen slawischen Sprachen werden Werwölfe Namen genannt, die vom Verb vedati (slowenisch vedomci, vedun-ci; Ukr. Vishuni) abgeleitet sind.

Pflanzen wurden von den Slawen nicht weniger verehrt als Tiere. Sowohl einzelne Bäume, die in irgendeiner Weise hervortraten (z. B. mit einer großen Mulde oder von einem Blitzeinschlag getroffen wurden), als auch ganze Hainen wurden verehrt.

Von den Bäumen verehrten die Slawen vor allem Eichen und Birken, was sich durch die Allgegenwart dieser Bäume in der Siedlungszone der Slawen sowie durch ihre wirtschaftliche Bedeutung erklären lässt. Eiche wird seit langem als Gewitterbaum verehrt. Bisher hielten die Menschen es für gefährlich, sich bei einem Gewitter unter einer Eiche aufzuhalten, weil sie Blitze anzieht. In der heidnischen Mythologie der Slawen ist die Eiche der Baum des Donnergottes Perun. Die mittelalterliche Toponymie kennt den peruanischen Eichentrakt im galizischen Land, und der Verehrungsritus der Eiche wurde vom byzantinischen Kaiser Konstantin Porphyrogenitus in seiner Abhandlung "Über die Regierung" beschrieben. Der Autor erzählt von der schwierigen und gefährlichen Passage russischer Boote durch die Stromschnellen des Dnjepr. Nach dieser Passage bringen die Russen auf der Insel Khortitsa dankbare Opfer. „Auf dieser Insel bringen sie ihre Opfer, da es eine riesige Eiche gibt: sie opfern lebende Hähne, sie verstärken die Pfeile um (die Eiche) und andere – Brotstücke, Fleisch und alles, was jeder hat, wie es ihre Sitte befiehlt. Sie werfen auch das Los um die Hähne: entweder schlachten sie sie oder essen sie oder lassen sie lebend gehen.“

Der Abschnitt des Dnjepr, in dem die beschriebenen Ereignisse stattfanden, wurde "Perunya Ren" genannt. Die Verbindung zwischen der Eiche und Perun zeigt sich auch daran, dass die Idole dieses Gottes meist aus Eichenholz bestanden. Mit der Übernahme des Christentums durch Russland sei die Eiche als Baum Peruns "in Ungnade gefallen". Und zweitens vollzog sich im Volksbewusstsein eine gewisse Wandlung dieses Bildes: aufgrund seiner Verbindung mit dem Gewitter und heidnischer Gott die Gewittereiche wurde zum unreinen Baum erklärt.
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Aufgrund traditioneller Assoziationen mit dem Gott des Weines Efeu als geeignet angesehen, nicht nur einen Rausch herbeizuführen, sondern auch einen Kater zu beseitigen. Zu diesem Zweck verwendeten die Römer in Wein gekochte Efeublätter. Plutarch berichtet, dass die Mänaden (Bacchanten) aus dem Gefolge des Dionysos sowohl von Wein als auch von Efeu getrunken wurden. Im alten Ägypten war Efeu ein Attribut von Osiris, der den Ägyptern beibrachte, wie man Wein herstellte, und Plutarch schreibt, dass die Ägypter Efeu sogar "Heposiris" nannten, und dieser Name soll "Osiris' Flucht" bedeuten (Plutarch. Über Isis und Osiris ).

Als Zeichen dafür, dass hier Wein verkauft wurde, wurde in der Antike am Eingang einer Taverne, eines Gasthauses oder einer Weinhandlung ein Zweig oder ein Kranz aus Efeu aufgehängt. Es wurde sogar geglaubt, dass Efeuholz in der Lage sei, Wein vom Wasser zu trennen, nachdem sie in einer daraus hergestellten Schüssel gemischt wurden.

Die alten Römer nannten diesen immergrünen kriechenden Strauch Hedera und unter diesem generischen wissenschaftlichen Namen - Hedera - Efeu in das Klassifikationssystem von K. Linnaeus eingetreten. An Wänden und Baumstämmen haftend, kann Efeu eine große Höhe erreichen und dient, die Wand mit einem festen grünen Teppich überziehend, von Balkonen und Fensteröffnungen hängend, als farbenfrohe Dekoration des Gebäudes.

Efeu blüht spät - im September - Oktober, und im Winter sieht man blauschwarze giftige Beeren an den Trieben, die im nächsten Frühjahr reifen. Diese Pflanze könnte ihren Namen "Efeu" von "spieß", "spieß" bekommen unangenehmer Geschmack Pflanzen. Es ist bekannt, dass die Beeren an den Zweigen schon immer die Aufmerksamkeit einer Person auf sich gezogen haben, und da Efeubeeren sehr giftig sind, ist es möglich, dass Kenner unachtsame Feinschmecker mit dem Rufen "Spuck!" Es sind Fälle von tödlichen Vergiftungen mit diesen Beeren bekannt.

Chinesischer Reisender des 7. Jahrhunderts Wei-Ji berichtete, dass die Einwohner von Samarkand im Frühlingsmonat April laut moderner Chronologie „durch die Felder gingen, um den verlorenen Körper eines verstorbenen göttlichen Babys zu suchen“. Vergleichen Sie diesen Brauch mit Zeremonien Urlaubstulpe a, E. M. Pescherova kam zu dem Schluss, dass "die ursprüngliche Bedeutung des Tulpenfestes auf die Mysterien zurückgeht, die mit der Verehrung der sterbenden und auferstandenen Naturgottheit verbunden sind".

S. P. Tolstov machte noch früher auf die Geschichte von Wei-Ji über das göttliche Baby aufmerksam und bemerkte, dass es die Kreatur des Siyavush-Kults enthält - den sterbenden und auferstandenen Gott der Vegetation, den zentralasiatischen Doppelgänger von Osiris, Attis, Adonis (siehe Sterben und Auferstehungsgottheit).

Der Feiertag der roten Blume war höchstwahrscheinlich gewidmet Frühlingsblume von roter Farbe; nur eine Tulpe oder eine Mohnblume konnten unter den Bedingungen Zentralasiens solche sein. Zu Beginn dieses Jahrhunderts fanden bei den usbekischen Sarts im Frühjahr Mädchenfeste statt, genannt Lola sayli - "Mohnfest". Die Beschreibung des Feiertags "Rote Blume" in der Region Shafrik in der Region Buchara verbindet ihn mit der Frühjahrsaussaat. Der Urlaub begann im Monat Hamal (März) und dauerte einen Monat. Währenddessen fanden ein großer Basar und Volksfeste statt. Ein charakteristisches Merkmal des Urlaubs sei die Verhaltensfreiheit, die "zu anderen Zeiten nicht erlaubt war".

Nach dem armenischen Kalender mitten im Sommer - Am Ende des alten Jahres und zu Beginn des neuen wurde ein Vardavar-Feiertag abgehalten (wahrscheinlich von "vard", "rose" oder "Wasser"). Astghik ("Stern") - der Göttin der fleischlichen Liebe und des Wassers brachten sie eine Rose als Geschenk, ließen Tauben frei und die Teilnehmer der Zeremonie besprenkelten sich gegenseitig mit Wasser. Der Name Astghik geht auf das Symbol der Göttin zurück - den Planeten Venus. Rosen und Wassertropfen des armenischen Ritus korrelieren mit der tadschikischen Vorstellung von Peri: Wenn sie lacht, fallen Blumen aus ihrem Mund, wenn sie weint, fallen Perlen. Wahrscheinlich gehörten die Namen Astghik und Anahita derselben Göttin, deren einzelnes Bild sich schließlich in zwei Bilder teilte.

Die Blume und der Vogel sind Symbole der iranischen Göttin Anahita. In der Ära der Achämeniden wurden die griechischen Götter mit den iranischen identifiziert, Anahita mit Aphrodite und Apollo mit Mithra, dem Sonnengott, der „Pflanzen wachsen lässt“. Zu Ehren Mithras fand alljährlich im November, am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, das fröhliche Fest von Mihragan statt. Die mit Blumen- und Kräuterkränzen gekrönten Priester beteten. Der Vogel Murg-i-Mihragan (Rebhuhn) und Fruchtbarkeitssymbole - Blumen und Granatapfelfrüchte wurden dem Feiertag gewidmet.

Der römische Totenkult war immer präsent Blumen. Der Fruchtbarkeitskult wurde jedoch auch mit Blumen in Verbindung gebracht, die auf dem Fest zu Ehren der italienischen Blumengöttin und der Jugendflora - floraia - zu sehen waren. Ihr Kult war einer der ältesten landwirtschaftlichen Kulte Italiens, insbesondere bei den Stämmen der Oskaren und Sabiner. Die Römer identifizierten Flora mit dem griechischen Chlorid. Der Urlaub dauerte 3 Tage, von Ende April bis Anfang Mai, in denen es lustige Spiele, manchmal einen ungezügelten Charakter annehmen. Menschen schmückten sich und Tiere mit Blumen, Frauen trugen helle Kleider.

Flora war die Göttin-Beschützerin der Blüten und Blumen und wurde mit einem Füllhorn dargestellt, aus dem sie Blumen über die ganze Erde verstreut. Bei diesem der Göttin gewidmeten Frühlingsfest „spielten Heterosexuelle eine große Rolle, und Flora selbst wurde Meretrix (ein korruptes Mädchen, eine Hure) genannt. Eine spürbare Aufweichung der Moral während des Festes hätte eine ähnliche Wirkung auf die Natur haben sollen, um sie zur Fruchtbarkeit zu rufen. Am Ende des 3. Jahrhunderts v. e. Pantomime-Aufführungen, oft sehr obszön, waren das Markenzeichen der floralia. Später wurden diese landwirtschaftlichen Rituale zu reinen Volksfesten.

Im antiken Griechenland das berühmteste Feiertage der Blumen waren Hyakinthia in Sparta und Antesteria in Athen. Der Frühlingsurlaub in Sparta war dem jungen spartanischen Prinzen Hyazinthe gewidmet, aus dessen Blutstropfen duftende Hyazinthen wuchsen (vgl. Hyazinthe). Das Zentrum des Hyakinth-Kults war Amykles, wo jedes Jahr drei Tage lang ihm und Apollo gewidmete Feste abgehalten wurden. Während dieser Zeit waren Feindseligkeiten verboten.

In Athen wurde im Monat Antesterion (Ende Februar - Anfang März) ein Feiertag zu Ehren von Dionysos abgehalten, der Anthesteria (griechisch Anthesteria) genannt wurde - "der Feiertag der Blumen". Ursprünglich war dieses Fest, das am 4. März stattfand, Flora und Hekate gewidmet. Bei Antesteria, dem Fest des Frühlingserwachens und der Totengedenken, wurde auch Hermes verehrt. Mit der Einführung des Dionysos-Kults wurde dieser Feiertag zu einer Feier des Triumphes des Gottes des Weines und des Spaßes, wobei die Erinnerungsmerkmale beibehalten wurden.