Йеромонах Никон (Скарга),
жител на манастира Оптина Пустин

Статията идентифицира основните проблеми и трудности на съвременното химнографско творчество и посочва възможните пътища за тяхното преодоляване. Един от параграфите на тази статия беше прочетен от автора на IV конференция „Съвременна православна химнография“, проведена в Института за руски език на името на В.В. Виноградова 11-12 февруари 2013 г

Химнографията е независим "литературен" жанр на църковното писане. Спецификата на този жанр далеч надхвърля рамките на филологията, но включва и такива църковни дисциплини като реторика и омилетика, догматика и патристика и, разбира се, поетика, естетика и музика, въпреки че тези дисциплини не са чисто църковни науки. Ако, разбира се, не забравяме, че иконографията е изградена от елементи на естетическото изкуство, че поетиката е била част от семинарния курс в предреволюционната епоха. А музикалният елемент винаги е бил присъщ на богослужебната церемония: в Стария завет - съпроводен с музикални инструменти, в Новия - с чудотворен орган, човешки глас.

Вместо разширяване на хоризонта на познанието и опит за проникване в многостранната природа на естетическите елементи на този жанр, преобладава движението в обратния ред, тоест опростяване на химнографския текст чрез намаляване на семантичното натоварване и замяна на сложни стилистични и поетични похвати. . Този подход се основава главно на привеждане на текста в норми, които съответстват на концепцията за съвременния човек. Но такава правдоподобна цел крие много „подводни камъни“, за които може да се счупи целият „кораб“ на химнографското творчество.

Природата на химнографския език винаги е била и трябва да остане притча. Самият Господ Исус „Той говореше на хората с притчи и без притча не им говореше.“(Мат. 13:34). Църквата научи този урок и всекидневния си педагогически език, който е химнографията, го облече в притчи или му придаде притчов характер.

Популярността на притчата и същевременно универсалността на езика на притчата се състои в това, че притчата и нейният „език“ се оказват много по-разбираеми и достъпни както за най-простия, така и за най-изтънчения слушател...

На 18 април 2017 г., във вторник на Светлата седмица, Негово Светейшество Московският и на цяла Русия патриарх Кирил посети Сергиевата лавра на Света Троица.

В Троицката катедрала манастирът на предстоятеля на Руската православна църква беше посрещнат от ръководителя на общинския район Сергиев Посад М.Ю. Токарев, наместник на лаврата, председател на Синодалния отдел за манастирите и монашеството, архиепископ Сергиев Посад Феогност, братя на манастира.

В Троицката катедрала Негово Светейшество патриарх Кирил се поклони пред честните мощи на св. Сергий Радонежски и светините на Серапионовата палата.

В катедралния храм „Успение Богородично“ предстоятелят на Руската църква отслужи Божествена литургия. С Негово Светейшество съслужиха: Сергиевопосадският архиепископ Феогност; Подолски епископ Тихон; архимандрит Павел (Кривоногов), настоятел на Троице-Сергиевата лавра; обитатели на манастира в свещенослужение и клирици на ставропигиални манастири.

Песнопенията на литургията бяха изпълнени от братския хор на Троице-Сергиевата лавра под диригентството на архимандрит Глеб (Кожевников) и хора на Московската духовна академия под диригентството на игумена Лазар (Гнатив).

Телевизионният канал "Союз" проведе пряко предаване на патриаршеската служба.

На малкия вход, с указ на Негово Светейшество патриарх Кирил, за празника Великден, редица жители и клирици на ставропигиални манастири бяха удостоени с богослужебни и архиерейски награди:

право да служи Божествена литургия с отворени Царски двери до „Отче наш“:

• архимандрит Поликарп (Ничипорук), изповедник на Казанския Амвросиевски ставропигиален женски скит;

въздигане в архимандритски сан:

игумен Александър (Балашов), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

игумен Ефрем (Морковкин), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

права за носене на кръст с отличия:

Игумен Филип (Елшин), монах от Лаврата на Света Троица на Свети Сергий;

Протойерей Игор Пичугин, настоятел на Владимирското подворие на Свето-Троицката Сергиева лавра в с. Тучково, Владимирска област;

права за носене на клуб:

йеромонах Агафангел (Суслов), жител на московското подворие на Валаамския манастир;

Йеромонах Афанасий (Серебренников), жител на Введенския ставропигиален манастир в Оптина Пустин;

Йеромонах Йоан (Ледяев), жител на Введенския ставропигиален манастир на Оптина Пустин;

Йеромонах Макарий (Старчиков), монах от манастира на Спасо-Преображенския Валаамски манастир в село Бортниково, Московска област;

протойерей Петър Губка, настоятел на храма на Всемилостивия Спасител в подворието на Света Троица Сергиева лавра в Сергиев Посад;

протойерей Алексий Самойлов, клирик на църквата „Успение на Пресвета Богородица“ в Санкт Петербург, подворието на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

протойерей Алексий Шулекин, клирик на църквата „Успение на Пресвета Богородица“ в Санкт Петербург, подворието на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

права за носене на нагръден кръст:

йеромонах Анатолий (Серебров), ковчежник на Свето-Троицката Сергиева лавра;

Йеромонах Максим (Шлик), настоятел на Лаврата на Света Троица на Свети Сергий;

Йеромонах Михаил (Коноплев), жител на Введенския ставропигиален манастир на Оптина Пустин;

Йеромонах Никон (Скарга), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Нил (Парнас), жител на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Павел (Зубков), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Спиридон (Стариков), жител на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Свещеник Александър Мишин, клирик на храма ап. Петър и Павел, Москва, подворието на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Свещеник Андрей Наймушин, клирик на Подворието на Вси Светии на Свето-Троицката Сергиева лавра в Сергиев Посад;

права за носене на камилавка:

Свещеник Олег Гладких, клирик на Богородското подворие на Свето-Троицката Сергиева лавра;

Свещеник Леонид Трусов, клирик на Одинцовското подворие на Свето-Троицката Сергиева лавра;

Свещеник Евгений Юрлов, клирик на Гетсиманския Черниговски манастир на Лаврата на Света Троица на Свети Сергий;

права за носене на крак:

Йеромонах Вадим (Басов), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Константин (Никитенко), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Панкратий (Мулюкин), жител на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеромонах Платон (Рожков), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

йеромонах Савватий (Грудев), настоятел на Введенския ставропигиален манастир на Оптина Пустин;

права за носене на двоен орар:

йеродякон Вячеслав (Соколов), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин;

Йеродякон Севастиан (Антипочкин), монах от Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин.

Проповедта преди Причастието произнесе йеромонах Филип (Неседов), настоятел на Троице-Сергиевата лавра.

В края на богослужението Сергиевопосадският архиепископ Феогност поздрави предстоятеля на Руската църква и подари на Негово Светейшество великденско яйце.

В заключение Негово Светейшество патриарх Кирил се обърна към вярващите с проповед на тема евангелско четиво, както и с кратко назидателно слово към монашеството.

септември ← →

пн	вт	ср	чт	пт	сб	слънце
						1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30

Последен албум със снимки

Преображение

Видео

Духовни разговори с поклонници

всички видеоклипове →

Актуални проблеми на съвременното химнографско творчество. Проблемът за жанра и стила

Йеромонах Никон (Скарга),
жител на манастира Оптина Пустин

Статията идентифицира основните проблеми и трудности на съвременното химнографско творчество и посочва възможните пътища за тяхното преодоляване. Един от параграфите на тази статия беше прочетен от автора на IV конференция „Съвременна православна химнография“, проведена в Института за руски език на името на В.В. Виноградова 11-12 февруари 2013 г

Химнографията е независим "литературен" жанр на църковното писане. Спецификата на този жанр далеч надхвърля рамките на филологията, но включва и такива църковни дисциплини като реторика и омилетика, догматика и патристика и, разбира се, поетика, естетика и музика, въпреки че тези дисциплини не са чисто църковни науки. Ако, разбира се, не забравяме, че иконографията е изградена от елементи на естетическото изкуство, че поетиката е била част от семинарния курс в предреволюционната епоха. А музикалният елемент винаги е бил присъщ на богослужебната церемония: в Стария завет - съпроводен с музикални инструменти, в Новия - с чудотворен орган, човешки глас.

Вместо разширяване на хоризонта на познанието и опит за проникване в многостранната природа на естетическите елементи на този жанр, преобладава движението в обратния ред, тоест опростяване на химнографския текст чрез намаляване на семантичното натоварване и замяна на сложни стилистични и поетични похвати. . Този подход се основава главно на привеждане на текста в норми, които съответстват на концепцията за съвременния човек. Но такава правдоподобна цел крие много „подводни камъни“, за които може да се счупи целият „кораб“ на химнографското творчество.

Природата на химнографския език винаги е била и трябва да остане притча. Самият Господ Исус „Той говореше на хората с притчи и без притча не им говореше.“(Мат. 13:34). Църквата научи този урок и всекидневния си педагогически език, който е химнографията, го облече в притчи или му придаде притчов характер.

Популярността на притчата и в същото време универсалността на езика на притчата се състои в това, че притчата и нейният „език“ се оказват много по-разбираеми и достъпни както за най-простия, така и за най-изтънчения слушател.

От античната поезия химнографията възприема дидактично-философския стил, краткостта и точността на изразените мисли, афоризма. Гномичната или сентенционалната структурна композиция е много подобна на конструкцията на канона и други микроцикли на стихира, където всеки тропар е своеобразна максима, която лаконично съдържа една или друга идея за празника, предоставяйки възможност за по-нататъшно рефлексия – съзерцание върху събитието на празника.

От жанра на епитафиите и епиграмите в химнографския стил е навлязла своеобразна вечност на мисълта, запечатването на една или друга идея за векове, изграждането на текст като словесен паметник за назидание на бъдещето.

От жанра на проповеди и празнични слова, поучения, химнографският стил включва най-добрите риторични възклицания, тежки и дълбоки мисли на Св. Отци, както и целия инструментариум от реторични фигури и тропи, използвани от ораторите и риторите.

И така, ние знаем три стихотворни метра, които съществуват във византийската химнография и в рамките на които работят съвременните гръцки химнографи, са написани, например, от схимонах Герасим Микроагианит (†1991).

Откриването или възстановяването на метрика в славянската химнография от гръцкия (византийски) оригинал е въпрос на бъдещо развитие. И разбира се, ако това се случи, ще бъде сериозна крачка напред и най-голямото постижение на националната химнография. Разбира се, тук може да има плюсове и минуси, които могат да бъдат показани само от практиката и първоначално от ясно изградена теория за изграждането на такава метрика. Това ще изисква отделна работа.

Нека продължим да разглеждаме проблема за поетиката в съвременната химнография. Метриката в поезията, подобно на римата, не заема първо място. Метриката и римата, разбира се, са ярко и ефективно фонетично средство. До известна степен метриката може да има и смислообразуваща функция, ако определени думи, например главните, се поставят в края, началото или средата на строфата. Това вероятно е мястото, където неговата функция свършва. И така, метриката, благодарение на редовното редуване на ударени и неударени срички, създава ефекта на „рима“, което е сигурен знак за поетична реч или стил. Но както е известно, метричните или римуваните стихове могат да се използват не само за правдоподобни цели. Можете да римувате всеки текст, дори богохулни (както са правили еретиците, гностиците и арианите), но това не го прави поезия. Следователно метриката може да се разглежда като „техническо“ външно ниво на организация на поетичен текст.

Хомеотелевтон е най-практичната фигура, която следващите автори на химни са използвали в работата си. С помощта на тази фигура текстът лесно приема ритмични или поетични форми. Например, симетрично разположен хомеотелевт придава на строфата ефект на рима, а понякога и елегантен цикъл.

„Заобикалям те като херувимски трон
Ангелите са ясла, леговище за рая е напразно,
Лежа в него на Дамата и, слава
във висините към Бога викам"

(три песни в навечерието на Коледа, 9-та песен, 4 тропа).

Ето един интересен пример, когато фигурата на хомеотелевтон, дадена в ирмоса, се повтаря, тоест структурира последващи тропари:

„Ужасете се и се страхувайте от небесата, и нека основите на земята се движат: защото ето, този, който е изгорен от вода, ще бъде облечен с вода, пред праведните жертвата е славна. Благославяйте младежите, пейте на свещениците, възхвалявайте народа до века.

Освобождението идва от Христос чрез Кръщението, почит към всички верни: по този начин той очиства Адам, повдига падналия, посрамва низвергнатия мъчител, отваря небето, сваля Божествения Дух и дарява нетление с причастието.

Спрете ласкателството на врага, гласът, който вика в пустинята: пътят на Господа - призовава - подгответе и изпълнете всичките Му прави пътеки - заповеди, пустините са смирени, естеството на земята се издига, планината и хълмът на враговете са понижени.

О, славни дарове! О, Божествена благодат и неизказана любов! Защото той ме очиства с вода, просветлява ме с огън и ме усъвършенства с Божествения Дух, Създателят и Учителят сега в Йордан се е облякъл с моята природа, Безгрешният” (8-ми химн на Вечерта на Предпразника на Просветлението на 5-ти януари).

Да вземем за пример още няколко риторични фигури.

Antanaclassa („пречупване, отражение“).

Логически трик, който се състои в това, че една и съща дума се използва в различни значения.

Повтаряне на дума с ново значение след намесата на друга дума или думи.

Пример:

„Костите на мъченика излъчват изцеление за болните: не са съкрушени от злоба, и нашите подновяват своето разкаяние: но всички кости на злото са като прах.“(канон на всички светии в събота, 5-ти тон, химн 5, тр. 1).

Тук думата "кости" се използва в буквален и след това в метонимичен смисъл. Тази фигура, точно като фигурата на Polyplot, създава ефекта на игра на смисъл или „ритъм на мисълта“.

Повече ▼: „Онези, които служат на камъка с безчувствено сърце, те убиват с камъни, блажени, изповядвайки камъка в корема и утвърждавайки удоволствията, мъчениче, съкрушаване“ (канон на апостол Архип, 6-та песен, 3-ти троп.). Камъкът в тази строфа има три значения. В първия случай това са идоли, във втория това е камък в правилния смисъл на думата, а в третия самият Христос е „камъкът на корема“.

Анафора („изкачване, издигане; пренасяне напред“).

Фигура, която създава идентични звукови ритмични фрази в началото на следващите колони.

Пример: „Където има, светът е пристрастен; Където има временно мечтание, Където има злато и сребро, Където има много роби и слухове; целият прах, цялата пепел, целият балдахин!..”(слава на Хвала, глава 4 в събота сутринта, Октоих).

Алитерация (от латински ad - към и littera - буква)

Звуково повторение на съгласни звукове.

Пример: „Ти си изтърпял много мъки и си спечелил много корони, много мъченически жертви на вечно живите: ти също ще отнемеш моето множество злини.“(Мъченици глава 4. Петък сутрин. Октоих, песен 6).

Симетрично разположената алитерация има допълнителни имена: звукова анафора.

Пример: „С чист, пречистен, уважителен ум, доброта към Джейкъб...“(Богородица от Трите песни в петите на 2-ра седмица на Великия пост, песнопение 5).

Звукова епифора.

„... наслаждавайки се на гледките и Божествените изкачвания“(канон на всички светии, глава 4, песен 3, тр. 3, съботен октоих)

Повтарянето на алитерация в началото и в края на колона се нарича звуков пръстен.

Пример: "Анна боговдъхновена"(3-та стихира вдясно. На Симеон Богоприемец).

Сега ще преминем към третото ниво на организация на поетичния текст в химнографията и ще разгледаме пример, направен от E. N. Vereshchagin. Разглеждане на стихирите в службата на великомъч. Моят Евгений Михайлович се опита да идентифицира „ролята на разгърнатата метафора“, от която се ражда динамиката на образа и „поетиката на смисъла“:

Добре възпятата ти птица в гората, прогласявайки зов на слава в подобието, привлече Хермоген Мино и Евграф и с темата за врага, разби многоплетените капани и летеше в Божествените дворове и в къщите от небето, ние хвалим с висок глас.

„Следователно, песнопението съдържа и още едно – третото – видимо-образно значение. След като се освободи от примката, птицата търси убежище в родното си гнездо, където не я очаква никаква опасност. Оставяйки разкъсани мрежи на земята, птицата стихира лети нависоко, защото гнездата й са направени на възможно най-високи дървета.

За да обобщим всичко казано, стихирата казва:

За птицата;

И за сладкопойната птица;

Което вика в горичката;

Което примами Хермоген и Евграф;

Които скъсаха мрежите на ловците;

Освен това мрежите бяха много здрави;

Което най-после отлетя в гнездото.

Йоан Златоуст за пренасянето на неговите мощи, 3-та паремия, съставена с центонна техника, на Премъдростта глави 4, 6, 7 и 2 е запазена в нашия Миней план, благодарение на който св. Йоан е изгонен от Константинопол: „Когато мислим за неправдата в себе си, ние ще извършим насилие над праведника, без да щадим неговата преподобност, за да не бъдем смирени от побелелите коси на много години. Защото законът ще бъде нашата сила и ще хванем праведния, защото той не ни е угоден и се противи на делата ни, и ни укорява за отпадането на закона и ни излага на греховете на нашето наказание. ..” Като пример за оригинално пословично творчество може да се посочи службата на Св. Амброуз епископ Медиолански. Услугата е използвана в Оптина Пустин през 19 век. Първата поговорка е съставена от центон от Притчи гл. 15, стихове 31-33, гл. 16, стихове 2, 5-8, 11-14, 16, 17, 20-24. Подобният умел подбор на стихове има за цел да представи по-релефно добродетелите и живота на светеца. Втора притча от 4 Царе гл. 12, стихове 1, 7-10, 13, 15-17 Това е известна библейска история, когато пророк Натан осъди цар Давид за убийство и прелюбодейство, след което Давид се разкая. В житието на Св. Амвросий, има случай, когато той смело изобличи цар Теодосий в неправедни кръвопролития, не му позволи да приеме причастие, наложи му покаяние и по този начин го доведе до покаяние. Паралелът на тези събития позволи на автора успешно да постави това четиво в службата на Св. Амброуз.

Следващият проблем, свързан с библейския материал, е проблемът с избора на „нови“ припеви или стихове за „старите“ ордени на светци. Литургичната практика е развила и изолирала от библейския корпус припеви за стихира, прокимни за евангелски и апостолски четива, съответстващи на всеки чин на светци и на събитието през годината или празника. Намирането на нови стихове и изолирането им от библейския корпус за всеки празник винаги хармонично се е вписвало в творческия елемент на химнографията. Но специалното желание за оригиналност в тази работа понякога води до прекъсване на традицията и понякога не украсява услугата, а дори изкривява нейната семантична интерпретация. Например в службата на Св. Афанасий Ковровски, публикуван в книгата „Ревнител на Божията слава“, стихът за припев е избран за стихира на стихира: Ти си свещеник завинаги, според чина на Мелхиседек. Но този стих, първо, е прокимен към утринното Евангелие в службата на пророк Илия. Второ, този стих има строго христологично тълкуване. В служба на пророк Илия този стих хармонично тълкува житието на светеца; Само Илия можеше да принесе жертва с помощта на небесния огън; той беше и прототип на Възнесението Христово. Но в службата на св. Атанасий този стих създава дискурс на богословско и екзегетично тълкуване и води до объркване на „жанрове“ на прокимните. Без значение колко големи са заслугите на този или онзи светец, богословският, екзегетическият и метафоричният избор на стихове от Светото писание трябва да се основава на установената традиция (или да се основава на предишната) и на святоотеческото тълкуване. Само на тази основа в богослужебната практика се осъществява симфония на Писанието и Преданието.

Още веднъж за това кой е отровил епископ Никон (Миронов) и кой е отровил стареца Херувим (Тар)

Предишното съобщение беше посветено на разобличаването на поредната клевета срещу схимандрит Херувим (Тар). А.В. Слесарев го обвинява публично в содомските грехове, цитирайки извадка от съветски вестник от 1985 г. и писмо от архива на РПЦЗ. Посочихме, че първичната информация идва от сектанти, които са много чувствителни към личността на о. Херувим. Тази неприязън е породена от факта, че благодарение на свещеника разколниците не можаха да въведат Св. Лаврентий Черниговски, като апологет на тяхното течение, като духовен водач на антисергианството. Rev. Лаврентий е прославен в Руската православна църква МП. Мощите му почиват в Черниговската катедрала, която принадлежи на Руската православна църква МП. И до голяма степен това е заслуга на схимандрит Херувим (Тар) – духовното чедо на Св. Лаврентий Черниговски.

Омразата на разколниците към Руската православна църква МП е известна на всички. Понякога тя просто изненадва с голата си откровеност, нечетливост и мащаб. Тази омраза е насочена в определена деструктивна посока и преследва целта дискредитиране на цялата Руска Православна Църква на Московската Патриаршия, дискредитиране на Негово Светейшество Патриарха, дискредитиране на управляващите епископи, дискредитиране на служещия клир на МП, монашеството и редовите членове на Църквата.

За да не бъдем голословни, ще цитираме откъс от статия, в която представители на т. нар. Истинска РПЦЗ в Русия се опитват по свой начин и в свои интереси да представят ситуацията около уволнението на епископ Никон (Миронов) . Ето какво пишат те (информация именно в светлината на засиления интерес на А. В. Слесарев):

« Трябва да наричате нещата с истинските им имена.

Скандалите, свързани с приключенията на епископи хомосексуалисти, отдавна разтърсват Руската църква. Най-шумният от тях доведе до отстраняването на Екатеринбургския епископ Никон (Миронов), който беше изпратен за поправка в Псково-Печерския манастир! и сега той спокойно служи като настоятел на църквата в Москва. Освен това този „владетел“ дори не се опитва да скрие своята хомосексуалност.

Но за мен лично е странно не самият факт на съществуването на самия прецедент в „православието“, а какво мощно лоби имат педерастите по върховете на йерархията на Руската православна църква! депутат!!

Нека обявим списъка на тези изроди - поименно:

Калининградски и Смоленски митрополит Кирил (Гундяев!) активно подкрепяше гейовете... Днес „Св. патриарх“.

Като опитен интригант той разбира, че е много по-лесно да контролира и манипулира сините епископи и затова винаги им осигурява мощна подкрепа.

Един от неговите поддръжници, епископ Сава Красногорски, който отговаряше за отношенията между Руската църква и армията и Министерството на вътрешните работи (!), също покровителстваше хомосексуалистите!! Несъвместимостта на поведението на епископ Сава беше посочена от военните и полицейските служители, които работеха с него. Сава създаде в храма хор от момчета-сираци, за които тези двуроги говеда се грижиха бащински...

<…>

И така, сред духовенството и вярващите християни от Свердловска област през 1999 г. избухна ужасен скандал: ръководителят на епархията Владика Никон беше публично осъден за содомия, както и за нападение, пиянство и богохулство.

52-ма местни свещеници подадоха 88 доклада до патриарх Алексий II с оплаквания срещу своя епископ.

...В отговор ръководството на Руската Християнска Църква ПРОСТО ПРЕМЕДИНИРА архиерея содомит!!

И тогава се оказа, че пазителите на свещеническото целомъдрие са хванати да подстрекават антиниконовски бунт. Нещо повече, те естествено бяха наказани много по-сурово от епископа педераст: игумен Тихон (Затекин) беше ОСВОБОЖДЕН ОТ ЗАДЪЛЖЕНИЯТА на игумен на Верхотурския манастир „Св. манастир в името на Всемилостивия Спасител в Екатеринбург ».

И така нататък. Статията е доста дълга, там е казано много, ясно е в какъв смисъл. (Слесарев трябва да потрива ръце от удоволствие). Статията не е толкова стара. С дата 13 май 2011 г., въпреки че събитията около епископ Никон се развиват много по-рано (1999 г.).

Ще се постараем в бъдеще да представим публикации, които разкриват механизма и причината за изфабрикуването на тази чудовищна лъжа, на която магистърът по богословие А.В. Слесарев по отношение на схим.-арх. Херувим. Аналогията тук е директна.

А сега да обърнем внимание на личностите на тиражиращите тази лъжа хора, с които ученият дисидент Слесарев е свързан със своите странни интереси и твърде своеобразна сфера на дейност. Нека се опитаме да отговорим на вечно актуалния въпрос: „Кои са съдиите?“ И съдиите в тази история бяха представители на свободната преса. Нека изброим някои от тях:

Уляна Скойбеда:

статия "Содомският грях на епископ Никон. Главата на Екатеринбургската и Верхотурската епархия съблазняваше послушници и организираше хомосексуални оргии в манастирите." Публ. "Комсомолская правда", N82 (22061) от 7-14.05.1999 г., имейл. версия "KP" от 05/07/1999.

Андрей Колобаев:

статия "Второто разпъване на Христос. Богохулството и блудството на екатеринбургския епископ шокира дори невярващите." Публ. газ. "Строго секретно", Москва, N5 (120), 1999 г.;

Статии. „Версия“, № 27 (51), с.

Наталия Бабасян:

статия "Кой си ти? И аз съм епископ!..". Публ. газ. "Руска мисъл", Париж, N4267 от 29.04.1999 г.;

статия "Богоугодна" тема. Публ. на уебсайта "Газета.Ru", брой N095 от 19 юли 1999 г.;

статия „Светият синод отговори на скандала в Екатеринбург“. Публ. "Руска мисъл", Париж, N4280 от 29.07.1999 г.;

статия "Тормоз... по здравословни причини?" Публ. "Руска мисъл", Париж, N4273 от 06/10/1999;

статия „Сините“ епископи се завръщат“, Публикувано на уебсайта „Deadline.ru“, 17.01.2000 г.

Максим Гликин:

статия „Синьото лоби в Руската православна църква“. Публ. на уебсайта "Kompromat.Ru".

О. Рудолф Прокша:

откъс от статията „Neuevangelisierung in Russland” (сп. „Der Christliche Osten”, N 5(?), 1998, стр. 252-263), съкр. платно с него. (За дейността на содомския епископ Никон).

Дмитрий Зобков, Герман Галкин (Челябинск), статия „В Челябинска епархия се случи голям скандал...“. Публ. газ. "Комерсант", 28.10.1999 г.; на уебсайта на руската линия.

Ярослав Шапочка, статия „Светият синод призна архиепископа на Ривненската и Острогската епархия за сексуален тормоз над семинаристи“ ( "Данни").

Сергей Бичков , статия "Православните гейове срещу Майкъл Ме." Публ. газ. "Московски комсомолец", 28.12.1999 г.; на уебсайта на руската линия, 1999 г.

Както се вижда от горния списък, особено активно се е проявила някаква Наталия Бабасян, представяща се за борец за чистотата на църковните чинове, като същевременно гравитира към структурите на РПЦЗ и активно критикува РПЦ МП. Нека разгледаме по-отблизо нейния творчески портрет.

Наталия Бабасян за себе си : „Започнах да се занимавам с религиозни въпроси някъде в началото на 90-те години и до пролетта на 1992 г. вече бях добре запознат с почти всички религиозни групи и известни свещеници в Русия. Това, което най-много ме занимаваше тогава, беше Руската задгранична църква. Това, което познаваме като „Руската православна задгранична църква“. Тогава имах много големи надежди за нея. И тогава се запознах с епископа (тогава беше епископ) Валентин Русанцов, който сега оглавява „Руската свободна православна църква“, ако не греша, така се казва. И тогава се смяташе, че „Руската православна задгранична църква“ ще може да подобри нещо в живота на Руската православна църква и да внесе някои положителни промени тук. Но нищо подобно не се случи. Но, от друга страна, по това време Московската патриаршия се бореше много упорито с „чужденците“ и аз считах за свой дълг да ги защитя. И точно така започна моето сътрудничество с религиозната програма „Неделя“ на руската служба на Би Би Си. По това време там работеха отец Сергий Гаккел и журналистката Фаина Янова. Всъщност от 1992 г. до 1998 г. аз непрекъснато си сътрудничих с тях, съобщавах им новини за случващото се в религиозния живот на Русия и правех тематични предавания.

Наталия Бабасян за каноничната Руска православна църква (Московска патриаршия) : „Той (ROC MP) не е просто бюрократична структура, а просто някаква мощна корпорация, която съществува според собствените си закони, не в смисъла на влиянието си, а мощна по отношение на броя на хората, които работят в това корпорация.<…>

Дори не е икономична. Това е просто организация, която по принцип, отново подчертавам, от моя гледна точка просто „експлоатира Бога“, което не е много правилно. Те не толкова носят някакви идеи, колкото експлоатират религиозните идеи за свои собствени, далеч от религиозните цели.

Отношението на Бабасян към свещеник Георги Кочетков и към енориите на Кочетков: „В Русия преобладават официално-консервативните енории. В Руската православна църква има отделни либерални енории. Известно е, че много, по-голямата част от либералната интелигенция винаги се е събирала около храма на Козма и Дамян, който се намира до паметника на Юрий Долгоруки. Църковните власти унищожават няколко енории. Бащата на Георги Кочетков също събра почти каймака на московската интелигенция, но тяхната общност беше просто унищожена. И какво имат сега, под каква форма съществуват, просто не знам, защото не съм общувал с никой от тях от много време (от разговор с Артем Люблински "БАЗНИЦА.ИНФО", 1 септември 2007 г ).

Нека обобщим накратко. Духовните приоритети на свободната, полурелигиозна журналистка Наталия Бабасян са ясни. Тази жена не намери нищо положително в Руската православна църква. Освен това тя не я възприема като Църква. От нейна гледна точка това е просто мощна икономическа и бюрократична корпорация, която експлоатира Бог. Тя беше и е привлечена много повече, дори не от РПЦЗ като такава, а от такива омразни фигури в религиозното поле като прословутия блудник и мошеник, разколническия сектант Валентин Русанов, който оглавява т.нар.Руска православна автономна църква (РПЦ), свещеник Георгий Кочетков и други парацърковни либерали. Като цяло, тя е работила в радиостанция BBC, занимавайки се с деструктивна дейност срещу официалната църква (РПЦ МП), това е всичко.

Кореспондентът на МК и НГ Религия Сергей Бичков също добави усилията си да дискредитира епископ Никон. Журналистът и издател Сергей Бичков е известен с редовно публикуваните статии от перото си.статии за Руската православна църква, „като правило, със скандален и компрометен характер и предизвикващи рязко негативни реакции сред вярващите“.

Същността на дейността на Бичков е изразена от протойерей Всеволод Чаплин: „Няма нужда да се притеснявате да кажете истината за този човек на фона на лъжите, които непрекъснато тиражира в статиите си“, а също така „разрешава странните си вътрешни проблеми, като публикува само клюки, гадости и лъжи за Църквата“. („Журналистът Сергей Бичков заведе дело срещу протоиерей Всеволод Чаплин“ www.INTERFAX.ru ).

С. Бичков, почитател на своя учител - отец Александър Мен, застава наравно с Н. Бабасян в борбата срещу РПЦ МП. Той се представя като непримирим борец за чистотата на Църквата. Бичков завежда дело срещу бащата на Всеволод Чаплин. И тогава се разкри нещо съвсем различно. Отец Всеволод беше подкрепен от свещеник Борис Развеев, който открито заяви, че е бил „затворен” от Сергей Бичков.

Ние ще предоставим информация от сайта"Интерфакс" , 08/10/2006, материалът е препечатан от Kompromat.Ru ®

„Журналистът Сергей Бичков е виновен за затварянето на няколко свещеници в съветско време, каза един от тях, отец Борис Развеев, герой на сензационната по негово време статия „Кръстът върху съвестта“. ["Труд", 10-11 април 1986 г.].
В центъра на статията е разказ за среща на религиозни дисиденти с американския свещеник Джон Майендорф, организирана в апартамента на Сергей Бичков и след която започнаха арестите на дисиденти.

„През 1979 г. в апартамента на Бичков в Москва се проведе среща, на която той присъства [ Сергей Бичков], свещениците Йоан Майендорф, Александър Мен, Глеб Якунин, бях [ Борис Развеев]. Там се обсъждаха сериозни въпроси, говореше се за създаване на семинария и други, за които не знаех, защото си тръгнах по-рано“, каза отец Борис в интервю за репортери.

По-късно, според него, „те веднага започнаха да ръкопляскат. център. Така успяхме да проникнем. Тогава още не го разбирахме какъв е”, допълни отец Борис.
Той също така отбеляза, че в съветско време, за да вкарат някого в затвора, е било необходимо „някой да напише изявление“. „Човекът, който написа декларация срещу мен в московската прокуратура през 1981 г., беше Сергей Бичков. Лежах четири години в затвора за антисъветска агитация“, каза свещеникът.

Според него тогава С. Бичков, благодарение на брака си с Екатерина Муравьова, „проникнал в семейство Родзянко, което имало връзки в чужбина“. „Всичките му връзки му дойдоха и щом тъщата му, източникът на доходи, почина, той просто изгони жена си и малкото си дете от къщата на студа“, отбелязва отец Борис.

Напоследък започнаха да се появяват издания на т. нар. новооткрити текстове на св. Исаак Сирин, в които се излагат есхатологични възгледи, противоположни на тези, открити в първия том на съчиненията на този светец. Статия на оптинския монах йеромонах Никон (Скарга) предлага изследване, което разкрива същността на тези противоречия. Изтегли

Глава 1. За есхатологията на св. Исаак Сирин

Предварително уведомление

Интересът към духовното наследство на Св. Исак Сириец винаги е бил високопоставен в православния свят, особено в монашеската среда. Редица нови открития, направени от английския учен Себастиан Брок и италианския сиролог Сабино Чиал, разширяват наследството на Св. Исак до така наречените Втора и Трета среща. Автентичността на тези колекции не е напълно разбрана, но се признава лесно и често много бързо от много учени. Основният аргумент е главно идентичността на стила, лексикалните и терминологичните паралели. С. Кяла цитира и редица други обстоятелства, потвърждаващи, че Третото събрание принадлежи на Исак Сириец. Авторът обаче смята, че някои от текстовете са доста проблематични и че поне един трактат, включен в този сборник, „не може да се счита за напълно автентичен“, както и че съставът на Третия сборник може да е претърпял известни промени. „Автентичността на новооткритата колекция със сигурност се нуждае от допълнителна проверка.“

Преподобни Исаак Сирин

С Второто събрание положението е още по-трудно. Само половината от нея е публикувана критично. Към днешна дата не е известен пълен списък на Второто събрание. Достигналите до нас ръкописи, които съдържат отделни съчинения и фрагменти от Втори сборник, показват, че те са продължили да се редактират и обработват при по-нататъшното им обращение. Фактът, че отделни трактати от Първия сборник са във Втория, а от Втория в Първия, не винаги може да бъде убедителен като аргумент за тяхното единство. Това се среща често в светоотеческото наследство. Един трактат може да се премества не само от том в том, но и да се приписва на двама или трима автори едновременно и да се публикува в тази форма, като се запазва неидентифицираното авторство. Например, т. нар. „Велико послание“ е публикувано едновременно в съчиненията на Св. Макарий Велики, а в творенията на Св. Григорий Нисийски, нейни фрагменти се намират и в Св. Ефрем Сириец. И има много такива примери. Наличието във Втори сборник на препратки към Първи сборник като аргумент не изглежда убедително. Самото номериране на трактатите, към които има препратки, показва, че тезата за тяхното единство има нужда от усъвършенстване. Най-малкото, за да бъдем последователни, идентифицирането може да се отнася само за онези думи, които са посочени, а не за цялата колекция. И като цяло, общоприето е, че изразите „вижте по-горе“ или „вижте по-долу“ се отнасят за даден текст, но по никакъв начин не се отнасят до отделен обем от произведението. Тук е явна грешка на схолиаста. Думите в 32-ия разговор: „нека прочете по-горе дългото Слово, което написахме за духовната молитва,” може да се отнасят за 5 или 14-15 разговора от Второто събрание.

Аргументацията на лексикалното и терминологичното сходство е относителна. В патристиката текстове със загубено авторство се приписват на един или друг автор въз основа на сходството на стила със забележката „произведения, приписвани (например) на Св. Йоан Златоуст” и др., чиято идентификация остава нерешена в продължение на много векове. Трябва също да се отбележи, че ръкописът Bodlejan syr.e. 7 (Втори сборник) поради повреда няма надпис от автора, възстановен въз основа на контекста, оставен от преписвачите: „<…>пренапишете том втори<…>Епископ на Ниневия."

С. Кяла публикува още два трактата на Св. Исак Сириец, принадлежащ в ръкописната традиция към Петия сборник. Той обаче се съмнява в автентичността на публикуваните от него текстове. Остава належащ и въпросът за „двамата Исааки“. Сирийската патрулология познава, освен нашия бивш епископ на Ниневия, още четирима Исааки.

1. Исак (Мар Исхак), католикос на Селевкия (Персия) (399-410);

2. Исак Амидски, ученик на Св. Ефрем Сирин, който в началото на Vв. дошъл в Рим и след това станал презвитер в Амида;

3. Исак Антиохийски (Велики) (5 в.), родом от Едеса, дошъл в Антиохия по времето на Петър Кнатей и влязъл в догматически спорове;

4. Исаак Антиохийски, също родом от Едеса (5 век), който първоначално е привърженик на монофизитството, но към края на живота си става православен.

Последните трима Исааки се отличават от Яков от Едеса, монофизит († 708 г.). Най-плодотворният сирийски писател от четиримата е Исак от Антиохия (Велики). На него се приписват думите "Мемра", написани на пет срички. S. Kyala успя в едно от своите изследвания да идентифицира трактата на последната от колекциите, принадлежащи на Исак от Ниневия. Разбира се, по-нататъшната работа в тази посока може да доведе до значителни резултати. А съпоставката на агиографския материал може да изясни тъмните места в житието на Св. Исак Сириец.

От горното става ясно, че само „внимателното проучване на ръкописната традиция и на трите сборника може да позволи да се разбере до каква степен техният състав (както го познаваме днес) е автентичен“.

Съгласно установената методика в патристиката такива текстове трябва да се публикуват със съответните забележки:

1. Автентични текстове на Св. Исак Сириец;

2. Тестове, приписвани на Св. Исак Сириец;

3. Текстовете са съмнителни или измамни.

Съвременните публикации пренебрегват тази класификация, като по този начин внасят още по-голямо объркване в истинската тема.

1. Задгробният живот на праведниците и грешниците в Св. Исак Сириецът в Първото събрание

Йеромонах Никон (Скарга)

В Първи сборник има два фрагмента, в които Св. Исаак говори за задгробната съдба на праведните и грешниците. В проповед 58 монахът обсъжда многото жилища, които Небесният Отец е приготвил за праведните. Исак казва, че манастирите са между две степени: „...Искам да кажа, че едната степен е висока, другата е ниска, а в средата на тях има разнообразие в разликата в наградата.“ След това преподобният отец продължава, отговаряйки на нечия „безсмислена реч”: „Ако това е вярно (както наистина е вярно), то какво по-безсмислено и неразумно от тази реч: „Достатъчно ми е да избягвам геената, за същото нещо да вляза в Царството, не ме интересува“? Защото да избягаш от Геената означава да влезеш в Царството; Писанието не ни е дало три страни, но какво казва? Когато Човешкият Син дойде в славата Си... и ще постави овцете от дясната Си страна и козите от лявата Си страна (Матей 25:31-33). Той не нарече домакина трима, а двама, единият отдясно, другият отляво. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: и тези, тоест грешниците, отиват във вечни мъки, а праведните във вечен живот. (Мат. 25, 46) ще се просвети като слънцето (Мат. 13, 43). И още: от изток и запад ще дойдат и ще видят Авраамовото лоно в небесното царство; синовете на царството ще бъдат изгонени в пълна тъмнина, където има плач и скърцане със зъби (Матей 8:11-12), което е по-страшно от всеки огън. Не разбрахте ли оттук, че състоянието, противоположно на небесната степен, е мъчителна геена?”

Тук виждаме, че Св. Исаак е верен на библейската есхатология. Под болезнена геена той има предвид едно от обиталите, приготвено за дявола и неговите ангели (Матей 25:41). Същото напомняне намираме и в Св. Павел: Защото голяма къща е построена от някого; и този, който нареди всичко, е Бог... И Христос е като син в дома си. И в една голяма къща има съдове не само от злато и сребро, но и от дърво и глина; и някои в почтена, а други в низка употреба. И така, който е чист от това, ще бъде съд на честта, осветен и полезен на Учителя. (Евр. 3:4-6; 2 Тим. 2:20-21).

Както виждаме, библейската есхатология, към която се придържа в този фрагмент Св. Исак Сириец, включва ада или геената като едно от обиталите на идващото Божие царство.

Неочакваността на подобно тълкуване може да се обясни съвсем логично. Факт е, че дяволът съзнателно не иска да се върне в ранга си на светли Ангели; напротив, той дори, както казва апостол Павел, приема вид на светъл ангел (2 Кор. 11:14), за да умножи своето зло. Да бъде противник на Бога - в това той вярва смисъла на своето съществуване - оттук демонизирането, демонизирането. В терминологията на отците демонизацията = злонамереност е тропос, съществуването на падналата ангелска природа. Да бъде демон е негов личен избор; това е демоничен избор да бъде анти-бог. Богът на библейското откровение, тъй като Самият той е Личност, взема предвид избора и самоопределението на Своето творение. Следователно адът е вид благо, тъй като осигурява място за съществуване на самоопределящата се природа. Благостта на Твореца към падналите демони, които постоянно се бунтуват и Му се съпротивляват, се състои в това, че Той, като Всемогъщ, не ги унищожава, а бидейки Животът на всичко живо, „благодарение на изобилната доброта, се простира до живота на демоните, защото не от друг, а от същата Причина той (животът на демоните) има дарбата да бъде живот и да остане.” Наистина, поради факта, че демоните все още имат желание за добро и „те желаят добро, когато искат да бъдат, живеят и мислят“, обаче, те упорстват в злото си и остават в „стария тропос“ на своето съществуване. И тогава, според тропоса на тяхното съществуване, им се дава онази „страна“, по думите на Исаак, която е „противоположна на горната степен“, т.е. ада. Тъй като демоните мразят пламтящата Божия любов, им се дава тартар; тъй като те мразят Божествената светлина, им се дава неосветената тъмнина на ада и т.н. „То е в отделяне от доброто“, казва Св. Григорий Нисийски, „злото придобива своя ипостас“. Така онтологията на съществуването на ада е наличието на съществуването на падналата природа, ангелска и човешка, която автократично избра „тропосите на стария” живот или „тропосите на злото” и изостави „тропосите на обожението” .” Съществуването на тези нещастници съставлява според Св. Исаак Сириец, „друга по-ниска степен“, противоположна на „най-високата степен“ на идващото Царство, „всред тях има разнообразие в разликата в наградите“ (Омилия 58).

2. Страданията на любовта

Сега да видим как Св. Исак разрешава въпроса, който е „препъникамък” за всички привърженици на теорията за апокатастазиса. Става дума за известното есхатологично размишление на апостол Павел: Бог да бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28). Библейското мислене не е чуждо на идеята, че Бог е в ада. Пророк Давид казва: Дори да сляза в ада, Ти си там (Пс. 138). Нито едно място не може да бъде скрито от Вездесъщия Бог, което да не е пропито с Неговите енергии. И когато настъпи идващото Царство, и след Страшния съд всички ще бъдат разпределени по своите манастири и страни, както каза Петербург по-горе. Исаак Сирин, тогава Божията благост и бездната на неизчерпаемата любов ще се излеят върху всички без изключение! Само за едни ще бъде причина за радост, а за други ще бъде причина за мъка. Но нека чуем самия Исаак: „Аз казвам, че онези, които се мъчат в геената, са поразени от бича на любовта! И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, по-голямо от всяко мъчение, което води до страх; Тъгата, която поразява сърцето за грях срещу любовта, е по-страшна от всяко възможно наказание. Неуместно е някой да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е продукт на познаването на истината, която (както всички са съгласни) е дадена на всички като цяло. Но любовта със своята сила действа по два начина: тя измъчва грешниците, както тук се случва на приятел да страда от приятел, и носи радост на онези, които спазват своя дълг. И така, според моето разсъждение, мъчението на геената е покаяние. Любовта опиянява душите на небесните синове със своите радости” (Беседа 18).

В дадените по-горе два фрагмента Св. Исаак разрешава основните озадачаващи въпроси на есхатологията.

В първия фрагмент от Откр. Исак разрешава въпроса за онтологичния статус на ада. Той е едно от жилищата, приготвени за дявола и неговите ангели (Матей 25:41). Но въпреки че адът е извън Царството, той не е място, а лишаване от онези блага, които подобават на Царството. „Има едно място и освен тези две степени няма друга междинна степен, имам предвид една степен на планината, друга на дъното, а в средата им има разнообразие в разликата в наградите... Той не извика три соми, а две - едната от дясната ръка, другата от лявата. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: И тези, тоест грешниците, отиват във вечни мъки, а праведните във вечния живот (Матей 25:46) ще бъдат просветени като слънце (Матей 13:43) (Проповед 58). И отново, лишаването от благата на Царството ще настъпи не поради тяхното отсъствие, а според степента и „тропосите на възприемането” им, както красноречиво говори за това преподобният отец във втория фрагмент: „Любовта, чрез силата му действа по два начина: измъчва грешниците, точно както тук се случва приятел да страда от приятел и прави щастливи онези, които спазват дълга си. И така, във втория фрагмент от Св. Исак твърди, че адът ще бъде проникнат от енергиите на Бога и главно от любовта, но благодарение на „тропосите на злото“ на падналата ангелска или човешка природа, възприемането на тези Божествени енергии ще бъде „сублимирано“ в мъчение , което Исак характеризира като покаяние. Така преосвещеният епископ разрешава въпроса за присъствието на Бога всичко във всичко (1 Кор. 15:28).

Както виждаме, есхатологията на Св. Исак Сирин е изцяло основан на библейската, новозаветна есхатология и не излиза извън рамките на светоотеческата традиция. И дори нещо повече, то разрешава един от най-трудните въпроси на есхатологията относно статута и природата на вечните мъки на грешниците в ада. Той постига това чрез богословската интуиция. Без да използва терминологията на енергийното богословие, той парадоксално се движи в съответствие с православната традиция да обяснява истината с езика на своя опит.

Това е учението на Св. Исаак Сирин за есхатологията, които намираме в т. нар. Първи сборник на съчиненията му или Първи том.

Нашето заключение напълно съответства на изводите, направени от известния богослов и патролог протойерей Георгий Флоровски в неговия труд, посветен на Св. Исак Сириец. По отношение на учението на есхатологията Св. Бащата на Исаак Георги пише: „Той само накратко споменава Св. Исак за съдбата на грешниците. Грехът има начало и край; и ще бъде, когато няма грях. Но това не означава, че всички ще влязат в Царството. Защото адът и геената имат начало, но нямат край. Не всеки може да влезе в Царството, защото няма да е готов за това, но Царството е вътре. А който не влезе, ще бъде в геената, в лишения и мъки. Но по никакъв начин не е допустимо да се мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Но любовта е източникът на мъка и скръб: „измъчваните в геената биват поразени от бича на любовта“. Любовта озарява всички, но действа по два начина. И праведните се радват на възторга на любовта, а грешниците скърбят за греха си срещу любовта.”

Глава 2. За есхатологията на втората среща, приписвана на св. Исаак Сирин

Преди да говорим за самите есхатологични възгледи, които са в този сборник, трябва да се отбележи, че авторът, който и да е той, е много зависим от Евагрий. Самият автор на Втори сборник не крие това и възхвалява Евагрий като „достоен за възхищение между светиите“.

Евагрий Понтийски беше много плодовит аскетичен писател, многобройните му творби оказаха голямо влияние върху историята на християнския аскетизъм. Но осъждането на Петия вселенски събор води до унищожаване на неговите творения. Само малка част от произведенията му са запазени в оригинал на гръцки език и това се дължи на факта, че са били покрити с по-авторитетно име, например Нил Синайски и други, съдържащи оригенистични възгледи. са запазени поради факта, че са преведени на други езици, главно изображения на сирийски, арменски, латински, коптски, арабски и етиопски. „Тъй като монофизитските и несторианските автори не признават осъждането на Евагрий Понтийски, те продължават да го смятат за един от най-авторитетните богослови-аскети, пренаписвайки и изучавайки трудовете му.“

1. Превод на оригенистичните учения в сирийската християнска традиция

Мнението на Себастиан Брока, че сирийските преводи на Евагрий се различават от гръцкия оригинал и "изобщо не са идентични с тези гръцки текстове, които са били осъдени от отците на Петия събор", не издържа на критика. Наистина, когато преписвачите срещнаха оригенистични идеи в произведенията на Евагрий, те се опитаха внимателно да ги коригират, както беше направено в арменския ръкопис на „Спекулативните глави“. В сирийски преводи обаче има две версии: (S1) коригирана и (S2) некоригирана. A. Guillemot открива сирийски ръкопис от 5 век. (Add. M.S. 17167), който, както той убедително показа, съдържа некоригирания оригинален текст на „Спекулативните глави“ (S2), които той публикува през 1958 г. „Заключенията на Гиймон са общоприети и до днес сред изследователите и не са срещна много убедителни възражения."

Тази некоригирана версия на Спекулативните глави съдържа повечето от космологичните, христологичните и есхатологичните идеи на Ориген, дори в по-подредена и отчетлива форма от тези на самия Ориген. Така че, по думите на фон Балтазар, Евагрий Понтийски бил „повече оригенист от самия Ориген“. По-нататък A. Guillemont отбелязва, че „влиянието на Евагрий върху сирийските писатели е по-силно, отколкото върху византийските писатели и, започвайки от 5 век, няма нито едно сирийско аскетично или мистично произведение, което да не е в една или друга степен отбелязано под влиянието на Евагрия“.

За да не бъдем голословни, ще цитираме няколко сирийски автори, възприели оригенистичните идеи. Стефан бар Судайле 6 век. Първоначално той е монах в Едеса, но пътува и до Египет, където усвоява оригенистичните учения на Евагрий за апокатастазиса. Сергий (Саргис) Ришански VI век. Сергий превежда много произведения на гръцки философи и лекари, особено на Псевдо-Дионисий. „Преводът на последния е предшестван от предговор, в който той пространно излага своето мистично-аскетично учение, пропито с оригенистични идеи.“ Джоузеф Хазаия („Провидец“). Той остави много произведения: „28 думи, коментар на думите на Евагрий“. Той беше обвинен, защото „признаваше предварителното съществуване на душите“.

Кхенана 7 век „Съобщава се, че Хенана е одобрил теориите на Ориген, а именно неговите грешки относно апокатастатичното „възкресение“. Както виждаме, приемането на грешката на Ориген е възприето от много сирийски учители. Основно, разбира се, това се случи чрез писанията на Евагрий. В плеядата от тези учители се вписва и авторът на Втори сборник, който се приписва на Исаак Сирин. Трябва също така да се отбележи, че Игнасио не допуска дори сянка на подозрение към оригенизма в произведенията на Св. Айзък. Той съобщава, че Св. Исаак „на сирийски език са запазени около 70 произведения, не винаги в същия ред - това са Слова, Послания и Диалози. Всичко това изглежда идва от един том. Освен това има речи (непубликувани) и химни, предимно непубликувани, както и други писания, чиято автентичност трябва да се съмнява. Често не може да се изключи объркване с Исак от Антиохия."

В тази връзка е поискана една теза за обсъждане в сряда. А именно: възможно ли е преписвачите на ръкописите на Св. Дали доктрината на Евагриан и Ориген за апокатастазиса е въведена в текстовете на Исаак, умишлено или неволно? Ако това е направено умишлено, то е само за да се покрие това учение с авторитета на Исаак. Ако неволно, то поради възможно объркване на ръкописи. Книжниците могат да разчитат на чести препратки към Евагрий. Не се изключва и възможността за фалшификация в новооткритите писания, приписвани на Санкт Петербург. Исак Сириец. Освен това е известен такъв прецедент. Например, има известен сборник с произведения на „Мар Исаак, блажена памет, епископ на Ниневия, истински отшелник и истински православен“, озаглавен „Против онези, които изповядват в Христос две природи и една ипостас“. Паметникът включва колекция от христологични текстове, насочени срещу поддръжниците на Халкидонския събор. „Вътрешните данни ни позволяват напълно недвусмислено да отхвърлим авторството на Исак Сириец, който никъде в оригиналните си текстове не възпроизвежда подобни идеи. Полемичният характер на трактата и неговият суров тон също спорят срещу авторството на Исак. Въпреки това, самият факт на приписване на важен христологичен текст на „Мар Исаак, епископ на Ниневия“ потвърждава, че в Църквата на Изтока името на Исаак е било обляно с аура на святост и теологичен авторитет.“ Причините за измамата са различни. „Фалшификатите дължат произхода си отчасти на измама, отчасти на грешката на преписвачите. За да се продават бързо и да продават копията си на по-висока цена, те изписват имената на най-известните църковни отци вместо имената на малко известни писатели. В стремежа си да пуснат някаква литературна новост, те понякога добавяха ново начало към завършеното произведение, най-често заимствано от друго произведение. Често преписвачите поради незнание или небрежност са допускали грешки, а именно: надписвали произведения, които са били запазени в един кодекс, но по някаква причина не са имали името на писателя, с името на автора на предишното произведение; или, въз основа на едно предположение, те приписват на известна личност произведения, които нямат името на автора (може да е спорно).“

Този въпрос може да бъде разрешен само чрез внимателен и критичен анализ на ръкописите.

2. Кратък преглед на космологията и есхатологията на Евагрий Понтийски

Нашето изследване е продължение на вече известни статии, които започнаха да се появяват с първата публикация на Втората среща, но едва наскоро достигнаха правилното научно ниво. Основният специалист в тази област беше Алексей Русланович Фокин. В статията си „Апокатастатис в сирийската християнска традиция: Евагрий и Исаак” Алексей Русланович убедително показа „следи от влиянието на есхатологията на Евагрий в учението на Св. Исак Сириец за „универсалното спасение”, както и паралели с оригенистичната космология. Основно ще надграждаме върху тази работа и ще добавяме малко от нашите собствени връзки и коментари. За да се види по-ясно в текстовете, приписвани на Св. Исаак Сирин, влиянието на Евагриев, трябва да очертае основните етапи на неговото учение за космологията и есхатологията.

Космологичните и есхатологичните възгледи на Евагрий Понтийски се формират главно под влиянието на Ориген. Неговата космология се основава на концепцията за „двойно творение“. В началото, извън времето, Бог създаде „първичните творения”: „монадата” или „генадата”, единството на чистите умове. Всички те бяха създадени равни и се радваха на съвършено познание за Бог. Но след това, поради „небрежността“ на тези умове в стремежа и познанието на Бога, първата „генада“ на разумните същества се разпадна, което доведе до появата на различия между тях. В зависимост от тяхното отпадане и отдалечаване от Бога се формирала йерархия на създанията, състояща се от три „чина”: ангели, хора и демони.

След това последва „второто сътворение“, в резултат на което Бог, в Своя справедлив „първи съд“, дарява падналите умове с подходящо тяло и местообитание или свят, за да може постепенно, чрез Своето Провидение, да доведе всички до познанието на Бог и връщане към първоначалното състояние на единство. Според Евагрий „съдът“ е създаването на света, а „светът“ е средата, която съдържа различните тела на разумни същества, предназначени за познание на Бога. „По този начин телата и световете са средствата, чрез които падналите умове могат да достигнат до познанието за Бога и спасението.“

3. Преглед на текстове от Втори сборник, съдържащи евагриански и оригенистични грешки

Първото нещо, което привлича вниманието във Второто събрание, е често срещаната концепция за „разумни (същества)” или „интелигентни натури”. В тези текстове ясно се виждат следи от доктрината за „двойното творение“.

Според автора на Второто събрание, както и Евагрий, „първоначално всички разумни същества са били обединени помежду си, образувайки един вид единна „общност“ или „единство“ - аналог на „генадата“ на разумните същества при Евагрий : „Той [Бог] има една и съща любов, простираща се до цялото разумно творение, независимо дали е видимо или невидимо, към всички като цяло.“ „Той [Бог] планира да установи Небесното царство за цялата общност от разумни [същества].“

Всички разумни същества след сътворението си бяха в единство с Бога, носейки Му ангелска хвала: „От самото начало разумните природи се научиха да използват реч от Твореца. И първото му използване беше възхвалата, която беше донесена от създанията на Създателя, както е написано в Йов (Йов 38:7).“

Освен това, свободните движения на волята на разумните същества накараха много от тях да отпаднат от Бог и да се обърнат към злото почти веднага след създаването им: „Интелигентни [същества]... Той създаде, за да могат да се наслаждават в Него, независимо дали са зли или добре. С това намерение Той ги създаде, въпреки че те сами направиха разликата между злото и доброто – след появата си.”

„Не поради тази причина милостивият Господ създаде разумни [създания], за да ги подложи безмилостно на безкрайна скръб - онези, за които Той знаеше преди тяхното създаване, в какво ще се превърнат след [сътворението] и които Той [все още] ] създаден<…>Творецът, Който, още преди да начертае картината на сътвореното съществуване, знаеше всичко, което се е случило преди и какво [ще се случи] впоследствие в резултат на действията, както и намеренията на разумните [създания].”

Грехопадението доведе до промяна в сътворения свят, чиито основни характеристики бяха материалност, разнообразие, променливост и подчинение на времето:

„Времена съществуват там, където има движения на тялото. Там, където няма тела, няма промени. Където няма промяна, няма време<…>Ако няма равенство на различията, тогава [има] видове и цветове. Чрез тях ще се реализира съзерцанието на всяка глава.”

Намек за идеята за създаването на материалния свят като „второ творение“ може да се види в следните думи на Исак:

„От началото на този свят Той (Бог) ни посочи – онези, които бяха поставени от Него в края, за да завърши творението, да покаже съвършенството на второто същество, което [творението] ще получи, и как влизането и дейност ще се извършва в това състояние.“

Също така намираме в Исак идеята за множество светове или сфери на обитаване на разумни същества:

„Върховно царство<…>подготвени за всички светове. Поради добротата на Своята природа, благодарение на която Той създаде цялата [вселена], Той я подкрепя и ръководи [я] и се грижи за всички светове и създания в Своето безмерно състрадание."

„Този, който дори преди създаването на световете възнамеряваше да даде такива благословии на творението.“

Евагрий има много развито учение за различието на съзерцанието. Тъй като всички разумни същества бяха лишени от истинското или „същностно знание” за Бог, те получиха знание, което съответстваше на техните различни състояния и степени на падение, така че в присъствието на различни тела се появиха различни видове съзерцание - това е степента на на „естественото съзерцание“. Обектът на „второто естествено съзерцание” е логосът на сетивните обекти, той е характерен за хората, следващи пътя на добродетелния живот и очистване от страстите. И двете „съзерцания“ са стъпки по пътя към познанието на Светата Троица - по тях се движат ангели и хора, постигнали безстрастие. Така различните съзерцания се превръщат в своеобразна стълба, по която „падналите умове могат постепенно да се издигнат от по-нисши видове знания към по-високи и така да постигнат спасение. И тъй като съществува тясна връзка между различни видове съзерцание, тела с различни качества и съответстващи светове, преходът от едно съзерцание към друго съответства на прехода на разумно същество от едно тяло в друго и от един свят в друг.

В текстовете на Второто събрание, приписвани на Св. Исаак Сирин, могат да се намерят отгласи от учението на Евагриев за различието на съзерцанието.

„Когато мислим за духовните природи, ние сме представени пред двойно съзерцание. Другото е съзерцанието, което възприемаме и което се крие в тайната на часа на тяхното възникване. А другото е съзерцание, което насочва към техните дейности и природните дарби, които са получили от Твореца. И едно нещо разказва за тайната на създаването на общото възкресение: в какъв ред и в кой момент ще се извърши това тайно действие на възкресението. Другото символично [посочва] новия начин на живот, който разумните [създания] ще имат в този живот: как ще бъде угодно на великото благоволение на Създателя да ги изравни в това духовно място. От всяко едно от тези съзерцания ще узнаем смътно тайните на новия свят, които се носят от благословените същности, чрез които Създателят е искал да знаем [това].

„Цялото това местно [знание] е символ на това бъдеще [знание], дори ако говорим за това [знание] на ангелите.“

„Основното виждане на онези, които преди това са били научени на знанието за шестте дни [на сътворението] [е] да [овладеят] точни мисли за тях, които в естественото благополучие на ума се наричат ​​[разумни] движения.“

„Според доброто [разположение] на начина на живот на човека по отношение на Бога, той [човекът] е просветен. И според това как се издига до знанието, той се доближава до свободата на душата. И според начина, по който той подхожда към свободата на разума, [той се издига] от [едно] знание до [друго] знание, което е по-високо от [първото].“ Пред нас е една чисто оригенианска концепция: интелектуалното издигане на умовете към Монадата. Евагрий трансформира това изкачване чрез молитва. Душата става ум чрез съзерцание, чиято най-висша степен е чистата молитва.

Сега нека се заемем директно с есхатологията на Второто събрание. Неочаквано и дори в противоречие с композиционния стил, последните три разговора от този сборник повдигат темата за крайната съдба на света и последващия живот след смъртта. Есхатологичните възгледи на автора на Втори сборник в основата си повтарят еретическото учение на Евагрий и Ориген за апокатастасиса, или теорията за „универсалното спасение“. Според Евагрий спасението на всички разумни същества се постига чрез многократни трансформации и превъплъщения и дори не непременно към по-добро; преходи от едно тяло в друго, от един свят в друг, от категория в категория, докато накрая създадените умове, постепенно освободени от материята и мястото, придобият истинско познание за Бога и единство с Него.

Злото, което някога не е съществувало, ще бъде напълно унищожено в създанията, а с него порокът, невежеството и добродетелта ще бъдат възстановени във всички. Цялата разумна природа, без да се изключват демоните и „всички врагове” като цяло, ще се покорят на Господа, ще влязат в Неговото Царство и доброволно ще се поклонят на познанието на Бога. Така всички разумни създания ще се превърнат в чисти безплътни „разум“, „христи“ и дори „богове“, способни да създават различни светове. В крайна сметка всички те ще се върнат към първоначалното си, чисто духовно състояние, ще има пълно унищожаване на последствията от „първото движение“ - тела, материя и други елементи - и ще дойде последният „осми ден“, когато Христос, обръщайки всички към Себе Си, ще предаде Своето Царство на Бога и на Отца, като преустанови Своята провиденческа дейност по отношение на разумните създания, довеждайки всички до наслада от познанието на един Бог Отец; Така Бог ще бъде всичко във всичко.

Много такива следи, подобни на есхатологията на Евагриев, се откриват у автора на Втори сборник. „По този начин той разглежда Христос като начин за възстановяване на всички паднали създания в първоначалното им състояние: „Той е този, който умря със смъртта на Исус – Този, който е възкресението на всички светове.“

„Братята му също ще бъдат като Него (Христос): и [тези, които са] отдясно, и [тези, които са] отляво. Така, като Него, те ще бъдат въздигнати от земните форми до най-славния образ."

Христос е Първосвещеник не само за хората, но и за ангелите. Неговото свещеничество не се ограничава до този свят. Ще продължи до спасението на всички разумни същества:

„Ти си свещеник завинаги (Пс. 109:4). Това завинаги [означава], че и сега нашият Господ Христос е свещеник и извършва свещени действия за нашето изкупление. Това се случва през цялото време. [И това ще се случи], докато Той ни издигне всички до Себе Си.”

„Свещеничеството на Христос се състои в принасяне на молитви за всички разумни природи към Божествената природа, която живее в Него... Апостолът свидетелства: Той влезе, за да се яви за нас пред Божието присъствие (Евр. 9:24). Разберете това за нас [както следва]: Той стана за всички нас и седна отдясно на Бога и пита за нас. Той стана не само заради хората, но и заради светите ангели“.

„Заедно с тях, от тази временна земя до вечната земя, ще бъдат издигнати всички онези, които са достойни [за това]... Тогава всички първи и последни разумни [създания] ще се приближат до Бог Отец чрез Него [Христос] и ще получи това неделимо единство там завинаги.

Подобно на Евагрий, Исаак разбира възкресението като придобиване от тялото на нова форма или качества, съответстващи на условията на духовното Царство:

„В този случай тялото няма да претърпи щети, тъй като в резултат на промяната то ще остави настрана предишната си форма и ще бъде почетено [като придобие нова форма].“

В крайна сметка ще има възстановяване на всички съзнателни същества в „неделимо единство“ помежду си (или „генада“) и всички те ще постигнат духовно съвършенство и единство с Бог. Тогава разликата между хората, ангелите и демоните, възникнала в резултат на тяхното свободно падане, ще бъде преодоляна и всички разумни същества ще образуват единен ангелски чин:

„Известно е, че в момента, когато те [разумните същества] паднат, Той не ги изоставя; и по този начин, нито демоните ще останат в своето демонично [състояние], нито грешниците в своите грехове; но до едно равно [състояние на] съвършенство по отношение на Своето собствено същество Той възнамерява да ги доведе - [до състоянието], в което са сега светите ангели, до съвършенството на любовта и безстрастното съзнание. Той възнамерява да ги издигне до онази добродетел на волята, когато вече няма да бъдат в окови, нито на [свобода], и тогава няма да бъдат възбудени от врага; но [те ще бъдат] в добродетелта на знанието, с мислене, узряло [благодарение] на движенията, които са получили от Божественото изливане, подготвено от благословения Създател чрез Неговата благодат; те ще бъдат усъвършенствани в любов към Него, със съвършено съзнание, което е станало над [всяко] отклонение във всичките им движения”...

„Той планира да установи Небесното царство за цялата общност от разумни [същества], въпреки че беше оставен известен преходен период от време [престой в геената] за [така че всички да се издигнат] до същото ниво.“

Това ще бъде „универсално спасение” или апокатастазис, когато всички разумни създания, създадени от Бога за вечно блаженство, ще се обединят с Него в безкрайна любов и Бог ще бъде всичко във всичко:

„Отците ни съобщават, че в този час, когато светиите са привлечени от Божествения призив, те ще бъдат издигнати до това блаженство чрез срещата на нашия Господ, Който ще ги привлече със силата Си, както магнит привлича частици желязо. Тогава всички легиони на небесните армии и потомците на Адам ще се съберат в една църква. И тогава ще се изпълни целта на провидението на Твореца, което Той предвиди от началото на възникването на света, създавайки творението с добра воля. Целият дълъг ход на различни [събития] на този свят беше предвиден за този резултат, който послужи със своите промени на разумните [същества] като господар. И отсега нататък изгнаниците на Кралството ще се наслаждават на радостта от живота в свят, в който няма край и промяна."

„И тъй като в новата ера любовта на Създателя царува над цялата разумна природа, удивлението пред Неговите мистерии, които [тогава] ще бъдат разкрити, ще плени за Него умовете на разумните [същества], които Той създаде, за да Му се наслаждават, независимо дали е зъл или добър".

И така, есхатологията на автора на Втори сборник е съвсем различна есхатология, която открихме у автора на Първи сборник, т.е. Св. Исак Сириец. Наистина, А. Фокин също отбелязва, че есхатологията на автора на Втори сборник (за А. Фокин това е св. Исаак Сирин) „поразително се различава от рационалистичната есхатология на Ориген и Евагрий” именно по това, че авторът на Втори Колекция вярва, че основата на неговите теологични интуиции е Безкрайната Божия милост в „Бог на любовта, Който обича всички разумни същества еднакво и ги води към спасение“. Струва ни се, че това не е много сполучливо обобщение. Идеята за безкрайната Божия милост присъства както при Ориген, така и при Евагрий и разбира се, тази идея, ако не е основната в системата на „рационалната есхатология” на тези автори, то поне поставя основната предпоставка и ентусиазъм в неговото изграждане.

Парадоксално, есхатологията на Първия събор също завършва с Любовта. Единствената разлика е, че той не отъждествява цинично злото и доброто, както се случва във Второто събрание, а, без да променя същността си, се доближава както до първото, така и до второто и развеселява праведните като способни да го приемат. , а грешниците изгаря с непоносимата му топлина, поради невъзможността да го възприемат.

Преди да направя окончателно заключение, бих искал да разгледам още няколко есхатологични фрагмента, в които авторът на Втори сборник влиза в конфликт както със Свещеното Писание и Преданието, така и със светите отци, на които се позовава на други места, и в крайна сметка със себе си, което още веднъж потвърждава изложената от нас теза за съмнителното приписване на авторството на Втори сборник на Св. Исак Сириец.

4. Екзегетичен и сравнителен анализ на текстовете от Втори сборник

Първо, бих искал да покажа абсурдните противоречия със Свещеното писание в текстовете на Втория събор, тъй като съгласието или най-малкото непротиворечие със Свещеното писание определя авторитета на този или онзи отец и неговата принадлежност към църква.

В разговор 39 от Второто събрание може да се срещне такова абсурдно тълкуване: „Не непослушанието донесе смъртта в Адамовия дом и не нарушението на заповедта изгони Адам и Ева от рая, защото е ясно, че Бог не ги е създал, за да останат в рая - само малка част от земята; но те трябваше да завладеят цялата земя. Поради тази причина ние дори не казваме, че Той ги е изгонил поради нарушение на заповедта; защото, ако не бяха нарушили заповедта, те пак нямаше да бъдат оставени в рая завинаги."

Такива смели противоречия на Свещеното писание ясно показват, че авторът на Второто събрание не разбира последното. Това се случва, защото той не може да се освободи от Ориген-Евагрианската концепция за „прераждането” или прехода на душата от състояние в състояние. За автора на Втори сборник личният избор и моралното съвършенство на Адам и Ева също са маловажни. Дали предците съгрешават или не, няма значение, херувимът ще ги изгони не за непокорство, а за това, че постоянният престой в рая не се вписва в схемата на цикличното светотворчество на концепцията на Ориген-Евагриевски.

Съвсем различна концепция намираме в Св. Ефрем Сириец. Ще цитираме онези автори, за които Св. Исак Сириец се позовава на Първия сборник, за да покаже несъстоятелността на тезата, че авторът на Първи и Втори сборник е едно и също лице. В крайна сметка изглежда абсурдно, когато авторът в един том цитира определени светци и се съгласява с тях, а във втория том излага свои собствени възгледи, които са в противоречие с техните мнения, което е признак за фалшива творба.

Ефрем Сирин, който многократно е цитиран от Св. Исак Сириецът в Първото събрание твърди по следния начин: „Ако змията не ги беше въвлякла в престъпление, тогава те (Адам и Ева) щяха да вкусят от плодовете на дървото на живота и дървото на познаването на доброто. и злото нямаше да стане забранено за тях, защото от едно от тези дървета те щяха да придобият непогрешимо знание, а от друго щяха да получат вечен живот и да станат богоподобни в човечеството.”

Подобни мисли намираме и в стълба на църквата Василий Велики. „Яденето беше последвано не само от неспазването на заповедта, но и от познаването на голотата. Защото е казано: Отровиха се и очите им се отвориха и разбраха, като че ли бяха беша” (Битие 3:6-7). Но не беше необходимо да се познава голотата, така че умът на човек, мислейки за дрехи и защита от голотата, да не се разсейва от загрижеността за попълване на липсващото, и така че като цяло грижата за плътта да не се разсейва от внимателен стремеж към Бога... Следователно беше неприлично човек да има както естествени, така и изкуствени обвивки. Напротив, ако прояви своята доблест, за него бяха приготвени други обвивки, които с Божията благодат щяха да украсят човека и да започнат да го огряват във вид на светли дрехи, подобни на ангели, превъзхождащи многообразието на цветята, светлината и сиянието на звездите.”

Свети Григорий Богослов също не е съгласен с автора на Второто събрание, че „ако те (първите родители) не бяха нарушили заповедта, пак нямаше да останат завинаги в Рая“. Ето какво пише той: „Ако бяхме останали в първоначалното си състояние и бяхме спазили заповедта, щяхме да станем това, което не бяхме, и след като ядохме от дървото на познанието, щяхме да стигнем до дървото на живота. Какви щяхме да станем? Щяхме да бъдем безсмъртни и най-близо до Бога." Задачата на Адам беше да превърне цялата земя в рай и заедно със себе си да въвлече цялата вселена в обожението. Концепцията на тези мисли впоследствие ще бъде представена богословски от Св. Максим Изповедник. Свети Григорий също не е съгласен с мнението на автора на Второто събрание, че уж „не нарушението на заповедта е изгонило Адам и Ева от рая“. Напротив, той казва, че именно „чрез греха той става изгнаник, отстранен едновременно от дървото на живота, от рая и от Бога“.

Намираме consensus patrum по този въпрос в много от отците, за които се позовава Санкт Петербург. Исак Сириецът в Първото събрание. Освен това трябва да се отбележи, че тези свети отци са несъмнените авторитети за цялото сирийско монашество и така наречената Църква на Изтока. „Защото, ако Ева беше победила в кратка битка и в кратка борба и змията и всеки, който беше в змията, бяха претърпели наказанието, което изстрадаха, тогава Ева и нейният съпруг щяха да вкусят от плодовете на живота и да придобият вечния живот, като са приели това съществуване в истината, което им е обещано; те наистина ще започнат да притежават всичко, което преди това им е било дадено от добротата. „Предците щяха да придобият непогрешимо знание и безсмъртен живот, докато все още бяха в плът, но змията, с обещанието си, ги лиши от това, което биха могли да придобият, увери ги, че ще го придобият, като нарушат заповедта - и всичко за единствената цел да не придобие това, което Бог е обещал чрез спазване на заповедта.”

Златоуст проповедник, цитиран от Св. Исак Сириец в Първи сборник също не е съгласен с мнението на автора на Втори сборник, че „не нарушаването на заповедта е изгонило Адам и Ева от рая“. Напротив, той парадира: „Както Адам е изгонен от рая за един грях, така и за една истинска изповед крадецът е въведен в рая“. И като ученик на Антиохийската школа по екзегетика, той елиминира всички неподходящи тълкувания: „Адам е наказан не за това, че е направил нещо противно на самата природа, а за това, че се е опитал да направи нещо, което е забранено от заповедта.“

Нещо повече, авторът на Второто събрание противоречи както на пророците, така и на апостолите: „Бог създаде човека за нетленност и го направи образ на Своето вечно същество; но чрез завистта на дявола смъртта влезе в света и онези, които принадлежат към неговото наследство, я изпитват” (Мъдри 2:23). „Но похотта, като зачене, ражда грях; а извършеният грях ражда смърт” (Яков 1:15).

„И тъй, както чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта, така и смъртта се разпространи във всички човеци” (Рим. 5:12).

Екзегетичният анализ показва, че авторът на Втори сборник, първо, противоречи на буквалния смисъл на Светото писание; второ, то също противоречи на пророците и апостолите, които са обяснили и тълкували този пасаж от това Свето писание; трето, противоречи и на светите отци, които по-подробно са обяснили този смисъл на Светото писание.

Маргиналността на автора на Второто събрание в това тълкуване става още по-очевидна, защото той влиза в конфликт с дидаскалите, застанали начело на Антиохийската и Едеската школи за тълкуване на Свещеното писание, т.е. най-авторитетните за Църква на Изтока.

Авторът на Второто събрание има свой „апостол” и „блажен тълкувател”, който се оказва „по-мъдър” от пророците, апостолите и гореизброените отци. Това е Теодор от Мопсуетия. Ето как пише за него: “Защото ние не отхвърляме думите му - да не бъде! Напротив, като един от апостолите ние го приемаме и всеки, който противоречи на думите му, който прави спорове относно тълкуванията му или се съмнява в делата му – такъв считаме за чужд на църковната общност и съгрешаващ срещу истината.” По думите на автора на Второто събрание всъщност се произнася анатема върху V Вселенски събор, анатемосал учението на Теодор Мопсуетийски.

По-горе вече споменахме, че в оригиналните текстове на Св. Изследователите на Исаак Сирин не откриват толкова остри нападки и подобни полемични идеи по догматически въпроси. Всъщност, епископ, напуснал катедрата поради изключителната си любов към отшелническия живот, едва ли ще полемизира и ще влиза в безкрайни спорове. Струва ни се, че тези вмъквания или подобни трактати във Втори сборник се отнасят точно до онзи полемист и „защитник“, който състави книга, озаглавена „Срещу онези, които изповядват в Христос две природи и една ипостас“, и за по-голям авторитет я вписа с име „Мар Исак от Ниневия“.

Както е известно, Теодор Мопсуетийски е изключителен представител на антиохийския буквализъм. Той използва само библейски езици, отхвърля всички метафорични спекулации и в коментара си върху Посланието до галатяните „директно сравнява алегорията с тълкуването на сънищата като празна работа и недостойна за християнин“.

Но ако Св. Исак Сириец е толкова пламенен почитател на Теодор Мопсуетски, че дори произнася анатеми срещу тези, „които внасят противоречия относно неговите тълкувания“, тогава естествено той също трябва да бъде привърженик на неговия екзегетичен метод. В Първото събрание обаче намираме точно обратното. При Св. Херменевтичният метод на Исак Сирин е много по-широк. Той говори за библейския Шестоднев (Бит. 2:2) в духа на александрийската школа по екзегетика: „Шест дни се прекарват в вършене на живот, спазване на заповедите; седмият ден прекарва изцяло в гроба, а осмият ден излиза от гроба” (Проповед 19). Като писател аскет, Св. Исаак тълкувал Свещеното писание, прилагайки го към аскетичните нужди. Така, напускайки града: Да дойдем при Него извън града и да приемем Неговия укор (Евр. 13:12) - защото Исаак означава отказ от света и отиване в пустинята (21 думи). Тръните и бодилите, които земята ражда след проклятието (Бит. 3:18), означават страсти (20 Слово). Битките на пророк Давид и почивката от всичките му околни врагове (2 Царе 7:1) означават битка на душата със страстите и почивка от тях (45 Слово). Старозаветната забрана за засяване на смесени семена на една нива и забрана за впрягане на вол и магаре заедно (Втор. 22:10) се тълкува от Исаак като разпръсната молитва (48 думи). Монах Исаак също използва техники за персонификация: „Вярата казва: дори да минеш през огън, няма да изгориш, и реките няма да те покрият” (Ис. 43:2); „Вярата казва: ако Господ не съгради къщата и не запази града, този, който строи, напразно ще страда, който строи, напразно ще се труди” (Пс. 126:1) (25 Слово). Монахът Исаак понякога прибягва до свободно цитиране на библейския текст; той цитира и онези книги от Светото писание, които Теодор Мопсуетски е премахнал от своя библейски канон: книгите на Сирах и Йов. В своето тълкуване на Светото писание той не винаги следва Теодор и Диодор (срв. Рим. 8:15).

Всичко това ясно показва, че Св. Исак Сириец не може да бъде последовател на Теодор от Мопсуетия, нито пък може да говори срещу онези, „които внасят противоречия относно неговите тълкувания“, тъй като самият той използва онези методи на екзегеза, които Теодор отхвърля.

Що се отнася до онези препратки към Теодор Мопсуетийски, които са в Първия сборник, те трябва да се третират така, както патролозите третират препратките към Ориген в произведенията на Св. Максим Изповедник или Св. Григорий Богослов. Светците наистина понякога са заимствали някои мисли от предишни отци, но са развили заимстваното изключително по православен начин. Както се случи например с чисто аскетическото наследство на Евагрий Понтийски.

И така, виждаме, че авторът на Втори сборник е в маргиналния лагер на онези сирийски писатели, които, след като са се откъснали от благодатния живот на Свещеното Предание, са стигнали до противоречиво разбиране на Свещеното Писание. Освен това, освен факта, че авторът на Втория сборник влиза в конфликт с тези свети отци, които са цитирани в Първия сборник, той в крайна сметка влиза в конфликт със самия себе си. Така в 39-ия разговор на Второто събрание авторът разсъждава по следния начин: „Да се ​​мисли, че гняв, или ярост, или завист, или нещо подобно може да се случи в тази Божествена природа, би било изключително отвратително: никой от онези, които са рационални и имат интелигентност, ще стигнат до такава лудост, че да мислят нещо подобно за Бог. Освен това не можем по никакъв начин да кажем, че Той действа по този начин от възмездие, въпреки че буквалното разбиране на Писанието може да доведе до това. Защото е срамно дори да се мисли такова нещо за Бога, за да може да се намери в Него възмездие за злодеяния.” Напротив, в 31-ия разговор от същата среща авторът сякаш забравя скромността си, че подобно разсъждение е „в най-висока степен отвратително” и казва: „Не разбираш ли, безчувствен човек, за кого си се приближавате, за да пожертвате службата си? Защото вие още не сте изпитали строгостта на Господа, когато Той променя добрата Си десница на шуйца, като иска възмездие от онези, които са Го обидили: колко е разпален от гняв и колко е изпълнен с ревност в часа, когато се събуди! Той няма да се откаже, дори и да Го молите много, ако Той бъде подтикнат да го направи: но Той гори като пещ (Малахия 4:1) в гнева Си. Дръзваме ли да проявим разпуснатост и да се приближим до Него в молитва към Него и в други богослужебни действия... Иначе под името на безумната свобода ще си навлечем погибел, оскърбявайки честта Господня; и когато умрем, или когато ни бъде отнета способността да мислим, ни отстранява оттам (от Бога), както се случи с мнозина, които получиха подобна рана по време на молитва. Освен това авторът на Втори сборник очевидно признава вечността на мъките: „Да не бъде възкръсването ми от пръстта за съд и срам за лицето ми! Господи, нека не се събудя, за да понеса Твоето осъждане и лишения.”

„О, Боже... не ме оставяй лишен от надеждата да отида в гроба и нека не се окажа седнал в оковите на мрака на греховете си, мъртъв за вечността.“ Но в края на тома авторът на Втори сборник вече забравя страха си от вечни мъки и твърди, че „нито демоните ще останат в своето демонично състояние, нито грешниците в своите грехове; но Той възнамерява да ги доведе до едно и също състояние на съвършенство по отношение на Неговото собствено Същество - до състоянието, в което светите ангели са сега... Може би те ще бъдат издигнати до дори по-голямо съвършенство от това, в което ангелите съществуват сега . „В края на краищата Той по всякакъв начин (независимо от нас, дали го искаме или не) постига това, което е възнамерил за наша полза.“ Възниква въпросът защо тогава да пишете тези аскетически трактати за борбата със страстите, за тънкостта на съзерцанието и т.н., когато можете, дори легнали на една страна, да постигнете не само спасение, но и да станете по-високи от ангелите!

И накрая искаме да покажем още едно противоречие, което се намира в началото и в края на Втори сборник и подобно на „алфата и омегата” показва неистинността на това произведение.

Това, което съдържа лъжи;

Или какво ви казва за събитията и конфликтите, случили се в Църквата...

Или полемични думи и опровержения на мненията на една или друга страна в спора“.

Но в края на трактата авторът на Второто събрание сякаш забравя инструкциите си и поставя „полемични думи и опровержения ... на другата страна в спора“ и „това, което разказва за събитията и сблъсъците, станали през църквата." Нещо повече, той анатемосва опонентите си и поставя фрагменти върху тълкуването на Писанието, докато в първия разговор осъжда тези (имайки предвид преди всичко адресата) „които, преди да придобие власт над мислите си и да победи разсеяността, когато чувствата му и съвестта все още е болна, той е слаб, занимава се с четене, което му позволява да изглежда като учен, експерт, тълкувател на Писанията."

Следвайки методологическите и научни принципи на патрологията, всички тези противоречия ясно показват, че т. нар. Второ събрание, приписвано на Св. Исак Сириец, е подправена творба.

Това е доказано по следните причини:

2. Авторите на Първи и Втори сборник имат напълно противоположни екзегетически методи. Ако първият клони повече към алегоричния метод и така наречената „мистична типология“, когато душевните състояния са типологизирани и рамкирани от библейския текст, то вторият се застъпва изцяло за методологията на Теодор от Мопсуетия и счита всеки, „който се противопоставя на неговите думи” да бъдат „чужди на църковната общност и грешни спрямо истината”. В тази връзка авторът на Втори сборник буквално „изнасилва Писанието” (така говори св. Йероним Стридонски за Ориген), тълкувайки го в концепцията на Ориген-Евагрианската космология и есхатология. По този начин:

3. Влиза в конфликт със светите отци, които са несъмнени авторитети за автора на Първия сборник и които той цитира в своите трактати.

4. И накрая, авторът на Втори сборник влиза в конфликт със себе си в рамките на тялото на Втори сборник и тъй като основните противоречия са в последната част на сборника, посветена на есхатологична полемика, тогава с голяма степен на вероятност може да се каже, че тази конкретна част от колекцията е най-новото и съзнателно вмъкване.

Извън рамките на нашето изследване оставяме аскетическия и богословски анализ на текстовете от Първи и Втори сборник, между които има противоречия, както и филологическия анализ (по известни въпроси), със сигурност благодарение на който бихме в състояние да идентифицира още по-голям брой противоречия, отколкото направихме с „невъоръжено“ око.

Заключение

Завършвайки изследването си относно есхатологичните възгледи на Св. Исаак Сирин, можем да свидетелстваме, че есхатологията на този преподобен отец не излиза извън рамките на светоотеческото и догматическото богословие. Но напоследък започнаха да се появяват публикации под името „новооткрити текстове” на Св. Исаак Сирин, които съдържат напълно противоположни есхатологични възгледи, по същество са еретически.