Viduramžių ir Renesanso filosofijos antologija. Marsilio Ficino. „Apie moralines dorybes“ Renesanso filosofija Marsilio Ficino

(1433 m. spalio 19 d., Figlina Valdarno, netoli Florencijos – 1499 m. spalio 1 d., Careggi, netoli Florencijos)

ru.wikipedia.org

Biografija

Ankstyvieji metai

Ficino tėvas buvo fizikas ir priklausė didžiausio Florencijos bankininko ir beveik suvereno valdovo Cosimo Medici intelektualiniam ratui, kuris bandė įveikti bažnyčių padalijimą į lotynų (katalikų) ir graikų (stačiatikių). Šiems bandymams nepavykus, Cosimo Medici ir jo rato narių dėmesys buvo sutelktas į Bizantijos mąstytojo George'o Gemistus Plithon, kuris aktyviai propagavo graikų filosofiją ir dėl to buvo vadinamas „antruoju Platonu“, mokymus. Remdamasis platonizmo permąstymu, Plitonas stengėsi sukurti naują visuotinę religinę sistemą, kuri taptų tikra alternatyva esamoms monoteistinėms konfesijoms (pirmiausia krikščionybei) ir atvertų kelią į tikrąją tiesą.

Ficino įgijo išsilavinimą Florencijos universitete, kur studijavo graikų ir lotynų kalbas, filosofiją ir mediciną. Kai Cosimo Medici nusprendė atkurti Platono akademiją Florencijoje, jo pasirinkimas krito ant Marsilio. 1462 m. Medičiai padovanojo Ficino dvarą, esantį šalia jo, taip pat Platono ir kai kurių kitų senovės autorių kūrinių graikiškus rankraščius. Ficino tapo Cosimo Medici anūko Lorenzo Medici namų mokytoja. Tarp kitų Ficino mokinių buvo žymus filosofas humanistas Giovanni Pico della Mirandola.

Filosofinės pažiūros

Sekdamas Plifono minties kryptimi, Ficino savo kūryboje bandė sintezuoti krikščionybę ir platonizmą. Remdamasis mintimi, kad Platonas savo darbe rėmėsi tokiais „senosios teologijos“ atstovais kaip Hermisas Trismegistas, Orfėjas ir Zoroastras, Fičinas pradėjo savo vertėjo karjerą nuo šiems autoriams priskiriamų tekstų. 1460-ųjų pradžioje. jis iš graikų kalbos į lotynų kalbą išvertė Orfėjo „Himnus ir argonautiką“. Tada 1461 m. jis išvertė ir paskelbė Hermetinio korpuso traktatus. Ir tik po to, 1463 m., jis pradėjo Platono dialogus.

Traktatas „Platoniška sielos nemirtingumo teologija“

1468 m. Ficino baigė versti visus Platono kūrinius į lotynų kalbą ir kai kuriuos iš jų pradėjo komentuoti. Laikotarpiu tarp 1469 ir 1474 m. Ficino sukūrė pagrindinį savo kūrinį – traktatą „Platoniška sielos nemirtingumo teologija“ (išleista 1482 m.), kuriame stengėsi „viskuo parodyti Platono minčių derėjimą su Dieviškuoju įstatymu“, tai yra sutaikyti ir sutaikyti senovės pagonišką išmintį su krikščionybe.

Pasak Ficino, filosofija yra „proto apšvietimas“, o filosofavimo prasmė yra paruošti sielą ir intelektą suvokti dieviškojo apreiškimo šviesą. Šiuo požiūriu filosofija ir religija sutampa, o jų šaltinis – šventosios antikos paslaptys. Legendiniai pranašai (Hermisas Trismegistas, Orfėjas, Zoroastras) kadaise buvo „apšviesti“ dieviškos šviesos. Vėliau Pitagoras ir Platonas priėjo prie tų pačių minčių. Jėzus Kristus, įkūnijęs „Žodį“, užbaigė apreiškimo statybą. Hermetinio korpuso, platoniškos tradicijos ir krikščioniškos doktrinos tekstai, anot Ficino, kyla iš vieno Dieviškojo Logoso.

Metafizinė tikrovė yra besileidžianti penkių tobulybių seka, kuri apima: Dievą, angelą (sudaro suprantamą pasaulį); siela (triasmenis „ryšio mazgas“); kokybė (forma) ir materija (sudarantys fizinį pasaulį). Į Dievą Ficino žiūri kaip į begalinę aukščiausią būtybę, kurios veikla laipsniško kūrimo (emanacijos) procese gimsta daiktų pasaulis. Žmogus užima ypatingą vietą pasaulyje dėl to, kad jo siela yra vidurinėje padėtyje tarp dieviškojo ir materialaus. Būtent siela įasmenina ryšį tarp kūnų gamtoje, padėdamas jiems pakilti iki angelų ir net aukščiausios dieviškosios būtybės. Dėka sielai suteiktos pažinimo galimybės, visos būties pakopos vėl gali sugrįžti į dieviškąją vienybę. Žmogus yra mikrokosmosas, pažįstantis makrokosmosą, o gebėjimas pažinti yra pagrindinis žmogaus, susiliejančio su Dievu aukščiausiame pažinimo lygyje, nuopelnas.

Ficino apie sielą:

„Todėl ši prigimtis priskiriama būtinybei paklusti tokiai tvarkai: kad ji sektųsi paskui Dievą ir angelus, kurie yra nedalomi, tai yra už laiko ir išplėtimo ribų ir yra aukštesni už tą, kuris turi kūniškumą. ir savybes, ir tai, kas išnyksta laike ir erdvėje, ji apibrėžiama kaip asmuo, tarpininkaujantis adekvataus termino: termino, kuris tam tikru būdu išreikštų paklusnumą laiko tėkmei ir kartu nepriklausomybę nuo erdvės. Ji yra tai, kas egzistuoja tarp mirtingųjų dalykų, pati nebūdama mirtinga... Ir kadangi valdo kūną, ji taip pat ribojasi su dieviškumu, ji yra kūno šeimininkė, o ne palydovė. Ji yra didžiausias gamtos stebuklas. Kiti Dievui pavaldūs daiktai, kiekvienas savaime, yra atskiri objektai: ji kartu yra ir viskas. Joje yra dieviškų dalykų, nuo kurių ji priklauso, atvaizdai, ji taip pat yra visų žemesnės eilės dalykų priežastis ir modelis, kurį tam tikru būdu ji pati sukuria. Būdamas visų dalykų tarpininkas, jis gali viską daryti... Jį pagrįstai galima vadinti gamtos centru, visų dalykų tarpininku, pasaulio sanglaudos, visa ko veidu, pasaulio mazgu ir ryšuliu. pasaulis“.

Ficino – platoniškų tekstų komentatorius

Ficino visus Platono kūrinius išvertė į lotynų kalbą ir trumpus jų paaiškinimus baigė 1468 m. (pirmą kartą paskelbta 1484 m.). Tada jis pradėjo komentuoti kai kuriuos platoniškus dialogus. Ficino komentaras apie Platono šventę (1469 m., taip pat žinomas kaip apie meilę) buvo daugiausia Renesanso epochos mąstytojų, poetų ir rašytojų mąstymo apie meilę šaltinis. Ficino manė, kad meilė yra savotiškas nesibaigiančio amžinybės žaidimo „sudievijimas“ – empirinio žmogaus su metaempirine Idėja susijungimas Dieve, palaipsniui kopiant meilės laiptais.

„Nors mums patinka kūnai, sielos, angelai, iš tikrųjų visa tai mums nepatinka; bet Dievas yra toks: mylintys kūnus, mylėsime Dievo šešėlį, sieloje – Dievo panašumą; angeluose – Dievo paveikslas. Taigi, jei esamuoju laiku mes mylime Dievą viskuo, tai galiausiai mylėsime viską jame. Nes taip gyvendami pasieksime tašką, kai pamatysime Dievą ir viską Dieve. Ir mylėkime jį savyje ir visa, kas jame: viskas duota iš Dievo malonės ir galiausiai jame įgyja atpirkimą. Nes viskas grįžta prie Idėjos, kuriai buvo sukurta... Tikras žmogus ir žmogaus Idėja yra viena visuma. Ir vis dėlto nė vienas iš mūsų žemėje nėra tikras žmogus, atskirtas nuo Dievo, nes tada jis yra atskirtas nuo Idėjos, kuri yra mūsų pavidalas. Į tikrąjį gyvenimą pasiekiame per dievišką meilę.

Ficino – kunigas ir Platono akademijos vadovas

1473 m. Ficino buvo įšventintas į kunigus ir vėliau užėmė keletą svarbių bažnytinių pareigų. Savo traktate „Apie krikščionių religiją“ (1474) jis iš tikrųjų atnaujino ankstyvosios krikščionių apologetikos tradiciją.

Ficino veikla sukėlė platų visuomenės pasipiktinimą. Aplink jį susiformavo bendraminčių grupė, savotiška mokslininkų brolija, kuri tapo žinoma kaip Platono akademija. Akademija tapo vienu svarbiausių Renesanso epochos intelektualinių centrų. Ją sudarė įvairaus rango ir profesijų žmonės – aristokratai, diplomatai, pirkliai, valdininkai, dvasininkai, gydytojai, universitetų profesoriai, humanistai, teologai, poetai, menininkai.

paskutiniai gyvenimo metai

1480 ir 90 m. Ficino toliau tyrinėja „malonios filosofijos“ tradiciją: verčia į lotynų kalbą ir komentuoja Plotino (1484–1490; išleistas 1492 m.) Eneadas, taip pat Porfirijaus, Jamblicho, Proklo, Dionizo Areopagito (1490 m. -1492), Michaelas Psellus ir kt.. Įkvėptas senovės atradimo iš naujo, Ficino parodė didelį susidomėjimą astrologija ir 1489 m. paskelbė medicininį-astrologinį traktatą Apie gyvenimą. Dėl to jis konfliktuoja su aukštesne Katalikų bažnyčios dvasininkais, ypač su popiežiumi Inocentu VIII. Ir tik aukšta globa gelbsti jį nuo apkaltinimo erezija.

1492 m. Ficino parašė traktatą „Apie saulę ir šviesą“ (išleistas 1493 m.), o 1494 m. baigė plačias kelių Platono dialogų interpretacijas. Ficino mirė komentuodamas apaštalo Pauliaus „Laišką romiečiams“.

Ficino įtaka

Ficino įtaka Renesanso epochos pasaulėžiūrai buvo tokia reikšminga, kad, pavyzdžiui, Bruno, skaitydamas paskaitas Oksfordo universitete, trečiąją traktato „Apie gyvenimą“ dalį, skirtą magijos ir magijos problemoms, pristatė kaip savo originalų kūrinį.

Platono, neoplatonistų ir kitų antikos kūrinių vertimų iš graikų kalbos į lotynų dėka Ficino prisidėjo prie platonizmo atgimimo ir kovos su scholastiniu aristotelizmu. Jo darbuose išdėstytos, bet jo neišplėtotos panteizmo prielaidos turėjo didelės įtakos Pico della Mirandola, Patrizi, Bruno ir kt filosofinėms pažiūroms.Žemiško grožio ir žmogaus orumo atsiprašymas padėjo įveikti viduramžių asketizmą ir turėjo įtakos vaizduojamojo meno ir literatūros raidai. Ficino idėja apie „visuotinę religiją“, nevaržoma kulto, ritualų ir dogmatinių skirtumų, paveikė „natūralios religijos“ doktrinos formavimąsi XVI–XVII amžių filosofijoje.

Pagrindiniai darbai

– „Opera“ (lot.), 1641 m

Francis Yates. Hermis Trismegistas.

Apie 1460 m. graikų vienuolis, vienas iš daugelio Cosimo de Medici tarnaujančių kolekcionavimo agentų, iš Makedonijos į Florenciją atvežė graikišką rankraštį. Jame buvo Hermetinio kodekso sąrašas – ne visiškai pilnas, nes jame trūko paskutinio iš penkiolikos traktatų (33). Nors Platono rankraščiai jau buvo surinkti ir laukė vertimo, Cosimo įsakė Ficino juos atidėti ir, prieš imdamasis graikų filosofų, pirmiausia išversti Hermio Trismegisto veikalą.

Apie tai mums pasakoja pats Ficino: dedikacijoje Lorenzo de Medici, kurioje pradedamas jo komentaras apie Plotiną, jis aprašo graikų studijų klestėjimą po Gemisto Plitono ir kitų Bizantijos mokslininkų atvykimo į Florencijos katedrą ir kaip pats Cosimo jam davė nurodymus. perkelti į Vakarus iš Bizantijos graikų filosofijos atkeliavusius lobius. Cosimo, sako jis, atidavė jam Platono kūrinius versti. Bet 1463 m. Ficino gavo įsakymą iš Cosimo pirmiausia perkelti Hermį, o paskui pereiti pas Platoną; "mihi Mercurium primo Termaximum, mox Platonem mandavit interpretandum" ["įsakė man pirmiausia išversti Hermį Tris kartus Didįjį, o paskui Platoną"] (34). Ficino vertimą baigė per kelis mėnesius, kol senasis Cosimo dar buvo gyvas (mirė 1464 m.). Tada jis kreipėsi į Platoną (35).

Situacija stulbinanti. Yra Platono kūrinių rinkinys, bet jis turi laukti vertimo, kol Ficino skubiai išvers Hermį – tikriausiai todėl, kad Cosimo nori turėti laiko jį perskaityti prieš mirtį. Koks paslaptingos Tris kartus didžiausio reputacijos liudijimas! Iš bažnyčios tėvai Cosimo ir Ficino žinojo, kad Hermisas Trismegistas yra daug vyresnis už Platoną. Jie taip pat žinojo lotynišką „Asclepius“, kuris pakurstė troškulį gerti senovės egiptiečių išmintį iš to paties šaltinio (36). Egiptas yra senesnis už Graikiją; Hermisas vyresnis už Platoną. Viską, kas sena ir pirmapradė, Renesansas gerbė kaip esantį arčiau dieviškosios tiesos; vadinasi, Hermetinis kodeksas turėjo būti išverstas anksčiau nei Platono „Valstybė“ ar „Šventė“. Todėl jo vertimas tapo pirmuoju Ficino vertimu.

Ficino savo vertimą pavadino „Poimander“ – pirmojo Hermetinio kodekso traktato pavadinimu, kurį Ficino išplėtė į visą kodeksą, o tiksliau – į tuos pirmuosius keturiolika traktatų, kurie buvo jo rankraštyje. Vertimą jis skyrė Cosimo, o iš dedikacijos, arba, kaip Ficino vadina, argumentum [pratarmė], matosi gili pagarba ir malonumas, su kuriuo jis ėmėsi didingo senovės Egipto išminties apreiškimo.

Tuo metu, kai gimė Mozė, klestėjo atlasas-astrologas, kuris buvo fiziko Prometėjo brolis ir vyresniojo Merkurijaus, kurio sūnėnas buvo Hermisas Trismegistas (37), dėdė iš motinos pusės.

Taip prasideda argumentumas – ne visai tiksliai perpasakojus Augustino pateiktą Hermio genealogiją, jis iškart patenka į gilią senovę ir beveik tuo pačiu metu kaip ir Mozė.

Augustinas, Ciceronas ir Lactantius rašė apie Merkurijų, Ficino tęsia. Jis cituoja Cicerono žodžius, kad Merkurijus davė egiptiečiams „įstatymus ir raštą“, ir priduria, kad jis įkūrė Hermopolio miestą. Išmintingiausias iš Egipto kunigų, jis buvo didis filosofas savo didžiulėmis žiniomis, gyvenimo šventumu ir garbinimo patirtimi – puikus kunigas, įstatymų išmanymu ir taikymu – vertas karališkojo sosto, dėl kurio buvo pagrįstai pašauktas. Termaksimas, tris kartus didžiausias (38).

Jo vardas yra pirmasis teologijos autorius: jį pakeitė Orfėjas, antrasis tarp seniausių teologų: Aglaotemą, pradėtą ​​į šventąjį Orfėjo mokymą, teologijoje pakeitė Pitagoras, kurio mokinys buvo Filolajus, mūsų dieviškumo mokytojas. Platonas. Taigi, yra viena senovės teologija (prisca theologia) ... kilusi iš Merkurijaus ir pasiekianti viršūnę dieviškame Platone (39).

Taigi Poimandros pratarmėje Ficino pirmiausia cituoja išminties genealogiją, paimtą ne tiek iš Hemisto Plithono, kuris nemini Trismegisto, kiek iš Bažnyčios tėvų – pirmiausia Augustino, Lactantius ir Klemenso. Šią genealogiją jis kartos daug kartų: Hermisas Trismegistas visada bus pirmas arba antras po Zoroasterio (kurį Gemistas Plithonas laikė pirmuoju „senovės teologu“), arba pasidalins pirmąja vieta su Zoroasteriu (40). „Senovės teologijos“ genealogija įtikinamai parodo, kokią didžiulę reikšmę Ficino skyrė Hermiui kaip išminties fons et origo [kilmė ir kilmė], iš kurios nenutrūkstama tradicijų grandinė vedė į Platoną. Iš Ficino raštų galima pacituoti daug kitų citatų, parodančių jo absoliutų tikėjimą Hermio pirmenybe ir svarba, ir tai padarė įspūdį ankstyvajam Florencijos filosofo biografui, kuris rašo, kad „jis (Ficino) tvirtai ir užtikrintai laikėsi nuomonės. kad Platono filosofija kilo iš Merkurijaus filosofijos, kurios mokymas jam atrodė artimesnis Orfėjo doktrinai ir tam tikrais atžvilgiais mūsų teologijai (tai yra krikščionybei), nei Pitagoro pažiūroms “(41).

Merkurijus, Ficino tęsia Poimandros pratarmėje, parašė daug knygų apie dieviškumo pažinimą, kuriose jis atskleidžia slapčiausias paslaptis. Jis kalba ne tik kaip filosofas, bet kartais kaip pranašas, skelbiantis ateitį. Jis numatė senovės religijos mirtį ir naujo tikėjimo gimimą bei Kristaus atėjimą. Augustinas teigia, kad Hermis to išmoko per žvaigždes arba iš demonų, bet Lactantius užtikrintai priskiria jį prie Sibilų ir pranašų (42).

Iš šių argumentų pastabų (kurias citavome ne versdami, o perpasakodami) matyti, kaip Ficino bando nukreipti nuomonę apie Augustiną (kuris pasmerkė Hermį už stabmeldystę Asklepijuje), pabrėždamas jam palankias Laktancijaus pažiūras. herojus. Tada jis sako, kad iš daugelio Merkurijaus parašytų kūrinių du yra ypač dieviški – vadinami „Asklepijumi“, kuriuos į lotynų kalbą išvertė Platonistas Apulejus, ir pavadinti „Poymander“ (tai yra hermetinis kodeksas), atvežtas į Italiją iš Makedonijos ir dabar Cosimo įsakymu pats išvertė į lotynų kalbą. Jis mano, kad jis iš pradžių buvo parašytas egiptiečių kalba, o vėliau išverstas į graikų kalbą, kad graikams atskleistų Egipto paslaptis.

Argumentum baigiama ekstazės nata, kuri siekia gnostines iniciacijas, susijusias su hermetiniais tekstais. Šiame darbe, Ficino įsitikinimu, šviečia dieviškojo apšvietimo šviesa. Ji mus moko, kaip, pakilus virš pojūčių apgaulės ir fantazijos miglos, nukreipti protą į Dieviškąjį protą, kaip Mėnulis atsigręžia į Saulę, kad Poymander, tai yra Dieviškasis Protas, susilietų su mūsų protu ir mes galėtume kontempliuoti visų dalykų struktūrą, tokią, kokia jie egzistuoja Dieve.

Hermetinių tekstų leidimo įvade Scottas apibendrina Ficino požiūrį į juos:

Ficino teorija apie Hermio Trismegisto ir graikų filosofų santykį iš dalies rėmėsi ankstyvųjų krikščionių autorių, ypač Lactantius ir Augustino, pranešimais, o iš dalies – vidiniais Hermetinio kodekso ir lotyniško Pseudo-Apulejaus „Asklepijaus“ įrodymais. Jis pamatė... kad Platono ir hermetinių doktrinų panašumai rodo tam tikrą istorinį ryšį tarp jų; tačiau pripažinęs gerai žinomą faktą, kad hermetiškų tekstų autorius buvo žmogus, gyvenęs maždaug Mozės laikais, jis pakeitė tikrąjį santykį ir nusprendė, kad Platonas teologiją perėmė iš Trismegisto, tarpininkaujant Pitagorui. Ir jo požiūriui, bent jau iš esmės, pritarė tie, kurie šia tema nagrinėjo iki XVI amžiaus pabaigos (43).

Taip buvo neabejotinai, ir tai turėtų prisiminti visi Renesanso neoplatonizmo, prasidėjusio nuo Ficino vertimų ir raštų, tyrinėtojai. Dar nėra iki galo suprantama, kaip Ficino pagarba hermetiškiems tekstams, kaip senovės teologijai, senoviniam nušvitimo šaltiniui, kylančiam iš dieviškojo proto (Mens), paveikė Ficino; būtent tai paskatins jį patikėti, kad pirminė platonizmo šerdis yra gnosis, pasiskolintas iš Egipto išminties.

Amžininkai dalijosi Ficino nuomone apie didžiulę hermetiškų tekstų svarbą, o tai aišku iš jo „Poimandros“, apie kurią rašė P.O.Kristelleris (44), populiarumo. Išliko daug Poimandros rankraščių – daugiau nei bet kuris kitas Ficino veikalas. Pirmą kartą jis buvo išspausdintas 1471 m., o iki XVI amžiaus pabaigos pasirodė šešiolika atskirų leidimų, neskaičiuojant pakartotinių spaudinių kartu su kitais Ficino darbais. 1548 m. Florencijoje buvo išspausdintas Tommaso Benci vertimas į italų kalbą. 1505 m. Lefebvre d Etaples išleido viename tome „Ficino Poimandra“ ir pseudoapulietišką Asklepijaus vertimą. Publikacijų, vertimų, hermetiškų tekstų rinkinių ir jų komentarų bibliografija XVI amžiuje yra platus ir sudėtingas Hermio Trismegisto susidomėjimas ir entuziazmas. sukeltas per visą Renesansą.

Viduramžių bažnyčios magijos draudimas nustūmė ją į tamsias skyles ir kampelius, kur magas slapta vertėsi šlykščia prekyba. Kartais jo paslaugomis vogčiomis pasinaudodavo ir garbūs žmonės. Jis įkvėpė baimę, bet, žinoma, visuomenė juo nesižavėjo kaip religiniu filosofu. O Renesanso magija, tai yra, pertvarkyta ir išmokta magija, visada neigianti bet kokį ryšį su buvusiąja – neišmanėliu, blogiu ar juodu, dažnai buvo gerbiamo Renesanso filosofo atributas. Naujas magijos statusas neabejotinai pirmiausia buvo susijęs su didžiuliu literatūros antplūdžiu iš Bizantijos, kurio dauguma atsirado pirmaisiais mūsų eros amžiais, kai dominuojančios filosofinės mokyklos buvo persotintos okultizmo. Išsilavinęs ir dėmesingas tokių autorių kaip Iamblichas, Porfirijus ar net Plotinas skaitytojas nebegalėjo magijos laikyti neišmanančių ir nevertų žmonių užsiėmimu. Senovės išminties kilmė, kurios skleidimui Ficino tiek daug nuveikė, taip pat buvo palanki magijos atgaivinimui, nes daugelis prisci teologų [senovės teologų] buvo ir prisci magi [senovės magai], ir tikrasis susijusių raštų kūrimo laikas. taip pat buvo okultiniai pirmieji šimtmečiai. Seniausias zoroastras, kuris kartais su Hermiu dalindavosi pirmąja vieta išminties genealogijoje, buvo priskiriamas „chaldėjų orakulams“, kurie, priešingai tuometinei nuomonei, atsirado ne senovėje, o II amžiuje po Kristaus (46 m. ). Užkeikimo magija, kurios tariamai mokė Orfėjas, kuris užima antrą vietą „senovės teologų“ eilėje, buvo paremta orfinėmis giesmėmis, kurių dauguma datuojamos II ar III mūsų eros amžiuje (47). Tai reiškia, kad Hermisas Trismegistas nebuvo vienintelis senovės teologas ar magas, datuojant šventuosius raštus buvo padaryta šiurkšti klaida.

Nepaisant to, Renesanso magijos atgimimo metu Hermisas Trismegistas greičiausiai buvo pagrindinė figūra. Egiptas tradiciškai buvo siejamas su paslaptingiausia ir galingiausia magija, o dabar staiga pasirodė egiptiečių kunigo darbai, kurie įrodė jo nepaprastą pamaldumą ir patvirtino aukštą jo ir bažnyčios tėvo Lactantius nuomonę bei aukščiausius autoritetus, kurie manė. jis yra Platono pirmtakas. Beveik neabejotina, kad būtent Hermetinio kodekso atradimas, įrodęs Hermio pamaldumą ir sujungęs jį su dominuojančiu platonizmu, reabilitavo traktatą Asklepijus, Augustino pasmerktą už piktą demonišką magiją. O šioje epochoje Hermiui Trismegistui skirta išskirtinai aukšta vieta savo ruožtu reabilitavo Egiptą ir jo išmintį apskritai, taigi ir magiją, su kuria ši išmintis buvo siejama.

Vertė G. Daševskis.

Pastabos:

34) Dedikacija Lorenzo Medici su Ficino Plotino konspektu ir komentarais prie jo; Ficino, p. 1537 m.
35) "Mercurium paucis mensibus eo (Cosimo) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus" ["Per keletą mėnesių per jo (Cosimo) gyvenimą baigiau Merkurijų. Tada pradėjau Platoną"]; Ficino, loc. cit. trečia Kristelleris, Studijos, p. 223; A. Marcel, Marsile Ficin. Paryžius, 1958, p. 255 ir tt.
36) Kad šis entuziazmas būtų suprastas, reikalinga viduramžių ir renesanso (iki Ficino) hermetiškumo istorija. Pastabų apie „Asklepijaus“ įtaką viduramžiais žr.: SN, II, p. 267-275. Susidomėjimas hermetizmu (daugiausia remiantis Asklepijumi ir pseudohermetine Hermio Merkurijaus, šešių kilmės trijulės) knyga (Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis) yra vienas iš XII a. Renesanso bruožų. šiuos raštus apie Hugo Saint-Viktorsky žr. Didascalicon, vertė J. Taylor. Columbia, 1961, p. 19 ir tt Ir pastabos Viduramžiais, žinoma, buvo daug magiškų, alcheminių ir astrologinių tekstų, sklidinančių pavadinimu Hermes, žr. toliau, su 49.
37) Ficino pratarmė „Poimandra“ (Ficino, p. 1836).
38) Šis epiteto „Tris kartus didžiausias“ paaiškinimas buvo sugalvotas viduramžiais; žr. žemiau, p. 49.
39) Ficino, loc. cit.
40) „Platoniškoje teologijoje“ („Theologia Platonica“) Ficino pateikia tokią genealogiją: (1) Zoroastras, (2) Merkurijus Trismegistas, (3) Orfėjas, (4) Aglaofemas, (5) Pitagoras, (6) Platonas ( Ficino, p. 386). Plotino komentaro įžangoje Ficino sako, kad dieviškoji teologija prasidėjo vienu metu su persais nuo Zoroastro ir egiptiečiais nuo Merkurijaus; paskui perėjo Orfėjui, Aglasfemui, Pitagorui, Platonui (ten pat, p. 1537). Šis Zoroasterio ir Hermio paskyrimas tuo pačiu metu leidžia suderinti Ficino genealogiją su hemisto Plitono, kurio seniausias išminties šaltinis yra Zoroasteris, genealogija, o tada, nors ir ne Ficino, ateina tarpininkai, bet kaip jis, galiausiai vedantis į Pitagorą ir Platoną. Žr. ištraukas iš Platono komentaro apie Platono „Įstatymus“ ir iš jo atsakymo Scholariui F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, p. 136, 138.
41) Vertingas Ficino išminties genealogijų tyrimas – D.P.Walker, „The Prisca Theologia in France“, J.W.C.I., 1954 (XVII), p. 204-259.
42) Vita di Ficino [Ficino gyvenimas], išleista iš rankraščio ir datuota apie m. 1591 m.: Marcel, op.cit., P. 716.
43) Traktate apie krikščionių religiją (De Christ, rel., XXV) Ficino Hermį pastato šalia sibilių – kadangi jis taip pat paskelbė apie Kristaus atėjimą (Ficino, p. 29).
44) Scott, I, p. 31. XVI amžiaus pabaiga. - data per anksti šios iliuzijos pabaigai; žr. toliau, XXI skyrių.
45) Kristelleris, Studijos, p. 223 ir tt; Suppl. Fic., I, p. LVII-LVIII, CXXIX-CXXXI.
46) Scott, I, p. 31 ir toliau, žr. toliau, p. 160, 167.169.
47) Plitonas tvirtai tikėjo giliausia šių orakulų senove (Masai, op.cit., p. 136, 137, 375 ir kt.), kurią laikė zoroastriškos išminties šaltiniu, iš kurio upelis galiausiai pasiekė Platoną. Tai yra, prieš mus yra tiksli analogija su Ficino santykiu su hermetiniais tekstais. Ficino palengvino šių dviejų pirminių šaltinių vandenų maišymą, nes jie iš tikrųjų atsirado tuo pačiu metu ir panašioje atmosferoje. Apie hermetiškus tekstus Nokas sako: „Kaip ir „Chaldėjų orakuluose“, Marko Aurelijaus epochos kūryboje, jie atskleidžia mąstymo stilių arba, tiksliau, mąstymo stilių, analogišką kokiai nors magiškai procedūrai. ..“ (SN , I, p. VII).
Chaldėjų orakulus išleido Kroll: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), p. 1-76. Apie orfizmą renesanso epochoje žr. D. P. Walker, „Orfėjas teologas ir renesanso platonistai“, J.W.C.I., 1953 (XVI), p. 100-120.

PLATONIJOS AKADEMIJA FLRENCE

Pagrindinis Ficino estetikos bruožas (1433-1499)

Vieno iš italų literatūros istorikų skaitome:

"... Marsilio Ficino nėra humanistas, ne oratorius, ne profesorius: jis yra teologas... gražus teologas, apsišvietęs, teologas-platonistas. Jo mokslas yra dieviškasis mokslas, jo poezija yra dieviška poezija, o jo gyvenimas, įkvėptas religinės meilės ir religinio jausmo, kupinas meilės, - sielos gyvenimas... Jis, matyt, gyvena tik tada, kai galvoja arba rašo apie dieviškus klausimus“ (81, 311-312) .

Ankstyvasis ir aukštasis Renesansas Dante vertino ne tik poetą, bet ir filosofą, o jo eilėraštyje jis įžvelgė visos amžinosios gyvenimo prasmės išraišką. Marsilio Ficino, išvertusio „Monarchiją“ į italų kalbą, Dantė turi „dangiškąją tėvynę“, „angelišką kilmę“, jis yra „poetinis filosofas“, dvasioje kalbėjęs tą patį, ką ir Platonas, ir išgėręs „vergilijos taurę iš Platono“. šaltinis". XVI amžiuje. Dantės vertinimas tampa techniškesnis ir nuosaikesnis (žr. 144, p. 3-28). Tačiau toks entuziastingas ir kartu meniškai žaismingas Ficino požiūris į Dantę apskritai būdingas visai Ficino estetikai. Toks požiūris amžiams atkerta jį nuo bet kokio mokyklinio pedantiškumo ir nuo bet kokio sauso ir bedvasio požiūrio į filosofiją ir literatūrą, taigi ir į estetiką. E. Christiani pirmą kartą paskelbė mažą jaunojo Ficino „invektyvą“ prieš to meto mokytojų neišmanymą, tuštybę ir godumą (žr. 134, 209–222).

Tai neabejotinai viena iš centrinių Renesanso linijų. Galų gale, tai vis dar yra laisvas mąstymas, nors jis vis dar yra nemokamas neoplatoniškas. Čia reikia pridurti ir tai, kad bendra renesansinė proporcijų, simetrijos ir harmonijos estetika Ficino ne tik nesvetima, bet, ko gero, yra vienas esminių jo pasaulėžiūros aspektų. Savo laiškuose jis rašo:

„Kūno grožis slypi ne materialiame šešėlyje, o šviesoje ir formos grakštumu, ne tamsioje kūno masėje, o aiškioje proporcijoje, ne tingiame šio kūno apdairyje, o skaičiuje ir mase. “

Santūrus, dar ne visiškai subjektyvistinis, Renesansas skamba šiuose Ficino žodžiuose, taip pat iš jo laiškų:

"Klausykite manęs, aš noriu jus išmokyti keliais žodžiais ir be jokio atlygio iškalbos, muzikos ir geometrijos. Įsitikinkite, kad tai sąžininga, ir jūs tapsite puikiu oratoriumi, tapsite tikru geometru."

Grynai renesansinį subjektyvų imanentizmą reikia perskaityti ir šiais Ficino žodžiais: „Kaip oro pripildyta ausis girdi orą, kaip šviesos pripildyta akis mato šviesą, taip sieloje esantis Dievas mato Dievą“ (cit. 81, 313).

Nesunku pastebėti, kad tokie sprendimai yra artimi savarankiško apmąstymo doktrinai. Pasak Ficino, vienintelis kelias į palaimą yra būtent „kontempliatyvus gyvenimas“, tiksliau, „tos išskirtinės akimirkos, kai kontempliacija pasiekia ekstazę“ (184, 140).

"Meilės idėja iš tikrųjų yra tikroji Ficino filosofinės sistemos ašis. Meilė yra ta varomoji jėga, kuri priverčia Dievą – arba su kuria Dievas verčia save – išlieti savo esmę į pasaulį ir kuri, kita vertus, verčia jo kūriniai siekia susivienijimo su juo. Ficino, amor (meilė) yra tik kitas pavadinimas tos „circuitus spiritualis“ („dvasinės cirkuliacijos“), kuri vyksta iš Dievo į pasaulį ir iš pasaulio į Dievą (Conv., II 2). ). Į šį mistinį srautą įeina mylintis žmogus“ (ten pat, 141).

Tai „dangiškoji Afroditė“, atstovaujanti grynai inteligentijai. Įsikūnijusi ir taip tapusi generuojančia jėga, dangiškoji Afroditė virsta „natūraliąja Afrodite“, turinčia tarpinių žmogaus gebėjimų – vaizduotės ir juslinio suvokimo. Pagaliau tarp žmonių yra šiurkšti „gyvuliška meilė“ (amor ferinus), neturinti nieko bendra su aukštesnėmis meilės rūšimis ir net ne yda, o tiesiog beprotybė („Convivium“. IV 8).

Ficino sistema, anot Panovskio, užima tarpinę padėtį tarp scholastikos, kuri Dievą laikė peržengiančiu baigtinę visatą, ir vėlesnių panteistinių teorijų, kurios pripažino Dievo tapatybę begaliniam pasauliui.

Kaip ir Plotinas, Fičinas Dievą supranta kaip neapsakomą. Apibrėždamas neapsakomą, nesekdamas nei Plotinu, kuris neigė visus už jo esančius predikatus, nei Nikolajui Kuzanskiui, kuris dievybei priskyrė priešingus predikatus, Fičinas sujungia abu šiuos požiūrius. „Jo dievas yra vienodas ir universalus, jis yra tikrovė (actus), bet ne tik judėjimas“ (184, 105). Dievas sukūrė pasaulį „galvodamas apie save“, nes būti jame, mąstyti ir trokšti yra viena. Dievo nėra Visatoje, kuri neturi ribų, nėra tikrąja begalybės prasme, o tuo pačiu yra jame Visata, nes Dievas „užpildo ją, o ne pats savęs pripildytas, nes jis yra pati pilnatvė. “. „Jis talpina, bet nesitenkina, nes tai yra pats gebėjimas sutalpinti“, – rašo Ficino knygoje „Theological Dialogue Between God and the Soul“.

Visata, šitaip išskirta, bet neatskirta nuo aukštesnės būtybės, išskleidžia keturis besileidžiančius hierarchinius lygius: kosminį protą, kosminę sielą, sublunarinę arba žemiškąją gamtos karalystę ir beformę ir negyvą materijos karalystę. Visata kaip visuma yra „dieviška gyva būtybė“. Jį užantspauduoja „dieviškoji įtaka, kylanti iš Dievo, persmelkianti dangų, besileidžianti per elementus ir pasibaigianti materijoje“ (Theog. Plat., X 7). Atvirkštinis antgamtinės energijos judėjimas sudaro „dvasinį ratą“ – mėgstamiausią Ficino išraišką. Kosminio proto požiūrį į Dievą, iš vienos pusės, ir į kosminę sielą, kita vertus, Ficino lygina su Saturno požiūriu į savo tėvą Uraną ir į sūnų Jupiterį: Saturnas siejamas su protu ir kontempliacija, Jupiteris. - su racionalia siela ir aktyviu gyvenimu. Saturno Urano kastracija šiuo atveju gali būti suprantama kaip simbolinė išraiška to, kad Vientis (Dievas), sukūręs kosminį protą, nutraukė savo kūrybiškumą. Tobulumas sublunariniame pasaulyje pasiekiamas tik dangaus kūnų įtakos mastu. Kiekvienas daiktas „įkraunamas“ dangaus energija: vilkas – Marso „įtakoje“, liūtas – Saulės, mėtų gydomosios savybės aiškinamos Saulės ir Jupiterio įtaka ir kt. Pragaro neoplatoniškoje Ficino Visatoje nėra, nes materija, žemiausia egzistencinės hierarchijos pakopa, gali būti tik blogio priežastis, bet pati savaime nėra blogis. Yra analogija tarp mikrokosmoso ir makrokosmoso.

Nemirtinga žmogaus siela nuolat yra nelaiminga savo kūne, ji miega, tada sapnuoja, tada kraustosi iš proto, tada kenčia, apimta begalinio ilgesio. Ji nesužinos rezultato, kol negrįš ten, iš kur atėjo („Quaestiones quinque de mente“). Tik su dideliais sunkumais žmogus gali pasiekti savo proto nušvitimą protu, pagerinti savo gyvenimą. Arba jo protas įgyja tiesioginę prieigą prie tiesos ir amžinojo grožio karalystės. Be to, tobulumo siekis suvokia moralines dorybes, laikosi teisingumo, tampa biblinės Lėjos ir Mortos imitatoriumi, o kosmologiniu požiūriu atsiduria Jupiterio globoje. Kontempliacijos siekiantis prideda teologines moralines dorybes, seka Rachelės ir Magdalietės pavyzdžiu, jį globoja Saturnas.

Visa Ficino filosofija sukasi aplink meilės idėją, kurioje jis sujungia Platono erosą ir krikščioniškąjį caritas, beveik nedarydamas skirtumo tarp jų. „Amor“ yra tik dar vienas Ficino pavadinimas dvasinei žiedinei srovei, kuri iš Dievo sklinda į Visatą ir grįžta pas Dievą. Mylėti reiškia užimti vietą šioje mistinėje apyvartoje (žr. 184, 2] 4).

Visa meilė, pasak Ficino, yra troškimas, bet ne visi troškimai yra meilė. Meilė be žinių yra akla jėga, kaip ta, kuri priverčia augti augalą ir griūti akmenį. Tik tada, kai meilė vadovaujasi pažintiniais gebėjimais, ji pradeda siekti aukščiausio tikslo – gėrio, kuris kartu yra ir grožis. Grožis, paprastai kalbant, persmelkia visą Visatą, tačiau daugiausia susitelkęs dviem pavidalais, kurių simboliai yra dvi Veneros, „dangiškoji“ ir „nacionalinė“.

Ficino filosofija nevirto į savarankišką mokyklą ir nerado iškilių įpėdinių. Tačiau ji padarė didžiulę įtaką menininkams ir „poetams-mąstytojams“ – nuo ​​Mikelandželo iki Giordano Bruno, Tasso, Spencerio, J. Donna ir net Shaftesbury. Be to, Ficino idėjos apie meilę tapo daugelio pusiau pasaulietinių kūrinių, tokių kaip Pietro Bembo „Azolani“ ir Baldassar Castiglione „Teismas“, tema. „Florentietiška evangelija“, kaip Panovskis vadina Ficino neoplatonizmą (žr. ten pat, 220), išplito forma, pritaikyta pasaulietinės visuomenės „geram tonui“ ir moteriškam skoniui. Imitacinio „Dialogų apie meilę“ autoriai aprašo, apibrėžia ir šlovina moters grožį ir dorybę bei labai domisi vyrų ir moterų santykių etiketu visuomenėje.

Panovskis mano, kad skirtumas tarp Ficino ir Pico della Mirandola, viena vertus, ir Bembo ir Castiglione, iš kitos pusės, yra skirtumas tarp Florencijos neoplatonizmo ir jo Venecijos populiarinimo. Jei Florencijos menas remiasi „piešiniu, plastišku kietumu ir architektonine struktūra, tai Venecijos menas remiasi spalvomis, atmosfera, vaizdiniais paveikslais ir muzikine harmonija“. „Florentietiškasis grožio idealas pavyzdingą išraišką rado išdidžiai stačiojo Dovydo skulptūrose, Venecijos idealas – gulinčios Veneros paveiksluose“ (ten pat, 221–222).

Viduramžių teologija išskyrė keturias simbolines nuogumo reikšmes: „natūralus nuogumas“ (nuditas naturalis) – prigimtinė žmogaus būsena, vedanti į nuolankumą; „pasaulietiškas nuogumas“ (nuditas temporalis) – nuogybės iš žemiškų gėrybių, kurios gali būti savanoriškos (kaip apaštalai ar vienuoliai) arba skurdo; „dorybiškas nuogumas“ (nuditas virtualis) yra nekaltumo, pirmiausia nekaltumo dėl išpažinties, simbolis, o galiausiai „nusikalstamas nuogumas“ (nuditas kriminalis) yra ištvirkimo, tuštybės, bet kokios dorybės nebuvimo ženklas. Renesansas Kupidono nuogumą ėmė aiškinti kaip „dvasinės prigimties“ simbolį arba visiškai nuogą žmogų vaizduoti dorybei ir tiesai (kaip, pavyzdžiui, Botticelli paveiksle „Melas“ Uffizi muziejuje). „Traktate apie tapybą“ Alberti kalba apie tiesos nuogumą Apelleso paveiksle, kurį Lucianas apibūdino kaip kažką savaime suprantamo ir netgi „šiuolaikiško“. Beje, Luciano aprašyme iš tikrųjų buvo kalbama ne apie „tiesą“, o apie „atgailą“, kurią Apelles pavaizdavo verkiančio ir gėdos pilno žmogaus pavidalu. Tiek Renesanso, tiek baroko mene „nuoga tiesa“ dažnai tampa personifikacija.

Platonizuojantys Renesanso humanistai į tris malones žiūrėjo ne tik kaip į Veneros „palydą“, anot mitografinių šaltinių, bet kaip į tris jos veidus, tris hipostazes, kurių „vienybė“ yra pati Venera. Tuo pačiu metu tradicinius pavadinimus Aglaya, Euphrosynus, Thalia pakeitė kiti, tiesiogiai nurodantys jų tapatybę su Venera – „grožis“, „meilė“, „malonumas“ arba „grožis“, „meilė“, „skaistybė“ (žr. 184, 229).

Rezultatas tas pats: pagonybė ir krikščionybė Ficine susilieja į nedalomą srovę tiek žmogaus patirtyje, tiek pačioje būtyje. Pagoniškos nuogybės pripažįstamos kaip visuma. Tačiau kartu šis žmogaus nuogumas itin sudvasintas ir kviečiantis į aukštesnes dvasios ir būties sferas. Tai kažkoks, trumpai tariant, visiškai sekuliarus neoplatonizmas, o tai, kad pastarasis apskritai būdingas visam Italijos Renesansui, matėme ne kartą ir ateityje pamatysime dar ne kartą. Florencijoje jis skiriasi tik nepaprastu entuziazmu ir nemokamomis dvasinėmis-kūniškomis pramogomis to paties dvasinio kūniškumo ir šiam idealui ištikimų žmonių fone ir ta pačia organizuotos prigimties forma. Tačiau kartu reikia pasakyti, kad bendra dvasinė aklavietė, būdinga visam Italijos Renesansui, pradedant Petrarka, neaplenkė vaivorykštės ir laisvos Florencijos akademijos. Juk visgi, bet čia žmogaus subjektas atėjo į savo, stovėdamas savo išaukštinimo ir net suabsoliutinimo kelyje. Atskiras žmogaus subjektas, paimtas pats, nėra labai patikima dirva visiškam ir besąlygiškam optimizmui. Šis žmogiškasis subjektas, kiekviename žingsnyje siekiantis suabsoliutinti save, susiduria su įvairiomis neįveikiamomis kliūtimis; jam per dažnai tenka įsitikinti savo bejėgiškumu ir net beviltiškumu. Savikritikos ir savęs išsižadėjimo elementas Florencijos neoplatonizme dar buvo silpnai išreikštas. Tačiau nepaisant to, tai čia jaučiama taip apčiuopiamai, kad prancūzų tyrinėtojas Charlesas Morrasas mano, kad tai netgi svarbiausia viso neoplatonizmo Florencijoje.

"Vienintelis Florencijos epigrafas, - sako Morrasas, - yra gražus Catullus skirsnis: aš nekenčiu ir myliu... Tai tinkamiausia vieta pasaulyje ugdyti jūsų aistras. Ji yra tokio pilno gyvenimo rezultatas. kraštutinumai, kad čia žiauru buvo geidulingumas ir net tinginystė, religingumas“ (170, 167–168).

Todėl, kaip prisipažino S. Morras, negalėjo galvoti apie Florenciją neprisimindamas Atėnų, nes „vienas mistinis stiebas sujungia šiuos du Graikijos ir Toskanos šedevrus“. Iš šio mistinio kamieno gimė Akademija; o jei ir vėl atsirado galimybė išgirsti Platoną, tai dėl to, kad jo vertėjas nebuvo patenkintas versti ar komentuoti tekstus - jis bandė gyventi taip pat, o jo uolus noras skleisti mokytojo dvasią buvo toks didelis, kad jo vertėjas. amžininkai nedelsdami paskelbė jį „antruoju Platonu“. Tačiau šis antrasis Platonas toli gražu nebuvo toks optimistas, koks jis norėjo būti.

Pacituosime keletą jau cituotų A. Chastelio samprotavimų, padedančių Ficino pasaulietinį neoplatonizmą suprasti kaip imanentiškai subjektyvų ir estetiškai vizualų visatos vaizdą.

Antikos ir italų kultūros tradicijose Ficino Visatą laiko darnia struktūra, kurios visos dalys yra sudarytos, „kaip lyra, sukurianti pilną akordą savo sąskambiais ir disonansais“. Visatą lemia tvarkos (ordo) ir rango (decentia) principas. Kiekvienas menininkas nori įamžinti save savo kūryboje; todėl kūrėjas sugebėjo, galėjo ir norėjo padaryti savo kūrinį kuo panašesnį į jį. Ficino daug pasako apie sferų apskritimo judėjimo tobulumą. Pasak Ficino, gyvename visagalio architekto šventykloje; kiekvienas turi sudaryti savo ratą savo rate, šlovindamas Dievą. Žmogus stovi kūrybos viršūnėje ne todėl, kad galėtų suvokti jos mechaniką ir harmoniją, bet pirmiausia dėl savo kūrybinio dinamiškumo. Didysis dieviškasis žaidimas pasikartoja žmonių žaidime ir darbuose, kurie tiksliai imituoja Dievą ir susijungia su juo. Žmogų taip pat galima apibrėžti kaip universalų menininką. Ficino rašo:

„Visur žmogus su visais pasaulio materialiais dalykais elgiasi taip, tarsi jie būtų jo žinioje: elementais, akmenimis, metalais, augalais. Jis iš karto panaudoja juos visus, kaip ir turi daryti visų valdovas. Kasa žemę, aria. vandens, jis kyla į dangų ant didžiulių bokštų, jau nekalbant apie Dedalo ir Ikaro sparnus.Išmoko įkurti ugnį ir yra vienintelis, kuris nuolat naudoja ugnį savo naudai ir malonumui, nes tik a. dangiška būtybė randa malonumą dangaus stichijose.Žmogui reikia dangiškos jėgos, kad pakiltų į dangų ir ją išmatuotų... Žmogus ne tik naudoja elementus, kad tarnautų jam, bet, ko gyvūnas niekada nedaro, jis juos nugali savo kūrybiniams tikslams. yra kažkoks dievas. Jis yra neprotingų gyvūnų dievas, kuriais naudojasi, kuriuos valdo, kuriuos auklėja. Jis yra elementų, kuriuose jis gyvena ir kurias naudoja, dievas; jis yra visų materialių dalykų, kuriuos taiko, modifikuoja ir transformuoja, dievas. Ir šis žmogus, kuris iš prigimties viešpatauja tiek daug dalykų ir užima nemirtingos dievybės vietą, be jokios abejonės, taip pat yra nemirtingas“ (Theog. Plat., XIII 3).

„Žmogaus galia yra beveik kaip dieviškoji prigimtis; tai, ką Dievas sukuria pasaulyje savo mintimi, [žmogaus] protas suvokia savyje per intelektualinį veiksmą, išreiškia per kalbą, rašo knygose, vaizduoja per tai, ką jis kuria savo dalyke. pasaulis“ (cit. . iki: 130, 57).

Renesanso laikų Florencijos meno ir mokslo klestėjimas įkvepia Ficino susižavėjimą:

"Jei reikia kalbėti apie aukso amžių, tai, žinoma, yra tas amžius, kuris gamina aukso protus. O kad mūsų amžius yra toks, niekas negali abejoti, įvertinęs jo nuostabius išradimus: mūsų laiką, mūsų auksą. amžius atvedė prie beveik pražuvusių laisvųjų menų, gramatikos, poezijos, retorikos, tapybos, architektūros ir senovinio Orfėjo lyros giedojimo suklestėjimo. Ir tai – Florencijoje "(1492 m. rugsėjo 13 d. laiškas Pauliui Middelburgui).

Atsižvelgiant į centrinę poziciją, kurią Ficino pasaulio sistemoje užima „amor“ – meilė, kalbant apie Ficino meno teoriją, jos nepaisyti neįmanoma (žr. 130, 125). „Amor“ dangiškajam grožiui yra tikras menininkas, skulptorius ir sielos tapytojas. Žmogus su savo menu telieka kuo geriau suvokti dinamišką santykį, kuris čia susiformuoja tarp materijos ir formos, tarp prasmės ir idėjos.

Ficino ir jo Platono akademija daug nuveikė, kad propaguotų ir šlovintų Florencijos meną, įsitikinę, kad ir šventieji, ir „didvyriai“, ir poetai turi būti apsupti savotiško kulto (Theog. Plat., XIV, 8). Du puikūs XV amžiaus architektai Brunelleschi ir Alberti buvo remiami Akademijos (žr. ten pat, 180) tuo metu, kai jų šlovė vis dar buvo ginčytina. Cristoforo Landino, ypač plačioje komentuojamo „Dieviškosios komedijos“ leidimo pratarmėje, sukūrė visą naujojo italų meno istoriosofiją, pradedant Guido Cavalcanti, Dante, Cimabue, Giotto ir baigiant jo laiku, o Florencija čia veikė kaip sostinė. „modernus“ (šis terminas pasiskolintas iš bažnyčios tėvų) menas, prilyginamas aukščiausiems antikinio meno pavyzdžiams.

Atkreipkite dėmesį, kad mūsų dažnai vartojamas terminas „imanentizmas“ nė kiek nereiškia visiško žmogaus proto išsekimo. Šis terminas nurodo tik nuolat progresuojančią žmogaus sąmonės galimybę neišsenkamą objektyvią būtį išversti į savo, grynai žmogišką, kalbą. Ir ypač svarbu nepainioti imanentizmo su panteizmu, remiantis tuo, kad kadangi viskas yra žinoma, tai ir dievybė yra žinoma kiekviename dalyke. Immanentizmo ir panteizmo skirtumą Ficino gerai aptarė M. Schiavone, kai kuriuos jos sprendimus dabar pateiksime.

"Kalbant apie... itin prieštaringą klausimą, būtent Ficino filosofijos imanentizmo ar neimanentizmo klausimą, man atrodo, kad galima daryti tokią išvadą. Pirma, jei pažvelgsite į psichologinę mąstytojo intenciją, nieko nėra labiau klaidinga, nei priskirti Ficino panteizmo ydą. Antra, jei, priešingai, į jo sistemą žvelgiame iš vidinio nuoseklumo, tai teiginys apie jo teodicijos imanentiškumą man atrodo nepaneigiamas: ar m. požiūris į pačią pirminę tikrovės sampratą kaip vienybę (Unita-Totalita), kur Dievas yra absoliuti santykių vienybė dialektiniame procese; ar pagaliau, atsižvelgiant į voluntaristinę kūrimo sampratą, kur Absoliutas, nes jis yra Meilę skatina tam tikra vidinė būtinybė, todėl tikrasis Absoliutas yra ne pats Dievas, o Dievo ir pasaulio suma.

Ficino žmogaus samprata, anot M. Schiavone, seka „nuosekliausia griežčiausių monistinio teocentrizmo linija“. Ficino nuomone, „žmogus yra didis tiek, kiek jis mažas ir vargšas Dievo akivaizdoje“. Apskritai, „religingumas yra vidinis ir neatimamas Ficino sistemos poreikis, nors imanentinės jo metafizikos pasekmės (kurios jis, be abejo, nepastebėjo), gali suteikti jam nepaneigiamą panteistinio mistikos atspalvį“ (195). , 321–322).

Taigi, pasak M. Schiavone, Ficino, būdamas sąmoningas katalikiškos ortodoksijos atstovas, o be to, griežčiausia to žodžio prasme, iš tikrųjų ir nesąmoningai pripažino tam tikrą panteistinę tendenciją, nes jo absoliutas yra ne tik Dievas pats savaime, bet Dievas. savo santykyje su pasauliu. Tačiau tai apskritai yra viena sudėtingiausių ir sunkiausių viduramžių teologijos problemų: viena vertus, dievybė yra absoliutus ir tokia būties pilnatvė, kuriai nereikia jokio pasaulio; kita vertus, Dievas kažkodėl kuria pasaulį ir todėl tarsi tam tikru mastu jam reikia šio pasaulio, kad pasiektų savo pilnatvę. Mums atrodo, kad jei Ficino kokiu nors būdu nusidėjo, tai visa viduramžių teologija patyrė sunkumų dėl tokios sudėtingos problemos.

Ir vis dėlto, nepaisant visų Ficino imanentinės-subjektyvios estetikos apribojimų, kuriuos turi suformuluoti tyrinėtojai, kurie pagrįstai nenori visos šios estetikos redukuoti į beribį subjektyvumą, reikia pasakyti, kad Ficino imanentiškumo jausmas paveikia aštriai ir giliai, jokiu būdu netrukdo jokie viduramžių ortodoksijos prisiminimai. Ypač gilų vaidmenį čia atlieka Meilės samprata, apimanti ir dievybę, ir gamtą, ir žmogų viename impulse, kuri jau neleidžia Ficino pamatyti tik viduramžių krikščionybę jos gryniausia forma.

Ficino filosofija, kaip rašo italų filosofas Giuseppe Saitta, nėra tik naujas metodas ar naujas matymo būdas; joje yra „tiesos, kurios gilaus krikščionybės supratimo liepsnoje skleidžia tokį ryškų spindesį, kad nušviečia tolesnį europietiškos minties kelią“ (190, X). Ši mintis yra pagrindinis Saitta knygos turinys, raginantis plačiau ir laisviau traktuoti Florencijos neoplatonisto vertinimą.

„Krikščioniškų vertybių, kurias Ficino tvirtino su didžiule jėga, negina tie, kurie begėdiškai siekia minios pritarimo, garbės ir drungnų miestelių, – apgailėtinas šėtonas, kuris šiandien labiau nei bet kada laikosi kultūros, sukaustytos kvailų ir kvailų. reakcingas konfesionalizmas, ypač mokykloje, ir tie kiti, kurie su sąmonės laisve, kupini dvasios istoriškumo jausmo, atsiveria tiesai“ (ten pat).

Aukščiausiu Ficino filosofijos tašku, nušviečiančiu šiuolaikinę filosofiją, Saitta vadina jo meilės supratimo subjektyvumą, dėl kurio visos metafizinės konstrukcijos ir kategorijos yra įsišaknijusios žmogaus patirties židinyje, kuris taip tampa aukščiausia vertybe.

„Human l“ indiamento, kuris yra visiškai meilės procesas, nebėra paprastas siekis, o pasaulio atskleidimas, kuris savo nuolatiniu gryninimu atskleidžia absoliuto pulso plakimą. „Deus est in nobis“ („Dievas mumyse“), „Pulchritudo divina per omnia splendet et amatur in omnibus“ („Dieviškas grožis šviečia visame kame ir yra meilės objektas visame kame“), rašo Ficino „(cit. : 190, 213).

Jei žmogaus aistros pradžia yra akla ir nemato, kad daiktai yra saldūs su saldumu, kurį jiems davė jų kūrėjas atsigerti, tada joje palaipsniui vystosi dvasingumas, galiausiai pakeldamas žemišką materiją į dievybę. Ir tai, anot Saitta, yra giliai krikščioniškas Ficino supratimas apie materiją (žr. ten pat, 214). Meilė yra pradžia ir pabaiga, ji yra pirmoji ir paskutinė iš dievų. Ši savo vardine kompozicija senoji idėja tampa galingu svertu, išjudinančiu visas Ficino minties gijas. Be plataus meilės gyvenimo, kuris sudaro vieną natūralios, žmogiškosios ir dieviškosios tikrovės procesą, beprasmiška ieškoti kitų aiškinamųjų Ficino principų (žr. ten pat, 219).

Dėl šio meilės vaidmens Ficino filosofijoje jam būdingas aspektas pasirodo kaip mistinis gyvenimo supratimas, toks originalus, pasak Saitta, kad tampa naujos logikos, „dieviškosios logikos“ (la logicadel) įrankiu. divino). Viskas kaip visuma yra krikščioniškos dievybės sampratos pateisinimas ir demonstravimas, kurio esmė glūdi žmogaus subjekto išaukštinimu (žr. ten pat, 238).

Ficino visuotinės religijos teorija

Kai kurios šios gana netvirtos neoplatoniškos estetikos Ficino iliustracijos gali būti jo neįprastas polinkis į astrologiją. Atrodytų, toks atšiaurus ir kartu entuziastingas sunkiausių senovės neoplatonizmo teorinių tekstų aiškinimas visai netinka visoms šioms miglotoms astrologijos problemoms spręsti. Tačiau šios problemos egzistavo senovės neoplatonizme, tačiau pastarasis buvo ne kas kita, kaip grynai pagoniškos išminties užbaigimas. Kodėl ši toli išnykusi pagoniška problematika staiga užėmė tokią svarbią vietą Ficino mieste? Mums atrodo, kad taip atsitiko būtent dėl ​​Ficino nepilno pasitikėjimo logiška antikinio neoplatonizmo struktūra. Be teorinio neoplatonizmo, Florencija norėjo kažko kito, gyvybingesnio, intymesnio, labiau susijusio su visomis žmogaus gyvenimo smulkmenomis. Būtent čia prireikė astrologijos, kuri visada pretendavo nuspėti ir tiksliai suvokti visus mažiausius žmogaus gyvenimo įvykius. Apie astrologinius tyrimus Ficino S. Morras rašo taip:

"Ficino visada aistringai domėjosi astrologija ir buvo ne kartą raginamas patikslinti savo poziciją šiuo skaudžiu klausimu... Teigdamas, kad" žvaigždės reiškia, bet nieko neduoda, "jis laikė save laisvu praktikuoti ir kodifikuoti šią natūralią magiją. , savo komentare apie „Šventę" gavo apibrėžimą kaip mokslo apie atsitiktinumus, kuriuos jis turi teisę tirti ir net sukelti, kad nepatektų į jų įtaką. Po kelerių metų jis net buvo beveik apsėstas astralinių įtakų. m. savo laiškuose pateikia daug horoskopų ir viską aiškina lengva astrologine tema. Įsitikinęs šio mokslo tvirtumu, jis laiko savo pareiga perspėti draugus apie palankias ir nepalankias dienas, kai kurie klausia jo patarimo prieš imdamiesi svarbaus reikalo “(170, 497).

Galiausiai, charakterizuojant Ficino neoplatonišką estetiką, būtina pažymėti dar vieną itin svarbų ir iš pirmo žvilgsnio net keistą bei paradoksalį šio neoplatonizmo aspektą. Norint suprasti pastarąjį, reikia visą laiką turėti omenyje viso Italijos Renesanso gravitaciją į žmogaus asmens suabsoliutinimą. Ši aplinkybė, norom nenorom, privertė žmogaus asmenybę aiškinti kaip turinčią ištikimiausias ir nepaneigiamiausias tiesas, sukėlusią nuolatinę tendenciją suabsoliutinti tikslą kuo paprastesniu, suprantamesniu ir nepriekaištingesniu, ir kuri savo ruožtu taip pat reiškė progresuojančią tendenciją abstraktesniam absoliuto vaizdavimui... Renesanso epochoje žmogaus subjektas jautėsi toks pilnas grynai asmeninių išgyvenimų ir gelmių, kad objektyvaus absoliuto daliai liko tik abstrakčios struktūros, kurios taip pat nuolat progresavo savo abstraktumu. Štai kodėl Ficino, ne tik neoplatoniškas estetikas, bet, galima sakyti, neoplatoniškas estetikas, didžiausio entuziazmo ir poetinio įkvėpimo laikotarpiu staiga ima kurti kažkokios universalios religijos teoriją, iš pirmo žvilgsnio visiškai nesuvokiamą. Atrodytų, specifinis estetinis jausmas turėjo patraukti pirmiausia konkrečias istorines religijas, kuriose mitologija ir poezija reiškiasi ryškiausiai ir viliojamiausiai. Ne, pati suabsoliutinto žmogaus subjekto logika, kaip tik siekdama maksimaliai suabsoliutinti žmogaus asmenybę, atėmė iš objektyvaus absoliuto jo konkretų istoriškumą ir visą poetinę mitologiją.

Pati šios žmogiškai suabsoliutintos estetikos logika reikalavo išsivadavimo iš be galo įvairios istorinių religijų estetikos prievartinių normų. Ficino kritikuoja ne tik judaizmą ir islamą; o Katalikų bažnyčią jis pripažįsta pernelyg prievarta ir smurtaujančia. Kaip dvasininkas, Ficino skelbia savotišką visuotinę religiją, be to, taip drąsiai ir begėdiškai, kad nėra kaip tuo suabejoti. Dievas egzistuoja, kaip įsitikinęs Ficino. Bet šis Dievas yra protas, ir protas pagal savo prigimtį visur yra vienodas, net žmogiškasis protas yra tik dieviškojo proto atspindys. Tai reiškia, kad šiose religijose turime rasti šią visuotinę priežastį ir tiesiog nekreipti dėmesio į viską, kas istorinė ir specifinė jose. Įdomu, kad visas tokias mintis Ficino skelbė iš sakyklos.

Savo „Komentare apie apaštalo Pauliaus laiškus“ (4 sk.) Ficino, remdamasis visuotinės religijos teorija, kreipiasi į kulto neigimą. Jis rašo: "Čia apaštalas sako, kad Dievas turi būti garbinamas dvasia, nes Kristus pasakė: tikri garbintojai gerbia dvasia ir tiesa. Šiais žodžiais Kristus ir Paulius smerkia arba mažai pritaria materialiniam garbinimui." Apskritai visa ši Ficino „interpretacija...“ remiasi visuotinės religijos, bet jokiu būdu ne grynai krikščioniškos religijos principu.

Be to. Pirmoje XV amžiaus pusėje pamokslavo ne tik Lorenzo Valla, toli nuo tiesioginio neoplatonizmo. malonumas (voluptas) kaip universalus žmogaus principas. Toks pat malonumas XV amžiaus antroje pusėje. Florencijos neoplatonistas Ficino taip pat skiria visą traktatą. Čia jis įrodo dvasinių ir kūniškų malonumų lygiavertiškumą, malonumą iškelia į kosminį principą, laiko esminiu dalyku, kad šis malonumas priklausytų visiems dievams. Taigi malonumo principas taip pat reiškia universalios religijos principus, kuriuos konstruoja Ficino.

Tiesa, istorinis objektyvumas verčia pažymėti, kad šią grynai racionalią visuotinę religiją Ficino vykdė nedvejodamas. Ficino parašė visą traktatą (Dialogus super Deum et animam theologicam), kuriame jis atskleidžia savo psichinę nesantaiką ir svyravimus tarp grynai racionalistinės visuotinės religijos ir tiesioginio bei betarpiško tikėjimo dieviškuoju apreiškimu. Tačiau šio žmogaus ir Dievo dialogo pabaigoje Dievas duoda žmogaus sielą guodžiantį patarimą, kuris tarsi rodo, kad čia Ficino krikščioniškajame apreiškime vyrauja visuotinės religijos racionalizmas.

Tačiau vienaip ar kitaip, bet universali religija ne tik neprieštaravo Ficino neoplatonizmui, bet, matyt, ir pats Fičinas neoplatonizmą patraukė būtent dėl ​​vienos universalios dievybės supratimo struktūros normos, t.y. siekdamas išvaduoti žmogų nuo griežtų žinomų istorinių religijų įsakymų ir mitų. Ficino neoplatoniškas entuziazmas buvo tik atvirkštinė augančio racionalizmo pusė ir pasaulietinio žmogaus gyvenimo pateisinimas.

Rusų literatūroje buvo mokslininkas, kuris iš Ficino studijavo tik universaliosios religijos teoriją. Tai I.V.Puzino (žr. 101, 100). Tyrinėtojas labai gerai atliko šią Fičino teoriją pristatydamas aiškia forma, nurodydamas kai kuriuos pagrindinius paties Fičino tekstus (dalį jų panaudojome ankstesniame pristatyme). Tačiau I.V.Puzino universaliosios religijos teoriją vertina pernelyg izoliuotai nuo visos Fičino filosofijos apskritai ir nuo jo asmenybės. Vargu ar Ficino buvo toks sausas ir racionalus tolstojus, koks pasirodo IV Puzino. Kur visas Ficino entuziazmas, tai jo amžina poetinė nuotaika, čia jo gėrėjimasis įvairiomis labai dvasingomis vertybėmis? Kur jo linksmas ir laisvas platonizmas? Ficino neabejotinai turėjo visuotinės religijos idėją. Tačiau ji puikiai sugyveno su juo su nuolatiniu dvasiškai linksmu ir dvasiškai energingu platonizmu, mėgdžiodama senovės mitus, senovės teorijas ir jo tradicinį katalikų kultą. Be to, I. V. Puzino jokiu būdu nesuvokia, kad Ficino ir jo neoplatonizmo visuotinės religijos idėja išaugo visiškai iš tos pačios šaknies, kaip minėjome aukščiau. Ir ši šaknis yra ne kas kita, kaip pasaulietinis neoplatonizmas, daugiau ar mažiau būdingas visam Italijos Renesansui, su savo subjektyvia-asmenine meile gamtai, pasauliui, dievybei ir iš tikrųjų visiems dievams, kuriuos žmonija pripažino tik istorija. Šiomis dviem pataisomis ir papildymais I. V. Puzino studija įgyja gana svarbią reikšmę.

Ficino estetikos daugiamatiškumas

Aiškinant Ficino ir visos Florencijos akademijos estetiką, labiausiai reikia bijoti abstrakčių schemų ir vienpusių charakteristikų. Ficino neabejotinai yra neoplatonistas. Tačiau jo neoplatonizmas neįprastai platus, įvairus ir, galima sakyti, daugiamatis. Štai jo griežčiausios neoplatoniškos grožio formulės: „Grožis kūnuose yra išraiškingesnis idėjos panašumas“ (143, 1576). Ji yra „dieviškojo proto pergalė prieš materiją“. Pasak Ficino, gražus liūtas, gražus žmogus, gražus arklys yra auklėjami taip, kaip jį nustatė „dieviškasis protas savo idėjos pagalba“ (ten pat, 1575–1576). Ficino tiesiogiai rašo apie amžinųjų idėjų imanentiškumą Dievui, apie jų spindesį angelų pasaulyje ir apie apriorinį jų veikimą žmogaus prote (žr. ten pat, II 77). „Platonas Timėjuje ir VII knygoje“ teigia, kad „aiškiai paaiškina, kad yra tikrosios substancijos, o mūsų [žemiški] dalykai yra tikrų dalykų, ty idėjų, panašumai (vaizdiniai)“ (ten pat, 1142). Jeigu atsižvelgsime į tokius Ficino samprotavimus, tai daugiau neoplatonizmo neįsivaizduojama. Tačiau tai tik dar vienas jo neoplatonizmo polius.

Kitas Ficino neoplatoniškos estetikos polius slypi nepaprastame žmogaus šlovinimo ir neoplatonizmo perkėlimas į patį kraštutinį imanentizmo laipsnį, jau nekalbant apie pasaulietinę Ficino estetikos orientaciją apskritai. Pakanka pacituoti bent šią nuostabią citatą:

"Žmogus stengiasi išsaugoti savo vardą palikuonių atmintyje. Jis kenčia nuo to, kad visais praeities laikais negalėjo būti šlovinamas, o ateityje negali turėti visų tautų ir visų gyvūnų pagyrimų. Matuoja žemę. ir dangų, taip pat tyrinėja Tartaro gelmes.Nei dangus jam atrodo per aukštas, nei žemės centras per gilus...neigti, kad žmogaus genialumas (taip sakant) yra beveik toks pat kaip dangaus kūnų kūrėjas, ir kad jis gali kokiu nors būdu sukurti šiuos kūnus, jei turėtų įrankius ir dangiškąją medžiagą... pats ir neleistų virš jo egzistuoti niekam, kas nepriklauso nuo jo galios. tik vienas dievas. Jis siekia visur dominuoti, visur nori būti giriamas ir visur stengiasi būti kaip Dievas “(cit. iš: 81, 37-38).

Tampa savaime aišku, kad Ficino neoplatoniška estetika sukasi tarp dviejų kraštutinių polių – tarp grynojo antikinio tipo neoplatonizmo, kur grožis yra dieviškojo proto idėjų įsikūnijimas materijoje, ir kraštutinio antropocentrizmo, kraštutinio asmeninio-materialaus individualizmo, kur jie yra maksimaliai sužmogintos ir absoliučiai imanentiški žmogui ir Dievui, ir dieviškajam protui, ir šio proto idėjoms, ir jų emanacija kūryboje, t.y. tiek gamtoje, tiek pačiame žmoguje. Žmogus veikia su dieviškomis idėjomis ir jų pagalba kuria visą grožį ir pats tampa grožiu; bet šios idėjos yra vienodai dieviškos ir žmogiškos, vienodai absoliučios objektyviąja prasme ir vienodai a priori žmogaus subjektyvumo prasme. Štai kodėl Florencijos akademijos medžiaga, kaip matysime, stebina savo įvairove, įvairove ir dažnai net prieštaringumu. Tai ne prieštaravimas, o absoliutaus Dievo imanentiškumo visiems žmonėms ir visiems gamtos reiškiniams pripažinimas. Tik esant tokiai sąlygai Ficino neoplatonizmą suprasime ne kaip antikinį ir ne kaip viduramžišką, o kaip tik kaip renesansą.

Marsilio Ficino (gyvenimo metai – 1433-1499) gimė netoli Florencijos, Figline miestelyje. Jis įgijo išsilavinimą Florencijos universitete. Čia jis studijavo mediciną ir Marsilio Ficino, o kai kurie faktai iš jo biografijos bus pateikti šiame straipsnyje.

Marsilio jau XV amžiaus 50-ųjų pradžioje parašė savo pirmuosius savarankiškus veikalus, pasižymėjusius įvairių antikos filosofų idėjų įtaka. Šiek tiek vėliau jis studijuoja graikų kalbą ir taip pat pradeda užsiimti vertimais. Tais pačiais metais Ficino tapo Florencijos Respublikos vadovo sekretoriumi.

Marsilio Ficino atvaizdas

Marsilio apskritai yra apibendrintas įvaizdis, savotiškas humanisto-filosofo simbolis, kurio pasaulėžiūroje maišosi įvairios filosofinės ir religinės tradicijos. Būdamas katalikų kunigu (Ficino buvo įšventintas būdamas 40 metų), jis mėgo antikos mąstytojų idėjas, kai kuriuos savo pamokslus skyrė „dieviškajam Platonui“ (nuotraukoje žemiau), netgi padėjo žvakę namuose priešais. jo biusto. Tuo pačiu metu jis užsiėmė Ficino ir magija. Šios pačiam filosofui iš pažiūros prieštaringos savybės, priešingai, buvo neatsiejamos viena nuo kitos.

Ficino yra humanistas

Ficino savo kūryboje ryškiai parodė pagrindinį humanistinio judėjimo bruožą, nes, kaip ir dauguma vėlesnių epochų atstovų, tikėjo, kad nauji idealai gali būti sukurti tik tada, kai krikščioniškoji doktrina bus iš naujo pagrįsta magiškomis ir mistinėmis antikos idėjomis. , taip pat Platono idėjų pagrindu, kurį laikė Zoroastro, Orfėjo ir Hermio Trismegisto įpėdiniu. Pažymėtina, kad Ficino, kaip ir kitiems humanistams, platoniška filosofija ir neoplatonizmas buvo vienas mokymas. Tik XIX amžiuje pirmą kartą buvo suvoktas skirtumas tarp neoplatonizmo ir platonizmo.

Vertimo veikla

Daug pomėgių turintis Marsilio Ficino užsiėmė trimis svarbiausiais, išgarsėjo pirmiausia kaip vertėjas. 1462–1463 metais būtent Marsilio išvertė į lotynų kalbą Hermiui Trismegistui priskiriamus kūrinius, taip pat Zoroastro komentarus ir Orfėjo giesmes. Per ateinančius penkiolika metų jis lotynų kalba paskelbė beveik visus Platono dialogus, taip pat Plotino, vėlyvųjų antikos filosofų ir areopagitikų (XV a. 80–90 m.) veikalus.

Filosofiniai raštai

Kitas Ficino buvo susijęs su filosofija. Jis sukūrė du kūrinius: „Platono teologija apie krikščioniškąją religiją“ ir „Apie krikščioniškąją religiją“. „Ficino, remdamasis Hermio Trismegisto darbais, teigė, kad pagrindiniai filosofijos raidos etapai atrodo kaip „apšvietimas“, todėl jo prasmė – pasiruošti. žmogaus sielą į apreiškimo suvokimą.

Religinės idėjos

Florencijos mąstytojas iš tikrųjų neatskyrė filosofijos ir religijos, kaip ir daugelis kitų XV amžiaus filosofų. Jo nuomone, jie kilę iš mistiškų senovės mokymų. Dieviškasis Logos kaip apreiškimas buvo suteiktas Zoroastrui, Orfėjui ir Hermiui Trismegistui. Po to dieviškųjų slaptųjų žinių lazdelė buvo perduota Platonui ir Pitagorui. Savo pasirodymu žemėje Jėzus Kristus jau įkūnijo Logos-Žodį. Jis taip pat perdavė Dieviškąjį apreiškimą visiems žmonėms.

Vadinasi, tiek krikščioniškasis mokymas, tiek turi bendrą šaltinį – Dieviškąjį Logosą. Todėl pačiam Ficino filosofijos siekis ir kunigiška veikla buvo pateikti neišardoma ir absoliuti vienybė. Be to, jis manė, kad reikia sukurti tam tikrą vieningą filosofinę ir religinę sampratą, derinti Platono mokymus, senovės mistiką su Šventuoju Raštu.

„Visuotinės religijos“ sąvoka

Ficino, vadovaujantis šia logika, iškyla vadinamoji visuotinės religijos samprata. Jis tikėjo, kad Dievas iš pradžių davė pasauliui religinę tiesą, kurios dėl netobulumo žmonės negali iki galo suprasti, todėl kuria visokius religinius kultus. Prie jos bando priartėti ir įvairūs mąstytojai, atstovaujantys pagrindiniams filosofijos raidos etapams. Tačiau visi šie įsitikinimai ir idėjos yra tik vienos „visuotinės religijos“ apraiška. Dieviškoji tiesa krikščionybėje rado patikimiausią ir tiksliausią išraišką.

Ficino, siekdamas atskleisti „visuotinės religijos“ prasmę ir turinį, laikosi neoplatoniškos schemos. Jo nuomone, pasaulis susideda iš šių penkių lygių: materijos, kokybės (arba formos), sielos, angelo, dievo (kylančiojo). Aukščiausios metafizinės sąvokos yra dievas ir angelas. Jie yra begaliniai, nematerialūs, nemirtingi, nedalomi. Materija ir kokybė yra žemiausios sąvokos, susijusios su materialiu pasauliu, todėl jos yra ribotos erdvėje, mirtingos, laikinos, dalijamos.

Pagrindinė ir vienintelė grandis tarp žemesniojo ir aukštesniojo būties lygmenų yra siela. Ji, pasak Ficino, yra triasmenė, nes turi tris hipostazes: gyvųjų būtybių sielą, dangaus sferų sielą ir pasaulio sielą. Iš Dievo kylantis jis pagyvina materialųjį pasaulį. Marsilio Ficino tiesiogine prasme giria sielą, teigdamas, kad ji yra visa ko jungtis, nes turėdamas vieną, jis nepalieka kito. Apskritai siela viską palaiko ir viską persmelkia. Todėl Ficino vadina jį pasaulio mazgu ir ryšuliu, visa ko veidu, visų dalykų tarpininku, gamtos centru.

Remiantis tuo, tampa aišku, kodėl Marsilio tiek daug dėmesio skiria individualaus žmogaus sielai. Prisirišusi prie dieviškojo, ji jo supratimu yra „kūno šeimininkė“, jį valdo. Todėl savo sielos pažinimas turėtų būti pagrindinis bet kurio žmogaus užsiėmimas.

Žmogaus asmenybės esmės tema

Ficino savo diskurse apie „Platono meilę“ tęsia individo asmenybės esmės temą. Meilės sąvoka jis reiškia susijungimą su kūno dievu, tikru asmeniu, turinčiu jo idėją. Ficino, vadovaudamasis krikščioniškomis-neoplatoniškomis idėjomis, rašo, kad viskas pasaulyje ateina iš Dievo ir sugrįš pas jį. Todėl visame kame reikia mylėti Kūrėją. Tada žmonės gali pakilti į meilę visų dalykų dieve.

Todėl tikrasis žmogus ir jo idėja yra viena visuma. Tačiau žemėje nėra tikro žmogaus, nes visi žmonės yra atskirti vienas nuo kito ir nuo savęs. Čia įsijungia dieviškoji meilė, per kurią galima ateiti į tikrą gyvenimą. Jei visi žmonės jame susijungs, jie galės rasti kelią į Idėjas. Todėl, mylėdami Dievą, žmonės patys tampa jo mylimi.

„Platoniškos meilės“ ir „visuotinės religijos“ pamokslavimas labai išpopuliarėjo XV a. Vėliau jis išlaikė savo patrauklumą daugeliui Vakarų Europos mąstytojų.

Traktatas „Apie gyvenimą“

1489 metais buvo išleistas Ficino medicininis traktatas „Apie gyvenimą“, kuriame jis, kaip ir kiti Renesanso epochos atstovai, rėmėsi astrologiniais dėsniais. Tuo metu medicinos receptų pagrindas buvo įsitikinimas, kad žmogaus kūno dalys yra pavaldžios zodiako ženklams, o skirtingi temperamentai siejami su skirtingomis planetomis. Jam pritarė daugelis Renesanso epochos mąstytojų. Opusas buvo skirtas mokslininkams, kurie dėl kruopštaus tyrimo dažnai patenka į melancholiją ar suserga. Ficino jiems pataria vengti mineralų, gyvūnų, žolelių, augalų, susijusių su Saturnu (ši planeta pasižymi melancholišku temperamentu), apsupti save su Venera, Jupiteriu ir Saule susijusiais objektais. Merkurijaus įvaizdis, kaip teigė šis mąstytojas, lavina atmintį ir intelektą. Jis taip pat gali apsisaugoti nuo karščiavimo, jei dedamas ant medžio.

Ficino veiklos reikšmė

Renesanso mąstytojai labai vertino Marsilį. Jis padarė didelį indėlį į Florencijos kultūrą paskutiniame XV amžiaus trečdalyje, ypač plėtojant naują platonizmo tipą. Tarp jo draugų buvo ir didžiausi Renesanso epochos atstovai įvairiose srityse: filosofai, politikai, poetai, menininkai ir kitos iškilios asmenybės.

Per aplinką Ficino paveikė daugelį Florencijos dvasinio gyvenimo sferų, ypač vaizduojamąjį meną, nes tuo metu užsakovai dažniausiai sudarydavo literatūrinę kūrinių programą. Jo idėjų įtaką galima atsekti Sinjorelio „Veneros gimimas“ ir „Panas“, taip pat Piero di Cosimo ir kitų paveikslų ciklas „Vulkano istorija“. šis mūsų trumpai aprašytas mąstytojas šiandien taip pat kelia didelį susidomėjimą.

Tekstas pateiktas pagal leidimą: Humanistic Thought of the Italian Renaissance / [Comp., Red. įrašas Art., otv. red. L.M. Bragin]; Sci. Taryba „Pasaulio kultūros istorija“. - Maskva: Nauka, 2004 .-- 358 p. - (Renesanso kultūra).

APIE. Kudrjavcevas: "Marsilio Ficino (1433-1499) – italų humanistas, neoplatoniškas filosofas ir teologas. Išsilavinimą įgijo Florencijos universitete. Įvertinęs Ficino sugebėjimus ir uolumą, Cosimo Medici, turtingas bankininkas ir faktinis Prancūzijos valdovas, ėmėsi 1462 m. jis padovanojo Fičinui dvarą, esantį netoli nuo jo paties, taip pat Platono ir kai kurių kitų senovės autorių kūrinių graikiškus rankraščius. Antikos poetą Orfėją, tuomet gnostikų traktatų ciklą, bendrai žinomą kaip „Poymander“ ir priskiriamas Hermiui (Merkurijui) Trismegistui.

1463 m. Ficino pradėjo versti Platono dialogus, kurių kūrybą jis laikė svarbiausia „maloniosios filosofijos“ raidos grandimi, kurios ištakos siekia pačius tolimiausius laikus; Siekdamas atsekti likimą ir parodyti vidinį „senovės teologijos“ susitarimą, Ficino pradėjo nuo tų, kurie, pasak legendos, vieni pirmųjų išsakė žmonėms slapčiausias dieviškąsias paslaptis, pridengdami jas poetiniais vaizdais, filosofiniais palyginimais, matematinėmis figūromis. ir skaičiai. Savo studijose jis tarsi kartojo pagonių religinės ir filosofinės išminties kelią, kuris tobuliausią išraišką rado Platonui ir jo pasekėjams.

Ficino visus Platono kūrinius išvertė į lotynų kalbą iki 1468 m. 1469 m. buvo sudarytas išsamus Platono Meilės šventės komentaras, kuriame pasakojama apie kosminę meilės funkciją ir grožio esmę. Tyrinėdamas grožio prigimtį, Ficino tvirtino jo dieviškąją kilmę; būdamas dvasingas savo pagrindu, grožis tuo pat metu atsispindi ir įkūnija materialius kūnus ir formas; meilės tikslas, Ficino apibrėžiamas kaip savotiškas „dvasinis ciklas“, – nuvesti žmogų nuo šio pasaulio grožybių prie tikrojo jų šaltinio, t. susieti su Dievu. 1469-1474 metais. Ficino sukūrė pagrindinį savo kūrinį – traktatą „Platoniška sielų nemirtingumo teologija“. Ja jis siekė įrodyti, kad pamatines krikščioniškojo tikėjimo tiesas, ypač doktriną apie sielos nemirtingumą, patvirtina patys autoritetingiausi pagonių išminčiai, kurių daugelis veikė dar prieš Kristaus atėjimą. O

Pagrindinis poleminis traktato patosas nukreiptas prieš averoistus ir epikūrininkus, neigusius individualios sielos nemirtingumą. Sekdamas neoplatonistais, Ficino manė, kad būtybių hierarchija yra visatos pagrindas, kuriame jis pabrėžė vienybės momentą, nes visi jos žingsniai yra dinamiškai susiję dėl nuolatinio nusileidimo nuo aukštesnio principo į žemesnįjį procesą. ir pakilimas priešinga kryptimi – nuo ​​materijos per tarpines institucijas prie Dievo. Pagrindinė visuotinės vienybės sąlyga yra siela, arba „trečioji esmė“, jungianti visas tikrovės rūšis ir lygmenis, turinti priešingus būties pradus, nes ji yra „gamtos centras, visų dalykų židinys, grandinė pasaulis, visatos veidas, visatos mazgas ir ryšys“. Žmogus, apdovanotas tokia siela, veikia kartu su Ficino kaip išorinio, materialaus-natūralaus gyvenimo šeimininku. Jis jaučiasi laisvas kūrėjas, nuo kurio valios priklauso viskas, kas jį supa, galintis iš savęs sukurti visą pasaulį, reinkarnuoti ir transformuoti tikrovės objektus ir santykius.

1474 m. Ficino parašė traktatą „Apie krikščionių religiją“, siekdamas atnaujinti ankstyvųjų bažnyčios rašytojų krikščioniškosios apologetikos tradiciją. Įrodydamas krikščioniškos doktrinos teisingumą, remdamasis kitų religinių kultų doktrinomis ir praktika, Ficino įžvelgė juose „vienos religijos“, iš anksto nustatytos dieviškosios apvaizdos, įrodymą, kuri „nepakenčia, kad net kurį laiką jokia dalis pasaulis visiškai nežino religijos, todėl leidžia laikytis įvairių pamaldų skirtingose ​​vietose ir skirtingu laiku“. Ficino, laikydamasis savo ilgalaikio plano, po Platono tyrinėjo tolesnę „dieviškosios filosofijos“ tradiciją. Nuo 1484 m. vertėsi ir komentavo Plotino Eneadas, kurias išleido 1492 m. Tuo pačiu laikotarpiu Fičinas išvertė Porfirijaus, Jamblicho, Proklo, Dionizo Areopagito, Atenagoro, Sinejaus, Prisciano Lido, Mykolo Pselio kūrinius.

1489 m. Ficino paskelbė savo medicinos-astrologinį traktatą Apie gyvenimą. 1492 m. parašė traktatą „Apie saulę ir šviesą“, 1494 m. baigė plačias kelių Platono dialogų interpretacijas. 1495 m. Venecijoje Ficino išleido 12 savo laiškų knygų. Jis mirė komentuodamas apaštalo Pauliaus laišką romiečiams. Ficino idėjos turėjo didelę įtaką teologinei ir humanistinei minčiai, XѴ-XѴI amžių pabaigos meninei kultūrai. Ficino mokslinio asketizmo dėka išsilavinusi Europa gavo vertimą į lotynų kalbą su Platono kūrinių komentarais, daugybe neoplatonizmo, pagoniškojo gnosticizmo ir krikščioniškosios teologijos paminklų.

[Apie moralines dorybes]

Marsilio Ficino sveikina Antonio Canigiani. Kadangi dažnai prašėte manęs parašyti trumpą esė apie moralines dorybes, ypač šlovinant didybę (magnificentia), maniau, kad man būtų patogiau tai padaryti, pradedant, kaip Platonas nurodė filosofams, nuo apibrėžimo. Taigi, kaip teigia Sokratas, Platono „Gorgijuje“ dorybė turi ypatingą sielos sandarą, leidžiančią išlaikyti orumą savęs ir kitų atžvilgiu. Iš Platono ir Sokrato atsirado filosofai, tai yra akademikai, peripatetikai, stoikai, cinikai, kurie šį apibrėžimą aiškino ta prasme, kad dorybė yra prigimtį atitinkanti savybė, kurios dėka žmogus atlieka pareigas tiek savęs, tiek santykio atžvilgiu. kitiems.

Supraskite, kad šie du apibrėžimai sako tą patį. Ir iš tikrųjų sielai būdinga struktūra, kurios pagalba ji išlieka pastovi ir nepakitusi, teisingai suvokiama kaip savybė. Ir jis jai nebūtų savotiškas, jei tai nebūtų pastovu. Tą patį, kuris yra nekintamas, nes egzistuoja ilgą laiką ir tikrai, peripatetika vadina nuosavybe ir apibrėžia taip: nuosavybė yra savybė arba forma, įgyta dėl ilgo įpročio arba apskritai būdinga. Iš to aišku, kad Platono sielai būdinga struktūra reiškia tą patį, ką ir kitose. Jei ši struktūra yra būdinga sielai, kas nepripažįsta, kad ji atitinka sielos prigimtį? Juk kažkas būdinga tam, su kuo tai natūraliai susiję. Tai, kas yra susiję, natūralu, turi būti panašu ir dėl šios priežasties sutapti ir atitikti tai, kas yra susiję ir panašu.

Taigi, kai Platonas kalbėjo apie prigimtinį, o kiti filosofai - apie atitinkamą, greičiausiai jie turėjo omenyje tą patį. Ar peripatetikai ir stoikai nenurodo pareigos to paties, ką Platonas vadina orumu? Juk, kaip tiki stoikai, yra dviejų rūšių pareigos: vienos paprastos (vidutinės), kitos – tobulos. Iš tiesų iš visų žmogaus poelgių vieni vadinami gėdingais, kiti – kilniais. Kai kurie yra viduryje, be garbės ar gėdos. Gėdingi yra veiksmai, priešingi pareigoms, o kilnūs – absoliutūs ir tobuli atliekant pareigas. Vidurkis skirstomas į du tipus. Kai kurie veiksmai atliekami be jokio tikslo, tarsi kas nors būdamas laisvėje grotų ir dainuotų sau, o nepastebėtų, ką daro. Tokie veiksmai nėra laikomi pareigų vykdymu, tačiau jiems ir neprieštarauja.

Yra keletas veiksmų, kurių, griežtai tariant, nereikėtų vadinti kilniais, tačiau kartu galima rasti ir tikėtiną priežastį, kodėl jie atliekami, pavyzdžiui, kūno mankšta, maisto ir gėrimų vartojimas. Juk jie neprieštarauja pareigoms, o kaip kilmingieji neverti pagyrimo, patys savaime yra neverti šlovės. Tačiau tas, kuris juos daro, gali pateikti patikimą priežastį tam, kuris klausia, kodėl jis tai daro. Pavyzdžiui, pasakykite, kad jis valgo ir geria visą gyvenimą, o kūną mankština dėl sveikatos. Veiksmai, kurie kyla iš proto ir yra artimiausi dorybės prigimčiai, vadinami pareigomis. Tai, kas yra tarp kilmingųjų ir gėdingų, vadinama įprastomis pareigomis. Taigi, ką galima teisingai paaiškinti, kodėl tai vyksta, yra įprasta prievolė. Tai, kas turi tobulą kilnumą, vadinama tobula pareiga, kuri pasireiškia sielos rūpesčių nuraminimu, Dievo garbinimu ir mirties priėmimu už tėvynę. Kadangi yra dviejų rūšių pareigos, ta rūšis, kuri turima omenyje dorybės apibrėžime, laikoma tobula.

Juk įprastas pareigas atlieka tie, kuriems atimta dorybė, o tobulas – tik tie, kurie ją turi. Todėl dorybės turi ne įprastas pareigas, o tobulas. Taigi dorybės suponuojama pareiga turi būti suprantama kaip tobula. Kartu jie tiki, kad tobula pareiga ir kilnumas yra vienas ir tas pats. Sielos kilnumas ir orumas yra vienas ir tas pats. Iš tiesų, Platono apibrėžime orumas reiškia tą patį, ką stoikuose – pareigą. Iš to aišku, kad jie visi sutinka dorybės apibrėžimą. Be to, peripatetikai ir stoikai, įžvalgūs Platono aiškintojai, remdamiesi paties Platono žodžiais mokė, kad yra dviejų rūšių moralinės dorybės, iš kurių vienos valdo žmogaus jausmus ir veiksmus, o kitos yra skirtos. daryti viską, kas geriausia su tais, su kuriais susiduriame savo gyvenime. Pirmąją rūšį platonistai vadino nuosaikumu, antrąją – kuklumu. Jie tiki, kad saiko sąvoka apima susilaikymą, pastovumą, santūrumą, kantrybę, atkaklumą, drąsą, dosnumą.

Kita dorybės rūšis suprantama kaip ištikimybė, nekaltumas, teisingumas, draugystė, geranoriškumas, dosnumas, puošnumas. Jei kas norėtų palyginti šias dvi dorybių rūšis, jis turėtų prisiminti, ką Aristotelis sako antroje ir penktoje Etikos knygose. Mat antroje knygoje jis teigia, kad dorybė pasireiškia sunkumais; penktojoje knygoje jis teigia, kad dorybingai elgtis su kitais yra sunkiau nei su savimi. Todėl tos dorybės, kurios yra susijusios su viešuoju gyvenimu, vertos daugiau pagyrimo nei tos, kurios, kaip minėjome aukščiau, yra susijusios su privačia morale. Ne veltui Aristotelis toje pačioje penktoje knygoje sako: blogiausias yra ne tas, kuris yra piktas savęs atžvilgiu, o tas, kuris yra piktas kitų atžvilgiu, geriausias yra ne tas, kuris yra doras savo atžvilgiu. sau, bet santykyje su kitais.

Taigi, niekas, protingai mąstydamas, neabejos, kad antrosios rūšies dorybės yra geresnės už kitas. Tačiau galima paklausti: kuris iš antrosios rūšies yra geresnis? Savo ruožtu manau, kad spindesys yra geresnis už kitus. Kad tai būtų aišku, reikėtų pateikti dorybių apibrėžimus. Iš tiesų, pasak Platono, teisingo sprendimo pagrindas slypi pačiame daikte, iš kurio kyla jo apibrėžimas. Taigi, kalbant eilės tvarka, nekaltybė – tai sielos tyrumas, pastovus ir paprastas, niekam nekenkiantis nei dėl savo, nei dėl išorinės paskatos. Tokį apibrėžimą pateikė Sokratas. Peripatetikai, su kuriais Ciceronas akivaizdžiai sutaria dėl to, nekaltybę apibrėžia kaip nuolatinį norą niekam nepakenkti, išskyrus padarytą skriaudą. Nekaltumas gimdo teisingumą, savotišką žmogaus valios polinkį, kaip sako stoikai, duoti kiekvienam, kas jam priklauso.

Juk tuo, kad nenorime niekam pakenkti, apdovanojame visus. Teisingumo pagrindas yra ištikimybė, tai yra pastovumas ir tiesa žodžiuose ir poelgiuose. Juk niekas negali niekam pagerbti, jei jis neįvykdo savo pažado, ir tai pasiekiama ištikimybės pagalba. Pastarasis kartu su teisingumu išplaukia iš nekaltumo. Po teisingumo seka dosnumas ir puošnumas. Juk kai tas proto polinkis, kurio veikimui priskyrėme teisingumą, išauga ir duoda žmonėms ne tik tai, ką liepia įstatymai, bet ir tai, ką nusako žmogiškumo jausmas, tada iš šio šaltinio išplaukia geranoriškumas, dosnumas, spindesys. Šios dorybės skiriasi viena nuo kitos tuo, kad pirmoji padeda patarimu, dalyvavimu, žodžiu, darbu, gebėjimu; kiti du labiau susiję su piniginiais reikalais. O skirtumas tarp dosnumo ir puošnumo yra tas, kad dosnumas yra dorybė, kuri vis dar išlaiko saiką įprastose privačiose išlaidose, o spindesys, kaip rodo pats pavadinimas, pasireiškia didelėmis valstybės išlaidomis.

Draugystė yra būdingas proto polinkis rodyti meilę kitiems iš dorybės. Jis kyla iš visų dorybių ir daugiausia iš tų, kurios nukreiptos į kitus. Iš visų dorybių svarbiausia yra spindesys, todėl pirmiausia reikia atsižvelgti į tai, nes jei kiti susiję tik su smulkmenomis, nors neatmetama ir didesnių dalykų, spindesys slypi arba viešumoje, ir iškiliuose, ar net dieviškuose reikaluose. Be to, jei dorybės linkusios išlaikyti žmonių giminės bendrumą, žinoma, svarbiausia iš jų bus spindesys, besirūpinantis ne tik privačia, bet dar kur kas labiau visuomenės gerove. Juk tai pasireiškia valstybės išlaidomis ir taip padeda tiek valstybėms, tiek tautoms.

Jeigu sutiksime su Aristotelio tvirtinimu pirmoje etikos knygoje, kad kuo didesnis gėris, tuo jis dieviškesnis, niekas neturėtų abejoti, kad iš visų dorybių labiausiai išsiskiria puikybė, susijusi su visuomeniniais ir dieviškaisiais reikalais. Tos dorybės, kurios labiausiai atitinka prigimtį, yra pagrindinės. Kadangi nagrinėjama dorybė yra tokia, žinoma, ji bus pati puikiausia. O visiškas jos atitikimas gamtai akivaizdus dvejopai: viena vertus, daugelio žmonių gerovei ir bendram gėriui nėra nieko labiau tinkančio už tai, kas iš prigimties aktyviai rūpinasi kitais, kita vertus, būtent tai atneša aukščiausią iš visų žmogiškųjų reikalų – garbę, nemirtingumą ir šlovę. Tikroji šlovė yra tai, ko iš prigimties siekia aukščiau visko. Be to, jei dorybės linkusios mus daryti panašius į Dievą, tai spindesys, kuriam tai pavyksta geriau nei visos moralinės dorybės, žinoma, yra tobulesnis ir dieviškesnis už kitas.

Kai susimąstome apie dorybės ir Dievo prigimtį, galime lengvai suprasti, kad būtent šios dorybės dėka tampame panašūs į Dievą. Susilaikymas ir nuosaikumas tramdo, tramdo aistras. Pastovumas, kantrybė, atkaklumas, drąsa įveikti pavojus, nugalėti baimes, paguoda liūdesyje. Kadangi Dievo prigimtis, kaip teigia Platonas laiške Dionisijui, yra svetima malonumui ir sunkumams, ar jam reikia tų dorybių, kurios sušvelnina tokį sielos susijaudinimą? Ar nekaltybei reikia Dievo, kuris negali niekam pakenkti? Ar lojalumas ir teisingumas tam, kuris su mumis neturi susitarimo ar sutarties? Ar ne taip? Juk Dievas neturės meilės nestokojančios draugystės, kuri egzistuoja tarp lygių, tarp pažįstančių vienas kitą ir nuoširdžius jausmus vienas kitam. Dievas neturi jokių jausmų. Tarp jo ir žmonių yra neišmatuojamas atstumas. Dievo niekas nepažįsta, niekas su juo nekalbėjo, nebendravo. Juk ne vienas dievas, pasak Platono, nesusiliečia su žmonėmis. Ir tegul niekas nesako, kad dosnumas yra Dievo prigimtis. Tai būdinga smulkmenoms.

Taigi, kas belieka, išskyrus spindesį, kas gali prilygti Dievui? Juk Dievas, kuris taip pat yra šios dorybės pareigų dalis, kiekvieną iš mūsų apdovanoja orumu plačiausiu visuomeniniu ir dieviškuoju gailestingumu ir netoleruoja, jei kam nors atimama savoji. Kadangi iš visų dorybių tik ši atitinka dieviškąją prigimtį, kas paneigtų, kad spindesys daro mus panašius į Dievą ir kad dėl šios priežasties ji yra pati iškiliausia iš visų kitų dorybių, apie kurias kalbėjome aukščiau? Ciceronas knygoje „Apie oratorystės meną“ savo pareigas apibūdino tokiais žodžiais: „Kas tokio karališko, kilnaus, didingo, kaip padėti ateinantiems, padrąsinti palūžusius, išgelbėti nuo mirties, gelbėti nuo pavojų, išlaikyti žmones tarp savo bendrapiliečių? ... Kiek pagyrimų, jo nuomone, verta, matyti iš jo kalbos, ginant Kvintą Ligarijų prieš Cezarį. „Žmonės, – sušunka, – arčiausiai dievų priartėja būtent tada, kai jie dovanoja žmonėms išgelbėjimą. Didžiausias dalykas tavo likime yra tai, kad tu gali išgelbėti kuo daugiau žmonių, o geriausia tavo charakteryje yra tai, kad tu to nori. ..

Bet to užtenka. Gal per ilgai kalbėjau, o be to, ką tu puikiai žinai ir kas žinoma ne tiek iš žodžių, kiek iš darbų. Tačiau kadangi turėjau pasakyti pamokslą, šlovindamas didingumą, o tai iš tikrųjų yra svarbi tema, atrodė, kad reikia parašyti ilgesnę kalbą, kad būtų galima geriau išreikšti jos prasmę ir orumą. Būkite sveiki ir prisiminkite, kad gamta suteikė jums viską, kad būtumėte žmogumi; humanitariniai mokslai – viskas, kad būtum iškalbingas; filosofija, jei ir toliau entuziastingai studijuosite ją, kad taptumėte Dievu. Galas.

PASTABOS

1 Antonio Canigiani – žymus Florencijos politikas (antroji pusė
XV a.), Platono akademijos narys.
2 Platonas. Gorgias. 506s.
3 Aristotelis. Nikomacho etika. P, 2.
4 Ten pat. V, 3.
5 Ten pat.
6 Žr.: Ciceronas. Tuskulano pokalbiai. III, 16.
7 Plg.: Aristotelis. Nikomacho etika. Aš, L
8 Platonas. Šventė. 203a.
9 Ciceronas. Apie oratoriją. Aš, 8, 32.
10 Ciceronas. Kalba ginant Quintus Ligaria. 12, 38.

Marsilio Ficino (1433–1499) gimė Figline netoli Florencijos. Išsilavinimą įgijo Florencijos universitete, kur studijavo filosofiją ir mediciną. Jau XV amžiaus 50-ųjų pradžioje jis parašė pirmuosius savarankiškus kūrinius, pasižymėjusius antikos filosofų idėjų įtaka. Šiek tiek vėliau Ficino studijavo graikų kalbą ir pradėjo dirbti su pirmaisiais vertimais. Tais pačiais metais Ficino tapo Florencijos Respublikos vadovo Cosimo Medici sekretoriumi.

Apskritai Marsilio Ficino yra tarsi apibendrintas įvaizdis, humanisto filosofo simbolis, kurio pasaulėžiūroje susimaišė visiškai įvairios filosofinės ir religinės tradicijos. Būdamas katalikų kunigu (jis buvo įšventintas keturiasdešimties metų), Ficino aistringai mėgo antikinę filosofiją, dalį savo pamokslų skyrė „dieviškajam Platonui“, o namuose net uždegdavo žvakutę prieš biustą, o val. tuo pačiu metu praktikavo magiją. Tuo pačiu metu visi duomenys, iš pažiūros prieštaraujantys vienas kito savybėms, pačiam Ficino, priešingai, buvo neatskiriami vienas nuo kito.

Marsilio Ficino savo darbe aiškiai parodė pagrindinį viso humanistinio judėjimo bruožą, nes, kaip ir vėliau dauguma humanistų, jis manė, kad naujų humanistinių idealų vystymas įmanomas tik tuo atveju, jei krikščioniškoji doktrina bus iš naujo pagrįsta senovės mistinių ir magiškus mokymus, taip pat padedant Platono filosofijai, kurią jis pripažino Hermio Trismegisto, Orfėjo ir Zoroastro įpėdiniu. Kartu reikia pastebėti, kad Ficino ir kitiems humanistams Platono filosofija ir neoplatonizmas atrodė kaip savotiška vieninga filosofinė doktrina. Ir apskritai pirmą kartą skirtumas tarp platonizmo ir neoplatonizmo Europoje buvo suvoktas tik XIX a.

Visoje įvairioje Marsilio Ficino veikloje galima išskirti tris svarbiausias veiklas. Visų pirma, Marsilio Ficino išgarsėjo kaip vertėjas. Būtent jis 1462–1463 m. išvertė į lotynų kalbą Hermijui Trismegistui priskiriamus kūrinius „Orfėjo giesmes“, taip pat „Zoroasterio komentarus“. Tada per penkiolika metų Ficino išvertė beveik visus Platono dialogus. 80-90-aisiais. XV amžius jis išvertė Plotino ir kitų vėlyvųjų antikos filosofų veikalus, taip pat areopagitikus.

Antroji Marsilio Ficino veiklos sritis yra susijusi su filosofija. Jis parašė du filosofinius veikalus: „Apie krikščionių religiją“ ir „Platono teologiją apie sielos nemirtingumą“.

Remdamasis Hermio Trismegisto darbais, Ficino teigė, kad filosofija gimsta kaip „apšvietimas“, todėl visos filosofijos prasmė yra paruošti sielą Dieviškojo apreiškimo suvokimui.

Tiesą sakant, Florencijos mąstytojas neskyrė religijos ir filosofijos, nes, jo nuomone, abu yra įsišakniję senovės mistiniuose mokymuose. Hermiui Trismegistui, Orfėjui ir Zoroastrui buvo suteiktas dieviškasis Logos, būtent kaip dieviškasis apreiškimas. Tada slaptų dieviškųjų žinių lazdelė buvo perduota Pitagorui ir Platonui. Jėzus Kristus savo pasirodymu žemėje jau įkūnijo Logos-Žodį gyvenime ir apreiškė dieviškąjį apreiškimą visiems žmonėms.

Vadinasi, tiek senovės filosofija, tiek krikščioniška doktrina kyla iš vieno dieviškojo šaltinio – Logoso. Todėl pačiam Ficino kunigiška veikla ir filosofijos siekis buvo pateikti absoliučia ir neišardoma vienybė. Be to, jis manė, kad būtina sukurti vieningą religinę ir filosofinę koncepciją, derinti senovės mistiką, Platono filosofiją su Šventuoju Raštu.

Remdamasis šia logika, Ficino plėtoja „visuotinės religijos“ sąvoką. Pasak jo, iš pradžių pasauliui Dievas davė vieną religinę tiesą, kurios žmonės dėl savo netobulumo iki galo negali suprasti, todėl kuria atskirus religinius kultus. Tačiau visi įvairūs religiniai įsitikinimai yra tik „visuotinės religijos“ apraiškos. Tačiau krikščionybėje vienintelė religinė tiesa rado tiksliausią ir patikimiausią išraišką.

Bandydamas parodyti vienos „visuotinės religijos“ turinį ir prasmę, Ficino vadovaujasi jau žinoma neoplatoniška schema. Jo požiūriu, pasaulis susideda tarsi iš penkių besileidžiančių lygių: Dievas, angelas, siela, kokybė (arba forma), materija.

Dievas ir angelas yra aukščiausios metafizinės sąvokos. Jie nedalomi, nemirtingi, nematerialūs, begaliniai. Kokybė ir materija yra žemiausios sąvokos, siejamos su materialiu pasauliu, todėl yra dalijamos, laikinos, mirtingos, ribotos erdvėje.

Vienintelė ir pagrindinė grandis tarp aukštesniojo ir žemesniojo būties lygmenų yra siela. Siela, anot Ficino, yra triasmenė, nes ji pasireiškia trimis pavidalais – pasaulio siela, dangaus sferų siela ir gyvų būtybių siela. Iš Dievo sklindanti siela pagyvina materialųjį pasaulį. Ficino pažodžiui giria sielą, teigdamas, kad ji yra tikroji visko jungtis, nes turėdama vieną dalyką ji nepalieka kito. Siela apskritai persmelkia viską ir viską palaiko. Todėl Ficino sielą vadina „gamtos centru, viso ko tarpininke, pasaulio sanglauda, ​​visa ko veidu, pasaulio mazgu ir ryšuliu“.

Remiantis viskuo, kas pasakyta, visiškai aišku, kodėl Marsilio Ficino tiek daug dėmesio skiria individualiai mąstančio žmogaus sielai. Jo supratimu, siela, besiribojanti su Dieviškumu, valdo kūną, yra „kūno šeimininkė“. Todėl savo sielos pažinimas, pasireiškiantis kūniška raiška, yra pagrindinis kiekvieno žmogaus užsiėmimas.

Ficino samprotavimuose apie „Platono meilę“ tęsia individo, žmogaus asmenybės esmės temą. Meilės sąvoka jis reiškia tikro, kūniško žmogaus suvienijimą Dieve su žmogaus idėja. Remdamasis savo krikščioniškomis-neoplatoniškomis idėjomis, Ficino rašo, kad viskas pasaulyje kyla iš Dievo ir viskas pasaulyje sugrįš pas Dievą. Todėl reikia mylėti Dievą visame kame ir tada žmonės prisikels mylėti viską Dieve. „Viskas grįžta prie Idėjos, kuriai buvo sukurta“, – tvirtina mąstytojas.

Vadinasi, tikrasis asmuo ir asmens idėja taip pat yra viena visuma. Tačiau žemėje nėra tikro žmogaus, nes visi žmonės yra atskirti nuo savęs ir vienas nuo kito. Čia įsigali Dieviškoji meilė, per kurią žmonės ateina į tikrąjį gyvenimą: jei visi žmonės susijungs meilėje, tada jie suras kelią į Idėją, todėl, mylėdami Dievą, patys žmonės tampa Jo mylimi.

„Visuotinės religijos“ ir „platoniškos meilės“ skelbimas labai išpopuliarėjo XV amžiuje, o vėliau išlaikė savo patrauklumą daugeliui Vakarų Europos mąstytojų.

Tačiau pats Marsilio Ficino nesigilino į grynai teorinius svarstymus apie Dievo, pasaulio ir žmogaus esmę. Jis bandė suvokti pasaulio paslaptis visomis jam prieinamomis priemonėmis, taip pat ir magiškų apeigų pagalba. Ir su tuo susijusi trečioji Florencijos humanisto veiklos sritis.

Apskritai Ficino manė, kad magija yra viena iš „visuotinės religijos“ sferų ir neprieštarauja krikščionybei. Savo traktate „Apie gyvenimą“, remdamasis gerai žinomu Evangelijos pasakojimu apie magų garbinimą naujai gimusiam Kristui, jis klausia: „Kuo, jei ne magija, užsiėmė tas, kuris pirmasis garbino Kristų? Pats Ficino, atpažindamas Dieviškosios sielos buvimą visame kame („Dievas visame kame“), siekė pažinti, atverti šią sielą ir todėl atliko magiškus veiksmus su akmenimis, žolelėmis, kriauklėmis. Pitagorizmo įtakoje Ficino, pasitelkdamas magišką muziką ir orfinius himnus, bandė išgirsti slaptą „sferų harmoniją“ ir taip užfiksuoti pasaulio sielos garsą. Ir visa tai jis darė tam, kad surastų būdus, kuriais žmogaus siela galėtų susilieti su dieviška siela.

Beveik visos Vakarų Europos humanistinės minties raidos formos ir kryptys – filosofija, religija, magija, literatūrologija – atsispindėjo Marsilio Ficino veikloje, kaip ir dėmesio centre. Ir todėl visiškai teisėta pripažinti, kad Marsilio Ficino yra viena iš centrinių figūrų visoje Renesanso filosofijoje.

© Visos teisės saugomos

1433–1499) – italų filosofas neoplatonistas, Florencijos platono akademijos vadovas. Remdamasis Platonu ir Plotinu, kuriuos jis išvertė, jis bandė sukurti naują filosofinį pasaulio vaizdą ir jo pagalba įveikti krikščioniškąją religiją ir vėl susieti kultūrą su helenizmu.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

FICINO Marsilio

1433 m. spalio 19 d., Figline Valdario – 1499 m. spalio 1 d., Florencija) – italų humanistė ​​ir filosofė-neoplatonė. Išsilavinimą įgijo Florencijos universitete. Nuo mažens jis labai domėjosi antikos filosofine mintimi ir, norėdamas su ja susipažinti iš pirminių šaltinių, studijavo senovės graikų kalbą. Vertindamas jaunuolio sugebėjimus ir uolumą, Cosimo Medici, turtingas bankininkas ir faktinis Florencijos valdovas, paėmė jį savo globon. 1462 m. jis padovanojo Ficino dvarą, esantį netoli nuo jo paties, taip pat Platono ir kai kurių kitų senovės autorių kūrinių graikiškus rankraščius.

Apie 1462 m. Ficino iš senovės graikų kalbos į lotynų kalbą išvertė „Himnus“ ir „Argonautiką“ – apokrifinius kūrinius, kurių autorius tradiciškai buvo laikomas legendiniu antikos poetu Orfėjumi. Tada jis pradėjo gnostikų traktatų ciklą, bendrai žinomą kaip „Poymander“ ir priskirtą Hermiui Trismegistui. 1463 m. jis pradėjo Platono dialogus, kurių kūrybą jis laikė svarbiausia grandimi plėtojant „malonios filosofijos“, siekiančios pačius tolimiausius laikus: studijose Ficino, kuris siekė parodyti vidinį „pamaldžios filosofijos“ sutikimą. senovės teologija", atrodė, pakartojo kelią, kuriuo jis ėjo religiniu požiūriu. - pagonių filosofinė išmintis.

Visa Platono kūryba į lotynų kalbą buvo išversta iki 1468 m. Tada per penkerius metus Fičinas sukūrė svarbiausius savo originalius kūrinius: išsamų Platono šventės komentarą (1469, išleistas 1544), kuriame pasakojama apie kosminę meilė ir grožio esmė; fundamentalus traktatas „Platoniška sielų nemirtingumo teologija“ (1469–74, išleistas 1482 m.), kuriame ypač išplėtota doktrina apie žmogų kaip „dievo rūšį“, galintį laisvai kurti save, jį supantį pasaulį. ir socialinį gyvenimą, užkariaujant erdvę sau, laikui, sėkmei, tyrinėti gamtos ypatybes ir jėgas, tarnauti savo siekiams ir interesams; traktatas „Apie krikščionių religiją“ (1474), atnaujinantis ankstyvosios krikščioniškosios apologetikos tradiciją.

Ficino veikla, kurioje amžininkai įžvelgė senovės išminties atgimimą, susitaikymą su krikščionybe, sukėlė didelį visuomenės susidomėjimą. Aplink Ficino susikūrė bendraminčių grupė – savotiška laisva mokslininkų brolija, kuri tapo žinoma Platono akademijos pavadinimu. Ji neturėjo chartijos, nežinojo pareigų ir pastovių narių, jos veikloje dalyvavo įvairaus rango ir profesijos žmonės: iškilūs patricijai, pirkliai, valstybės pareigūnai, dvasininkai, gydytojai, universiteto profesoriai, humanistai, teologai, poetai, menininkai. .

1489 m. Ficino paskelbė medicininį-astrologinį traktatą „Apie gyvenimą“. Nuo 1484 m. vertėjo ir komentavo Plotino Eneadas, išleistas 1492 m. Tuo pačiu laikotarpiu išvertė Porfirijaus, Jamblicho, Proklo, Pseudo-Dionisijaus Areopagito, Atėnagoro, Sinesijaus, Mykolo Pselio kūrinius. 1492 m. parašė ir netrukus išleido traktatą „Apie saulę ir šviesą“, 1494 m. užbaigė plačias kelių Platono dialogų interpretacijas. 1495 m. jis išleido dvylika savo laiškų knygų. Jis mirė komentuodamas apaštalo Pauliaus laišką romiečiams.

Ficino idėjos turėjo didelę įtaką teologinei ir humanistinei mintims bei XV–XVI amžiaus pabaigos meninei kultūrai.

Cit.: Opera, t. 1-2. Basileae, 1576; rusiškai per .: Platono „Šventės“ komentaras – Knygoje: Renesanso estetika, t. 144-241; Žinutės .- Knygoje: op. Italų Renesanso humanistai (XV a.). M., 1985, p. 211-226.

Lit .: KristeHer R.O. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino. Firenze, 1953; MarseIR. MakPe Ficin. P., 1958 m.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓