Neopagonizmas ir jo destruktyvi esmė. Neopagonizmas: esmė ir pagrindai. Pseudoinduizmo ir pseudobudizmo kultai

– Šiandien, sustiprėjus Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicijoms ir išaugus įtakai visuomenei, vis garsiau pasigirsta balsai, raginantys grįžti prie pirminės rusų religijos – pagonybės, atimti iš Stačiatikių bažnyčios viešpatavimą. Ir daugeliui tokie skambučiai sukelia atsaką ir užuojautą. Andrejus Ivanovičius, jūsų nuomone, kodėl tai vyksta?

– Jeigu kalbame apie pagonybės „originalumą“, tai tokia yra tam tikrų teorijų pozicija, kurios religijos kilmę, jos istoriją laiko savotiška religinės sąmonės evoliucija nuo primityvios iki sudėtingesnės. Mes, ortodoksai, nepritariame šiam požiūriui. Šventasis Ignacas (Brianchaninovas) rašė: „Žmogus buvo sukurtas natūralioje būsenoje, pateko į žemesnę už prigimtinę būseną, o Kristus jį iškėlė į antgamtinę būseną“. Todėl visą žmonijos istoriją laikome ne pažanga, kažkokiu savęs tobulėjimu ir kažkokiu Dievo karalystės įkūrimu čia, žemėje – tai erezija, kurią Bažnyčia pasmerkė savo susirinkimuose.

Mes žiūrime į istoriją kaip į žmogaus sugrįžimą į prarastą rojų, į prarastą panašumo būseną, Kristaus išaukštintą į antgamtinę. Kalbame apie žmonijos troškimą tobulumo, kuriam Dievas iš pradžių buvo skirtas žmogui. Žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Atvaizdas yra nemirtinga siela, kurią Dievas padovanojo žmogui. Panašumo būsena yra Dievo troškimas. Po nuopuolio žmogus prarado galimybę būti kaip Dievas, tačiau malonės dėka troškimas išlieka. Todėl visi šie ieškojimai grįžti prie savo ištakų yra visiškai natūralūs. Jie tiesiog žiūri netinkamoje vietoje, o vektorius nukreiptas ne ta kryptimi.

Žmoguje išliko rojaus atminimas, todėl visos šios kalbos, kad „anksčiau buvo geriau“. Ir neopagoniai tuo žaidžia

Tertulianas taip pat sakė, kad siela iš prigimties yra krikščioniška, ir žmogus negali gyventi be tikėjimo. Bet jei žmogus praranda tikėjimą, jis pradeda jį pakeisti surogatais, o tai yra neopagonybė. Šiandieninė neopagonybė atlieka pakeitimą, žaisdama šiuo krikščionišku jausmu. Naudojant, be kita ko, žmogui būdingą atmintį, kad anksčiau buvo geriau. Visi žinome, kaip seneliai sako, kad anksčiau viskas buvo geriau. O jų seneliai irgi vienu metu sakė, kad anksčiau buvo geriau. Taigi šis troškimas grįžti prie šaknų yra natūralus krikščioniškajai sielai. Ir neopagonizmas tuo naudojasi. Bet, kartoju, tai veda neteisinga linkme.

Neopagonybė taip pat vaidina tautinio tapatumo jausmą, meilę Tėvynei, patriotizmo jausmą, kaltindama krikščionis nepatriotiškumu, apskritai, neteisingu.

Jei kalbėtume apie viešpatavimą visuomenėje... Visi prisimename Kristaus žodžius: „Ar ateis Žmogaus Sūnus, ar ras tikėjimą žemėje? (Luko 18:8). Ortodoksas krikščionis nesistengia iškovoti pergalės prieš ką nors ir pastatyti Dievo karalystę žemėje. Ortodoksas krikščionis visų pirma stengiasi įgyti Šventąją Dvasią, kaip teigiama Šventajame Rašte ir Bažnyčios Tėvuose. Bet kurios karalystės struktūra krikščioniškos stačiatikių pasaulėžiūros požiūriu prasideda nuo vidinės žmogaus būsenos struktūros.

– Krikščionybės ir pagonybės konfrontacija turi ilgą istoriją. Kai tik pasirodo Kristaus mokymas, prasideda kolosalus pasipriešinimas jam. Kodėl galinga Romos imperija, į savo religinį panteoną priėmusi visas užkariautų tautų dievybes, nesugebėjo susitaikyti su nuolankia krikščionybe? Su kuo tai buvo susiję?

– Romos imperija yra imperatoriaus deifikacija, tai tik stiprybės ir galios viltis. Ir klausimo negalima kelti taip: kodėl Romos imperija nepriėmė Kristaus į savo panteoną? Ši krikščionybė nepriėmė šių dievų į savo tapatybę, nes, kaip sako Šventasis Raštas, „vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas“ (Ef. 4:5). Dievas yra vienas, o krikščioniškoji sąmonė, krikščionių tikėjimas negali priimti, kad kartu su Kristumi gali būti ir kitų dievų bei gelbėtojų. Krikščioniška meilė Dievui yra nedaloma.

Rusija pasuko į Rytus ir galime tikėtis, kad neopagonizmas sulauks galingos induizmo paramos

Jeigu kalbėtume apie šiuolaikinę neopagonybę, tai jos ištakos glūdi būtent senovės pagonybėje, iš kur ji semiasi savo ideologijos, mitologijos ir praktikos. Viena iš senovės pagoniškų sistemų yra induizmas. Ir šiandien, kai Rusija iš Vakarų pasuko į Rytus, galime tikėtis, kad neopagonizmas sulauks galingo vyresniojo brolio, taip sakant, induizmo palaikymo. Visuomenės sąmonės informacijos apdorojimas šiandien yra gerai organizuotas, kad reikia būti tolerantiškiems ir tolerantiškiems, trimituojama ant kiekvieno kampo. Ir krikščionys turi būti pasiruošę tokiai situacijai. Pavyzdžiui, pagonys induistas sakys, kad yra pasirengęs priimti „Kristus“ ir pastatyti Jį į savo dievų panteoną šalia Šivos ir Višnaus, bet jūs taip pat būkite tolerantiški: štai mūsų Višnus ir Šiva. Žinoma, tokia tolerancija ortodoksų sąmonei neįmanoma. Mes tikime Šventąja Trejybe – Tėvu ir Sūnumi bei Šventąja Dvasia. Ir nėra kito Dievo, išskyrus Viešpatį Gelbėtoją Jėzų Kristų, Trejybėje, Vienintelis ir Bepradžios.

Ir Romos imperija negalėjo susitaikyti su tuo, kad turi būti tik vienas Dievas. Kaip taip gali būti, juk kreipiatės į vienus dievus dėl pergalės, į kitus dėl turto ir gerovės, į kitus dėl pagalbos kituose reikaluose... Ji negalėjo suprasti, kad Dievas yra Visagalis, Visagalis ir Visažinis, o Jis yra vienas. Garbinti dievus reiškė patraukti juos į savo pusę, garbinti Kristų reiškė visiškai priešingai: keisti save su Dievo pagalba. Tai buvo to meto romėnų tapatybės problema. Jie negalėjo suprasti, kodėl jie turėtų tarnauti Dievui, jei Jis jų nepatenkino.

– Kiekvienu istoriniu visuomenės gyvenimo etapu pagonybė kaltino krikščionybę kultūros vertybių naikinimu ir estetinio jausmo stoka. Be to, žodis „krikščionis“ kartais tapdavo žodžio „ignoramus“ sinonimu. O Romos imperatorius Julianas Apostatas apskritai išleido įsaką, kuriuo krikščionys buvo visiškai išstumti iš kultūrinio visuomenės gyvenimo. Ar šie kaltinimai pagrįsti?

- Julianas Apostatas. Yra žinoma, kaip ir kokiais žodžiais jis baigė savo gyvenimą: eilinį kartą išėjęs į karą prieš Persiją ir matydamas, kad mūšio baigtis sprendžiasi ne jo naudai, metėsi ant ieties (kitų šaltinių teigimu, apskritai trenkė žaibas, jo mirties aplinkybės yra labiau keistos, ir tai taip pat daug ką pasako)... Taigi prieš mirtį jis sušuko: „Tu nugalėjai mane, galilėjieji! Julianas Apostatas, atsidūręs ant mirties slenksčio, suprato, kad dabar pasirodys prieš Dievą, ir suprato tikėjimo pagonių dievais beprasmiškumą. Ir šie jo žodžiai: „Tu nugalėjai mane, galilėjieji! – nuskambėjo kaip kažkokia atgaila. Ar tai buvo atgaila, ar beviltiškas šauksmas ir tiesiog nusivylimas savo dievais, kurie negali išgelbėti žmogaus nuo mirties – žino tik Dievas.

Ir nereikia daug ir ilgai kalbėti apie tai, ar krikščionybę galima išstumti iš kultūrinio gyvenimo, pakanka tik prisiminti, kas buvo užaugintas stačiatikių krikščionių kultūros.

Čaikovskis, Dostojevskis, Puškinas, Lermontovas, Leskovas... Iš mokslininkų - Lomonosovas, chirurgas Pirogovas... Šie žmonės buvo užauginti stačiatikių aplinkoje. Nuo pat kūdikystės jie žinojo, kas yra Bažnyčia, kas yra Bažnyčios sakramentai. Visi jie buvo pakrikštyti. Ką prieš juos gali padaryti pagonys?

Pagonys visada sako, kad anksčiau, prieš krikščionybę, buvo geriau: upės buvo pilnos žuvų, miškai pilni žvėrienos... O paskui atėjo graikai ir per prievartą mus visus pakrikštijo, įstūmė visus į jungą. Bet pirmiausia prisiminkime, kas tada valdė mūsų valstybę. Valdo didysis kunigaikštis Vladimiras „Raudonoji saulė“. Kokia buvo jo pagrindinė idėja ir tikslas? Suvienyti visas gentis. Nuolat, kaip žinome iš istorijos, tarp genčių vyko mūšiai ir karai. Štai kodėl jis atsivežė stabus į Kijevą, kad prisijungtų prie savo pagoniškų dievų Peruno, Daždbogo, Svarogo, Svarocho ir kitų panteono, nusprendęs, kad jei visi šie stabai būtų sostinėje, tai suvienytų visą pagonių tautą. Tačiau susivienijimas nepasiteisino. Tačiau buvo būtina rasti būdą, kaip suvienyti Rusijos valstybę, kuri tuomet buvo labai susiskaldžiusi. Taigi iškilo klausimas apie tikėjimą vienu Dievu. Mes visi gerai žinome šią istoriją. Stačiatikybė buvo pasirinkta būtent kaip žmones vienijantis principas. Kai kai kurie neopagoniai rašo, kad ten buvo smurtas ir žudynės, tai melas. Princo Vladimiro tarnai galėjo patirti tam tikrą smurtą. Bet kas buvo jo tarnai? Neofitai. Žmonės, kurie ką tik tapo krikščionimis ir greičiausiai tik ruošiasi jais tapti. Tiesą sakant, jie vis dar buvo pagonys. O jei pažiūrėtume, kaip Rusijos istorija vystėsi po Rusijos krikšto, pamatysime, kad Rusijos valstybė buvo stipri tada, kai žmonės turėjo vienijantį principą – tikėjimą Kristumi.

Pats kunigaikštis Vladimiras pateikia pagonims atsakymą: jis suprato, kad pagonybė negali suburti valstybės

Tokį atsakymą neopagoniams savo gyvenimu duoda pats kunigaikštis Vladimiras. Bet jis buvo toks visiškas pagonis, galima sakyti, bet suprato, kad su pagonybe valstybės nesuderinsi, tokios pastangos buvo bergždžios. Ir taip jis atsigręžė į Kristų.

– Krikščionys dažnai kaltinami patriotizmo ir meilės tėvynei stoka... Bet pagonybė tėra patriotiška.

– Stačiatikis kažkodėl pateikiamas kaip tokia bejėgė būtybė, kuri tik save žemina; Jie mano, kad krikščionis iš prigimties yra vergas. Tai didžiulė klaida. Žmonės tiesiog nežino, kas yra ortodoksija. Stačiatikybėje yra įsakymas: „Nėra didesnės meilės, kaip tik tai, kad kas nors atiduotų savo gyvybę už draugus“ (Jn 15, 13). Prisiminkime savo didžiuosius vadus – ortodoksus! Ar turėtume abejoti jų patriotiškumu?! Šventasis Aleksandras Nevskis, šventasis Dmitrijus Donskojus, Aleksandras Vasiljevičius Suvorovas, šventasis Fiodoras Ušakovas... Ušakovas ne tik nepralaimėjo nė vieno mūšio, bet šiose kautynėse neprarado nė vieno laivo. Tai liudija, kad jis ne tik narsiai kovojo, bet ir rūpinosi savo žmonėmis.

Neseniai Vyskupų taryboje buvo šlovinami tokie šventieji kaip Andrejus (Osliabija) ir Aleksandras (Peresvet). Mes žinome, kas yra šie žmonės. Bet jie buvo net ne vienuoliai, o schema-vienuoliai. Tačiau kai valstybei pasidarė sunku, jie su savo schematiškais chalatais paėmė ginklą ir išėjo į kovą. Ortodoksijos kaip vergų religijos idėja yra klaidinga.

Asmenybė, šeima, tauta, valstybė ir Bažnyčia – šie penki principai nubrėžti Dievo ranka

Ortodoksų supratimu yra visa patriotizmo samprata. Ji turi penkis principus: asmenybės, šeimos, tautos, valstybės ir bažnyčios. Šie penki principai yra išdėstyti Dievo ranka. Asmenybę, žmogų sukūrė Dievas. Šeima taip pat nėra dirbtinis šio amžiaus išradimas. „Ir Viešpats pasakė: „Negera žmogui būti vienam. Ir sukūrė jam pagalbininką“ – žmoną (Pr 2,18). Tautos ir skirtingos tautos iškilo, kai Viešpats, pamatęs Babelio bokštą, supainiojo kalbas – iš ten kilo skirtingi dialektai, ir tai buvo bausmė, kuri, kaip ir bet kuri Dievo bausmė, tapo palaima žmogui. Tada, kai žmonės pamatė, kad valdovo nėra, Izraelio žmonės paprašė Dievo: „Duok mums valdovą“. Ir Dievas davė. O kai ateina Kristus, Jis įkuria Bažnyčią žemėje. Tai taip pat nėra žmogaus dispensacija, todėl Bažnyčia vis dar gyva. Taigi tai yra penki natūralūs principai: asmenybė, šeima, tauta, valstybė, Bažnyčia, kurią ginti pavestas stačiatikiui, meldžiantis vienybės ir šių Dievo duotų vertybių išsaugojimo, o prireikus – ir rankos rankose.

Tai pasaulio atsakymas į kaltinimus, kad stačiatikybei svetimos tokios sąvokos kaip pareiga Tėvynei, pareiga Tėvynei. Ne svetimas! Apaštalas Paulius, apimtas uolumo ir meilės savo tautai, sušunka: „Norėčiau būti atskirtas nuo Kristaus dėl savo brolių, kurie yra susiję su manimi kūniškai...“ (Rom. 9, 3). Ne pagal tikėjimą, o pagal kūną. Kas yra apaštalas Paulius? Judo žydas, kilęs iš Benjamino giminės. Jam nesvetimas sveikas tautinis patriotizmas, meilės savo tautai jausmas. Kas čia blogo? Žmogus, kuris myli savo tautą, pagarbiai elgsis ir su kitomis tautomis. Jei žmogus myli savo motiną, jis elgsis su svetima mama pagarbiai. Ir jei jis nekenčia savo motinos, ar gerbs kažkieno kitą? Žinoma ne.

– Andrejaus Ivanovičiaus, kokiame lygmenyje šiandien tęsiasi kova tarp krikščionybės ir pagonybės? O kaip pagonybė imituoja?

– Pagoniški epai, kurie mums pateikiami neva kaip istoriniai dokumentai, kaip ir Veleso knyga, visi yra mitai. Knygų nėra, niekas jų nematė. Labai sunku pasakyti, kokia buvo slavų pagonybė. Ir šito niekas nežino. Pagonybės mimika, bandymas perteikti savo fantazijas kaip istorinę tikrovę, dažnai pasitelkiant sinkretizmą, įvairių pagonių religijų mitinių įvaizdžių rinkinys, perteikiantis juos kaip rusų tautos tapatybę. Tai, kaip neopagoniai įsivaizduoja mūsų protėvių gyvenimą, kartais apleisdami juos idiotais, yra įžeidimas mūsų tautai, nors dar neapšviestai Kristaus šviesa, bet vis tiek mūsų.

Ir, žinoma, šiandien yra priešprieša tarp pagonybės ir krikščionybės. Ir tai kryptingai vykdo pagonybės populiarintojai. Vienas garsiausių neopagonizmo pamokslininkų buvo Swamis Vivekananda. Jis buvo induistas ir studijavo Anglijoje protestantų koledže. Būtent jis tapo induizmo, o iš esmės neopagonizmo, populiarintojas Amerikoje ir Europoje. Juk induizmas nėra misionieriška religija. Žmogus turi gimti induizme, nes pagal karmos dėsnį negalima pereiti iš vienos kastos į kitą. Todėl Vevikanada buvo neopagonis, pristatęs Ameriką, ištroškęs egzotikos po racionalaus protestantizmo, su neohinuizmu ir jo interpretacija apie Advanta Vedanta, vieną iš filosofinių induizmo mokyklų. Šiuolaikiniai neopagoniai laikosi to paties modelio. Jie perima tam tikrą okultinį eretišką mokymą ir pakeičia jį, perduodant jį kaip iš pradžių rusišką. Tada Vivekanandą palaikė masonai, jis buvo masonų ložės narys. Neabejotina, kad Rusijai priešiškų Vakarų žvalgybos tarnybų akiratyje atsidūrė šiandieniniai neopagoniai, tie, kurie yra populiaresni. Jie gerai žino mūsų tautos istoriją. Jie žino, ką daryti, kad jį atskirtų. Skirstyti turint vieną tikslą, norint padalinti ir užkariauti.

– Dirbate centre, teikiančiame pagalbą neopagoniškų tinklų pakliuvusiems žmonėms. Kokie tai žmonės, jūsų patirtimi?

– Taip, tai yra Šv. Juozapo Volotskio centras Viešpaties Atsimainymo bažnyčioje Senajame Beliajeve. Ten pagalbos kreipiasi ne tik neopagoniai, bet ir patekę į neoprotestantines sektas. Bet su jais, protestantais ir jų pasekėjais, lengviau kalbėtis, jie save laiko krikščionimis ir skaito Bibliją. Jie turi pagrindą, pasitiki Šventuoju Raštu, nors savo aiškinimu jį iškreipia. Su neopagoniais viskas yra sudėtingiau, ta prasme, kad kartais trūksta pokalbio prasmės. Nėra apie ką kalbėti. Tikėjimui pagrindo nėra, tik šūkiai ir spėlionės, nuorodos į neegzistuojančius istorinius faktus. Ir čia b O Daugiausia daug kas priklauso nuo vaikų, kurie atsidūrė sektoje, tėvų.

- Kas tiksliai?

– Papasakosiu vieną istoriją. Į mus kreipėsi mama, kurios sūnus atsidūrė pas neopagonius – Harė Krišnaitus. Ji ateina pas mus iš nevilties: „Ką turėtume daryti? Kunigas jos klausia: „Ar jūs pati esate krikščionis? Ar eini į bažnyčią? – „Na, Velykoms, Kalėdoms...“ Ir kunigas davė tai mamai tokį patarimą: „Pradėk pati eiti į bažnyčią, tapk normaliu stačiatikių krikščioniu“. Ji pradėjo eiti į bažnyčią, priimti komuniją ir melstis. Po metų jis ateina į reabilitacijos centrą su padėkos žodžiais. Ir atsiveda sūnų, kuris sako: „Aš buvau Harė Krišna, eidavau į neopagoniškus šabus su būgnais. Mama man vis šaukė: „Eik į stačiatikių bažnyčią! Neik pas šituos demonus!..“ Ji pati neina į bažnyčią, o mane ten siunčia... Stengiausi su ja nesusitikti. Žinojau, kad kai buvo jos pamaina darbe, bėgdavau namo, kai jos nebūdavo, greitai pavalgydavau, persirengdavau ir grįždavau į savo šventyklą. Tai tęsėsi ilgą laiką. Namai nešvarūs, pietų nėra, šaldytuvas beveik tuščias. Ir tada vieną dieną įbėgau ir pamačiau, kaip švaru! Jis pavalgė ir pabėgo. Po kurio laiko ateinu bėgti – vėl švaru. Piktograma, lempa dega. Įdomu... Tada žiūriu: kažkokios religinės knygos. Kvepia smilkalais. Kai atvažiavau, ant stalo stovėjo puodas ir raštelis: „Sūnau, štai pieniška košė. Aš žinau, kad jūs nevalgote mėsos“. Galvoju: kas atsitiko mamai? Vieną dieną aš atėjau – buvo atidarytas Šventasis Raštas ir buvo tokie žodžiai: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, aš jus atgaivinsiu“. Ir kaip tikino pats tas vaikinas, jį žaibas trenkė tarsi ši frazė: „Ateikite visi“. Jis nusprendė tąkart nebėgti, palaukti mamos. Pagalvojau: kadangi „visi“, tai gal ir jis? Jis sako: „Nežinau, kas man nutiko, kol kas negaliu to paaiškinti. Bet aš tikiu, kad ir Kristus mane pašaukė pas save“.

Reikia paaiškinti, pasakyti žmonėms, kas yra neopagonizmas, kas yra neopagoniai. Būtina pasakyti, kas yra Istarkhovo knyga „Rusijos dievų streikas“ - ir tai yra antisemitizmo ir fašizmo pamokslas, joje cituojamas Hitleris. Turime jums pasakyti, kas yra Levašovas. Beje, Stepanas Komarovas, surengęs susišaudymą bažnyčioje Južno-Sachalinske, nužudęs vienuolę Liudmilą... skaitė šių autorių knygas - neopagonizmo ir okultizmo mišinį, kuriuose rašoma, kad stačiatikiai yra amebos, jie privalo. būti sunaikinti, jie nenaudingi visuomenei, kad stačiatikybė yra silpnųjų religija. Ir jie nežino, kad yra šie šv. Filareto (Drozdovo) žodžiai: „Kas nenaudingas žemės karalystei, tas nenaudingas ir dangaus karalystei“. Keista, kad žmonės, kuriuos traukia patriotizmas, norintys ugdyti savyje meilės tėvynei jausmą, kažkodėl nemato ir nenori matyti rusų šventųjų, rusų kultūros, rusiškos tapatybės.

– Pagonys priekaištauja krikščionybei ir už tai, kad ji daug tradicijų ir papročių perėmė iš pagonybės. Ar šis teiginys teisingas?

Stačiatikybė nesunaikino tautų kultūros, bet suteikė jai naują prasmę

- Ne, tai ne visai tiesa. Bažnyčia savo misionieriškoje tarnyboje niekada nenaudojo pagoniškų atributų. Stačiatikybė visada stengėsi ne sugriauti egzistuojančią kultūrą, o suteikti jai naują prasmę. Skirtingai nuo protestantų misijos, pavyzdžiui, iš anabaptistų. Tačiau pats protestantizmas, jau pasirodęs, išprovokavo karus: vietoj reformacijos tai tapo revoliucija – vadinamasis valstiečių karas Europoje, siautėjęs 30 metų, kurio pikas buvo 1524 m. 1526 m. Atrodo, kad Liuterio ketinimai buvo geri: „Biblija ir tik Biblija“, išversti Šventąjį Raštą į savo gimtąją kalbą... Bet visa tai Europos centre virto peilių kova. O kai protestantai išvyko į Ameriką, jie tiesiog sunaikino šio žemyno vietinius gyventojus – pagonius indėnus. Jie sakė, kad šios žemės turi būti išvalytos nuo tų, kurie neverti jose gyventi. Užkariavę Ameriką, jie pamatė Kanaaną, tam tikrą pažadėtąją žemę, ir save kaip Izraelio žmones, išvaduotojus nuo pagonių tos žemės, kurią, jų manymu, dovanojo Dievas. Taip jie suprato Senąjį Testamentą ir kažkodėl pasiėmė Senąjį Testamentą kaip veiksmų vadovą. Tokia buvo misija.

O rusų ortodoksų misionieriai elgėsi visiškai kitaip. Jie neslopino vietinės kultūros, bet įnešė naują prasmę į šių tautų turimas šventes, jas transformuodami. Pavyzdžiui, šventasis Inocentas yra aleutų ir Aliaskos tautų, tų pačių indėnų, šviesuolis. Tai buvo specialiai pagonių tautoms skirta apšvietimo misija. Buvo vyskupija su savo vyskupu, ligoninėmis, bibliotekomis, mokyklomis, bažnyčiomis ir koplyčiomis. Perskaitykite įdomiausią Jo malonės Klemenso, Kalugos ir Borovsko metropolito, veikalą „Rusų ortodoksų bažnyčia Aliaskoje iki 1917 m.“. Tai esminis maždaug 600 puslapių kūrinys, pasakojantis apie stačiatikių misionierių pasiaukojimą pagonių tautų išgelbėjimui.

Apibendrinant atsakymą į klausimą, ar krikščionys vienu ar kitu laipsniu pasiskolino pagonybę, turime atsigręžti į pagonybės atsiradimo istoriją. Tarkime, akcentuoti tai, kas pirmiau – pagonybę ar krikščionybę. Yra daug skirtingų teorijų apie religijų kilmę. Pastaba – teorijos. Tačiau teorija nėra faktas. Kaip kadaise rašė garsus prancūzų enciklopedistas ir mokslininkas: „Atminkite visada. Gamta nėra Dievas, žmogus nėra mašina, o teorija nėra faktas. Taigi, teorija yra natūralistinė – sakoma, žmonės bijojo griaustinio ir žaibo, todėl pradėjo garbinti šiuos gamtos reiškinius. Ir kadangi jie visur bijojo, jie visur garbino šiuos elementus. Kita teorija yra animizmas. Jos šalininkai ginčijasi taip: primityvūs primityvūs žmonės negalėjo paaiškinti tokių reiškinių kaip miegas, todėl jie sugalvojo, kad yra kažkokia slapta siela ir pan. Bet tai tik prasimanymai ir teorijos, viskas buvo visai ne taip. Atsigręžkime į Šventąjį Raštą. Aukščiau minėjau Babilonijos sklaidą (žr. Pr 11). Žmonės pradėjo plisti po visą žemės veidą, kai Viešpats supainiojo jų kalbas. Jie žinojo apie pasaulinį tvaną, žinojo, kad ateis Mesijas, žinojo, kad yra kažkoks Dievo atsimetimas. Tačiau, pasklidę po visą žemės veidą, jie iškreipė šias žinias ir tikėjimą, kartais neatpažįstamai. Egipto mitologijoje ir graikų mitologijoje yra šių motyvų, tačiau tai nėra kažkokios žmonijos evoliucinės pažangos šviesios ateities link rezultatas, o to fakto, kad žmonės, pasklidę po žemės veidą, rezultatas. išlaikė tuos tiesos atspindžius, kurie buvo iškreipti iki pagonybės ir pagoniškų dievų garbinimo lygio. Todėl stačiatikių misionieriai, graikų misionieriai, atvykę į Rusiją, kai buvo pakrikštytas kunigaikštis Vladimiras, matė šiuos atspindžius ir jų neslopino, o tik taisė ir pataisė. Jie sakė, kad tai buvo geras dalykas – Ivano Kupalos šventė, bet jos prasmė buvo ne šokti per ugnį į ežerą ir kurti orgijas, o kažkas kita: tai buvo krikštas, žmogaus sielos perkeitimas. „Aš krikštiju jus vandeniu, kad atgailautumėte, bet tas, kuris ateina paskui mane, yra galingesnis už mane; Aš nevertas nešioti Jo sandalų; Jis krikštys jus Šventąja Dvasia ir ugnimi“ (Mato 3:11). Arba, pavyzdžiui, Maslenitsa. Paprastai jis įtrauktas į bažnytinį kalendorių, bet jo reikšmė ne tik pagoniška – persivalgysi blynų – o visiškai kitokia. Bažnyčia ruošia ortodoksus Didžiajai gavėniai ir ši savaitė apskritai yra liūdesys, prarasto rojaus prisiminimas, jų rojaus išvarymas. O kitoms pagoniškoms šventėms buvo suteikta nauja, krikščioniška prasmė, prarasta po Babilonijos atsitraukimo ir tautų išsisklaidymo.

– Kai skaitome pirmųjų krikščionių kankinystės aktus, ypač stebina, kaip drąsiai ir tvirtai žmonės sutiko mirtį ir nesileido į kompromisus su pagonybe, net neparagavo to, kas buvo aukojama stabams. Kodėl šiuolaikinis pasaulis seka pagonis ir aktyviai propaguoja pagonybę?

– Apaštalas Paulius turi tokius žodžius: „Neprisitaikykite prie šio pasaulio, bet pasikeiskite, atnaujindami savo protą, kad suprastumėte, kas yra gera, priimtina ir tobula Dievo valia“ (Rom. 12, 2). ). Taigi tai, ką pasakėte, yra atitikimo šiam amžiui rezultatas.

Kartais į stačiatikių gyvenimus įsiskverbia kokia nors pagonybė. Manau, kad taip yra dėl tam tikro nestabilumo, tiksliau, atsipalaidavimo tikėjime. Kaip jį sustiprinti, ko tam reikia? Sakoma: „Tikėjimas – iš klausymo, o klausymas – iš Dievo žodžio“ (Rom. 10:17). Aš, kaip mokytojas, kaip misionierius, susipažinęs su situacija ne tik Maskvoje, bet ir regionuose, noriu pasakyti: deja, stačiatikiai labai mažai laiko skiria Šventojo Rašto ir Bažnyčios tėvų darbų studijoms. . Yra keletas vyskupijų, kuriose tokie tyrimai atliekami gana aukštu lygiu. Tačiau dažniausiai tai yra kažkokia asmeninė pasauliečių misionierių ir kunigų iniciatyva. Štai kodėl pagonybė skverbiasi į šį pasaulį ir užkrečia vadinamuosius ortodoksus. Pasaulietiškais jų nepavadinsi, nes daugelis jų yra pakrikštyti, bet tai artimi bažnyčiai žmonės. Jie kartais ateina į šventyklą kokiai nors progai. Nežinojimas yra visų atsitraukimų priežastis.

Kad pagonybės elementai nepatektų į bažnyčios aplinką, reikalingas normalus parapijos gyvenimas ir nuolatinis Šventojo Rašto studijavimas.

Taigi geriausia atsvara šiai pagoniškajai įtakai yra sveikas parapijinis gyvenimas. Kad pagonybės elementai neprasiskverbtų į bažnyčios aplinką ar pasaulietinę visuomenę, būtinas normalus parapijos gyvenimas. Liturgija, malda, nuolatinis Šventojo Rašto ir Bažnyčios tėvų studijavimas. Tai yra pagrindas, tai yra pagrindas.

Mūsų minėtame Šv. Juozapo Volotskio misionierių centre ne tik veikia sektantiškų kliedesių aukų reabilitacijos priėmimo centras, bet ir vyksta misionierių kursai suaugusiems – antradieniais ir ketvirtadieniais nuo 19 iki 21 val. taip pat sekmadieniais. Tai visas kursas. Studijuojame Senojo ir Naujojo Testamento Šventąjį Raštą, patruliavimą, dogminę teologiją – tam skiriame visas dvi ketvirtadienio pamokos valandas. Turime žinoti savo tikėjimą. Tikėjimas nėra abstraktus mistinis jausmas, jis turi savo turinį, teisingai nukreipiantis žmogų šiame gyvenime į kito šimtmečio gyvenimą, į Dievo karalystę. Žmogus negali gyventi be tikėjimo. Tikėjimas yra tai, kas žmogui buvo suteikta jo sukūrimo metu, Biblijoje išreikšta žodžiu „panašumas“. Bet jei Dievas pakeičiamas dievais, prarandamas individo vientisumas ir atsiranda tam tikras žmogaus sielos išsibarstymas. Taigi geriausias krikščionių pasipriešinimo pagonybei būdas yra sveikas parapijos gyvenimas: malda, Šventojo Rašto ir Bažnyčios tėvų studijos.

– Kodėl neopagonybė tokia populiari tarp jaunimo? Kas juos labiausiai traukia?

– Manau, kad jaunimą traukia tam tikras ekstravagantiškas romantizmas, kuris randamas neopagonybėje. Taip pat vaidina ir jaunimui būdingas antagonistinis elgesys – kažko oficialaus nepriėmimas, visuomenės pripažintas priešingas autoritetas. Bažnyčia tam tikru mastu turi oficialų statusą visuomenėje ir autoritetą. O pagonybė yra kažkas tokio marginalaus ir pogrindinio, ir jaunam žmogui ji visada sukelia susidomėjimą. Tam tikru gyvenimo tarpsniu – paauglystėje, vaikystėje.

Mano nuomone, yra viena klaida, kurią misionieriai daro bendraudami su jaunimu. Tai tam tikras flirtas retorikoje ir elgesyje. Jaunimas, kaip ir kiekvienas žmogus, tokiu atveju pradeda atsargiai elgtis su prie jų besikreipiančiu misionieriumi. Savo amžiuje esame pripratę prie to, kad jei mus pamalonina, vadinasi, nori iš mūsų kažką atimti. Iš savo patirties dirbant su jaunimu manau, kad bendravimas su jais turi būti konkretus. Visų pirma, tai išreiškiama nekalbant apie kūdikį, aiškiai išreiškiant savo tikėjimą ir gyvenimo būdą.

Mums, misionieriams, krikščionims apskritai, nereikia pasiklysti, nepasiduoti, reikia kalbėti apie savo tikėjimą, pamokslauti, aiškinti, kas yra neopagonybė – internete, ant. forumuose, kur tik įmanoma. Naudojant visas šiuolaikines medijas, nes šiandieninis jaunimas – išmaniųjų telefonų ir iPhone vaikai. Ir ne tik žiniasklaida. Turime eiti į jaunimą. Bendraukite su jais, dirbkite šioje srityje, kur neopagonizmas ir sektantizmas dažnai tiesiog užvaldo. Ieškokite naujų formų, nekeisdami tikėjimo pagrindų, kad pasiektumėte jaunų žmonių širdis.

Terminas " pagonybė"teologinėje tradicijoje vartojamas daugeliui primityvių ir senovės tautų religinių įsitikinimų (totemizmo, magijos, animizmo, fetišizmo), taip pat politeistinių religijų apibūdinti. neopagonizmas daug sunkiau.

Bendriausia forma ji suprantama kaip viena iš šiuolaikinių dvasinių ir religinių ieškojimų tendencijų, išreikšta ikimonoteistinių (ypač ikikrikščioniškų) pasaulėžiūros ir ritualų formų atgimimu, kaip „harmoningos sąveikos“ pagrindu. su gamta ir visuomene.

Neopaganizmas arba natyvizmas (iš lot. nativus- gimtoji, prigimtinė) yra, visų pirma, ikikrikščioniškų politeistinių įsitikinimų rekonstrukcija, nors labai dažnai krikščionybė suartinama su judaizmu, kaip viena monoteistinė religija su kita, matant jose dvi vienos priešiškos pasaulėžiūros hipostazes. Tačiau neopagonizmas, būdamas nevienalytis reiškinys, pasireiškia kvazireliginių praktikų ir ideologijų, agresyvių tradiciniams išpažinimams, pagrįstų mistinėmis-rasistinėmis doktrinomis, pagrįstomis senovės pagoniškų tikėjimų ir mitologijos sinteze, Rytų religijų doktrinomis ir įvairių rūšių okultizmas. Dėl šios priežasties nėra universalaus neopagonizmo apibrėžimo, tačiau esami požiūriai tinkamai atspindi pagrindinius jos aspektus.

Akademikas N. I. Tolstojus mano, kad tikras grįžimas prie pagonybės, kad ir kokia ji būtų, yra tiesiog neįmanoma, nes tai reikš ne tik visos visuomenės, bet ir galingą intelekto regresą. Grįžimas prie pagonybės yra grįžimas į akmens amžių su jo leistinumu, mąstymo primityvumu ir moralės trūkumu.

Pagal V. Pribilovskis, Neopagonybė – politizuota kvazireligija, mitologizuota rasinės, etninės ir religinės ksenofobijos forma, t.y. vėlgi, jis stilizuoja archajiškas religines formas, o ne iš tikrųjų prie jų grįžta.

IR. A. Galitskaja Ir I. V. Metlikas mano, kad rusų neopagonizmas egzistuoja sinkretinių netradicinių religinės sąmonės formų pavidalu, neopagoniškos religinės asociacijos yra destruktyvios tradicinių dvasinių ir kultūrinių tautų vertybių atžvilgiu.

Rusija. Jų veikla gali kelti pavojų visuomenei, nes:

• – nukreiptas prieš tradicines religijas Rusijoje;
• – daro psichologinę žalą neopagonizmo šalininkams;
• – veda prie jaunų žmonių socializacijos ir inkultūracijos proceso sutrikdymo;
• – daro žalą šalininkų šeimoms.

Iš požiūrio taško A. M. Šabanova, neopaganizmas arba neopagonizmas (iš lot. paganus– pagonis, plg. lenkas poganstwo, yra šeimyninis ryšys su rusišku būdvardžiu „purvinas“), paremtas socialdarvinistinėmis, politeistinėmis-gamtinėmis-religinėmis, magiškomis-ritualinėmis ir mitologinėmis idėjomis. Slavų neopagonybė yra pasaulinio XX amžiaus ideologinių ieškojimų proceso dalis. Tai turėtų apimti religines grupes, išpažįstančias mistines-rasistines doktrinas, pagrįstas slavų mitologijos, teosofiškai suvokto induizmo ir okultizmo sinteze. Jie turi griežtą hierarchiją, ritualinius veiksmus ir tam tikrus politinius tikslus, priklausomai nuo tikėjimo specifikos.

Neopagoniškos grupuotės dažnai yra sukarintos organizacijos, kurios rūpinasi kariniu ir bendru fiziniu pasirengimu, diegdamos fizinės sveikatos ir stiprybės kultą (taigi ir apsimetę sveikatingumo ir gydymo praktikos propaguotojų bendruomenėmis, pavyzdžiui, Porfirijaus Ivanovo pasekėjų bendruomenėmis, kurie praktikuoja „gydymą“ apliejimo vandeniu, kuris yra vandens elemento dievinimo elementas, ir maldos šauksmus į gamtą).

Drausmė, tvarka ir pagarba hierarchijai šiuo atveju yra esminiai dalykai. Grupės vadovas ir kunigas dažnai yra tas pats asmuo. Fizinio tobulėjimo kultas taip pat siejamas su religine prasme prasminga tautos tyrumo ir sveikatos idėja bei pasirengimu visada ginti savo interesus (krikščionybė buvo kritikuojama už tai, kad ligą leidžia kaip galimą Dievo siųstą bausmę ar išbandymą, kylanti iš nuodėmės pažeistos prigimties).

Neopagonizmas dažnai skatina rasistines ir fašistines pažiūras. Dauguma organizuotų nacionalistų yra jos šalininkai. Rusijoje neopagoniški kultai kartais užmaskuojami kaip sporto, jaunimo ir patriotiniai klubai. Slaptas neopagonių aktyvumas taip pat išreiškiamas organizuojant įvairius kultūrinius renginius, kurie išoriškai yra grynai folkloro (ir pseudokrikščioniški – kaip ir Maslenicos šventė).

O. V. Asejevas mano, kad slavų neopagonybė yra inteligentijos interesų išraiška (1990-aisiais ji pasirinko ne tradicinių religijų naudai, bet ir nenorėjo likti ateistu dėl kultūrinės mados) ir etnocentrizmo apraiška. tendencijas. Neopagonizmo mokymo ir kultinių praktikų savitumas grindžiamas laikinu (cikliniu) gyvenimo reguliavimu, kuris lemia neopagonių elgesio psichologiją. Tyrėjas išvardija jo atsiradimo Rusijoje priežastis:

• – aktyvi tautinių šaknų ir tautinės ideologijos paieška;
• – nacionalinės segregacijos ir nacionalinės izoliacijos troškimas;
• – tautinio tapatumo atkūrimas;
• – noras kovoti su urbanizacija, migracija, biologine degradacija, vesternizacija, rinkos santykiais ir vartotojų visuomene;
• – Rytų tautinių ir religinių kultūrinių tradicijų įtaka;
• – visuomenės sekuliarizacija ir nereliginių ideologijų (socializmo, liberalizmo, demokratijos) populiarumo praradimas.

Slavų neopagonybė yra ikikrikščioniškų pagoniškų įsitikinimų ir senovės slavų ritualų rekonstrukcija, grįžimas prie Peruno, Veleso, Mokosho ir kt. garbinimo, paremtas labai menka istorine informacija, atskiesta abejotina ar suklastota mokslo medžiaga. grožinė literatūra, fantazija, kitų tautų politeistiniai įsitikinimai ir okultizmas. Tuo ji skiriasi nuo mažų (reliktinių) pagonių bendruomenių, kurios išliko kaip sunkaus Rusijos krikščionybės proceso palikimas ir kartais susitikdavo kažkur iki XVIII a.

Šiuolaikinėje neopagonybėje galima išskirti keturias tarpusavyje besiskverbinčias sroves:

• – liaudies-kasdienis;
• – etninė;
• – aplinkosauga;
• – nacionalistinis.

Liaudies-kasdienė pagonybė vyrauja kaimo vietovėse ir susideda iš prietarų rinkinio (tikėjimas ženklais, ateities spėjimas ir okultinės magiškos įtakos, tokios kaip bloga akis, žala, nuosprendis) ir supaprastintų idėjų apie kitą pasaulį rinkinio (bronai, ghouls, undinės). ir kt.). Jis dažnai persipynęs su tradicinės religijos ar pasaulietinės ideologijos pasaulėžiūra ir yra neatsiejama vietinio etninio sinkretinio kulto dalis, įskaitant sinkretinius ritualus naudojant bažnyčios garbinimo objektus (tai griežtai draudžia bažnyčia). Jis dažnai susilieja su ekstrasensoriniu suvokimu ir kasdieniu okultizmu.

Etninė pagonybė– gilias istorines šaknis turintys politeistiniai kultai. Jų išskirtinis bruožas – pasaulėžiūros autochtoniškumas ir vientisumas. Pavyzdžiui, Sibiro ir Tolimųjų Rytų vietinių tautų šamanistiniai kultai.

Ekologinė pagonybė– organizacijos, turinčios okultinę, sinkretinę, kvazietninę politeistinę pasaulėžiūrą su aplinkosaugos ideologija. Tai apima bendruomenes, įtrauktas į Pagoniškos tradicijos ratas.

Nacionalistinė pagonybė– religinės ir politinės organizacijos, turinčios sinkretinę, kvazietninę, politeistinę pasaulėžiūrą su nacionalizmo ideologija. Pavyzdžiui, pirmieji apima bendruomenes Slavų bendruomenių sąjunga Ir Senoji jaunųjų ortodoksų bažnyčia. Antroji apima organizacijas iš nacionalistinių neopagoniškų partijų (pvz., Dvasinio Vedinio socializmo partija).

Ryškus bandymas atkurti pagonybę, kurį organizavo valstybė, buvo Hitlerio Trečiasis Reichas (žr. 7 skyrių). Įdomu tai, kad bažnyčios požiūriu bandymai atgaivinti pagonybę buvo laikomi neišmanymo ženklu ir reikalavo, be kita ko, intelektualinio ir bendro kultūrinio išsilavinimo.

Tipiškos senovės pagonybės atkūrimas vargu ar įmanomas vien dėl to, kad tai suponuoja radikalų mąstymo poslinkį mitologinio ir primityvaus magiško mąstymo link (žr. 3.1 pastraipą). Atsižvelgiant į dabartinę žmogaus intelekto ir kultūros būklę, tai yra bandymas sujungti nesuderinamus dalykus. Todėl dažniausiai neopagonybė yra tikėjimų ir ritualų atgaminimas, vykdomas ne mitologiškai, o gana racionaliai mąstančių žmonių (iš čia jų nuožmi polemika su tradicinėmis religijomis ir surogatinių „teologijos formų“ kūrimas, o tikras mitologinis mąstymas). yra už racionalios kritikos ribų; tokia „teologija“ yra pasiskolinta iš krikščionybės arsenalo ir paversta „antiteologija“, išsaugant apskritai visas teologines kategorijas ir mąstymą savo ribose. Dėl to matome arba tipišką kultūrinį-religingumą su visiškai skirtingų, nereliginių tikslų maskavimu, arba didžiąja dalimi eilinį mėgdžiojimą, kultūrinius žaidimus, „rekonstrukciją“.

Naujos destruktyvaus, okultinio ir neopagoniško pobūdžio religinės organizacijos Rusijoje. T. 3. Neopagonybė. 1 dalis. M., 2000. 20-26 p.

Šiandien dažnai girdime apie neopagonizmą. Šis terminas vartojamas apibūdinti visą grupę judėjimų ir organizacijų, skirtų pagonybei – savo protėvių religijai – atkurti. Tokio masinio reiškinio tendenciją galima atsekti beveik visose Europos šalyse, Rusijoje, tai yra, kur vienu metu pagonybė užėmė dominuojančią padėtį.

Neopagonių dar nėra tiek daug, bet prie jų nuolat prisijungia naujų narių. Be to, kai kurie šių neopagoniškų judėjimų šalininkai atsisako krikščionybės ar kitos religijos savo protėvių tikėjimo labui. Ar bus apsisukimas, priešingas krikštui?

Negalime to priskirti religijai visa to žodžio prasme. Pagonybė – reiškinys, pasaulėžiūra, vienu metu nulėmusi žmonių gyvenimo būdą, tradicijas, tikėjimus, kultus. Jei nesigilinsite į smulkmenas, vis tiek galite tai pavadinti „primityviąja“ religija. Pagonybė yra:

• Politeizmas (politeizmas).
• Gamtos kultas.
• Protėvių kultas.
• Stabmeldystė.
• Tikėjimas magija ir mistika.
• Tikėjimas animacijos buvimu visuose gamtos objektuose.

Tai pagrindinės pagonybės nuostatos ir principai.

O neopagonizmas?

Kaip ir kodėl tai staiga atsirado?

• Pirma, nuo tada, kai jis atsirado, „tai reiškia, kad kažkam to reikia“. Ir kam? Tikriausiai žmonės, kurie suprato, kad tiesa yra pagonybėje, kad jie nori tapti pagonys. Galų gale kiekvienas žmogus turi teisę pažvelgti į pasaulį taip, kaip jis laiko vieninteliu teisingu. Todėl rinkdamasis religiją kiekvienas yra laisvas daryti ką nori.
• Antra, atsiranda naujai atsirandantis reiškinys, kai ankstesnis buvo pamirštas, sunaikintas, likviduotas... Taip iš tikrųjų atsitiko su pagonybe. Jei trumpai pasižvalgysime po istoriją, rasime daug svarbaus ir įdomaus.

Didžiulė, gausi indoeuropiečių bendruomenė iš pradžių laikėsi pagoniškų pažiūrų. Kitaip ir negalėjo būti. Ką, be gamtos, turėjo primityvūs žmonės? Todėl pagonybė tvirtai užėmė savo nišą prieš naujos eros atėjimą. Tada jis prasiskverbė į kiekvieną gentį, kiekvieną tautą, kuri palaipsniui atsiskyrė nuo indoeuropiečių grupės. Pagonybė turėjo šimtmečių senumo pagrindą, šimtmečių istoriją. Ir staiga atėjo momentas, kai jie pradėjo jo atsisakyti. Šiandien mokslininkai sako, kad ji nustojo atitikti išsivystymo lygį, nustojo tenkinti valstybių poreikius... Tai yra, visuomenė taip išsivystė, kad reikėjo imtis radikalių priemonių, įskaitant monoteizmo perėmimą forma. krikščionybės ar islamo ir kitų religijų.

Ką šiandien reiškia neopagonizmas? Pagonybė ir neopagonybė

Neopagonybė – religinių, socialinių, kultūrinių organizacijų ir judėjimų kompleksas, kuris atsigręžia į ikikrikščioniškus tikėjimus ir kultus (tai yra pagonybę), bando juos atgaivinti ir atkurti. Bet jie tai daro tik savo asociacijose. Neopagoniai nesistengia kitų primesti ir atversti į savo tikėjimą. Tai yra, čia nėra kalbos apie prozelitizmą, tai nėra sekta. Apskritai neopagonybė, jei verčiama pažodžiui, yra naujoji pagonybė. Tai yra, tai nėra tiksli pagonybės kopija, kokia buvo. Jos nuostatos ir pagrindai buvo imtasi kuriant neopagoniškas organizacijas.

Norint tapti neopagonu, nereikia atlikti jokių sudėtingų ritualų. Tai yra, sąvoka „priimti pagonybę“ neegzistuoja.

Pats terminas „neopagonizmas“ pradėtas vartoti praėjusio amžiaus antroje pusėje. Tačiau kol kas mokslininkai jį naudoja istorijos, etnografijos ir kitų mokslų rėmuose. Tikriausiai netrukus neopagonizmo mastai išaugs iki tiek, kad šią sąvoką visi visuomenės žmonės naudos tokiam masiniam reiškiniui įvardyti.

Patys neopagoniai savo veiklai šio pavadinimo nepritaria. „Pagonybė“ buvo pradėta vartoti bažnyčioje (ir su neigiama konotacija), o „neopagonybė“, galima sakyti, yra tas pats žodis.

Savo veikloje neopagoniai, bent jau Rusijoje, naudoja dievų vardus ir ritualus, kuriuos kadaise turėjo senovės slavai. Jie švenčia šventes pagal visas tradicijas, vestuvių ceremonijas, vardų suteikimo ceremonijas. Neopagoniai ir išvaizda stengiasi prilygti savo pirmtakams.

Populiariausia, pavyzdžiui, slavų neopagonizmo asociacija yra Rodnoverie. Jo šalininkai mano, kad senovės slavų žinios yra šventos. Jie patys save vadina Rodnovers, pabrėždami, kad pagonybė yra jų protėvių tikėjimas, jų gimtasis tikėjimas.

Neopagonybė ir krikščionybė

Šios dvi religijos (jei taip galima pavadinti neopagoniškus judėjimus) iš esmės skiriasi savo samprata ir pasaulėžiūra. Tačiau kažkodėl daug kas mato skirtumą tik politeizme ir monoteizme. Tačiau tai tik ledkalnio viršūnė. Pati krikščionybės ir neopagonizmo sistema yra daug sudėtingesnė.

Beje, bažnyčia priešinasi neopagonizmui. Juk krikščionybė kelis dešimtmečius kovojo su pagonybe... O paskui vėl atėjo priešas su savo stabais, dievais ir aukomis. Be to, jis vartoja terminą „stačiatikybė“ savo tikslams.

Vienas iš Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovų išreiškė nuomonę, kad neopagonybė yra kažkas pavojingo, judėjimas, panašus į terorizmą, kad jis griauna modernumą. Kai kurie mano, kad neopagonizmas yra protestas prieš kažkada per prievartą primestą krikščionių religiją.

Pagaliau

Neopagonybė yra pagonybės įsikūnijimas šiuolaikiniame pasaulyje. Ji išplito po daugelį šalių, turi savo naują pavadinimą, savo pasekėjus, savo simboliką. Jis yra labiau organizuotas nei jo senovinis prototipas ir dažnai registruojamas vyriausybinėse agentūrose. Tačiau iš esmės neopagonybė naudoja pagonybės – seniausios, pirmosios religijos pasaulyje – sąvokas ir pagrindus. Todėl tai sukelia pasaulyje vyraujančios krikščionybės priešiškumą.

Atrodo, kad terminui „pagonybė“ nelabai pasisekė. Ateistų žodyne teigiama, kad jame visiškai nėra „objektyvaus mokslinio turinio“. Iš tiesų, „pagonybė“ yra vienas iš tų terminų, kurių tikslią reikšmę visada reikia nustatyti prieš juos vartojant. Senajame Testamente pagonys yra visi ne žydai, kurie garbina kitus dievus nei Jahvė. Krikščionys iš dalies paveldėjo panašų šio termino supratimą – jie dažnai mano, kad visas nekrikščioniškas religijas nuo magijos iki budizmo galima vadinti pagonybe.

Tačiau yra ir siauresnių, konkretesnių šio termino reikšmių. Ypač tai, ką monoteistinių religijų šalininkai kartais vadina politeizmo pasekėjais. Dahlio aiškinamajame žodyne pagonybė apibrėžiama kaip stabų ir gamtos jėgų garbinimas. Šiame straipsnyje terminas „neopagonizmas“ bus vartojamas tik kalbant apie bandymus atgaivinti ikikrikščioniškus Senovės Rusijos dievus.

Palyginti neseniai buvo iškilmingai švenčiamas Rusijos krikšto tūkstantmetis. Su šiuo įvykiu pagrįstai susiejome viltį, kad Rusija sugrįš į krikščionybės būrį. Deja, ši viltis iš esmės buvo bergždžia. Visuomenė ir toliau išlieka pagoniška plačiąja to žodžio prasme. Be to, ironiška, kad būtent 80-ųjų vidurys tapo Rusijos neopagoniškų kultų atgimimo laiku.

Nedidelių neopagoniškų grupuočių veiklą būtų galima ignoruoti, jei jos nebūtų tokios aktyvios. Šiuo metu neopagoniai įvairiose Rusijos vietose leidžia apie dvi dešimtis laikraščių ir žurnalų. Rusijos neopagoniai reikalauja ypatingo dėmesio dar ir dėl to, kad jie yra didžiosios daugumos pastaraisiais metais pasirodančių antikrikščioniškų brošiūrų autoriai. Tai visų pirma Vladimiro Avdejevo knyga „Krikščionybės įveikimas“, Igorio Sinjavino „Tiesos kelias“, Anatolijaus Ivanovo ir Nikolajaus Bogdanovo „Krikščionybė“ ir daugelis kitų opusų. Neabejotina, kad krikščionių misionieriai vis dažniau susidurs su „vietinių dievų“ pasekėjais, o tam reikia išsamiai ir nuodugniai ištirti neopagoniškus kultus.

Peruno ir Veleso gerbėjų mikroskopinės grupės pasirodė Rusijoje stagnacijos metais. Tarp jų ideologų išskirtinio paminėjimo verti trys asmenys. Tai, visų pirma, Valerijus Emelyanovas (Velimir). 70-ųjų pabaigoje jis parašė ir samizdate išplatino knygą „Dejonizacija“, kurioje buvo atgaivinta „žydų ir masonų“ sąmokslo idėja, o krikščionybė buvo įvertinta kaip „sionizmo persirengimo kambarys“. Netrukus Emelyanovas buvo pašalintas iš partijos ir įkalintas psichiatrinėje ligoninėje, iš kurios jis išėjo tik paskelbus Perestroiką.

Psichiatrinėje ligoninėje ir kalėjime lankėsi ir kitas pagonybės disidentas – kultinio neopagonių pamfleto „Krikščioniškas maras“ autorius Anatolijus Ivanovas. Galiausiai negalima nepaminėti Aleksejaus Dobrovolskio – ne kartą už antisovietinę veiklą teisto žmogaus, kuris po ilgų dvasinių klajonių tapo įsitikinusiu pagoniu ir priėmė pagonišką Dobroslavo vardą. Jis parašė daug opusų apie rusų neopagonizmą, įskaitant programinį straipsnį „Yarilos strėlės“.

Tais atšiauriais laikais organizuotų neopagoniškų bendruomenių kūrimas dėl akivaizdžių priežasčių buvo neįmanomas, jos ėmė atsirasti tik perestroikos metais. Maskvos neopagonai laikiną prieglobstį rado istorinėje ir patriotinėje asociacijoje „Atmintis“, prie kurios prisijungė Valerijus Emelyanovas, Aleksejus Dobrovolskis ir iš dalies Anatolijus Ivanovas. Po kurio laiko neopagoniai atsiribojo nuo proortodoksinės šios visuomenės dalies ir pradėjo kurti savo organizacijas. Rezultatas buvo 1989 m. Maskvos slavų pagonių bendruomenės atsiradimas.

Kituose miestuose pradėjo kurtis neopagonių bendruomenės. 1986 m. Viktoras Bezverkhy (Ostromysl) Sankt Peterburge įkūrė „Magių draugiją“, kuri 1990 m. buvo pertvarkyta į Venedų sąjungą. 1992 m. susikūrė Nižnij Novgorodo regioninė pagonių bendruomenė. 1993 metais susikūrė Kalugos slavų bendruomenė ir Obninsko vedų bendruomenė. Ingilistinė bažnyčia Omske buvo mažiausiai nuo 1992 m.

1993 m. birželį Kupalos šventėje Vesenevo kaime, kuriame apsigyveno Dobroslavas, įvyko pirmasis didelis neopagonių suvažiavimas. Vėliau tokie susitikimai buvo pradėti rengti daugiau ar mažiau reguliariai. 1995 m. festivalyje jau dalyvavo penkių bendruomenių atstovai – iš Kalugos, Maskvos, Iževsko, Obninsko ir Riazanės. Kupalos šventėse ne tik apsikeitė idėjomis, bet ir buvo kuriami planai sukurti visos Rusijos organizaciją. Galiausiai 1996 m. gegužę Kalugos slavų bendruomenė išsiuntė kvietimus visoms garsiausioms bendruomenėms sukurti vieną visos Rusijos organizaciją. Susivienijimo kongresas susirinko Kalugoje 1997 m. liepos 19 d. Peruno šventę. Šią dieną Asamblėjoje buvo priimtas sprendimas įkurti Slavų bendruomenių sąjungą. Sąjungos vadovu išrinktas Kalugos slavų bendruomenės „vyresnysis“ Vadimas Kazakovas. Asociacija apėmė aštuonias bendruomenes – iš Kalugos, Maskvos, Obninsko, Riazanės, Rybinsko, Smolensko, Orelio ir Tambovo. Tačiau jau tada neopagonijos geografija

jų bendruomenės iš tikrųjų buvo daug platesnės. Vėlesniais metais neopagoniškos grupės atsirado daugelyje kitų Rusijos miestų ir naujos bendruomenės Maskvoje („Rodolyubie“ bendruomenė, Satya-Veda, Kolyada „Vyatichi“) ir Sankt Peterburge (slavų judėjimas „Saulgrįža“).

Tokiame mažame straipsnyje sunku pateikti išsamią Rusijos neopagonių tikėjimo apžvalgą. Konkrečios informacijos apie tai, ką jie garbina, galite rasti jų išleistose knygose (pvz., Vadimo Kazakovo „Slavų dievų pasaulis“, Aleksandro Asovo „Slavų dievai ir Rusijos gimimas“), taip pat daugelyje neo. - pagoniškos svetainės internete. Ir čia pirmiausia dėmesį patraukia rusų neopagonių tikėjimų įvairovė ir įvairovė.

Šią įvairovę lemia daugybė priežasčių. Visų pirma, reikia turėti omenyje, kad pagonybė savo autentiška forma jau seniai išnyko, todėl čia yra plačiausiai spėliojimai dėl pagoniškų mitų ir ritualų. Visa tai dar labiau apsunkina tai, kad neopagonybė tik pradeda formuotis, o tradicijų, kurios galėtų drausminti mitų kūrimą, tiesiog nėra. Galiausiai, pagonybei apskritai būdingas griežtos dogmų sistemos nebuvimas, ir tai vėlgi sukuria galimybę įvairiausioms spekuliacijoms.

Kas yra pagonybės rekonstrukcijos šaltinis? Turėtume kalbėti apie visą rinkinį tokių šaltinių. Kai kas paimta iš akademinių tyrimų apie pagonybės mitologiją ir ritualinę praktiką Senovės Rusijoje. Tarp Rusijos neopagonių ypač kultinės yra dvi akademiko Boriso Rybakovo knygos: „Senovės slavų pagonybė“ (1981) ir „Senovės Rusijos pagonybė“ (1987). Tačiau labai sunku atkurti pagonišką kultą remiantis tokio pobūdžio knygomis per daug negrįžtamai prarasta.

Tačiau yra knyga, kuri teigia esanti patikimas ir išsamus senovės slavų mitologijos ir „Rusų“ istorijos prieš jiems priimant krikščionybę šaltinis. Tai „Vlesovos knyga“1. Pilietinio karo metu sunaikintame Kurakino dvare netoli Orelio jį aptiko pulkininkas Fiodoras Izenbekas medinių lentelių pavidalu, ant kurių buvo užklijuoti nesuprantami raštai. Supratęs savo radinio vertę, Isenbekas išvežė tabletes į užsienį, į Belgiją. Ten didžiąją dalį teksto perrašė rašytojas ir istorikas mėgėjas Jurijus Miroliubovas. Jis bandė padaryti vertimą, kuris buvo paskelbtas Amerikos emigrantų žurnale „Firebird“.

Diskusija dėl šių tekstų autentiškumo tęsiasi. Mokslo bendruomenėje su „Vlesovaya Book“ elgiamasi šaltai - akademikai Dmitrijus Likhačiovas ir Borisas Rybakovas laikė ją klastote. Visų pirma buvo išsakyta nuomonė, kad ją XIX amžiaus antroje pusėje padarė žymus senienų kolekcininkas Aleksandras Sulukadzevas, turėjęs klastotojo reputaciją. Nepaisant to, „Vlesovos knyga“ yra išversta ir aktyviai komentuojama. Labiausiai paplitęs vertimas buvo Aleksandro Asovo (Bus Kresen), kuris netgi rizikavo paskelbti jį „kanoniniu“.

Tuo tarpu „Vles knygos“ autentiškumo klausimu vieningos nuomonės nėra net tarp pačių neopagonių. Kai kurie iš jų mano, kad pagonybė buvo perduota per žodinę tradiciją, o ne „semitų“ religijos, paremtos šventais tekstais. Iš čia kyla aistringas noras kur nors surasti gyvus Tradicijos atstovus, o tai sukelia daugybę apgaulių – bandymų įkišti savo prasimanymus į šios Tradicijos burną. Pavyzdys yra Omske egzistuojančios stačiatikių sentikių-inglingų senosios rusų inglistinės bažnyčios „vyriausiojo kunigo“ Aleksandro Khinevičiaus „mokymas“.

Kaip ir Džozefas Smitas, mormonų sektos įkūrėjas, Aleksandras Khinevičius teigia, kad savo mokymus sėmėsi iš nežinomo metalo plokščių, kurios nėra atsparios korozijai, ko, žinoma, niekas, išskyrus jį patį, nematė. Šventosios „Ingilingų“ knygos buvo parašytos dviem šventomis kalbomis: „Kh'Aryan" ir "Da'Aryan", kurias Khinevičius sugebėjo iššifruoti. Jis taip pat primygtinai reikalauja pagoniškos tradicijos tęstinumo ir teigia, kad ingilistų bažnyčia iki šių dienų slapta išsaugojo šventas žinias ir ritualus. Anot Khinevičiaus, „Ingilingai“ 1913 m. priklausė „Peruno šventyklai“ Omske, o jis pats yra tiesioginis jų palikuonis.

Kai kurie neopagoniai, bandydami užpildyti mitologijos ir liturgijos spragas, teigia, kad jų fantazijas tam tikru būdu įkvėpė „senieji dievai“. Kiti pabrėžia, kad šiandien galima kalbėti apie „kūrybines pagoniškojo kulto rekonstrukcijas“. Visa tai ypač pasakytina apie Dobroslavą, kuris mano, kad jo opusai yra „kūryba sąlytyje su gamta“. Būdingas ir pats vienos jo brošiūros pavadinimas – „Mintys, įkvėptos goblino Dobroslavo Šabolinskio“ (!).

Daugelis neopagonių savo pasaulėžiūrą mieliau vadina ne pagonybe, o „vedizmu“. Čia jie supriešina religinį tikėjimą su mūsų protėvių saugomomis „senovinėmis žiniomis“ apie pasaulį ir žmogų. Jie tvirtina, kad tai buvo „žinios“ – žinios, pagrįstos išmintimi ir sveiku protu. Pačio termino „vedizmas“ išradėjas tikriausiai buvo Viktoras Bezverkhy, „Venų sąjungos“ įkūrėjas. Bent jau tarp Sankt Peterburgo „vendų“ šis terminas buvo plačiai vartojamas. Tačiau jį naudoja ir kiti neopagoniai, ypač Aleksandras Asovas. Be to, pastarasis „vedizmą“ prieštarauja ne tiek religiniam tikėjimui, kiek pagonybei politeizmo prasme. Asovas tvirtina, kad senovės slavų „vedizmas“ buvo savotiškas monoteizmas, o už daugybės slavų dievų buvo vienas visur esantis Dievas. Šiuo atžvilgiu Asovas paprastai cituoja šią ištrauką iš Vleso knygos:

Taip pat yra apgaudinėjančių, kurie skaičiuoja dievus, taip suskirstydami Svargą. Rodas juos atmes kaip ateistus. Ar Vyshen, Svarog ir kiti yra daugybė? Juk Dievas yra ir vienas, ir daugkartinis. Ir tegul niekas nedalina tos minios ir nesako, kad turime daug dievų

Taip žvelgiant į dievų įvairovę sunku neįžvelgti tam tikro panašumo su induizmu. Be to, Asovas į senovės slavų panteoną atvirai įtraukia kai kuriuos Indijos dievus, ypač Indrę. Tą patį daro ir kiti neopagoniai. Pavyzdys vėlgi yra Ingilistinė bažnyčia, kurioje kartu su Svarogu ir Makoshu gerbiami indų dievai Agni ir Varuna, taip pat germanų Toras.

Galima pamanyti, kad toks įsitikinimų platumas liudija Rusijos neopagonių internacionalizmą. Tačiau tai ne visai tiesa. Jie noriai dalyvauja neopagoniško Pasaulio etninių religijų kongreso suvažiavimuose ir deklaruoja pagarbą kitų tautų dievams. Nepaisant to, Rusijos neopagoniai vis dar laiko save pačių išsamiausių ir seniausių žinių nešėjais.

Pasiskolinęs Indijos panteono dievus, Asovas bando suteikti jiems rusišką garsą: Krišna pasirodo esąs Stogas, o Višnu – Aukščiausiasis. Tokie sąskambiai, pasak Asovo, nėra atsitiktiniai - jie yra senovės slavų „vedizmo“ įtakos induistams. Asovas teigia, kad „Paukščio Gamayuno giesmėse“, „Koliados žvaigždžių knygoje“ ir „Vlesovajos knygos“ vertime jam pavyko atkurti senovės rusų mitologiją - „Rusijos Vedas“, kurios tapo indėnų matrica. Vedos, zoroastriečių avesta, taip pat kitų indoeuropiečių tautų religijos. Tuo pačiu metu Asovas tvirtina, kad reinkarnacijos idėją induistai taip pat perėmė iš senovės slavų.

Tokių bandymų plagijuoti galima rasti įvairiausiose problemose. Atsižvelgiant į neopagonizmą, atsiranda labai keistos sąvokos ir praktikos: „Rusų akupunktūra“ (Jevgenijus Bagajevas), „Rusijos čakros“ (Aleksejus Andrejevas), slavų-Gorickio imtynės arba „Senieji Rusijos kovos menai“ (Aleksandras Belovas), „AllYaSvetnaya“. Gramota“ - senovinė, mistinė „rusiška“ abėcėlė (Ananiy Abramov), „tikroji istorija“ - „rusiška pėdsakas“ visose praeities civilizacijose (Jurijus Petuhovas) ir daug daugiau.

Neopagoniškų mitų įtaka visai neapsiriboja keliomis bendruomenėmis. Organizuoti neopagoniai (tie, kurie apsigyveno kaime, pavyzdžiui, Dobroslavas, arba nuolat išeina į gamtą atlikti savo ritualų) sudaro savotišką branduolį, aplink kurį daug grupių, judėjimų, individų ir reiškinių.

„Politinis neopagonizmas“
Šiandien galime kalbėti apie viso „politinių neopagonių“ sluoksnio egzistavimą. Šis pavadinimas, žinoma, labai sąlyginis, nes politikai nė kiek neatsiriboja nuo organizuotų bendruomenių narių. Šiuo atveju „politiniais pagonimis“ galima vadinti tuos, kuriems politinė, o ne dvasinė veikla yra prioritetas. Politinės neopagonių organizacijos apima keletą mažų partijų, judėjimų ir grupių. Pavyzdys yra Rusijos nacionalinio išsivadavimo judėjimas, nykštukinė organizacija, kurią Dobroslavas sukūrė 1994 m., remdamasis jo programiniu straipsniu „Natūralios Rusijos nacionalsocializmo šaknys“. Vėliau, 1996 m., Sankt Peterburgo laikraščio „Už Rusijos reikalą“ redaktoriai įkūrė konkuruojančią politinę organizaciją tuo pačiu pavadinimu. Tačiau atrodo, kad projektas gimė negyvas, o kiek vėliau, dalyvaujant šio laikraščio redaktoriams, susikūrė kita politinė organizacija – Rusijos Rusijos darbo partija. Taip pat pažymėtina, kad rubrikoje „Rusijos nacionalinis išsivadavimo judėjimas“ leidžiamas Novorosijsko neopagonių laikraštis „Už Rusiją“, taip pat Maskvos laikraštis „Russkaja Pravda“, kurio redaktorius Aleksandras Aratovas (Ognevedas) ) vienu metu buvo artimas Dobroslavui.

Kitos neopagonių politinės organizacijos yra Rusijos išsivadavimo judėjimas, Viktoro Korčagino Rusijos Rusijos partija, taip pat nominaliai egzistuojanti Dvasinio Vedinio socializmo partija.

Šiek tiek skiriasi nuo „politinių neopagonių“ grupės, kurios turėtų būti klasifikuojamos kaip „naujoji teisė“. Sąvoka „naujoji dešinė“, kaip ir pati šio neopagoniško judėjimo ideologija, yra skolintos kilmės. Pirmą kartą „naująją dešinę“ Prancūzijoje pavadino intelektualų klubai, kurie po gerai žinomų 1968 m. gegužės mėn. riaušių, surengtų „naujųjų kairiųjų“, ėmėsi ideologinės kovos su marksizmu ir liberalizmu misijos. Vienas iš šio judėjimo ir Senosios dešinės skirtumų yra jo priešiškumas krikščionybei. „Naujoji dešinė“ komunizmo ištakas atrado krikščioniškoje idėjoje apie visų žmonių lygybę prieš Dievą, o išganymą – ikikrikščioniškame Europos dvasiniame pavelde, ne tik senoviniame, bet ir barbariškame.

„Naujosios dešinės“ ruporas Rusijoje yra keli žurnalai: „Protėvių paveldas“ (Maskva), kurį dar visai neseniai leido Vladimiras Popovas ir Pavelas Tulajevas, „Ataka“ (Maskva) – nykštukinės dešiniųjų radikalų partijos organas. buvę žirinovičiai Andrejus Archipovas ir Sergejus Žarikovas, kurių visa veikla apsiriboja jau minėto žurnalo „Tauta“ (Maskva) – neseniai uždaryto Rusijos nacionalinės sąjungos leidinio – leidimu, taip pat almanachu „Elements“, kuris dar visai neseniai. paskelbė buvęs nacionalbolševikų partijos ideologas Aleksandras Duginas. Rusijos „naujoji dešinė“ išsiskiria intelektualiniu žavesiu ir rusų nacionalistams keista tendencija cituoti Europos filosofus. Jie labiau pasikliauja Alainu de Benoit ir Juliumi Evola nei rusų filosofais ir tuo skiriasi nuo paprastų rusų neopagonių, kurie pirmiausia domisi savo gimtaisiais dievais. Taip pat reikėtų pažymėti, kad kai kurių „naujųjų dešiniųjų“ Rusijoje bruožas yra noras sutaikyti stačiatikybę su neopagonizmu ir okultizmu, pastebimas almanache „Elementai“ ir ypač žurnale „Tauta“.

Kovų menai
Neopagonizmo įtaka šiandien aptinkama ne tik politikoje, bet ir daugelyje kitų, kartais netikėtų sričių – literatūroje, muzikoje ir net sporte. „Senųjų rusų imtynių“ ir „Slavų-Goritsky“ imtynių klubai iš esmės yra neopagoniški. Slavų ir goritskių kovos kūrėjas Aleksandras Belovas (Selidoras) yra vienas aktyviausių neopagonių nuo perestroikos laikų, jis kadaise net vadovavo Maskvos slavų pagonių bendruomenei. Ir šiandien Belovas yra ne tik treneris, bet ir daugelio politinių straipsnių apie Rusijos neopagonizmą autorius. Jis dalyvauja leidžiant žurnalą „Russian Style“, skirtą kovos menams, taip pat yra neopagoniškos organizacijos „Russian Military Estate“ vadovas.

Jaunimo populiarioji kultūra
Jaunimo kontrkultūroje neopagonizmo priemonė yra roko muzika. Perestroikos aušroje roko muzika buvo kovos už laisvę ir demokratiją stilius. Šiandien rokeriai vis labiau krypsta į dešinę – link nacionalizmo, rasizmo ir galios kulto. Tarp Rusijos metalistų jau susiformavo savadarbė „pagan metal“ stiliaus versija, atstovaujama tokių grupių kaip „Kolovrat“, „Vandal“ ir „Northern Gates“ gaminiai. Informacija apie tai visų pirma pateikiama žurnale „Heavy March“, kurį išleido „Heavy Rock Corporation“ ir grupės „Metal Corrosion“ lyderis Sergejus Troitskis (Spider). Pagoniško metalo temai skirta daug puslapių grynai neopagoniškuose jaunimui skirtuose žurnaluose, tokiuose kaip „Perun“ (Kaluga?), „Spolokhi“ (Maskva) ir „Snezhen“ (Maskva?).

Tačiau „pagoniška muzika“ Rusijoje neapsiriboja pagoniško metalo stiliumi. Šiandien atsiranda vis daugiau grupių, kurios įveda rusiškus etninius motyvus į stilius, kurie iš pradžių buvo siejami su okultizmu, pavyzdžiui, ambient, dark wave electronic ir trance muzika. Pavyzdys – grupė „Arktida“, kurios lyderis Olegas Nikankinas taip pat žinomas kaip knygos „Įvadas į astromuziką“ (M., 1999) autorius. Tokį produktą aktyviai platina Slavų muzikos centras ir studija „Strela Perun“, kurių specializacija – ne folkloras, o jaunimo muzika.

Taip pat reikėtų pažymėti, kad neopagonizmas tarp rokerių yra glaudžiai susijęs su magijos ir satanizmo praktika. Taigi studija „Arrows of Perun“ platina ne tik garso kasetes su „pagoniška muzika“, bet ir Antono La Vey „Velnio užrašų knygelę“. Net neopagoniško žurnalo „Protėvių paveldas“ (Nr. 8, 2000) redaktoriai priekaištavo „Strėlėms“ dėl per didelio aistros apverstoms pentagramoms, kaukolėms ir visokioms velniavaisėms, išreikšdami viltį, kad tai tik praeinanti duoklė. į jaunimo madą.

"Tikra istorija"
Neopagoniai šiandien kuria ne tik religinius, bet ir istorinius mitus. Visų pirma, bandoma „pataisyti“ Rusijos istoriją, ištrinti joje esančias „gėdingas dėmes“. „Normanų teorija“ kelia ypatingą neapykantą, teigiama, kad varangai buvo visai ne skandinavai, o ypatinga „rusų“ atmaina, todėl novgorodiečių kvietime Rurikui karaliauti Rusijoje nėra nieko gėdingo.

Taip pat reikėtų pažymėti, kad kai kurie neopagoniai pasisavino fantasmagorišką Anatolijaus Fomenko „naują chronologiją“, pagal kurią suklastota visa pasaulio istorija - nebuvo totorių-mongolų jungo, o Jaroslavas Išmintingasis, Ivanas Kalita ir Batu. Khanas yra vienas ir tas pats veidas. Propagoniško laikraščio „Už Rusijos reikalą“ redaktorius Olegas Gusevas savo meilę „naujai chronologijai“ paaiškina būtent tuo, kad ji nuplauna nuo mūsų totorių-mongolų jungo „gėdą“ (Gusevas O. Apokalipsės baltas arklys, 1999, 156 p.

„Tikroji Rusijos žmonių istorija“ – taip vadinasi leidyklos „Metagalaktika“, kuriai vadovauja Jurijus Petuhovas, serija. Ši asmenybė daugeliui žinoma iš laikraščio „Visatos balsas“, kurio redaktoriumi jis buvo. Laikraštis buvo skirtas įvairiausiems „reiškiniams“ ir jame buvo anoniminių straipsnių, tariamai tiesiogiai padiktuotų Visuotinio proto. Tuo pačiu metu Petuhovas paslaptingai sujungė savo veiklą su stačiatikybe. Šiandien jis lygiai taip pat sėkmingai derina stačiatikybę su meile pagonybei.

Petuhovas visą savo veiklą skyrė tam, kad pagrįstų ir propaguotų idėją, kad visos senovės civilizacijos, įskaitant Senovės Egiptą, buvo pagrįstos „rusų pėdsakais“. Net Jeruzalė, pasak Petuchovo, yra gimtoji Rusijos miestas, nes jo pavadinimas turi šaknį „rus“. Be to, iš Palestinoje tuo metu gyvenusių „rusų“ išėjo Jėzus Kristus (Petuchov Yu. Dzeuso lopšys. M., p. 19).

„Tikroji istorija“ taip pat apima tyrimų kryptį, kurią sąlyginai galima pavadinti „poliariniu mitu“. Tai įvairūs prasimanymai apie šiaurinius žmonijos protėvių namus apskritai ir ypač apie rusus. Pavyzdys – daugybė hipnotizuotojo ir „akademiko“ Viktoro Kandybos knygų, kurios žmonijos ištakas apskritai kelia toli už Saulės sistemos ribų. Visų pirma Kandyba teigia, kad žemiškoji istorija prasidėjo nuo pirmojo visų žmonių protėvio Orijos iš Oriono žvaigždyno atėjimo į „Arktidą“. Kandyba teigia, kad po Arktidos potvynio „rusai“ arijai pasitraukė į pietus ir sukūrė visas žinomas civilizacijas, įskaitant Senovės Egiptą, Šumerą ir Graikiją (Kandyba V.L. Rusų tautos istorija iki XII a. AD M., 1995, p. . 3).

„Poliarinį mitą“ taip pat kuria kitas garsus „tikrasis istorikas“ - Valerijus Deminas, daugybės knygų apie Rusijos žmonių „paslaptis“ autorius. Jis bando įrodyti, kad rusai yra tiesioginiai Hiperborėjos – senovės šaltiniuose minimos legendinės šiaurės šalies – žmonių palikuonys. Tuo pat metu Deminas ne tik užsiima knygų tyrinėjimais, bet ir imasi konkrečių žingsnių savo hipotezei patvirtinti – nuo ​​1999 metų kartu su žurnalo „Science and Religion“ redaktoriais jis vykdo archeologinius Kolos pusiasalio tyrimus, siekdamas atrasti Hiperborėjos liekanas. Be to, pasak Demino, jam pavyko rasti senovės ciklopiečių šventyklos griuvėsius, paliktus Hiperborėjos civilizacijos.

„Poliarinis mitas“ iš dalies sutampa su kita istorijos tyrinėjimo kryptimi, kuri paprastai vadinama „ariosofija“. Tai turėtų apimti arijų protėvių namų paieškas, kurios tapo madingos, ir spėliones dėl ypatingų, mistiškų šios tautos savybių. Nors pats terminas „arijas“ gali būti laikomas moksliniu, istorikų, nagrinėjančių arijų problemą, darbai beveik visada yra padengti mistikos dvelksmu. Tai, be kita ko, galioja ukrainiečių archeologui Jurijui Šilovui, kurio knyga „Arijų protėvių tėvynė“ (Kijevas, 1995) sukėlė skandalą akademinėje bendruomenėje ir tapo pavyzdžiu daugeliui imitacijų tema „Ukraina yra arijų protėvių tėvynė“. Šilovas savo veiklą laiko kone gelbstinčia pasaulį. Jo nuomone, senovės arijų civilizacijos pasaulėžiūros atgaivinimas, kurio liekanas jis tariamai atrado Dniepro slėnyje, yra žmonijos išlikimo ir dvasinio atgimimo priemonė (Šilovas Ju. A. Gandharva – arijų gelbėtojas. Vedų Dniepro krašto paveldas M., 1987, 112 p.

„Kalbos archeologija“
Čia dera atkreipti dėmesį į kitą su neopagonizmu glaudžiai susijusią tyrimų kryptį, kurią Valerijus Deminas įvardijo terminu „kalbos archeologija“ (Demin V. N. Rusų liaudies paslaptys. M., 1997, p. 29). Teigiama, kad rusai turėjo išvystytą rašomą kalbą dar iki krikščionybės priėmimo. Be to, senoji rusų kalba yra seniausia pasaulyje, ji buvo kitų kalbų matrica, todėl daugelis senovės civilizacijų užrašų neįsivaizduojami be rusų kalbos.

Toks lingvistinis tyrimas yra įprastas neopagoniškų leidinių žanras. Čia yra profesionalų ir mėgėjų. Visų pirma, istoriko Genadijaus Grinevičiaus knygos „Protoslavų rašymas. Iššifravimo rezultatai“ (t. 1, 1993, t. 2, 1997), kuriame bandoma iššifruoti Indijoje, Mesopotamijoje ir Kretoje rastus užrašus remiantis senąja rusų kalba.

Yra net kraštutinių „kalbos archeologijos“ versijų. Pavyzdys – dažnai cituojama Peterio Oreškino knyga „Babilono fenomenas“ (1984), išleista kažkur užsienyje, kurioje, naudojant rusų kalbą, iššifruoti ne tik etruskų brangakmeniai, bet ir Šiaurės bei Pietų Amerikos toponimika. (Mičiganas - „jie vejasi kamuolius“, Tenesis - „neša šešėlį“, Brazilija - „purvo krantai“ ir kt.).

Tačiau „kalbos archeologija“ iš esmės gali būti ne tik tyrimo žanras, bet ir savotišku kultu. Pavyzdys yra „AllYaLightLiteracy“ - „liaudies akademikės“ Ananios Abramov išradimas. Jis teigia, kad yra senovės bojarų Šubinų giminės, kurioje žinios apie ikikrikščionišką raštą buvo perduodamos iš kartos į kartą, palikuonis. Abramovas taip pat tvirtina, kad pats „viskas-svetnaja-raštingumas“ 147 „bukų“ pavidalu buvo „perskaitytas“ iš kosmoso prieš dešimtis tūkstančių metų (Shubin-Abramov A.F. Bukovnik All-Ya-Svetnaya-Literacy. M. ., 1996, p. 91). Studijuodamas „AllYaLightLiteracy“ nuo septintojo dešimtmečio pabaigos, Abramovas sugebėjo sukurti visą populiarų judėjimą - visuomeninę organizaciją „AllYALlightLiteracy“, kurioje jis yra pirmininkas ir globėjas. Griežtai kalbant, „Visas lengvas raštingumas“ vargu ar gali būti laikomas neopagonišku kultu, nes pats Abramovas turi gerą požiūrį į visus „dvasinius mokytojus“, įskaitant Jėzų Kristų, kurio vardą dėl tam tikrų priežasčių jis visada rašo viena raide „ir“. Nepaisant to, Abramovo „mokymais“ domisi ir ne pagonys – pavyzdžiui, Olegas Gusevas, kuris knygoje „Baltasis apokalipsės arklys“ (Sankt Peterburgas, 1999) visą skyrių skyrė Abramovo metodui.

Bulvarinė literatūra
Galiausiai negalima nepaminėti ir celiuliozės romano, kuris milijoninei auditorijai gali perteikti pagoniškus mitus ir idėjas. Jurijus Petuhovas pripažįsta, kad jo „tikroji istorija“ akademinėje bendruomenėje sukėlė tik juoką. Todėl jis nusprendė parašyti istorinius romanus, kuriuose jo idėjos būtų pateiktos suprantama forma neįmantriai auditorijai. Tačiau Petuhovas šiandien toli gražu nėra vienintelis, dirbantis šioje srityje. Ir čia neįmanoma ignoruoti Sergejaus Aleksejevo romanų. Net stagnacijos metais jis parašė linksmą tiems laikams skirtą romaną „Žodis“, kuriame buvo nagrinėjama ikikrikščioniškojo rašymo tema. Tačiau su kiekvienu nauju opusu Aleksejevas krenta vis žemiau ir kurdamas visiškai žemos kokybės komercinę literatūrą - vis dėlto jo keturių tomų romanas „Valkirijos lobiai“ tapo Rusijos bestseleriu. „Pagoniškame romane“ yra daug Marijos Semenovos knygų („Vilko šunys“, „Vilko šunys-2“ ir kt.), Galinos Romanovos (Neželanos) romanų serija „Svarožiči“ keturių tomų, taip pat serija „ istorinė fantastika“ „Paslaptingoji Rusija“, kuri atidaryta Jurijaus Nikitino knyga „Kunigaikščio šventė“.

Apibendrinimas
Kokios priežastys lėmė neopagoniškų kultų atgimimą šiuolaikinėje Rusijoje – šalyje, kuri krikščionybę priėmė daugiau nei prieš tūkstantį metų? Dažniausiai šios priežastys būdingos ne tik Rusijai – susidomėjimą pagonybe šiandien dalijasi visas pasaulis. Kalbant apie mūsų šalį, galime kalbėti apie mažiausiai septynias glaudžiai susijusias priežastis:

1) Daugeliui neopagonizmo pasirinkimas asocijuojasi su giliu domėjimusi tautine kultūra. Tautinių skirtumų trynimo ir kosmopolitinės masinės kultūros formavimosi tendencijos fone ryškėja sugrįžimo judėjimas, kurio požymis – domėjimasis „etnikais“: folkloru, liaudies amatais, tautiniu kostiumu. Simptomiška, kad lietuvių neopagoniška organizacija „Romuva“ kilo būtent kaip folklorinis judėjimas. Kai kurie Rusijos neopagoniai taip pat išaugo iš domėjimosi folkloru ir vietos istorija.

2) Kadangi neopagonybė iš esmės yra politinis judėjimas, jo atsiradimo priežasčių taip pat reikėtų ieškoti politinėje plotmėje. Nesugebėjimas sukurti įtakingos opozicijos ortodoksų-monarchistinės ideologijos pagrindu verčia nacionalistus ieškoti politinės veiklos pagrindo kitose idėjose. Jų susidomėjimas neopagonizmu siejamas su supratimu, kad krikščionybė yra pasiskolinta ir, beje, „žydiška“ religija, sukėlusi smūgį Senovės Rusijos dvasinei kultūrai. Daugelis teikia pirmenybę pagonybei, o ne stačiatikybei dėl to, kad yra nuoseklūs nacionalistai ir antisemitai.

Tokiems žmonėms politika paprastai yra svarbesnė už teologiją. Dėl šios aplinkybės galima pastebėti jaudinantį „stačiatikių“ ir „pagonių“ bendradarbiavimą įvairiose politinėse organizacijose. Pavyzdys yra Viktoro Korčagino Rusijos Rusijos partija ir Rusijos Rusijos darbo partija, kuriose iš tikrųjų yra po dvi frakcijas. Politikos prioritetą daugeliui neopagonių liudija ir Jevgenijaus Ščekatichino politinis straipsnis „Kodėl reikalinga stačiatikių ir vendų sąjunga“, paskelbtas Venedų sąjungos laikraštyje „Gimtosios erdvės“ (1997, Nr. 2).

3) Kita domėjimosi neopagonybe priežastis – mūsų laikams būdingas domėjimasis mitu. Ilgą laiką mitas buvo traktuojamas kaip pasaka, pasakėčia. Tačiau XX amžiuje įvyko šios sampratos reabilitacija – paaiškėjo, kad dvasinė ir net mokslinė veikla neatsiejama nuo mito. Mitas tapo madingu ir dažnu tyrimo objektu. Teorinis domėjimasis mitu lėmė bandymus atgaivinti ikikrikščioniškus kultus.

Neopagonizmas mūsų šalyje pradėjo aktyviai vystytis nuo praėjusio amžiaus 80-ųjų pabaigos. Mažai kas tada į jį žiūrėjo rimtai. Sovietų valstybės žlugimas atvėrė duris tokioms įvairiausioms svetimoms sektoms, kad neopagoniai, palyginti su kitais daugybe naujųjų religinių judėjimų šalininkais, išsiskyrė tik savo originaliu nacionaliniu skoniu.

Laikas bėgo, ir nors įvairios užjūrio sektos mūsų Tėvynės platybėse surinko nemažą derlių apleistų sielų, dabar didžiąja dalimi jos nutilo. Apskritai jų mokymai ir veiklos formos mūsų mentalitetui yra svetimi. Tačiau neopagonizmas, tiesiogiai deklaruojantis savo originalumą, naudodamas atitinkamą atributiką ir retoriką, priešingai, vis dažniau ėmė apie save priminti šiuo metu tarp naujų religinių judėjimų neopagonizmas yra vienas aktyviausiai besivystančių ir, tiesą sakant, neopagonizmas. priešiškiausias krikščionybei.

Tam pritaria Sinodalinio Bažnyčios ir visuomenės ryšių su žiniasklaida skyriaus vedėjas Vladimiras Legoyda, kuris susitikime su vyskupijų informacijos ir Bažnyčios ir visuomenės santykių skyrių vadovais pažymėjo: „Šiandien matome neopagoniškų nuotaikų augimą tarp jaunimo, visų pirma, žinoma, sportininkų ratuose ir sluoksniuose, o tai dvigubai nemalonu, žmonių, nešiojančių ginklus, tai yra specialiosios pajėgos ir taip toliau. Mūsų pradinė analizė rodo, kad žmonių pritraukimo modelis yra įprastas sektantiškas: žmones traukia dėmesys, galia ir pagalba.

Tarp visuomenės žmonių jau yra daug prijaučiančių neopagonizmui ir netgi tiesiogiai save vadinančių „rodnoviais“. Tarp jų – satyrikas M. Zadornovas, boksininkas A. Povetkinas, imtynininkas R. Zentsovas.

Pačių neopagonių metodai, kuriais siekiama pritraukti šalininkus, tampa vis įmantresni ir gudresni. Taigi Riazanės mieste gana ilgą laiką veikia fondas „Tartaria“, kurio specializacija yra labdaros renginių vaikų namams organizavimas, o tai iš tikrųjų yra neopagoniškos ideologijos sklaidos priedanga. Neopagonai taip pat aktyviai propaguoja savo idėjas per įvairius asmeninio augimo, sėkmės ir kt. kursus. Neopagoniai aktyviai prisistato į istorinės rekonstrukcijos ir kovos menų bendruomenes.

Logika prieš emocijas

Žymus mokslininkas, fizinių ir matematikos mokslų kandidatas, arkivyskupas Sergijus Rybakovas savo straipsnyje „Fizikos dėsniai ir Dievo įstatymas“, remdamasis iškilaus stačiatikių amerikiečio tėvo Serafimo (Rose) palikimu, daro svarbią išvadą: „Rusijoje, XX amžiaus pabaigoje, pasibaigus realizmo (ateizmo) epochai, vis daugiau paprastų žmonių pradeda su nerimu ieškoti kažko, kas galėtų pakeisti jų širdyse mirusį Dievą. Šioje epochoje žmonės, kaip taisyklė, neieško ramybės kelyje į Dievą, nes mano, kad tai jau praeita stadija, o veržiasi į okultizmo sritį, ieškodami ypatingo ryšio su gamta. Šiuo metu racionalus mąstymas yra prarastas. Iracionalizmas tampa dominuojančiu mąstymo būdu.

Šiuolaikinis neopagonizmas yra labai primityvus, naivus ir kartais tiesiog atrodo kvailas. Jis neturi jokių suprantamų mokymų apie žmogaus paskirtį, apie jo pomirtinį gyvenimą ar apie Visatos kilmę – iš tikrųjų neopagonybė apskritai. vengia pasaulinių problemų, kurios yra klasikinės bet kuriai religijai. Neopagoniškose svetainėse yra įvairių nuomonių apie slavų panteoną. Kas turėtų būti įtrauktas? Tik plačiai žinomas Perunas, Velesas ar Svarogas? O gal Baba Yaga ir Kalėdų Senelis? Arba visiškai originalūs Vyshenya ir Kryshenya? Šiais klausimais tvyro visiškas prielaidų ir nuomonių chaosas. Tuo pačiu metu vieni dievus laiko asmenybėmis, kiti – vieno dievo apraiškomis ar beasmenės prigimties avataru ar tiesiog sudievintais protėviais. Kai kurie neopagoniai yra reinkarnacijos šalininkai, o kiti, atvirkščiai, tai neigia. Žodžiu, šiuo atveju absoliučiai dera sakyti, kad neopagonių yra tiek, kiek yra neopagonių.

Tačiau neopagonių šalininkai sukūrė daugybę paprastų šūkių ir mitų, tokių kaip „mano dievas nevadino manęs vergu“, „Šlovė šeimai, mirtis keistuoliui“, „Šlovė mūsų dievams ir protėviams“, „ Kruvinas Rusijos krikštas“ ir kt.

Dėl pasikeitusios mūsų visuomenės dalies sąmonės, kurią suformavo šiuolaikinės žiniasklaidos priemonės, į logiką ir racionalumą apeliuojanti tekstais pagrįsta informacija praktiškai nesuvokiama, priešingai, informacija, kuri ateina vaizdais, įspūdžiais ir į ją apeliuoja emocijos sugeriamos gana paprastai. Klipo mąstymas tapo plačiai paplitęs. Todėl nenuostabu, kad tokie neopagoniški mitai ir šūkiai, turintys stiprų emocinį atspalvį, kai kurių žmonių lengvai suvokiami ir tampa jų pasaulėžiūros pagrindu.

Nacionaliniai bėgliai

Verta paminėti įdomų faktą - nepaisant to, kad pabrėžia savo „originalumą“, neopagoniai labai retai save vadina „rusais“, tautiniam savęs identifikavimui jie vartoja terminus „slavas“, „slavas-arijas“, „Rusichas“ ir kt. Paprastai neopagoniai, nors ir stengiasi tyrinėti folklorą, kartu vengia mokslo žinių šia tema, laikydami priimtinesnius išorinę aplinką ir mėgėjiškus pseudomokslinius šaltinius. Visiškas tautinio tapatumo praradimas. trauktis“ į fiktyvią etninę grupę.

Šiai „slavų ir arijų“ izoliacijai yra visiškai logiškas paaiškinimas. Nacionalinio triumfo laikotarpiais norintiems prisijungti prie sėkmingų žmonių nėra galo, o sunkiais laikais iš nacionalinio laivo pirmieji pabėga patys silpniausi ir bailiausi. Pabėgimo nuo savų žmonių procesas, kaip taisyklė, vyksta atsiskiriant į atskirą išgalvotą tautą, kurios „globoje“ daug patogiau ir lengviau žiūrėti į svetimos tautos bėdas.

XX amžiaus 90-ieji tapo dar vienu sunkiu išbandymu Rusijos žmonėms. Daugelis tuomet sunkiai išgyveno vienos valstybės padalijimą, kruvinus karus Čečėnijoje, Rusijos gyventojų išvarymą iš buvusių sovietinių respublikų, dorovės ir moralės degradaciją, pragaištingą finansinę padėtį. Visa tai atsitiko lydint tuomet valdžioje buvusiems atvirai antinacionaliniams liberaliems politikams.

Tais pačiais metais netikėtai pasirodo jau seniai išnykusių arba kaip atskira etninė grupė neegzistavusių tautų atstovai: „polovcai“, „variagai“, „ingriai“, „kazokai“, „sibiriečiai“, „meriečiai“. “ ir tt Jie skelbiasi, kad pavieniai kazokų atstovai yra suvereni tauta, nors net pagrindinis „nepriklausomų kazokų“ ideologas Atamanas Piotras Nikolajevičius Krasnovas vienu metu sakė, kad „kazokai yra geriausia Rusijos žmonių dalis. ...“. „Naujos tautos“ sugalvoja savo tarmes, kultūrines tradicijas ir papročius. Pavieniai „naujų tautų“ atstovai rusų tautos, jų istorijos ir kultūros atžvilgiu dažniausiai yra itin priešiški, Rusijos žmones laikydami „okupante“. Visa tai papildo mitas apie prarastą „aukso amžių“, kurio metu vyko visiškas kultūros, meno, amatų klestėjimas, itin aukštas gerovės lygis ir t.t., tačiau visa tai dėl to buvo prarasta. okupacijos.

Palyginę faktus, prieisime visiškai logišką išvadą – slavų neopagonybė yra klasikinis tautinės, kultūrinės ir religinės izoliacijos nuo tradicinės rusų tautos pavyzdys. Slavais ar arijais save vadinantys, ikikrikščioniškus dievus garbinantys, „senovinėmis“ suknelėmis su pseudoslavų simboliais pasipuošę neopagoniškų idėjų šalininkai daro viską, kad laužytų tūkstantmetę rusišką tradiciją. Būtent šioje aplinkoje yra didžiausias susidomėjimas istorijos perrašymu ir peržiūrėjimu bei pseudoistorinių mitų formavimu.

Dėl savo priešiško požiūrio į stačiatikybę neopagoniai visais įmanomais būdais neigia arba neutralizuoja visas mūsų žmonių sėkmes, laimėjimus ir pergales, įvykusias po Rusijos krikšto.

Tautų naikintojai

Verta paminėti ir tai, kad pagal istoriko L. Gumilevo pateiktą apibrėžimą neopagoniai atstovauja klasikinei antisistemai. Gumiliovas antisistemas vadino sistemų vaiduokliais ir sistemomis, siekiančiomis pakeisti pasaulėžiūrą į priešingą, pakeisti tam tikros etninės grupės ar jos dalies elgesio stereotipo ženklą. Antisistemos samprata, kurią pirmą kartą suformulavo Gumiliovas, vėliau buvo daugiau visiškai atskleidė istorikas ir politologas Vladimiras Makhnachas. Pagal jo apibrėžimą, antisistema – tai stabili žmonių grupė, turinti neigiamą tikrovės pasaulėžiūrą, grupė, kuri formaliai priklauso tai pačiai kultūrai, tačiau ją suvokia neigiamai, net su neapykanta. Antisistemos išsiskiria neigiama pasaulėžiūra ir dėl to siekia visatos sunaikinimo. Taigi, antisistemos apoteozė yra savižudybė.

Antisistemoms visada būdingas melo pateisinimas ar net melo būtinybė jų šalininkams. Antisisteminę pasaulėžiūrą pirmiausia geriausiai apibūdino Dostojevskis savo 1873 m. dienoraščio eilutėse apie Herceną: „Jie neturėjo nieko kito, išskyrus panieką rusų tautai, įsivaizdavo ir tuo pat metu tikėjo, kad juos myli ir linkėjo viso ko geriausio. Jį mylėjo neigiamai, įsivaizduodami kažkokius idealius žmones – kokie, pagal jų sampratą, turėtų būti rusų tauta Neopagonizmas visiškai atitinka šį antisistemos apibrėžimą. Jos atstovai jaučia panieką daugeliui liaudies kultūros apraiškų, taip pat ir ortodoksinei krikščionybei. Savęs naikinimosi troškimą patvirtina teigiamas daugelio neopagonių ideologų požiūris į savižudybę, taip pat dažni neopagonių savižudybių atvejai. Neopagoniai stačiatikių krikščionybę laiko pagrindiniu savo priešu, tai patvirtina ir nemažas neopagonių įvykdytų teroristinių išpuolių skaičius prieš Stačiatikių bažnyčią. Taip 2005 m. Tverėje jaunieji neopagoniai padegė Sarovo Serafimų bažnyčią, 2008 m. neopagoniai susprogdino bombą Šv. pasisekė, kad žmonės nežuvo. Tais pačiais metais neopagonis studentas kirviu nukapojo atminimo lentą ir medinį kryžių Penzos onkologijos centro teritorijoje. 2009 metais neopagoniškų idėjų šalininkai padegė Kazanės bažnyčią Sankt Peterburge, o Vladimire neopagonė įmetė sprogstamąjį paketą į Šventųjų Kirilo ir Metodijaus bažnyčios langą. 2010 metais neopagoniai padegė Šv.Aleksandro Nevskio koplyčią Orelyje, o 2013 metų rugpjūtį – Sankt Peterburgo Šv.Petro bažnyčią. 2015 metais Čeliabinske neopagonė padegė statomą medinę bažnyčią. Neopagoniai išniekino garbinimo kryžių Novo-Olgovo miestelio, esančio šalia Staraja Riazan kaimo, vietoje. O neopagoniško teroro kulminacija buvo parapijiečių šaudymas Južno-Sachalinsko bažnyčioje, kurį atliko neopagoniško mokymo šalininkas.

Ideologiniai neopagonizmo pagrindai

Deja, apie neopagonizmo plitimo problemą žmonės pradėjo galvoti visai neseniai. Neopagonizmo pagrindą sudaro kelios ideologinių mitų grupės, kurių kompetentingas paneigimas paliktų neopagonybę nedidelės marginalios subkultūros būsenoje. Apskritai visa šiuolaikinė neopagonybė yra paremta pseudoistorijos ir pseudolingvistikos postulatais, mitais apie ortodoksinę krikščionybę, mitais apie pagonybę, taip pat nacionaliniu klausimu.

• Grupė pseudoistorinių mitų yra neopagoniškos ideologijos pagrindas, sukurtas, pirma, pagrįsti būtinybę grįžti prie pagonybės, parodančių precedento neturinčią ikikrikščioniškosios Rusijos galią ir pažangą, ir, antra, neutralizuoti visus Rusijos pasiekimai, įvykę po Epifanijos. Krikščionybės primetimą liaudžiai neopagoniai bando įrodyti mitais „apie kruviną Rusijos krikštą“, „dvasininkų žiaurumus Rusijoje“ ir kt. Mitas apie galingą pagonišką slavų valstybę Tatariją, kuri neva egzistavo Rusijos teritorijoje ir konkuravo su krikščioniška Rusija, yra plačiai populiarus. Visi Rusijos valstybės laimėjimai, remiantis neopagonių idėjomis, įvyko prieš bažnyčios hierarchų, kurie visomis išgalėmis stengėsi susilpninti valstybę, valią.
• Grupė pseudolingvistinių mitų yra pagalbinė neopagoniškos ideologijos priemonė, kurios pagalba neopagoniai bando pagrįsti slavų tautos senovę ir slavų kalbą, iš kurios tariamai kyla visos kitos pasaulio kalbos. kilęs. Šia kryptimi populiarūs mitai apie slavų ikikrikščioniškąją abėcėlę, iš kurios tariamai kilo visos kitos pasaulio abėcėlės. Čia taip pat populiarūs žaidimai su žodžiais, slavų dievų ir kitų slavų mitologijos būtybių vardų raidžių derinių paieška šiuolaikinėmis rusų ir kitomis pasaulio kalbomis, paslėptos pagoniškos prasmės paieška žodžiuose ir frazėse. Ne pagonys nesiliauja bandę įtikinti visus „Veles knygos“, kurią mokslo bendruomenė laiko netikra, autentiškumu.
• Mitais apie pagonybę siekiama formuoti pagonybės, kaip labai ryškios, be trūkumų religinės tradicijos, įvaizdį. Pagonybė pozicionuojama kaip gimtasis tikėjimas, ugdantis drąsą, gerumą, gyvenimą harmonijoje su gamta, protėvių pagarbą ir kt. Skelbiami netikri istoriniai tikrosios slavų pagonybės įrodymai, o žmonių aukojimo praktika ypač neigiama. Neopagoniams žmonių aukojimo klausimas paprastai yra labai svarbi problema. Faktas yra tas, kad autentiškoje slavų pagoniškoje tradicijoje žmonių aukos buvo praktikuojamos, nors ir nedažnai, bet gana reguliariai, apie ką yra neginčijamų įrodymų tiek mūsų kronikose, tiek kaimyninių tautų rašytiniuose šaltiniuose. Archeologiniai radiniai liudija apie žmonių aukas tarp slavų, atgarsių šiam reiškiniui, be to, buvo aukojamos su slavais susijusių tautų religinės tradicijos. Krikščionybė šį reiškinį visiškai išnaikino, draudimą įtvirtinusi įstatymų leidybos lygmeniu. Ir dabar tradicijos besilaikantys neopagoniai susiduria su nelengvu pasirinkimu: viena vertus, autentiškam pagonybės atkūrimui būtina atnaujinti žmonių aukojimo praktiką, kita vertus, yra nedviprasmiškas draudimas nužudyti, esantis galiojančiame baudžiamajame kodekse.
• Priešingai, mitai apie stačiatikybę turėtų parodyti, kokia svetima krikščionybė rusų tradicijai, teigiama, kad krikščionybė ugdo vergišką paklusnumą ir daro žmones silpnesnius. Krikščionybė trukdo pažangai, kovoja su mokslu ir pan. Bet koks melas ir šališkumas viskam, kas susiję su ortodoksine krikščionybe, yra laikomas visiškai leistina ir tinkama priemone neopagoniams. Tai galite lengvai patikrinti vartydami jų knygas arba žiūrėdami jų sukurtus filmus. Turbūt ryškiausias neopagonių melo pavyzdys yra knyga „Rusų ortodoksų katekizmas arba tai, ką rusas turi žinoti apie krikščionybę“, kurios autorius yra tam tikras „Prot. Jonas (Petrovas)“, paleistas su tremtinio „vyskupo Kirilo (Nikiforovo)“ palaiminimu. Šioje knygoje tariamo kunigo vardu klausimų ir atsakymų forma pasakojami klasikiniai neopagoniški mitai apie krikščionybę: jos svetimumas ir primetimas rusų tautai, vergiška dvasia, pagonybės elementai krikščionybėje ir kt. Atsižvelgiant į tai, kad ši knyga buvo platinama tik per neopagoniškas svetaines ir knygynus, nesunku atspėti, kas yra tikrasis jos leidėjas. Neopagoniai labai aktyviai platino šią knygą kariniams daliniams ir įkalinimo vietoms, tikėdamiesi ten skleisti savo ideologiją. Neopagoniai taip pat aktyviai naudojasi tiek sovietmečio ateistų, tiek šiuolaikinių ateizmo atstovų darbais. Labai įdomus faktas – gana aktyvus ir glaudus neopagonių ir ateistų bendradarbiavimas prieš stačiatikių bažnyčią. Pavyzdžiui, pastaruoju metu dažnai vyksta protestai prieš naujų bažnyčių statybą, kur pagrindinį vaidmenį atlieka neopagoniai sąjungoje su ateistais.
• Kitas svarbus neopagonizmo elementas yra mitas apie vietinį tikėjimą arba ideologiją. Paprastai neopagoniai sako, kad slavas negali būti krikščionis, nes toks yra žydų tikėjimas ir jis tikrai turėtų būti neopagonis, mūsų nuomone, tai neteisinga. Konservatyvūs rusų mąstytojai, tokie kaip I.A., K.P. Pobedonostsevas, M.O. Menščikovo ir kitų, nacionalizmas pirmiausia buvo suprantamas kaip kūrybinė meilė savo tautai, jos tradicijoms ir kultūrai. Šios mintys neopagoniams yra svetimos, socialdarvinistų formuluotėms būdingas daug daugiau. Supermeno idėja, noras tobulinti rasę per eugeniką, kitų tautų naikinimo idėja savo labui, savos tautos atstovų, kurie neatitinka būtinų reikalavimų, naikinimas, visuotinė panieka saviesiems. savų žmonių – šios ideologinės nuostatos visiškai dalijasi tarp šiuolaikinių neopagonių. Kaip rodo praktika diskusijose su neopagoniais, būtent į šį skirtumą tarp neopagonizmo ir tradicinio rusų nacionalizmo labai naudinga atkreipti dėmesį. Tai taip pat apima neopagoniškus mitus apie originalų pagonišką rusų liaudies kultūros komponentą. Su šiuo teiginiu nereikėtų sutikti, o priešingai – cituoti akivaizdžius gilių krikščioniškų šaknų liaudies tradicijoje faktus.

Kaip rodo diskusijų su neopagonizmo atstovais praktika, nuosekli, gerai ištirta visų minėtų grupių kritika ir argumentuotas mitų paneigimas kartais giliai paliečia neopagonio sąmonę, priversdamas susimąstyti, o kartais ir permąstyti savo pasaulėžiūrą. Neabejotina, kad kartu su pagrindinių neopagonizmo postulatų kritika būtina kalbėti ir apie stačiatikybę, apie kurią neopagoniai, kaip taisyklė, nieko nežino, išskyrus tarp jų sukurtus mitus. Kaip minėta anksčiau, pasauliniai klausimai apie pasaulio tvarką ir žmonių likimą neopagonizmui yra svetimi, stačiatikių atsakymas į juos taip pat gali priversti susimąstyti. Turėtume prisiminti save ir bendraudami su neopagoniais priminti, kad tūkstantį metų mūsų Tėvynės likimas buvo neatsiejamai susijęs su stačiatikybe ir kiek geriausių šalies žmonių buvo uolūs krikščionys.

Vienas pirmųjų krikščionių apologetų Šv. Irenėjus iš Liono rašė: „Nes niekas negali gydyti ligonio, kai jis nežino nesveikų žmonių ligų. Todėl mano pirmtakai, be to, daug geresni už mane, negalėjo patenkinamai paneigti Valentino pasekėjų, nes nežinojo jų mokymo...“ Neopagonizmas šiandien plinta vis plačiau, šis mokymas yra labai originalus ir norint jam sėkmingai atsispirti reikia gerai žinoti neopagoniškos propagandos bruožus, nes daugelio mūsų tautiečių, o gal ir viso mūsų likimas. šalis, tiesiogiai nuo to priklauso.

Maksimas Kuznecovas

Įvyko dar vienas vandalizmo aktas: išniekintas stačiatikių kryžius – paminklas kariams, žuvusiems XIII amžiuje, ginant senąją Riazanę, / Oficiali Riazanės srities Spaskų rajono Spassky pietinio dekanato svetainė - [ Elektroninis šaltinis]. - 2016. - Prieigos režimas: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky – Prieigos data: 2016-11-10.

»

M. Kuznecovas „RUSŲ TRADICIJOS: STAČIŲJAI AR pagonybė? http://www.pravoslavie.ru/100612.html