اوگنی پاخوموف - در مورد پیروزی ها و اشتباهات مهاتما گاندی

70 سال از ترور رهبر جنبش آزادیبخش ملی هند مهاتما گاندی می گذرد، اما اختلافات پیرامون نام او - هم در هند و هم در جهان - فروکش نمی کند. "اوگونیوک" سعی کرد بفهمد که چرا سه شات که در سال 1948 به صدا درآمده بود، امروز هم تکرار می شود؟

اوگنی پاخوموف، corr. TASS در دهلی نو - به ویژه برای Ogonyok

تلاش دوم کشنده بود. برای اولین بار، همچنین در دهلی، اما چند روز قبل، در 20 ژانویه 1948، آنها سعی کردند گاندی را منفجر کنند. ناموفق.

در اینجا چگونه بود. گاندی در پایتخت خانه و محل سکونت نداشت و به عنوان مهمان در عمارت تاجر معروف گانشیام داس بیرلا زندگی می کرد. این میلیونر از جنبش آزادیبخش ملی حمایت می کرد و خود را شاگرد گاندی می خواند (اما این امر مانع از آن نشد که او در آن زمان مبلغی را از مقامات برای حق افتتاح موزه در خانه تاریخی چانه بزند). خود مهاتما به تازگی به اعتصاب غذای خود پایان داده بود (او در اعتراض به کشتار فرقه ای که پس از استقلال از بریتانیا کشور را فراگرفته بود) تصمیم گرفت به مردمی که در اطراف خانه ایستاده بودند سخنرانی کند. سپس یک بمب دست ساز به سمت او پرتاب شد. این انفجار باعث وحشت شد، اما به کسی آسیب نرسید.

اما تلاش دوم موفقیت آمیز بود. در 30 ژانویه مهاتما با همراهی بستگانش به نماز رفت. در خانه طبق معمول افرادی بودند که می خواستند با او صحبت کنند. مرد جوان به سمت گاندی قدم برداشت، یک تپانچه بیرون آورد و سه گلوله از فاصله تیراندازی کرد. گاندی سقوط کرد و توانست بگوید: "او رام، او رام" ("خدا، خدا"). قاتل دستگیر شد. معلوم شد که این Nathuram Vinayak Godse - یکی از اعضای گروه رادیکال هندو "Hindu Mahasabha" ("مجمع بزرگ هندوها") است.

رهبر جنبش آزادیبخش ملی، واعظ عدم خشونت، ملی‌گرای هندی و هندوی سرسخت، گاندی توسط یک ملی‌گرا و متعصب هندو ترور شد.

جنون شجاعان

بریتانیا در اوت 1947 از "مستعمره اصلی" خود خارج شد، اما استقلال به یک قتل عام وحشتناک هندو-مسلمان تبدیل شد. بریتانیایی ها موافقت کردند که کشور را به دلایل مذهبی تقسیم کنند: طبق نقشه مونت باتن (آخرین نایب السلطنه هند بریتانیا)، ایالت به هند و پاکستان تقسیم شد و میلیون ها نفر از ترس به سوی شبه جزیره هندوستان فرار کردند. در یک کشور "خارجی" باقی بماند. قدرت در خیابان ها در دست ناسیونالیست ها و رادیکال ها از همه اقشار بود. بر اساس برآوردهای مختلف، از 500 هزار تا 3 میلیون نفر جان خود را از دست دادند.

برای گاندی، تفرقه و درگیری‌های خونین به فروپاشی یک رویا تبدیل شد، یا بهتر است بگوییم، این باور که خشونت و ظلم توسط استعمارگران به سرزمینش آورده شده است و هند با فرهنگ کهن و والای خود تبدیل به یک واحد، صلح‌آمیز و واحد خواهد شد. کشور شاد او حتی زمانی که در نیمه شب 15 اوت 1947، جواهر لعل نهرو، اولین نخست وزیر ایالت جدید، پرچم هند مستقل را در دهلی به اهتزاز درآورد، از آمدن به مراسم استقلال خودداری کرد.

گاندی در سراسر کشور سفر کرد، موعظه کرد، متقاعد کرد، به جهان متوسل شد. سپس وارد پایتخت شد و با اصرار "برای پایان دادن به جنون" دست به اعتصاب غذا زد. مدتها به او التماس می کردند که جلوی آن را بگیرد. مهاتما موافقت کرد، اما او احساس خستگی و ناامیدی کرد، و بنابراین، شاید، او از تقویت امنیتی که مقامات پس از اولین سوء قصد ارائه کردند، امتناع کرد.

اگرچه او می دانست که بسیاری از هندی های "ارتدوکس" برای مدت طولانی او را دوست ندارند. از این گذشته ، مهاتما با سرکشی با کاست های پایین ارتباط برقرار کرد ، با افراد دست نخورده ارتباط برقرار کرد ، هیئت های مسلمانان را پذیرفت ، اعلام کرد که هم از کتاب های وداها (کتاب مقدس هندوها) و هم از قرآن قدردانی می کند. علاوه بر این، رادیکال ها ادعا کردند که نرمش او منجر به تجزیه هند شد. آنها خواستار برخورد شدید علیه "مسلمانانی که کشور را تجزیه کرده بودند" و اعلام کردند که موعظه مسالمت آمیز "ضد ملی" است. در واقع آنها گاندی را خائن به هند اعلام کردند.

رهبران کمونالیست های هندی تاکید کردند: "سیاست گاندی، مقاومت منفعلانه او ما را زنانه می کند. ما باید دوباره مرد، جنگجو شویم." و این مسیر مستقیمی به سوی شوونیسم مذهبی در کشور چند مذهبه است. "O").

در چشم چنین رادیکال‌هایی، قاتل، Naturam Godse، تبدیل به یک قهرمان شد. در هند، جایی که گاندی رسما به عنوان "پدر ملت" شناخته می شود، دولت موظف است روز گاندی او، 30 ژانویه، را به عنوان "روز شجاعت" نامگذاری کند. سخنرانی قاتل در دادگاه، جایی که او به دار آویخته شد (به طور رسمی منتشر نشده است)، توسط samizdat تکرار می شود. در سال 2001، نمایشنامه ای روی صحنه رفت که در آن او به عنوان "شهید" در راه هندوئیسم ظاهر می شود. و یکی دو سال پیش در شهر الوار یک پل روگذر نوساز به نام این "قهرمان هندوها" نامگذاری شد. درست است، پس از فریاد دهلی، نام آن را تغییر دادند.

اعضای "هندو ماهاساباها" به دنبال نصب بناهای یادبود قاتل گاندی در پانزده شهر از جمله پایتخت هستند. تا کنون این امکان وجود نداشته است، اما چند سال پیش، پلیس Meerut (شمال هند) مجبور شد اطراف مکانی را که قصد ساخت چنین بنای تاریخی را داشت، نگه دارد. خوب، مجسمه‌های نیم تنه Godse در دفاتر احزاب ملی‌گرا مدت‌هاست که نادر بوده است. وینود پراکاش روزنامه نگار به اوگونیوک گفت: «این افراد امروز به تیراندازی به گاندی ادامه می دهند.

خاطره و بناهای تاریخی

با همه اینها، مهاتما گاندی امروز در هند مانند لنین در اتحاد جماهیر شوروی است. بناهای یادبود او در بسیاری از شهرها وجود دارد، مجسمه های نیم تنه در دفاتر وجود دارد، تعدادی موزه وجود دارد. در جنوب، حتی معبدی به افتخار مهاتما گاندی افتتاح شد، جایی که مورتی (بت) و مورتی همسرش کاستوربا نصب شده است، که مطابق با قوانین هندو رفتار می شود - تزئین شده با گل و انجام پوجا (عبادت). با این حال، بعید است که خود مهاتما چنین فرقه ای را تایید کرده باشد...

در یک کلام، همه چیز در مورد بناهای گاندی خوب است، با آموزه ها دشوارتر است، و نکته اینجا ناسیونالیست های رادیکال نیستند که با یاد او جنگ می کنند. جدی یه چیز دیگه

روزنامه نگار پراکاش توضیح می دهد: "گاندی مانند فصلی از یک کتاب درسی است، زیرا ایده های او در گذشته است. گاهی اوقات به نظر می رسد که او در خارج از کشور محبوب تر از هند است. آنجا درباره او اپرا می نویسند، فیلم می سازند، فلسفه می خوانند، درباره آن بحث می کنند. و در هند، نام او مدام توسط سیاستمداران تکرار می شود، اما در واقعیت او به وضعیت یک پرتره بر روی دیوار در دفتر کاهش می یابد.

بیشترین سوالات مربوط به برنامه اقتصادی مهاتما. گاندی، اجازه دهید یادآوری کنم، از ساختن کارخانه‌های بزرگ که در آن منبع نابرابری می‌دید، اصرار داشت، اما از مردم خواست که با کار ساده زندگی کنند. او آن را «اقتصاد بدون خشونت» نامید و معتقد بود که تولید و رقابت در مقیاس بزرگ مستلزم خشونت است. نماد گاندیسم چرخ ریسندگی دستی است (او و حامیانش پارچه می چرخیدند و لباس های دست ساز می پوشیدند)، مهاتما معتقد بود که چنین کارهای دستی فرصتی برای جلوگیری از بیکاری و غذا دادن به همه است. در هند امروزی که به طور فعال در حال توسعه فناوری‌های پیشرفته و فضایی است، ترجیح می‌دهند «اقتصاد بدون خشونت» را به یاد نیاورند.

اغلب به یاد نمی آید که گاندی رویای هند بدون جنگ و سلاح را دیده است. او با شنیدن بمباران اتمی هیروشیما و ناکازاکی گفت: "اگر جهان خشونت را کنار نگذارد، خودکشی خواهد بود." او مطمئن بود که هند جدید چنین سلاح هایی را رد خواهد کرد. با این حال، این کشور مدت‌هاست که سلاح‌های هسته‌ای خود را توسعه داده و آنها را در سال 1974 آزمایش کرده است - این عملیات با اسم رمز "بودای خندان" (مهم نیست که چه کسی آن را اختراع کرده است، او نباید بدبین باشد). و در سال 1998 ، او یک سری انفجار اتمی انجام داد و رسماً در باشگاه هسته ای ضربه زد.

تناسخ باپو؟

برای مدت طولانی، این تناقضات تبلیغ نمی شد، اما پس از به قدرت رسیدن حزب بهاراتیا جاناتا (حزب خلق هند) در سال 2014، براندازان گاندی دوباره احیا شدند. این حزب بر مواضع ناسیونالیستی ایستاده است، سیاستمدار برجسته نارندرا مودی، معروف به حامی هندوتوا (می توان به عنوان «هندوئیسم» ترجمه کرد)، نخست وزیر شد. مودی در جوانی یکی از اعضای سازمان کمونالیستی Rashtriya Swayamsevak Sangh (اتحادیه خدمتکاران داوطلب میهن) بود که در سال 1925 توسط ملی گرا Hedgevar ایجاد شد که موسولینی را تحسین می کرد و سازمان را از واحدهای Duce الگوبرداری می کرد.

با روی کار آمدن مودی، کمونالیست ها تجمع کردند و از مقامات خواستند که 30 ژانویه را به عنوان روز شجاعت اعلام کنند. اما مودی مانند یک سیاستمدار عمل کرد. هیچ بنای یادبودی برای قاتل گاندی وجود نداشت. علاوه بر این، نخست وزیر جدید شروع به استفاده از اختیارات «پدر ملت» کرد.

بنابراین، مودی با اعلام کمپین گسترده هند پاک در اکتبر 2014، که هدف آن پاکسازی کشور از زباله های گسترده است (هرکسی که به هند رفته است می داند که این کار دخالتی نخواهد داشت)، به اقتدار مهاتما اشاره کرد. نخست وزیر هدف خود را تعیین کرد: تا 2 اکتبر 2019 (یکصد و پنجاهمین سالگرد تولد "پدر ملت") انبوه زباله ها را از خیابان ها حذف کند. مودی شخصا با جارو به خیابان آمد و از دیگر افراد مشهور نیز خواست که همین کار را انجام دهند، زیرا "تنها با هم می توانیم کشور را پاکسازی کنیم." ستارگان سینما، سیاستمداران، مقامات به زودی تصمیم گرفتند تا خیابان ها را جارو کنند...

این یک قدم در روح گاندی بود - نظافت برای گاندی فقط نظافت نبود. این یک ابزار اجتماعی برای غلبه بر شکاف طبقاتی بود (کاست های بالا در هند زباله ها را تمیز نمی کنند) و نشان دادن احترام به اعضای کاست های پایین، که برعکس، قرار است زباله ها را بیرون بیاورند و دستشویی ها را تمیز کنند. در یک کلام، جارویی که در دست گاندی بود (و خودش داشت آشرامش را تمیز می کرد) ندای برابری بود.

مودی در صد و چهل و هشتمین سالگرد تولد مهاتما در اکتبر 2017 گفت: "آرمان های نجیب باپو ("پاپا"، همانطور که حامیان گاندی او را صدا می زدند) میلیون ها نفر را در سراسر جهان هدایت می کند. به او تعظیم کنید." مشخص شد که جنگ برای میراث گاندی در جریان است.

همانطور که بانو پاندی، مفسر سیاسی به اوگونیوک گفت، هدف مودی این است که گاندی را از حزب اپوزیسیون پیشرو، کنگره ملی هند، که فعالیت های "پدر ملت" با آن ارتباط نزدیک داشت، جدا کند. نخست وزیر کنونی هند به صراحت می گوید: INC دیگر «انحصار» مهاتما را ندارد، او «به تمام هند تعلق دارد».

مهاتما گاندی که در قرن نوزدهم متولد شد و میلیون ها نفر را در قرن بیستم اسیر ایده های خود کرد، اکنون در تلاش است تا با معیارهای "صحت سیاسی" قرن بیست و یکم ارزیابی کند.

گمان می رود که مودی خود مخالفی برای تبدیل شدن به یک رهبر "مردم" نیست. او سعی می کند از باپ تقلید کند (رهبران احزاب دیگر گاندی را چندان محبت آمیز صدا نمی کنند): او با سرکشی نه یک لباس اروپایی، بلکه لباس هندی می پوشد. درست است، نه دامن‌های دوتی مردانه خانگی، که مهاتما ترجیح می‌داد، بلکه کت و شلوارهای گران قیمت و جلیقه‌های باندی سنتی (یکی از کت و شلوارهای مودی، که به سبک هند شمالی توسط یک خیاط گران قیمت دوخته شده بود، در حراجی به قیمت بیش از 600 هزار دلار فروخته شد، نخست وزیر. درآمد حاصل را به پاکسازی گنگ اختصاص داد). مودی همچنین تاکید می کند که او از یک خانواده ساده است و به عنوان یک چاوالا (چای فروش) در ایستگاه راه آهن شروع به کار کرد.

اما همانطور که لباس این دو سیاستمدار «مردمی» با هم متفاوت است، برنامه های گاندی و مودی نیز متفاوت است. رهبر فعلی هند قصد ندارد تولید صنعتی توسعه یافته را کنار بگذارد، هدف او جذب تولیدکنندگان از سراسر جهان به کشور است. مودی هفته گذشته، با افتتاح یک مجمع اقتصادی در داووس، سوئیس، جایی که از او به عنوان نماد جهانی سازی موفق دعوت شده بود، قول داد "بوروکراسی در رابطه با سرمایه گذاران را با فرش قرمز جایگزین کند." کنجکاو است که سازمان دهندگان داووس پنهان نکردند: این رهبر ناسیونالیست های هندی، که در مورد جهانی شدن نقش بسته است، برای آنها نقطه مقابل ترامپ است که روی حمایت گرایی نقش بسته است. این مطمئن است: چرخ های چرخان دستی دیگر در هند مد نیستند.

گاندی و عصر صحیح سیاسی

ظاهراً این تنها آغاز بحث درباره گاندی است: پس از هفتادمین سالگرد ترور گاندی، یک قرن و نیم از تولد او (در سال 2019) نیز جشن گرفته می شود. آموزه های او دوباره هیجان انگیز است، این بار نه تنها در هند: مقالات و کتاب ها یکی پس از دیگری ظاهر می شوند. فهرست اتهامات در برابر چشمان ما در حال افزایش است.

در اینجا برخی از. گاندی معمولاً به خاطر استفاده از دین برای مقاصد سیاسی، مکاتبه با هیتلر سرزنش می شود (در هند حتی فیلمی در این زمینه ساختند، اگرچه گاندی به امید جلوگیری از جنگ و دقیقاً قبل از اینکه مشخص شود که هیتلر به راه انداخته است، به پیشور نوشت. آن). اتهامات آزار جنسی که این روزها مرگبار است نیز مطرح می شود (گاندی که زندگی جنسی خود را رها کرده اغلب اقوام جوان خود را با خود می خواباند؛ می توانید تصور کنید در دوران مبارزه با آزار و اذیت چگونه است؟) .

گاندی که در قرن نوزدهم متولد شد، میلیون‌ها نفر را در قرن بیستم مجذوب ایده‌های خود کرد، امروز سعی می‌کنند با معیارهای «صحت سیاسی» قرن بیست و یکم ارزیابی کنند. هم در داخل و هم در خارج از کشور، انتقاد فرصت طلبانه است و مبتنی بر تصاویر ابداع شده است. گاندی قدیسی نبود که بتوان آن را تحسین کرد. همانطور که او حامی هیتلر - حتی به خاطر مبارزه با امپراتوری بریتانیا - نبود. این مانع از آن نشد که او زنده و پیچیده باشد، سرسخت باشد و به دنبال راه خودش باشد. و البته به عنوان سیاستمداری که بر مواضع ناسیونالیستی ایستاده بود، برای استقلال ملی نیز مبارزه کرد.

پدیده واقعی - و غیرممکن - مربوط به گاندی نه تنها در این واقعیت است که او توانست جالوت بریتانیا را شکست دهد، بلکه در این واقعیت است که این پیروزی، در واقع، به تنهایی، به یک معجزه سیاسی تبدیل شد که در آن واحد صدها میلیون نفر را معرفی کرد. ساکنان مستعمره سابق به واقعیت های سیاست مدرن. (آیا این همان چیزی بود که رئیس جمهور روسیه ده سال پیش گفت که بعد از گاندی امروز کسی نیست که با او در مورد دموکراسی واقعی صحبت کند؟)

مطمئناً از امروز با نگاهی به گاندی می توان چیزهای زیادی را یافت که او را به سخره گرفت و در صورت تمایل او را سرزنش کرد. اما ما نباید فراموش کنیم: این او بود که اولین رهبر سیاسی موفقی شد که در دوران مدرن (به جرات می توان گفت - برای ده ها قرن) میلیون ها نفر را با صحبت از صلح و عدم خشونت رهبری کرد. و این در آغاز قرن بیستم بود، زمانی که جهان وارد دوران جنگ‌ها و انقلاب‌های خونین شد، زمانی که در اروپا "هورست وسل" و "بیایید آن را به خاک و خون بکشیم" سرودند ...

واقعاً خوب است که با گاندی در مورد همه اینها صحبت کنیم تا دستور تهیه پادزهری برای دشمنی را که خودش قربانی آن در تاریخ ثبت کرده است، کشف و علنی کند.

اسرار "فاکر"

پرونده

بریتانیایی ها و بسیاری در هند در ابتدا گاندی را دست کم گرفتند: چرچیل با تمسخر او را «فاکر نیمه برهنه» خطاب کرد. چگونه این مرد عجیب و غریب در دوتی (دامن سنتی مردانه هندی) موفق شد هند رنگارنگ را متحد کند؟

Mohandas Karamchand Gandhi، ملقب به مهاتما (روح بزرگ)، در سال 1869 متولد شد، در لندن تحصیل کرد، برای مدت طولانی در آفریقای جنوبی زندگی کرد، جایی که جامعه بزرگ هندی وجود داشت و وجود دارد. او در سال 1915 به هند بازگشت. در این زمان، او از قبل می دانست که چگونه برای استقلال از تاج بریتانیا مبارزه خواهد کرد.

در صحبت از میراث او، اول از همه، آنها موعظه عدم خشونت، اهیمسا (اصل هندو در عدم ایجاد آسیب) را به یاد می آورند. او واقعاً کلید است. اما اگر گاندی فقط اعتراض مسالمت آمیز را موعظه می کرد، احتمالاً به صف معلمان پرشمار هند که توسط گروهی از دانش آموزان محاصره شده بودند، می پیوست. آهیمسا تنها بخشی از برنامه اوست.

پس چرا موفق شد؟ او که به روش اروپایی تحصیل کرده بود (مهاتما مدرک حقوق را در بریتانیای کبیر دریافت کرد)، برخلاف بسیاری از مبارزان استقلال که لباس های اروپایی می پوشیدند، خطبه ای در مورد هند آزاد برای مردم عادی - کسانی که اغلب حتی نمی توانستند بخوانند - خطاب کرد. برای آنها بود که تصویر یک معلم حکیم در دامن دوتی ایجاد شد.

به علاوه. گاندی نه تنها برای استقلال، بلکه برای سارودایا مبارزه کرد توسعه برای همه") - برای جامعه ای که او معتقد بود هند می تواند بسازد، جایی که همه برابر باشند، جایی که خشونت و اختلاف وجود نداشته باشد. مهاتما نه تنها پیشنهاد بیرون راندن غریبه ها را داد، بلکه برنامه ای را برای رفاه آینده پیشنهاد کرد که می توان در آن ایجاد کرد. اجازه دهید امروز برنامه او مانند یک مدینه فاضله ناپخته به نظر برسد، اما آنها به آن اعتقاد داشتند و نه به قدرت اسلحه.

گاندی با اعتقاد به عدم خشونت، ایده مبارزه مسلحانه را رد کرد: او تاریخ شورش سپوی در 1857-1859 را به یاد آورد که بریتانیایی ها در خون غرق شدند. او معتقد بود که خون بزرگ به پیروزی منجر نمی شود. به همین دلیل، مهاتما شدیداً مورد بیزاری قرار گرفت - نه تنها از طرف حامیان مبارزه مسلحانه در داخل، بلکه توسط استالین "بلندنشین کرملین".

با این حال، گاندی چندان ساده نبود. او به جای مبارزه مسلحانه، مبارزه اقتصادی را به راه انداخت.. او یادآور شد و از آنها خواست که ماندن انگلیسی ها را به درد نخورند. هندی ها شروع به خرید کالاهای خود به جای انگلیسی کردند، البته با کیفیت پایین تر، پرداخت مالیات به لندن را متوقف کردند، فرزندان خود را به مدارس انگلیسی فرستادند، در یک کلام، همکاری با مقامات استعماری را متوقف کردند.

«پدر ملت هند» که در لندن تحصیل کرده بود، اولین کسی بود که در میان مبارزان استقلال، اهمیت مبارزه برای افکار عمومی را درک کرد. هر یک از اقدامات اعتراضی او داشت روابط عمومی متفکر: او مطبوعات را به آنها دعوت کرد ، تجمعاتی را ترتیب داد که در دوربین های فیلمبرداری فیلمبرداری شد - در نتیجه همه روزنامه های جهان از ایالات متحده آمریکا تا اتحاد جماهیر شوروی در مورد فعالیت های او نوشتند. از جمله در بریتانیا: او که در لندن زندگی می کرد، انگلستان را با سنت های لیبرال آن، خلق و خوی روشنفکران به خوبی می شناخت. و او فهمید: شروع به کشتن انگلیسی ها ارزش دارد و کسانی که از ایده هند مستقل حمایت می کنند، رویگردان خواهند شد. همچنین کار کرد: مقالاتی در مطبوعات در مورد اعتراضات مسالمت آمیز گاندیست ها، که در طول تظاهرات خود را زیر چتر پلیس قرار دادند، بخش لیبرال جامعه انگلیس را شوکه کرد، که خود شروع به ترک هند کرد.

یکی دیگر از پیروزی های گاندی این است که او همه کارها را انجام داد جدایی از امپراتوری بریتانیا با آرامش و با عزت گذشت. "من این امپراتوری را شیطان می دانم. من از انگلیسی ها متنفر نیستم، من از امپراتوری متنفرم!" او گفت. او تضمین کرد که نیروهای انگلیسی بدون افراط و تفریط از آنجا خارج شوند. اگرچه سرخپوستان چیزی برای یادآوری داشتند.

رهبران هند جدید، به اصرار او، مقرراتی را به تصویب رساندند که به موجب آن افراد خانواده‌های مختلط، و همچنین شهروندان بریتانیایی الاصل باقی‌مانده که نسل‌ها در آنجا زندگی می‌کردند (آنها انگلیسی-هندی نامیده می‌شدند) ضمانت‌های حقوقی در قانون اساسی دریافت می‌کردند. آنها مدارس را به زبان انگلیسی تدریس می کردند: این زبان هنوز یکی از زبان های دولتی در هند است. هرگز به ذهن کسی خطور نکرده بود که مانند تعدادی از جمهوری‌های شوروی سابق پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، مؤسسه‌ای از غیرشهروندان ایجاد کند. علاوه بر این، انگلیسی-هندی ها نمایندگی تضمین شده در مجلس سفلی را دریافت کردند.

^ امریتسار. این شهر به خاطر معبد طلایی و قتل عام انگلیسی ها در سال 1919 معروف است.

به انگلیسی دروغ بگو

جنگ جهانی اول که در سال 1914 آغاز شد، جان تعداد زیادی را گرفت. به منظور پر کردن صفوف نازک ارتش خود ، مقامات شروع به فراخوانی جوانان هندی زیر اسلحه کردند و آنها را به جبهه فرستادند. در ازای آن، دولت قول داد که به هند کمی خودمختاری بدهد. گاندی با اعتقاد به این وعده ها، هموطنان خود را تشویق به پیوستن به ارتش بریتانیا کرد و حتی برای مدت کوتاهی یکی از واحدهای بهداشتی هند را فرماندهی کرد.

با این حال، در بحبوحه جنگ، دولت بریتانیا در هند قانون رولت را با هدف سرکوب جنبش رو به رشد استقلال تصویب کرد. به مقامات این حق داده شد که هندی ها را بدون محاکمه و بدون اتهام زندانی کنند. گاندی اعتراض کرد که این غیرقابل قبول است، اما دولت به او اطمینان داد که این فقط یک اقدام موقتی است که در طول جنگ ضروری است.

انگلیس تمام وعده های داده شده را زیر پا گذاشت. پس از پایان جنگ، هند دریافت نکرد

خودمختاری قانون رولت نیز لغو نشده است. و سپس گاندی از کل کشور خواست دست از کار بکشند و امیدوار بود که حداقل 200 میلیون نفر در اعتصاب شرکت کنند. سرخپوستان به این فراخوان پاسخ دادند و یک اقدام نافرمانی مدنی در مقیاسی بی سابقه آغاز شد - ساتیاگرا-ها پان هند. به نظر می رسید که مقامات در گوشه و کنار بودند، اما گاندی، سازمان دهنده این اقدام، به طور غیرمنتظره ای از هموطنان خود خواست تا آن را متوقف کنند. این تصمیم ناشی از نقض اصول عدم خشونت است. در یک مورد اعتصاب کنندگان با آتش زدن پادگان های خود به خشونت پلیس بریتانیا پاسخ دادند. در این آتش سوزی چند نفر جان باختند. گاندی که از این موضوع شوکه شده بود، اصرار داشت که سخنرانی ها را متوقف کند و در اعتراض به اعتصاب غذا دست زد.

↑ سربازان هندی در جنگ. به دلیل کمبود نیرو، انگلستان شروع به جذب سرخپوستان در صفوف ارتش خود کرد. آنها باید برای منافع یک کشور خارجی برای آنها خون می ریختند.

احکام صادر شده توسط گاندی

کرونولوژی

زندان مانند اتاق های دریایی؟

گاندی که اراده ای سرسختانه داشت، بارها خود را پشت میله های زندان دید. او اولین بار در سال 1907 هنگام اعتراض به تبعیض در آفریقای جنوبی دستگیر شد. سال بعد دو ماه را در زندان گذراند. تنها در 21 سالی که در آفریقای جنوبی سپری کرد، او سه بار در پشت میله های زندان قرار گرفت. گاندی در هند به خاطر فعالیت هایش 6 بار به مدت 33 سال زندانی شد. در مجموع 2338 روز یعنی بیش از 6 سال را در زندان گذراند. با این حال، با توجه به اینکه نهرو 9 بار و بوز - 11 بار دستگیر شدند، این چندان زیاد نیست. لازم به ذکر است که در زندان ها با گاندی همیشه رفتار بسیار خوبی می شد و به محض وخامت حالش آزاد می شد. پشت میله های زندان هیچ تاثیری بر عزم گاندی برای پیگیری اهدافش نداشت. این یک بار دیگر از اراده باورنکردنی این مرد صحبت می کند.

گاندی می‌گوید: «باید با همان حسی که تازه ازدواج کرده وارد اتاق عروسی می‌شود، وارد زندان شویم. تنها با عبور از دیوارهای زندان می توان به صلح، عدالت و آزادی دست یافت.» گاندی بارها تاکید کرد که هرگز نباید از زندانی شدن برای گفتن حقیقت بترسید.

طولانی ترین محکومیت او شش سال حبس بود. گاندی به دلیل ماده 1922 به او محکوم شد که باعث ناآرامی شدید شد. در آن، او قانون رولت و کشتار در امریتسار را محکوم کرد.

بازدید گاندی از زندان برای مذاکره درباره آزادی سیاسی h.

ژانویه 1908 2 ماه زندان

اکتبر 1908 2 ماه زندان

فوریه 1909 3 ماه زندان

نوامبر 1913 9 ماه زندان

مارس 1922 ب سال زندان

مارس 1929 جریمه نقدی

می 1930 نامحدود

نتیجه

ژانویه 1932 حبس نامحدود

اوت 1933 1 سال زندان

اوت 1942 حبس نامحدود

دوشنبه 11 اکتبر 2010 ساعت 12:47 بعد از ظهر + به نقل قول

مهاتما گاندی. گاندی به دنبال چه سبک زندگی بود؟

در پایان قرن نوزدهم، هند مستعمره بریتانیا باقی ماند. فاتحان برای تسلیم نگه داشتن مردم محلی از نیروی نظامی استفاده کردند. احساس ناامیدی بر سرخپوستان غلبه کرد. معنای وجود آنها به عنوان یک ملت از بین رفت. و سپس مردی بود که در آنها شجاعت و احساس غرور در کشورشان بیدار کرد و راه مبارزه برای آزادی را نشان داد. این مرد که دارای اراده سرسخت یک مبارز و وفادار به مرام فلسفی خود بود و نهضت آزادی سرزمین مادری خود را رهبری می کرد، خواستار مبارزه با خشونت از طریق عدم خشونت شد. نام او مهاتما گاندی، پدر هند بود.
او همیشه لباس ساده می پوشید، شجاع، صادق و راستگو بود و همین را از دیگران می خواست. او به سرتاسر هند سفر کرد و ایده های عدم خشونت را تبلیغ کرد تا اینکه قربانی چیزی شد که ناامیدانه با آن مبارزه کرد.
پس گاندی مردم خود را به چه سبک زندگی فراخواند؟

"روح بزرگ" که هند را با آرامش آزاد کرد.

گاندی با تمام وسعت ذهنش مردی ساده با روحی پرشور بود. او با ترکیب فلسفه سنتی هند با ایده های اصلی خود، تاکتیک جدیدی را در مبارزه برای آزادی بر اساس اصول عدم خشونت و نافرمانی مدنی ایجاد کرد. این به کشور مادری او اجازه داد تا از امپراتوری قدرتمند بریتانیا به استقلال برسد. لباس های خانگی ساده و چرخ ریسندگی تمام آن چیزی بود که پدر استقلال هند از نظر مادی به آن نیاز داشت.
" ترسو ترسو " تلاش برای زهد.
موهانداس کارامچاند گاندی، معروف به مهاتما گاندی، در 2 اکتبر 1869 در غرب هند، در شهر پوربندر به دنیا آمد. هنگامی که او 7 ساله بود، خانواده اش به راجکوت نقل مکان کردند. جامعه هند به طور سنتی به چند کاست یا گروه اجتماعی تقسیم شده است. خانواده گاندی و در نتیجه خود موهنداس به کاست بانیا تعلق داشتند که از بازرگانان و صنعتگران تشکیل شده بود. خانواده موهنداس در سرتاسر شهر شناخته شده بودند، زیرا پدرش کابا گاندی، مردی بسیار سخت کوش و آگاه، مقامی معتبر به عنوان قاضی داشت.

موهنداس کوچکترین پسری بود که از چهارمین همسرش پوتلیبای به دنیا آمد. کبا قاضی صادقی بود و به همین دلیل در شهر از احترام عمیقی برخوردار بود. او در خانواده همیشه پدری مهربان باقی ماند و به گفته آنها هرگز علیه موهنداس خشونت استفاده نکرد.کابا یک هندو بسیار مؤمن بود اما در عین حال با افرادی که به ادیان دیگر معتقد بودند دوست بود.
مادر Mohandas Putlibai نیز بسیار مذهبی بود و همیشه روزه ها را به شدت رعایت می کرد و آنها را وسیله ای برای تهذیب نفس می دانست. گاندی به او زنگ زد<святой женщиной>. این پسر که در چنین خانواده ای متولد شد، از سنین پایین پایه های دین هندو را عمیقاً درک کرد.
دوران کودکی گاندی عادی‌ترین دوران کودکی بود: در آن زمان هیچ ایده و آرزوی بزرگی برای او مشخص نبود. او در مدرسه با پشتکار درس می‌خواند، گوشه‌گیر بود، تقریباً هیچ دوستی نداشت. در پایان درس ها، مهندس فوراً به خانه دوید - زیرا به قول خودش بود<трусом>. مهنداس بسیار آسیب پذیر بود و از تمسخر همسالان خود می ترسید.

دو حادثه ای که زندگی گاندی را تغییر داد.

هنگامی که گاندی 13 ساله بود، با یک معاصر - کاستوربای ازدواج کرد. این امر در آن زمان در هند امری عادی بود، اما خود گاندی بعدها ازدواج خود را خیلی زود «از نظر اخلاقی ناقص» دانست.
گاندی همسرش را بسیار دوست داشت و بسیار حسادت می‌کرد و می‌خواست او را در «حصر خانگی» نگه دارد. اما طبق آداب و رسوم هندی، این دختر-همسر بیشتر وقت خود را در خانواده والدین خود می گذراند. و جدایی در شور و شوق و اشتیاق شوهر و پسر برای راهنمایی کامل همسرش در زمانی که برایشان اختصاص داده شده بود، شعله ور شد. متعاقباً استبداد خود را نسبت به کاستوربای به شدت محکوم کرد.

گاندی در عین حال جوانی جدی بود: اگر کار بدی انجام می داد - و کدام یک از همسالانش مرتکب آن نمی شدند - همیشه توبه می کرد و قسم می خورد که در آینده از این کارها خودداری کند. در این سالها دو اتفاق افتاد که تأثیر شدیدی روی آن گذاشت.
اولین مورد از آنها با مصرف گوشت مرتبط بود. یکی از همرزمانش به او گفت:<(Мы,индусы, так слабы потому, что не едим мяса.Нам надо брать пример с англичан: они ведь едят)>. در آن زمان، تکنولوژی پیشرفته و ارتش قدرتمند به بریتانیا اجازه داد تا مالک هند شود. اما بدیهی بود که سربازان انگلیسی از نظر بدنی سالم تر و قوی تر از هندی هایی بودند که گوشت نمی خورند.
به طور سنتی گوشت را تشکیل می دهد.

بسیاری از جوانان هندی به دنبال تقلید از انگلیسی ها بودند، به این امید که از این طریق قدرتی برای دفع استعمارگران بدست آورند. مهنداس نیز شروع به خوردن گوشت کرد، اما نتوانست بر اعتقادات مذهبی خود غلبه کند. گاندی پس از چندین بار چشیدن گوشت، قول داد تا آخر عمر دیگر آن را لمس نکند.
در سن 16 سالگی، دومین رویداد مهم رخ داد: پدر، که عمیقا مورد احترام او بود، درگذشت. او برای مدت طولانی بیمار بود و زمانی که مهندس وارد دبیرستان شد کاملاً بیمار بود. گاندی برای مراقبت از پدرش حتی شروع به ترک مدرسه کرد. یک روز در آرزوی همسرش به اتاق دیگری رفت. و در همین زمان بود که پدری که در اتاق کناری دراز کشیده بود فوت کرد! گاندی که عمیقاً از این موضوع شوکه شده بود، به خود قول داد که بر شهوت خود غلبه کند و به مرور موفق شد. به نظر می رسد هیچ چیز خاصی در مورد این رویدادها وجود ندارد. با این حال، آنها اثر بزرگی در زندگی گاندی، عمیقا مذهبی و جوان بسیار متفکر

ادامه دارد.
شبه قاره هند و جمعیت آن

شبه قاره هند (یا به طور ساده هند) در جنوب آسیا واقع شده است. از شمال به کوه های هیمالیا، از جنوب به اقیانوس هند، از غرب به صحرا و از شرق به شبه جزیره هندوچین همسایه است. زمانی که هند مستعمره بریتانیا باقی ماند، پاکستان و بنگلادش مستقل را نیز شامل می شد. از این رو، جمعیت آن بیش از پیش متفرق بود. نسبت به الان اکنون بیش از 1 میلیارد نفر در هند زندگی می کنند (در زمان گاندی - حدود 30 میلیون) که به ملیت های نژادی متفاوت تعلق دارند. علاوه بر هندوها، مهاجران از اروپا، مغولوئیدهای زیادی (نزدیک به چینی ها و تبتی ها) و همچنین دراویدی های تیره پوست نیز وجود دارند. به خاطر اینکه
تنوع شرایط جمعیتی و آب و هوایی، هند همیشه تکه تکه شده است: تقریباً هیچ کس نتوانست برای مدت طولانی قدرت را بر کل کشور حفظ کند. به همین دلیل، کشورهای منفرد هند هنوز برای خودمختاری تلاش می کنند. تاکنون دولت نتوانسته جدایی طلبی محلی را سرکوب کند. در مناطق مختلف هند مردم به زبان های مختلفی صحبت می کنند و هیچ زبان دولتی مشترکی در این کشور وجود ندارد. اسکناس های کاغذی هند به 17 زبان مختلف چاپ می شوند!
به قول یکی از سربازان که زمانی در نیروهای استعماری بریتانیا خدمت می کرد، در هند "هیچ مردم هندی وجود ندارند."> یک هندی به سادگی شخصی است که در کشوری به نام "هند..

Vkontse قرن نوزدهم، هند مستعمره بریتانیا باقی ماند. فاتحان برای اطاعت از مردم محلی از نیروی نظامی استفاده کرده اند. هندی ها حس ناامیدی را در آغوش گرفتند. معنای وجود خود را به عنوان یک ملت از دست دادند. و سپس مردی بود تا در آنها شجاعت و سربلندی برای کشورشان بیدار کند، راه مبارزه برای آزادی. این مرد که اراده ای سرسخت مبارز و وفادار به مرام فلسفی خود داشت، نهضت آزادی کشورش را رهبری می کرد، خواستار برخورد با شیوه خشونت پرهیز از خشونت شد. نام او مهاتما گاندی، پدر هند بود. او همیشه لباس‌های ساده می‌پوشید، شجاع صادق و راستگو بود و همین را از دیگران مطالبه می‌کرد. او به سراسر هند سفر کرده است و ایده خشونت‌پرهیزی را تبلیغ می‌کند، هنوز قربانی آن چیزی نشده است که ناامیدانه جنگیده است. شیوه زندگی مردم خود را به گاندی فراخواند؟ "روح بزرگ" هند را با وسایل صلح آمیز آزاد کرد. گاندی در وسعت ذهنش مردی ساده با روحی پرشور بود. او با ترکیب فلسفه سنتی هند با ایده های اصلی خود، تاکتیک های جدیدی را توسعه داد. مبارزه برای آزادی، بر اساس اصول خشونت پرهیزی و نافرمانی مدنی. این به کشور خود اجازه داد تا از امپراتوری قدرتمند بریتانیا استقلال پیدا کند. شرایط مادی «ترسو ترسو» پیشرو به سوی زهد. موهانداس کارامچاند گاندی، معروف به مهاتما گاندی، در اکتبر متولد شد. 2، 1869 در غرب هند، در شهر پوربندر. هنگامی که او 7 ساله بود، خانواده اش به راجکوت نقل مکان کردند. جامعه هند به طور سنتی به چند کاست یا گروه اجتماعی تقسیم می شود. خانواده گاندی، و بنابراین او موهنداس متعلق به کاست بانیان بود که تاجر و صنعتگر بودند. خانواده مهنداس در سراسر شهر به عنوان پدرش کابا گاندی شناخته شده بودند، فردی بسیار سخت کوش و آگاه، او پست معتبر قاضی را بر عهده داشت. موهنداس کوچکترین پسری بود که از چهارمین همسرش پوتلیبای به دنیا آمد. کبا قاضی عادل بود و به همین دلیل در شهر از احترام زیادی برخوردار بود. در خانواده او همیشه پدری دوست داشتنی بود و آنها می گویند که هرگز علیه مهانداسو خشونت استفاده نمی کرد. کابا یک هندو بسیار مؤمن بود، اما با افرادی که به ادیان دیگر اعتقاد داشتند دوست بود. مادر پوتلیبای موهنداس نیز بسیار مذهبی بود و همیشه روزه ها را به شدت رعایت می کرد و آنها را وسیله ای برای تهذیب نفس می دانست. گاندی آن را نامید. . پسری که در یک خانواده متولد شد، از سنین پایین پایه عمیقی از ایمان هندو را به دست گرفت. دوران کودکی گاندی رایج ترین بود: هیچ برنامه و جاه طلبی بزرگی نداشت، اگر مختص مدرسه نبود، با پشتکار درس می خواند، بسته بود، تقریباً هیچ دوستی نداشت. در پایان درس، مهنداس بلافاصله به خانه فرار کرد - زیرا، به قول او، . مهنداس بسیار آسیب پذیر بود و از تمسخر همسالان خود می ترسید. دو حادثه زندگی گاندی را تغییر داد. هنگامی که گاندی 13 ساله بود، با معاصران خود - کاستوربای ازدواج کرد. زمانی که در هند بود این امر رایج بود، اما خود گاندی بعدها ازدواج خود را خیلی زود «از نظر اخلاقی ناقص» دانست. اما طبق آداب و رسوم هندی، فرزند-همسر بیشتر وقت خود را در خانه والدین می گذراند. و جدایی در شور و اشتیاق پسر و شوهر برای هدایت کامل همسرش در زمان موجود ایجاد می شود. متعاقباً استبداد خود را نسبت به کاستوربای به شدت محکوم کرد. گاندی در این امر جوان جدی بود: اگر روزی پستی بدی بکند - و در میان همسالانش مرتکب نشدند - همیشه توبه می کرد و عهد می کرد که از این کار خودداری کند. در آن سال ها دو رویداد وجود داشت که تأثیر زیادی بر eo داشت. اولین مورد از آنها با مصرف گوشت مرتبط بود. یکی از دوستانم به او گفت:<(We, the Indians are so weak because they do not eat myasa.Nam should take an example from the British: they are because they eat)> . در حالی که فناوری های پیشرفته و ارتش قدرتمند در بریتانیا به هند اجازه داده است. اما واضح بود که سربازان انگلیسی از نظر بدنی سالم تر و قوی تر از هندی ها بودند که هیچ میاسا نمی خوردند. بسیاری از جوانان هندی به دنبال تقلید از بریتانیایی‌ها بوده‌اند که از روش یاس برخوردار شده‌اند تا برای کمک به مقاومت در برابر استعمارگران قدرت پیدا کنند. مهندها نیز شروع به خوردن گوشت کردند، اما نتوانستند بر اعتقادات مذهبی خود غلبه کنند. گاندی پس از چندین بار امتحان کردن گوشت، قول داد به زندگی خود پایان دهد و هرگز او را لمس نخواهد کرد. در 16 سال، دومین رویداد مهم رخ داده است: مرگ عمیقاً مورد احترام پدر است. او برای مدت طولانی بیمار بود و زمانی که مهندس به دبیرستان رفت، احساس بسیار بدی داشت. گاندی برای مراقبت از پدرش حتی مدرسه را از دست داده بود. یک روز به اتاق دیگری رفت و به همسرش طمع کرد. و این زمانی بود که در اتاق کناری پدرم مرد! عمیقاً با این کار، گاندی عهد کرد که بر شهوت خود غلبه کند و در نهایت موفق شد. هیچ چیز خاصی در مورد این رویدادها مانند آن نیست. اما آنها تأثیر بزرگی بر زندگی گاندی، مرد جوان عمیقاً وفادار و بسیار متفکر، به تعویق انداختند. به صورت زیر عمل کنید. شبه قاره هند و مردم آن زیرمجموعه هند (یا به سادگی - هند) در جنوب آسیا واقع شده است. از شمال به کوه های هیمالیا، از جنوب به اقیانوس هند، از غرب به صحرا و همسایه شرقی شبه جزیره هندوچین محدود می شود. هنگامی که هند مستعمره بریتانیا باقی مانده است، پاکستان مستقل و بنگلادش نیز عضویت آن را شامل می شود. بنابراین جمعیت آن رنگارنگ تر بود. نسبت به الان امروزه در هند بیش از 1 میلیارد نفر (در زمان گاندی - حدود یک میلیون باغ وحش) وجود دارد که به ملیت های نژادی مختلف تعلق دارند. به غیر از هندی ها، مهاجرانی از اروپا، جایی که مغولوئیدهای زیادی (نزدیک به چینی ها و تبتوام) و همچنین دراویدی های مختلف با پوست تیره وجود دارند. به دلیل تنوع شرایط جمعیتی و اقلیمی، هند همیشه آزاردهنده بوده است: تقریباً هیچ کس نتوانسته است برای مدت طولانی قدرت را در کل کشور حفظ کند. به همین دلیل، برخی از ایالت‌های هند همچنان به دنبال خودمختاری هستند. حکومت محلی برای سرکوب جدایی طلبی گریزان است. در مناطق مختلف هند، مردم به زبان های مختلف صحبت می کنند، و یک زبان ملی واحد در این کشور بدون پونیم است. اسکناس های هندی به 17 زبان مختلف چاپ می شوند! به گفته یکی از سربازان که زمانی در ارتش استعماری بریتانیا در هند خدمت می کرد، "خود ملت هندی وجود ندارد">. هندی - فقط فردی است که در کشوری به نام هند زندگی می کند..:
:

برچسب ها:

ماهاتما گاندی. زمان رویاهای روح. (P2)

خاطره

پنجشنبه، 14 اکتبر 2010، ساعت 3:07 بعد از ظهر + به صفحه نقل قول

تحصیل در لندن
گاندی در سن 18 سالگی وارد کالج سمالداس در شهر باونگر شد. با این حال سخنرانی معلمان را به خوبی درک نکرد و پس از ترم اول به خانه بازگشت. یکی از دوستان خانوادگی به مرد جوان توصیه کرد که برای تحصیل در رشته حقوق به لندن برود. گاندی هیجان زده بود. در محله ای که او زندگی می کرد، چنین پیشنهادی مانند یک قمار به نظر می رسید و باعث اعتراض خانواده می شد. مادر گفت: «وقتی به انگلیس رفتی، برای همیشه ایمان پدرانت را فراموش می کنی». با این حال، گاندی برای اولین بار در زندگی خود بر روی خودش اصرار کرد و حتی از تکفیر از کاست نمی ترسید: بانیاهای محلی به شدت قصد او را محکوم کردند. گاندی با جمع آوری - تا حدی با کمک یک برادر وکیل بزرگتر - مقدار لازم پول را به لندن رفت. گاندی در سال 1888 هند را در کمتر از 19 سالگی ترک کرد و به مادرش عهد کرد که از شراب، زنان و گوشت خودداری کند.

زندگی در لندن برای او شگفتی های زیادی به همراه داشت. در آن زمان بریتانیای کبیر قدرتمندترین قدرت جهان بود و لندن یکی از شهرهای اصلی جهان بود که به دلیل ثروتش معروف بود، گاندی استانی متواضع که وارد این شهر شد از فرهنگ انگلیسی شوکه شد و بلافاصله تصمیم گرفت تبدیل شدن به یک جنتلمن واقعی او یک لباس اروپایی پوشید، یک کلاه ابریشمی خرید و شروع به مراقبت از موهایش کرد.

گاندی درس رقص گرفت، ویولن زد، زبان فرانسه یاد گرفت، زندگی مجلل پایتخت انگار کاملا سرش را برگردانده بود، اما ناگهان گاندی به طور جدی فکر کرد: چرا من دیوانه وار در همه چیز از انگلیسی ها تقلید می کنم؟ قرار نیست برای همیشه در انگلیس بمانم!
گاندی به یاد برادرش افتاد که برای یک سفر خارج از کشور به او پول داده بود، مادرش را که با وجود همه نگرانی ها او را هدیه داده بود و احساس شرمندگی کرد. او تصمیم گرفت که دوباره مانند وطن خود زندگی کند، به خانه ای ساده نقل مکان کرد و تمام اوقات فراغت خود را به مطالعه دین و فلسفه اختصاص داد.

ملاقات با سایر گیاهخواران
گاندی در انگلستان سبک زندگی گیاهخواری داشت و گاهی اوقات این امر باعث دردسر می شد. یک روز دوستی او را برای صرف غذا در یک رستوران دعوت کرد، اما وقتی گاندی از خوردن سوپ گوشت امتناع کرد، رفتار او بی تدبیر تلقی شد و از او خواست که آنجا را ترک کند. با این وجود، گاندی موفق شد در انگلستان نیز گیاهخواران را پیدا کند. آنها تئوسوفیست بودند. آنها عهد عتیق را مطالعه کردند و بالاتر از همه برای منطق و خویشتن داری ارزش قائل بودند. آشنایی با آنها به گاندی کمک کرد تا توجیهی فلسفی برای گیاهخواری بیابد و بر شکل گیری جهان بینی او تأثیر گذاشت. در همان زمان، قهرمان ما همان مرد جوان ترسو و خجالتی باقی ماند: در طول بحث های تئوسوفی، او همیشه سکوت می کرد.

وکیل شکست خورده
گاندی پس از سه سال تحصیل در انگلستان، مدرک حقوق گرفت و با روحیه بالا به هند بازگشت. با گذشت سالها مادرش از دنیا رفت اما برادر بزرگترش زنده و سالم بود. در آن زمان، او موفق شده بود به بمبئی نقل مکان کند و با مهربانی از برادر کوچکترش دعوت کرد تا در خانه اش بماند.

خانواده بسیار مفتخر بودند که مهنداس در خود انگلستان تحصیلات خوبی دریافت کرد و انتظار موفقیت بزرگی از او داشتند. گاندی به توصیه برادرش به تنهایی به عنوان وکیل در بمبئی شروع به کار کرد و نتوانست در این حرفه موفق شود. در حال حاضر اولین پرونده او با شکست به پایان رسیده بود: گاندی آنقدر آشفته بود که نتوانست به درستی از شاهد بازجویی کند، درست در حین جلسه استماع. او پیشنهاد داد که موکلش، وکیل آگاه تر پیدا شود و بلافاصله دادگاه را ترک کرد. سپس او کار خود را به عنوان یک وکیل پایان یافت.

شش ماه بعد، برادران به زادگاه خود بازگشتند، جایی که تجارت آنها تا حدودی موفق تر بود. اما به زودی
زندگی گاندی زیگزاگ سرگیجه‌آوری را طی کرد.

ادامه دارد.

دین در هند

هند زادگاه بسیاری از ادیان است. به عنوان مثال بودیسم، برهمنیسم، جینیسم زودتر از مسیحیت ظاهر شدند، گسترش یافتند و سپس دائماً توسط ادیان دیگر جایگزین شدند. در زمان تولد گاندی، تقریباً همه ادیان باستانی با هندوئیسم جایگزین شده بودند.
هندوئیسم بر اساس کهن ترین دین هندی، برهمانیسم، پدید آمد و تحت تأثیر سنت های محلی محلی توسعه یافت. به همین دلیل این دین از مرزهای هند فراتر نرفت. در همان زمان، در هند پیروان ادیانی بودند که از خارج نفوذ کرده بودند - زرتشتی و مسیحیت. تعداد آنها نسبتاً کم بود، اما جالب است بدانید که اسلام دینی بود که در قرن سوم معرفی شد.
فاتحان - تحت سلسله مغول دولت اعلام شد. به همین دلیل، اسلام به سرعت در سراسر شمال هند گسترش یافت.
از زمان گاندی تا به امروز ادیان اصلی هند هندوئیسم و ​​اسلام هستند. در دوران استعمار، اکثریت جمعیت هندو (70٪) بودند، در حالی که مسلمانان (حدود 30٪) بزرگترین اقلیت ها بودند. این در حالی است که این 30 درصد جمعیت تقریباً 100 میلیون نفر بودند! هندوئیسم و ​​اسلام بسیار متفاوت از یکدیگر هستند که اغلب زمینه را برای درگیری ایجاد می کند. این هنوز یکی از دردسرهای اصلی هند مدرن است. سیک ها اعتقاد خاصی دارند که ریشه در هندوئیسم دارد.

دوشنبه 18 اکتبر 2010 ساعت 6:51 بعد از ظهر + به نقل قول

ادامه یافت.

قلعه نژادپرستی
گاندی در سال 1893 وارد بندر دوربان آفریقای جنوبی شد. به طور رسمی، آفریقای جنوبی یک جمهوری بود، اما نژادپرستی در اینجا شکوفا شد. برخلاف هند که مستقیماً از انگلستان اداره می شد، مهاجران بریتانیایی قدرت را در آفریقای جنوبی در دست داشتند. قوانینی که آنها ایجاد کردند، آپارتاید، ظلم وحشیانه بر رنگین پوستان را رسمیت بخشید. گاندی که برای یک هدف عملی و نه با رویایی انتزاعی به اینجا آمده بود، همانطور که قبلاً به انگلستان آمده بود، بلافاصله با چنان نژادپرستی خشونت آمیزی مواجه شد که به سادگی مات و مبهوت شد.
با اینکه یک بلیط درجه یک خریده بود، اما به او پیشنهاد شد که به ماشین بار برود. گاندی نپذیرفت و سپس او را به سادگی از قطار بیرون انداختند. در کالسکه به او دستور دادند که در کنار کالسکه بنشیند و سپس کاملاً روی پله کالسکه بنشیند و هنگامی که با این کار مخالفت کرد قربانی خشونت های بی تشریفاتی شد. وقتی گاندی می خواست در یک هتل خوب اتاق بگیرد، صرفاً به دلیل هندی بودنش از او رد شد. بنابراین، زندگی برای سرخپوستان در آفریقای جنوبی دشوار بود.

این تحقیرها طبیعت لطیف قبلی گاندی را تغییر داد، احساس غرور و میل شدید به دفع ستمگران در او ایجاد شد.او احساس می کرد که یک سرخپوست است و در محیطی بسیار نامساعد به کار خود ادامه می دهد. او شروع به دفاع از منافع در دادگاه کرد
هندی ها و احترام جامعه محلی هند را به دست آورد. اعضای آن گاندی را متقاعد کردند که اقامت خود را در آفریقای جنوبی تمدید کند.

در راه شکوه
سال‌هایی که در آفریقای جنوبی گذراند، چرخشی شدید در زندگی گاندی رقم زد. در اینجا او چیزهای زیادی در مورد رهبران جنبش آزادی خواه هند آموخت - افرادی که پس از آن شخصاً آنها را می شناخت. گاندی تحت تأثیر ایده های برخی از آنها تصمیم گرفت مزرعه ای را به دست آورد تا دیگر به کسی وابسته نباشد. او در آنجا یک جامعه آشرامی از طرفدارانش ایجاد کرد که با هم زمین را کشت می کردند. او همچنین شروع به انتشار یک هفته نامه (اندیشه هندی) کرد.
گاندی در جنگ بوئر در سال 1899 شرکت کرد. توسط انگلیسی ها به منظور تسخیر سرزمین های همسایه متعلق به هلندی ها آزاد شد. خود گاندی هرگز در نبردها شرکت نکرد و گروه‌های بهداشتی هند را ایجاد کرد. در نتیجه او چندین نشان نظامی بریتانیا را دریافت کرد و بسیار امیدوار بود که این امر باعث افزایش اعتبار هندی ها در نزد انگلیسی ها شود. اما رژیم نژادپرست در آفریقای جنوبی کمی تغییر نکرده است! آغاز مقاومت غیر خشونت آمیز
علاوه بر این، دولت آفریقای جنوبی تعدادی قوانین نژادپرستانه جدید علیه هندی ها تصویب کرده است. این قوانین بیشتر حقوق آنها را محدود می‌کرد، مالیات‌های جدیدی وضع می‌کرد و همه هندی‌ها را ملزم به انگشت نگاری می‌کرد. زندگی آنها در این کشور بیش از پیش غیرقابل تحمل می شد. گاندی که در آن زمان به یکی از رهبران جامعه هندی در آفریقای جنوبی تبدیل شده بود، از هموطنان خود که در معادن کار می کردند خواست تا با قوانین ناعادلانه مخالفت کنند. در همان زمان همسرش کاستوربای تظاهراتی از زنان هندی در اعتراض به قانون جدید ازدواج ترتیب داد که بر اساس آن باید ازدواج بین هندی ها بر اساس آیین مسیحیت منعقد شود. این زنان توسط پلیس بریتانیا به شدت مورد ضرب و شتم قرار گرفتند و سپس گاندی از معدنچیان هندی خواست تا اعتصاب دیگری را آغاز کنند. در اکتبر 1913 اعتصاب از استان ناتال به ترانسوال گسترش یافت.
چندین بار گاندی دستگیر شد، اما این تظاهرات در سراسر جهان مورد حمایت قرار گرفت. و دولت مجبور شد با لغو قوانین مربوط به ازدواج و مالیات اضافی هندی ها، رژیم آپارتاید را تضعیف کند. بنابراین، اعتراضات گاندی به طور قابل توجهی مؤثر بود. از این پس، ایده های او مبنی بر عدم خشونت و عدم همکاری با مقامات، اساس راهبردی بنیادین به نام ساتیاگراها را تشکیل داد. ترجمه از سانسکریت، این به معنای استقامت در حقیقت است.
پس از این پیروزی، گاندی تصمیم گرفت به وطن خود بازگردد. 21 سال گذراندن در آفریقای جنوبی او را به شدت تغییر داد. یک مرد ترسو و ترسو به رهبری تبدیل شده است که می تواند مردم را متحد کند.
ادامه دارد.

__________________________________________________________________________________________________________________

ساتیاگراها اثر لئو تولستوی

نویسنده بزرگ روسی لو نیکولایویچ تولستوی، نویسنده رمان های معروف<‘Война и мир и <‘Анна Каренина, был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отэвук во многих странах мира.
معلوم شد که فلسفه تولستوی از بسیاری جهات با افکار گاندی همخوانی دارد. زمانی که در آفریقای جنوبی زندگی می کرد، تعدادی از آثار تولستوی را خواند و مجذوب ایده های او شد. گاندی حتی نام دومین آشرام خود را در مزرعه تولستوی آفریقای جنوبی گذاشت. اما رابطه این افراد برجسته یک طرفه نبود. تولستوی با برخی از آثار گاندی آشنا شد و از آنها با اصول ساتیاگراها آشنا شد.
این نویسنده به دلیل انتقاد شدیدش از واقعیت روسیه تکفیر شد، که تنها باعث افزایش تعداد حامیان او در سراسر جهان شد. یکی از روزنامه نگاران نوشت:
چه کسی قوی تر است؟ تولستوی یا پادشاه روسیه؟ روسیه نمی داند چگونه از شر تولستوی خلاص شود، اگرچه به نظر می رسد خود تولستوی می تواند از شر روسیه خلاص شود. این یک پیروزی دیگر برای عدم خشونت بر خشونت بود.

مهاتما گاندی. برای هند بجنگید (چ4)

خاطره

چهارشنبه 27 اکتبر 2010 ساعت 20:46 + به نقل قول

جنبش استقلال

گاندی که در سال 915 به وطن خود بازگشت، انتظار استقبال بسیار گرم را داشت. خبر موفقیت او در آفریقای جنوبی تا آن زمان در سراسر کشور پخش شده بود.
در هند، گاندی بلافاصله کار آغاز شده در آفریقا را ادامه داد. او ابتدا مزرعه ای خرید و در آنجا آشرامی ایجاد کرد که سنگر آزادی او شد و پس از آن شروع به سفر به سراسر کشور کرد. در همان زمان، او با حزب کنگره ملی هند (INC) که مبارزه برای استقلال کشور را رهبری می کرد، همکاری نزدیک داشت.
INC قدیمی ترین حزب سیاسی در هند است. با نمایندگانی که در سال 1885 برای کنگره هند انتخاب شدند آغاز شد. این کنگره را انگلیسی ها برای شناخت بهتر روحیات نخبگان جامعه هند تشکیل دادند. در آن زمان امپراتوری بریتانیا دارایی های وسیعی در سرتاسر جهان داشت که شکوفایی آن را تضمین می کرد. هند ثروتمندترین و در عین حال مظلوم ترین مستعمره بریتانیا بود. البته این امر باعث نارضایتی شدید هندی‌ها شد و ناآرامی‌های مردمی دائماً در این کشور رخ داد. بنابراین، مقامات نیاز به انجمنی داشتند که در آن بالاترین جامعه هند بتوانند بخار کلامی را آزاد کنند و در نتیجه از اقدامات خاص علیه انگلیسی ها خودداری کنند.

در ابتدا، همه چیز دقیقاً همانطور که انگلیسی ها قصد داشتند پیش رفت. با این حال، ستم استعماری بیش از پیش سفت و سخت تر شد و INC بیش از پیش مخالفت کرد. سرانجام این حزب برای هند خواستار خودگردانی شد. گاندی در سال 1901 در حالی که هنوز در آفریقای جنوبی بود به عضویت INC درآمد. اما مشارکت واقعی او در فعالیت های حزبی تنها پس از بازگشت به میهن آغاز شد، زمانی که او از چاندرا بوز و جواهر لعل نهرو که از استقلال هند حمایت می کردند، حمایت کرد. گاندی اعضای INC را با اصول ساتیاگراها آشنا کرد و اگرچه برخی آنها را رد کردند و حزب را ترک کردند، ایده های گاندی اساس مبارزه بیشتر او برای آزادی هند را تشکیل داد.

دروغ انگلیسی ها

جنگ جهانی اول که در سال 1914 آغاز شد، جان تعداد زیادی را گرفت. برای پر کردن صفوف نازک ارتش خود ، مقامات شروع به فراخوانی جوانان هندی زیر اسلحه کردند و آنها را به جبهه فرستادند. در ازای آن، دولت قول داد که به هند کمی خودمختاری بدهد. گاندی با اعتقاد به این وعده ها، هموطنان خود را تشویق به پیوستن به ارتش بریتانیا کرد و حتی برای مدت کوتاهی یکی از واحدهای بهداشتی هند را فرماندهی کرد.
با این حال، در بحبوحه جنگ، دولت بریتانیا در هند قانون رولت را با هدف سرکوب جنبش رو به رشد استقلال تصویب کرد. به مقامات این حق داده شد که هندی ها را بدون محاکمه و بدون اتهام زندانی کنند. گاندی اعتراض کرد که این غیرقابل قبول است، اما دولت به او اطمینان داد که این فقط یک اقدام موقت در زمان جنگ است.
انگلیس تمام وعده های داده شده را زیر پا گذاشت. هند به جنگ پایان نداد
خودمختاری zako'Ou، * نیز لغو نشد. و سپس گاندی از کل کشور خواست دست از کار بکشند و امیدوار بود که حداقل 200 میلیون نفر در اعتصاب شرکت کنند. سرخپوستان به این فراخوان پاسخ دادند و یک اقدام نافرمانی مدنی در مقیاسی بی سابقه آغاز شد - سادیاگراها پان هندی. به نظر می رسید که مقامات در گوشه و کنار بودند، اما گاندی، سازمان دهنده این اقدام، به طور غیرمنتظره ای از هموطنان خود خواست تا آن را متوقف کنند. این تصمیم ناشی از نقض اصول عدم خشونت است. در یک مورد اعتصاب کنندگان با آتش زدن پادگان های خود به خشونت پلیس بریتانیا پاسخ دادند. در این آتش سوزی چند نفر جان باختند. گاندی که از این موضوع شوکه شده بود، اصرار داشت که سخنرانی ها را متوقف کند و در اعتراض به اعتصاب غذا دست زد.

زندان مانند اتاق های دریایی؟

گاندی که اراده ای سرسختانه داشت، بارها خود را پشت میله های زندان دید. او اولین بار در سال 1907 در جریان اعتراضات علیه تبعیض در آفریقای جنوبی دستگیر شد. سال بعد دو ماه را در زندان گذراند. تنها در 21 سالی که در آفریقای جنوبی سپری کرد، او سه بار در پشت میله های زندان قرار گرفت. گاندی در هند به خاطر فعالیت هایش 6 بار به مدت 33 سال زندانی شد. در مجموع 2338 روز یعنی بیش از 6 سال را در زندان گذراند. اما با توجه به اینکه نهرو 9 بار و بوز 11 بار دستگیر شدند، این چندان زیاد نیست. لازم به ذکر است که در زندان ها با گاندی همیشه رفتار بسیار خوبی داشت و به محض وخامت حالش آزاد می شد. پشت میله های زندان بر عزم گاندی برای پیگیری اهدافش تاثیری نداشت. این هنوز هم از اراده باورنکردنی این مرد صحبت می کند.
گاندی گفت: ما باید با همان احساسی که تازه ازدواج کرده وارد اتاق عروسی می شود وارد زندان شویم، تنها پس از عبور از دیوارهای زندان می توان به آرامش، عدالت و آزادی دست یافت. گاندی بارها تاکید کرد که هرگز نباید از زندانی شدن برای گفتن حقیقت بترسید.
طولانی ترین دوره او شش سال حبس بود و گاندی به دلیل ماده 1922 به او محکوم شد که باعث ناآرامی شدید شد. در آن، او قانون رولت و کشتار در امریتسار را محکوم کرد.
گاندی از زندان بازدید می کند تا درباره آزادی زندانیان سیاسی مذاکره کند .

__________________________________________________________________________________________________________________

سه شنبه، 2 نوامبر 2010، ساعت 3:07 بعد از ظهر + به صفحه نقل قول

ادامه

خطا بسیار بزرگ است، مانند هیمالیا"

سرخپوستان باور نمی کردند که رهبر آنها واقعاً در بحبوحه نبرد، زمانی که اولین نشانه های آشکار پیروزی ظاهر شد، خواستار پایان دادن به مبارزه شده است. با این حال، گاندی محکم ایستاد. او با مقایسه محاسبات اشتباه خود با هیمالیا و متقاعد کردن هموطنان خود که خود جنبش عدم خشونت بسیار مهمتر از هدف آن است، یعنی به دست آوردن خودمختاری و استقلال، گفت: «صلح واقعی بدون رد کامل خشونت حاصل نمی شود. .

اعلام جنگ
مقامات تصمیم گرفتند هندی ها را به روش خود مجازات کنند. قتل عام علیه مردم غیرنظامی - حتی بر کسانی که در تظاهرات شرکت نکردند - آغاز شد. هندی ها شروع به اعتراض کردند و یک اتفاق وحشتناک رخ داد: در حین متفرق کردن یک تجمع در امریتسار، در شمال هند، حدود 1000 نفر کشته شدند. بنابراین امپراتوری بریتانیا چهره واقعی خود را به تمام جهان نشان داد.
در پاسخ، گاندی جوایز نظامی را که دریافت کرده بود به مقامات برگرداند و به انگلیسی ها اعلام جنگ کرد. در سال 1921، او از هندی ها خواست که تمام کالاهای بریتانیا را به طور کامل تحریم کنند.
در بمبئی، مردم شروع به سوزاندن لباس هایی کردند که از کلان شهر آورده شده بودند، و خود گاندی، به عنوان مثال، لباس اروپایی را رها کرد و به یک لباس پنبه ای ملی هند تبدیل شد. او به هندی ها یاد داد که چگونه با استفاده از چرخ ریسندگی سنتی لباس های خانگی درست کنند. او هنگام سخنرانی و سخنرانی، از کلمات انگلیسی استفاده نمی کرد.
بدین ترتیب اقدامی بی سابقه علیه مقامات انگلیسی آغاز شد. در ابتدا، این جنگ بدون استفاده از سلاح برای بسیاری ساده لوح و محکوم به شکست به نظر می رسید. با این حال، در واقعیت، گاندی ضربه بسیار قدرتمندی به منافع بریتانیا در هند وارد کرد.

« راهپیمایی نمک"

به دلیل عدم تمایل سرسختانه انگلستان به اعطای خودمختاری به هند، گاندی دست به اقدام دیگری زد و در 12 مارس 1930 دانش آموزان خود را در مزرعه خود جمع کرد و با آنها به ساحل نزدیک بمبئی رفت تا نمکی را که از انگلیس آورده شده بود استخراج کند. گاندی تصمیم گرفت خودش نمک استخراج کند. این مرد 60 ساله 350 کیلومتر تا ساحل پیاده روی کرد. مردم برای دیدن موکب او بیرون آمدند و به او پیوستند. وقتی تظاهرکنندگان به ساحل رسیدند، طول ستون از 3 کیلومتر فراتر رفت.

در 5 آوریل، گاندی و حامیانش شروع به خشک کردن آب دریا در زیر نور خورشید کردند تا نمک موجود در آن تبخیر شود. گاندی گفت: «این نمک از اقیانوس هند گرفته شده است، بنابراین متعلق به سرخپوستان است. چرا باید برای نمک بریتانیا پول بدهند وقتی می‌توانند آن را از اقیانوس خودشان تهیه کنند؟» این سخنان حس غرور را در مردم برانگیخت و به تدریج کشور را متحد کرد. با این حال، استخراج نمک غیرقانونی باقی ماند. و از آنجایی که هندی ها آشکارا کار می کردند - در روز روشن، مقامات بریتانیا به زودی در مورد آن مطلع شدند. گاندی دوباره دستگیر و به زندان افتاد. اما این دستگیری یک پیروزی دیگر برای گاندی بود.

ده ها هزار هندی خشمگین در بیرون زندان تجمع کردند و خواستار آزادی رهبر خود شدند. دولت بریتانیا از ترس بدترین اتفاق، نه تنها مجبور شد گاندی را آزاد کند، بلکه به سرخپوستان اجازه دهد در ساحل زندگی کنند و به استخراج نمک بپردازند.
پس از راهپیمایی نمک، هندی ها گاندی را "مهاتما" نامیدند که به معنای "روح بزرگ" است. شاعر رابیندرانات تاگور اولین کسی بود که او را به این نام خطاب کرد و این نام برای شخصی که یک رهبر معنوی جدید کل مردم هند شد کاملاً مناسب بود.

نماد استقلال هند - CHARKHA
هر جا که گاندی حرکت می کرد، چرخ ریسندگی سنتی هندی - چارخا - را با خود می برد. او با کمک او لباس های خود را ساخت و سایر اعضای INC را تشویق کرد که از او الگو بگیرند. گاندی با تحریم کالاهای انگلیسی، به حامیان خود آموزش داد که برای خودکفایی تلاش کنند، با این استدلال که این مسیر استقلال اقتصادی کشور است. پس از آن، تصویر چارخا به عنوان نمادی از آزادی هند بر روی پرچم ملی هند قرار گرفت. برای گاندی، این فقط یک ابزار نبود، بلکه وسیله ای برای تربیت احساسات ملی بود. در سال 1937، او ارائه یک سیستم آموزشی 7 ساله مدرسه، از جمله کار با چارخا را پیشنهاد کرد. او با کمک آن، آموزش جمع، تفریق و ضرب را به کودکان در 2 سال اول پیشنهاد کرد. در کلاس سوم، در درس جغرافیا، بچه ها به نظر او باید بین پنبه های نقاط مختلف جهان تمایز قائل می شدند. در کلاس های چهارم و پنجم، به دانش آموزان مدرسه مهارت های تجارت آموزش داده می شد تا بتوانند پارچه های ساخته شده خود را بفروشند. در کلاس B، بررسی کیفیت پارچه ای که لباس از آن ساخته می شود، پیشنهاد شد. تحت این سیستم، فارغ التحصیلان با دانش تجاری وارد زندگی شدند که آنها را قادر به محاسبه سود می کرد.
این روش تدریس، با هدف کسب مهارت های عملی، تفاوت قابل توجهی با روش های معمول اروپا در آن زمان داشت و بیشتر بر نظریه تمرکز داشت.

مهاتما گاندی به نام هندی جدید.

خاطره

پنجشنبه 11 نوامبر 2010 ساعت 5:57 بعد از ظهر + به نقل قول

میز گرد درباره موضوع هند در لندن

در سال 1930، یک میز گرد در لندن افتتاح شد. در این کنفرانس این موضوع مورد بحث قرار گرفت:
آیا هند باید استقلال بگیرد؟ برخی از رهبران نهضت آزادی برای شرکت در میزگرد دعوت شدند. با این حال، اعضای INC از آمدن به لندن خودداری کردند زیرا گاندی در آن زمان به دلیل فعالیت های خود در زندان بود. بدون مشارکت نمایندگان INC، بحث چندان منطقی نبود. از این رو دولت بریتانیا دستور آزادی گاندی از زندان را صادر کرد تا بتواند در دور دوم مذاکرات در سال 1931 شرکت کند.

بنابراین گاندی دوباره به جایی رفت که دوران دانشجویی خود را گذراند. با این حال، اکنون گاندی با لباس های ملی هندی و صندل های چوبی وارد شد. علاوه بر این، او با خود یک بز آورد که با آن در لندن قدم زد.
پس از راهپیمایی نمک، گاندی به شهرت جهانی دست یافت. از این رو دائماً با حضور روشنفکران نامدار آن زمان به مباحثه دعوت می شد. حتی یک بار از او خواسته شد که در رادیو آمریکا صحبت کند. گاندی به راحتی موافقت کرد: به این ترتیب او توانست تمام جهان را با ایده های جنبش استقلال هند آشنا کند.

قطع روابط و آزار و اذیت جدید

انتظارات زیادی از سفر گاندی به لندن می رفت، اما مذاکرات ناموفق بود. او دوباره
مجدداً تأکید کرد که اعطای خودمختاری کافی نیست و هند باید فوراً استقلال کامل را به دست آورد. سپس مقامات با در نظر گرفتن اختلاف بین هندوها و مسلمانان تصمیم گرفتند کشور را به "هند اکثریت" و "هند اقلیت" تقسیم کنند و به این ترتیب جنبش آزادیبخش را شکافتند و متوجه شدند که گاندی از این طرح حمایت نخواهد کرد. ، دولت بریتانیا کنگره ملی هند را یک سازمان غیرقانونی اعلام کرد و دوباره رهبر آن را دستگیر کرد.

دیگر رهبران INC نیز تحت تعقیب قرار گرفتند. در مقطعی استقلال در آستانه سقوط قرار گرفت. در همان زمان، احزاب کمونیست و سوسیالیست در هند به وجود آمدند و شکاف در صفوف هواداران گاندی را عمیق تر کردند. با این حال، بحران به لطف نهرو و سایر اعضای INC غلبه کرد. در سال 1934، گاندی که از زندان آزاد شد، بازنشستگی خود را از عرصه سیاسی اعلام کرد. از آن لحظه جواهر لعل نهرو رهبر INC شد.

بریتانیا: سال های آزمایش .

در سال 1939 جنگ جهانی دوم آغاز شد و هند به عنوان مستعمره بریتانیا به آلمان اعلان جنگ داد. از هندی ها در این مورد سوال نشد و به همین دلیل کنگره ملی هند این اقدام مقامات را محکوم کرد. شرط شرکت هند در جنگ در کنار بریتانیا، INC را اعطای فوری استقلال به این کشور عنوان کرد. انگلستان یک بار دیگر این خواسته را رد کرد و سپس INC در اعتراض به دخالت اجباری هند در جنگ تصمیم گرفت که کمپین جدیدی از نافرمانی مدنی را آغاز کند.
در آن زمان، سیاستمداران انگلیسی متوجه شدند که کمک هند می تواند باشد
در یک جنگ خشمگین. امپراتوری بریتانیا که زمانی قدرتمند بود در حال شکست بود.

ارتش آلمان در سال 1942 از طریق قفقاز به خاورمیانه هجوم آورد و ژاپن موفق شد برمه، همسایه هند را تصرف کند. اگر انگلستان به خود اجازه هرگونه درگیری با هند را بدهد، این امر می تواند منجر به عواقب غیرقابل پیش بینی شود. ژنرال سیمو چینی چیانگ کای شک که از نزدیک از وضعیت هند اطلاع داشت، از دولت بریتانیا خواست که به هند آزادی بدهد. آمریکایی ها نیز به نوبه خود به او در مورد خطر احساسات طرفدار ژاپن در مناطق شرقی هند هشدار دادند.

وینستون چرچیل نخست وزیر بریتانیا که از مخالفان سرسخت استقلال هند بود، تسلیم این فشار شد، مجبور شد هیئتی را برای بحث در مورد راه های انتقال کشور به خودمختاری بفرستد.

گاندی از مذاکره امتناع ورزید و خواستار فوریت شد
و استقلال کامل سرخپوستان فهمیدند که ساعت آزادی آنها نزدیک است، که بریتانیا به طور پیوسته در حال از دست دادن موقعیت خود است .
****************************************************************************************************************************************

گاندی در مورد متجاوزان مبارزه

ایده های مقاومت بدون خشونت در طول جنگ جهانی دوم به شدت مورد آزمایش قرار گرفت. از یک سو، گاندی بلافاصله متوجه خطری شد که فاشیسم اروپایی و متحد خاور دور آن، ژاپن، با خود داشتند. از سوی دیگر، انگلستان که در حال جنگ با آلمان نازی بود، دشمن قدیمی هند بود و طبیعی به نظر می رسید که هندی ها آرزوی شکست او را داشته باشند. چاندرا بوز یکی از رهبران INC این مسیر را طی کرد اما گاندی با این موضوع موافق نبود. او ترجیح داد با بریتانیا نبرد، به این امید که جنگ باعث تضعیف امپراتوری شود و خود بریتانیایی ها بهترین کار را آزاد گذاشتن هند می دانند. او به مردم اروپا توصیه کرد که در برابر هیتلریسم مقاومت نظامی نشان ندهند، بلکه با تسلیم شدن به نازی ها، مبارزه ای بدون خشونت علیه آنها آغاز کنند.
گاندی رویاپرداز ساده لوح به تجربه رویارویی خود با امپراتوری بریتانیا که قوانین خود را رعایت می کرد تکیه کرد، اما رژیم های تروریستی قرن بیستم که مردم را نابود می کردند، به هیچ قانونی توجه نکردند - خواه قوانین خودشان باشد یا قوانین جهانی. . بنابراین، تاکتیک‌های مقاومت غیرخشونت‌آمیز توده‌ای تنها یک دلیل رسمی برای نابودی کامل کل جمعیت غیرخشونت‌آمیز به آنها می‌دهد، نازی‌ها به سادگی از گاندی تشکر می‌کنند.
وقتی نفس جنگ مدرن به مرزهای هند نزدیک شد، گاندی تا حدودی متفاوت صحبت کرد. در سال 1942، ژاپنی ها برمه را تصرف کردند و تهدید به حمله به هند کردند. و سپس با درخواست کمک نظامی به کشورش به رهبر چین چای کایشی رو کرد: ما برای محافظت از هند در برابر ژاپن به کمک خارجی نیاز داریم.
وی در عین حال در درخواستی از ژاپنی ها هشدار داد: اگر ژاپن تلاش کند وارد هند شود،
مقاومت با تمام توانی که کشور ما می تواند بسیج کند. همه چیز در مورد همان مبارزه بدون خشونت بود.

********************************************************************************************************************************************.

موهانداس کارامچاند گاندی در سراسر جهان با نام مهاتما گاندی شناخته می شود. زندگینامه این مرد برای هر هندی شناخته شده است. او جنبشی را پایه گذاری کرد که به استقلال هند انجامید. زندگی او یک شاهکار است. با وزارت خود، او نشان داد که چگونه فقط یک نفر می تواند ملتی با اعترافات مختلف، تقسیم شده به کاست ها، متخاصم در چارچوب خود، که تعداد آنها حدود یک میلیارد نفر است، ادغام کند (هند بودایی و پاکستان مسلمان در آن زمان متحد شدند).

این دقیقاً همان چیزی بود که مهاتما گاندی بود، که داستان زندگی او یکی از مسلط‌های آشکار را دارد - اجرای فلسفه عدم خشونت که توسط همه کاست‌ها پذیرفته شده است. او از خواست تنها یک ظالم اطاعت کرد - "صدای آرام وجدان".

دوران کودکی، جوانی

مهاتما گاندی که در 2 اکتبر 1869 به دنیا آمد، از طبقه بازرگانان بود. در زندگی نامه او در دوران کودکی به نظم سخت مذهبی و گیاهخواری خانواده والدین اشاره شده است. پدرش در شهر ساحلی پوربندر، گجرات، بالاترین مقام را در خدمات ملکی داشت و مادرش به دلیل دینداری نادری متمایز بود.

این مرد جوان در سن 13 سالگی طبق سنت هندو با یکی از معاصرانش به نام کاستوربا ازدواج کرد. شش سال بعد، این زوج صاحب اولین فرزند و سپس سه پسر دیگر شدند. متعاقباً، مهاتما گاندی، رهبر ارشد، امتناع کرد. سه نفر باقی مانده پشتیبان پدر در تعالیم او شدند. علاوه بر این، کوچکترین آنها، دوداس، با همسری از بالاترین طبقه - وارنای برهمن ها، ازدواج کرد که یک معجزه باورنکردنی برای هند است.

تحصیل در بریتانیا

گاندی نوزده ساله به لندن رفت و در آنجا مدرک حقوق گرفت. پس از بازگشت به هند، به مدت دو سال به عنوان وکیل در بمبئی مشغول به کار شد. سپس به مدت یازده سال مهنداس کرمچند به عنوان مشاور حقوقی یک شرکت بازرگانی هندی در آفریقای جنوبی خدمت کرد. در قاره آفریقا، مهاتما گاندی اولین کسی بود که به فعالیت های سیاسی پرداخت. شرح حال این فیلسوف و سیاستمدار نشان می دهد که او در آنجا عملاً دیدگاه های فلسفی خود را در مورد خشونت پرهیزی به کار برده است.

جهان بینی مهاتما در نتیجه بازاندیشی او درباره باگاواد گیتا، و همچنین پذیرش دیدگاه های مبارز ایرلندی برای خودمختاری، مایکل دویت، متفکر آمریکایی، هنری ثورو، و کلاسیک روسی لئو تولستوی شکل گرفت.

گاندی در آفریقای جنوبی

در آن زمان، مهاجرانی از هند برای کسب درآمد به آفریقای جنوبی سرازیر شدند. در همان زمان، شهر کیمبرلی، واقع در رودخانه اورنج، به عنوان پایتخت الماس جهان شناخته می شد. کار سخت در معادن الماس نیاز به نیروی انسانی داشت. متأسفانه با افرادی که برای معادن و معادن استخدام شده بودند رفتار وحشتناکی صورت گرفت. در آنجا بود که وکیل گاندی فرصت های نادری را در خود احساس کرد - برای مقاومت در برابر شر و خشونت با نیروی خوبی روحش. به او هدیه نادری داده شد: غلبه بر پرخاشگری با کلمه و متقاعد کردن که به چند نفر داده شد.

مهنداس پتانسیلی را که دنیای مدرن از او می خواهد در خود احساس می کند - تغییر آن به سوی بهتر، از بین بردن پایه های ناعادلانه ای که مردم را از نظر اخلاقی فلج می کند.

مهاتما گاندی شروع به دگرگونی دیدگاه ها کرد و از خودش شروع کرد. او یک بار و برای همیشه لباس های اروپایی را به نفع لباس های ملی رها کرد، شروع به رعایت دقیق روزه و آداب مذهبی کرد. او و حامیانش موفق شدند قوانین آفریقای جنوبی را که علیه هندی ها تبعیض می کند، تغییر دهند.

از او در هند انتظار می رفت

در سال 1905، مهنداس کرمچند به هند بازگشت. در حالی که در آفریقای جنوبی بود غیابی به شکوه مردم در سرزمین خود دست یافت. بورژوازی ملی هند در آن زمان کاملاً فهمیده بود که در مورد هیچ حکومتی در کشورش و حتی بیشتر از آن یک استراتژی توسعه وجود ندارد. ، بدون تحکیم همه اقشار جامعه. خودش نمی توانست این کار را بکند. او به موهنداس نیاز داشت.

گاندی کل کشور را با کسی جز رابیندرانات تاگور برنده جایزه نوبل ادبیات معرفی کرد و برای اولین بار او را مهاتما نامید. اتفاقاً خود سیاستمدار وارسته این عنوان را نپذیرفت و خود را نالایق دانست.

اهداف جهانی و انقلابی با مبارزه مهاتما گاندی دنبال شد. با این حال، فیلسوف قرار نبود بر سر اجساد نزد آنها برود. او به کشوری فقیر، غارت شده و غارت شده بازگشت.

در آن زمان 175 شرکت خارجی در هند فعالیت می کردند که سه برابر درآمد ملی سود داشتند. استثمار مردم به ابعاد غیرقابل تصوری رسیده است: درآمد سرانه ناچیز از 1.5 پنس به 0.75 پنس برای هر نفر در روز کاهش یافته است. اکثر دهقانان مالکیت خود را بر زمین از دست دادند. مردم از قحطی و بیماری های همه گیر رنج می بردند. تنها در سال 1904، بیش از یک میلیون هندی در اثر طاعون جان خود را از دست دادند.

آموزه های گاندی

مهنداس کرمچند دلیل همه اینها را می بیند و جنبشی برای استقلال ملی سازماندهی می کند. دانه های حقیقت بر زمین حاصلخیز افتاد، هند مستعمره مدت ها انتظار چنین موعظه ای را داشت. مهاتما گاندی نام «ساتیاگراها» را برای آن انتخاب کرد که از دو اسم «حقیقت» (سات) و «استواری» (اگراها) تشکیل شده بود. سیاستمدار حق فطری هر شهروند را در نظر می گرفت ، فیلسوف آن را یکی از اصلی ترین آنها برای هر شخص واقعاً آزاد می دانست.

از نظر گاندی مبارزه با بی عدالتی باید بر دو اصل استوار باشد:

• نافرمانی مدنی؛
• مقاومت غیر خشونت آمیز

به دنبال آنها، هندی ها باید، طبق مهاتما، از هر گونه حمایت از نهادهای زیربنای استعماری بریتانیا و شرکت های استعماری حریص خودداری کنند، یعنی به اصل "سه نه" پایبند باشند:

• کالاهای انگلیسی نخرید.
• به سیستم استعماری در نهادهای دولتی، پلیس، ارتش خدمت نکنید.
• ترفیع، عناوین، افتخارات مقامات انگلیسی را قبول نکنید.

1919 - نقطه عطفی در مبارزه برای استقلال

در سال 1919، کنگره ملی هند، تحت تأثیر افکار گاندی، به جای موضع مخالف لیبرال قبلی، به مبارزه برای استقلال رفت. چرا در این زمان خاص؟ به تاریخ بپردازیم. پس از آن بود که پارلمان بریتانیا مجبور شد برای اولین بار در تاریخ، پرونده مجازات فرمانده استعمار، سرتیپ دایر را که مجوز اجرای تظاهرات مسالمت آمیز در شهر امریتسار را صادر کرد، بررسی کند. قتل بیش از هزار سپهسالار این اقدام تبعیض نژادی آشکار بود که فروپاشی بریتانیا را آغاز کرد

مهاتما گاندی در سال 1919 هموطنان خود را به تظاهرات مسالمت آمیز تحت شعارهای استقلال کشور فرا خواند. تظاهرات چند میلیون دلاری در یک روز کاری بزرگ ترین شهرهای کشور را فرا گرفت. متأسفانه هیچ برخوردی با پلیس و بر این اساس قربانیان رخ نداد. سیاست مهاتما گاندی البته به هیچ وجه این امر را فراهم نمی کرد. اما انگلیسی ها او را دستگیر کردند و به عنوان محرک شورش به شش سال زندان محکوم کردند. او در زندان تعالیم خود را توسعه داد، آثاری نوشت که مردم را روشن کرد.

حکیم در آشرام

مهندس کرمچند در پایان دوره مسئولیت خود به آغوش خانواده بازنگشت. او مانند یک راهب گوشه نشین، پناهگاهی برای نیازمندان (اشرام) در زمین بایر شهر احمدآباد تأسیس کرد. مردی که از هیچ چیز نمی ترسید... هر روز توده های مردم می آمدند تا به موعظه حکیم گوش فرا دهند.

دیدگاه های او بسیار گسترده تر از آنچه در کنگره ملی هند بیان شده بود، شد و گاندی از آن کناره گیری کرد.

فلسفه ای که مبتنی بر دین بودیسم بود، برای هندی ها ساده و قابل فهم بود و دل ها را متاثر کرد. نخبگان ملی شروع به شنیدن سخنان او کردند. مهاتما گاندی گفت: جهان باید از خودش شروع به تغییر کند. نقل قول‌های او به شنوندگان الهام بخشید و ایمان به هندی جدید را در آنها القا کرد.

مبارزه برای اجتماعی شدن افراد دست نخورده

مشکلی که یکپارچگی جامعه هند را زیر پا می‌گذاشت، وجود کاست‌های غیرقابل لمس بود، یعنی مردمی که هزاران سال با جامعه برده‌داری شروع به تبعیض می‌کردند. به هر حال، سهم آنها در جمعیت هند حدود 16 درصد است. افراد دست نخورده تا قرن بیستم به روی آموزش و پرورش و حرفه های معتبر بسته بودند. آنها از ورود به معابد عمومی منع شدند. در اتاق های چای به آنها ظروف جداگانه می دادند. مهاتما گاندی اولین کسی بود که صدای خود را برای برابری آنها بلند کرد. مردم جملاتی از سخنرانی های او در راهپیمایی ها را یادداشت کردند، سخنان آنها الهام بخش هموطنان محروم شد، ایمان را به آنها القا کرد: "ابتدا متوجه شما نمی شوند، سپس به شما می خندند، سپس با شما دعوا می کنند. و با این حال شما برنده می شوید."

گاندی از دیدن معابدی که ورود افراد دست نخورده ممنوع بود خودداری کرد. «پدر هند» خطاب به جمعیتی که در درهای این معابد جمع شده بودند گفت: «اینجا خدایی نیست». و به زودی تمام معابد کشور چنین سنت تحقیرآمیزی را متوقف کردند.

گاندی دست نخوردگان را فرزندان خدا (حریجان) نامید. او خستگی ناپذیر موعظه کرد که هندوئیسم هر گونه تبعیض را انکار می کند. با تلاش او قوانینی در هند برای جلوگیری از ستم حرفه ای و اجتماعی طبقات فرودست به تصویب رسید.

«پدر ملت» با ظرافت اصالت جامعه کشورش را احساس کرد. زمانی که رهبر رادیکال دست نخورده ها، دکتر امبدکار، شروع به جستجوی برابری کامل کرد، مهاتما گاندی به او فهماند که این کار نباید انجام شود، در غیر این صورت شکافی در کشور به وجود می آید. وقتی رقیب او همچنان بر توهم خود پافشاری می کرد، مهاتما با اعتصاب غذا اعتراض کرد. گاندی واقعاً آماده بود برای حقیقت بمیرد، "پدر ملت" آمبدکار را متقاعد کرد.

نقش گاندی در تقسیم مسالمت آمیز کشور به هند و پاکستان

او همچنین به جدایی مسالمت آمیز هند هندو و پاکستان مسلمان پس از استقلال آنها از بریتانیا در سال 1948 کمک کرد. زمانی که به نظر می رسد خونریزی وحشتناک اجتناب ناپذیر بود، مهاتما گاندی، که در هر دو مذهب از قدرت بالایی برخوردار است، برای دومین بار اعتصاب غذای خشک را اعلام کرد. و تاثیر داشت.

Mohandas Karamchand همچنین برای زنان هندی برای به دست آوردن حقوق مدنی کارهای زیادی انجام داد. او با انگیزه از ازدواج های زودهنگام انتقاد کرد که آنها را زود از موعد خسته کرد و خواستار مشارکت در انجمن های عمومی زنان و نقش فعال در جامعه شد.

متفرقه از زندگی مهاتما

مهاتما گاندی خواستار پیروی از قوانین فضیلت و عدم صحبت در مورد آنها شد. حقایق جالب از زندگی او ممکن است برای مردم دور از فرهنگ هندی کنجکاوی کند:

• نام خانوادگی گاندی در زبان هندی به معنای مغازه دار است. پدر و پدربزرگ این سیاستمدار برجسته نخست وزیران پادشاهی هند بودند. خود او همیشه خود را به نام مهنداس صدا می زد و هرگز به نام مهاتما.
• گاندی در جوانی خود پابرهنه بود. برعکس، او شبیه یک شیک پوش بود. این مرد جوان در لندن در کلاس های خصوصی رقص و آداب گذراند. او همچنین دبیر انجمن گیاهخواران لندن بود.
• گاندی شخصاً در جمع آوری پول از افراد دست نخورده نقش داشت. بسیاری جواهرات طلا را به او اهدا کردند، اما مهاتما همیشه بی مزد ماند و لباس های ژنده پوش پوشیده بود. او با ناخوشایندترین کالسکه ها، یعنی کالسکه های درجه سه، در سراسر کشور سفر می کرد. یک بار از او پرسیدند: چرا در سوم؟ فیلسوف پاسخ داد: چون ماشین چهارمی وجود ندارد!
• افراد نادان معتقدند که مهاتما گاندی و ایندیرا گاندی پدر و دختر هستند. با این حال، این نظر دور از واقعیت است. آنها حتی با هم مرتبط نیستند. سیاستمداران قبیله ایندیرا نام "گاندی" را مانند یک بنر سیاسی برای خود به عنوان یک نام مستعار عمومی انتخاب کردند که نشان دهنده تداوم اهدافی است که مهاتما برای رسیدن به آن تلاش می کرد.

• گاندی آنقدر دستگیر می شد که اغلب آدرس خانه خود را زندان یراودا می گفت. در سال 1931، او مستقیماً با زیرشلواری و ژاکت خدی برای تماشاگران با ملکه بریتانیا از آنجا وارد شد.

فعالیت ادبی

اگرچه زندگی حکیم با مجموعه‌ای از تأملات، بینش‌ها و موعظه‌ها پیش می‌رفت، بعید است که مهاتما گاندی، نویسنده «روح هند» نویسنده باشد. بیشتر کتاب های او سخنرانی ها و نامه های سازمان یافته است. مهنداس کرمچند که مرد ایده و عمل بود، قلم را برای سرگرمی به دست نگرفت.

شاید تنها کتاب، و نه یک مجموعه، اثر بنیادی او "ایمان من" باشد که در آن فیلسوف تفسیری منسجم از درک خود از بودیسم را بیان کرد. او توانست در آن نشان دهد که چگونه می توان اصول ایمان را در اقتصاد، حوزه اجتماعی و سیاست وارد کرد. آموزه های او در مورد زندگی معنوی الهام بخش توده های مردمی بود که از نظر اخلاقی تحت ستم استعمارگران بودند و توانست ایمان به آینده هند مستقل را در آنها القا کند. "ایمان من" می تواند به هر فرد دارای معنویت مناسب کمک کند تا اصول یک مبارزه غیر خشونت آمیز، اما فعال با شیطان را درک کند.

اثر مهم دیگر مهنداس کرمچند به صورت یک کتاب خلق نشده است. در واقع این مجموعه نامه هایی است که او در دوران محکومیت ۶ سال زندان نوشته است. از این گذشته، مهاتما گاندی معمولاً در مورد موضوع روز می نوشت. کتاب برای سیاست به خودی خود هدف نبود. او همیشه روی موضوع روز کار می کرد و با حساسیت نیاز به مقاله - خطبه های جامعه را می شنید.

یک روز، مردی از کاست دست نخورده درخواستی به مهاتما داده شد - تا مفاد باگاواد گیتا را برای او توضیح دهد. دهقان شکایت کرد که مفاد آن را درک نمی کند. فیلسوف با پی بردن به جهانی بودن این مشکل برای خودآگاهی ملت، سلسله نامه هایی نوشت که هر کدام تفسیر مؤلف از یکی از فصول کتاب بزرگ بود. پس از آن، نامه ها تحت عنوان کلی - "کوروکشترا واقعی" منتشر شد. برای هر کسی که می خواهد ماهیت بودیسم را درک کند مفید است.

دیگر کتاب‌های معروف مهاتما: «انقلاب بدون خشونت»، «راه خدا»، «درباره دعا» مجموعه‌ای از سخنان او در سال‌های مختلف است.

نتیجه

آیا مهاتما گاندی واقعا یک قدیس بود؟ در بیوگرافی زندگی او در سال های اخیر ذکر شده است که او انتظار یک مرگ خشونت آمیز را داشت، اما اصلاً از آن نمی ترسید. به ویژه به نوه اش گفت که فقط در صورت کشته شدن او را مهاتما صدا کند و بدون ناله بمیرد و دعایی بر لب داشت. این ژست نبود، فیلسوف می دانست در مورد چه صحبت می کند. او موفق شد از کاست های سرزمین پدری خود بالا برود و جامعه کشور را که قبلاً عمداً توسط استعمارگران تقسیم شده بود، که بر اساس اصل "تفرقه بینداز و حکومت کن" را با شخصیت خود ادغام کند.

شایستگی اصلی او این است که مهاتما که در شرایط پیش از انقلاب 1905 به میهن خود آمد و تغییراتی را آغاز کرد، اجازه نداد کشور مانند روسیه که تزاریسم را نابود کرده بود به ورطه مبارزه طبقاتی برود. تدریس و مبارزات سیاسی او نه تنها پرولتاریا و دهقانان را در فعالیت های سیاسی درگیر کرد، بلکه مهاتما گاندی ایده مسئولیت اجتماعی را به ذهن نخبگان ملی وارد کرد.

با این حال، در هند جنبش های انقلابی از کاست های دست نخورده وجود داشت که مانند شریکوف بولگاکف می خواستند "همه چیز را از بین ببرند و تقسیم کنند." آنها از گاندی متنفر بودند، زیرا تدریس او که مورد قبول تمام ملت بود، حتی یک فرصت به آنها نمی داد که اوضاع کشور را متزلزل کنند. فیلسوف موفق شد معنویت جامعه را در برابر وسوسه برقراری دیکتاتوری قرار دهد. بنابراین به یقین می توان ادعا کرد که از بازندگانی که می خواهند خون به سیاست بیافزایند، «پدر ملت» به شدت متنفر بودند. در طول زندگی او، نیات آنها برای "بیرون کردن چشمان بورژوازی" حتی برای مردم قابل شنیدن نبود، چه رسد به درک.

گاندی در 30 ژانویه 1948 توسط یک متعصب انقلابی در خارج از خانه خود هنگامی که جمعیتی از هواداران به سوی او هجوم آوردند کشته شد. فیلسوف همیشه در یک گفتگوی دوستانه باز و بدون توسل به خدمات امنیتی با مردم ارتباط برقرار می کرد. او در سن 78 سالگی درگذشت، همانطور که برای مهاتما باید باشد: بدون ناله، با دعا، بخشش قاتل خود، تبدیل شدن به پرچم ملت هند.

تولد در سراسر جهان مهنداس گاندی(2 اکتبر 1869 - 30 ژانویه 1948) به عنوان روز عدم خشونت جشن گرفته می شود. این او، وکیلی فروتن از بیابان هند بود که ثابت کرد سرنوشت هر موجود زنده ای مهم است. او بر تعصبات طبقه خود غلبه کرد، با ظلم به حقوق سرخپوستان توسط امپراتوری بریتانیا مبارزه کرد، علاوه بر این: برخی از هندوها - برخی دیگر، همه مردم - حیوانات. به همین دلیل به او لقب "مهاتما" داده شد - یک روح بزرگ.

با وجود ظلم قرن گذشته، آرمان های انسان گرایانه او الهام بخش بسیاری از مردم در سراسر جهان شده است. بسیاری از سازمان ها (از گروه های کوچک گرفته تا جنبش های اجتماعی بزرگ مانند صلح سبز) عدم خشونت را به اصل اصلی مبارزه خود برای حقوق مدنی تبدیل کرده اند.

امروز مهم است که به یاد بیاوریم چه کسی تا آخرین روز زندگی خود برای صلح جهانی جنگید.

ما 15 نقل قول از زندگینامه گاندی "زندگی من" را انتخاب کردیم.

کسی که خود را وقف خدمت به جامعه کرده است نباید هدایای گران قیمت را بپذیرد.

افراد عاقل هرگز به ظاهر انسان توجه نمی کنند. به قلب او فکر می کنند.

تنها کسی که عیوب خود را با ذره بین و عیوب دیگران را با ذره بین بررسی می کند، می تواند اهمیت نسبی هر دو را درک کند.

بهترین راه برای یافتن خود این است که از خدمت به دیگران دست بردارید.

"از گناه متنفر باشید، اما از گناهکار نه" - قاعده ای که به ندرت در عمل اجرا می شود، اگرچه همه می دانند. به همین دلیل است که زهر نفرت در سراسر جهان پخش می شود.

شما می توانید یک نفر را فقط زمانی بیدار کنید که واقعاً خواب باشد. اگر فقط وانمود کند که خواب است، همه تلاش ها بیهوده است.

خشونت پرهیز از بزدلی نیست، همیشه قهرمانی است.

ضعیف ها هرگز نمی بخشند. بخشش از خاصیت افراد قوی است.

آیا مانعی هست که عشق برطرف نکرده باشد!

شاعر کسی است که قدرت بیدار کردن خوبی های نهفته در سینه انسان را دارد.

ما از قربانی کردن جان بسیاری از افراد دیگر، تزئین بدن فانی خود و تلاش برای طولانی کردن وجود آن برای چند لحظه زودگذر خجالت نمی کشیم و در نتیجه خودمان را می کشیم - جسم و روح خود را. با تلاش برای درمان یک بیماری مزمن، صدها بیماری دیگر را به وجود می آوریم. در تلاش برای لذت بردن از لذت های نفسانی، در نهایت حتی ظرفیت لذت بردن را از دست می دهیم.

ثروتمندان باید راحت تر زندگی کنند تا فقرا بتوانند به سادگی زنده بمانند.

اعتقاد من این است که هیچ انسانی آزادی را از دست نمی دهد مگر با ضعف خود.

محكوم كردن نظام و مبارزه با آن كاملاً قابل قبول است، اما محكوم كردن مؤلف آن و مبارزه با او، مانند محكوم كردن خود و مبارزه با خود است. زیرا همه ما از یک خمیر ساخته شده ایم، همه ما فرزندان یک خالق هستیم و قدرت های الهی در ما بی حد و حصر است. قلدری به انسان یعنی زورگویی به این نیروهای الهی و در نتیجه آسیب رساندن نه تنها به این موجود، بلکه به کل جهان.

من معتقدم که هر چه موجودی درمانده تر باشد، حق بیشتری دارد که روی محافظت انسان در برابر ظلم انسان حساب کند.