گلچین فلسفه قرون وسطی و رنسانس. مارسیلیو فیچینو. فلسفه "درباره فضایل اخلاقی" رنسانس مارسیلیو فیچینو

(19 اکتبر 1433 ، Figlina Valdarno ، نزدیک فلورانس - 1 اکتبر 1499 ، Careggi ، نزدیک فلورانس)

ru.wikipedia.org

زندگینامه

سال های اول

پدر فیچینو یک فیزیکدان بود و عضوی از حلقه های فکری بزرگترین بانکدار و حاکم عملاً حاکم بر فلورانس ، کوزیمو مدیچی بود که تلاش کرد بر تقسیم کلیساها به لاتین (کاتولیک) و یونانی (ارتدکس) غلبه کند. پس از ناکامی این تلاش ها ، توجه کوزیمو مدیچی و اعضای حلقه وی معطوف به تعالیم متفکر بیزانس جورج گمیستوس پلیتون بود که به طور فعالانه فلسفه یونان را ترویج می کرد و به همین دلیل "افلاطون دوم" نامیده می شد. بر اساس بازاندیشی در افلاطون گرایی ، پلیتون تلاش کرد تا یک نظام جدید مذهبی جهانی بسازد که به جایگزینی واقعی برای فرقه های توحیدی موجود (در درجه اول مسیحیت) تبدیل شود و راه را برای حقیقت واقعی باز کند.

فیچینو در دانشگاه فلورانس تحصیل کرد و در آنجا زبانهای یونانی و لاتین ، فلسفه و پزشکی را آموخت. وقتی کوزیمو مدیچی تصمیم گرفت آکادمی افلاطونی را در فلورانس از نو بسازد ، انتخاب او به مارسیلیو بست. در سال 1462 ، مدیچی املاکی را در نزدیکی وی و همچنین نسخه های خطی یونانی آثار افلاطون و برخی دیگر از نویسندگان باستان را به فیچینو اهدا کرد. فیچینو معلم خانگی نوه کوزیمو مدیچی ، لورنزو مدیچی شد. از جمله دیگر شاگردان فیچینو ، فیلسوف برجسته اومانیست ، جیووانی پیکو دلا میراندولا بود.

دیدگاه های فلسفی

فیچینو پیرو جهت گیری اندیشه پلیفون سعی کرد مسیحیت و افلاطون گرایی را در کار خود تلفیق کند. فیچینو با پیشبرد این ایده که افلاطون در کار خود بر نمایندگانی از "الهیات باستان" مانند هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس و زرتشت متکی بود ، ترجمه خود را از متون منسوب به این نویسندگان آغاز کرد. در اوایل دهه 1460. او سرودها و آرگوناتيك اورفئوس را از يوناني به لاتين ترجمه كرد. سپس در سال 1461 رساله های سپاه هرمتیك را ترجمه و منتشر كرد. و تنها پس از آن ، در سال 1463 ، او گفتگوهای افلاطون را آغاز كرد.

رساله "الهیات افلاطونی جاودانگی روح"

فیچینو در سال 1468 ترجمه همه آثار افلاطون را به زبان لاتین به پایان رساند و شروع به اظهارنظر درباره برخی از آنها کرد. در بازه زمانی بین 1469 و 1474. فیچینو کار اصلی خود را ایجاد کرد - رساله "الهیات افلاطونی جاودانگی روح" (منتشر شده در 1482) ، که در آن سعی کرد "همخوانی افکار افلاطونی با قانون الهی" را نشان دهد ، یعنی سازش و خرد بت پرستی باستان را با مسیحیت آشتی دهید.

از نظر فیچینو ، فلسفه "اشراق ذهن" است و معنای فلسفه پردازی در آماده سازی روح و عقل برای درک نور وحی الهی است. از این منظر ، فلسفه و دین با هم منطبق می شوند و منبع آنها اسرار مقدس دوران باستان است. پیامبران افسانه ای (هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس ، زرتشت) زمانی توسط نور الهی "روشن شدند". متعاقباً فیثاغورس و افلاطون به همان افکار رسیدند. عیسی مسیح ، که مجسم "کلام" بود ، ساختمان وحی را به پایان رساند. طبق گفته فیچینو ، متن های پیکره هرمتیک ، سنت افلاطونی و آموزه مسیحی از یک آرم الهی واحد ناشی می شود.

واقعیت متافیزیکی یک توالی نزولی از پنج کمال است که شامل: خدا ، فرشته (جهان قابل فهم را تشکیل می دهد) ؛ روح (سه گانه "گره اتصال") ؛ کیفیت (شکل) و ماده (تشکیل دهنده جهان فیزیکی). فیچینو از نظر خداوند به عنوان موجودی متعالی بی انتها دیده می شود ، که فعالیت او در فرآیند خلقت تدریجی (به وجود آمدن) باعث پیدایش جهان چیزها می شود. انسان به دلیل این که روح او در جایگاه میانی بین الهی و مادی قرار دارد ، در دنیا جایگاه ویژه ای را اشغال می کند. این روح است که ارتباط بین اجسام را در طبیعت مجسم می کند و به آنها کمک می کند تا به فرشتگان و حتی عالی ترین موجود الهی صعود کنند. به لطف وقف روح با توانایی شناخت ، تمام مراحل وجود می تواند دوباره به وحدت الهی بازگردد. انسان یک عالم کوچک است ، و جهان عالم را می شناسد و توانایی شناخت اصلی ترین شایستگی شخصی است که در بالاترین سطح شناخت با خدا ادغام می شود.

فیچینو درباره روح:

"در نتیجه ، این طبیعت ملزم به رعایت دستور زیر است: به طوری که پس از خدا و فرشتگان ، که غیر قابل تقسیم هستند ، یعنی خارج از زمان و امتداد ، و بالاتر از آن است که دارای جسمانیت است و خصوصیات ، و آنچه در زمان و مکان ناپدید می شود ، وی به عنوان شخصی تعریف می شود که اصطلاح کافی او را واسطه می کند: اصطلاحی که به نوعی بیانگر تبعیت از جریان زمان و در عین حال استقلال از فضا باشد. او همان چیزی است که در میان چیزهای فانی وجود دارد ، خودش فانی نیست ... و از آنجایی که در حالی که بدن را کنترل می کند ، به الهی نیز ملحق می شود ، او معشوقه بدن است و نه یک همراه. او عالی ترین معجزه طبیعت است. چیزهای دیگر تحت خدا ، هر کدام به خودی خود ، اشیا separate جداگانه ای هستند: او همزمان همه چیز است. در او تصاویری از اشیا divine الهی وجود دارد که به آنها وابسته است ، او همچنین علت و الگوی همه چیزهای مرتبه پایین تر است ، که به نوعی خودش نیز تولید می کند. واسطه بودن همه چیز است ، توانایی همه چیز را دارد ... به درستی می توان آن را مرکز طبیعت ، واسطه همه چیز ، انسجام جهان ، چهره همه چیز ، گره و بسته نرم افزاری آن نامید. جهان "

فیچینو - مفسر متون افلاطونی

فیچینو ترجمه تمام آثار افلاطون به زبان لاتین و توضیحات مختصر درباره آنها را در سال 1468 به پایان رساند (اولین بار در سال 1484 منتشر شد). سپس وی شروع به اظهارنظر درباره برخی از گفتگوهای افلاطونی کرد. تفسیر فیچینو در مورد «ضیافت» افلاطون (1469 ، همچنین به نام در مورد عشق) منشأ بیشتر تفکر درباره عشق در میان متفکران ، شاعران و نویسندگان دوره رنسانس بود. فیچینو اعتقاد داشت که عشق نوعی "خدای بخشیدن" به بازی بی پایان ابدیت است - اتحاد مجدد در انسان یک انسان تجربی با ایده ای فراتحصیلی با بالا رفتن تدریجی از نردبان عشق.

"اگرچه ما بدن ، روح ، فرشته را دوست داریم ، اما در واقع همه اینها را دوست نداریم. اما خدا این است: بدن های دوست داشتنی ، ما سایه خدا را در روح دوست خواهیم داشت - مثل خدا ؛ در فرشتگان - تصویر خدا. بنابراین ، اگر در زمان حال ما خدا را در همه چیز دوست داریم ، در پایان ما همه چیز را در او دوست خواهیم داشت. زیرا با زندگی در این راه به جایی می رسیم که خدا و همه چیز را در خدا خواهیم دید. و بیایید او را در خود و همه چیز در او دوست داشته باشیم: همه چیز به فضل خدا داده می شود و در آخر رستگاری در او دریافت می شود. زیرا همه چیز به ایده ای که برای آن خلق شده باز می گردد ... یک فرد واقعی و ایده یک شخص یک کل هستند. با این حال هیچ یک از ما روی زمین واقعاً انسان نیستیم و از خدا جدا شده ایم: زیرا در این صورت او از ایده که شکل ماست جدا شده است. ما از طریق عشق الهی به زندگی واقعی می رسیم. "

فیچینو - کشیش و رئیس آکادمی افلاطونی

در سال 1473 فیچینو به عنوان کشیش منصوب شد و متعاقباً چندین پست مهم کلیسایی را در اختیار داشت. وی در رساله خود درباره دین مسیحی (1474) ، در واقع سنت عذرخواهی مسیحیان اولیه را تجدید کرد.

فعالیتهای فیچینو باعث اعتراض گسترده مردم شد. گروهی از همفکران در اطراف او شکل گرفتند ، نوعی اخوت علمی که به آکادمی افلاطونی معروف شد. آکادمی به یکی از مهمترین مراکز فکری دوره رنسانس تبدیل شد. متشکل از اشخاصی با درجات و مشاغل مختلف بود - اشراف ، دیپلمات ها ، بازرگانان ، مقامات ، روحانیون ، پزشکان ، اساتید دانشگاه ، اومانیست ها ، متکلمان ، شاعران و هنرمندان.

سالهای آخر زندگی

در دهه های 1480 و 90 میلادی. فیچینو همچنان به تحقیق درباره سنت "فلسفه پارسا" ادامه می دهد: وی به زبان لاتین ترجمه می كند و نظرات خود را در مورد Enneads توسط Plotinus (1490-1490 ؛ چاپ 1492) و همچنین آثار Porfiry ، Iamblichus ، Proclus ، Dionysius the Areopagite (1490 -1492) ، مایکل پسلوس و دیگران. با الهام از کشف مجدد دوران باستان ، فیچینو علاقه زیادی به طالع بینی نشان داد و رساله پزشکی-طالع بینی درباره زندگی را در سال 1489 منتشر کرد. این امر وی را به درگیری با روحانیون بالاتر کلیسای کاتولیک ، به ویژه با پاپ اینوکنت هشتم می کشاند. و تنها حمایت عالی او را از متهم شدن به بدعت نجات می دهد.

فیچینو در سال 1492 رساله ای درباره خورشید و نور نوشت (منتشر شده در سال 1493) ، و در سال 1494 تفسیرهای گسترده ای از چندین گفتگوی افلاطون را به پایان رساند. فیچینو هنگام اظهارنظر درباره رساله به رومیان توسط رسول پولس درگذشت.

تأثیر فیچینو

تأثیر فیچینو در جهان بینی دوره رنسانس به حدی چشمگیر بود که به عنوان مثال ، برونو ، هنگام سخنرانی در دانشگاه آکسفورد ، قسمت سوم رساله خود راجع به زندگی را که به مشکلات جادو و جادو اختصاص داشت ، به عنوان اثر اصلی خود ارائه داد.

فیچینو به لطف ترجمه آثار افلاطون ، نوافلاطونیست ها و سایر آثار باستان از یونانی به لاتین ، به احیای افلاطون و مبارزه با ارسطوئیسم مکتبی کمک کرد. مقدمات پانتئیسم ، که در آثار وی آورده شده است ، اما توسط وی توسعه نیافته است ، تأثیر قابل توجهی در دیدگاههای فلسفی پیکو دلا میراندولا ، پاتریزی ، برونو و دیگران داشت. عذرخواهی زیبایی زمینی و کرامت انسانی به غلبه بر زهد قرون وسطایی و بر پیشرفت هنرهای زیبا و ادبیات تأثیر گذاشت. ایده فیچینو درباره "دین جهانی" ، که توسط اختلافات آیینی و دگماتیک محدود نمی شود ، بر شکل گیری آموزه "دین طبیعی" در فلسفه قرن 16-17 تأثیرگذار است.

کارهای عمده

- "اپرا" (Lat.) ، 1641

فرانسیس یتس هرمس تریزمیگستوس.

در حدود سال 1460 ، یک راهب یونانی ، یکی از بسیاری از عوامل جمع آوری خدمات کوزیمو دو مدیچی ، نسخه خطی یونانی را از مقدونیه به فلورانس آورد. این شامل لیستی از کد هرمتیک بود - کاملاً کامل نیست ، زیرا فاقد آخرین رساله از پانزده رساله است (33). گرچه نسخه های خطی افلاطون از قبل جمع آوری شده و در انتظار ترجمه بودند ، كوزیمو به فیچینو دستور داد آنها را به تعویق بیندازد و قبل از اینكه فیلسوفان یونانی را به عهده بگیرد ، ابتدا كار هرمس تریزمیستوس را ترجمه كند.

فیچینو خود در این باره به ما می گوید: وی در تقدیم به لورنزو دو مدیچی ، که شرح او در مورد فلوطینوس را آغاز می کند ، او شکوفایی مطالعات یونان را پس از ورود گمیست پلیتون و دیگر دانشمندان بیزانس به کلیسای جامع فلورانس توصیف می کند و اینکه چگونه کوزیمو خود به او دستور داده است انتقال گنجینه هایی که از فلسفه یونان بیزانس به غرب آمده است. او می گوید كوزیمو آثار افلاطون را برای ترجمه به او داد. اما در سال 1463 فیچینو از کوزیمو حکمی دریافت کرد که ابتدا هرمس را منتقل کند و سپس به سمت افلاطون برود. "mihi Mercurium primo Termaximum، mox Platonem mandavit interpreandum" ["ابتدا به من دستور داد كه هرمس را سه برابر بزرگتر ، و سپس افلاطون را ترجمه كنم"] (34). فیچینو ترجمه را در عرض چند ماه به پایان رساند ، در حالی که کوزیمو پیر هنوز زنده بود (وی در سال 1464 درگذشت). سپس به افلاطون روی آورد (35).

وضعیت قابل توجه است. مجموعه ای از آثار افلاطون وجود دارد ، اما باید منتظر ترجمه بماند در حالی که فیچینو با عجله هرمس را ترجمه می كند - احتمالاً به این دلیل كه كوزیمو می خواهد قبل از مرگ وقت خواندن آن را داشته باشد. چه شاهدی بر شهرت مرموز Thrice-Greatest! از پدران کلیسا ، کوزیمو و فیچینو می دانستند که هرمس تریسمگیستوس بسیار بزرگتر از افلاطون است. آنها همچنین "Asclepius" لاتین را می دانستند که عطش نوشیدن خرد مصر باستان را از همان منبع برانگیخت (36). مصر از یونان پیرتر است. هرمس بزرگتر از افلاطون است. رنسانس به عنوان آنچه به حقیقت الهی نزدیکتر بود مورد احترام قرار گرفت. در نتیجه ، کد هرمتیک باید قبل از "دولت" یا "میهمانی" افلاطون ترجمه می شد. بنابراین ، ترجمه او اولین ترجمه فیچینو شد.

فیچینو ترجمه خود را "پوآماندر" عنوان كرد - عنوان اولین رساله در كتاب هرمتیك ، كه فیچینو آن را به كل آیین نامه یا به عبارت دقیق تر ، به چهارده رساله اول كه در نسخه خطی او بود ، تعمیم داد. او ترجمه را به كوزیمو اختصاص داد و از تقدیم یا همانطور كه \u200b\u200bفیچینو آن را استدلال [مقدمه] می نامد ، می توان احترام و لذت عمیقی را دید كه وی با افشای باشكوه خرد مصر باستان آغاز كرد.

در زمان تولد موسی ، ستاره شناس اطلس شکوفا شد ، که برادر پرومتئوس فیزیکدان و عموی مادری عطارد بزرگ بود که برادرزاده او هرمس تریزمیستوس بود (37).

این استدلال چگونه آغاز می شود - با بازگویی کاملاً دقیق نسب نامه هرمس توسط آگوستین ، و بلافاصله در قدمت عمیق و تقریباً همزمان با موسی قرار می گیرد.

آگوستین ، سیسرو و لاکتانیوس درباره عطارد نوشتند ، فیچینو ادامه می دهد. وی سخنان سیسرو را نقل كرد كه عطارد به مصری ها "قانون و تحریر" داد و اضافه كرد كه وی شهر هرموپولیس را تأسیس كرد. او باهوش ترین کشیش های مصری بود ، وی با دانش گسترده ، با تقدس زندگی و تجربه در عبادت - کشیشی بزرگ ، با دانش و اعمال قوانین - فیلسوف بزرگی بود که شایسته تخت پادشاهی بود ، که به درستی برای او نامیده می شد ترماکسیموس ، سه برابر بزرگترین (38).

نام او اولین نویسنده الهیات است: اورفئوس جانشین او شد ، دومین متکلمان باستانی: آگلاوتموس ، که در تعالیم مقدس اورفئوس آغاز شد ، فیثاغورس ، که شاگرد وی فیللاوس ، معلم الهی ما بود ، در الهیات موفق شد. افلاطون بنابراین ، یک الهیات باستانی واحد وجود دارد (prisca theologia) ... که از عطارد نشات گرفته و در افلاطون الهی به اوج خود رسیده است (39).

بنابراین ، در مقدمه پوآماندرا ، فیچینو ابتدا به شجره نامه ای از خرد استناد می کند ، که نه از Hemist Plithon ، که از Trismegistus ، بلکه از پدران کلیسا - در درجه اول آگوستین ، Lactantius و Clement - نام می برد ، گرفته شده است. او این شجره نامه را بارها تکرار خواهد کرد: هرمس تریزمیگستوس همیشه یا اول یا دوم پس از زرتشت می رود (که توسط گمیست پلیتون اولین "متکلم باستان" شناخته می شود) ، یا مقام اول را با زرتشت تقسیم می کند (40). شجره نامه "الهیات باستان" به طرز قانع کننده ای نشان دهنده اهمیت فوق العاده ای است که فیچینو برای هرمس به عنوان fons et origo [ریشه و خاستگاه] حکمت قائل بود ، از آنجا که یک سنت ناگسستنی سنت به افلاطون منتهی می شد. از نوشته های فیچینو ، می توان بسیاری از نقل قول های دیگر را نشان داد که نشانگر ایمان مطلق او به تقدم و اهمیت هرمس است ، و این تأثیر در زندگی نامه نویس اولیه فیلسوف فلورانس را ایجاد کرد ، که می نویسد "او (فیچینو) با اطمینان و اطمینان این عقیده که فلسفه افلاطون از فلسفه عطارد نشأت گرفته است ، تعلیماتی که وی به نظر او نسبت به نظرات فیثاغورس نزدیکتر به آموزه اورفئوس و از برخی جهات به الهیات ما (یعنی مسیحیت) نزدیک تر است (41).

جیوه ، فیچینو در دیباچه پوآماندرا ادامه می دهد ، كتابهای زیادی در زمینه شناخت الهی نوشت ، كه در آنها رازهای درونی را بیان می كند. او نه تنها به عنوان یک فیلسوف صحبت می کند ، بلکه گاهی اوقات به عنوان یک پیامبر آینده را خبر می دهد. او مرگ دین باستان و تولد ایمانی جدید و آمدن مسیح را پیش بینی کرد. آگوستین پیشنهاد می کند که هرمس این را از طریق ستارگان یا شیاطین آموخته است ، اما لاکتانیوس او را با اطمینان در میان سیبیل ها و پیامبران قرار می دهد (42).

از این اظهارات از استدلال (که ما نه در ترجمه ، بلکه در بازگویی آن استناد کردیم) ، می توان فهمید که فیچینو چگونه می خواهد نظر آگوستین (که هرمس را به دلیل بت پرستی در Asclepius محکوم کرد) ، با تأکید بر نظرات لاکتانسیوس ، که برای او مناسب است قهرمان سپس او می گوید که از میان بسیاری از آثار نوشته شده توسط مرکوری ، دو اثر خاص الهی است - "Asclepius" نامیده می شود ، توسط Apuleius Platonist به لاتین ترجمه شده و "Poymander" (یعنی کد Hermetic) نامیده می شود ، که از مقدونیه به ایتالیا آورده شده است طبق دستور Cosimo اکنون توسط خودش به لاتین ترجمه شده است. وی معتقد است که در اصل به زبان مصری نوشته شده و سپس به یونانی ترجمه شده است تا اسرار مصری را برای یونانیان فاش کند.

Argumentum در نتیجه یادداشتی وجد آور كه \u200b\u200bبه آغاز گنوسی مرتبط با متون هرمتی برمی گردد ، نتیجه می گیرد. فیچینو معتقد است ، در این اثر ، نور روشنایی الهی می درخشد. این به ما می آموزد که چگونه ، بالاتر از فریب حواس و مه خیال ، ذهن را به سمت ذهن الهی معطوف کنیم ، مانند ماه که به خورشید می چرخد \u200b\u200b، بنابراین پویماندر ، یعنی ذهن الهی ، در ما ادغام می شود ذهن ماست و ما می توانیم ساختار همه چیز را همانطور که در خدا وجود دارد در نظر بگیریم.

اسکات در مقدمه ویرایش متون هرمتیک ، نگرش فیچینو را نسبت به آنها خلاصه می کند:

نظریه فیچینو در مورد رابطه هرمس تریزمیگستوس و فلاسفه یونان تا حدودی بر اساس گزارش های نویسندگان اولیه مسیحی ، به ویژه لاکتانسیوس و آگوستین ، و تا حدودی بر اساس شواهد داخلی قانون هرمتیک و "Asclepius" لاتین Pseudo-Apuleius بود. او دید ... که شباهتهای بین آموزههای افلاطون و هرمتیک نوعی پیوند تاریخی بین این دو را نشان می دهد؛ اما ، به عنوان یک واقعیت مشهور تشخیص داد که نویسنده متون هرمتی فردی است که در زمان موسی زندگی می کند ، او رابطه واقعی را تغییر داد و تصمیم گرفت که افلاطون با واسطه فیثاغورث الهیات خود را از تریزمیستوس بگیرد. و نقطه نظر وی ، حداقل - در اصل ، مورد قبول کسانی بود که این موضوع را تا پایان قرن شانزدهم مطالعه می کردند (43).

بدون شک چنین بود و این را باید تمام محققان نئوپلاطونی رنسانس ، که با ترجمه و تألیفات فیچینو آغاز شد ، به خاطر بسپارند. هنوز به خوبی درک نشده است که چگونه احترام فیچینو به متون هرمتیک به عنوان الهیات باستان ، منبع باستانی روشنگری ناشی از ذهن الهی (مردها) ، بر فیچینو تأثیرگذار است. همین امر باعث می شود که وی باور کند که هسته اصلی افلاطونی گنوسی است که از حکمت مصر گرفته شده است.

معاصران نظرات فیچینو راجع به اهمیت بسیار زیاد متون هرمتیک ، که از محبوبیت "پویماندرا" وی ، که پ.و. کریستلر درباره آن نوشت ، به دست می آیند (44). بسیاری از دست نوشته های پویماندرا بیش از هر اثر دیگری از فیچینو باقی مانده اند. این اولین بار در سال 1471 چاپ شد و در پایان قرن شانزدهم ، شانزده نسخه مجزا از هم منتشر شد ، که بدون چاپ مجدد در کنار سایر آثار فیچینو حساب نشده است. ترجمه ایتالیایی توماسو بنسی در سال 1548 در فلورانس چاپ شد. در سال 1505 ، Lefebvre d Etaples در یک جلد از Ficino's Poimandra و ترجمه شبه آپولیایی از Asclepius منتشر شد. کتابشناسی نسخه ها ، ترجمه ها ، مجموعه متون تفسیر و تفسیرهای آنها در قرن شانزدهم گسترده و پیچیده است (45) و گواه آن است علاقه و اشتیاق عمیقی که هرمس تریزمیگستوس در طول دوره رنسانس برانگیخت.

ممنوعیت سحر و جادو توسط کلیسای قرون وسطایی ، آن را به سوراخ های تاریک و گوشه هایی سوق داد ، جایی که جادوگر به طور مخفیانه یک تجارت شنیع را انجام می داد. گاهی افراد محترم نیز به طور یواشکی از خدمات وی استفاده می کردند. او ترس را القا می کرد ، اما البته جامعه او را به عنوان یک فیلسوف مذهبی تحسین نمی کرد. و جادوی رنسانس ، یعنی سحر و جادو اصلاح شده و آموخته شده ، و همیشه ارتباط با سابق - نادان ، شرور یا سیاه را انکار می کرد ، اغلب ویژگی یک فیلسوف محترم رنسانس بود. جایگاه جدید جادوگری بدون شک در وهله اول با هجوم عظیم ادبیات از بیزانس همراه بود که بیشتر آنها در سده های نخست عصر ما وجود داشت ، زمانی که مکاتب فلسفی غالب از غیبت اشباع شده بودند. خواننده تحصیل کرده و توجه نویسندگانی مانند ایامبلیخوس ، پورفیری یا حتی پلوتینوس دیگر نمی تواند جادوگری را شغل افراد نادان و بی لیاقت بداند. و تبار حکمت باستان ، که برای انتشار آن فیچینو بسیار انجام داد ، همچنین احیای جادو را دوست داشت ، زیرا بسیاری از الهیات منجمد [متکلمان باستان] هر دو جادوگر باهوش [شعبده بازان باستان] و زمان واقعی ایجاد آثار مرتبط بودند همچنین قرنهای اول غیبی بود. باستانی ترین زرتشت ، که گاهی اوقات مقام اول نسب خرد را با هرمس تقسیم می کرد ، به "سخنان کلدانی" نسبت داده شد ، که برخلاف نظر زمان ، نه در دوران باستان ، بلکه در قرن 2 میلادی پدید آمد. (46) جادوی ناخواسته ای که ادعا شده توسط Orpheus ، که در ردیف "متکلمان باستان" دوم است ، تدریس شده است و مبتنی بر سرودهای Orphic است ، که بیشتر آنها مربوط به قرن 2 یا 3 میلادی است (47). یعنی هرمس تریزمیگستوس تنها متکلم یا شعبده باز باستانی نبود که در قدمت نوشته های مقدس که یک اشتباه فاحش در آنها رخ داده است.

با این وجود ، در احیای جادو در دوره رنسانس ، به احتمال زیاد هرمس تریزمیستوس شخصیت اصلی بود. مصر به طور سنتی با مرموزترین و قدرتمندترین جادوها در ارتباط بود و اکنون ناگهان آثار یک کشیش مصری در دسترس قرار گرفت ، که این تقوای خارق العاده وی را اثبات کرد و نظر عالی او و پدر کلیسای لاکتانسیوس و عالی ترین مقاماتی را که او سلف افلاطون بود. تقریباً یقین است که کشف کد هرمتیک ، اثبات تقوای هرمس و قرار دادن وی در ارتباط نزدیک با افلاطونی مسلط ، باعث احیای رساله "Asclepius" شد که توسط آگوستین به جادوی شیطانی شیطانی محکوم شد. و جایگاه فوق العاده بالایی که در این دوره به هرمس تریزمیستوس اختصاص داده شده است ، به نوبه خود مصر و خرد آن را به طور كلی احیا كرد و بنابراین - جادویی كه این خرد با آن همراه بود.

ترجمه شده توسط G. Dashevsky.

یادداشت:

34) تقدیم به لورنزو مدیچی با خلاصه داستان فیچینو از پلوتینوس و اظهار نظر درباره آن ؛ فیچینو ، ص. 1537
35) "Mercurium paucis mensibus eo (Cosimo) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus" ["من در طول زندگی او (کوزیمو) عطارد را در چند ماه تمام کردم. سپس من به افلاطون رفتم"] ؛ فیچینو ، لوک به نقل از چهارشنبه کریستلر ، مطالعات ، ص. 223؛ A. مارسل ، مارسیل فیچین. پاریس ، 1958 ، ص. 255 به بعد
36) برای درک این شور و شوق ، سابقه گرایی قرون وسطایی و رنسانس (قبل از فیچینو) لازم است. برای یادداشت های مربوط به تأثیر "Asclepius" در قرون وسطی نگاه کنید به: SN، II، pp. 267-275. علاقه به هرمتیسم (اساساً براساس Asclepius و كتاب شبه هرمتیك هرمس عطارد سه قلو در مورد شش ریشه) (Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis) از ویژگی های بارز قرن 12 میلادی است. این نوشته ها در مورد هوگو سنت ویکتورسکی مراجعه کنید به Didascalicon ، ترجمه. توسط ج. تیلور. کلمبیا ، 1961 ، ص. 19 به بعد. و یادداشت ها البته در قرون وسطی ، متون جادویی ، کیمیاگری و طالع بینی بسیاری وجود داشت که تحت نام هرمس ، 49 را در زیر مشاهده کنید.
37) مقدمه فیچینو در "پویماندرا" (فیچینو ، ص 1836).
38) این توضیحات در مورد صفت "سه برابر بزرگترین" در قرون وسطی ابداع شده است. به زیر مراجعه کنید ، ص. 49
39) فیچینو ، لوک به نقل از
40) در "الهیات افلاطونی" ("Theologia Platonica") فیچینو شجره نامه زیر را بیان می کند: فیچینو ، ص 386) فیچینو در پیشگفتار تفسیر درباره افلاطین می گوید که الهیات الهی همزمان با ایرانیان از زرتشت و مصریان از عطارد آغاز شد. سپس به Orpheus ، Aglasphemus ، Pythagoras ، Platon منتقل شد (همان ، ص 1537). این انتساب زرتشت و هرمس به طور همزمان امکان سازش انساب شجره نامه فیچینو با شجره نامه Hemist Plithon را که قدیمی ترین منبع حکمت برای او زرتشت است ، قرار داده و سپس واسطه هایی به غیر از فیچینو می آیند ، اما ، مانند او ، در پایان به فیثاغورس و افلاطون منتهی می شود. به بخشهایی از تفسیر افلاطون درباره "قوانین" افلاطون و پاسخ وی به اسکولاریوس در F. Masai، Plethon et le platonisme de Mistra، Paris، 1956، pp مراجعه کنید. 136 ، 138.
41) یک مطالعه ارزشمند از شجره نامه های حکمت در Ficino - D.P. Walker ، "The Prisca Theologia in France" ، J.W.C.I. ، 1954 (XVII) ، pp. 204-259.
42) Vita di Ficino [زندگی فیچینو] ، چاپ شده از یک نسخه خطی و به تاریخ م. 1591 در: Marcel، op.cit.، P. 716
43) فیچینو در رساله ای درباره دین مسیحی (De Christ، rel.، XXV) هرمس را در کنار سیبیل ها قرار می دهد - از آنجا که او همچنین آمدن مسیح را اعلام کرد (فیچینو ، ص 29).
44) Scott، I، p. 31. پایان قرن شانزدهم. - تاریخ برای پایان این توهم خیلی زود است ؛ در زیر ، فصل XXI را ببینید.
45) کریستلر ، مطالعات ، صص. 223 ff ؛ مکمل تصور ، من ، ص. LVII-LVIII ، CXXIX-CXXXI.
46) Scott، I، pp. 31 به بعد ، و پایین را ببینید ، ص. 160 ، 167.169.
47) پلیتون قاطعانه به عمیق ترین قدمت این خطابه اعتقاد داشت (Masai، op.cit.، Pp. 136، 137، 375 و غیره) ، كه او آن را سرچشمه خرد زرتشتی می دانست كه سرانجام جریان از آن به افلاطون می رسید. یعنی ، ما در قیاس خود قیاس دقیقی با رابطه فیچینو با متون تفسیری داریم. فیچینو مخلوط کردن آب این دو منبع اصلی را آسان تر کرد ، زیرا آنها واقعاً در یک زمان و در یک جو مشابه ایجاد شدند. نوك درباره متن های هرمتیك می گوید: "همانطور كه \u200b\u200bدر" اوراكل های كلدانی "، اثر دوران ماركوس اورلیوس ، آنها سبكی از تفكر یا به عبارت دقیق تر ، سبكی از برخورد با اندیشه را آشكار می كنند ، شبیه برخی از رویه های جادویی. .. "(SN، I، p. VII).
اوراکلس کلدانی توسط کرول منتشر شد: دبلیو کرول ، دی اورکولیس chaldaicis در برسلاور فیلولوگ. Abhandl، VII (1894)، pp. 1-76. برای Orphism in the Renaissance نگاه کنید به D.P. Walker، "Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists"، J.W.C.I.، 1953 (XVI)، pp. 100-120.

آکادمی افلاطونی در فلورانس

ویژگی اصلی زیبایی شناسی فیچینو (1499-1433)

از یکی از مورخان ادبیات ایتالیا می خوانیم:

"... مارسیلیو فیچینو نه یک انسان دوست است ، نه یک سخنور ، نه یک استاد: او یک خداشناس است ... یک متکلم خوش تیپ ، روشن فکر ، متکلم - افلاطون. علم او علوم الهی است ، شعر او شعر الهی است و زندگی ، الهام گرفته از عشق مذهبی و با یک احساس مذهبی ، پر از عشق ، - زندگی روح. ... او ، ظاهرا ، فقط وقتی زندگی می کند که فکر کند یا وقتی که در مورد سوالات الهی می نویسد "(81 ، 311-312) .

رنسانس اولیه و عالی در دانته نه تنها از یک شاعر ، بلکه از یک فیلسوف نیز قدردانی می کرد و وی در شعر خود بیانگر معنای ابدی زندگی است. برای مارسیلیو فیچینو ، که "سلطنت" را به ایتالیایی ترجمه کرد ، دانته "وطن آسمانی" ، "ریشه ای فرشته ای" دارد ، او "فیلسوف شاعری" است که با روح همان افلاطون را می گفت ، و "جام ورجیل از افلاطون را نوشید" منبع ". در قرن شانزدهم. ارزیابی دانته فنی تر و معتدل تر می شود (نگاه کنید به 144 ، ص 3-28). اما این نگرش پرشور و در عین حال هنرمندانه بازیگرانه فیچینو نسبت به دانته به طور کلی برای تمام زیبایی های فیچینو مشخص است. چنین نگرشی او را برای همیشه از هرگونه مراقبت از مدرسه و هرگونه نگرش خشک و بی روح نسبت به فلسفه و ادبیات و بنابراین زیبایی شناسی منصرف می کند. E. Christiani ابتدا كتاب "تحقیقی" كوچكی از فیچینو جوان در برابر جهل ، پوچی و حرص و آز معلمان آن زمان منتشر كرد (نگاه کنید به 134 ، 209-222).

این بدون شک یکی از خطوط اصلی دوره رنسانس است. به هر حال ، این هنوز آزاد اندیشی است ، اگرچه هنوز هم نئو افلاطونی رایگان است. در اینجا همچنین باید اضافه شود که زیبایی شناسی کلی رنسانس از تناسبات ، تقارن و هماهنگی نه تنها با فیچینو بیگانه نیست ، بلکه شاید یکی از اساسی ترین جنبه های جهان بینی وی باشد. وی در نامه های خود می نویسد:

"زیبایی بدن نه در سایه مادی ، بلکه در نور و ظرافت فرم است ، نه در توده تاریک بدن ، بلکه به نسبت واضح ، نه در تعجب تنبل این بدن ، بلکه از نظر تعداد و اندازه. "

مهار شده ، هنوز کاملاً ذهنی نگر نیست ، رنسانس در این کلمات فیچینو شنیده می شود ، همچنین از نامه های او:

"به من گوش کن ، من می خواهم به شما در چند کلمه و بدون هیچ گونه سخنوری ، موسیقی و هندسه پاداش بیاموزم. اطمینان حاصل کنید که صادقانه است ، و شما یک سخنور عالی خواهید شد ؛ شما یک هندسه واقعی خواهید شد."

ایماننتیسم ذهنی صرفاً رنسانس را نیز باید در این کلمات فیچینو بخوانید: "همانطور که گوش پر از هوا هوا را می شنود ، همانطور که چشمی پر از نور نور را می بیند ، خداوند نیز که در روح وجود دارد ، خدا را می بیند" (به نقل از: 81 ، 313)

به راحتی می توان فهمید که چنین قضاوت هایی به آموزه تدبر در خود نزدیک است. از نظر فیچینو ، تنها راه سعادت دقیقاً "زندگی تأمل برانگیز" است ، یا بهتر بگوییم ، "آن لحظات استثنایی که تدبر به وجد می رسد" (184 ، 140).

"ایده عشق واقعاً محور واقعی سیستم فلسفی فیچینو است. عشق آن نیروی محرکه ای است که خدا را وادار می کند - یا خدا خودش را با آن مجبور می کند - ذات خود را در جهان ریخته و از طرف دیگر باعث Ficino، amor (عشق) فقط نام دیگری است برای "Circusus Spiritis" ("گردش معنوی") ، که از خدا به جهان و از جهان به خدا اتفاق می افتد (Conv. ، II 2) یک فرد عاشق وارد این جریان عرفانی می شود »(همان ، 141).

این "افرودیت آسمانی" است که نمایانگر یک روشنفکر خالص است. افرودیت آسمانی با تجسم و در نتیجه تبدیل شدن به نیرویی مولد ، به یک "افرودیت طبیعی" تبدیل می شود ، که دارای توانایی های متوسط \u200b\u200bانسانی ، یعنی تخیل و درک حسی است. سرانجام ، در میان مردم "عشق حیوانی" (amor ferinus) خشن وجود دارد که هیچ ارتباطی با انواع بالاتر عشق ندارد و حتی یک رذیلت نیست بلکه صرفاً جنون است ("Convivium". IV 8).

طبق گفته پانوفسکی ، سیستم فیچینو یک موقعیت متوسط \u200b\u200bبین مکتبیات ، که خدا را فراتر از یک جهان متناهی می پنداشت ، و نظریه های بعدی پانتئیستی ، که هویت خدا را با جهان بیکران تشخیص می دهد ، دارد.

فیچینو مانند پلوتینوس خدا را به عنوان خدایی غیرقابل انکار می فهمد. فیچینو در تعریف غیرقابل بیان ، پیروی نکردن از پلوتینوس ، که همه گزاره های پشت سر آن را انکار می کند ، یا نیکلاس کوزانسکی ، که خدایان مخالف را به خدای منسوب می کند ، فیکینو هر دو روش را با هم ترکیب می کند. "خدای او یکنواخت و جهانی است ، او واقعیت است (عمل) ، اما فقط حرکت نیست" (184 ، 105). خدا جهان را "به اندیشه خود" آفرید ، زیرا در آن بودن ، تفکر و آرزو یکی است. خدا در جهان نیست ، که هیچ محدودیتی ندارد ، به معنای مناسب بی نهایت نیست ، و در عین حال جهان در او است ، زیرا خدا "او را پر می کند ، توسط خودش پر نمی شود ، زیرا او خود تمامیت است " فیچینو در "گفتگوی کلامی بین خدا و روح" می نویسد: "این محتوا بدون محتوا است ، زیرا توانایی مهار آن است."

جهان ، بدین ترتیب متمایز ، اما از موجود عالی جدا نشده است ، چهار سطح سلسله مراتبی نزولی آشکار می شود: ذهن کیهانی ، روح کیهانی ، پادشاهی طبیعت زیر ماه یا زمین و پادشاهی بی شکل و بی روح ماده. جهان به عنوان یک کل یک "موجود زنده الهی" است. این مهر و موم شده است با "نفوذ الهی که از طرف خدا جاری می شود ، آسمان ها را فرا می گیرد ، از میان عناصر پایین می آید و به ماده ختم می شود" (Theog. Plat.، X 7). حرکت معکوس انرژی ماورا الطبیعه "یک دایره معنوی" را تشکیل می دهد - عبارت مورد علاقه فیچینو. نگرش ذهن کیهانی به خدا ، از یک سو ، و روح کیهانی ، از سوی دیگر ، فیچینو با نگرش کیوان به پدرش اورانوس و پسرش مشتری مقایسه می کند: زحل با ذهن و تفکر همراه است ، مشتری - با روح منطقی و زندگی فعال. اخته شدن اورانوس توسط زحل را می توان در این مورد به عنوان بیان نمادین این واقعیت درک کرد که یگانه (خدا) ، با تولید ذهن کیهانی ، خلقت خود را متوقف کرد. کمال در دنیای زیرمجموعه فقط در حد نفوذ اجسام آسمانی قابل دستیابی است. هر چیزی با انرژی آسمانی "شارژ" می شود: گرگ تحت "نفوذ" مریخ است ، شیر تحت تأثیر خورشید است ، خواص دارویی نعناع با تأثیر خورشید و مشتری و غیره توضیح داده می شود. در جهان نوافلاطونی فیچینو جهنمی وجود ندارد ، زیرا ماده ، پایین ترین سطح سلسله مراتب وجودی ، فقط می تواند عامل شر باشد ، اما به خودی خود شر نیست. تشابهی بین عالم صغیر و عالم بزرگ وجود دارد.

روح جاودانه یک شخص دائماً در بدن او ناراضی است ، یا می خوابد ، سپس خواب می بیند ، سپس دیوانه می شود ، سپس رنج می برد ، پر از آرزوی بی پایان. او نتیجه را نمی داند تا زمانی که به محل بازگشت خود بازگردد ("Quaestiones quinque de mente"). تنها با مشكلات فراوان فرد می تواند با روشن ساختن دلیل خود با ذهن ، زندگی خود را بهبود بخشد. یا اینکه ذهن او دسترسی مستقیمی به قلمرو حقیقت و زیبایی ابدی پیدا می کند. علاوه بر این ، تلاش برای رسیدن به کمال ، فضایل اخلاقی را درک می کند ، به عدالت پایبند است ، مقلد لیا و مارتای کتاب مقدس می شود ، و از دیدگاه کیهان شناسی خود را زیر نظر مشتری می یابد. کسی که برای تدبر تلاش می کند ، کلامی را به فضایل اخلاقی می افزاید ، از راشل و مگدالن الگوبرداری می کند و کیوان از او حمایت می کند.

کل فلسفه فیچینو حول ایده عشق است ، که در آن او تقریباً بدون تمایز بین آنها ، اروس افلاطون و مشاغل مسیحی را متحد می کند. "آمور" فقط نام دیگر فیچینو برای جریان دایره ای معنوی است که از خدا به جهان منتقل می شود و به خدا بازمی گردد. دوست داشتن به معنای جای گرفتن در این گردش عرفانی است (نگاه کنید به 184 ، 2] 4).

از نظر فیچینو تمام عشق تمایل است ، اما همه آرزو عشق نیست. عشق بدون دانش نیرویی کور است ، مانند نیرویی که باعث رشد گیاه و سقوط سنگ می شود. تنها زمانی که عشق توسط توانایی شناختی هدایت شود ، تلاش برای رسیدن به بالاترین هدف ، یعنی هدف ، که همان زیبایی است نیز آغاز می شود. زیبایی ، به طور کلی ، در کل جهان نفوذ می کند ، اما عمدتا به دو شکل متمرکز شده است ، نمادهای آن دو زهره ، "آسمانی" و "سراسر کشور" است.

فلسفه فیچینو به مکتبی مستقل تبدیل نشد و جانشینان برجسته ای پیدا نکرد. اما او تأثیر زیادی بر هنرمندان و "شاعران-اندیشمندان" داشت - از میکل آنژ تا جوردانو برونو ، تاسو ، اسپنسر ، جی دونا و حتی شفتسبوری. علاوه بر این ، ایده های فیچینو در مورد عشق موضوع بسیاری از کارهای نیمه سکولار مانند "آزولانی" از پیترو بمبو و "دادگاه" بالداسار کاستیلیونه شده است. "انجیل فلورانس" ، همانطور که پانوفسکی نئوپلاطونیسم فیچینو می نامد (نگاه کنید به همان ، 220) ، به شکلی متناسب با "لحن خوب" جامعه سکولار و با سلیقه زنانه گسترش یافت. نویسندگان تقلیدی "گفتگوها درباره عشق" زیبایی و فضیلت زن را توصیف ، تعریف و تجلیل می کنند و به آداب روابط زن و مرد در جامعه علاقه شدیدی نشان می دهند.

پانوفسکی تفاوت فیچینو و پیکو دلا میراندولا از یک سو و بمبو و کاستگلیونه از سوی دیگر را تفاوت بین نئوپلاطونیسم فلورانس و محبوبیت ونیزی آن می داند. اگر هنر فلورانس "بر اساس نقاشی ، سختی پلاستیک و ساختار معماری بنا شده باشد ، هنر ونیزی بر اساس رنگ ، جو ، تصاویر مصور و هماهنگی موسیقی است." "آرمان زیبایی فلورانس نمونه ای مثال زدنی از مجسمه های داوود با افتخار ایستاده ، ایده آل ونیزی در نقاشی های ونوس دراز کشیده را پیدا کرد" (همان ، 221-222).

الهیات قرون وسطایی چهار معنی نمادین برهنگی را از هم متمایز می کند: "برهنگی طبیعی" (nuditas naturalis) - حالت طبیعی انسان ، منجر به فروتنی. "برهنگی دنیایی" (nuditas temporalis) - برهنگی از کالاهای زمینی ، که می تواند داوطلبانه باشد (مانند رسولان یا راهبان) یا ناشی از فقر باشد. "برهنگی با فضیلت" (nuditas virtualis) نمادی از برائت است ، در درجه اول بی گناهی در نتیجه اعتراف ، و سرانجام ، "برهنگی جنایی" (nuditas Criminalis) نشانه فسق ، بیهودگی ، فقدان هر گونه فضیلت است. دوره رنسانس شروع به تفسیر برهنگی کوپید به عنوان نمادی از "طبیعت معنوی" یا نشان دادن شخصیتی کاملاً برهنه برای به تصویر کشیدن فضیلت و حقیقت کرد (مانند مثال در نقاشی "دروغ" بوتیچلی در موزه اوفیزی). آلبرتی در رساله ای درباره نقاشی ، از برهنگی حقیقت در نقاشی آپلس که توسط لوسیان به عنوان چیزی بدیهی و حتی "مدرن" توصیف شده ، صحبت می کند. به هر حال ، در توصیف لوسیان ، این در حقیقت "حقیقت" نبود ، بلکه "توبه" بود که توسط آپلس به شکل مردی در حال گریه و پر از شرم به تصویر کشیده شد. هم در هنر رنسانس و هم در هنر باروک ، "حقیقت برهنه" غالباً به شخصی سازی تبدیل می شود.

انسان گرایان افلاطونی دوره رنسانس ، این سه لطف را نه تنها "دنباله دار" ونوس ، طبق منابع اسطوره ای ، بلکه سه چهره او ، سه هیپوستا می دانستند که "وحدت" خود زهره است. در همان زمان ، نام های سنتی Aglaya ، Euphrosynus ، Thalia با دیگران جایگزین شد که به طور مستقیم هویت آنها را با زهره نشان می داد - "زیبایی" ، "عشق" ، "لذت" یا "زیبایی" ، "عشق" ، "عفت" (نگاه کنید به 184 ، 229)

نتیجه همان است: بت پرستی و مسیحیت در فیچینو به یک جریان تقسیم ناپذیر هم در تجربه انسانی و هم در وجود خود ادغام می شوند. برهنگی بت پرستانه به عنوان یک کل شناخته می شود. اما در عین حال ، این برهنگی انسان بسیار معنوی شده و به حوزه های بالاتر روح و وجود دعوت می شود. به طور خلاصه ، این نوعی نئو-افلاطونیسم کاملاً سکولار است و این واقعیت که ویژگی آخر کل رنسانس ایتالیاست ، ما بیش از یک بار شاهد آن بوده ایم و در آینده نیز بیش از یک بار خواهیم دید. در فلورانس ، او فقط در شوق و اشتیاق فوق العاده و سرگرمی های روحی و جسمی رایگان در برابر همان روحیه معنوی و افراد وفادار به این ایده آل و به همان شکل از طبیعت سازمان یافته متفاوت است. در عین حال ، باید گفت که بن بست کلی معنوی ، که مشخصه کل رنسانس ایتالیا است ، شروع با پترارک ، از رنگین کمان و آکادمی فلورانس آزاد نشد. به هر حال ، بالاخره ، اما در اینجا سوژه انسانی به حقوق خود وارد شد ، در مسیر اعتلای خود و حتی مطلق سازی خود ایستاد. یک موضوع انسانی منزوی ، که به خودی خود گرفته شده ، زمینه بسیار قابل اعتمادی برای خوش بینی کامل و بدون قید و شرط نیست. این سوژه انسانی که می خواهد در هر مرحله خود را مطلق کند ، با انواع مختلف موانع غیر قابل عبور روبرو می شود او نیز اغلب مجبور است به ناتوانی و حتی ناامیدی خود متقاعد شود. عنصر انتقاد از خود و انکار نفس در نوافلاطونی فلورانس هنوز هم ضعیف بیان شده بود. اما با این وجود ، این امر چنان ملموس احساس می شود که محقق فرانسوی ، چارلز موراس ، آن را حتی در تمام نئو-افلاطونیسم در فلورانس می داند.

موراس می گوید: "تنها نقش برجسته فلورانس ، ناحیه زیبای Catullus است: من متنفرم و دوست دارم ... این مکان مناسب ترین مکان در جهان برای توسعه احساسات شما است. او محصول زندگی بسیار پر افراط و تفریط و حتی تنبلی و دینداری در اینجا بی رحمانه بود "(170 ، 167-168).

بنابراین ، همانطور که S. موراس اعتراف کرد ، او بدون یادآوری آتن نمی توانست درباره فلورانس فکر کند ، زیرا "یک ساقه عرفانی تنها این دو شاهکار یونان و توسکانی را با هم ترکیب کرده است." از این ساقه عرفانی آکادمی متولد شد. و اگر امکان شنیدن دوباره افلاطون وجود داشت ، به این دلیل بود که مترجم وی از ترجمه یا اظهارنظر درباره متون راضی نبود - او سعی کرد به همان شیوه زندگی کند و اشتیاق غیرت او برای گسترش روحیه معلم به حدی بود که معاصران در اعلام او "افلاطون دوم" دیری نپاییدند. اما این افلاطون دوم دور از خوش بینانه ای که می خواست باشد باشد.

بگذارید چندین ملاحظه از A. Chastel را ذکر کنیم ، که قبلاً نقل کردیم ، که به درک نئوپلاطونیسم سکولار فیچینو به عنوان تصویری ذهنی و زیبایی بصری از جهان کمک می کند.

در سنت های دوران باستان و فرهنگ ایتالیایی ، فیچینو جهان را به عنوان سازه ای هماهنگ می بیند ، كه تمام قسمت های آن ساخته شده است ، "مانند آوازی كه با هماهنگی ها و ناهماهنگی های خود آكوردی كامل تولید می كند." جهان با اصل نظم (ordo) و درجه (decentia) تعیین می شود. هر هنرمندی می خواهد در کار خود جاودانه بماند. بنابراین خالق قادر ، قادر و مایل بود که کار خود را تا حد ممکن شبیه او کند. فیچینو در مورد کمال حرکت دایره ای کره ها چیزهای زیادی می گوید. طبق گفته فیچینو ، ما در معبد یک معمار متعال زندگی می کنیم. هر کس باید حلقه خود را در حلقه خود ایجاد کند ، خدا را ستایش کند. انسان در اوج خلقت ایستاده است ، نه به این دلیل که می تواند مکانیک و هماهنگی آن را درک کند ، بلکه اساساً به دلیل پویایی خلاقانه خود است. بازی بزرگ الهی تکرار خود را در بازی و کار انسان پیدا می کند ، که با دقت از خدا تقلید می کنند و با او متحد می شوند. همچنین می توان انسان را به عنوان یک هنرمند جهانی تعریف کرد. فیچینو می نویسد:

"همه جا انسان با همه چیزهای مادی جهان برخورد می کند گویی که در اختیار او باشد: عناصر ، سنگها ، فلزات ، گیاهان. او از بسیاری جهات شکل و شکل ظاهری آنها را اصلاح می کند ، کاری که حیوان نمی تواند انجام دهد و او فقط پردازش نمی کند یک عنصر در یک زمان ، او همه آنها را به کار می برد ، همانطور که ارباب همه باید انجام دهد. او زمین را حفاری می کند ، آب را شخم می زند ، او بر روی برج های عظیم به آسمان صعود می کند ، بدون اشاره به بالهای ددالوس و ایکاروس. آتش روشن کند و او تنها کسی است که دائماً از آتش برای منافع و لذت خود استفاده می کند ، زیرا فقط یک موجود آسمانی از عناصر آسمانی لذت می برد. انسان برای صعود به بهشت \u200b\u200bو اندازه گیری آن به قدرت آسمانی نیاز دارد ... انسان نه تنها از عناصر برای خدمت به او استفاده می کند ، اما حیوان هرگز چنین کاری نمی کند ، او آنها را برای اهداف خلاقانه خود فتح می کند. اگر مشیت الهی شرط وجود کل کیهان است ، پس مردی که بر همه موجودات زنده و بی روح تسلط دارد ، دوره، نوعی خداست او خدای حیوانات نامعقول است ، که از آنها استفاده می کند ، که آنها را اداره می کند و آنها را پرورش می دهد. او خدای عناصری است که در آنها زندگی می کند و از آنها استفاده می کند. او خدای همه چیزهای مادی است که اعمال می کند ، اصلاح می کند و تغییر شکل می دهد. و این مرد ، که ذاتاً بر بسیاری چیزها سلطنت می کند و جای هیچ خدایی نامیرا را می گیرد ، بدون هیچ تردیدی ، نیز جاودانه است "(Theog. Plat.، XIII 3).

"قدرت انسان تقریباً مانند ذات الهی است ؛ آنچه خداوند در جهان با اندیشه خود خلق می کند ، ذهن [انسان] از طریق یک عمل فکری در خود تصور می کند ، از طریق زبان بیان می کند ، در کتاب می نویسد ، از طریق آنچه که در ماده جهان "(به نقل از: 130 ، 57).

اوج شکوفایی هنرها و علوم در رنسانس فلورانس تحسین Ficino را برمی انگیزد:

"اگر ما مجبور به صحبت در مورد دوران طلایی باشیم ، مطمئناً این دوره عصبی است که ذهن های طلایی تولید می کند. و اینکه عصر ما نیز چنین است ، هیچ کس نمی تواند در این مورد شک کند ، زیرا اختراعات شگفت انگیز آن را در نظر گرفته است: زمان ما ، طلای ما عصر باعث شکوفایی هنرهای آزاد شده است که تقریباً از بین رفته اند ، دستور زبان ، شعر ، بلاغت ، نقاشی ، معماری و آواز باستانی آواز Orpheus. و این - در فلورانس »(نامه به Paul Middelburg ، 13 سپتامبر 1492).

با توجه به موقعیت مرکزی که "amor" - عشق - در سیستم فیچینو در جهان به خود اختصاص داده است ، نمی توان هنگام صحبت از تئوری هنر فیچینو ، از آن چشم پوشی کرد (نگاه کنید به 130 ، 125). "آمور" به زیبایی آسمانی یک هنرمند ، مجسمه ساز و نقاش واقعی روح است. فردی با هنر خود فقط باید به بهترین وجه ممکن رابطه پویایی را که در اینجا بین ماده و شکل ، بین معنا و ایده شکل می گیرد درک کند.

فیچینو و آکادمی افلاطونی وی در جهت ترویج و تجلیل از هنر فلورانس بسیار تلاش کردند ، زیرا متقاعد شدند که باید هم مقدسین و هم "قهرمانان" و شاعران با نوعی فرقه محاصره شوند (تئوگ. پلات ، XIV ، 8). در آن زمان که هنوز شهرت آنها مورد اعتراض بود ، دو معمار بزرگ قرن پانزدهم ، برونلسکی و آلبرتی توسط آکادمی حمایت می شدند (رجوع کنید به همان ، 180). کریستوفورو لاندینو ، به ویژه در مقدمه ای گسترده از نسخه تفسیر شده کمدی الهی ، یک تاریخ نگاری کامل از هنر جدید ایتالیا را توسعه داد ، شروع با Guido Cavalcanti ، Dante ، Cimabue ، Giotto و پایان یافتن با زمان خود ، و فلورانس در اینجا به عنوان پایتخت هنر "مدرن" (این اصطلاح از پدران کلیسا گرفته شده است) ، قابل مقایسه با عالی ترین نمونه های هنر باستان.

توجه داشته باشید که اصطلاح "ماندگاری" که ما اغلب از آن استفاده می کنیم ، حداقل خستگی کامل بودن در ذهن یک شخص را نشان نمی دهد. این اصطلاح تنها بیانگر این امکان است که آگاهی انسان همیشه مترقی است و می تواند موجودی تمام نشدنی را به زبان خودش ، کاملاً انسانی ، ترجمه کند. و به ویژه مهم است که ایماننتیسم را با پانتئیسم اشتباه نگیریم ، به این دلیل که از آنجا که همه چیز قابل شناخت است ، بنابراین خدای نیز در همه موارد قابل شناخت است. تفاوت بین ماندگاری و پانتئیسم در فیچینو به خوبی توسط M. Schiavone استدلال شده است که اکنون برخی از قضاوت های آنها را ارائه خواهیم داد.

"در مورد ... یک مسئله بسیار بحث برانگیز ، یعنی مسئله ایماننتیسم یا عدم ایماننتیسم فلسفه فیچینو ، به نظر من نتیجه گیری موارد زیر امکان پذیر است. اول ، اگر به قصد روانشناختی متفکر نگاه کنید ، هیچ چیز وجود ندارد کاذب تر از انتساب به ناسازگاری پانتهیسم به فیچینو. دوم ، اگر برعکس ، ما از منظر قوام درونی به سیستم او نگاه کنیم ، به نظر من بیانیه در مورد ایماننتیسم نظریه وی غیرقابل انکار است: چه در دیدگاه از مفهوم اولیه واقعیت به عنوان یک وحدت (Unita-Totalita) ، جایی که خدا وحدت مطلق روابط در روند دیالکتیک است ؛ خواه بالاخره ، با توجه به مفهوم ارادی اختیاری آفرینش ، جایی که مطلق ، عشق ، توسط نوعی ضرورت درونی هدایت می شود ، به طوری که مطلق واقعی ، خدا به خودی خود نیست ، بلکه مجموع خدا و جهان است. "

مفهوم فیچینو از انسان ، طبق گفته M. Schiavone ، "ثابت ترین خط تئوكنتریسم مونیستی از دقیق ترین" را دنبال می كند. از نظر فیچینو ، "انسان از آنجا که در برابر خدا کوچک و فقیر است ، بزرگ است." در کل ، "دینداری یک نیاز درونی و غیرقابل حل برای سیستم فیچینو است ، گرچه به نظر می رسد پیامدهای ایمانستیستی متافیزیک او (که بدون شک متوجه آن نشده است) ، می تواند رنگی انکارناپذیر از عرفان پانته ایستی به او بدهد" (195 ) ، 321-322).

بنابراین ، طبق گفته M. Schiavone ، فیچینو ، نماینده ای آگاه از ارتدوکسی کاتولیک ، و علاوه بر این به معنای دقیق کلمه ، در واقع و ناخودآگاه یک گرایش خاص پانتئیستی را پذیرفت ، زیرا مطلق او فقط خدا نیست ، بلکه خدا است. در رابطه با جهان است. این ، اما ، به طور کلی یکی از پیچیده ترین و دشوارترین مشکلات الهیات قرون وسطی است: از یک طرف ، خدای یک امر مطلق و کاملاً وجودی است که به هیچ جهانی احتیاج ندارد. از طرف دیگر ، خداوند به دلایلی جهان را خلق می کند و بنابراین ، گویی تا حدی برای رسیدن به کامل بودن خود به این جهان نیاز دارد. ما فکر می کنیم که اگر فیچینو به هر روشی گناه کرد ، پس کل الهیات قرون وسطایی در چنین مسئله پیچیده ای مشکلاتی را تجربه کردند.

و با این وجود ، علی رغم تمام محدودیت های زیبایی شناسی ذاتی و ذاتی فیچینو ، که باید توسط محققانی تدوین شود که به حق نمی خواهند همه این زیبایی شناسی را به ذهنیت گرایی بی حد و حصر تقلیل دهند ، باید گفت که احساس ماندگاری در فیچینو به شدت و عمیق تأثیر می گذارد ، که به هیچ وجه مانع هیچ گونه یادآوری از ارتدوکسی قرون وسطی نمی شود. در اینجا مفهوم عشق نقش بسیار عمیقی را ایفا می کند ، که خدای و طبیعت و انسان را با یک انگیزه در آغوش می کشد و همین امر باعث می شود فیچینو فقط مسیحیت قرون وسطایی را در شکل ناب خود نبیند.

فلسفه فیچینو ، همانطور که جوزپه سایتا ، فیلسوف ایتالیایی می نویسد ، نه تنها یک روش جدید یا روش جدیدی برای دیدن نیست. این شامل "حقایقی است که در شعله درک عمیق مسیحیت ، چنان درخششی درخشان می تاباند که مسیر بعدی اندیشه اروپا را روشن می کند" (190 ، X). این ایده محتوای اصلی کتاب سایتا است که خواستار وسعت و آزادی بیشتر برای ارزیابی ارزیابی نوافلاطونی فلورانس است.

"ارزشهای مسیحی ، که فیچینو با قدرت زیادی ادعا می کند ، توسط کسانی که بی شرمانه به دنبال تأیید جمعیت ، افتخارات و شهرستانهای ولرم هستند ، محافظت نمی شود ، - رقت بار رقت انگیزی که امروزه ، بیش از هر زمان دیگر ، به فرهنگی دامن می زند که احمق و مرتجع است. اعتراف گرایی ، و به ویژه در مدرسه ، و کسانی که با آزادی آگاهی ، احساس تاریخی بودن روح را پر می کنند ، به حقیقت باز می شوند "(همان).

سایتا که بالاترین نقطه از فلسفه فیچینو است ، و فلسفه مدرن را روشن می کند ، ذهنی بودن درک او از عشق را می نامد ، در نتیجه همه ساختارها و مقوله های متافیزیکی ریشه در کانون تجربیات بشری دارد که بدین ترتیب به بالاترین ارزش تبدیل می شود.

"انسان" لسانتیپولیایی ، که کاملا یک فرایند عشق است ، دیگر یک تلاش ساده نیست ، بلکه یک مکاشفه از جهان است که در تصفیه مداوم خود ، ضربان نبض مطلق را نشان می دهد. فیچینو می نویسد: "Deus est in nobis" ("خدا در ماست") ، "Pulchritudo divina per omnia splendet et amatur in omnibus" ("زیبایی الهی در همه چیز می درخشد و در همه چیز شی an عشق است") : 190 ، 213)

اگر ابتدای اشتیاق انسان کور باشد و نبیند که چیزهایی با شیرینی که خالقشان به آنها نوشیده است شیرین هستند ، معنویت به تدریج در آن رشد می کند و در نهایت ماده اصلی را به خدای می رساند. و این ، به گفته سایتا ، درک عمیق مسیحی فیچینو از ماده است (رجوع کنید به همان ، 214). عشق آغاز و پایان است ، اولین و آخرین خدایان است. این ایده ، در ترکیب اسمی خود ، به اهرمی قدرتمند تبدیل می شود که تمام رشته های اندیشه فیچینو را به حرکت در می آورد. خارج از زندگی گسترده عشق ، که فرایندی واحد از واقعیت طبیعی ، انسانی و الهی را تشکیل می دهد ، جستجوی سایر اصول تبیینی از فیچینو بیهوده است (رجوع کنید به همان ، 219).

به لطف این نقش عشق در فلسفه فیچینو ، جنبه مشخصه آن درک عرفانی از زندگی است ، به نظر Saitta ، چنان اصیل است که به ابزاری از یک منطق جدید ، "منطق الهی" تبدیل می شود (la logicadel divino). به طور کلی همه چیز توجیه و نمایش مفهوم خدای مسیحی است ، که ماهیت آن در تعالی موضوع انسانی است (نگاه کنید به همان ، 238).

نظریه دین جهانی جهانی فیچینو

تصویری از این زیبایی شناسی نسبتاً متزلزل نوافلاطونی در فیچینو ممکن است گرایش غیرمعمول او به طالع بینی باشد. به نظر می رسد که چنین تفسیر خشن و در عین حال مشتاقانه ای از سخت ترین متون نظری نوافلاطونی باستان اصلاً مناسب برای پرداختن به همه این مشکلات مبهم طالع بینی نیست. این مشکلات اما در نوافلاطونیسم باستان وجود داشته است ، اما مورد دوم چیزی بیش از تکمیل خرد کاملاً بت پرستی نبود. چرا ناگهان این مسئله گرایان مشرک دیرینه چنین جایگاه برجسته ای در فیچینو بدست آوردند؟ به نظر ما می رسد که این دقیقاً به دلیل اعتماد ناقص فیچینو به ساختار منطقی نوافلاطونی باستان اتفاق افتاده است. علاوه بر نئوپلاطونیسم نظری ، فلورانس چیز دیگری می خواست ، حیاتی تر ، صمیمی تر ، با همه چیزهای کوچک زندگی انسان ارتباط بیشتری داشته باشد. در اینجا بود که به طالع بینی احتیاج داشت ، که همیشه وانمود می کرد دقیقاً همه کوچکترین وقایع زندگی بشر را پیش بینی و درک می کند. در مورد مطالعات طالع بینی ، Ficino S. Morras موارد زیر را می نویسد:

"فیچینو همیشه مشتاقانه به طالع بینی علاقه داشت و بارها و بارها از او خواسته شد تا مواضع خود را در مورد این س poال تلخ روشن کند. ... با اعلام اینکه" ستاره ها معنی دارند ، اما هیچ چیزی تولید نمی کنند "، او خود را آزادانه در تمرین و رمزگذاری این جادوی طبیعی می دانست ، در تفسیر خود در مورد "جشن" به عنوان علم تصادفات دریافت کرد ، که وی حق دارد آن را تحقیق کند و حتی باعث آن شود ، تا تحت تأثیر آنها قرار نگیرد. چند سال بعد او حتی تقریباً تحت تأثیر تأثیرات اختری بود. نامه های خود را به بسیاری از طالع بینی می دهد و همه چیز را در مضمون نجومی روشن تفسیر می کند. وی با اطمینان از استحکام این علم ، وظیفه خود می داند که به دوستان در مورد روزهای مطلوب و نامساعد هشدار دهد ، برخی قبل از انجام یک کار مهم از او مشاوره می خواهند "(170 ، 497)

سرانجام ، با توصیف زیبایی شناسی نوافلاطونی فیچینو ، لازم است به جنبه فوق العاده مهم و در نگاه اول حتی عجیب و متناقض این نئوپلاطونی توجه شود. برای درک مورد اخیر ، لازم است که تمام وقت رنسانس ایتالیا را به سمت مطلق سازی انسان ببنید. خواسته و ناخواسته این شرایط را مجبور به تفسیر شخصیت انسانی به عنوان وفادارترین و غیرقابل انکارترین حقایق کرد ، که باعث ایجاد تمایل مداوم به منظور ساختن مطلق مطلق به صورت ساده ، قابل فهم و حتی المقدور بدون نقص تر می شود و چرخش همچنین به معنای تمایل مترقی برای نمایش انتزاعی مطلق بود ... در دوره رنسانس ، سوژه انسانی چنان پر از تجربیات و اعماق کاملاً شخصی بود که فقط ساختارهای انتزاعی در سهم مطلق عینی باقی مانده اند که این امر نیز به طور مرتب در انتزاعی بودن پیشرفت می کند. به همین دلیل است که فیچینو ، نه تنها یک زیبایی شناس نئو-افلاطونی ، بلکه ، شاید بتوان گفت ، زیبایی شناس نوافلاطونی ، ناگهان شروع به ایجاد نظریه ای درباره نوعی دین جهانی می کند ، که در نگاه اول کاملاً غیرقابل درک است در طی یک دوره حداکثر اشتیاق و الهام شاعرانه . به نظر می رسد که قبل از هر چیز ، یک احساس زیبایی شناختی خاص باید برای ادیان خاص تاریخی ، که در آن اسطوره ها و شعرها به وضوح و وسوسه انگیزی بیان می شوند ، گرفته شود. خیر ، منطق موضوع مطلق بشری دقیقاً برای به حداکثر رساندن مطلق شدن شخصیت انسان ، مطلق عینی بودن را از تاریخی بودن ملموس و تمام اساطیر شاعرانه اش دور کرد.

منطق این زیبایی شناسی مطلق انسانی ، رهایی از هنجارهای اجباری زیبایی شناسی بی نهایت متنوع ادیان تاریخی را طلب می کرد. فیچینو نه تنها یهودیت و اسلام را مورد انتقاد قرار می دهد. و کلیسای کاتولیک توسط وی بسیار زورگو و خشن شناخته شده است. فیچینو به عنوان یک روحانی ، نوعی دین جهانی را تبلیغ می کند ، و علاوه بر این ، چنان جسورانه و بی شرمانه که هیچ راهی برای شک در آن وجود ندارد. همانطور که فیچینو متقاعد شده است ، خدا وجود دارد. اما این خدا عقل است و عقل ذاتاً در همه جا یکسان است ، حتی عقل بشری نیز تنها بازتاب عقل الهی است. این بدان معناست که ما باید این دلیل جهانی را در این ادیان پیدا کنیم و به سادگی از هر چیز تاریخی و خاص در آنها چشم پوشی کنیم. عجیب است که همه این نوع فکرهایی که فیچینو از روی منبر اعلام می کند.

فیچینو در "تفسیر رسائل رسول پولس" (فصل 4) خود ، از تئوری دین جهانی پیش می رود ، به انکار این فرقه می رسد. وی می نویسد: "در اینجا رسول می گوید كه خدا را باید در روح پرستش كرد ، زیرا مسیح گفت: پرستندگان واقعی از نظر روحی و روحی احترام می گذارند. با این سخنان ، مسیح و پولس عبادت مادی را محكوم یا تأیید می كنند." به طور کلی ، تمام این "تفسیر ..." توسط فیچینو بر اساس یک دین جهانی استوار است ، اما به هیچ وجه یک دین کاملاً مسیحی نیست.

علاوه بر این. نه تنها لورنزو والا ، به دور از نوافلاطونیسم مستقیم ، در نیمه اول قرن پانزدهم تبلیغ می کرد. لذت (voluptas) به عنوان یک اصل جهانی جهانی. همان لذت در نیمه دوم قرن 15. نئو افلاطونی فلورانس فیچینو نیز رساله ای کامل اختصاص داده است. در اینجا او برابری لذتهای معنوی و جسمی را اثبات می کند ، لذت را به یک اصل کیهانی ارتقا می دهد ، تعلق خاطر این لذت به همه خدایان را ضروری می داند. بنابراین ، اصل لذت نیز به اصول دین جهانی اشاره دارد که فیچینو بنا می کند.

درست است ، عینیت تاریخی ما را وادار می کند تا به این نکته اشاره کنیم که این آیین جهانی کاملاً منطقی و عقلانی توسط فیچینو بدون هیچ تردیدی انجام شده است. فیچینو رساله ای كامل (Dialogus super Deum et animam theologicam) نوشت كه در آن اختلاف عقلی و اختلافات او بین یك دین كاملاً عقل گرایانه و ایمان مستقیم و بی واسطه به وحی الهی را آشكار می كند. با این حال ، در پایان این گفتگو بین انسان و خدا ، خداوند به روح انسان توصیه های تسلی دهنده می دهد ، که به نظر می رسد نشان می دهد در اینجا در وحی مسیحی فیچینو بر عقل گرایی دین جهانی غلبه دارد.

با این حال ، به هر ترتیب یا این روش ، اما دین جهانی نه تنها با نئوپلاطونیسم فیچینو منافاتی نداشت ، بلکه ظاهراً فیچینو دقیقاً به خاطر هنجار یک ساختار واحد جهانی در درک خدای ، یعنی نئوپلاطونی را به خود جلب کرد. به خاطر رهایی انسان از دستورات و افسانه های خشن ادیان معروف تاریخی. اشتیاق نئو-افلاطونی فیچینو تنها جنبه تلقی خردگرایی رو به رشد و توجیه آن برای زندگی دنیوی انسان بود.

در ادبیات روسیه ، محققی وجود داشت که فقط نظریه دین جهانی را از فیچینو مطالعه کرد. این I.V.Puzino است (نگاه کنید به 101 ، 100). محقق با ارائه این نظریه فیچینو به شکل واضح و نشان دادن برخی از متون اصلی خود فیچینو ، کار بسیار خوبی انجام داد (ما در ارائه قبلی خود از برخی از این موارد استفاده کردیم). با این حال ، آی وی پوزینو نظریه دین جهانی را در انزوای بسیار زیاد از کل فلسفه فیچینو به طور کلی و از شخصیت او می داند. فیچینو به سختی چنان تولستویان خشک و منطقی بود که معلوم شد IV پوزینو است. کجاست همه اشتیاق فیچینو ، این حال و هوای شاعرانه همیشه حاضر ، این لذت او از ارزشهای بسیار معنوی مختلف؟ افلاطونی شاد و آزاد او کجاست؟ فیچینو بدون شک ایده یک دین جهانی را داشت. اما او با افلاطونی مداوم روحیه با نشاط و روحانی ، با درهم شکستن اسطوره های باستانی ، در نظریه های باستانی و حتی در آیین سنتی کاتولیک ، با او کنار آمد. بعلاوه ، I.V. پوزینو به هیچ وجه هیچ گونه گزارشی از این واقعیت به خود نمی دهد که ایده فیچینو درباره یک دین جهانی و نئو-افلاطونیسم او کاملاً از یک ریشه رشد کرده است ، همانطور که در بالا گفتیم. و این ریشه چیزی بیش از نوافلاطونی سکولار نیست ، مشخصه کم و بیش کل رنسانس ایتالیا ، با عشق ذهنی و شخصی آن به طبیعت ، جهان ، خدای و در واقع همه خدایانی که فقط بشریت در طول تاریخ به رسمیت شناخته اند. با این دو اصلاح و اضافه ، مطالعه توسط I.V. Puzino اهمیت نسبتاً مهم خود را پیدا می کند.

زیبایی شناسی چند بعدی Ficino

در تفسیر زیبایی شناسی فیچینو و کل آکادمی فلورانس ، بیشترین نگرانی از طرح های انتزاعی و ویژگی های یک طرفه است. فیچینو بدون شک نوافلاطونیست. اما نوافلاطونی او به طرز غیرمعمولی گسترده ای ، متنوع و به اصطلاح چند بعدی است. در اینجا دقیق ترین فرمول های نئو افلاطونی زیبایی او آورده شده است: "زیبایی در بدن شباهت بیشتری به ایده دارد" (143 ، 1576). او "پیروزی ذهن الهی بر ماده" است. به گفته فیچینو ، یک شیر زیبا ، یک فرد زیبا ، یک اسب زیبا تربیت می شود همانطور که توسط "ذهن الهی با کمک ایده خود" ایجاد شده است (همان ، 1575-1576). فیچینو مستقیماً درباره ماندگاری اندیشه های ابدی به خدا ، در مورد درخشش آنها در جهان فرشتگان و عملکرد پیشینی آنها در ذهن انسان می نویسد (نگاه کنید به همان ، دوم 77). "افلاطون در تیمائوس و در کتاب VII" ایالات "به وضوح توضیح می دهد که مواد واقعی وجود دارد و چیزهای [زمینی] ما شباهت های واقعی چیزهای واقعی است ، یعنی ایده ها" (همان ، 1142). اگر چنین استدلال هایی درباره فیچینو را در نظر بگیریم ، نمی توان نوافلاطونی بیشتری تصور کرد. اما این تنها قطب دیگری از نئو افلاطونیسم وی است.

قطب دیگر زیبایی شناسی نئو-افلاطونی فیچینو در تسبیح و تمجید فوق العاده انسان و در آوردن نئوپلاطونیسم به شدیدترین درجه ایماننتیسم نهفته است ، و نیازی به اشاره به جهت گیری سکولار زیبایی شناسی فیچینو به طور کلی نیست. کافی است حداقل این جمله کاملاً شگفت آور را نقل کنم:

"یک شخص سعی دارد نام خود را در حافظه فرزندان حفظ کند. او از این واقعیت رنج می برد که در همه زمان های گذشته نمی توانسته جلالش را بگیرد و در آینده نمی تواند از همه مردم و از همه حیوانات افتخار کسب کند. او زمین را اندازه می گیرد نه آسمان برای او خیلی بلند به نظر می رسد و نه مرکز زمین خیلی عمیق ... و از آنجا که انسان نظم اجرام آسمانی و نحوه حرکت آنها را آموخته است و چه جهتی ، و ابعاد آنها چیست و چه چیزی تولید می کنند ، چه کسی نفی می کند که نبوغ انسان (اصطلاحاً) تقریباً همان خالق اجسام آسمانی است و به نوعی می تواند این بدن ها را ایجاد کنید اگر او ابزار و مواد بهشتی داشت ... خودش و اجازه نمی دهد چیزی بیش از او وجود داشته باشد که به قدرت او بستگی ندارد. این حالت تنها یک خدا است. او به دنبال تسلط بر همه جا است ، می خواهد مورد ستایش قرار گیرد در همه جا و سعی می کند همه جا مانند خدا باشد »(به نقل از: 81 ، 37-38).

بدیهی است که زیبایی شناسی نوافلاطونی فیچینو بین دو قطب شدید - بین نوافلاطونی خالص از نوع عتیقه ، جایی که زیبایی تجسم ایده های ذهن الهی در ماده است ، و انسان گرایی شدید ، فردگرایی فردی - مادی شدید ، جایی که برای انسان و خدا ، و ذهن الهی ، و ایده های این ذهن ، و منشأ آنها در خلقت ، حداکثر انسانی و کاملاً ایمان آور است. هم در طبیعت و هم در خود انسان. انسان با ایده های الهی عمل می کند و با کمک آنها همه زیبایی ها را ایجاد می کند و خود زیبایی می شود؛ اما این اندیشه ها به همان اندازه الهی و انسانی هستند ، از نظر عینی به همان اندازه مطلق و از نظر ذهنیت انسانی نیز به همان اندازه پیشینی هستند. به همین دلیل است که مواد آکادمی فلورانس ، همانطور که خواهیم دید ، از نظر تنوع ، تنوع و غالباً حتی تناقض چشمگیر هستند. این یک تناقض نیست ، بلکه به رسمیت شناختن ماندگاری مطلق خداوند برای همه انسانها و همه پدیده های طبیعی است. فقط با این شرایط ما می توانیم نئو-افلاطونی فیچینو را نه به عنوان عتیقه و نه قرون وسطایی ، بلکه دقیقاً به عنوان دوره رنسانس درک کنیم.

مارسیلیو فیچینو (سالهای زندگی - 1433-1499) در نزدیکی فلورانس ، در شهر فیگلین متولد شد. وی در دانشگاه فلورانس تحصیل کرده است. در اینجا وی در رشته پزشکی و مارسیلیو فیچینو تحصیل کرده است و برخی از حقایق زندگی نامه وی در این مقاله ارائه خواهد شد.

مارسیلیو پیش از این در آغاز دهه 50 قرن پانزدهم میلادی اولین آثار مستقل خود را نوشت که با تأثیر اندیشه های فیلسوفان مختلف باستان مشخص شد. کمی بعد ، او یونانی می آموزد و همچنین شروع به ترجمه می کند. فیچینو در همان سال ها دبیر رئیس جمهوری فلورانس شد.

تصویر مارسیلیو فیچینو

مارسیلیو به طور کلی یک تصویر تعمیم یافته است ، نوعی نماد یک اومانیست-فیلسوف است که در جهان بینی او سنت های مختلف فلسفی و مذهبی با هم آمیخته است. وی به عنوان کشیش کاتولیک (فیچینو در 40 سالگی منصوب شد) ، عاشق اندیشه های متفکران باستان بود ، برخی از خطبه های خود را به "افلاطون الهی" (تصویر زیر) اختصاص داد ، حتی در خانه شمع گذاشت از نیم تنه او. در همان زمان او به فیچینو و جادو مشغول بود. برعکس ، این خصوصیات به ظاهر متناقض برای خود فیلسوف از یکدیگر جدا نشدند.

فیچینو یک انسان دوست است

فیچینو به طور واضح در کار خود ویژگی اصلی جنبش اومانیستی را نشان داد ، زیرا ، مانند اکثر نمایندگان دوره های بعدی ، وی معتقد بود که آرمان های جدید تنها در صورت اثبات مجدد آموزه مسیحی با کمک ایده های جادویی و عرفانی دوران باستان ، قابل توسعه است. ، و همچنین بر اساس ایده های افلاطون ، که وی وی را جانشین زرتشت ، اورفئوس و هرمس تریزمیستوس می دانست. لازم به ذکر است که از نظر فیچینو و همچنین دیگر انسان گرایان ، فلسفه افلاطونی و نوافلاطونی یک آموزش واحد بود. فقط در قرن نوزدهم بود که برای اولین بار تفاوت بین افلاطون گرایی و افلاطون گرایی درک شد.

فعالیت ترجمه

مارسیلیو فیچینو ، با داشتن بسیاری از سرگرمی ها ، در سه مورد مهم زیر مشغول بود. او قبل از هر چیز به عنوان مترجم مشهور شد. در سالهای 1462-1463 ، این مارسیلیو بود که آثار منسوب به هرمس تریسمگیستوس را به لاتین و همچنین شرح های زرتشت و سرودهای اورفئوس را به لاتین ترجمه کرد. در طول پانزده سال آینده ، او تقریباً تمام گفتگوهای افلاطون و همچنین آثار پلوتینوس ، فیلسوفان باستان متاخر و آرئوپاژیت (80-90 سال قرن 15) را به زبان لاتین منتشر كرد.

نوشته های فلسفی

فیچینوی دیگری با فلسفه همراه بود. وی دو اثر خلق کرد: "الهیات افلاطون در مورد" و درباره دین مسیحی ". فیچینو با تکیه بر آثار نوشته شده توسط هرمس تریزمیستوس ، استدلال کرد که مراحل اصلی توسعه فلسفه به عنوان" اشراق "ظاهر می شود ، بنابراین معنای آن تهیه روح انسان به درک وحی.

ایده های مذهبی

در حقیقت ، متفکر فلورانس مانند بسیاری از فلاسفه قرن پانزدهم فلسفه و دین را جدا نکرد. به نظر وی ، آنها از آموزه های عرفانی دوران باستان سرچشمه می گیرند. آرم الهی به عنوان وحی به زرتشت ، اورفئوس و هرمس تریزمیستوس داده شد. پس از آن ، باتوم دانش پنهانی الهی به افلاطون و فیثاغورس منتقل شد. عیسی مسیح با ظهور روی زمین ، قبلاً نماد کلمه Logos بود. او همچنین مکاشفه الهی را به همه مردم رساند.

در نتیجه ، هم تعالیم مسیحی و هم منبع مشترکی دارند - آرم الهی. بنابراین برای خود فیچینو ، پیگیری فلسفه و فعالیت کشیشی در یک وحدت لاینحل و مطلق ارائه شد. وی علاوه بر این ، معتقد بود که باید یک مفهوم خاص فلسفی و دینی را توسعه داد ، آموزه های افلاطون ، عرفان باستان و کتاب مقدس را ترکیب کرد.

مفهوم "دین جهانی"

در فیچینو مطابق با این منطق ، اصطلاحاً مفهوم دین جهانی بوجود می آید. او معتقد بود که خدا در اصل حقیقت دینی به جهانیان داده است ، که به دلیل نقص ، مردم نمی توانند آن را به طور کامل درک کنند ، بنابراین آنها انواع آئین های مذهبی را ایجاد می کنند. تلاش برای نزدیک شدن به آن نیز توسط اندیشمندان مختلفی که نمایانگر مراحل اصلی رشد فلسفه هستند ، انجام می شود. اما همه این اعتقادات و عقاید تنها نمودی از یک "دین جهانی" واحد است. حقیقت الهی در مسیحیت معتبرترین و دقیق ترین بیان را پیدا کرده است.

فیچینو ، به دنبال آشکار کردن معنی و محتوای "دین جهانی" است ، از طرح نئو افلاطونی پیروی می کند. به نظر وی ، جهان از پنج سطح زیر تشکیل شده است: ماده ، کیفیت (یا شکل) ، روح ، فرشته ، خدا (صعودی). بالاترین مفاهیم متافیزیکی خدا و فرشته هستند. آنها بی پایان ، غیر مادی ، جاودانه ، غیر قابل تقسیم هستند. ماده و کیفیت پایین ترین مفاهیم مرتبط با جهان مادی هستند ، بنابراین ، آنها از نظر فضا ، مرگبار ، موقتی ، قابل تقسیم محدود هستند.

اصلی ترین و تنها رابط بین سطوح پایین و بالاتر وجود ، روح است. به گفته فیچینو ، او سه تایی است ، زیرا دارای سه مرتبه است: روح موجودات زنده ، روح کره های آسمانی و روح جهان. با پیش رفتن از خدا ، دنیای مادی را متحرک می کند. مارسیلیو فیچینو به معنای واقعی کلمه روح را ستایش می کند و ادعا می کند که این اوست که اتصال همه چیز است ، زیرا وقتی او یکی را در اختیار دارد ، دیگری را ترک نمی کند. به طور کلی ، روح از همه چیز پشتیبانی می کند و در همه چیز نفوذ می کند. بنابراین فیچینو آن را گره و بسته جهانی ، چهره همه چیز ، واسطه همه چیز ، مرکز طبیعت می نامد.

بر این اساس ، روشن می شود که چرا مارسیلیو اینقدر به روح یک فرد توجه می کند. پیوستن به الهی ، او در درک خود "معشوقه بدن" است ، آن را کنترل می کند. بنابراین ، شناختن روح شما باید شغل اصلی هر شخصی باشد.

مضمون ذات شخص انسان است

فیچینو در بحث خود درباره "عشق افلاطون" مضمون ذات شخصیت فرد را ادامه می دهد. منظور او از مفهوم عشق ، تجدید دیدار در خدای گوشت است ، شخصی واقعی با ایده او. فیچینو مطابق با اندیشه های مسیحی-نوافلاطونی می نویسد که همه چیز در جهان از جانب خداست و به او بازمی گردد. بنابراین ، در همه چیز ، باید خالق را دوست داشت. آن وقت مردم می توانند در خدای همه چیز به عشق برسند.

بنابراین شخص واقعی و ایده او یک کل است. اما هیچ انسان واقعی روی زمین وجود ندارد ، زیرا همه مردم از یکدیگر و از خود جدا هستند. اینجاست که عشق الهی وارد عمل می شود و از طریق آن می توان به زندگی واقعی رسید. اگر همه افراد در آن متحد شوند ، می توانند راه ایده را پیدا کنند. بنابراین ، با عشق به خدا ، مردم خودشان محبوب او می شوند.

تبلیغات "عشق افلاطونی" و "دین جهانی" در قرن پانزدهم بسیار رایج شد. بعداً جذابیت خود را برای بسیاری از اندیشمندان اروپای غربی حفظ کرد.

رساله "درباره زندگی"

در سال 1489 رساله پزشکی فیچینو درباره زندگی منتشر شد که در آن او مانند دیگر نمایندگان دوره رنسانس به قوانین طالع بینی اعتماد می کرد. اساس نسخه های پزشکی در آن زمان این اعتقاد بود که قسمتهایی از بدن انسان تابع علائم زودیاک است و مزاجهای مختلف با سیارات مختلف همراه است. این مورد توسط بسیاری از اندیشمندان دوره رنسانس مشترک بود. این opus برای دانشمندانی در نظر گرفته شده بود که به دلیل مطالعات دقیق اغلب دچار مالیخولیا می شوند یا بیمار می شوند. فیچینو به آنها توصیه می کند از مواد معدنی ، حیوانات ، گیاهان ، گیاهان مربوط به زحل (این سیاره دارای مزاج مالیخولیایی است) خودداری کنند ، و خود را با اشیا objects مربوط به زهره ، مشتری و خورشید محاصره کنند. همانطور که این متفکر استدلال کرد ، تصویر عطارد ، حافظه و هوش را توسعه می دهد. همچنین اگر روی درخت قرار بگیرد می تواند تب را دفع کند.

اهمیت فعالیت های فیچینو

متفکران دوره رنسانس مارسیلیو را بسیار بالا می گرفتند. وی سهم بسزایی در فرهنگ فلورانس در یک سوم آخر قرن 15 ، به ویژه در توسعه نوع جدیدی از افلاطون داشت. در میان دوستان وی بزرگترین نمایندگان دوره رنسانس در زمینه های مختلف بودند: فیلسوفان ، سیاستمداران ، شاعران ، هنرمندان و دیگر شخصیت های برجسته.

فیچینو از طریق محیط ، بسیاری از حوزه های زندگی معنوی فلورانس ، به ویژه هنرهای زیبا را تحت تأثیر قرار داد ، زیرا در آن زمان مشتریان معمولاً برنامه ادبی آثار را می ساختند. تأثیر ایده های او را می توان در "تولد زهره" و "پان" توسط سیگنورلی ، و همچنین در چرخه نقاشی "تاریخ آتشفشان" نوشته پیرو دی کوزیمو و دیگران جستجو کرد. این متفکر ، که به طور خلاصه توسط ما توصیف شده است ، امروز نیز بسیار مورد توجه است.

متن مطابق نسخه ارائه شده است: اندیشه انسانگرایانه رنسانس ایتالیا / [Comp.، Ed. ورود هنر. otv ویرایش شده L.M. Bragin]؛ علمی شورای "تاریخ فرهنگ جهانی". - م.: ناوکا ، 2004. - 358 ص - (فرهنگ رنسانس).

از. کودریاووتسف: "مارسیلیو فیچینو (1499-1433) - اومانیست ایتالیایی ، فیلسوف و الهی دان نئو افلاطونی. تحصیل کرده در دانشگاه فلورانس. با ارزیابی توانایی ها و غیرت فیچینو ، کوزیمو مدیچی ، یک بانکدار ثروتمند و حاکم عملا فرانسه ، او در سال 1462 املاکی را به فیچینو ارائه داد که به دور از خودش نبود ، و همچنین نسخه های خطی یونانی آثار افلاطون و برخی دیگر از نویسندگان باستان. شاعر باستان Orpheus ، سپس چرخه ای از رساله های گنوسی ، که در مجموع به نام "پویماندر" و منسوب به هرمس (عطارد) تریزمیستوس.

فیچینو در سال 1463 ترجمه دیالوگ های افلاطون را آغاز کرد ، کاری که وی مهمترین حلقه توسعه "فلسفه وارسته" را که ریشه آن به دورترین زمان ها برمی گشت ، در نظر گرفت. به منظور ردیابی سرنوشت و نشان دادن توافق درونی "الهیات باستان" فیچینو با کسانی آغاز شد که ، طبق افسانه ، یکی از اولین کسانی بودند که اسرار درونی الهی را به مردم گفتند ، آنها را با تصاویر شاعرانه ، مثل های فلسفی ، چهره های ریاضی پوشانیدند و اعداد به نظر می رسید که وی در مطالعات خود مسیری را که خرد دینی و فلسفی مشرکان طی کرده و کاملترین بیان را در افلاطون و پیروانش داشت ، تکرار می کند.

فیچینو ترجمه تمام آفرینش های افلاطون به زبان لاتین را تا سال 1468 به پایان رساند. در سال 1469 ، شرح مفصلی درباره جشن عشق افلاطون ، که در مورد عملکرد کیهانی عشق و جوهر زیبایی است ، تدوین شد. فیچینو با بررسی ماهیت زیبایی بر خاستگاه الهی آن اصرار ورزید. زیبایی که در بنیان خود معنوی است ، در عین حال در بدن و اشکال مادی منعکس و تجسم می یابد. هدف از عشق ، که توسط فیچینو به عنوان نوعی "چرخه معنوی" تعریف شده است ، هدایت یک فرد از زیبایی های این جهان به منبع واقعی اوست ، یعنی. با خدا ارتباط برقرار کن در سالهای 1469-1474. فیچینو کار اصلی خود را ایجاد کرد - رساله "الهیات افلاطونی جاودانگی روح ها". در آن ، او تلاش کرد تا ثابت کند که حقایق اساسی ایمان مسیحی ، به ویژه آموزه آن در مورد جاودانگی روح ، توسط معتبرترین حکیمان بت پرست که بسیاری از آنها حتی قبل از آمدن مسیح کار می کردند ، تأیید می شود. در باره

مهمترین مجادله جدلی رساله علیه آورروئیست ها و اپیکورها است ، که جاودانگی روح فردی را انکار می کنند. به دنبال نوافلاطونیان ، فیچینو عقیده داشت که سلسله مراتب موجودات اساس جهان است ، که در آن او بر لحظه وحدت تأکید دارد ، زیرا تمام مراحل آن به دلیل روند مداوم نزول از یک اصل بالاتر به یک اصل پائین تر ، در ارتباط دینامیک است. و صعودی در جهت مخالف - از ماده از طریق مصادیق واسطه به خدا. شرط اصلی وحدت جهانی ، روح یا "ذات سوم" است که انواع و اقسام واقعیت را با هم ترکیب می کند ، و آغازهای مخالف وجود را در بر می گیرد ، زیرا "مرکز طبیعت ، کانون همه چیز ، زنجیره رشته است. جهان ، چهره جهان ، گره و پیوند جهان. " فردی که چنین روحیه ای برخوردار است با فیچینو به عنوان استاد زندگی بیرونی ، مادی - طبیعی رفتار می کند. او خود را خالق آزاده ای احساس می کند ، که هر چیزی که او را احاطه کرده باشد ، به اراده او بستگی دارد و قادر به تولید یک جهان کامل از خود ، تجسم و تغییر شکل اشیا and و روابط واقعیت است.

در سال 1474 فیچینو رساله ای "درباره دین مسیحی" نوشت و در صدد تجدید سنت عذرخواهی مسیحیان از نویسندگان اولیه کلیسا بود. فیچینو با اثبات حقیقت آموزه های مسیحی با مراجعه به آموزه ها و اعمال دیگر فرقه های مذهبی ، شواهدی در مورد "یک دین" از پیش تأسیس شده توسط مشیت الهی در آنها دید ، که "حتی برای مدتی هر بخشی از جهان کاملاً از دین بی اطلاع است ، و بنابراین اجازه می دهد که انواع مختلف عبادت را در مکان های مختلف و در زمان های مختلف انجام دهید. " فیچینو مطابق برنامه دیرینه خود ، بعد از افلاطون ، سنت بعدی "فلسفه خداپسندانه" را کشف کرد. وی از سال 1484 مشغول ترجمه و اظهارنظر درباره Enneads توسط پلوتینوس بود ، كه در سال 1492 منتشر كرد. در همین دوره ، فیچینو ترجمه آثار Porfiry ، Iamblichus ، Proclus ، Dionysius the Areopagite ، Athenagoras ، Sinesius ، Priscian Lidus ، Michael Psellus را ترجمه كرد.

در سال 1489 فیچینو رساله پزشکی-طالع بینی خود را درباره زندگی منتشر کرد. در سال 1492 رساله ای نوشت: "درباره خورشید و نور" ، در سال 1494 تفسیرهای گسترده ای از چندین گفتگوی افلاطون را به پایان رساند. فیچینو در سال 1495 ، در ونیز 12 کتاب از رسائل خود را منتشر کرد. وی در حالی که توسط رسول پولس در مورد نامه خود به رومیان توضیح داده بود درگذشت. اندیشه های فیچینو تأثیر زیادی در اندیشه الهیاتی و انسان گرایی ، بر فرهنگ هنری اواخر قرن X-XѴI داشت. به لطف زهد دانشمندانه فیچینو ، اروپای تحصیل کرده ترجمه ای به لاتین را با تفسیر آثار افلاطون ، تعداد زیادی از بناهای نئو افلاطونی ، عرفان بت پرستی و الهیات مسیحی در اختیار گرفت.

[درباره روحیه های اخلاقی]

مارسیلیو فیچینو از آنتونیو کانیگیانی استقبال می کند. از آنجا که شما اغلب از من خواسته اید مقالهای کوتاه درباره فضایل اخلاقی ، به ویژه در ستایش شکوه و عظمت (عالی) بسازم ، فکر کردم برای من راحت تر است که این کار را انجام دهم ، همانطور که افلاطون به فیلسوفان دستور داد ، با یک تعریف. بنابراین ، همانطور که سقراط ادعا می کند ، در فضیلت "گورگیاس" افلاطون فضیلت ساختار خاصی از روح دارد ، که به شما امکان می دهد عزت را در رابطه با خود و دیگران حفظ کنید. از افلاطون و سقراط فیلسوفانی برخاسته اند ، یعنی دانشگاهیان ، مشا، ، رواقیون ، بدبینان ، که این تعریف را به این معنا تفسیر می کنند که فضیلت یک خاصیت مطابق با طبیعت است ، به موجب آن فرد وظایف خود را هم در رابطه با خودش و هم در رابطه با او انجام می دهد. به دیگران.

درک کنید که این دو تعریف یک چیز را می گویند. و در حقیقت ، ساختار ذاتی روح ، که به کمک آن ثابت و بدون تغییر می ماند ، به درستی به عنوان یک خاصیت درک می شود. و اگر ثابت نباشد برای او عجیب نخواهد بود. همان چیزی که غیرقابل تغییر است ، از آنجا که به مدت طولانی و به طور واقعی وجود دارد ، توسط مشا اصطلاحاً مال خوانده می شود و به این ترتیب تعریف می شود: مال یک کیفیت است ، یا یک شکل ، یا با یک عادت طولانی به دست می آید ، یا به طور کلی ذاتی است. از این امر روشن می شود که در افلاطون ، ساختار ذاتی روح همان معنای دیگری است. اگر این ساختار ذاتی روح باشد ، کی قبول نمی کند که با طبیعت روح مطابقت داشته باشد؟ از این گذشته ، چیزی ذاتی چیزی است که به طور طبیعی با آن مرتبط است. بنابراین ، به طور طبیعی ، آنچه مرتبط است باید مشابه باشد و به همین دلیل با آنچه مرتبط و مشابه است مطابقت داشته و مطابقت داشته باشد.

بنابراین ، وقتی افلاطون در مورد ذاتیان ، و سایر فلاسفه - در مورد متناظر با آنها صحبت می کرد ، به احتمال زیاد منظور آنها همان بوده است. آیا منظور از وظیفه در مشا and و رواقیون همان معنایی نیست که افلاطون آن را عزت می نامد؟ از این گذشته ، همانطور که رواقیان معتقدند ، دو نوع وظیفه وجود دارد: یکی معمولی (متوسط) ، دیگری کامل است. در واقع ، از بین همه اعمال انسان ، برخی شرم آور ، دیگران نجیب خوانده می شوند. بعضی ها بدون افتخار و شرم در وسط هستند. شرم آور اعمالی خلاف وظایف و نجیب - مطلق و کامل در انجام وظایف است. میانگین ها به دو نوع تقسیم می شوند. برخی اقدامات بدون هیچ هدفی انجام می شود ، مثل اینکه کسی هنگام آزادی برای خودش بازی می کند و آواز می خواند ، و متوجه کاری که می کند نمی شود. چنین اقداماتی انجام وظایف محسوب نمی شود ، اما با آنها نیز منافاتی ندارد.

برخی اقدامات وجود دارد که ، به عبارت دقیق ، نباید اصیل خوانده شود ، اما در عین حال ، شما می توانید دلیل احتمالی انجام آن را پیدا کنید ، مانند ورزش های بدن و مصرف غذا و نوشیدنی. از این گذشته ، آنها با وظایف مغایرتی ندارند و به عنوان افراد بزرگوار شایسته ستایش نیستند ، آنها به خودی خود شایسته افتخار نیستند. با این حال ، کسی که آنها را انجام می دهد می تواند دلیل موثقی برای کسی که دلیل این کار را می پرسد بیاورد. مثلاً بگویید که او برای زندگی می خورد و می نوشد و بدن را برای سلامتی تمرین می دهد. به اعمالی که از ذهن و نزدیک ترین ماهیت فضیلت منشأ می گیرند وظایف گفته می شود. آنچه بین نجیب و شرم آور است ، وظایف عادی خوانده می شود. بنابراین ، آنچه می تواند به درستی توضیح دهد که چرا این اتفاق می افتد یک الزام عادی است. آنچه دارای یک نوع اشراف کامل است ، وظیفه کامل نامیده می شود ، که در آرامش نگرانی های روح ، پرستش خدا و پذیرش مرگ برای میهن تجلی می یابد. از آنجا که وظایف دو نوع است ، نوعی که در تعریف فضیلت منظور شده است کامل تلقی می شود.

از این گذشته ، وظایف عادی را کسانی که از فضیلت محروم هستند ، انجام می دهند ، در حالی که وظایف کامل را فقط کسانی دارند که آن را دارند. بنابراین ، فضایل وظایف معمولی ندارند ، بلکه وظایفی کامل هستند. بنابراین تعهدی که فضیلت آن را القا می کند ، باید کامل درک شود. در عین حال ، آنها معتقدند که وظیفه و اشراف کامل یکسان است. اشراف و شرافت روح یکی است. در حقیقت ، در تعریف افلاطون ، عزت به معنای وظیفه همان رواقیان است. از این جا روشن می شود که همه آنها در تعریف فضیلت اتفاق نظر دارند. علاوه بر این ، مشائیان و رواقیون ، مفسران با بصیرت افلاطون ، بر اساس گفته های خود افلاطون ، آموختند كه دو نوع فضیلت اخلاقی وجود دارد كه بعضی از آنها بر احساسات و اعمال شخصی فرد حاكم هستند ، بقیه با هدف بهترین کار را در رابطه با کسانی که در زندگی با آنها سر و کار داریم انجام دهید. افلاطونیان نوع اول را میانه روی ، نوع دوم را حیا نامیدند. آنها بر این باورند که مفهوم اعتدال شامل پرهیز ، پایداری ، خویشتنداری ، صبر ، استقامت ، شجاعت ، سخاوت است.

نوع دیگر فضیلت را وفاداری ، برائت ، عدالت ، دوستی ، بخشندگی ، سخاوت ، شکوه می دانند. اگر کسی می خواست این دو نوع فضیلت را با هم مقایسه کند ، باید به یاد آورد آنچه ارسطو در کتاب اخلاق دوم و پنجم می گوید. زیرا در کتاب دوم اظهار داشت که فضیلت در دشواری ها بروز می کند. در کتاب پنجم ، او استدلال می کند که رفتار فضیلت آمیز نسبت به دیگران دشوارتر از خود اوست. بنابراین ، آن فضیلت هایی که مربوط به زندگی عمومی هستند ، شایسته ستایش بیشتری هستند تا آنچه که در بالا گفتیم ، مربوط به اخلاق خصوصی است. جای تعجب نیست که ارسطو در همان کتاب پنجم می گوید: بدترین آن کسی نیست که نسبت به خودش شرور باشد ، بلکه کسی باشد که نسبت به دیگران شرور باشد ، بهترین کسی نیست که نسبت به خودش فضیلت داشته باشد ، بلکه در رابطه با دیگران.

بنابراین ، هیچ کس ، با عقل منطقی ، شک نخواهد کرد که فضایل نوع دوم بهتر از بقیه است. با این حال ، ممکن است این س askedال مطرح شود: کدام یک از نوع دوم بهتر است؟ به نظر من شکوه و عظمت بهتر از دیگران است. برای روشن شدن این مطلب ، باید تعاریفی از فضایل ارائه شود. در واقع ، از نظر افلاطون ، اساس یک قضاوت صحیح در خود چیزی است که تعریف آن از آن گرفته شده است. بنابراین ، به ترتیب صحبت کردن ، برائت عبارت است از پاکی روح ، همیشگی و ساده ، که هیچ کس ، چه با انگیزه خود و چه با انگیزه خارجی ، هیچ آسیبی نمی رساند. این تعریف توسط سقراط ارائه شده است. مشائیان ، که به طور واضح سیسرو در این مورد با آنها هم عقیده است ، برائت را به عنوان یک آرزوی همیشگی برای آسیب نرساندن به کسی ، به استثنای کار ناشایست ، تعریف می کنند. همانطور که رواقیون می گویند ، معصومیت عدالت را به وجود می آورد ، نوعی تمایل به اراده انسان است که به همه حق خود را بدهد.

از این گذشته ، با این واقعیت که نمی خواهیم به کسی آسیب برسانیم ، به همه پاداش می دهیم. اساس عدالت وفاداری است ، یعنی ثبات و حقیقت در گفتار و کردار. از این گذشته ، اگر کسی به قول خود عمل نکند ، هیچ کس نمی تواند ادای احترام کند و این با کمک وفاداری محقق می شود. دومی ، همراه با عدالت ، از بی گناهی سرازیر می شود. عدالت با سخاوت و شکوه همراه است. پس از همه ، هنگامی که آن تمایل ذهن ، که عمل آن را عدالت نسبت دادیم ، افزایش می یابد و به مردم می بخشد نه تنها آنچه که قوانین تجویز می کنند ، بلکه همچنین آنچه انسانیت تجویز می کند ، پس از آن خیرخواهی ، سخاوت ، شکوه و عظمت از این منبع سرچشمه می گیرد. این فضیلت ها از این نظر متفاوتند که اولی به مشاوره ، مشارکت ، گفتار ، عمل ، توانایی کمک می کند. دو مورد دیگر بیشتر مربوط به امور مالی هستند. و تفاوت بین سخاوت و شکوه این است که سخاوت فضیلتی است که هنوز در هزینه های خصوصی عادی اعتدال را حفظ می کند و شکوه ، همانطور که از نام خود پیداست ، در هزینه های بزرگ دولتی خود را نشان می دهد.

دوستی گرایش ذاتی ذهن به نشان دادن عشق به دیگران از روی فضیلت است. این از همه فضایل و به طور عمده از آنهایی است که به سوی دیگران هدایت می شود. از میان تمام فضایل ، مهمترین آن شکوه و جلال است ، بنابراین باید ابتدا مورد توجه قرار گیرد ، زیرا اگر دیگران فقط به امور جزئی مربوط می شوند ، اگرچه امور بزرگتر نیز مستثنی نیستند ، جلال و جلال در ملا public عام یا برجسته و یا حتی در امور الهی نهفته است. بعلاوه ، اگر فضیلتها تمایل به حفظ اشتراک نژاد بشر داشته باشند ، مهمترین آنها شکوه و جلال خواهد بود ، که نه تنها به خصوصی ، بلکه حتی به امور اجتماعی عمومی بسیار بیشتر اهمیت می دهد. از این گذشته ، این امر در هزینه های عمومی خود را نشان می دهد و بنابراین به ایالات و مردم کمک می کند.

اگر ما با اظهارات ارسطو در اولین کتاب اخلاق موافق باشیم که هرچه امر خیر بیشتر باشد ، از الهی بودن آن بیشتر است ، کسی نباید شک کند که شکوه و عظمت مربوط به امور اجتماعی و الهی بیشتر از همه فضایل برجسته است. آن فضیلت هایی که بیشترین سازگاری را با طبیعت دارند ، اصلی ترین آن ها هستند. از آنجا که فضیلت مورد نظر از این نوع است ، البته بسیار عالی خواهد بود. و انطباق کامل آن با طبیعت از دو جهت واضح است: از یک طرف ، هیچ چیز مناسب تری برای رفاه حال بسیاری از مردم و منافع عمومی وجود ندارد از آن چیزی که ذاتاً فعالانه به دیگران اهمیت می دهد ، از طرف دیگر ، این بزرگترین بخش امور انسانی است. عزت ، جاودانگی و شکوه. شکوه واقعی همان چیزی است که ذاتاً بیش از هر چیز دیگری برای آن تلاش می کند. علاوه بر این ، اگر فضیلت ها ما را شبیه خدا می کنند ، شکوه و عظمت دیگری که در این امر بهتر از همه فضایل اخلاقی موفق می شود ، از همه بهتر و الهی تر است.

وقتی در ذات فضیلت و خدا تعمق می کنیم ، به راحتی می توانیم درک کنیم که به لطف این فضیلت است که مانند خدا می شویم. پرهیز و اعتدال ، اهلی را مهار و مهار می کند. قوام ، صبر ، استقامت ، شجاعت بر خطرات غلبه می کند ، ترس ها را تسخیر می کند ، راحتی در غم و اندوه. از آنجا که ذات خداوند ، همانطور که افلاطون در نامه ای به دیونیسیوس ادعا می کند ، با لذت و سختی ها بیگانه است ، آیا او به آن فضیلت هایی نیاز دارد که این نوع هیجان روح را تعدیل کنند؟ آیا معصومیت به خدا احتیاج دارد که نمی تواند به کسی آسیب برساند؟ یا وفاداری و عدالت نسبت به شخصی که با ما توافق یا قراردادی ندارد؟ مگه نه؟ از این گذشته ، خداوند برای افرادی که عاری از محبت نیستند ، که بین مساوی وجود دارد ، بین کسانی که یکدیگر را می شناسند و احساسات صمیمانه ای نسبت به یکدیگر دارند ، دوستی نخواهد داشت. خدا عاری از هرگونه احساس است. بین او و مردم فاصله ای بی اندازه وجود دارد. هیچ کس خدا را نمی شناسد ، هیچ کس با او صحبت نکرد ، ارتباط برقرار نکرد. از این گذشته ، به گفته افلاطون ، حتی یک خدا هم با مردم ارتباط برقرار نمی کند. و هیچ کس نگوید که سخاوت ذات خداوند است. این ذات چیزهای کوچک است.

بنابراین ، چه چیزی جز شکوه باقی مانده است ، چه چیزی می تواند با خدا مطابقت داشته باشد؟ از این گذشته ، خداوند که بخشی از وظایف این فضیلت نیز به شمار می رود ، بزرگترین رحمت های اجتماعی و الهی را به هر یک از ما کرامت می بخشد و اگر شخصی از نعمت شخصی خود محروم شود ، تحمل نمی کند. از بین همه فضایل ، فقط این یکی با ذات الهی مطابقت دارد ، چه کسی انکار می کند که شکوه ما را مانند خدا می کند و به همین دلیل او برجسته ترین فضیلت هایی است که در بالا گزارش کردیم؟ Cicero در کتاب "در مورد هنر سخنوری" در کلمات زیر وظایف خود را توصیف کرد: "چه بسیار سلطنتی ، نجیب ، بزرگواری است ، چگونه می توان به کسانی که می دوند کمک کرد ، افراد شکسته را تشویق کرد ، از مرگ نجات داد ، نجات داد از خطرات ، مردم را در میان همشهریان خود نگه دارید؟ " ... از نظر او چقدر ستایش ، شایسته است ، از سخنرانی او در دفاع از Quintus Ligarius در برابر سزار قابل مشاهده است. او می گوید: "مردم ، دقیقاً هنگامی كه خدایان به مردم نجات می بخشند ، به نزدیك ترین افراد می آیند. بزرگترین چیز در سرنوشت شما این است كه می توانید هرچه بیشتر مردم را نجات دهید ، و بهترین چیز در شخصیت شما این است كه آن را بخواهید. ..

اما همین کافی است. من ممکن است سخنرانی طولانی مدت داشته باشم ، و علاوه بر این ، در مورد آنچه شما به خوبی می دانید و آنچه نه از کلام بلکه از عمل شناخته شده است. با این حال ، از آنجا که قرار بود من در ستایش شکوه وعظ ، خطبه ای ایراد کنم ، که در واقع موضوع مهمی است ، برای بیان کاملتر معنی و شأن آن ، تهیه یک سخنرانی طولانی تر ضروری به نظر می رسید. سالم باشید و به یاد داشته باشید که طبیعت همه چیز را برای انسان بودن در اختیار شما قرار داده است. علوم انسانی - همه چیز برای فصیح بودن شما ؛ فلسفه ، اگر همچنان با اشتیاق به مطالعه آن بپردازید ، تا خدا شوید. پایان.

یادداشت

1 آنتونیو کنیگیانی - سیاستمدار برجسته در فلورانس (نیمه دوم)
قرن XV) ، عضو آکادمی افلاطونی.
2 افلاطون. گورگیاس دهه 506
3 ارسطو. اخلاق نیکوماخسی. P ، 2
4 همان. V ، 3
5 همان.
6 مراجعه کنید به: Cicero. گفتگوهای توسکولان. III ، 16
7 رك: ارسطو. اخلاق نیکوماخسی. من ، ل
8 افلاطون. ضیافت 203a
9 سیسرو. درباره سخنوری. من ، 8 ، 32
10 سیسرو. سخنرانی در دفاع از کوینتوس لیگاریا. 12 ، 38

مارسیلیو فیچینو (1499–1433) در فیگلین نزدیک فلورانس به دنیا آمد. وی تحصیلات خود را در دانشگاه فلورانس فرا گرفت و در آنجا به تحصیل فلسفه و پزشکی پرداخت. در حال حاضر در اوایل دهه 50 قرن 15 ، او اولین آثار مستقل خود را نوشت ، که با تأثیر اندیشه های فلاسفه باستان مشخص شد. کمی بعد ، فیچینو یونانی خواند و شروع به کار روی اولین ترجمه های خود کرد. در همان سال ها ، فیچینو دبیر رئیس جمهوری فلورانس ، کوزیمو مدیچی شد.

به طور کلی ، مارسیلیو فیچینو ، به اصطلاح تصویری تعمیم یافته ، نمادی از یک فیلسوف اومانیست است که در جهان بینی او سنتهای کاملاً متنوع فلسفی و مذهبی در هم آمیخته است. فیچینو به عنوان کشیش کاتولیک (در چهل سالگی منصوب شد) عاشقانه به فلسفه باستان علاقه داشت ، برخی از خطبه های خود را به "افلاطون الهی" اختصاص داد ، و در خانه حتی یک شمع را جلوی نیم تنه خود روشن کرد ، و در در همان زمان سحر را تمرین کرد. در همان زمان ، برعکس ، تمام داده ها ، ویژگی های به ظاهر متناقض ، برای خود فیچینو ، از یکدیگر جدا نشدند.

مارسیلیو فیچینو در کار خود به وضوح ویژگی اصلی کل جنبش اومانیستی را نشان داد ، زیرا ، مانند اکثر اومانیست ها بعدا ، او معتقد بود که توسعه ایده آل های جدید انسانی فقط در صورت اثبات مجدد دکترین مسیحی با کمک عرفانی و آموزه های جادویی ، و همچنین با کمک فلسفه افلاطون ، که او را به عنوان جانشین هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس و زرتشت شناخت. در عین حال باید توجه داشت که به نظر می رسید فلسفه و نئو افلاطونیسم افلاطون برای فیچینو و دیگر انسان گرایان نوعی آموزه فلسفی واحد است. و به طور کلی ، برای اولین بار تفاوت بین افلاطون گرایی و نوافلاطونیسم در اروپا تنها در قرن نوزدهم تحقق یافت.

در تمام فعالیت های متنوع مارسیلیو فیچینو ، سه فعالیت مهم را می توان تفکیک کرد. اول از همه ، مارسیلیو فیچینو به عنوان مترجم مشهور شد. این او بود که در سال 1462-1463. آثار منتسب به هرمس تریزمیستوس ، "سرودهای اورفئوس" و همچنین "تفسیرهای زرتشت" را به لاتین ترجمه کرد. سپس ، در طی پانزده سال ، فیچینو تقریباً تمام گفتگوهای افلاطون را ترجمه كرد. در دهه 80-90. قرن پانزدهم او آثار پلوتینوس و دیگر فیلسوفان باستان متأخر و همچنین آرئوپاژیت را ترجمه کرد.

حوزه دوم فعالیت Marsilio Ficino با فلسفه مرتبط است. وی دو اثر فلسفی نوشت: "درباره دین مسیحی" و "الهیات افلاطون درباره جاودانگی روح".

فیچینو بر اساس آثار هرمس تریزمیگستوس استدلال کرد که فلسفه به عنوان "اشراق" متولد می شود و بنابراین معنای همه فلسفه آماده سازی روح برای درک وحی الهی است.

در حقیقت ، متفکر فلورانس بین دین و فلسفه تمایزی قائل نشده است ، زیرا به نظر وی ، هر دو ریشه در آموزه های عرفانی باستان دارند. به هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس و زرتشت آرم الهی اعطا شد ، دقیقاً به عنوان وحی الهی. سپس باتوم دانش مخفی الهی به فیثاغورس و افلاطون منتقل شد. عیسی مسیح با ظهور خود بر روی زمین ، قبلاً آرم و نماد کلمه را در زندگی مجسم کرده و وحی الهی را برای همه مردم آشکار کرده است.

در نتیجه ، هر دو فلسفه باستان و آموزه های مسیحی از یک منبع الهی - لوگوس - سرچشمه می گیرند. بنابراین ، برای خود فیچینو ، فعالیت کشیشی و پیگیری فلسفه در یک وحدت مطلق و لاینحل ارائه شد. علاوه بر این ، او معتقد بود كه لازم است مفهوم دینی و فلسفی واحدی برای تلفیق عرفان باستان ، فلسفه افلاطون و كتاب مقدس فراهم شود.

مطابق با این منطق ، فیچینو مفهوم "دین جهانی" را توسعه می دهد. به گفته وی ، در ابتدا از طرف خدا یک حقیقت دینی واحد به خداوند اعطا شد ، که مردم ، به دلیل نقص بودن ، نمی توانند آن را به طور کامل درک کنند ، بنابراین آنها فرقه های مذهبی جداگانه را ایجاد می کنند. با این حال ، همه باورهای مختلف دینی صرفاً مظاهر "دین جهانی" هستند. با این حال ، در مسیحیت ، یک حقیقت دینی واحد دقیق ترین و معتبرترین بیان خود را پیدا کرد.

فیچینو در تلاش برای نشان دادن محتوا و مفهوم یک "دین جهانی" واحد ، از طرح نئو-افلاطونی شناخته شده پیروی می کند. از دیدگاه او ، جهان ، به عنوان مثال ، از پنج سطح نزولی تشکیل شده است: خدا ، فرشته ، روح ، کیفیت (یا شکل) ، ماده.

خدا و فرشته عالی ترین مفاهیم متافیزیکی هستند. آنها غیر قابل تقسیم ، جاودانه ، غیر مادی ، بی پایان هستند. کیفیت و ماده پایین ترین مفاهیم مرتبط با جهان مادی هستند ، بنابراین از نظر فضا قابل تقسیم ، موقتی ، فانی و محدود هستند.

تنها و اصلی ترین رابط بین سطوح بالاتر و پایین وجود ، روح است. روح ، از نظر فیچینو ، سه گانه است ، زیرا به سه شکل ظاهر می شود - روح جهان ، روح کره های آسمانی و روح موجودات زنده. روح که از جانب خدا جریان دارد ، دنیای مادی را متحرک می کند. فیچینو به معنای واقعی کلمه روح را ستایش می کند ، ادعا می کند که این ارتباط واقعی همه چیز است ، زیرا وقتی یک چیز را داشته باشد ، چیز دیگر را ترک نمی کند. روح به طور کلی در همه چیز نفوذ می کند و از همه چیز پشتیبانی می کند. بنابراین ، فیچینو روح را "مرکز طبیعت ، واسطه همه چیز ، انسجام جهان ، چهره همه چیز ، گره و بسته جهانی" می نامد.

براساس همه آنچه گفته شد ، کاملاً واضح است که چرا مارسیلیو فیچینو اینقدر به روح یک فرد متفکر توجه می کند. در درک او ، روح ، مجاور الهی ، بدن را کنترل می کند ، "معشوقه بدن" است. بنابراین ، شناخت روح خود شخص ، که خود را در بیان بدن نشان می دهد ، شغل اصلی هر فرد است.

فیچینو در استدلال خود درباره "عشق افلاطون" مضمون فرد فردی ، ذات شخصیت انسان را ادامه می دهد. منظور او از مفهوم عشق ، اتحاد مجدد یک انسان واقعی و نفسانی در خدا با ایده انسان است. فیچینو مطابق با عقاید مسیحی-نئوپلاطونی خود می نویسد که همه چیز در جهان از جانب خداست و همه چیز در جهان به خدا بازمی گردد. بنابراین ، لازم است که خدا را در همه چیز دوست بداریم و سپس مردم قیام می کنند تا همه چیز را در خدا دوست داشته باشند. این متفکر اظهار می دارد: "همه چیز به ایده ای که برای آن خلق شده باز می گردد."

در نتیجه ، فرد واقعی و ایده فرد نیز یک کل است. با این حال ، هیچ انسان واقعی روی زمین وجود ندارد ، زیرا همه مردم از خود و از یکدیگر جدا شده اند. این جایی است که عشق الهی به اجرا در می آید ، و از طریق آن مردم به زندگی واقعی می رسند: اگر همه مردم در عشق دوباره متحد شوند ، آنها به ایده می رسند و بنابراین ، با عشق به خدا ، مردم توسط او محبوب می شوند.

موعظه "دین جهانی" و "عشق افلاطونی" در قرن پانزدهم بسیار رایج شد و بعداً مورد توجه بسیاری از اندیشمندان اروپای غربی قرار گرفت.

اما خود مارسیلیو فیچینو به ملاحظات صرفاً نظری درباره ذات خدا ، جهان و انسان نمی پرداخت. او سعی کرد اسرار جهان را به هر روشی که در دسترسش است ، از جمله با کمک آداب جادویی ، درک کند. و سومین حوزه فعالیت انسان گرای فلورانس با این امر مرتبط است.

به طور کلی ، فیچینو معتقد بود که جادوگری یکی از حوزه های "دین جهانی" است و با مسیحیت منافات ندارد. وی در رساله "درباره زندگی" با اشاره به داستان معروف انجیل درباره پرستش مجوس به مسیح تازه متولد شده ، می پرسد: "کسی که برای اولین بار مسیح را پرستش کرد ، اگر جادو نبود ، مشغول چه کاری بود؟" خود فیچینو ، با تشخیص وجود یک روح الهی در همه چیز ("خدا در همه چیز") ، به دنبال شناخت ، باز کردن این روح بود و بنابراین اعمال جادویی را بر روی سنگ ها ، گیاهان ، پوسته ها انجام داد. فیچینو متأثر از فیثاغورثی ، با کمک برخی موسیقی جادویی و سرودهای اورفیک ، سعی در شنیدن راز "هماهنگی حوزه ها" داشت و بدین وسیله صدای روح جهان را به دست آورد. و همه این کارها را برای یافتن راههایی انجام داد که روح انسان بتواند با روح الهی ادغام شود.

تقریباً همه اشکال و جهات توسعه اندیشه انسان گرایانه در اروپای غربی - فلسفه ، دین ، \u200b\u200bجادو ، مطالعات ادبی - در فعالیت های مارسیلیو فیچینو ، همانطور که مورد توجه قرار گرفت ، منعکس شد. بنابراین ، تصدیق اینکه مارسیلیو فیچینو یکی از شخصیتهای اصلی کل فلسفه رنسانس است کاملاً مشروع است.

© کلیه حقوق محفوظ است

1433-1499) - فیلسوف نوافلاطونیست ایتالیایی ، رئیس آکادمی افلاطونی فلورانس. او با تلاش از افلاطون و افلوطین ، كه آنها را ترجمه كرد ، كوشید تا تصویری فلسفی جدید از جهان ایجاد كند و با كمك آن ، بر دین مسیحی غلبه كند و فرهنگ را دوباره با یونانی پیوند دهد.

تعریف عالی

تعریف ناقص

FICINO مارسیلیو

19 اکتبر 1433 ، Figline Valdario - 1 اکتبر 1499 ، فلورانس) - اومانیست و فیلسوف ایتالیایی-نوافلاطونی. تحصیل کرده در دانشگاه فلورانس. وی از کودکی علاقه زیادی به اندیشه فلسفی باستان نشان داد و برای آشنایی با منابع اولیه ، به مطالعه زبان یونان باستان پرداخت. کوزیمو مدیچی ، یک بانکدار ثروتمند و حاکم عملاً فلورانس ، با قدردانی از توانایی ها و غیرت جوان ، او را تحت حمایت خود گرفت. در سال 1462 وی املاکی را به دور از مالکیت خود به فیچینو و همچنین نسخه های خطی یونانی آثار افلاطون و برخی دیگر از نویسندگان باستانی را به وی اهدا کرد.

در حدود سال 1462 فیچینو ترجمه ای از یونان باستان به لاتین از "Hymns" و "Argonautics" - آثار آخرالزمانی ، که نویسنده آن را شاعر افسانه ای Orpheus باستان می دانست ، ترجمه کرد. سپس وی چرخه ای از رساله های گنوسی را که در مجموع به "پویمندر" معروف شده و به هرمس تریزمیستوس منسوب است ، به کار گرفت. در سال 1463 ، او گفتگوهای افلاطون را آغاز کرد ، کاری که وی مهمترین حلقه توسعه "فلسفه تقوا" دانست که مربوط به دورترین زمانها است: فیچینو ، که در تلاش بود رضایت درونی " الهیات باستان ، "به نظر می رسید در حال تکرار راهی است که وی طی کرده است - حکمت فلسفی بت پرستان.

ترجمه تمام آفرینش های افلاطون به لاتین تا سال 1468 به پایان رسید. سپس ، در طی 5 سال ، فیچینو مهمترین آثار اصلی خود را ایجاد کرد: شرح مفصل در مورد جشن افلاطون (1469 ، چاپ 1544) ، که در مورد عملکرد کیهانی عشق و جوهر زیبایی؛ رساله بنیادی "الهیات افلاطون برای جاودانگی ارواح" (1469-74 ، چاپ 1482) ، جایی که به ویژه ، آموزه انسان به عنوان "نوعی خدای" توسعه یافته است ، قادر به ایجاد آزادانه خود ، جهان اطراف خود و زندگی اجتماعی ، فتح فضا برای خود ، زمان ، شانس ، کاوش در خواص و نیروهای طبیعت ، قرار دادن آنها در خدمت آرزوها و منافع آنها. رساله "درباره دین مسیحی" (1474) ، تجدید سنت عذرخواهی مسیحیان اولیه.

فعالیت فیچینو ، که در آن معاصران احیای خرد باستانی را دیدند ، با مسیحیت سازگار بود ، علاقه شدیدی را در جامعه برانگیخت. گروهی از همفکران پیرامون فیچینو شکل گرفتند ، نوعی برادری علمی آزاد که با نام آکادمی افلاطونی شناخته شد. او منشوري نداشت ، از موقعيت و عضويت ثابتي اطلاع نداشت ، افرادي از طبقات و مشاغل مختلف در فعاليت هاي وي شركت مي كردند: م patسسين برجسته بازرگان ، بازرگانان ، مقامات دولتي ، روحانيون ، پزشكان ، استادان دانشگاه ، انسان شناسان ، متكلمان ، شاعران و هنرمندان .

در سال 1489 فیچینو رساله پزشکی-طالع بینی درباره زندگی را منتشر کرد. وی از سال 1484 در زمینه ترجمه و اظهارنظر درباره Enneads توسط Plotinus ، كه در سال 1492 توسط وی منتشر شد ، كار كرد. در همان دوره ، وی ترجمه آثار Porfiry ، Iamblichus ، Proclus ، Pseudo-Dionysius the Areopagite ، Athenagoras ، Sinesius ، Michael Psellus را انجام داد. در سال 1492 رساله ای درباره خورشید و نور نوشت و به زودی منتشر کرد ، در سال 1494 تفسیرهای گسترده ای از چندین گفتگوی افلاطون را به پایان رساند. وی در سال 1495 دوازده کتاب از رسائل خود را منتشر کرد. وی در حالی که توسط رسول پولس در مورد نامه خود به رومیان توضیح داده بود درگذشت.

اندیشه های فیچینو تأثیر زیادی در اندیشه الهیاتی و انسان گرایی و فرهنگ هنری اواخر قرن 15 و 16 داشت.

Cit.: Opera، vol. 1-2 Basileae ، 1576 ؛ در روسی per.: تفسیر "جشن" افلاطون. - در کتاب: زیبایی شناسی دوره رنسانس ، جلد 1. م. ، 1981 ، ص. 144 - 241؛ پیام ها .- در کتاب: Op. انسان گرایان ایتالیایی دوره رنسانس (قرن هجدهم). م. ، 1985 ، ص. 211-226.

Lit.: KristeHer R.O Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino. Firenze ، 1953 ؛ مارسی MakPe Ficin. ص. ، 1958.

تعریف عالی

تعریف ناقص