Следователно на човешкия ум не трябва да се дават крила. Проблемът за метода на научното познание. Въпроси за обсъждане

Франсис Бейкън (1561-1626)е роден в Лондон в семейството на лорд Тайния печат при кралица Елизабет. От 12-годишен учи в университета в Кеймбридж (Колеж на Светата Троица). Избирайки политическа кариера като кариера, Бейкън получава диплома по право. През 1584 г. е избран в Камарата на общините, през 1618 г. е назначен за лорд-канцлер. През пролетта на 1621 г. Бейкън е обвинен в корупция от Камарата на лордовете, съден и е освободен от тежко наказание само с милостта на крал Джеймс I. Това слага край на политическата дейност на Бейкън и той се отдава изцяло на научните занимания , който преди това заемаше значително място в дейността му.

Проблемите на метода на научното познание са изложени от Ф. Бейкън в неговия труд "Нов органон" , който е публикуван през 1620 г. В публикуван посмъртно "Нова Атлантида" той излага план за държавна организация на науката, която според историците на науката е очакване на създаването на европейски академии на науките.

Ф. Бекон се разглежда основоположник на емпиричната традиция както в Англия („островен емпиризъм”), така и в съвременната европейска философия като цяло. „Островният емпиризъм“ е обозначението на епистемологичната позиция, характерна за британските философи и противопоставена на така наречения „континентален рационализъм“, разпространен на европейския континент през 17 век. епистемологичен рационализъм в тесен смисъл. Следвайки о. „Островният емпиризъм“ на Бейкън е развит в британската философия от 17-18 век. Т. Хобс, Дж. Лок, Дж. Бъркли, Д. Хюм и др.

Емпиризмът (на гръцки empeiria - опит) е направление в епистемологията, според което сетивният опит е основата на знанието, негов основен източник и критерий за достоверност (истина). Емпиризмът включва сензацията, но не съвпада с последния. Сенсуализмът (лат. sensus – чувство, усещане) свежда цялото съдържание на знанието до усещания. Неговото мото: "Няма нищо в ума, което преди това да не е било в сетивата." Поддръжниците на емпиризма виждат основата на знанието в опита, който включва знания и умения, които се формират на базата на сетивни данни в резултат на дейността на съзнанието като цяло и практиката.

Основните мотиви на философията на Бейкън са познаването на природата и подчиняването на нейната сила на човека. Той обръща специално внимание на познанието за природата, вярвайки, че истината, извлечена оттам, е силно необходима на човека.

Като всеки радикален реформатор, Бейкън рисува миналото в мрачни цветове и е пълен със светли надежди за бъдещето. Досега състоянието на науките и механичните изкуства беше много лошо. От 25-те века на развитие на човешката култура се набират само шест, които са благоприятни за науката (Древна Гърция, Древен Рим, Ново време). Цялото останало време е белязано от пропуски в знанията, отбелязване на времето, дъвчене на една и съща спекулативна философия.

Бейкън смята, че естествената наука досега е вземала незначително участие в човешкия живот. Философията, „тази велика майка на всички науки е сведена до презрителното положение на слуга“. Философията, след като е отхвърлила абстрактната си форма, трябва да влезе в „законен брак“ с естествената наука, защото само тогава тя ще може „да ражда деца и да доставя истински облаги и честни удоволствия“. Значението на науката се крие в нейното значение за човека. Науката не е знание заради знанието. Крайната цел на науката е изобретението и откритието. Целта на изобретенията е човешката полза, задоволяване на потребностите и подобряване на живота на хората. — Можем да направим толкова, колкото знаем. „Плодовете и практическите изобретения са като че ли гаранти и свидетели на истината на философията.

Бейкън смята, че тези, които са работили в областта на науката в миналото, са били или емпирици, или догматици. „Емпириците, като мравка, само събират и се задоволяват с това, което са събрали. Рационалистите, като паяка, произвеждат плат от себе си. Пчелата, от друга страна, избира средния път: тя извлича материал от градински и полски цветя, но го подрежда и променя според възможностите си. Истинското дело на философията също не се различава от това. Защото той не се основава единствено или предимно на силите на ума и не отлага в съзнанието недокоснат материал, извлечен от естествената история и механичните експерименти, а го променя и обработва в ума. Така че, добра надежда трябва да се възложи на по-близък и неразрушим (какъвто досега не е бил) съюз на тези две способности – опит и разум.

Според Бейкън конструктивната, положителната част на една нова философия трябва да бъде предшествана от разрушителна, негативна част, насочена срещу причините, възпрепятстващи умствения прогрес. Тези причини се крият в различни видове "идоли", "призраци", предразсъдъци, на които е подложен човешкият ум. Бейкън посочва четири разновидности на "идоли", "призраци".

1. Идоли от „вида“ (idola tribus).Самата природа на човека се характеризира с ограничеността на ума и несъвършенството на сетивата. „Както едно неравномерно огледало променя хода на лъчите от предметите според собствената си форма и сечение, така и умът, повлиян от нещата чрез сетивата, при разработването и измислянето на своите понятия, съгрешава срещу верността, като сплита и се смесва с природата на нещата има своя собствена природа." Тълкувайки природата "по аналогия с човека", крайните цели се приписват на природата и т.н.

На същите идоли на расата трябва да се припише склонността на човешкия ум да обобщава, неоправдана с достатъчен брой факти. Поради това човешкият ум се издига от най-незначителните факти до най-широките обобщения. Ето защо, подчертава Бейкън, тежестите трябва да бъдат окачени от крилете на ума, така че той да стои по-близо до земята, до фактите. " За науките добротата трябва да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълбица, а не прекъснати стъпки - от частни към по-малки аксиоми и след това към средни и накрая към най-общите... Следователно човешкият разум трябва да бъде даден не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че да задържат всеки негов скок и полет...".

2. Идоли на "пещерата" (idola specus).Това са индивидуални недостатъци в познанието, поради особеностите на телесната организация, възпитанието, средата, обстоятелствата, които предизвикват определени зависимости, защото човек е склонен да вярва в истинността на това, което предпочита. В резултат на това всеки човек има „своя специална пещера, която разбива и изкривява светлината на природата“. И така, някои са склонни да виждат разлики в нещата, други - прилики, някои са отдадени на традицията, трети са обзети от усещане за новото и т. н. Идолите на "пещерата" тласкат хората към крайности.

3. Идоли на „квадрата“ или „пазара“, „пазарния площад“ (idola fori). « Има и идоли, които се появяват сякаш поради взаимната връзка и общност на хората. Ние наричаме тези идоли, което означава общението и общението на хората, което ги поражда, идолите на площада. Хората са обединени от речта. Думите се установяват според разбирането на тълпата. Следователно лошата и абсурдна установка на думите изненадващо обсажда ума.. Тези идоли са най-болезнени, защото въпреки такава увереност на хората (и дори заради нея), думите постепенно проникват в човешкото съзнание и често изкривяват логиката на разсъжденията. „Думите директно изнасилват ума, объркват всичко и водят хората към празни и безброй спорове и тълкувания.”

Критиката към идолите на площада е насочена преди всичко срещу несъвършенството на обикновения език: неяснотата на думите, несигурността на тяхното съдържание. В същото време това е и критика на схоластическата философия, която е склонна да измисля и използва имена на несъществуващи неща (например „съдба“, „първодвижител“ и др.), в резултат на което умът е въвлечен в безсмислени, безсмислени и безплодни спорове.

4. Идоли на "театъра" или "теориите" (idola theatri).Това включва фалшиви теории и философии като комедии, представящи измислени и изкуствени светове. Хората са склонни към сляпа вяра в авторитетите, следвайки която човек възприема нещата не такива, каквито наистина съществуват, а пристрастно, с предразсъдъци. Обседаваните от тези идоли се опитват да капсулират разнообразието и богатството на природата в едностранни схеми на абстрактни конструкции. Всевъзможни клишета, догми покваряват ума.

Борбата с авторитарното мислене е една от основните грижи на Бейкън. Безусловно трябва да се признава само един авторитет, авторитетът на Свещеното писание по въпросите на вярата, но в познанието на природата умът трябва да разчита само на опита, в който природата му се разкрива. „Някои от новите философи, с най-голяма лекомислие, стигнаха толкова далеч“, иронизира Ф. Бейкън, „че се опитаха да основават естествената философия на първата глава от книгата Битие, на книгата на Йов и на други свещени писания . Тази суета трябва да бъде сдържана и потискана още повече, защото не само една фантастична философия, но и една еретична религия се извлича от безразсъдното объркване на божественото и човешкото. Следователно, по-полезно ще бъде, ако трезвият ум дава на вярата само това, което му принадлежи. Развъждане две истини - божествено и човешко - позволи на Бейкън да засили автономията на науката и научната дейност.

Така безпристрастен ум, освободен от всякакви предразсъдъци, отворен към Природата и вслушващ се в опита – такава е изходната позиция на Бейкънианската философия. За да овладеем истината на нещата, остава да се прибегне до правилния метод на работа с опита. Такъв метод трябва да бъде индукция, „която ще доведе до разделение и подбор в опита и чрез подходящи елиминации и отхвърляния ще направи необходимите заключения“.

индуктивен метод.Бейкън демонстрира разбирането си за индуктивния метод на примера за намиране на природата, "формата" на топлината. Изследването протича по следния начин. Правят се три маси. В първия (tabula praesentiae, „таблица на присъствието“) се събират и записват обекти, в които присъства изследваното явление (лъчи на слънцето, мълния, пламък, нагорещени метали и др.). Втората таблица (tabula absentiae, „таблица за отсъствия“) съдържа обекти, подобни на тези, изброени в първата таблица, но в които няма топлина (лъчите на луната, звездите, блясъка на фосфора и др.). И накрая, има предмети (например камък, метал, дърво и др.), които обикновено не предизвикват усещане за топлина, но в които тя присъства в по-голяма или по-малка степен. Степените на топлина на тези обекти са записани в третата таблица (tabula graduum, "таблица на градусите").

Логически анализ на тези таблици дава възможност да се намери обстоятелството, което съществува навсякъде, където има топлина, и липсва там, където няма топлина. Ако открием това обстоятелство („природа“), тогава ще открием и причината („формата“) на топлината. Използвайки логически техники (аналогия, техника на елиминиране с помощта на категоричен, условно-категоричен и разпределителен силогизъм), ние изключваме редица обстоятелства, докато остане причината за топлината. Такава причина, показва Бейкън, е движението, което присъства навсякъде, където има топлина.

Изследването с помощта на индуктивния метод води Бейкън до заключението, че съществуват редица „форми“, като плътност, тежест и т.н. Броят на простите форми е краен (Бейкън назовава 19). Всяко сложно емпирично дадено нещо се състои от техните различни комбинации и комбинации. За по-голяма яснота Бейкън прави сравнение с езика: както думите са съставени от букви, така и телата са съставени от прости форми; точно както знанието за буквите ни позволява да разбираме думите, така познаването на формите ще ни доведе до познанието за сложни тела. Така например златото има жълт цвят, определено специфично тегло, ковкост, топимост и т.н. Всяко от тези свойства има своя собствена „форма“.

В заключение трябва да се отбележи, че значението на учението на Ф. Бейкън е много по-широко от простото въвеждане на индуктивния метод в научните изследвания. Всъщност Ф. Бейкън стои в началото на формирането на този идеал за научност, който по-късно получи името "Физически идеал на науката", където централната роля е отредена на емпиричната основа, а теоретичната аксиоматика има емпиричен характер. един

Основите на рационалистичната традиция, алтернатива на емпиризма, са положени от френския философ Рене Декарт.

Рене Декарт (1596-1650)е роден в семейство, принадлежащо към знатното семейство Турен, което предопределя бъдещето му по пътя на военната служба. В йезуитското училище, което Декарт завършва, той проявява силна склонност към математиката и безусловно отхвърляне на схоластическата традиция. Военният живот (а Декарт трябваше да участва в Тридесетгодишната война) не привлича мислителя и през 1629 г. той напуска службата и избира най-свободната тогава държава в Европа, Холандия, за свое място на пребиваване и в продължение на 20 години е занимава се изключително с научна работа. През този период от живота са написани основните трудове по методологията на научното познание: "Правила за насочване на ума" и „Беседа за метода“. През 1649 г. той приема поканата на шведската кралица Кристина да й помогне да основа Академията на науките. Необичайното ежедневие на философа (срещи с „кралския студент” в 5 часа сутринта), суровият климат на Швеция и упоритата работа са причина за преждевременната му смърт.

Декарт е един от създателите на съвременната наука. Има забележителен принос в редица научни дисциплини. В алгебрата той въвежда азбучни символи, обозначава променливи с последните букви на латинската азбука (x, y, z), въвежда текущото обозначение на степените, положи основите на теорията на уравненията. В геометрията той въвежда система от праволинейни координати, положи основите на аналитичната геометрия. В оптиката той открива закона за пречупване на светлинен лъч на границата на две различни среди. Оценявайки приноса на Р. Декарт към философията, А. Шопенхауер пише, че той „за първи път подтикна ума да се изправи на крака и научи хората да използват собствената си глава, която дотогава е била заменена от Библията .. и Аристотел."

Декарт, подобно на Бейкън, подчертава необходимостта от реформа на научното мислене. Нуждаем се от философия, която да помага в практическите дела на хората, за да могат да станат господари на природата. Според Декарт изграждането на философията трябва да започне с разглеждане на метода, тъй като само с правилния метод може да се „постигне познание за всичко“.

Точно като Бейкън, Декарт критикува всички предишни знания. Тук обаче той заема по-радикална позиция. Той предлага да се поставят под въпрос не отделните философски школи или ученията на древните авторитети, а всички постижения на предишната култура. „Човек, който разследва истината, има нужда поне веднъж в живота си да го направи

1 Идеалът за научност е система от познавателни норми и основани на тях изисквания към резултатите от научната и познавателна дейност. Разпределете математически, физически, хуманитарни идеали от научен характер. Всеки от идентифицираните идеали на научността се основава на основна когнитивна ориентация, която определя естеството на задаваните на битието въпроси, специална комбинация от методи, техники и процедури за получаване на отговори на тези въпроси.

да се вкарват във всички неща - доколкото са възможни. Тъй като сме родени като бебета и даваме различни преценки за разумни неща, преди да овладеем напълно разума си, ние сме отвлечени от истинското познание от много суеверия; Очевидно можем да се отървем от тях само ако поне веднъж в живота си се опитаме да се усъмним във всички онези неща, за надеждността на които таим и най-малкото подозрение.

Принципът на Декарт обаче, според който всичко трябва да се съмнява, поставя съмнението не като цел, а само като средство. Както пише Хегел, този принцип „има по-скоро смисъла, че трябва да се откажем от всички предразсъдъци, тоест от всички предпоставки, които се приемат директно за истинни, и трябва да започнем с мисленето и едва оттам да стигнем до нещо сигурно, за да получим истинско начало. " Следователно съмнението на Декарт е присъщо методологическо съмнение. Той действа като съмнение, което унищожава цялата (въображаема) сигурност, за да се намери единствената (реална) първична сигурност. „Първичната“ сигурност може да бъде крайъгълният камък в основата на цялата структура на нашето знание.

Бейкън намира първична сигурност в сетивните доказателства, в емпиричното познание. За Декарт обаче чувственото доказателство като основа, принципът на сигурността на знанието, е неприемливо. „Всичко, което досега съм смятал за най-вярно, съм получавал или от сетивата, или чрез тях. Но понякога осъждах чувствата за измама и би било разумно не винаги да вярваме твърдо на онези, които ни измамиха поне веднъж.

Невъзможно е също така да се базира надеждността на знанието върху „авторитетите“. Веднага ще възникне въпросът откъде идва доверието в тези власти. Декарт поставя въпроса за разбирането на сигурността сама по себе си, сигурността, която трябва да бъде първоначалната предпоставка и следователно сама по себе си не може да се основава на други предпоставки.

Декарт намира такава сигурност в мислещия аз или по-скоро във факта на съмнението. Съмнението е сигурно, защото дори когато се съмняваме в съществуването на съмнение, ние се съмняваме. Но какво е съмнение? Дейността на мисленето. Ако има съмнение, значи има мислене. Но ако има съмнение и мислене, тогава със сигурност има съмняващо се и мислещо аз. „Ако отхвърлим и обявим за невярно всичко, което може да бъде съмнено по някакъв начин, тогава е лесно да предположим, че няма бог, небе, тяло, но не може да се каже, че ние, които мислим по този начин, не съществуваме. Защото е неестествено да се предполага, че това, което мисли, не съществува. И така фактът, изразен с думи: "Мисля, следователно съществувам" cogito ergo sum) , е първият и най-надеждният от тези, които ще се появят пред всеки, който правилно философства..

Фактът, че Декарт намира първична сигурност в мислещия аз, е свързан в известен смисъл с развитието на естествените науки или по-точно с развитието на математическите конструкции на естествените науки. Математиката, в която основата е идеална конструкция (а не това, на което тази конструкция съответства в реалната природа), се счита за наука, която постига своите истини с висока степен на сигурност. „Може би няма да съдим погрешно, ако кажем, че физиката, астрономията, медицината и всички други науки, които зависят от наблюдението на сложни неща, са със съмнителна стойност, но че аритметиката, геометрията и други подобни науки, които говорят само за неща от най-простите и най-общи и не се интересуват от това дали тези неща са в природата или не, съдържат нещо сигурно и несъмнено. Както в сън, така и в будност, две плюс три винаги е равно на пет, а правоъгълникът има не повече от четири страни. Изглежда невъзможно подобни очевидни истини да бъдат заподозрени като погрешни."Декарт тук посочва, че надеждността на математиката се крие във факта, че в сравнение с други науки те зависят най-вече от мислещия аз и най-малко от „външната реалност“.

Така първичната сигурност, въз основа на която може да се създаде ново познание, трябва да се търси в ума. Самото възприемане на тези първични сигурност според Декарт се осъществява чрез интуиция . „Под интуиция нямам предвид нестабилното доказателство на сетивата, нито измамната преценка на неправилно съставеното въображение, а разбирането на ясния и внимателен ум, толкова лесен и отчетлив, че няма абсолютно никакво съмнение какво имаме предвид, или , какво е същото, несъмнено разбиране за ясен и внимателен ум, който се генерира само от светлината на ума... Така всеки може да види с ума, че съществува, че мисли, че триъгълникът е ограничен до само три линии, а топката е ограничена до една-единствена повърхност и други подобни, които са много по-многобройни, отколкото повечето хора забелязват, защото смятат за недостойно да обръщат ума към толкова лесни неща.

По-нататъшното развитие на мисълта, според Декарт, се случва в резултат на приспадане , което Декарт нарича „движение на мисълта“, при което се осъществява съединяването на интуитивните истини. Така пътят на познанието се състои в извеждането (дедукцията) на всяка истина от предишната и всички истини от първата. . Резултатът от последователна и разклонена дедукция трябва да бъде изграждането на система от универсално познание, една „универсална наука“.

Горните разпоредби на Декарт са в основата на неговия метод на познание. Този метод включва следните четири правила:

1) не приемайте нищо на вяра, което очевидно не е сигурно. Избягвайте всякаква прибързаност и предразсъдъци и включете в своите преценки само това, което изглежда на ума толкова ясно и отчетливо, че по никакъв начин не може да породи съмнение;

2) разделете всеки проблем, избран за изследване, на възможно най-много части, необходими за най-доброто му решение (аналитично правило) ;

3) подреждат мислите си в определен ред, започвайки от най-простите и лесно разпознаваеми предмети, и се издигат малко по малко, сякаш на стъпки, до познаването на най-сложните, позволявайки съществуването на ред дори сред тези, които в естественото ходът на нещата не се предхождат едно друго (синтетично правило) ;

4) правете списъци навсякъде толкова пълни и прегледите толкова изчерпателни, че да сте сигурни, че нищо не е пропуснато (правило за изброяване).

Ако Ф. Бейкън положи основите на "физическия идеал за научност", то Р. Декарт е в началото "математически идеал на науката", където такива когнитивни стойности като логическа яснота, строго дедуктивна природа, възможността за получаване на последователни резултати чрез логически извод от основните предпоставки, изразени в аксиоми, са изведени на преден план.

8.2.2. Проблемът за "вроденото знание"

Спорът по проблема за метода на научното познание между представителите на рационализма и емпиризма продължи в дискусията около проблема за „вроденото познание”, т.е. понятия и положения, които са присъщи на човешкото мислене и не зависят от опита (аксиомите на математиката, логиката, етиката, изходните философски принципи).

Във философията на новото време темата за вроденото знание излиза на преден план под влиянието на епистемологията на Декарт. Според Декарт човешката познавателна дейност е съставена от три класа идеи, чиято роля обаче не е еднаква. Една от тях включва идеи, получени от всеки човек отвън в резултат на непрекъснати сетивни контакти с неща и явления. Това е идеята за Слънцето, която има всеки човек. Вторият вид идеи се формира в съзнанието му на основата на идеи от първия вид. Те могат да бъдат или напълно фантастични, като идеята за химера, или по-реалистични, като идеята за същото Слънце, което астрономът формира въз основа на външна сетивна идея, но по-обосновани и по-дълбоки от обикновен човек. Но за процеса на познание най-важната и дори решаваща роля играе третото разнообразие от идеи, което Декарт нарича вродена . Техните отличителни черти са: пълна независимост от външни обекти, действащи на сетивата, яснота, яснота и простота, показваща независимост от волята. Както обяснява авторът на „Правила за насочване на ума“, „нещата, които наричаме прости, са или чисто интелектуално, или чисто материални или общи. Чисто интелектуални са онези неща, които се познават от интелекта посредством някаква вродена за него светлина, без никакво участие на какъвто и да е телесен образ. Например знанието, съмнението, невежеството, действието на волята са напълно ясни без никакъв телесен образ. За чисто материални идеи трябва да се признават онези идеи, които са възможни само по отношение на телата – разширение, фигура, движение и т. н. Духовни и същевременно материални идеи са такива идеи като съществуване, единство, продължителност. Всичко това са вродени понятия. Най-висшето от тях и решаващо за всяко познание е напълно духовното понятие за Бог като действително-безкраен абсолют, винаги присъстващ в човешката душа.

Наред с вродените понятия съществуват и вродени аксиоми, които са връзката между понятията на нашето мислене. Примери за тях са такива истини като „две количества, равни на една трета, са равни една на друга“, „нещо не може да произлезе от нищото“. Категорията на вродените истини трябва да включва и позицията за невъзможността едно и също битие и несъществуване по едно и също време (т.е. логическият закон на тъждеството), както и оригиналната истина – „Мисля, следователно съществувам“. Броят на такива вродени позиции според Декарт е безброй. Те се разкриват в различни случаи на научни изследвания и дори в ежедневието.

Вродеността на идеите не означава, че те винаги присъстват в човешкия ум като готови, автоматично изчистени почти от утробата на човека. В действителност вродеността означава само предразположение, склонност тези идеи да се проявяват при определени условия, когато те станат напълно ясни, отчетливи и очевидни.

Д. Лок, представител на британския емпиризъм, критикува тези разпоредби на Р. Декарт.

Джон Лок (1632-1704)е роден в пуританско семейство, което е в опозиция на Англиканската църква, която е доминираща в страната. Учи в Оксфордския университет. Оставайки в университета като учител, той учи химия, минералогия и медицина. Там той се среща с философията на Декарт. Работил е по книга в продължение на 19 години "Есе за човешкото разбиране" , един вид "манифест на британския емпиризъм"

Въпросът за произхода, надеждността и границите на човешкото познание Джон Лок определя като една от основните задачи на своята философия. Отговорът на него беше да служи като солидна основа за всички начинания на човешкия ум. След Бейкън, Лок определя опита като основа на всяко познание. Този избор е продиктуван по-специално от пълното отхвърляне на алтернативната (рационалистична) позиция, която се обвързва с признаването на съществуването на вродени идеи. Според Лок, непредубедената критика на тази концепция не й оставя никакво право на съществуване.

Има ли вродени идеи? Лок смята концепцията за вродени идеи за несъстоятелна. Поддръжниците на вродените идеи включват някои теоретични и практически (морални) принципи като такива. Теоретичните включват, например, принципите на логиката: „Това, което е – това е” (принципът на идентичността) или: „Невъзможно е едно и също нещо да бъде и да не бъде” (принципът на противоречието) . Но, казва Лок, тези разпоредби са непознати за децата и тези, които нямат научно образование. Че горчивото не е сладко, че розата не е череша, детето разбира това много по-рано, отколкото може да разбере ситуацията: "Невъзможно е едно и също нещо да бъде и в същото време да не бъде."

Моралните предложения също не са вродени. За различните хора и в различни състояния моралните убеждения могат да бъдат различни и дори противоположни. „Къде са тези вродени принципи на справедливост, благочестие, благодарност, истина, целомъдрие? Къде е това всеобщо признание, което ни уверява в съществуването на такива вродени правила?... И ако хвърлим един поглед към хората такива, каквито са, ще видим, че на едно място някои изпитват угризения на съвестта заради това, което другите имат на друго място показват своите заслуги.

Идеята за Бог също не е вродена: някои народи я нямат; различни идеи за Бог сред политеистите и монотеистите; дори сред хората, принадлежащи към една и съща религия, идеите за Бог се различават една от друга.

Опровергавайки концепцията за вродени идеи, Лок изхожда от три основни положения:

Няма вродени идеи, цялото знание се ражда в и от опит;

"душата" (или умът) на човек при раждането е "tabula rasa" ("празна плоча");

Няма нищо в ума, което не е имало преди в усещанията, в чувствата.

„Да предположим, че душата е, така да се каже, бяла хартия, без никакви черти и идеи. Но как е изпълнено с тях? Откъде черпи целия материал за разсъждения и знания? На това отговарям с една дума: от опит. Цялото ни знание се съдържа в опита, от който в крайна сметка идва.Лок разбира опита като индивидуален процес. Опитът е всичко, с което човек пряко се занимава през целия си живот. Разумната способност се формира в процеса на житейски опит и благодарение на собствените усилия на всеки индивид.

Лок разбира опита преди всичко като въздействието на обекти от околния свят върху нас, нашите сетивни органи. Следователно за него усещането е в основата на всяко познание. Въпреки това, в съответствие с една от основните си тези за необходимостта от изследване на способностите и границите на човешкото познание, той обръща внимание и на изследването на действителния процес на познание, на дейността на мисълта (душата). Опитът, който придобиваме при това, той определя като "вътрешен", за разлика от опита, придобит чрез възприемането на сетивния свят. Идеите, възникнали въз основа на външен опит (т.е. опосредствани от сетивни възприятия), той нарича сетивни ( усещания ); идеи, които взимат своя произход от вътрешния опит, той определя като възникващи "отражения" .

Опитът обаче – както външен, така и вътрешен – води директно само до появата на прости идеи . За да може нашата мисъл (душа) да получи общи идеи, е необходимо медитация . Рефлексията, в разбирането на Лок, е процес, при който от прости идеи (получени въз основа на външен и вътрешен опит) сложни идеи което не може да се появи директно въз основа на чувства или отражение. „Усещанията първо въвеждат индивидуални идеи и запълват все още празното пространство с тях; и тъй като умът постепенно свикне с някои от тях, те се поставят в паметта заедно с дадените им имена.

Сложните идеи се появяват, според Лок, както следва.

♦ Директно сумиране на идеи. По този начин идеята за "ябълка" е резултат от добавянето на няколко по-прости идеи: "цвят", "вкус", "форма", "миризма" и т.н.

♦ Простите идеи се сравняват, сравняват, установяват се връзки между тях. Ето как се появяват идеите: „причина“, „разлика“, „идентичност“ и т.н.

♦ Обобщение. Това се случва по следния начин. Единичните обекти от определен клас се разбиват на прости свойства; тези, които се повтарят, се избират, а тези, които не се повтарят, се изхвърлят; след това се сумират повтарящи се, което дава сложна обща представа. И така, „ако от сложните идеи, обозначени с думите „човек“ и „кон“, изключим само чертите, по които те се различават, запазим само това, в което се сближават, образуваме от това нова сложна идея, която е различна от другите и му дайте име "животно", тогава ще се получи по-общ термин, обхващащ различни други същества заедно с човека. Когато се използва такава процедура, обобщенията на всички по-високи нива стават по-малко значими.

Според Лок всичко, което каза, трябва да потвърди основната му теза: "няма нищо в ума, което преди това да не е било в сетивата" . Умът е способен само да комбинира идеи, но независимо от неговата сила, той не е в състояние да унищожи или измисли нови („прости“) идеи.

Но в същото време Лок изглежда не забелязва едно очевидно нещо. Приписвайки на ума конструктивна способност да създава сложни идеи с помощта на сумиране, обобщение, абстракция и т.н., той не пита за произхода на тази способност. Тъй като тази способност не може да бъде получена чрез опит, то, очевидно, тази способност е вродена в човешкия ум. Следователно има вродено знание. Точно това е имал предвид Г. Лайбниц, когато, спорейки с Лок, пише: "Няма нищо в ума, което да не е в сетивата, освен самия ум."

Много важен елемент от мисленето на Лок е неговата концепция за "първични" и "вторични" качества. Качества, „които са абсолютно неотделими от тялото“, Лок нарича „ начален, или първичен... те генерират в нас прости идеи, т.е. плътност, разширение, форма, движение или почивка и число. Първичните качества "съществуват наистина" в самите тела, те са присъщи на всички и винаги. Първичните качества се възприемат от различни сетивни органи по координиран и образно точен начин. Простите идеи за плътност, разширение, форма, движение, число са точно отражение на свойствата, присъщи на самите тела.

С идеите е различно. второстепенни качества - цвят, звук, мирис, вкус, топлина, студ, болка и пр. Не е възможно да се каже с пълна сигурност за тези идеи, че те самите отразяват свойствата на външните тела, каквито съществуват извън нас.

Лок вижда различни подходи за решаване на проблема за връзката на идеите за вторични качества към свойствата на външните тела. Първо се твърди, че вторичните качества са „въображаеми”, те са състоянията на самия субект. Така например можем да кажем, че в хинина няма обективна горчивина, това е просто преживяване на субекта. Второ, има обратен подход, който поддържа, че идеите за вторичните качества са точното подобие на качества в тела извън нас. Трето, може да се счита, че „в самите тела няма нищо подобно на тези наши идеи. В телата... има само способността да произвеждаме тези усещания в нас. Лок смята последния вариант за най-близък до истината. Той казва, че специалната структура от комбинации от първични качества предизвиква в съзнанието на човек идеи за вторични качества. Тези идеи възникват в съзнанието на субекта само при подходящи условия на възприятие. В резултат на това Лок твърди, че идеите за първичните качества са адекватни на самите свойства на нещата, докато вторичните не са. "Идеите, които ни предизвикват вторичните качества, изобщо не приличат на тях." Но идеите за вторичните качества имат основа в нещата, обективна основа. „Кое е сладко, синьо или топло в една идея, тогава в самите тела... има само определен обем, форма и движение на незабележими частици. Виолетовото, от въздействието на такива незабележими частици материя... предизвиква в съзнанието ни представите за синия цвят и приятната миризма на това цвете.

Доктрината на Лок за първичните и вторичните качества бележи, първо, възхода на теорията на познанието, която признава такова разграничение, над гледната точка на наивния реализъм; второ, създаването на епистемологична концепция в евристичен смисъл е много ценно за математизираното естественознание, т.к. тя оправда и насърчи твърденията му. Неслучайно тази идея се придържа от Галилей и Бойл, които разбират, че основата на обективното научно изследване на обекти и природни явления трябва да се основава на онези качества, към които могат да се прилагат мярката и числото, и тези качества към които не е възможно да ги приложите трябва да се опитате да сведете до първото. Последващият напредък в оптиката и акустиката напълно оправда този подход.

В същото време идеята за първични и вторични качества беше една от предпоставките за появата на такова разнообразие от емпиризъм като субективен идеализъм, представено в съвремието от учението на Д. Бъркли и Д. Хюм, чиито възгледи някога И. Кант разглежда като "скандал за философия" .

Д. Лок. Сензационна концепция за ума.

Д. Лок(1632-1704) - английски философ, сенсуалист.

въпроси:

1. Каква е ролята на ума в познанието според Лок?

2. Защо умът променя човек?

3. Какво стои в основата на сензационната концепция?

„Ако, както беше показано, общото познание се състои в възприемането на съответствието или несъответствието на нашите идеи, а знанието за съществуването на всички неща извън нас... се придобива само чрез нашите сетива, тогава какво място остава за дейността на всяка друга способност освен външното сетиво и вътрешното възприятие? За какво е умът? За много неща: както за разширяване на познанията си, така и за регулиране на разпознаването на нещо като истина. Разумът... е необходим за всички други наши интелектуални способности, подкрепя ги и всъщност включва две от тези способности, а именно проницателността и способността да се правят заключения. С помощта на първата способност той търси посреднически идеи; с помощта на втората ги подрежда по такъв начин, че във всяка брънка на веригата намира връзката, която държи крайните членове заедно и по този начин, като беше, изважда желаната истина. Това е, което наричаме "извод" или "заключение"...

Чувственият опит и интуицията са достатъчни за много малко.

По-голямата част от нашето знание зависи от дедукцията и посредническите идеи... Способността, която намира средствата и ги прилага правилно, за да установи сигурност в единия случай и вероятност в другия, е това, което наричаме "разум"...

Разумът прониква в дълбините на морето и земята, издига мислите ни до висините на звездите, води ни през необятните простори на великата вселена. Но не покрива реалната площ дори на материалните обекти и в много случаи ни издава...

Разумът напълно ни издава там, където няма достатъчно идеи. Разумът не достига и не може да достигне отвъд идеите. Следователно разсъждението прекъсва там, където нямаме идеи, и нашето разсъждение свършва. Ако разсъждаваме за думи, които не обозначават никакви идеи, тогава разсъжденията се занимават само със звуци и с нищо друго..."

Въпроси за обсъждане:

1. Предмет и обект на познание. Структура и форми на познание.

2. Характеристики на чувственото и рационалното в познанието.

3. Проблемът за истината и грешката. Критерии, форми и видове истина.

4. Диалектика на познавателния процес. Агностицизъм във философията.

Условия:

Субект, обект, знание, сетивно, рационално, теоретично и емпирично ниво на познание, когнитивна сфера, усещане, възприятие, представяне, концепция, преценка, заключение, абстракт, епистемологичен образ, знак, смисъл, мислене, разум, ум, интуиция, чувство , истина, грешка, лъжа, опит.

Задачи за проверка на нивото на компетенциите:

1. Има една добре позната теория на познанието. Неговата същност се изразява в следните думи: „...в края на краищата да търсиш и да знаеш – точно това означава да помниш... Но да намериш знание в себе си – това означава да помниш, е” нали?"

а) Как се казва тази теория?

в) Какво е значението на „запомняне“?

г) Какво е общото между тази теория и методите на научното изследване?

2. Коментирайте изказването на Леонардо да Винчи:

„Окото, наречено прозорецът на душата, е основният път, чрез който здравият разум може в най-голямо богатство и блясък да съзерцава безкрайните произведения на природата... Не виждате ли, че окото обхваща красотата на целият свят?"

а) Какво смята Леонардо за основен начин на познание?

б) Философски, научен ли е пътят на познанието, избран от Леонардо, или може би е различен път на познание? Обяснете отговора си.

3. Прочетете изявлението на Ф. Бейкън:

„Човекът, слугата и тълкувателят на природата, прави и разбира толкова, колкото е разбрал в порядъка на природата чрез действие или размисъл, а отвъд това не знае и не може.”

а) Каква роля отрежда Ф. Бейкън на човек в процеса на познанието? Трябва ли изследователят да изчака природата да се прояви или трябва да се включи активно в научните изследвания?

б) Ф. Бейкън ограничава ли човешките възможности в изучаването на природата? Обяснете отговора си.

4. „За науките обаче добротата трябва да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълба, по непрекъснати, а не прекъсвани стъпки – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една над друга, и накрая към най-общите. За повечето по-ниските аксиоми се различават малко от голия опит, докато висшите и най-общите (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо, но средните аксиоми са верни, твърди и жизненоважни, на от които зависят човешките дела и съдби. , накрая се намират най-общите аксиоми - не абстрактни, а правилно ограничени до тези средни аксиоми.

Ето защо е необходимо да дадете на човешкия ум не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да задържат всеки негов скок и полет ... "

а) Какъв е методът на познание?

(б) През какви стъпки трябва да премине човек в процеса на познание?

5. Разширете смисъла на лозунга на Ф. Бейкън „Знанието е сила“.

(а) Какви перспективи разкрива пред човечеството?

б) Какво отношение към природата формира този лозунг?

в) Притежанието на знания не е ли една от причините за екологична катастрофа?

6. Ф. Бейкън беше на мнение, че „По-добре е да нарежеш природата на парчета, отколкото да се разсейваш от нея“.

а) На какви логически средства се противопоставя Ф. Бейкън?

б) Правилно ли е това противопоставяне?

7. „Тези, които се занимаваха с науките, бяха или емпирици, или догматици. Емпириците, като мравката, само събират и се задоволяват с това, което са събрали. Рационалистите, като паяка, произвеждат тъкан от себе си. Пчелата избира средния път: извлича материал от градински и диви цветя, но го подрежда и променя според възможностите си.Истинското дело на философията също не се различава от това.

а) Съгласни ли сте с Бейкън?

б) Защо Бейкън сравнява своя метод с пчела?

в) Потвърдете с конкретни примери тесния и неразрушим съюз на опита и разума в науката и философията.

8. „Най-доброто от всички доказателства е опитът... Начинът, по който хората използват опита сега, е сляп и неразумен. И тъй като те се лутат и скитат без прав път и се ръководят само от онези неща, които се натъкват, те се обръщат към много неща, но има малък напредък...

а) Какъв начин на познание отхвърля Бейкън?

б) Защо опитът според Бейкън е най-добрият начин за получаване на истина?

9. Ф. Бейкън формулира концепциите за призраци, които се появяват в хода на знанието:

„Има четири вида призраци, които обсаждат умовете на хората... Нека наречем първия вид призраци – призраците на клана, вторият – призраците на пещерата, третият – призраците на пазара и четвъртия - призраците на театъра."

(б) Какво е значението на всеки от призраците?

в) Какъв метод за освобождаване от призраците на знанието предлага Бейкън?

10. "Много малко опит и интуиция са достатъчни. Повечето от нашите знания зависят от дедукция и посреднически идеи... Способността, която намира средства и ги прилага правилно, за да установи сигурност в един случай и вероятност в друг, е това, което наричаме "разум" ...

Разумът прониква в дълбините на морето и земята, издига мислите ни към звездите, води ни през просторите на вселената. Но не покрива реалната площ дори на материалните обекти и в много случаи ни издава...

Но разумът напълно ни издава там, където няма достатъчно идеи. Разумът не достига и не може да достигне отвъд идеите. Следователно разсъждението прекъсва там, където нямаме идеи, и нашето разсъждение свършва. Ако разсъждаваме за думи, които не обозначават никакви идеи, тогава разсъжденията се занимават само със звуци и с нищо друго..."

а) Каква посока в епистемологията е представена в това решение?

б) Според Лок каква роля играе умът в процеса на познанието?

в) Какво е ограничението на човешкия ум в процеса на познание?

11. Помислете за твърдението на Р. Декарт:

„В обектите на нашето изследване не е необходимо да търсим какво мислят другите за тях или какво ние самите предполагаме за тях, а нещо, което можем ясно и очевидно да видим или надеждно да изведем, тъй като знанието не може да бъде постигнато по друг начин.

а) За какъв метод на познание се говори в това твърдение?

б) Какви са стъпките на този метод?

в) Какъв критерий за истинско познание предлага Декарт?

г) За какви грешки в хода на познанието предупреждава Декарт?

д) Какво е ограничението на предложения метод на познание?

12. Френският философ Р. Декарт вярвал: „Ние стигаме до познанието на нещата по два начина, а именно: чрез опит и дедукция... Опитът често ни подвежда, докато дедукцията или чистият извод за едно нещо чрез друго не може да бъде лошо конструиран, дори умовете, много малко свикнали да мислят."

(а) Каква заблуда следва от твърдението на Декарт?

б) Каква е основата за такава висока оценка на дедуктивния метод?

в) Какъв начин на мислене се намира в изявлението на Декарт?

13. Дидро вярвал, че човек в процеса на познание може да бъде оприличен на „пиано“: „Ние сме инструменти, надарени със способността да усещат и запомнят. Нашите чувства са ключовете, които природата около нас удря“.

а) Какво не е наред с този модел?

б) Как се разглежда проблемът за субекта и обекта на познанието в този процес?

14. И. Кант отбеляза в „Критика на чистия разум“:

"Интелектът не може да съзерцава нищо, а сетивата не могат да мислят нищо. Само от тяхната комбинация може да възникне познание."

Правилна ли е тази гледна точка?

15. „Познанието за духа е най-конкретното и следователно най-висшето и най-трудното. Познай себе си – това е абсолютна заповед, нито сама по себе си, нито къде е била изразена исторически, няма значение само себепознанието, насочено към индивидуалните способности, характера. , наклонности и слабости на индивида, но смисълът да знаеш какво е вярно в човек, вярно в себе си и за себе си, е знанието за самата същност като дух...

Следователно всяка дейност на духа е неговото разбиране за себе си и целта на всяка истинска наука е само духът във всичко, което е на небето и на земята, да познава себе си.

а) Каква форма на епистемология е представена в това решение?

б) Правилно ли е да се разшири сократовият принцип „познай себе си“ до „познаване на самата същност като дух“?

16. „Чистата наука, следователно, предполага освобождаване от противопоставянето на съзнанието и неговия обект. Тя съдържа мисълта в себе си, доколкото мисълта е също нещото в себе си, или съдържа нещото в себе си, тъй като нещото също е чиста мисъл.

Като наука истината е чисто развиващо се самосъзнание и има образа на себе си, че това, което е само по себе си, е съзнателно понятие, а понятието като такова е в и за себе си това, което е. Това обективно мислене е съдържанието на чистата наука."

а) Анализирайте този текст и определете на какви мирогледни позиции застава авторът.

17. Веднъж Хегел, на забележката, че неговите теории не са съгласни с фактите, отговаря: „Толкова по-зле за фактите“.

Как са свързани теорията и реалността?

18. Според образното сравнение на В. Гьоте: „Хипотезата е скелето, което се издига пред сградата и се събаря, когато сградата е готова; те са необходими на строителя, той не трябва да вземе само скелето за сградата. "

За какви грешки в знанието предупреждава Гьоте?

19. Коментирайте стихотворението на Р. Тагор "Единственият вход":

Страхуваме се от заблуди, заключили сме вратата здраво.

И истината каза: "Как да вляза сега?"

20. „Платон провъзгласи на света: „Няма по-голямо нещастие за човек от това да стане мизолог, тоест мразител на разума...

Ако можеше да се формулират най-съкровените мисли на Киркегор с няколко думи, би трябвало да се каже: най-голямото нещастие на човек е безумното доверие в разума и рационалното мислене. Във всичките си произведения той повтаря по хиляди начина: задачата на философията е да се освободи от силата на рационалното мислене, да намери смелост да „търси истината в това, което всеки е свикнал да смята за парадокс и абсурд”.

„Много преди Сократ гръцката мисъл, в лицето на велики философи и поети, гледаше със страх и тревога в зловещата непостоянство на нашето мимолетно и болезнено съществуване. Хераклит учи, че всичко минава и нищо не остава. Трагедии с напрежение, равно на което ние не се срещат в световната литература, нарисува зашеметяваща картина на ужасите на земното съществуване."

а) По какъв начин Шестов вижда противопоставянето между философската традиция на сциентизма и антисциентистката концепция на Киркегор за човешкото същество?

б) Наистина ли древната онтология положи основите на екзистенциалистката концепция за битието?

в) Разумът ли е „най-голямото нещастие на човека“, както е вярвал Киркегор? Изразете мнението си.

21. „Как стана така, че А. Поанкаре, който сериозно се замисляше за относителността на физическите явления,... пропусна възможността да извърши голям подвиг в науката, увековечил името на А. Айнщайн? Струва ми се, че отговорих този въпрос, когато написах: „Поанкаре зае доста скептична позиция по отношение на физическите теории, като се има предвид, че има безкраен брой различни логически еквивалентни гледни точки и образи, които ученият избира само от съображения за удобство. Този номинализъм очевидно му попречи да разбере правилно факта, че сред логически възможните теории има теории, които са най-близки до физическата реалност, по-близо са приспособени към интуицията на физика и са по-подходящи да подпомагат неговото търсене на истината.

а) Какъв е философският смисъл на това разсъждение на Л. дьо Бройл?

б) Как корелират теорията и обективната реалност от гледна точка на естествените науки?

в) Може ли интуицията да помогне на физик да достигне до истината за физическата реалност? Обяснете как?

г) Коя посока в епистемологията е била по-близка до А. Поанкаре?

22. "Варавка можеше да говори толкова добре, че думите му изпадаха в паметта като сребърни монети в касичка. Когато Клим го попита: какво е хипотеза?" Той веднага отговори: "Това е куче, с което ловуват истината."

Какви свойства на хипотезата се определят от героя на романа?

23. В любопитството на науката се случва следният факт. Ако ораторът съобщи, че всичките му експериментални резултати напълно потвърждават предсказанието на теорията, тогава физикът П. Л. Капица отбеляза: „Е, вие направихте добро „затваряне“.“ да бъде обяснено от гледна точка на съществуващите концепции.

Разкри ли П. Л. Капица истинско противоречие в научното познание?

Теми за есета:

1. „Науката не се ограничава до натрупване на знания, а винаги се стреми да ги рационализира и обобщава в научни хипотези“ (С. Булгаков)

2. "Когнитивната дейност винаги води до истина или лъжа" (Н.О. Лоски)

3. "Две крайности: зачеркни ума, признай само ума" (Б. Паскал)

4. „Науката е в основата на всеки напредък, който улеснява живота на човечеството и намалява страданието му“ (М. Склодовска-Кюри)

5. „Не е ценно знанието, което се натрупва под формата на умствена мазнина, а това, което се превръща в умствени мускули“ (Г. Спенсър)

6. "Знанието е инструмент, а не цел" (Л. Толстой)

Абстрактни теми:

1. Рационални и ирационални в знанието.

2. Познание и творчество.

3. Концепцията за истината в съвременните философски концепции.

4. Връзката на езика, мисленето и мозъка.

5. Стойността на опита в процеса на познание.

Основна литература от колекциите на библиотеката на ЮНСУ:

1. Алексеев П.В. Философия: Учебник // Алексеев П.В., Панин А.В. - М., 2007 г.

2. Бачинин В.А. Философия: енциклопедичен речник // V.A. Бачинин. - М., 2005 г.

3. Канке В.А. Философия. Исторически и систематичен курс: Учебник за университети // V.A. Канке. - М., 2006.

4. Спиркин A.G. Философия: Учебник за технически университети // A.G. Спиркин. - М., .2006.

5. Философия: Учебник // Изд. Кохановски В.П. - М., 2007 г.

Допълнителна литература:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория на познанието и диалектика. М., 1991г.

2. Гадамер Х.Г. Истината и методът. М., 1988 г.

3. Герасимова И.А. Природата на живия и сетивния опит // Въпроси на философията. 1997. бр.8.

4. Лобастов Г.В. Какво е истината? // Философски науки. 1991. No4.

5. Oizerman T.I. Теория на познанието. В 4т. М., 1991г.

6. Селиванов F.A. Добре. Вярно. Комуникация / Ф.А. Селиванов. - Тюмен, 2008 г.

7. Хайдегер М. За същността на истината // Философски науки. 1989. No4.

Въпроси за самоконтрол:

1. Определете спецификата на понятията "субект" и "обект" на познанието?

2. Има ли фундаментални разлики между агностицизъм, релативизъм и скептицизъм?

3. Каква е спецификата на познавателната дейност? Как се съотнасят идеалното и материалното на практика?

4. Какви изводи следват от абсолютизирането на истината или преувеличаването на момента на относителността в нея?

5. Сравнете понятията "истина", "лъжа", "заблуда", "мнение", "вяра".

6. Опишете понятието истина от гледна точка на конвенционализма, прагматизма, диалектическия материализъм.

7. Може ли обективно истинската стойност да стане фалшива с течение на времето? Ако да, моля, дайте примери в подкрепа на това.

1. Проблемът за метода във философията на новото време: емпиризмът на Ф. Бейкън.

2. Рационализъм на Р. Декарт.

3. Механистичният материализъм на Просвещението

4. Човекът и обществото в творчеството на Ф. Волтер и Ж.-Ж. Русо.

литература

1. Бейкън Ф. Нов органон. // Op. Т.2. М., 1972. С.7-36, 83-91.

2. Волтер Ф. Философски съчинения. М., 1988 г.

3. Холбах П. Избран. Филос. прод. В 2 т. М., 1963г.

5. Кузнецов V.N., Meerovsky B.V., Gryaznov A.F. Западноевропейска философия от 18 век. М., 1986.

6. Нарски И.С. Западноевропейска философия от 17 век. М., 1984.

7. Русо Ж.-Ж.. Трактати. М., 1969г.

8. Соколов В.В. Европейска философия XV-XVII век. М., 1984.

Философията на Новата епоха от 16-18 век е периодът на формиране и формиране на много природни науки (физика, химия, математика, механика и др.). Следователно централното място в проблемите на този период заема въпросът за развитието на общонаучни методи на познание, а епистемологията се превръща във водещ раздел на философията.

Просвещението заема специално място във философията на новото време, а значението му надхвърля епохата, когато са живели и творили нейните представители. Почти целият 19 век преминава под знака на триумфа на идеите на Просвещението. Едно от централните във философията на Просвещението е учението за природата, което има материалистична окраска и антиметафизична ориентация. Според просветителите основата на учението за природата трябва да се основава на опити и опити. Моля, имайте предвид, че тези възгледи носят печата на механизма: през 18-ти век химията и биологията са били в начален стадий, така че механиката остава в основата на общия мироглед. Законите на механиката през този период се считат за универсални и се прилагат както към биологичните, така и към социалните явления. Като част от втория въпрос се предполага запознаване с идеите на П. Холбах (работата „Системата на природата“) и най-яркия пример за механизъм – възгледите на Й.О. La Mettrie (композиция "Човек-машина").

Просветителите виждат радикално средство за подобряване на човека и обществото в разпространението на знания, наука, в просвещението и правилното възпитание на човека. Техният мироглед и философия се основаваха на вярата в разумността на Вселената и следователно във възможността за изграждане на общество в съответствие с разумните принципи за възпитание на „разумен” човек. Въз основа на тези предпоставки трябва да се отвори третият въпрос на семинара. Какви са възгледите на Ф. Волтер и Ж.-Ж. Русов за личността и обществото? Какви са техните прилики и разлики? Какво разваля човешката природа и как да го поправим? Какви варианти предложиха тези философи?

Упражнение 1.

„Разликата в нашите мнения не идва от факта, че някои хора са по-интелигентни от други, а само от факта, че насочваме мислите си по различни начини и не разглеждаме едни и същи неща. Защото не е достатъчно да имаш добър ум, важното е да го използваш добре. (Р. Декарт. Изб. Прод. М., 1960. С. 260).

въпроси:

а) Защо, започвайки от 17 век, те започват да наблягат на методологическия, познавателен аспект на философията?

б) Възможно ли е да се постави знак за равенство между философия и епистемология? Ако не, защо не?

в) Кое съвременно направление във философията свежда философията само до проблемите на научното познание?

Задача 2.

„За науките добро трябва да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълбица по непрекъснати, а не прекъсвани стъпки – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една над друга, и накрая към най-общите. Защото най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит. Най-висшите и най-общите (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо. Средните аксиоми са верни, твърди и жизненоважни; човешките дела и съдби зависят от тях. И над тях най-накрая са най-общите аксиоми – не абстрактни, а правилно ограничени до тези средни аксиоми. Ето защо е необходимо да дадете на човешкия ум не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да задържат всеки негов скок и полет ... "

въпроси:

а) Какъв е методът на познание?

(б) През какви стъпки трябва да премине човек в процеса на познание?

Задача 3.

Френски философ от 17 век К. Хелвеций сравнява процеса на познание с изпитание: петте сетива са пет свидетели, само те могат да дадат истината. Опонентите му обаче му възразиха, заявявайки, че е забравил съдията.

въпроси:

а) Какво имаха предвид опонентите под съдията?

б) Каква е епистемологичната позиция на Хелвеций?

в) Каква е ползата от такава позиция? Каква е неговата едностранчивост?

Задача 4.

„Като така обърнахме всичко, в което по един или друг начин може да се съмняваме, и дори да приемем, че всичко това е невярно, ние лесно признаваме, че няма нито Бог, нито Небето, нито Земята, и че дори ние самите нямаме тяло, - но все пак не можем да приемем, че не съществуваме, докато се съмняваме в изключителността на всички тези неща. Толкова е абсурдно да предполагаме несъществуващо това, което мисли, докато мисли, че въпреки най-крайните предположения, ние не можем да не вярваме че заключението „Мисля, следователно съм“ е вярно.

въпроси:

а) Кой от философите на Новото време притежава изразената идея?

б) Какъв е първоначалният основен принцип на познанието, заложен в него?

в) Какъв метод (формулирайте го) ще предостави възможност да се премине през този път на познание, да се разбере истината?

Задача 5. Ф. Бейкън (1561-1626)

1. Какво е истината според философа?

2. Кои са четирите идола, които водят човешкото познание към фалшивия път, отделя ли Ф. Бейкън?

3. Защо Ф. Бейкън критикува древните философи?

Има четири вида идоли, които обсаждат умовете на хората. За да ги изучаваме, нека им дадем имена. Нека наречем първия тип идолите на клана, вторият - идолите на пещерата, третият - идолите на площада и четвъртия - идолите на театъра ...

Идолите на расата намират своята основа в самата природа на човека... защото е погрешно да се твърди, че чувствата на човека са мярката за нещата. Напротив, всички възприятия, както на сетивата, така и на ума, почиват на аналогията на човека, а не на аналогията на света. Човешкият ум се оприличава на неравномерно огледало, което, смесвайки собствената си природа с природата на нещата, отразява нещата в изкривена и обезобразена форма.

Идолите на пещерата са заблудите на индивида. В края на краищата, в допълнение към грешките, присъщи на човешката раса, всеки има своя специална пещера, която отслабва и изкривява светлината на природата. Това става или от особените вродени качества на всеки, или от възпитание и разговори с другите, или от четене на книги и от авторитети, пред които се кланя, или поради разлика във впечатленията, в зависимост от това дали са получени от предубедени и предразположени души. , или души хладнокръвни и спокойни, или по други причини... Ето защо Хераклит правилно е казал, че хората търсят знание в малките светове, а не в големия, или общия свят.

Има и идоли, които се появяват сякаш поради взаимната връзка и общност на хората. Ние наричаме тези идоли, което означава общението и общението на хората, което ги поражда, идолите на площада. Хората са обединени от речта. Думите се установяват според разбирането на тълпата. Следователно една лоша и абсурдна установка на думите обсажда ума по прекрасен начин. Определенията и обясненията, с които учените хора са свикнали да се въоръжават и защитават по никакъв начин не помагат на каузата. Думите директно насилват ума, объркват всичко и водят хората към празни и безброй спорове и тълкувания.

И накрая, има идоли, които са се вкоренили в душите на хората от различни философски догми, както и от извратените закони на доказателствата. Наричаме ги идолите на театъра, защото вярваме, че колкото философски системи са приети или измислени, толкова много комедии се поставят и играят, представящи измислени и изкуствени светове... Тук имаме предвид не само общи философски учения, но и многобройни принципи и аксиоми на науките, придобили сила чрез традиция, вяра и безгрижие...

Бейкън Ф. Нов органон // Работи. V 2 том.

Задача 6. Р .Декарт (1596-1650)

1. Разширете съдържанието на израза „Мисля, следователно съм“. Защо този израз е положен в основата на рационализма като най-влиятелното направление във философията на новото време?

2. На какво основание Р. Декарт счита рационалното познание за по-точно от сетивното?

3. Какви следващи познавателни стъпки трябва да се предприемат според Р. Декарт след обосноваването на изходните принципи?

4. Избройте основните правила на дедуктивния метод според Р. Декарт. Може ли този метод да се счита за строго научен?

5. Каква е крайната цел на познанието в съответствие с рационалистичния картезиански метод?

[РАЦИОНАЛИЗЪМ]

Аз съм, съществувам - това е сигурно. За колко дълго? Колкото и да мисля, защото също така е възможно да престана да съществувам напълно, ако престана да мисля. Следователно, строго погледнато, аз съм само мислещо нещо, тоест дух, или душа, или ум, или ум.<…>. Какво е мислещо нещо? Това е нещо, което се съмнява, разбира, утвърждава, желае, не желае, въобразява и чувства<…>.

[ОСНОВНИ ПРАВИЛА НА МЕТОДА]

И както изобилието от закони често води до оправдаване на пороците и държавата се управлява по-добре, ако има малко закони, но те се спазват стриктно, така вместо голям брой правила, които съставляват логиката, стигнах до извода, че следното четири биха били достатъчни, само ако вземах твърдо решение да ги наблюдавам непрекъснато без нито едно отклонение.

Първото е никога да не приемам за истина нещо, което не бих познал като такова с очевидност, т.е. да внимавам да избягвам бързането и предразсъдъците и да включвам в преценките си само онези неща, които ми се струват толкова ясно и отчетливо, че не ми дават основание да се съмнявам в тях.

Втората е да разделя всяка от трудностите, които разглеждам, на толкова части, колкото са необходими за най-доброто им разрешаване.

Третото е да подредите мислите си в определен ред, започвайки от най-простите и лесно разпознаваеми предмети и да се издигате, малко по малко, сякаш на стъпки, до познаването на най-сложните, позволявайки съществуването на ред дори сред тези, които в естествения ход на нещата не се предхождат.

И последното нещо е да направите списъци навсякъде толкова пълни и прегледи толкова изчерпателни, че да сте сигурни, че нищо не липсва.

... По този начин, ако човек се въздържа да приеме за истина всичко, което не е, и винаги спазва реда, в който едното трябва да бъде изведено от другото, тогава не може да има истини нито толкова отдалечени, че да са неразбираеми, нито толкова скрити, че невъзможно е да ги разкрием... И все пак, може би няма да ви се сторя твърде суетен, ако прецените, че има само една истина за всяко нещо и който я намери, знае всичко за нея, което може да знае. Така, например, дете, което е научило аритметика, след като е направило правилното събиране, може да бъде сигурно, че е намерило всичко, което човешкият ум може да намери по отношение на необходимата сума.

Декарт Р. Разсъждения за метода ... // Съчинения: В 2 т. - М., 1989. - Т. 1. - С. 260 - 262.

1. ФРАНСИС БЕЙКЪН (1561-1626)

[ЕМПИРИЧЕН МЕТОД И ТЕОРИЯТА НА ИНДУКЦИЯТА]

И накрая, искаме да предупредим всички като цяло, така че те да запомнят истинските цели на науката и да се стремят към нея не за забавление и не извън конкуренция, не за да гледат надменно на другите, не заради изгода, не заради в името на слава или власт или подобни по-ниски цели, но в полза на живота и практиката и че те го усъвършенстват и насочват във взаимна любов. Защото ангелите са отпаднали от желанието за власт, но в любовта няма излишък и нито ангел, нито човек никога не са били в опасност поради това (3.1.67).

Ние разглеждаме индукцията като форма на доказателство, която взема предвид данните на сетивата и изпреварва природата и се втурва към практиката, почти смесвайки се с нея.

Така самият ред на доказателството се оказва директно обърнат. Досега нещата обикновено се водеха по такъв начин, че от чувствата и подробностите те веднага се издигат към най-общото, сякаш от твърда ос, около която трябва да се върти разсъждението, а оттам всичко останало се извеждаше чрез средни изречения: пътят , разбира се, е бърз, но стръмен и не води до природата, но е склонен към спорове и е приспособен за тях. При нас обаче аксиомите се установяват непрекъснато и постепенно, за да се стигне само до най-общото последно; и това най-общо само по себе си не се явява като празно понятие, а се оказва добре дефинирано и такова, че природата разпознава в него нещо наистина познато за нея и вкоренено в самото сърце на нещата (3.1.71-72).

Но както под формата на самата индукция, така и в преценката, получена чрез нея, ние обмисляме големи промени. Защото тази индукция, за която говорят диалектиците и която протича чрез просто изброяване, е нещо детинско, тъй като дава нестабилни заключения, застрашена е от противоречив пример, гледа само на обичайното и не води до резултат.

Междувременно науките се нуждаят от форма на индукция, която да доведе до разделение и подбор в опита и да направи необходимите заключения чрез надлежни изключения и отхвърляния. Но ако този обичаен начин на преценка на диалектиците беше толкова обезпокоителен и изморяващ такива умове, колко повече ще трябва да се работи с този друг начин, който е извлечен от дълбините на духа, но също и от недрата на природата?

Но това още не е краят. Защото ние също така полагаме основите на науките по-дълбоко и ги укрепваме и вземаме началото на изследванията от по-големи дълбочини, отколкото хората са правили досега, тъй като проверяваме това, което обикновената логика приема, сякаш, с гаранция от някой друг (3.1 .72).

В крайна сметка човешкият ум, ако е насочен към изучаване на материята (чрез съзерцаване на природата на нещата и Божиите творения), действа във връзка с тази материя и се определя от нея; ако е насочена към себе си (като паяк, плетещ мрежа), то остава неопределена и въпреки че създава някаква научна тъкан, удивителна по отношение на фината на нишката и огромността на изразходвания труд, тази тъкан е абсолютно ненужни и безполезни.

Това безполезно усъвършенстване или любознателност е от два вида – може да се отнася или до самия предмет (каквито са празни спекулации или празни спорове, примери за които могат да се намерят в теологията и философията), или до метода и метода на изследване. Методът на схоластиците обаче е приблизително следният: първо те повдигаха възражения срещу всяко предложение и след това търсеха резултатите от тези възражения, същите тези резултати в по-голямата си част бяха само разделяне на субекта, докато дървото на науката, като куп клонки в известен старец, не е съставена от отделни пръчки, а представлява тяхната тясна връзка. В крайна сметка хармонията на изграждането на науката, когато отделните й части взаимно се подкрепят, е и трябва да бъде истински и ефективен метод за опровергаване на всички частни възражения (3.1.107).

[ЗА достойнството и умножаването на науките]

Тези, които практикуваха науките, бяха или емпирици, или догматици. Емпириците като мравка само събират и се задоволяват с това, което са събрали. Рационалистите, като паяка, произвеждат плат от себе си. Пчелата избира средния път:

тя извлича материал от градински и полски цветя, но го подрежда и модифицира според уменията си. Истинското дело на философията също не се различава от това. Защото той не се основава единствено или предимно на силите на ума и не отлага в съзнанието недокоснат материал, извлечен от естествената история и от механични експерименти, а го променя и обработва в ума. Така че, трябва да се надяваме на по-близък и по-неразрушим (както досега не е бил) съюз на тези способности – опит и разум (3.11.56-57).

За да се конструират аксиомите, трябва да се измисли друга форма на индукция от тази, която е била използвана досега. Тази форма трябва да се прилага не само към откриването и тестването на така наречените принципи, но дори и към по-малките и междинните и накрая към всички аксиоми. Индукцията, която се прави чрез просто изброяване, е нещо детинско: дава нестабилни заключения и е застрашено от противоречиви подробности, като решава в по-голямата си част на базата на по-малко, отколкото трябва да бъде, и освен това само на наличните. Индукцията обаче, която ще бъде полезна при откриването и доказването на науките и изкуствата, трябва да разделя природата чрез подходящи разграничения и изключения. И след това, след достатъчно отрицателни преценки, трябва да заключи положителни. Това все още не е направено или дори опит, с изключение на Платон, който отчасти използва тази форма на индукция, за да извлече дефиниции и идеи. Но за да се изгради добре и правилно тази индукция или доказателство, е необходимо да се приложи много, което досега не е хрумвало на нито един смъртен, и да се отдели повече работа, отколкото досега е било изразходвано върху силогизма. Помощта на тази индукция трябва да се използва не само за откриване на аксиоми, но и за дефиниране на понятия. В тази индукция несъмнено се крие най-голямата надежда (3.С.61-62).

Същите науки, основани повече на фантазията и вярата, отколкото на разума и доказателствата, са три: това е астрологията, естествената магия и алхимията. Освен това целите на тези науки в никакъв случай не са пренебрегвани. В крайна сметка астрологията се стреми да разкрие тайните на влиянието на висшите сфери върху по-ниските и господството на първите над вторите. Магията има за цел да насочи натурфилософията от съзерцанието на различни обекти към големи постижения. Алхимията се опитва да отдели и извлече чуждите части на нещата, скрити в естествените тела; самите тела, замърсени с тези примеси, трябва да бъдат прочистени; освободете обвързаното, доведете до съвършенство това, което още не е узряло. Но начините и средствата, които според тях водят до тези цели, както в теорията на тези науки, така и в практиката, изобилстват от грешки и всякакви глупости (3.1.110).

Но най-сериозната от всички грешки е отклонението от крайната цел на науката. В края на краищата някои хора се стремят към знания по силата на вродено и безгранично любопитство, други заради удоволствието, трети за да придобият авторитет, четвърти, за да вземат надмощие в конкуренцията и споровете, мнозинството заради на материална печалба, и само много малко, за да получат даденост от Божия дар на разума, за да насочат в полза на човешката раса (3.1.115-116).

Моята цел е да покажа, без разкрасяване или преувеличение, истинската тежест на науката наред с други неща и, разчитайки на божествени и човешки доказателства, да установя нейното истинско значение и стойност (3.1.117).

Наистина образованието освобождава човека от дивачество и варварство. Но трябва да се наблегне на тази дума "правилно". В крайна сметка неуреденото образование действа по-скоро в обратна посока. Повтарям, образованието унищожава лекомислието, лекомислието и арогантността, принуждавайки да си спомним, заедно със самия случай, всички опасности и трудности, които могат да възникнат, да претеглят всички аргументи и доказателства, както „за”, така и „против”, да не се доверяват какво първо привлича вниманието и изглежда привлекателно, и влиза в какъвто и да е път, само след като преди това го проучва. В същото време образованието унищожава празното и прекомерно учудване на нещата, основният източник на всяко необосновано решение, защото хората се учудват от нови или велики неща. Що се отнася до новостта, няма човек, който, след като се е запознал дълбоко с науката и е наблюдавал света, да не се пропита с твърда мисъл: „Няма нищо ново на земята“ (3.1.132-133).

Затова искам да завърша със следната мисъл, която, струва ми се, изразява смисъла на цялото разсъждение: науката настройва и насочва ума така, че оттук нататък той никога да не остава в покой и, така да се каже, прави не замръзва в своите недостатъци, а, напротив, непрекъснато се мотивира за действие и се стреми към подобрение. В крайна сметка един необразован човек не знае какво означава да се потопиш в себе си, да оцениш себе си и не знае колко радостен е животът, когато забележиш, че всеки ден става все по-добре; ако такъв човек случайно притежава някакво достойнство, тогава той се хвали с него и го парадира навсякъде и го използва, може би дори изгодно, но въпреки това не обръща внимание на това да го развива и умножава. От друга страна, ако страда от някакъв недостатък, той ще използва цялото си умение и старание да го скрие и скрие, но в никакъв случай да не го поправи, като лош жътвар, който не спира да жъне, но никога не точи сърпа си. Един образован човек, напротив, не само използва ума и всичките си добродетели, но постоянно поправя грешките си и се усъвършенства в добродетелта. Освен това като цяло може да се счита за твърдо установено, че истината и доброто се различават една от друга само като печат и отпечатък, тъй като доброто е белязано от печата на истината и, обратно, бурите и пороците и вълненията падат само от облаци грешки и лъжи (3.1.134 ).

Тъй като преподавателите в колежа „засаждат”, а професорите „напояват”, сега трябва да говоря за недостатъците в общественото образование. , Несъмнено осъждам най-остро оскъдното заплащане (особено у нас) на преподавателите както по общи, така и по специални дисциплини. Тъй като прогресът на науката изисква преди всичко учителите по всяка дисциплина да се избират измежду най-добрите и образовани специалисти в тази област, тъй като тяхната работа не е предназначена да задоволи преходни нужди, а трябва да осигури развитието на науката чрез епохите. Но това може да стане само ако се осигурят такова възнаграждение и такива условия, с които всеки, най-изтъкнатият специалист в своята област, може да бъде напълно доволен, така че да не му е трудно да се занимава постоянно с преподаване и да няма да има трябва да се мисли за практически дейности. За да процъфтява науката, е необходимо да се придържаме към военния закон на Давид: „Така че равна част отива на този, който отива в битка и остава във вагонния влак“, в противен случай вагонният влак ще бъде лошо охраняван. По същия начин учителите по природни науки се оказват, така да се каже, пазители и пазители на всички нейни постижения, които правят възможна борба на полето на науката и знанието. И следователно изискването тяхното плащане да е равно на приходите на същите специалисти, занимаващи се с практически дейности, е съвсем справедливо. Ако на пастирите на науките не се даде достатъчно голяма и щедра награда, тогава това, което ще се случи е това, което може да се каже с думите на Вергилий:

И така, че гладът на бащите да не засяга крехкото потомство (3.1.142-143).

Най-правилното разделение на човешкото познание е това, което произтича от трите способности на разумната душа, концентрирайки знанието в себе си. Историята съответства на паметта, поезията на въображението, философията на разума. Под поезия тук разбираме един вид фиктивна история или измислица, тъй като формата на стиха е по същество елемент на стил и следователно принадлежи към изкуството на словото, което ще обсъдим другаде. Историята, правилно казано, се занимава с личности, които се разглеждат при определени условия на място и време. Защото макар естествената история на пръв поглед да се занимава с видовете, това се дължи само на приликата, съществуваща в много отношения между всички обекти, които принадлежат към един и същи вид, така че ако един е известен, значи всички са известни. Ако обаче някъде се открият обекти, които са уникални, като слънцето или луната, или значително се отклоняват от формата, като чудовища (чудовища), тогава имаме същото право да разкажем за тях в естествената история, с която ние разказват в гражданската история.истории за известни личности. Всичко това е свързано с паметта.

Поезията – в смисъла, както беше казано по-горе – също говори за единични предмети, но създадени с помощта на въображението, подобни на тези, които са обекти на истинската история; често обаче е възможно преувеличение и произволно изобразяване на това, което никога не би могло да се случи. Същото важи и за рисуването. Защото всичко е въпрос на въображение.

Философията не се занимава с индивиди и не със сетивни впечатления от предмети, а с извлечени от тях абстрактни понятия, с чието съчетаване и разделяне, въз основа на природните закони и фактите на самата реалност, се занимава тази наука. Това е изцяло в сферата на разума (3.1.148-149).

Знанието в своя произход може да бъде оприличено на водата: водите или падат от небето, или възникват от земята. По същия начин първоначалното разделение на знанието трябва да произтича от неговите източници. Някои от тези източници са на небето, други са тук, на земята. Всяка наука ни дава два вида знания. Едното е резултат от божествено вдъхновение, другото е резултат от сетивно възприятие. Що се отнася до знанието, което е резултат от ученето, то не е оригинално, а се основава на предварително придобити знания, точно както се случва с водни потоци, които се захранват не само от самите източници, но и поемат водите на други потоци. . Така разделяме науката на теология и философия. Тук имаме предвид боговдъхновени, т.е. свещена, теология, а не естествена теология, за която ще говорим малко по-късно. И това първо, т.е. вдъхновени от Бог, ние ще го отведем до края на делото, за да завършим разсъжденията си с него, защото това е пристанището и съботата за всички човешки разсъждения.

Философията има троен субект – Бог, природа, човек и съответно троен път на влияние. Природата влияе пряко върху интелекта; сякаш от директни лъчи; Бог, от друга страна, действа върху него чрез неадекватна среда (т.е. чрез творения) с пречупени лъчи; човек, превръщайки се в обект на собственото си познание, въздейства на своя интелект чрез отразени лъчи. Следователно се оказва, че философията е разделена на три доктрини: учението за божеството, доктрината за природата, доктрината за човека. Тъй като различните клонове на науката не могат да се оприличат на няколко линии, излъчващи се от една точка, а по-скоро могат да бъдат сравнени с клоните на дърво, израстващо от един ствол, който, преди да се раздели на клони, остава цял и обединен в определена област следователно, преди да се пристъпи към разглеждането на частите от първото разделение, е необходимо да се допусне една универсална наука, която би била сякаш майка на другите науки и в тяхното развитие заема същото място като тази общ участък от пътя, отвъд който пътищата започват да се разминават в различни посоки. Ще наречем тази наука „първата философия“ или „мъдрост“ (някога се наричаше познание за божествени и човешки неща). Не можем да противопоставим тази наука на никоя друга, защото тя се различава от другите науки по-скоро по своите граници, отколкото по съдържание и предмет, като разглежда нещата само в най-общ вид (3.1.199-200).

Можем да кажем, че изучаването на природата трябва да бъде разделено на изследване на причините и получаване на резултати: на части - теоретични и практически. Първият изследва недрата на природата, вторият преправя природата, като желязо върху наковалня. Добре съзнавам тясната връзка между причина и следствие, така че понякога при представянето на този въпрос е необходимо да се говори и за двете едновременно. Но тъй като всяка солидна и плодотворна натурфилософия използва два противоположни метода, единият се издига от опита към общите аксиоми, а другият води от общите аксиоми към нови открития, смятам, че е най-разумно тези две части – теоретична и практическа – да се отделят една от друга и в намерението на автора на трактата и в самото му съдържание (3.1.207).

И разбира се, без много да навреди на истината, сега, следвайки древните, бихме могли да кажем, че физиката изучава това, което е материално и променливо, докато метафизиката е основно това, което е абстрактно и неизменно. От друга страна, физиката вижда в природата само външно съществуване, движение и естествена необходимост, докато метафизиката също вижда ума и идеята. [...] Ние разделихме натурфилософията на изследване на причините и получаване на резултати. Изучаването на причините приписвахме на теоретичната философия. Последните разделихме на физика и метафизика. Следователно истинският принцип на разделяне на тези дисциплини трябва неизбежно да следва от естеството на причините, които са обект на изследване. Следователно, без никакви неясноти и заобиколности, можем да кажем, че физиката е наука, която изследва активната причина и материята, метафизиката е науката за формата и крайната причина (3.1.209-210).

Ние вярваме, че най-правилното разделение на абстрактната физика е разделянето й на две части: учението за състоянията на материята и учението за стремежите (апетит) и движенията (3.1.220).

Да преминем към метафизиката. Ние му приписвахме изучаването на формалните и крайните причини. Това може да изглежда безполезно, що се отнася до формите, тъй като отдавна твърдо се смята, че никакви човешки усилия не могат да разкрият съществените форми на нещата или техните истински отличителни черти (3.1.225).

Но дори и след като много подробности са били правилно представени пред очите ни, така да се каже, не бива да се пристъпва веднага към изследване и откриване на нови подробности или практически приложения. Или поне ако е направено, не трябва да спира до тук. Ние не отричаме, че след като всички опити на всички науки са събрани и подредени в ред и концентрирани в знанието и преценката на един човек, след това от пренасянето на опита на една наука в друга чрез този опит, който ние наричат ​​научни (literata), могат да открият много нови неща, които са полезни за човешкия живот. От това обаче може да се очаква не толкова, колкото от нова светлина на аксиомите, които по определен метод и правило се извеждат от тези детайли и от своя страна показват и определят нови детайли. Все пак пътят не минава през равнината, има изкачвания и спускания. Първо се издигат до аксиомите, а след това се спускат, за да практикуват.

Въпреки това не бива да се допуска разумът да прескача от детайли към далечни и почти най-общи аксиоми (какви са т. нар. принципи на науките и нещата) и според тяхната непоклатима истина да тества и установява средни аксиоми. Така беше и досега: умът е склонен към това не само по естествен импулс, но и защото отдавна е свикнал с това чрез доказателства чрез силогизъм. За науките обаче добротата може да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълба по непрекъснати, а не прекъсвани стъпала – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една над друга, и накрая към най-общите . Защото най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит. Най-високите и най-общи аксиоми (които имаме) са спекулативни и абстрактни и нямат нищо твърдо. Средните аксиоми са верни, твърди и жизненоважни; човешките дела и съдби зависят от тях. И над тях най-накрая са най-общите аксиоми – не абстрактни, а правилно ограничени до тези средни аксиоми.

Следователно на човешкия ум не трябва да се дават крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да сдържат всеки негов скок и полет. Но това обаче все още не е направено. Когато това стане, може да се очаква най-доброто от науките.

За да се конструират аксиомите, трябва да се измисли друга форма на индукция от тази, която е била използвана досега. Тази форма трябва да се прилага не само към откриването и тестването на така наречените принципи, но дори и към по-малките и междинните и накрая към всички аксиоми. Индукцията чрез просто изброяване е детински нещо: тя дава нестабилни заключения и е застрашена от противоречиви подробности, правейки преценки в по-голямата си част върху по-малко от необходимото факти и освен това само тези, които са налични. Индукцията обаче, която ще бъде полезна при откриването и доказването на науките и изкуствата, трябва да разделя природата чрез подходящи разграничения и изключения. И след това, след достатъчно отрицателни преценки, трябва да заключи положителни. Това все още не е направено или дори опит, с изключение на Платон, който отчасти използва тази форма на индукция, за да извлече дефиниции и идеи. Но за да се изгради добре и правилно тази индукция или доказателство, е необходимо да се приложи много, което досега не е хрумвало на нито един смъртен, и да се отдели повече работа, отколкото досега е било изразходвано върху силогизма. Помощта на тази индукция трябва да се използва не само за откриване на аксиоми, но и за дефиниране на понятия. Тази индукция несъмнено е най-голямата надежда.

При конструирането на аксиоми с помощта на тази индукция трябва да се претегли и проучи дали установената аксиома е приспособена само към мярката на онези детайли, от които е извлечена, или е по-пълна и по-широка. И ако е по-пълна или по-широка, тогава трябва да видим дали аксиомата не може да засили тази широта и пълнота, като посочи нови подробности, сякаш чрез някаква гаранция, така че да не се затъваме в това, което вече е известно, и не покривайте с прекалено широк обхват само сенки и абстрактни форми, а не твърди и определени по материя. Само когато това стане навик, сигурна надежда ще блесне в справедливостта.

Тук е необходимо отново да се повтори казаното по-горе за разширяването на натурфилософията и свеждането до нея на отделни науки, така че да няма разделяне на науките и пропаст между тях. Защото дори без това има малка надежда да продължим напред.

Така показахме, че е възможно да премахнем отчаянието и да създадем надежда, ако се разделим с грешките от предишното време или ги коригираме. Сега трябва да видим дали има нещо друго, което ще даде надежда. И тук идва следващото съображение. Ако хората, не постигайки това, а преследвайки други цели, все пак откриха много полезни неща сякаш случайно или мимоходом, тогава никой няма да се съмнява, че ако започнат да търсят, да правят директно това, което е необходимо, и тръгнат по определен път и в определен ред, а не в скокове, те ще се отварят много повече. Макар че понякога може да се случи някой, по щастливо стечение на обстоятелствата, да направи откритие, което преди е убягвало на онзи, който е търсил с голямо усилие и старание; но в по-голямата част от случаите без съмнение се случва обратното. Следователно, много повече, по-добро и получено на по-кратки интервали, може да се очаква от разбирането, дейността, посоката и стремежа на хората, отколкото от случайността, животинските инстинкти и други подобни, които досега са пораждали открития.

Можем да посочим и следното обстоятелство, което дава надежда. Не малко от това, което вече е открито, е такова, че преди да бъде открито, едва ли на някой би му хрумнало да очаква нещо от него; напротив, всички биха го пренебрегнали като невъзможно. Хората обикновено преценяват новите неща по примера на старите, следвайки своето въображение, което е предубедено и изцапано от тях. Този вид преценка е подвеждаща, защото голяма част от това, което се търси при изворите на нещата, не тече в обичайните потоци.

Например, ако някой преди изобретяването на огнестрелното оръжие описа това нещо от гледна точка на това как работи и би казал следното: „Направено е изобретение, чрез което е възможно от голямо разстояние да се разклащат и разрушават стени и укрепления , колкото и големи да са те“, тогава хората, разбира се, биха започнали да правят много различни предположения за увеличаване на силата на снарядите и оръдията с помощта на тежести и колела и устройства за биене на стени от този вид. Но едва ли нечие въображение и мисъл биха си представили такъв внезапен и бързо разпространяващ се и избухващ огнен вятър, тъй като човек не е виждал близки примери от този вид, освен, може би, земетресение и мълния, и тези явления веднага биха били изключени от хората като чудо на природата.което човек не може да имитира.

По същия начин, ако някой преди изобретяването на копринената нишка беше казал така: „За нуждите на облеклото и украсата беше намерена конец от определен вид, много по-добър от ленените и вълнените нишки по чистота, но по същевременно сила, както и красота и мекота“, хората веднага биха започнали да мислят за някакво копринено растение, или за по-фината коса на някое животно, или за перата и пуха на птиците. И разбира се, те никога не биха помислили за тъканта на малък червей, за неговото изобилие и ежегодно обновяване. И ако някой хвърли дума за червея, той несъмнено щеше да бъде осмиван, като човек, който бълнува за някаква непозната паяжина.

По същия начин, ако някой преди изобретяването на морската игла каже: „Измислен е инструмент, чрез който е възможно точно да се определят и посочват кардиналните и кардиналните точки на небето“, тогава хората веднага биха: подбудени от въображението, се втурват към различни предположения за производството на по-съвършени астрономически уреди. Изобретяването на такъв обект, чието движение перфектно се сближава с небесното, въпреки че самият той не е сред небесните толове, а се състои от камък или метал, би се считало за напълно невъзможно. И все пак това и подобните, макар и скрити от хората толкова много времена на света, не са измислени от философията или науката, а по случайност и съвпадение. Защото тези открития (както вече казахме) са толкова различни и отдалечени от всичко известно досега, че никакво предходно знание не би могло да доведе до тях.

Е. БЕКОН

(екстракти)

Има четири вида идоли, които обсаждат умовете на хората. За да ги изучаваме, нека им дадем имена. Нека наречем първия тип идолите на клана, вторият - идолите на пещерата, третият - идолите на площада и четвъртия - идолите на театъра ...

Идоли на клана намират своята основа в самата природа на човека... защото е погрешно да се твърди, че чувствата на човека са мярката за нещата. Напротив, всички възприятия, както на сетивата, така и на ума, почиват на аналогията на човека, а не на аналогията на света. Човешкият ум се оприличава на неравномерно огледало, което, смесвайки собствената си природа с природата на нещата, отразява нещата в изкривена и обезобразена форма.

Пещерни идоли същността на заблудата на индивида. В края на краищата, в допълнение към грешките, присъщи на човешката раса, всеки има своя специална пещера, която отслабва и изкривява светлината на природата. Това се случва или от особените вродени свойства на всеки, или от възпитание и разговори с другите, или от четене на книги и от авторитети, пред които се кланя, или поради разлика във впечатленията, в зависимост от това дали те се приемат от предубедени и предразположени души. , или души хладнокръвни и спокойни, или по други причини... Ето защо Хераклит правилно е казал, че хората търсят знание в малките светове, а не в големия, или изобщо, свят.

Има и идоли, които се появяват сякаш поради взаимната връзка и общност на хората. Ние наричаме тези идоли, отнасяйки се до общението и общението на хората, което ги поражда, идолите на площада , хората са обединени от словото. Думите се установяват според разбирането на тълпата. Следователно лошата и абсурдна установка на думите обсажда ума по прекрасен начин.

Определенията и обясненията, с които учените хора са свикнали да се въоръжават и защитават по никакъв начин не помагат на каузата. Думите директно насилват ума, объркват всичко и водят до празни и безброй спорове и тълкувания.

И накрая, има идоли, които са се вкоренили в душите на хората от различни философски догми, както и от извратените закони на доказателствата. Ние ги наричаме театрални идоли, защото вярваме, че колкото философски системи са приети или измислени, толкова много комедии се поставят и играят, представяйки измислени и изкуствени светове... В този случай имаме предвид не само общи философски учения, но също така и множество принципи и аксиоми на науки, придобили сила благодарение на традицията, вярата и безгрижието...

Човешкият ум не е суха светлина, той се държи заедно от воля и страсти и това генерира в науката това, което е желателно за всеки. Човек по-скоро вярва в истинността на това, което предпочита... По безкрайно много начини, понякога незабележими, страстите оцветяват и развалят ума.

Но в най-голяма степен объркването и заблудите на човешкия ум идват от инертността, непоследователността и измамата на сетивата, тъй като това, което възбужда сетивата, се предпочита пред това, което не възбужда веднага сетивата, дори ако това последното е по-добро. Следователно съзерцанието спира, когато зрението престане, така че наблюдението на невидимите неща е недостатъчно или изобщо липсва...

Човешкият ум, по самата си природа, е привлечен от абстрактното и смята флуида за постоянен. Но е по-добре да разчленяваме природата на части, отколкото да абстрахираме. Това направила школата на Демокрит, която проникнала по-дълбоко от другите в природата. Човек трябва да изучава повече материя, нейното вътрешно състояние и промяна на състоянието, чистото действие и закона на действието или движението, защото формите са изобретения на човешката душа, освен ако тези закони на действие не се наричат ​​форми...

Някои умове са склонни да почитат древността, други са увлечени от любовта към новото. Но малцина могат да спазват такава мярка, за да не отхвърлят правилно установеното от древните и да не пренебрегват правилно предложеното от новото. Това причинява голяма вреда на философията и науките, тъй като е по-скоро резултат от страст към древното и новото, а не от присъда за тях. Истината трябва да се търси не в късмета на някое време, което е непостоянно, а в светлината на опита на природата, която е вечна.

Следователно, човек трябва да се откаже от тези стремежи и да следи те да не подчиняват ума...

Човекът, слугата и тълкувателят на природата, прави и разбира толкова, колкото е разбрал в нейния ред чрез действие или мисъл, а отвъд това не знае и не може.

Нито голата ръка, нито умът, оставен сам на себе си, имат голяма сила. Работата се извършва от инструменти и помощни средства, от които умът се нуждае не по-малко от ръката. И точно както инструментите на ръката дават или насочват движението, така и инструментите на ума дават насоки на ума или го предупреждават.

Знанието и силата на човека съвпадат защото непознаването на причината пречи на действието. Природата се завладява само чрез подчинение пред нея и това, което в съзерцанието се явява като причина, в действие се появява като правило.

Тънкостта на природата е многократно по-голяма от тънкостта на чувствата и разума, така че всички тези красиви съзерцания, размишления, интерпретации са нещо безсмислено; само че няма кой да го види.

Използваната сега логика служи по-скоро за засилване и запазване на грешки, базирани на конвенционални представи, отколкото за намиране на човек. Следователно е повече вреден, отколкото полезен.

Силогизмите се състоят от изречения, изречения от думи, а думите са знаци на понятия. Следователно, ако самите понятия, които формират основата на всичко, са объркани и необмислено абстрахирани от нещата, тогава няма нищо твърдо в изграденото върху тях. Така че единствената надежда е в истинската индукция.

Нито в логиката, нито във физиката няма нищо здраво в понятията. „Вещество“, „качество“, „действие“, „страдание“, дори „битие“ не са добри понятия; още по-малко - понятията: "тежък", "лек", "дебел", "разреден", "влажно", сухо, "генериране", "разлагане", "привличане", "отблъскване", "елемент", " материя", "форма" и други от същия вид. Всички те са измислени и недобре дефинирани.

Това, което все още е отворено за науките, принадлежи почти изцяло към сферата на обикновените понятия. За да се проникне в дълбините и далечините на природата е необходимо да се абстрахират както понятията, така и аксиомите от нещата по по-сигурен и внимателен начин и като цяло е необходима по-добра и по-надеждна работа на ума.

В никакъв случай не може да се окаже, че аксиомите, установени от разсъжденията, имат силата да откриват нови случаи, тъй като „тънкостта на природата е многократно по-голяма от финеса на разсъждението. Но аксиомите, надлежно абстрахирани от подробностите, от своя страна, лесно посочват и определят нови подробности и по този начин науките стават ефективни.

Аксиомите, които се използват сега, произтичат от оскъдния и прост опит и малкото подробности, които често се срещат, и почти съответстват на тези факти и техния обхват. Следователно няма какво да се учудвам, ако тези аксиоми не водят до нови подробности. Ако, повече от надежда, бъде открит случай, който не е бил известен преди, аксиомата е спасена чрез някакво причудливо разграничение, докато би било по-вярно да се коригира самата аксиома.

Знанието, което обикновено прилагаме при изучаването на природата, ще използваме за целите на обучението очакване на природата, защото е прибързано и незряло. Знанието, което правилно извличаме от нещата, ще наречем интерпретация на природата.

Най-доброто от всички доказателства е опитът... Начинът, по който хората използват опита сега, е сляп и неразумен. И понеже се лутат и скитат без прав път и се ръководят само от онези неща, които се натъкват, те се обръщат към много, но напредват малко. Дори и да се заемат с експерименти по-внимателно, с по-голямо постоянство и старание, те влагат труда си във всеки един експеримент, например Гилбърт в магнит, алхимиците в злато. По този начин хората действат едновременно невежи и безпомощни...

В първия ден на сътворението Бог създаде само светлина, като посвети целия ден на тази работа и не създаде нищо материално в този ден. По същия начин, преди всичко, от разнообразен опит, човек трябва да извлече откриването на истинските причини и аксиоми и да търси светли, а не ползотворни експерименти. Правилно откритите и установени аксиоми практикуват не повърхностно, а дълбоко и включват множество серии от практически приложения...

Във всички науки се срещаме с един и същи трик, станал обичаен, че основателите на всяка наука превръщат безсилието на своята наука в клевета срещу природата. И това, което е непостижимо за тяхната наука, те, въз основа на същата наука, го обявяват за невъзможно в самата природа...

Тези, които практикуваха науките, бяха или емпирици, или догматици. Емпириците като мравка само събират и се задоволяват с това, което са събрали. Рационалистите, като паяка, произвеждат плат от себе си. Пчелата, от друга страна, избира средния път: тя извлича материал от градински и полски цветя, но го подрежда и променя според възможностите си. Истинското дело на философията също не се различава от това.Защото той не се основава единствено или предимно на силите на ума и не отлага в ума недокоснат материал, извлечен от естествената история и от механични експерименти, а го променя и обработва в ума. И така, трябва да се надяваме на по-близък и неразрушим (какъвто досега не е бил) съюз на тези способности – опит и разум.

Въпреки това не бива да се допуска разумът да прескача от детайли към далечни и почти най-общи аксиоми (какви са т. нар. принципи на науките и нещата) и според тяхната непоклатима истина да тества и установява средни аксиоми. Така беше и досега: умът е склонен към това не само по естествен импулс, но и защото отдавна е свикнал с това чрез доказателства чрез силогизъм. За науките обаче добротата може да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълбица, по непрекъснати и непрекъснати стъпки – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една над друга, и накрая към най-общите. Защото най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит. Най-висшите и най-общите (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо. (Средните аксиоми са верни, твърди и жизнени, от тях зависят човешките дела и съдби. И над тях, накрая, са най-общите аксиоми – не абстрактни, а правилно ограничени до тези средни аксиоми.

Следователно е необходимо да дадете на човешкия ум не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да въздържат всеки негов скок и полет ...

За да се изградят аксиоми, човек трябва да измисли друга форма на индукция от това, което е използвано досега. Тази форма трябва да се прилага не само към откриването и тестването на така наречените принципи, но дори и към по-малките и междинните и накрая към всички аксиоми. Индукцията чрез просто изброяване е детински нещо: тя дава нестабилни заключения и е застрашена от противоречиви подробности, правейки преценки в по-голямата си част върху по-малко от необходимото факти и освен това само тези, които са налични. Индукцията обаче, която ще бъде полезна при откриването и доказването на науките и изкуствата, трябва да разделя природата чрез подходящи разграничения и изключения. И след това, след достатъчен брой отрицателни преценки, трябва да заключи положително. Това все още не е постигнато... Но трябва да използвате помощта на тази индукция не само за откриване на аксиоми, но и за дефиниране на понятия. В тази индукция несъмнено се крие най-голямата надежда..

Рене Декарт

(екстракти)

Неинтелигентните животни, които трябва само да се грижат за телата си, са непрестанно и заети само с търсенето на храна за тях; за човек, чиято основна част е умът, на първо място трябва да бъде грижата за придобиването на истинската си храна – мъдростта. Твърдо съм убеден, че мнозина няма да пропуснат да направят това, само ако се надяваха да успеят и знаеха как да го изпълнят...

...най-високо добро, както е показано, дори освен светлината на вярата, една естествена причина, няма нищо друго освен познаването на истината от нейните първопричини, тоест мъдростта; заниманието на последното е философия. Тъй като всичко това е съвсем вярно, не е трудно да се убедим в това, при условие че всичко е изведено правилно. Но тъй като това убеждение противоречи на опита, който показва, че хората, които се занимават най-много с философия, често са по-малко мъдри и не използват разбирането си толкова правилно, колкото тези, които никога не са се посвещавали на това занимание, бих искал тук накратко да кажа какво те са съставени от науки, които сега притежаваме, и до каква степен на мъдрост достигат тези науки. Първи етап съдържа само тези понятия, които поради собствената си светлина са толкова ясни, че могат да бъдат придобити без размисъл . Втора стъпка обхваща всичко, което ни дава сетивно изживяване. Третото е това, което учи комуникацията с други хора . Тук можете да добавите на четвърто място, четене на книги, със сигурност не всички, но най-вече тези, написани от хора, които са в състояние да ни дадат добри инструкции; това е като вид комуникация с техните създатели. Цялата мъдрост, която обикновено се притежава, според мен се придобива по тези четири начина. Не включвам тук божественото откровение, защото то не постепенно, а изведнъж ни издига до непогрешима вяра...

Изучавайки природата на различните умове, забелязах, че едва ли има толкова глупави и глупави хора, които не биха могли нито да усвоят добрите мнения, нито да се издигнат до по-високо знание, само ако бяха напътствани по правилния начин. Това може да се докаже по следния начин: ако началото е ясно и нищо не се извежда от нищо освен чрез най-очевидните разсъждения, тогава никой не е толкова лишен от разум, че да не разбира последствията, които следват от това...

За да бъде правилно разбрана целта, която имах при публикуването на тази книга, бих искал да посоча тук реда, който, струва ми се, трябва да се спазва за моето собствено просветление. Първо, този, който притежава само обикновено и несъвършено знание, което може да бъде придобито чрез четирите гореспоменати начина, трябва преди всичко да изготви за себе си нравствени правила, достатъчни, за да ги ръководи в светските дела, тъй като това не търпи забавяне и нашата първа грижа трябва да е правилен живот.. Тогава трябва да се занимавате с логика, но не и тази, която се изучава в училищата ...

Знам, че могат да изминат много векове, преди да бъдат изведени всички истини, които могат да бъдат извлечени от тези начала, тъй като истините, които трябва да бъдат намерени, зависят до голяма степен от индивидуалните експерименти; последните обаче никога не са случайни, а трябва да бъдат търсени от проницателни хора с внимание и разходи. Защото не винаги се случва онези, които са в състояние да извършват експерименти правилно, да придобият възможността да го направят; и много от тези, които се отличават с такива способности, формират неблагоприятно мнение за философията като цяло, поради недостатъците на философията, използвана досега, и следователно няма да се опитват да намерят по-добра. Но който най-накрая улови разликата между моите принципи и принципите на другите, както и каква поредица от истини могат да бъдат извлечени от тук, ще се убеди колко важни са тези принципи в търсенето на истината и до какво високо ниво на мъдрост , до какво съвършенство на живота, до какво блаженство могат да ни доведат тези начала. Смея да повярвам, че няма да има човек, който да не се насочи към една толкова полезна за него професия или поне, който да не съчувства и не би искал да помогне с всички сили на тези, които работят ползотворно в нея. Пожелавам на нашите потомци да видят щастливия му край.

Когато бях по-млад, изучавах малко философия, логика и математика, геометричен анализ и алгебра – тези три изкуства или науки, които, изглежда, трябва да дадат нещо за осъществяването на моето намерение. Но изучавайки ги, забелязах, че в логиката са нейните силогизми и повечето й други предписания
по-скоро помогне да обясним на другите това, което знаем, или дори,
както в изкуството на Лул, глупаво говорете за това, което не знаете, вместо да го изучавате. И въпреки че логиката наистина съдържа много много правилни и добри заповеди, обаче, толкова много други са примесени с тях - или вредни, или ненужни - че е почти толкова трудно да ги разделите, колкото е да разпознаете Даяна или Минерва в необработен блок от мрамор... Като как изобилието от закони често служи като извинение за пороци - защо държавният ред е много по-добър, когато има малко закони, но те се спазват стриктно - и как вместо голям брой правила, които формират логика, намерих за достатъчно стриктно и непоклатимо да спазвам следните четири.

Първо - никога не приемайте за истина нещо, което не бих познал като такова с очевидност, с други думи, внимателно и пазете се от прибързаност и предразсъдъци и включвайте в преценката си само това, което ми се вижда толкова ясно и толкова отчетливо, че не ми дава никакви причина ги пита.

Второ — да разделя всяка една от трудностите, които изследвам, на възможно най-много части и необходими за най-доброто им преодоляване.

Трето - да се придържат към определен ред на мислене, като се започне от най-простите и най-лесно познаваеми обекти и постепенно се издига до познанието за най-сложните, приемайки ред дори там, където обектите на мислене изобщо не са дадени в естествената си връзка.

И последното - винаги правете списъците толкова пълни и прегледите толкова общи, че да има увереност в липсата на пропуски.

Дългите вериги от аргументи, доста прости и достъпни, които геометрите обикновено използват в най-трудните си доказателства, ме доведоха до идеята, че всичко достъпно за човешкото познание обаче следва едно от друго. По този начин, като внимаваме да не приемаме за истина това, което не е, и винаги спазвайки правилния ред в заключенията, може да се види, че няма нищо толкова далечно, до което да не може да бъде достигнато, нито толкова скрито, че да не може да бъде открито. Не ми беше трудно да разбера откъде да започна, тъй като вече знаех, че трябва да се започне с най-простото и разбираемо; като се има предвид, че сред всички, които преди това са изследвали истината в науките, само математиците успяват да намерят някакво доказателство, тоест да представят неоспорими и очевидни аргументи, вече не се съмнявах, че трябва да се започне именно с тези, които те са изследвали.

Тъй като сетивата не лъжат, смятах за необходимо да призная, че няма нито едно нещо, което би било такова, каквото ни изглежда; и тъй като има хора, които грешат дори в най-простите въпроси на геометрията и допускат паралогизъм в тях, аз, смятайки себе си способен да греша не по-малко от другите, отхвърлих всички фалшиви аргументи, които преди това взех като доказателства. И накрая, като се има предвид, че всяка идея, която имаме в будно състояние, може да ни се появи насън, без да е реалност, реших да си представя, че всичко, което някога ми е хрумнало, е не по-вярно от виденията на моите думи. Но веднага обърнах внимание на факта, че в същото време, когато бях склонен да мисля за илюзорността на всичко в света, беше необходимо аз самият, разсъждавайки по този начин, действително да съществувам. И като забелязах, че истината, която мисля, следователно аз съм, е толкова твърда и вярна, че най-екстравагантните предположения на скептиците не могат да я разклатят, заключих, че мога спокойно да я приема като първи принцип на философията, която търсех. Тогава, внимателно разглеждайки какво съм аз самият, можех да си представя, че нямам тяло, че няма свят, няма място, където да бъда, но не можех да си представя, че в резултат на това не съществувам, напротив , от това, че се съмнявах в истинността на други неща, ясно и несъмнено следваше, че съществувам. И ако спрях да мисля, тогава въпреки че всичко друго, което някога съм си представял, е истина, пак нямаше основание за заключението, че съществувам. От това научих, че съм субстанция, чиято цялата същност или природа е мисъл и която за своето съществуване не се нуждае от никакво място и не зависи от нищо материално. Така моето Аз, душата, която ме прави това, което съм, е напълно различно от тялото и е по-лесно за познаване от тялото, а дори и да не съществуваше изобщо, то не би престанало да бъде това, което е.

Тогава смятах това, което обикновено се изисква за това или онова твърдение, за вярно и сигурно; тъй като намирам, че едно твърдение е надеждно вярно, трябва също да знам в какво се състои тази сигурност. И забелязвайки, че в позицията на истината мисля, следователно съществувам, аз съм убеден от единствената ясна идея, че за мисленето е необходимо да съществува, заключих, че следното може да се приеме като общо правило: всичко, което представяме доста ясно и ясно е вярно. Въпреки това, известна трудност се крие в правилната дискриминация на това, което можем да представим доста ясно.

В резултат на това мислене за че тъй като се съмнявам, това означава, че съществото ми не е напълно съвършено, тъй като съвсем ясно разбрах, че пълното разбиране е нещо повече от съмнение, започнах да търся откъде съм придобил способността да мисля. За нещо по-съвършено от мен и аз ясно го разбрах

трябва да идва от нещо естествено по-съвършено. Колкото до мислите за много други неща, които са извън мен – за небето, Земята, светлината, топлината и хиляди други, не ми беше толкова трудно да отговоря откъде идват. Тъй като забелязах, че в мислите ми за тях няма нищо, което да ги постави над мен, можех да си помисля, че ако са верни, това зависи от моята природа, тъй като беше надарена с някои съвършенства; ако са фалшиви, значи са с мен от съществуване, тоест те са в мен, защото нещо ми липсва. Но това не може да се отнася до идеята за същество, по-съвършено от мен: очевидно е невъзможно да се получи от нищо. Тъй като е неприемливо да се признава, че по-съвършеното е резултат от по-малко съвършеното, както и да се предполага възникването на каквото и да е нещо от нищото, не бих могъл да го създам сам. Така оставаше да се предполага, че тази идея ми е вложена от някой, чиято природа е по-съвършена от моята и който съчетава в себе си всички съвършенства, които са достъпни за въображението ми – с една дума Бог.

Тази дума - вярно - в собствен смисъл означава съответствието на мисълта с обект, но когато се прилага към неща, които са извън обсега на мисълта, това означава само, че тези неща могат да служат като обекти на истински мисли - независимо дали са наши или Божии; обаче не можем да дадем никаква логическа дефиниция, която помага да се познае естеството на истината.