Животът е скучен и монотонен без празници. Празниците са създадени, за да можем да усетим пълнотата на живота, да се забавляваме и да избягаме от рутинните грижи. Зимата би била особено мрачна без празниците - заради студа и тъмнината вечер няма да отидете твърде далеч, а телевизорът вече е отвратен! Затова през зимата има толкова много весели празници: Нова година и Рождество Христово и Кръщение Господне.

Новогодишно разместване или кога е Нова година?

Най-обичаният и дългоочакван зимен празник за всички беше и ще бъде Нова година. Децата нетърпеливо отброяват дните до Новогодишната нощ с надеждата да получат подаръци, докато възрастните бързат да се отърват от тежестта на проблемите, натрупана през изминалата година. Празнувайки идването на Нова година в нощта на 31 декември, много от нас дори не мислят, че този прекрасен празник е отлаган няколко пъти. Но в езически времена настъпването на Новата година се свързва символично с пролетното равноденствие и отпраща старата година на 22 март. От 998 г. годината започва на 1 март и това се дължи на въвеждането на ново летоброене (във връзка с покръстването на Рус) и приемането на Юлианския календар. С течение на времето Новата година започна да се празнува на 1 септември. Идеята беше реколтата да бъде прибрана до септември, което означава, че можем да обобщим резултатите от изминалата година. През 1699 г. Петър I одобрява нова дата - 1 януари и основава традицията да се очаква пристигането на Нова година шумно и весело.

Традиции на празничен празник за Нова година

За да отпразнувате Нова година, обичайно е да поканите близки приятели и любими роднини на гости. Традиционните новогодишни празници продължават до сутринта. През Нова година под елхата се поставят подаръци за всички без изключение - и деца, и възрастни.

Задължителен атрибут на новогодишното тържество е украсената коледна елха. Горският гост е украсен не само със стъклени топки и гирлянди, но и с различни "сладкиши", увити във фолио - мандарини, сладки, ябълки, ядки. На вратите се окачват елхови клонки или венци. Запалените навсякъде свещи създават празнична атмосфера.

Дед Мороз и Снегурочка трябва да бъдат задължителни гости на новогодишната нощ. Между другото, препоръчително е да поставите символични изображения на тези приказни герои под дървото.

Според традицията на масата на Нова година трябва да бъдат представени 12 различни ястия. Съветският период от историята обаче е направил свои собствени корекции и сега е невъзможно да си представим новогодишна трапеза без салата "Оливие", "Съветско шампанско" и мандарина.

В навечерието на Нова година е прието да се аранжира с обличане или обличане на маскарадни маски. За да не се отегчите, можете да измислите забавни състезания и игри на новогодишната маса.

Нова година влиза в законни права в полунощ на 31 декември, придружена от оглушителни камбанки. В последните мигове на изминалата година е обичайно да се приемат поздравления от действащия президент. И под звънтенето на чашите шампанско трябва да се опитате да си пожелаете желание - ако имате време, то определено ще се сбъдне.

Невъзможно е да пропуснете настъпването на Нова година - фойерверки и експлодиращи фойерверки, осветяващи всичко наоколо, ще уведомят всички за събитието.

Малко за празника на Коледа

Докато Нова година е буйна и шумна почивка, която не предвижда абсолютно никакви ограничения за храна или игри, а тиха и скромна почивка. На Бъдни вечер, т.е. На 6 януари постът приключва, а храненето започва не по-рано от изгрева на първата звезда. За храна на Света вечер трябва да приготвите 12 ястия, задължително постни, и, разбира се, кутя. Кутя винаги се готви от пшеница, ориз, ечемик или грах и се подправя със сладък узвар с мед, сушени плодове, маково семе и др.

Но на Коледа (7 януари) те вече приготвяха празнична вечеря и цялото семейство седна на масата. Според традицията на масата символично се поставя шепа сено като напомняне, че Исус е роден в обор за добитък. Месните и рибните ястия вече са приготвени за хранене, но кутията трябва да стане централно ястие на вечерта. По традиция празникът започва с кутя, тъй като според народните вярвания този, който изяде поне една лъжица кутя на Коледа, ще бъде здрав и успешен през следващата година.

За съвременните хора е много трудно да спазват вековните традиции за организиране на този друг празник. Постоянната заетост, стресът и бързината не позволяват да се отдели достатъчно време за приготвяне на необходимите 12 ястия или една и съща кутя. Празниците обаче са просто създадени, за да спрете бягането си за минута, да подарите любовта на близките си и да почувствате принадлежността си към традициите на своя народ.

Празнуване на Кръщението Господне

Кръщението Господне се чества в нощта на 18 срещу 19 януари. Поради факта, че за истинските християни църковното кръщение беше много важно и значимо събитие, кръщението на Спасителя Иисус Христос в река Йордан придоби особен мащаб. Затова Кръщението е основният църковен празник, на който всички християни се опитват да се покаят за греховете си, извършени през годината.

Пречистването на душата става чрез плуване в зимна ледена дупка. Първо в църквата се извършва служба, посветена на Кръщението, а след това всички свещеници и хора, които идват в църквата, извършват шествие с кръста до близкия водоем. Прорязва се дупка и свещеникът освещава водата по всички църковни канони. След освещаването водата става лековита и трикратното потапяне в ледена вода помага за пречистване на душата и изцеление от неразположения. Препоръчва се да се събира светена вода и да се поръси къщата, да се дава като лекарство на болни хора или да се използва като лек за различни любовни магии, зло око и др.

В навечерието на Богоявление е прието да се готви постна каша и зеленчуци за вечеря. Вечерта в навечерието на Богоявление отдавна е известна с народни тържества, гадания и други тайнства. Например, на Богоявление е било обичайно да се избира булка, да се кръщават деца и да се оженят.

Цикълът на зимните празници завършва с кръщението, а зимата започва постепенно да отстъпва позициите си. Въпреки факта, че богоявленските слани са най-силни, хората знаеха, че накрая зимата е люта.

Разглеждайки историята на зимните празници в Русия, разбирате, че повечето от празниците са потънали в забвение и препратки към тях могат да бъдат намерени само на страниците на историята. Не остава толкова далеч до началото на традиционните новогодишни празници и решихме да направим малък преглед на зимните празници, да опишем накратко техните характеристики.

Календарът на зимните празници се открива с един от дванадесетте църковни празника – Въведение Богородично, честван на 4 декември. Смятало се, че от този момент нататък зимата официално влиза в сила. Именно на този ден в старите времена пробваха маршрута за тобоган. Това право върху красива, светло боядисана шейна получиха младоженците.

7 декември е денят на Катерина Санница. На този ден в Русия традиционно се провеждат състезания с шейни. Цялото село се събра на някакъв хълм и гледаше спиращата дъха гледка на шейни, криволичещи по заснежения път. Вечерта "под Катрин" се смяташе за една от най-добрите за гадаене и гадаене.

Нова година в Русия започна да се празнува на 1 януари с указ на император Петър I. Именно той нареди да украсят къщи и улици с новогодишни украси и да подредят фойерверки, които той просто обожаваше.

Но обичаят да се украсява коледно дърво идва по-късно и е заимстван от германците. Знаете ли, че първите коледни елхи се продаваха в сладкарниците, защото бяха украсени със сладки? И едва тогава, след определен брой години, коледната елха може да бъде закупена на базара в Москва.

Празникът на Василиева вечер се пада в навечерието на Старата Нова година - 13 януари, точно по времето, когато в Русия е въведено ново летоброене. Те празнуваха този ден с пеене на песни. Облечени с песни обикаляха от къща на къща и слагаха в торба, приготвена за този повод от щедрите домакини. Днес този празник не губи своята актуалност и, както показва статистиката, Старата Нова година се празнува от всеки втори жител на страната ни. В крайна сметка това е повод отново да видите близки и скъпи хора, в ежедневната суматоха понякога не е толкова лесно да направите това.

Празникът Рождество Христово е един от най-важните празници в зимния календар. По тържественост на празника Коледа отстъпва на друг православен празник - Възкресение Христово (Великден), но на Запад е най-важният празник в годината.

Най-точното гадаене се падаше в коледната седмица преди празника Богоявление (чества се на 19 януари). И науката, и църквата смятат гадаенето за празно суеверие, но въпреки това хората се обръщат към този вид предсказания за бъдещето.

15 февруари е църковният празник Въведение Господне. На този ден, според разказа на евангелист Лука, Божията майка с бебето Христос на ръце дойде в Йерусалимския храм.

На 23 февруари цялата страна празнува Деня на защитника на Отечеството. Би било малко погрешно, ако на този ден поздравяваме само военните. Всеки мъж, независимо от неговия статус и вид дейност, е преди всичко защитник на своята родина, своето семейство. По-старото поколение си спомня, че този празник се наричаше Рожден ден на Червената армия, в съветско време той носеше гордо име - Ден на Съветската армия и Военноморския флот, но както и да се нарича, за нас това е преди всичко, Денят на истинските мъже. В крайна сметка, ако наблизо има истински мъже, тогава се чувстваме напълно сигурни.

И, разбира се, Масленица. Този празник се смяташе за най-забавния в Русия и дори сега се празнува не по-малко интересно. Целият ден беше като непрекъснат калейдоскоп от различни забавления. Това включва и разходки с шейни, и сериозни битки от стена до стена, както и юмручни битки и, разбира се, най-важното нещо - деликатес с палачинки! По мащаба на тържеството Масленицата е подобна на чуждестранните карнавали. На Масленица беше обичайно да се посещават близки роднини, приятели, съседи. В последните дни на Масленицата направиха кукла от слама, която обличаха и сядаха в голяма шейна, последвана от кукери, пеещи песни. В неделя вечерта в присъствието на цялото село на хълм край селото беше изгорено чучело на Масленица - с шеги и викове. Така се смяташе, че зимата най-накрая ще се оттегли и ще дойде дългоочакваното затопляне.

Съвременното население празнува далеч от всички празници, описани по-горе, и ако го прави, то вече не е в такъв мащаб, какъвто го правеха в Русия. В наши дни се празнуват предимно Нова година, Коледа, Денят на защитника на Отечеството и Масленица. Постепенно традициите, към които се е придържало предишното поколение по време на тържествата, отминават на заден план.

Коледа- един от любимите празници на руския народ. С него започна зимната Коледа (две седмици от Коледа до Богоявление, в средата на която се празнуваше Нова година). Коледа съвпада по време със зимното слънцестоене, когато светлата част на деня започва постепенно да се увеличава (69, с. 80).

От сутринта на Коледа в православна Русия беше обичайно да се пеят коледни песни (от думата "коляда"). Точното значение и произход на думата "коляда" все още не е установено. Има спекулации, че има нещо общо с римската дума за "календар", което означава началото на всеки месец (оттук и думата "календар"). Друга хипотеза се свежда до факта, че думата "коляда" идва от думата "коло" - кръг, скоба и означава края на слънчевия кръг, неговия "завой" за лятото ("Слънцето е за лятото , зимата е за слана", казва руската поговорка).

Коледуваха деца и младежи, по-рядко възрастни. Собствениците представиха кукерите, поканиха ги в къщата, почерпиха ги.

Коледа беше широко празнуван с прославата на Христос. С поздравления и пожелания за благополучие деца, юноши, младежи, а понякога и женени мъже и жени обикаляха селските домакинства. Начело на малко шествие носеше звезда.

П. Трънковски. Пътувайте със звезда

Коледасе честваха от 25 декември (7 януари) до 6 януари (19 януари). Първите шест дни се наричаха „свети вечери“, а вторите шест – „ужасни вечери“. За древните славяни през този период има празници, свързани с култа към природата, нейното прераждане, обръщането на слънцето към пролетта и увеличаването на продължителността на светлата част на деня. Това обяснява много от условно символичните действия, които са достигнали до нас от езически времена. Религиозни и магически ритуали, насочени към грижа за бъдещата реколта, заклинания за потомството на добитъка символизираха началото на подготовката за пролетта, за нов цикъл на земеделска работа.

Отново децата и младежите се прибраха с поздравления и коледни песни. Всеки участник в церемонията имаше своя любима песен, която изпя на собственика на къщата и членовете на семейството си.

В продължение на две седмици цялото население се събираше на празнични тържества – т. нар. събирания и игри, на които пееха хороводи и хоровски песни, песнопки, устройваха всякакви игри, разиграваха сценки; тук идваха и кукери.

Обличането беше едно от любимите занимания на младите хора. Някога обличането имаше магическо значение, но с течение на времето се превърна в забавление.

Зимната Коледа завършва с християнски празник - кръщение, в навечерието на който се празнува Богоявление Бъдни вечер, последният ден от коледните тържества. Кръщението е един от дванадесетте големи (дванадесет) християнски празници. Тя се основава на евангелската история за кръщението на Исус в река Йордан от Йоан Кръстител.

В навечерието на Богоявление момичетата се чудеха. В същото време често се звучаха т. нар. подчинени песни, под които от съд с вода се изваждат предмети, принадлежащи на един или друг участник в гадаене. Думите на песента, изпълнявани по едно и също време, трябвало да предсказват определени събития в живота на момичето.

В Русия празнуването на Богоявление беше придружено от ритуали, свързани с вярата в животворната сила на водата. Основното събитие на празника е водосветът – обредът на големия водосвет. Провеждаше се не само в православни храмове, но и в ледени дупки. В леда е направена ледена дупка под формата на кръст, който традиционно се нарича Йордан. След църковната служба към нея се изпраща кръстен ход, воден от свещеник. Водосвет, тържествено кръстно шествие край Йордан, пълнене на съдове със светена вода са съставните части на този ритуал.

Според обичая за Богоявление хората държали шаферки: умни момичета стояли край река Йордан, а момчетата с майките си гледали булките си

На този ден руският народ следеше отблизо времето. Беше забелязано, че ако вали сняг при ходене по водата, то следващата година ще бъде зърнена.

Един от любимите празници на руския народ беше Седмица на палачинките- древен славянски празник, отбелязващ сбогуването със зимата и посрещането на пролетта, в който са силно изразени чертите на земеделските и семейно-родовите култове. Масленицата се характеризира с много условно символични действия, свързани с очакването на бъдеща реколта и потомство на добитък.

Редица ритуални моменти показват, че масленичните тържества са били свързани с призиви към слънцето, „влизане в лятото“. Цялата структура на празника, неговият сюжет и атрибути са създадени така, че да помогнат на слънцето да надделее над зимата - сезона на студа, мрака и временната смърт на природата. Оттук и особеното значение на слънчевите знаци по време на празника: изображението на слънцето под формата на търкалящо се горящо колело, палачинки, конна езда в кръг. Всички ритуални действия са насочени към подпомагане на слънцето в борбата му със студа и зимата: примитивните хора сякаш не вярваха, че слънцето със сигурност ще направи своя кръг, той се нуждаеше от помощ. "Помощта" на човек се изразяваше в седемкратна магия - образът на кръг или кръгово движение.

Масленицата е най-веселият, буен празник, очакван от всички с голямо нетърпение. Масленицата се наричаше честна, широка, весела. Хвалиха я и като дамата Масленица, мадам Масленица.

Още в събота, в навечерието на празника, те започнаха да празнуват „ малка олио". На този ден децата с особена страст караха надолу по планината. Имаше знак: който язди по-нататък, този в семейството ще има по-дълъг лен. В последната неделя преди Масленицата е било обичайно да се посещават роднини, приятели, съседи и да се канят всички да посетят Масленицата.

Масленицата беше буквално пълна с празнични дела. Ритуални и театрални представления, традиционни игри и забавления изпълниха всички дни до преливане. В много региони на Русия е било обичайно да се прави чучело на масленица от слама, да се облича в женска рокля и да се носи по улиците. След това плашилото беше поставено някъде на видно място: тук всъщност се провеждаха масленишки забавления.

На Масленица цареше атмосфера на всеобща радост и забавление. Всеки ден от празника имаше свое име, всеки имаше определени действия, правила на поведение, обичаи и т.н.

Първият ден - понеделник - се наричаше "Маленична среща". Вторият ден от празника – вторник – се наричаше „флирт“. Третият ден на Масленицата – сряда – се наричал „гурме“. „Широкият“ четвъртък е кулминацията на празника, неговият „гуляй“, „повратен момент“. Петък - "вечер на свекърва": празникът все още е в разгара си, но вече започва да се придвижва към своя край. Събота - „сбирки на снаха“. На този ден младата снаха поканила близките си у себе си. Последният ден на Масленицата - неделя - се нарича "прощална", "целовник", "прощена неделя" (69, с. 80-90).

Пролетни празници.Пристигането на пролетта в народното съзнание се свързваше с пробуждането на природата след зимния сън и като цяло с възраждането на живота. На 22 март, в деня на пролетното равноденствие и началото на астрономическата пролет, Русия празнува свраки... Имаше поверие, че точно на този ден четиридесет птици, четиридесет птици се завръщат в родината си и четиридесет започват да строят гнездо. За този ден домакините пекоха пролетни птици – чучулиги от тестото. Повръщайки ги, децата пееха призиви – кратки подканващи песни, наричани („извикани”) пролет (69, с. 90).

Настъпването на пролетта, пристигането на птиците, появата на първата зеленина и цветя винаги са предизвиквали радост и творчество сред хората. След зимните изпитания имаше надежда за добра пролет и лято, за богата реколта. И затова хората винаги са празнували идването на пролетта с ярки, красиви ритуали и празници.

Най-после пролетта дойде, дългоочаквана. Тя беше поздравена с песни, хороводи.

На 7 април народът отбеляза християнски празник Благовещение.На този ден всеки православен вярващ смяташе за грях да направи нещо. Руският народ вярвал, че този обичай по някакъв начин е бил нарушен от кукувицата, след като се е опитала да си направи гнездо, и е била наказана за това: сега тя никога не може да има свое собствено гнездо и е принудена да хвърля яйцата си в други.

Благовещение – християнски празник – е един от дванадесетте. Тя се основава на евангелската традиция за това как Архангел Гавраил донесе на Дева Мария благата вест за предстоящото раждане на нейното божествено бебе Исус Христос.

Християнската религия подчертава, че този ден е поставил началото на тайнственото общуване на Бога и човека. Оттук и особеното значение на празника за вярващите.

Празникът Благовещение съвпада по време с началото на пролетната сеитба. Много от неговите ритуали са свързани с обръщение към Божията майка с молитви за добра обилна реколта, топло лято и др.

Основният християнски пролетен празник е Великден- "празник на празниците". Празнува се от християнската църква в чест на възкресението на Исус Христос, разпнат на кръста.

Великден спада към така наречените мобилни празници. Датата на честването му непрекъснато се променя и зависи от лунния календар. Великден се празнува в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие. За определяне на деня на празнуването на Великден се съставят специални таблици - Великден. Великден има своите корени в далечното минало. Първоначално това беше пролетен празник за скотовъдци, а след това и за земеделски племена.

Великден се предшества от седемседмичен Велик пост. Последната му седмица се нарича Страсти и е посветена на припомнянето на страстите (страданията) на Христос. В старите времена в цяла Русия имаше подготовка за празнуването на Великден: ​​чистеха, миеха, почистваха жилища, пекоха торти, боядисаха яйца, подготвяйки се за голям празник.

Четвъртък в Страстната седмица се нарича Велики четвъртък... На този ден църковните служби са посветени на спомените от Тайната вечеря. Нощта на Велика събота обикновено беше великолепна гледка навсякъде, където имаше православни църкви: шествието започваше под звуците на евангелизацията (особен вид камбанен звън). В Москва се проведе тържествена служба в Великденската нощ в катедралата Успение Богородично в присъствието на царя.

На Великден „слънцето играе“. Неговите чисти благотворни лъчи ни носят пречистване и радост. Затова навремето цялото село излизаше по обяд да гледа „слънцето играе“, като го молеше за добра реколта, за добро здраве.

Руският народ винаги е уважавал своите предци, обожествявал ги. Един от тези дни за възпоменание на загиналите беше Радуница... Измина Великденската седмица и следващият вторник беше отбелязан като паметен ден на Куличи; те занесоха боядисаните яйца със себе си на гробищата.

Според народните вярвания душите на нашите предци в тези дни на пролетта се издигат над земята и невидимо докосват лакомствата, които носим, ​​за да ги зарадваме Спомени за близки, близки, радост за рода им, грижа, така че душите на предците ти не презират рода ти, а Радуница символизира - пролетен помен. Самата дума „да угодя“ съдържа значението на неприятностите, усилията от дъното на сърцето ми. Да бъдеш щастлив е и да се притесняваш, да се грижиш. Народът вярвал, че устройвайки пролетен помен, ние радваме душите на нашите предци, и ние се грижим, ние се грижим за тях.

Настъпва разгара на пролетните празници Червен хълм... Червеният хълм започва от Фомин неделя. Това е един от народните празници на Червената пролет; на този ден нашите предци поздравяваха пролетта, вървяха с песни по улиците, танцуваха в кръг, играха, пееха веснянки. На Красная горка се коронясваха семейните двойки, играеха се сватби.

Името на празника се свързва с факта, че слънцето започва да грее по-ярко, боядисвайки хълмовете, които са се размразили от снега, в червеникав цвят. Планините и хълмовете винаги са били почитани от древните славяни, надарени с магически свойства: планините, според легендата, люлката на човечеството, обителта на боговете. Мъртвите отдавна са погребвани в планините. Оттук и обичаят след литургия на този ден да се отиде на гробището: да се възпоменат мъртвите, да се подредят и украсят гробовете с цветя.

Празниците започваха с изгрев слънце, когато младите хора излизаха на осветен от слънцето хълм или хълм. Под ръководството на хоро, държайки в едната си ръка кръгъл хляб, а в другата червено яйце, те вдигаха хороводи и поздравяваха пролетта. Булките и младоженците се разхождаха в празнични тоалети, гледайки се отблизо.

Летни почивки.Слънцето грееше по-ярко, земята беше покрита с буйна зелена растителност и в четвъртък, седмата седмица след Великден, в Русия се празнуваше празник Семик(оттук и името му). Семитските ритуали произхождат от езическите вярвания на древните славяни, които почитали природата и духовете на растителността. До днес се е запазил обичаят да се украсява жилището със свежа зеленина и уханни билки, клони и млади брези и др.

Семик отбеляза края на пролетта и началото на лятото. Ритуалът на празника се основава на култа към растителността. Друго име на Семик е оцеляло - Зелена Коледа. Справяха се в горички, гори, по бреговете на реки, където младите хора пееха, танцуваха, плетаха венци, къдреха брези и пр. до късно през нощта.

Весела тълпа често отиваше до реката, за да хвърля венци: момичето, чийто венец първо отплава до брега, ще се ожени първо, но ако венецът се извие на едно място, неговият собственик е предопределен да седи „в момичета“ за още една година.

В неделята след Семик в Русия се празнува широко Троицаили Петдесетница. Всички славяни имат събота в навечерието на Троицата - традиционният ден за възпоменание на мъртвите (в православния календар се нарича "родителска събота"): на този ден е обичайно да се посещава гробището, да се поръчват молитви и да се палят паметни огньове . Понякога млади мъже и жени водят хороводи около "шабатните огньове". В тези игри се отгатва широко разпространеният в древността ритуал на пречистване с огън, тясно свързан с култовете към земята и предците. И така, в древните ритуали споменът за починалите и радостната среща на пролетните издънки, празничен химн на кърмачката и всичко, което живее и расте на нея, бяха съчетани.

Троица се празнува на петдесетия ден след Великден, откъдето идва и второто му име.

Християнското значение на празника Троица се основава на библейската легенда за слизането на Светия Дух върху апостолите на 50-ия ден след Възкресението Христово, след което те започват да разбират всички езици. В християнската религия това се тълкува като желание на Христос да пренесе своето учение на всички народи на земята на всички езици.

На празника на Троицата е обичайно храмовете и жилищата да се украсяват с клони и цветя и да стоят на службата със самите цветя.

В Русия Троица е погълнала обичаите и ритуалите, които са характерни за празника Семик. От древни времена Троицата е била придружена от навиване на венци, гадаене, разходка с лодка и др.

Иван Купала- следващия голям летен народен празник. Седмицата Купала, празнувана сред древните славяни, съвпада с деня на лятното слънцестоене. Празникът бил посветен на слънцето и бил свързан с най-древните култове на славяните – култа към огъня и водата. На този ден по традиция палели огньове, плували в по-топли реки, поливали се един друг

На Иван Купала се събират лечебни растения, които според легендата са пълни със специални лечебни сили. Значението на думата "Купала" се тълкува по различни начини. Някои изследователи смятат, че тя произлиза от думата "kupny" (съвкупност, съединение, свързано). Други обясняват произхода му от думата "купа". В някои региони на Русия огнището, като място, в което се разпалва огън, се нарича "бански костюм".

От летните празници Денят на Иван Купала е най-весел и весел, в него участва цялото население, а традицията изискваше всички да участват активно във всички ритуали и задължителното спазване на обичаите.

Основната особеност на Купала е очистителните огньове. След като се получи "жив огън" от дървото чрез триене, огньове, несъмнено със символично значение, се запалиха, докато се пееха специални купалски песни. Те хвърлиха брезова кора в огъня, за да гори по-весело и по-ярко Момчета и момичета в празнични тоалети обикновено се събираха около огньове, където танцуваха в кръгове и, хванати за ръце, скачаха по двойки над тези огньове, мислейки, че това ще ги спаси от всички злини, болести, скръб... Съдейки по успешен или неудобен скок, те предричаха бъдещо щастие или нещастие, ранен или късен брак. Млади хора, юноши, деца, скачащи над огньовете, организираха шумни забавни игри. Не забравяйте да играете горелки.

Билките и цветята, събрани на Еньовден, се сушат и ценят, смятайки ги за много лечебни в сравнение с събраните по друго време. Опушват болните, борят се със злите духове, хвърлят ги в наводнена пещ по време на гръмотевична буря, за да предпазят къщата от удар на мълния, а също така се използват за „разпалване“ на любовта или за „изсушаване“.

В деня на Иван Купала момичетата навиват венци от билки, вечер ги оставят да плуват, гледайки как и къде ще плуват. Зрелите жени, присъстващи, помагат да се интерпретират определени позиции на венеца, като по този начин подтикват момичетата да вземат едно или друго решение.

Основният символ на празника беше папратовото цвете. Според легендата това огнено цвете се появява само в нощта на Иван Купала. Всеки, който успее да намери цвете от папрат и да го набере, ще стане владетел на гората, ще управлява пътеките в гората, ще притежава съкровища под земята, най-красивите момичета ще го обичат и т.н.

Следващата голяма лятна ваканция е Илин ден, празнуван на 20 юли, чл. (2 август, нов стил) в чест на пророк Илия, един от най-почитаните християнски светци. Денят на Илиин служи като ориентир за сезонна земеделска работа, с него се свързва краят на сенокоса и началото на жътвата. Именно тези битови моменти превърнаха деня на Илин в значим празник за селяните. В националния календар до началото на 20-ти век този ден е символизиран с изображението на колело. Колело с шест спици като предпазител от гръмотевични бури беше широко разпространено както сред руснаците, така и сред беларусите и украинците.

В деня на Илин се извършвали церемонии за запазване и защита както на реколтата, така и на самия човек.

С деня на Илия според народния израз приключиха летните „червени“ дни и започна завойът към есента „Пророк Иля свършва лятото – животът му започва да се лекува“. Появяват се първите сутрешни слани, удължават се нощите: „Преди Иля поне се съблечи – след Иля слагай ципун”, казва поговорката.

Много земеделски съвети и знаци, свързани с жътвата на зърното, предстоящата зимна сеитба, узряването на зеленчуците, са свързани с Илиев ден („На Иля покрийте зелето с тенджера, за да е бяло“).

Повечето от земеделските обичаи и ритуали на Илиин са свързани с реколтата. Един от най-древните земеделски ритуали - "къденето на брада", който е бил широко разпространен в миналото както в Русия, така и в много европейски страни, най-често се свързва с Иля. Първоначалният смисъл на този обред е да осигури реколтата за следващата година: „Ето ти брада, Иля, грозна ръж, овес, ечемик и жито“.

Разнообразието от традиции и обичаи на Илин ден, който е своеобразен символ на отговорен период на селскостопанска дейност, се отразява във фолклора, преди всичко, в пословици и поговорки, подходящи думи, поличби и др. Те въплъщаваха в особена форма резултатите от вековния опит и практическата мъдрост на селянина, свързана с този период от годината.

През август руският народ празнува три Спаса- празник, посветен на Всемилостивия Спас (Спасителя): 1 август (I4) - Спас на мед (Спас на водата), 6 (19) август - Ябълков Спас (Спас на планината), 16 (29) август - Спас на орех (Спас на платно) ). Подобна поговорка е широко известна. "Първият Спас - да стои на водата, вторият Спас - има ябълки, третият Спас - да продава платна."

Първият Спасител се нарича мед, защото от този ден според народните вярвания пчелите вече спират да вземат мед от цветята. На този ден руснаците отидоха на гости, опитаха първия нов мед. От 6 август в цяла Русия започнаха да берат и ядат ябълки и плодове, които този ден бяха осветени в църквите. До този ден беше невъзможно да се ядат ябълки. Дните след Ябълковия Спас се наричат ​​„гурмета“. „На втория Спас просякът ще изяде ябълка“, казват хората. Внимателно се спазвал обичаят да се споделят ябълки и други плодове с всички бедни. От това време нататък те започнаха да приключват реколтата от градински и градински култури. Лятото беше към края си (69, с. 90-94).

Есенни празници.Изпращането на лятото започна с Ден на Семьонов- от 1 (14) септември. Обичаят да се поздравява есента е бил широко разпространен в Русия. Съвпадна по време с бабиното лято. В средата на септември се празнуваха есента.Рано сутринта жените отиваха на брега на река или езерце, срещаха майка Осенина с кръгъл овесен хляб (69, с. 106).

Сред есенните земеделски празници трябва да се отбележи началото на реколтата - зажинки, и неговият край дожинки.

Зажинките и дожинките са най-важните земеделски празници. Много изследователи на руския живот разказват за това как са били извършвани в Русия. „Сутринта зажинщики и зажинчици излязоха на своите падоки, пише в работата си А. А. Коринтски, - царевичното поле цъфтеше и ослепяваше от селски ризи и женски шалове; На всеки падок самата домакиня вървеше пред всички останали с хляб, сол и свещ. Първият компресиран сноп – „кръщелният сноп“ – се нарича „сноп за рожден ден“ и се поставя индивид от други; Вечерта го завела в къщата, разхождала се с него пред домочадието си, довела го в хижата и сложила рожденика в червения ъгъл на къщата. Този сноп стоеше - точно до дожинките. На тире в селата устройваха "светска гънка", ... пекоха баница от ново брашно ... и празнуваха края на жътвата, като ги придружаваха със специални ритуали, съвпадащи с това. Жътварите обикаляха всички ожънати ниви и събираха останалите неокосени класове. От последното се извиваше венец, преплетен с диви цветя. Този венец се слагаше на главата на младо красиво момиче и след това всички отиваха с песни към селото. По пътя тълпата се увеличаваше от идващите селяни. Едно момче вървеше пред всички с последния вързоп в ръце."

Обикновено дожинките попадат в периода на празника на трите СПА. По това време прибирането на ръжта приключва. Собствениците, приключили с жътвата, занесли последния сноп в църквата, където го осветили. С такива зърна, поръсени със светена вода, се засявали зимни ниви

Последният компресиран сноп, украсен с панделки, кръпки, цветя, също беше поставен под образа, където той стоеше до самия Покров. Според легендата снопът притежавал магическа сила, обещавал просперитет, предпазвайки от глад. В деня на Покрова той беше тържествено изведен в двора и хранен на домашни любимци със специални заклинания, за да не се разболеят. Храненият по този начин добитък се смятал за подготвен за дългата и сурова зима. От този ден вече не я изгонваха на паша, тъй като настъпи студът

Един вид крайъгълен камък между есента и зимата беше празник Покров на Пресвета Богородица, който се честваше на 1 (14) октомври. „На Покров преди обяд – есента, след вечерята – зимата“, казаха хората.

Покров е един от религиозните празници, особено почитани от православните вярващи. В старите църковни книги има разказ за чудотворното явление на Богородица, станало на 1 октомври 910 г. Те описват подробно и цветно как, преди края на всенощната служба, в четири часа сутринта, местен юродиц на име Андрей видял, че Божията майка стои във въздуха над главите на молещите се, придружена от ангел и свита на светците. Тя простира бял воал над енориашите и се моли за спасението на целия свят, за избавлението на хората от глад, наводнение, огън, меч и нашествие на врагове. Според народните вярвания, Божията майка е била покровителка на земеделците. Именно към нея руският народ се обърна с молитва за реколтата. Именно от нея той очакваше помощ в тежък селски труд.

Празничната църковна служба в деня на Покров е изградена по такъв начин, че да убеди вярващите в милостта и застъпничеството на Божията майка, в способността й да защитава хората от беди и да ги утешава в скръб. Богослужението на празника Покров е посветено на разкриването на нейния образ като всемогъща покровителка на този свят и като духовна личност, която обединява около себе си небесните и земните сили.

По този начин разгледахме основните календарни празници зима, пролет, лято и есен, в които бяха отразени характерът на руския народ, неговите вярвания, обичаи и традиции. През вековете те, разбира се, са претърпели промени, свързани с определени исторически събития, смяната на епохите. Но основните значения и значения на тези празници са все още важни за нашия народ (69, с. 106-109).

Обмисли художествени елементи на празника Масленица... Масленица (Масленка) е празник на сбогуване със зимата, осмата седмица преди Великден се празнува активно от населението днес (90).

Провежда се преди Великия пост, в седмицата на отглеждане на сирене от православния календар и завършва с Прошната неделя. Според каноните на Православната църква седмицата на отглеждането на сирене е предназначена да подготви вярващите за пост, когато всеки от тях трябва да бъде пропит с настроение, съответстващо на идващото време на телесно въздържание и интензивно духовно размишление - такива са християните традиции на този празник. Но има много традиции, дошли за празнуването на Масленица от далечното езичество.

В традиционния руски живот тази седмица се превърна в най-светлия празник, изпълнен с радостта от живота. Масленица се наричаше честна, широка, пияна, лакома, разорителна (езически елементи, тъй като християнството проповядва отхвърляне на всички земни радости. Неговата основа е декан и спокойно съществуване). Те разказаха, че Масленица „пяла и танцувала цяла седмица, яла и пила, ходила на гости, оваляла се в палачинки, къпела се в олио”.

Масленица се празнува в цяла Русия в села и градове. Неговото честване се счита за задължително за всички руски хора: „Дори и да си легнеш, но прекарай масленицата“. В селата навремето в него са участвали всички жители, независимо от възрастта и социалното положение, с изключение на болните и слабите. Неуспехът да участвате в забавлението на Масленицата може да доведе до, според легендата, „живот в горчиви неприятности“.

Празненствата започват с Масленица в неделята преди Маслен вторник. Този обред обаче не беше широко разпространен. Там, където беше известен, Масленицата беше посрещната с палачинки, които бяха подредени на издигнати места (езически символ, тъй като именно възвишенията през езическите времена се смятаха за „свещени“ места, където се осъществяваше общуването с боговете) с призивите: „Ела при мен на гости, Масленица, широко до двора: язди по планините, легни в палачинки, забавлявай се със сърцето си! ”и също пеей песни.

Първите три дни на масленическата седмица текат подготовка за празника: носят дърва за масленични огньове (езическият символ е огънят), а колибите се премахват. Основните празници се падат в четвъртък, петък, събота, неделя - дните на широката масленица.

Всички масленични забавления обикновено се провеждат на улицата. Те влизат в къщи само за да се стоплят малко, ако е мразовито, и се почерпят с празнично и храна (лакомството е езически елемент, тъй като християнството налага голям брой забрани за обилно приемане на храна). Елегантно облечени хора - момичета, момчета, семейни двойки, деца, старци и стари жени - всички излизат на улицата, участват в празнично парти, поздравяват се, отиват на събора, който функционира на всички големи площади, където купуват необходими и ненужни неща, в старите хора се удивляваха на чудесата, които се показваха в кабините - пътуващи театри, радваха се на куклени спектакли и "мечи забавление" - изпълнения на водач с мечка (традиции, дошли при нас от езически времена, когато е имало голям брой ритуали и вярвания, свързани с култа към животните. Много племена се смятали за свещен звяр, вярвало се, че от общуването с него човек ще предаде част от своите способности - сила, издръжливост , смелост. Освен това мечката се смятала за покровител на горските земи).

Комплексът „Палачинкова седмица“ включва забавления като каране на ски в планината, разходки с шейни, различни церемонии по почитане на младоженци, юмручни битки, шествия на кукери, военни игри, като „Превземане на снежния град“ и др.

Характерна особеност на Масленицата е използването на голямо количество мазна храна, както и упойващи напитки (езически елемент). От напитките предпочитат бирата, а от храната - заквасена сметана, извара, сирене, яйца, всякакви продукти от брашно: палачинки, сирене, чийзкейкове, храсти, плоски торти. Преобладаването на млечната храна се дължи на църковната забрана за ядене на месо през седмицата, предшестваща Великия пост (християнски елемент).

На Масленица в старите времена звучаха много песни, вицове, изречения, повечето от които нямаха ритуално значение, това бяха забавни песни, посветени на масленицата и маслечните празници (90).

Каране на ски от планината- зимни забавления за деца и самотни младежи. Кънките на млади хора от ледените планини винаги са били едно от основните забавления на Маслената седмица. „Ние яздим по планините, черпим се с палачинки“ – се пееше в стара песен на Палачинковата седмица.

За ски естествени планини или специално изработени от дърво се пълнят с вода. Леденият склон се превърна в дълга ледена пътека, често спускаща се към река или езеро. Те се опитаха да украсят влакчетата в увеселителен парк: поставиха коледни елхи до тях, закачиха фенери и т.н.

Към вечерта цялата селска младеж се събрала около хълма. За каране на ски са използвани шейни, рогозки, кожи, кънки, кънки - кръгли сплескани кошници, замръзнали от дъното, ролки - широки издълбани дъски, бодли - дървени корита, напомнящи на лодки-землянки, къси пейки, обърнати с главата надолу. Децата седяха на шейни, но няколко души. Момчетата, желаейки да покажат на момичетата своята доблест и младост, се търкулнаха от най-високите планини: те седнаха в пъргав гръбнак и маневрираха по стръмни склонове, контролирайки го като лодка с помощта на специална къса пръчка, или, вземайки крещящо момиче в ръцете им, слезе, изправено на крака. Най-често обаче се возихме по двойки
Судейкин С.Ю. Седмица на палачинките

шейни: момичето седна в скута на момчето и след това трябваше да му благодари за возенето с целувка. Ако момичето не спазваше това правило, младите хора щяха да „замразят“ шейната, тоест нямаше да им позволят да станат от тях, докато момчето и момичето не се целунат.

Според обичая младоженците трябвало да участват в каране на ски от планината. Седнаха на шейни и се търкулнаха надолу по планината при виковете: „Посолете шафрановите млечни капачки, посолете шафрановите млечни капачки” (тоест целувайте се пред всички). Карането на ски от планината също не беше забранено за омъжени хора, дори имаше такова поверие, че омъжена жена, която язди на Масленица от планината, ще получи добра реколта от лен (езически елемент - аграрна магия) (90).

Каране на шейни- зимни забавления, характерни за Коледа, Масленица, патронни празници.

Особено ярко беше карнавалното пързаляне. Наричани са „събори“, тъй като в тях участват жителите на всички околни села.

Те се подготвиха старателно за празничното пързаляне: измиха конете, сресаха опашките и гривите им; бяха също толкова внимателни към сбруята; подреди шейната.

Младите хора обикновено се пързаляха сутрин, младоженците можеха да излязат по всяко време, а женените двойки, особено "високите, кондови и богати селяни" - в късния следобед. Момчета и момичета в Смоленска област и днес излизат на езда с шум и забавление: конете се втурват напред, камбани бият, кърпи, вързани на гърба на шейна, пърхат, акордеон свири, звучат песни. В старите времена младоженците трябваше да шофират спокойно, с достойнство, да се кланят на всички жители, които срещат, да спират при първото им искане, за да приемат поздравления и пожелания.

Тържественото заминаване на богато семейство беше официално оформено доста тържествено. Собственикът бавно доведе впрегнатите коне до портата на къщата, домакинята внимателно сложи възглавници в елегантни калъфки за възглавници, кухина от кожа или филц, красиво вързани панделки и полузакачалки на дъга. Тогава елегантно облеченото семейство се качи в шейната. Предната седалка беше предназначена за собственика и сина, задната за домакинята и дъщерите. Старци излязоха на верандата да гледат предния изход, малки деца с писъци тичаха след шейната.

Всички, които пристигаха на мястото, обикновено яздиха пет-шест часа, прекъсвайки за кратко угощение в къщите на роднините и давайки почивка на конете. Ездачите спазваха установените правила: някои шейни трябваше да следват другите по главната улица на селото или кръгово, без да изпреварват или превишават скоростта. Момчетата търкаляха момичетата, които вървяха по улицата, учтиво подканвайки ги и шейната: "Моля, возете се!" Правилата на приличието задължаваха човека да язди едно и също момиче за не повече от три или четири кръга и след това да покани друго. Момичетата в знак на благодарност вързаха малки полушапки на свода на коня му. Младоженците, за които карането на кънки на Масленица беше задължително, спираха по молба на съселяни да „посолят гъбите“, тоест да се целунат пред всички честни хора.

Кънките достигнаха кулминацията си в следобедните часове на Прошната неделя, когато се събраха особено голям брой шейни и скоростта на тяхното пързаляне рязко се увеличи. Дръзки момчета, които се опитваха да покажат своята доблест пред момичетата, контролираха бягащите коне, докато стояха, скачаха в шейната в движение, свиреха на акордеон, подсвиркваха и викаха. Неделното пързаляне трябваше да приключи мигновено, веднага след първия удар на камбаната, който призоваваше за вечерта. Този момент беше особено голямо удоволствие за младежите, които се втурнаха стремглаво извън селото на шейни, които се изпреварваха.

Шейни за ски на Масленица

Аткинсън Д.А. Каране на ски от планината на Нева

Бой с юмруци- празнични забавления за момчета и младежи, елементи от които могат да се намерят по време на празненствата на Масленица и днес.

Geisler H.-G. Юмручна борба. Гравиране

Юмручен боец. Порцелан

— Дръзки хора, добри бойци. Шина

Юмручни битки се организираха през зимата по време на Коледа на Масленица и понякога в Семик. В същото време се дава предпочитание на Масленица, чиято дива природа дава възможност на мъжката част на града и селото да покажат своята доблест и младост пред всички.

Екипите са формирани на базата на социалната или териториалната общност на участниците. Две села можеха да се бият помежду си, жители на противоположните краища на едно голямо село, „манастирски“ селяни със земевладелци и т. н. Юмручни битки бяха подготвени предварително: отборите съвместно избираха място за битка, договаряха правилата на играта и брой участници и избрани вождове. Освен това моралната и физическа подготовка на бойците беше необходима. Мъжете и момчетата се парели в баните, опитвали се да ядат повече месо и хляб, които според вярванията давали сила и смелост (езически елемент).

Някои от участниците прибягват до различни видове магически техники, за да увеличат бойната смелост и сила. Така, например, една от старите руски медицински книги съдържа следния съвет: „Убийте черната змия със сабя или нож, извадете езика от нея, завийте я в зелената и черната тафта и я поставете в левия ботуш и обуй обувката на същото място. ... Тръгвайки, не поглеждайте назад и който и да ви попита къде сте били, не му казвайте нищо ”(езически мотив - призив към магия, магически действия (заклинания), които са били абсолютно допустими и необходими в езическата религия). Те също се опитаха да осигурят победа в юмручен бой с помощта на заговор (езически елемент), получен от магьосник: „Ще стана Божи слуга, благослови, ще се прекръстя от колибата до вратите, от портите и порти, в открито поле, на изток, на източна страна, към Окиянско море, и на това свято Окиянско море има стар господар мъж, а на това свети Окиян-море има суров хрупкав дъб , и тоя майстор сече суров дъб с дамаската си амбиция, и като чипове летят от онзи суров дъб, така един боец, добър човек, би паднал на влажната земя от мен всеки ден и всеки час. Амин! Амин! Амин! И за тези мои думи, ключът е в морето, замъкът е на небето, от сега до вечността."

Юмручните битки в Русия можеха да се провеждат не само с юмруци, но и с тояги, докато юмручните битки бяха по-често избирани. Бойците трябваше да имат специални униформи: дебели, подгънати банди и кожени ръкавици, които смекчаха удара. Юмручен бой може да се проведе в две версии: "стена до стена" (намерена днес) и "съединител-изхвърляне". В битка от стена до стена бойците, подредени в един ред, трябваше да го държат под натиска на вражеската „стена“. Това беше битка, в която бяха използвани различни военни тактики. Бойците държаха фронта, вървяха като клин - "свиня", смениха бойците от първи, втори, трети ред, отстъпиха в засада и т.н. Битката завърши с пробива на вражеската "стена" и бягството на враговете. По време на битката „clump-dump“ всеки избира противник според силата си и не се оттегля до пълна победа, след което „се грабва“ в битка с другия.

Руската юмручна битка, за разлика от битката, протичаше при спазване на определени правила, които включват следното: „не бийте лъжеца“, „не бийте осакатено“, „не бийте намазка“ , тоест, ако врагът има кръв, прекратете битката с него. Беше невъзможно да се нанася удар отзад, отзад, а да се бие само лице в лице. Важен момент от юмручния бой беше фактът, че неговите участници винаги принадлежаха към една и съща възрастова група. Битката обикновено започваше от тийнейджъри, те бяха заменени на терена от момчета, а след това в битката влязоха млади женени мъже - „силни бойци“. Това споразумение поддържаше равенството на страните.

Битката започна с преминаването на основните бойци, тоест момчета и мъже, заобиколени от тийнейджъри по селската улица до избраното място на битката. На терена момчетата се превърнаха в две „стени“ - отбори един срещу друг, демонстрирайки силата си пред врага, леко го тормозеха, заемайки войнствени пози, насърчавайки се с подходящи викове. По това време, в средата на терена, тийнейджъри подреждаха "сметище-сметище", подготвяйки се за бъдещи битки. Тогава се чу викът на вожда, последван от общ рев, свирка, вик: „Дай ми бой!“ И битката започна. Най-мощните бойци се включиха в битката в самия край. Старците, които наблюдаваха юмручните схватки, обсъждаха действията на младите, даваха съвети на онези, които все още не са влезли в битката. Битката завърши с бягството на врага от полето и общото весело пиене на момчетата и мъжете, които участваха в него.

Юмручните битки съпътстват руските празненства от много векове. Юмрук се бори с образовани мъже в издръжливост, способност да издържат на удари, издръжливост, ловкост и смелост. Участието в тях се считаше за въпрос на чест за всеки мъж и млад мъж. Подвизите на борците били възхвалявани на мъжки празници, предавани от уста на уста и били отразени в дръзки песни и епоси (90).

В. И. Суриков Превземане на снежен град. Масленично забавление.

Палачинки - задължителен атрибут на Масленицата, дошла от дните на езичеството. Печеха пшеница, елда, просо, ръж, ечемик, овесени палачинки и палачинки и ги хапваха с всякакви добавки – замразено мляко, сурови или варени яйца и риба, масло и мед. Палачинките, смесени с мляко, се наричали "мляко", а палачинките от брашно от елда - "червени". Понякога домакините смесват брашното от елда с бяло висококачествено брашно по време на печене.

Селски карнавал. Ориз. от шина

Приготвени за празниците и пайове с палачинки, които представляваха палачинки, сгънати на куп и изпечени в руска фурна, намазани с бърборене краве масло и сурови яйца. В столиците и провинциалните градове в богати семейства скъпите сортове риба и хайвер служат като допълнение към палачинките. Палачинките по време на Масленица бяха най-любимата храна. Те бяха готвени и изядени в огромни количества, не само в собствените си домове и гости, но също така се угощаваха на празнични панаири. "По дяволите, коремът не е повреден", - казаха празнуващите, отдавайки се на дива лакомия на Масленица в навечерието на предстоящия строг пост.

В някои села първите палачинки се правеха още в навечерието на Масленица в събота, която се наричаше „Малката Масленица”. На този ден в селската общност е имало традиция да се почита паметта на починали родители (езическият елемент е култът към починалите предци). Специално за тях беше подредена обилна трапеза и те бяха почтително поканени да опитат лакомствата. Но в голям брой палачинки започнаха да се пекат в богати семейства в понеделник, а в бедни семейства от сряда или четвъртък, седмицата на сирене, и продължиха да правят това през останалата част от празника. „Без палачинка няма Маслен“, казаха селяните.

В същото време се отделяше особено значение на приготвянето на първото тесто за палачинки. Да го готви се довериха на уважавани в семейството "възрастни" жени, добри готвачи. Тестото се месеше в снега на езеро, брега на река, до кладенец или в двор. Това ритуално действие започва едва след изгрева на месеца и появата на първите звезди на небето (езическата традиция е свещеността на определено време от деня). Процесът е извършен в пълна тайна от всички, в нощта срещу първия ден на Масленицата. Вековната селска традиция строго предписва да се действа по този начин, така че силите, вредни за хората, да не могат да забележат всички особености на приготвянето на тестото и да не изпращат меланхолия и блус на готвача за цялата маслена седмица (вяра в отвъдното тъмните сили е елемент от езичеството).

Печенето на първите палачинки често е било придружено от специални церемонии. Например момче на осем до десет години беше изпратено с прясно изпечена палачинка да язди из градината на хватка или покер и да вика на Масленица със специално обаждане.

Използването на първата палачинка в селската среда също беше строго регламентирано. Намазвал се е обилно с масло и мед, поставял се върху капандура, светилище или покрив „за лечение на починали предци” (култът към починалите предци се е формирал през езически времена). Палачинките не можеха да се режат, трябваше да ги разкъсате с ръце. Този обичай повтаря традицията да се яде първата палачинка, позната по време на възпоменанието. Според народните вярвания душата на починалия в този случай можела да се насити на парата, излизаща от палачинката. „Честните ни родители, ето една палачинка за душата ти! - казаха собствениците. Понякога първата изпечена палачинка се хвърляла над главата зад гърба, като по този начин символизирала "храненето на духовете" (езически елемент - вяра в душата и духовете).

Продавач на палачинки. Маса за палачинки.

Страшило на Масленица- езически атрибут на празника, оцелял и до днес. Върху сноп слама, послужил за основа на тялото на Масленица, вързаха главата и ръцете от снопчета слама с волан.

Едно от най-важните ритуални действия при направата на такава кукла беше обличането й - „обличане“. Масленицата трябва да е стара, изтъркана, разкъсана, а понякога върху нея се носеше и шуба с козина. В същото време както сламата за масленото тяло, така и всички елементи от нейното облекло трябваше да бъдат събрани от различни къщи или купени в басейн, превръщайки фигурата, изпълнена във височина на човек, в ритуален символ на цялото село. или село и по този начин подчертава участието в акта на неговото създаване на всички членове на определена селска общност. По правило героят е надарен и с лично име - Дуня, Авдотя, Гаранка и др.

Изображение на масленица

В селата, освен главния ритуален персонаж в много къщи, изработвали и значителен брой свои „семейни” кукли, които носели подобно име. За разлика от общоселската Масленица, те по правило имаха атрактивен външен вид. Те рисуваха очи, вежди, нос с въглен, обличаха се в ярки елегантни костюми, характерни за омъжените жени: празнични, украсени с полихромно марково тъкане, ризи с бродерии и апликации, ярки чинцови сарафани или карирани престилки, бродирани с цветни вълнени, гарусни конци. орнаментирани престилки... Шалове от червен чинц или копринена тъкан бяха завързани на главата с краищата назад. Но в домашните фигури знаците на пола винаги са били подчертавани по един и същи начин. Масленицата беше снабдена с атрибути, съответстващи на празника - тиган, черпак, палачинки и поставена на пейка в къщата в такова положение, сякаш пече палачинки. Те не придават сериозно ритуално значение на подобни изображения. Направиха пет-шест такива фигури и ги настаниха за цяла седмица на почетно място - на пейка до прозореца. Момичетата ги водеха със себе си на всички събирания и игри в специално наета за това хижа, вървяха с тях по улиците на селото, караха се в шейна, пеейки любовна „страдание“. Такива герои се появяват главно в онези къщи, от които отвеждат младите хора в ново семейство, където очакват пристигането на „младоженците“ или където живеят момичета на брачна възраст. Понякога маскираната фигура се превръщаше в обикновена играчка,

Няколко подобни фигури можеха да съжителстват в селото едновременно, но само една от тях олицетворяваше празничен символ за цялата селска общност на това село или село, само че се използваше във всички ритуални действия по време на Масленица и накрая се „виждаше изключен” или „заровен” от цялото село.

Според народните вярвания Масленица, независимо от начина на нейното въплъщение, е била надарена със свръхестествени магически способности (езически мотив). Демонстрацията на тези преувеличени качества беше най-важното ритуално действие, докато те се опитваха да преувеличат не само външните, но и вътрешните свойства. Масленицата традиционно се нарича широк, буен, лаком, пияница. „Дебела масленица. Блинов яде твърде много, преяжда!" - крещяха участниците в уличните тържества. Във всички превъплъщения на Масленицата задължителните детайли бяха разкъсани и нелепи дрехи, стари шейни и порутено и необичайно „заминаване“. Така че, вероятно, те се опитаха да подчертаят на героя остаряването на определения период на притежание на ритуална сила и времето на земното съществуване. Появата на този атрибут на празника, който през езическите времена олицетворяваше плодородието, зимата и смъртта и беше главен герой в редица ритуални действия, винаги е бил придружен от шум, смях, викове и всеобща радост - действия, на които селяните приписват определени защитни свойства (езически елемент).

Изпълнителите на обредните кукли в селата са били предимно млади омъжени жени (езически елемент). Вероятно това се дължи на факта, че подобно действие се сравняваше в народното съзнание по своята значимост с раждането на новия му член - дете. Следователно, цялото действие по направата на символа на Масленицата беше от характера на женски ритуал. В допълнение към неговите преки изпълнители по това време, малки деца също имаха право да бъдат в стаята.

Компонент на масленицата - Масленичен огън (езическа традиция). За цялото село беше направен един голям огън и всяко семейство трябваше да направи своето. Предварително на определено място те извадиха стари, неизползвани неща, износени батони, части от порутени плетни огради, срутени трупи, празни катранени бъчви и колела от каруци, гребла, брани без зъби, стари метли- джолани, събрани от децата през годината, слама, останала от есенната вършитба и от леглото, на което са спали през цялата година. По-голямата част от боклука бяха събрани от малки деца през предходната седмица. За да направят това, те обикаляха всеки двор със специална песен.

Често в центъра на камината се фиксираше висок прът с колело, или бъчва, или сноп слама, прикрепен към метла. По правило се избира издигнато място за построяването на огън, обикновено същото, където първоначално се е състояла срещата на Масленица (езически елемент). Огънят трябва да е светъл и добре осветен, за да може да се види отдалеч. Смятало се, че колкото по-светло е, толкова по-богато е селото. Често изгаряните предмети се повдигаха допълнително с помощта на специален лост.

Палеха огньове в седем или осем вечерта в последния ден от празника – Прошната неделя. Ритуалното действие се извършвало извън селото, в поле върху зимни култури, върху леда на езеро или на брега на река (езически вярвания за сакралността на тези места) и символизирало края на празника. След като огънят угасна, всички събрали се прибират.

В някои области огньовете в ритуалите на Масленицата заменят запалените снопи слама, монтирани на стълбове. С такива факли обикаляха селото и около него, монтираха ги масово извън селата по пътищата, а младежите танцуваха и пееха наоколо. Подобни действия вероятно носеха ехо от древните обреди на фумигация на селата, на които се приписваше голяма магическа сила на влияние върху човешкия живот и околната среда. Извършването на подобни ритуали обещавало на селото да се отърве от нечистите, разрушителни и враждебни сили към всички живи същества, както и изобилие от добитък и увеличаване на реколтата (езическа традиция).

Масленицата е сложно и нееднозначно явление. Този празник датира от пролетните земеделски обреди от предхристиянската епоха на живота на славяните (езически период), когато Масленицата е била насрочена да съвпадне с деня на пролетното равноденствие - линията, разделяща зимата от пролетта. Обредните действия имаха за цел да приключат зимните несгоди и да настъпи пролетта, последвано от топло лято с обилна питка. През XIX-началото на XX век. в честването на Масленицата на преден план излязоха елементи от забавен характер с езически корени, отзвуци на които срещаме днес (90).

Декември е първият месец на зимата. желе. Студент. Зазимник. Гърди.

* Декември свършва годината, започва зимата.

Въведение. Введенски ранни слани. При въвеждането се въвежда зимата. Започнаха първите зимни панаири, а с тях и първите шейни по тържества. На този ден задължително се спазвал обичаят "показване на младите" - да се изведе млада, първогодишна жена, за да се покаже на целия народ.

22 декември - Анна. Зимното слънцестоене

Коледарски песни - до средата на януари (зимна Коледа). Кукерите обикалят дворовете с песни и шеги, молят за храна.

25 декември. - Спиридон се обръща. Спиридон-слънцестоене... "слънцето е за лятото, зимата е мразовита."

януари

Просинец, ред на зимата, зимата, сред малките руснаци - разрез,

овес -нова година, балдахин, синьо - блясък, ов (про) -префикс - малък. Малък началото на нов блясък... Концепции за възраждането на слънчевата светлина. В друг смисъл - сея, семе, Започнетеживот. Коледа е зимното слънцестоене, което открива слънчевата година на хората. Продължи 12 дни, според броя на месеците в годината.

Бъдни вечер 24 декември /6 януари Огньовете се правят, за да „затоплят мъртвите предци“. Щракът на коледа, Овсен и ралото (прокламират се хвалебствени песни на ралото)

Коледа 25 декември /7 януари - денят на зимното слънцестоене, събуждането на слънцето след зимата. Заминаването на старата година и началото на новата, раждането на новото слънце, Границата между старото и новото е „вратичка за злите духове.“ – началото на Коледа. (Песни – Коляда, грозде (грозде -

градина - благополучие), Щедровка, Авсен) Във фолклора - коледни песни, младежки игри, земеделска магия (пролетни ритуали), гадателство (най-обширната - връзка с буйни зли духове ) , обличане, възпоменание на предците. Богата карета. Ритуални безчинства. Коледуване - ритуален байпас от групи селяни по време на Коледа, изпълнение на коледни песни. Аграрни песни, възвеличаване на собствениците, прослава на Христос (след приемането на християнството) Коледари- "хора от друг свят", предци. Даването им е жертва на предците. Костюми: животни, "зли духове", представители на неселска, извънземна среда (дама, фелдшер и др.) Коледни игри с еротичен характер. Две теми доминират: брак и погребение ... еротика- остатъкът от древния обред, защото древната езическа семантика на празника в обновяването на Слънцето-Даждбог и концепцията за естествената плодородна сила Ярила. Смисълът на езическите коледни игри е сбогом с една умираща година и радостта от раждането на нова. По-късно ограничаването на еротичните игри до Коледните празници се обяснява и с подхода на месоядца - времето на сватовство и сватби. Коледните празници бяха разделени на две части: Свети вечери и Страшни вечери.

Свети вечери - от Бъдни вечер до Василиева вечер (Щедра вечер), Страшни вечери от Василиевден до Богоявление. Коледната елха (по-късно от Европа) е символ на райско дърво, окачено с ябълки и ядки (плодове). Несмлян сноп дядо,слама и сено на масата, ходене от къща на къща с рало, поръсване със зърно, гадаене за реколтата, зърно (символ на зачеването) - всичко говори за сеитба, жътва, изобилие от плодове, желани в идването година. ядене (узвар, каша - родина, мед, кутя - погребение)

Според църковния календар:

Рождество Христово - двадесети празник. Исус Христос е „Слънцето на Истината“. Родена е от Дева Мария, непорочно зачена от Светия Дух. Възхвала на Христос - ритуално обстоятелство

селски домакинства с поздравления и пожелания за благополучие, те изпяха "Коледа" - Коледния тропар. Младежът се „прославя“ със звезда (в чест на звездата, която доведе влъхвите до люлката на Исус) или със сцена на рождество (механичен куклен театър, изобразяващ сцената на Рождество Христово.

Василиев ден 1 / 14 януари Ужасни (Хвърлящи, страстни) Вечери, продължили до Кръщението Господне - средата на Коледните празници, Денят на Новата Слънчева година.. Велика карета. Земеделски песни, върхът на коледните гадания, обилни ястия. Специално ястие: печено прасенце "Цезаре". (Св. Василий е покровител на свинете). Свинята Цезарет е реликва от древния славянски ритуал на жертвоприношение на боговете в замяна на благополучие. От този ден нататък разрешението е да се яде свинско месо. От деня на Василиев до Богоявление имаше много магически обреди, т.к. злите духове са особено "беснели". Церемонията по поръсването бележи пролетното осеменяване на Майката Земя, влизането в брачен съюз с „просветеното“ (богинята на пролетта) Небето. Зърната са символ на наторяване на семена, дъжд и слънчеви лъчи. (Същите пръски на сватби). СЕЯ-ЛЕКА-ОВЕСЕНА. Овесеното дърво е бог, който запалва слънчевото колело, давайки светлина на света (Афанасиев)

Бъдни вечер свършва.

кръщение 6 / 19 януари ... За езичниците - водокрес - , религиозни измивания сред езичниците на празника Коляда, породени от мисълта за освобождаване на водите с завоя на слънцето, превръщането им в живи потоци, носещи обновление и силата на плодородието.свойства. В християнството денят на прогонването на злите духове и очистването на хората от греховете. Небето се отваря - молитвата ще бъде чута. Богоявленско освещаване на водата - пречистването на водите от злите духове, които изпълниха света в дните на Нова година (Коледа). Особено старателно очистени от греховете в кръщелната ледена дупка в Йордания, участвалите в кукерството и веселбата. Обреди на освещаване на добитък. В навечерието на Богоявление - помен на мъртвите. На този ден бяха подредени прегледи на булки. „Богоявленско ръкостискане – за щастливо семейство“. След този ден идва месоядецът. (20 януари) Начало на сватбите.

За нашите предци, които са живели в древни времена в Русия, празниците са били важна част от семейния и социалния живот. В продължение на много векове руският народ почита и свещено съхранява своите традиции, които се предават от баща на син във всяко поколение.

Ежедневието на обикновения руснак в онези дни не беше лесно и беше посветено на трудното набавяне на насъщния хляб, така че празниците бяха специално събитие за него, един вид свещен ден, когато животът на цялата общност се сля с техните свещени ценности, духове на предците и техните заповеди.

Традиционните руски празници предполагаха пълна забрана на всяка ежедневна дейност (косене, оран, цепене на дърва, шиене, тъкане, жътва и др.). По време на празника всички хора трябваше да се обличат в празнични дрехи, да се радват и да се забавляват, да водят само радостни, приятни разговори, за неспазване на тези правила се налагаше парична глоба или дори наказание под формата на камшик.

Всеки сезон играеше своя собствена роля в живота на руснак. Зимният период, свободен от работа на земята, беше особено известен със своите празници, шумни забавления и игри.

Основните руски празници в Русия:

зимата

На 7 януари (25 декември) руският православен народ празнува Рождество Христово. С този празник, посветен на раждането на Божия син Исус Христос във Витлеем, завършва Коледния пост, който продължава 40 дни. На прага му хората се готвеха да дойдат при него с чиста душа и тяло: миеха и почистваха домовете си, отиваха в банята, обличаха чисти празнични дрехи, помагаха на бедните и нуждаещите се, раздаваха милостиня. На 6 януари, на Бъдни вечер, цялото семейство се събираше на голяма празнична трапеза, където задължителното първо ястие беше обредната каша кутя или сочиво. Започнаха да вечерят след появата на първата звезда, хапнаха, мълчаливо и тържествено. След Коледа идват т. нар. светини, които продължават до Кръщението, през които е било обичайно да се ходи от къща на къща и да се прославя Исус Христос с молитви и химни.

Коледа (Коледна седмица)

Празниците сред древните славяни, а след това превърнати в църковно тържество, Коледните дни, започват от първата звезда на Бъдни вечер и до празника Богоявление, водосвет („от звездата до водата“). Първата седмица от коледно време се наричаше Бъдна седмица, тя се свързва със славянската митология, свързана с преминаването на зимата към лятото, слънцето става повече, тъмнината е по-малко. През тази седмица вечер, наречени свещени вечери, святостта често се нарушаваше от митологични обреди на гадаене, което не беше приветствано от църквата, а през деня магьосници, облечени в дрехи със знамена и музикални инструменти, се разхождаха по улиците , влизаха в къщи и забавляваха хората.

На 19 януари се празнува православното Кръщение, посветено на тайнството Кръщение на Исус Христос в река Йордан, на този ден е извършен Великият водосвет във всички църкви и храмове, цялата вода в резервоари и кладенци се счита за свята и имаше уникални лечебни свойства. Нашите предци са вярвали, че светената вода не може да се влоши и са я държали в червения ъгъл под иконите и са вярвали, че това е най-доброто лекарство за всички болести, както физически, така и духовни. На реки, езера и други водни тела върху леда се правеше специална ледена дупка под формата на кръст, наречен Йордан, плуването в което се смяташе за благочестиво и лечебно занимание, избавящо човек от болести и всякакви нещастия за цяла година.

В самия край на зимата, когато според вярванията на нашите предци Пролет-червена прогонва студа и студа с помощта на топлина и светлина, започва празникът Масленица, известен със своите свободолюбиви забавления, който продължава цяла седмица в навечерието на Великия пост. По това време беше обичайно да се пекат палачинки, които се смятаха за символ на слънцето, да се посещават един друг, да се забавляват и обличат, да карат шейни по пързалките, а на последната Прошка неделя да изгарят и погребват плюшеното животно , символът на победената зима.

пролет

На този празник Вход Господен в Йерусалим, въпреки че в Православието няма празник, тъй като започва Страстната седмица, вярващите носят в църквата върбови клонки (в славянските заменяха палмови клонки), които се поръсват със светена вода в утреня след всенощното бдение. Тогава православните украсяват иконите в домовете си с осветени върби.

Най-големият празник на целия християнски народ в Русия се смяташе за Свети Великден, на този ден се почита възкресението на Исус Христос и преходът му от смъртта на земята към живота на небето. Хората чистеха и украсяваха къщите си, обличаха се в празнични дрехи, винаги посещаваха великденските служби в църкви и храмове, ходеха на гости, почерпвайки се с боядисани великденски яйца и козунаци, след Великия пост. Когато хората се срещнаха, те казаха "Христос Воскресе!" и целуна три пъти.

Първата неделя след Великден се наричаше Красная горка или Ден на Фомин (от името на апостол Тома, който не вярваше във възкресението на Христос), това беше символ на пристигането на пролетта и дългоочакваната топлина. На този празник народните тържества започваха през нощта и продължаваха през целия ден, младите хора танцуваха в кръг, караха се на люлки, млади момчета се срещаха и се запознаха с момичета. Празничните трапези бяха наредени с обилно лакомство: пържени яйца, питки под формата на слънце.

лято

Един от най-значимите летни празници е Иван Купала или Ивановден, кръстен на Йона Кръстител и празнуван в деня от 6 до 7 юли, по време на лятното слънцестоене. Този празник има етнически произход и дълбоки езически корени. На този ден се горят големи огньове, прескачащи над тях, символизиращи пречистването на тялото и духа от греховни мисли и дела, водят хорове, плетат красиви венци от цветя и ливадни треви, пускат ги по течението и ги четат за годеника им.

Един от популярните празници, почитан от древни времена, към който са привързани много вярвания, той също ще приеме забрани. В навечерието на празника, в четвъртък и петък, бяха изпечени тържествени сладки и беше спряна полската работа. И в самия ден на Илин беше строго забранено да се извършва каквато и да е магистърска работа, смяташе се, че това няма да донесе резултати. Проведена е брачина, всички жители на близките села са поканени на обща трапеза, а след трапезата завършват с народни тържества с песни и танци. И най-важното е, че денят на Илин се счита за границата на лятото и есента, когато водата става студена, вечерите са прохладни и по дърветата се появяват първите признаци на есенно позлатяване.

В средата на последния летен месец, а именно на 14 (1) август, православните християни отбелязаха празника на Медения Спас (спасен от думата спасител), който почете смъртта на седем макавейски мъченици, загинали за християнската си вяра от древния сирийски цар Антиох. Къщите били обсипвани с маково семе, което ги предпазвало от зли духове, първите пчелни пити, събрани в този ден, когато пчелите престанали да събират нектар, били занасяни в храма за освещаване. Този ден символизираше сбогом на лятото, след което дните ставаха по-кратки, нощите по-дълги, а времето по-хладно.

На 19 (6) август дойде Ябълковият Спас или празникът Преображение Господне, за нашите предци това беше един от първите празници на реколтата, символизиращ началото на есента и увяхването на природата. Едва с настъпването му древните славяни можели да ядат ябълки от новата реколта, които задължително били осветени в църквата. Наредени бяха празнични трапези, започнаха да се ядат грозде и круши.

Последният, Трети Спас (Хляб или Орех) се празнувал на 29 (16) август, на този ден приключвал сезонът на реколтата и домакините можели да изпекат хляб от новата реколта. В църквите се освещаваха празнични хлябове, носеха се и ядки, които току що узрели по това време. Завършвайки жътвата, фермерите непременно плетаха последния „сноп за рожден ден“.

есента

Един от най-почитаните есенни празници, дошли при древните славяни от Византия, е Покровът, празнуван на 14 октомври (1). Празникът е посветен на събитие, случило се през 10 век в Константинопол, когато градът е обсаден от сарацините, а жителите на града носят молитви за помощ към Света Богородица в храмове и църкви. Пресвета Дева Мария чу молбите им и, като свали покривалото от главите им, ги приюти от враговете им и спаси града. По това време работата по прибирането на реколтата беше напълно приключила, започна подготовката за зимата, завършиха хороводите и тържествата, започнаха събиранията със занаяти, песнопения и разговори. На този ден се нареждаха трапези с освежителни напитки, носеха се подаръци на бедните и сираците, имаше посещение на църковна служба, започваше времето за сватбени тържества. Бракът с Покрова се смяташе за особено щастлив, богат и издръжлив.