Ալեքսիս Տոկվիլ (fr.Alexis-Charles-Henri Clerel de Tocqueville). Ալեքսիս դը Տոկվիլ. Իդեալական պետության հայեցակարգը

Ով ազատության մեջ ոչ թե ազատություն է փնտրում, այլ ուրիշ բան, ծնվել է ծառա լինելու համար։

Ալեքսիս դե Տոկվիլ

Տոկվիլի անունը սովորաբար չի հանդիպում սոցիոլոգիայի առաջամարտիկների շարքում։ Մեծ մտածողի նման թերագնահատումն ինձ անարդար է թվում։

Այնուամենայնիվ, ես ևս մեկ պատճառ ունեմ դիմելու նրա գաղափարների վերլուծությանը. Ուսումնասիրելով Մոնտեսքյեին, ինչպես նաև Կոնտին և Մարքսին, ես կապ հաստատեցի տնտեսագիտության և քաղաքական համակարգ, կամ պետությունը, և պարբերաբար ելնում էին այն հասարակության անունների հեղինակների մեկնաբանությունից, որտեղ նրանք ապրում էին։ Ես փորձեցի մեկնաբանել սոցիոլոգների միտքը՝ ելնելով իրենց ժամանակի համար կատարած ախտորոշումից։ Այս առումով, սակայն, Տոկվիլը նույնքան տարբերվում է Կոմտից, որքան Y-ն՝ Մարքսից։ Փոխանակ առաջնահերթություն տալու կամ արդյունաբերական զարգացման հետ կապված ամեն ինչին, ինչպես անում է Կոնտը, կամ կապիտալիզմի հետ կապված երևույթներին, ինչպես անում է Մարքսը, Տոկվիլը ժողովրդավարության ֆենոմենը համարում է առաջնային փաստ:

Վերջապես, իմ ընտրությունը բացատրող վերջին պատճառն այն է, թե ինչպես է ինքը՝ Տոկվիլը սահմանել իր աշխատանքը, կամ, ժամանակակից լեզվով ասած, սոցիոլոգիայում այն ընկալելու ձևը։ Տոկվիլը ելնում է ժամանակակից հասարակությունների կառուցվածքային որոշ առանձնահատկությունների որոշումից, այնուհետև անցնում է այդ հասարակությունների տարատեսակների համեմատությանը: Ինչ վերաբերում է Կոնտին, նա ուշադրություն հրավիրեց հասարակության արդյունաբերական բնույթի վրա և, չժխտելով որոշակի ինքնատիպությունը, կապված որոշակի ազգային և մայրցամաքային բնութագրերի հետ, նա ընդգծեց բոլոր արդյունաբերական հասարակություններին բնորոշ առանձնահատկությունները: Սահմանելով արդյունաբերական հասարակությունը՝ նա հնարավոր համարեց իր սահմանման հիման վրա մեկուսացնել ցանկացած արդյունաբերական հասարակությանը բնորոշ քաղաքական և ինտելեկտուալ կազմակերպման առանձնահատկությունները։ Մարքսը բնութագրեց կապիտալիստական համակարգը և հաստատեց որոշ երևույթներ, որոնք կարելի էր գտնել բոլոր կապիտալիստական հասարակություններում։ Կոնտը և Մարքսը համաձայնեցին, որ երկուսն էլ պնդում էին որևէ մեկի ընդհանուր գծերի գոյությունը

հասարակությունը, լինի դա արդյունաբերական, թե կապիտալիստական, թերագնահատելով տատանումների շրջանակը, որը թույլ է տալիս արդյունաբերական հասարակությունը կամ կապիտալիստական համակարգը:

Ընդհակառակը, Տոկվիլը, նշելով ցանկացած ժամանակակից կամ դեմոկրատական հասարակության էությունից բխող որոշ նշաններ, ավելացնում է, որ դրանցով. ընդհանուր հիմքերկա հնարավոր քաղաքական ռեժիմների բազմակարծություն։ Ժողովրդավարական հասարակությունները կարող են լինել ազատական և կարող են լինել ճնշող: Նրանք կարող են և պետք է այլ բնույթ ստանան ԱՄՆ-ում կամ Եվրոպայում, Գերմանիայում կամ Ֆրանսիայում: Տոկվիլը հիմնականում հանդես է գալիս որպես համեմատական սոցիոլոգ՝ ձգտելով, համեմատելով նույն տեսակին կամ տեսակին պատկանող տարբեր հասարակությունները, բացահայտել, թե ինչն է նրանց մեջ նշանակալի։

Եթե անգլո-սաքսոնական երկրներում Տոկվիլը համարվում է խոշորագույն քաղաքական մտածողներից մեկը, որը հավասար է 18-րդ դարի Մոնտեսքյոյին, ապա Ֆրանսիայում սոցիոլոգները երբեք չեն հետաքրքրվել նրանով։ Փաստն այն է, որ Դյուրկհեյմի ժամանակակից դպրոցը Կոմի ստեղծագործության ժառանգորդն է։ Ուստի ֆրանսիացի սոցիոլոգներն ընդգծում էին սոցիալական կառուցվածքի երեւույթները՝ ի վնաս քաղաքականի։ Թերևս այդ պատճառով էլ Տոկվիլը վարպետների շարքում դասվողների թվում չէր։

1. Ժողովրդավարություն և ազատություն

Տոկվիլը գրել է երկու մեծ գիրք՝ «Ժողովրդավարությունը Ամերիկայում» և «Հին ռեժիմը և հեղափոխությունը»։ Հետմահու լույս է տեսել նրա հուշերի հատորը 1848 թվականի հեղափոխության և արտաքին գործերի նախարարություն տեղափոխվելու մասին, ինչպես նաև նրա նամակագրությունն ու ելույթները։ Բայց գլխավորը երկու մեծ գիրք է, որոնցից մեկը նվիրված է Ամերիկային, մյուսը՝ Ֆրանսիային, որոնք ներկայացնում են, այսպես ասած, դիպչի երկու տախտակ։

Ամերիկայի մասին գիրքը կոչված է պատասխանելու հարցին. ինչու՞ Ամերիկայի ժողովրդավարական հասարակությունը պարզվեց, որ լիբերալ է: Ինչ վերաբերում է «Հին ռեժիմին և հեղափոխությանը», ապա այս գրքում հեղինակը փորձում է պատասխանել այն հարցին, թե ինչու՞ էր Ֆրանսիայի համար այդքան դժվար ժողովրդավարության ճանապարհին պահպանել ազատության քաղաքական ռեժիմը:

Այսպիսով, ի սկզբանե պետք է սահմանել ժողովրդավարություն կամ դեմոկրատական հասարակություն հասկացությունը, որը գրեթե ամենուր է Տոկվիլի աշխատություններում, ինչպես Կոմի և Մարքսի գաղափարները վերլուծելիս ես սկսեցի պարզաբանել «արդյունաբերական հասարակություն» հասկացությունները։ «և «կապիտալիզմ».

Խնդիրն, ըստ էության, այնքան էլ պարզ չէ, քանի որ կարելի է ասել, որ Տոկվիլն անընդհատ օգտագործում է «ժողովրդավարություն» բառը.

«Միևնույն ժամանակ, երբեք հստակ չսահմանելով դրա իմաստը: Ավելի հաճախ, քան ոչ, նա այս բառով նշում է հասարակության որոշակի տեսակ, քան իշխանության որոշակի տեսակ: «Ժողովրդավարությունը Ամերիկայում» գրքից մի հատված հստակ ցույց է տալիս ձևը. Տոկվիլի պատճառաբանությունից.

«Եթե դուք օգտակար եք գտնում մարդու մտավոր գործունեությունը և նրա բարոյականությունը դարձնել նյութական կյանքի կարիքները և օգտագործել դրանք նյութական բարեկեցություն ստեղծելու համար. եթե քեզ թվում է, որ բանականությունն ավելի ձեռնտու է մարդկանց, քան նվերը. եթե ձեր նպատակն է դաստիարակել ոչ թե հերոսական առաքինություններ, այլ խաղաղասիրական հմտություններ. եթե դուք նախընտրում եք տեսնել արատներ, քան հանցագործություններ, գտեք ավելի քիչ վեհ գործողություններ, որպեսզի հանդիպեք ավելի քիչ վայրագությունների. եթե քեզ բավական է ապրել բարեկեցիկ հասարակության մեջ՝ չձգտելով փայլուն հասարակությանը; եթե, ի վերջո, կառավարության հիմնական նպատակը, ձեր կարծիքով, ամենևին էլ ոչ թե ողջ ժողովրդին հնարավորինս շատ իշխանություն կամ փառք տալն է, այլ այն բոլոր անհատներին, որոնցից բաղկացած է ազգը, այնքան բարեկեցություն ապահովելը, որքան հնարավոր է. հնարավոր է և ազատել նրանց աղքատությունից՝ այս դեպքում հավասարեցնել ժողովրդի վիճակը և ստեղծել ժողովրդավարության իշխանություն։ Եթե այլևս ժամանակ չկա ընտրելու, և ձեզ գրավում է ավելի բարձր, գերմարդկային ուժը, որը չի հարցնում ձեր ցանկությունները, դեպի երկու թագավորություններից մեկը, փորձեք գոնե դրանից հանել այն ամենը, ինչ նա կարող է տալ, և, իմանալով դրա բնածին լավ շարժառիթները, այնպես որ, ինչպես նաև վատ միտումները, ձգտեք սահմանափակել վերջինների գործողությունները և զարգացնել առաջինը» (Œvres complètes, t. I, 1-er vol., p. 256):

Այս հատվածը՝ շատ խոսուն, հռետորական հակաթեզներով լի, բնութագրում է Տոկվիլի ոճը, գրելու ձևը և, ի վերջո, հենց մտածողությունը։

Նրա կարծիքով՝ ժողովրդավարությունը կենսապայմանների հավասարեցումն է։ Ժողովրդավարական հասարակություն կարելի է համարել մի հասարակություն, որտեղ այլևս չկան տարբերություններ կալվածքների և դասակարգերի միջև, որտեղ կոլեկտիվը կազմող բոլոր անհատները սոցիալապես հավասար են։ Սրանից չի բխում ոչ ինտելեկտուալ հավասարությունը (անհեթեթություն կլիներ ենթադրել), ոչ էլ տնտեսական հավասարությունը (ըստ Տոկվիլի՝ անհնարին)։ Սոցիալական հավասարությունը նշանակում է, որ սոցիալական կարգավիճակի մեջ ժառանգական տարբերություն չկա, և բոլոր տեսակի գործունեությունները, մասնագիտությունները, կոչումները, պատիվները հասանելի են բոլորին։ Այսպիսով, ժողովրդավարության գաղափարն իր մեջ պարունակում է և՛ սոցիալական հավասարություն, և՛ նույն պատկերի և կենսամակարդակի միտում:

Այնուամենայնիվ, եթե սա է ժողովրդավարության էությունը, ապա պարզ է, որ հավասարության հասարակությանը հարմարեցված իշխանությունը կլինի այնպիսի իշխանություն, որը Տոկվիլը այլ հատվածներում անվանում է ժողովրդավարական: Եթե չկան հիմնարար տարբերություններ

կոլեկտիվի անդամների միջև գոյության պայմանները, ապա բոլոր անհատների ինքնիշխանությունը նորմալ է ստացվում։

Ժողովրդավարության սահմանում կա նաև Մոնտեսքյեի և դասական այլ հեղինակների կողմից։ Եթե հասարակությունն ինքնիշխան է, ապա բոլորի մասնակցությունը կառավարիչների ընտրությանը և իշխանության իրականացմանը ժողովրդավարական հասարակության տրամաբանական արտահայտությունն է, այսինքն. հավասարեցնող.

Բացի այդ, մի հասարակությունում, որտեղ իրավահավասարությունն օրենք է, իսկ պետության բնույթը որոշվում է ժողովրդավարությամբ, առաջնահերթ նպատակը մեծամասնության բարեկեցությունն է։ Այս հասարակությունը, որը իդեալը համարում է ոչ թե իշխանություն կամ համբավ, այլ բարգավաճում և հանգստություն, կարելի է անվանել մանրբուրժուական։ Եվ Տոկվիլը, որպես ազնվական ընտանիքի ժառանգ, դեմոկրատական հասարակության մասին իր դատողություններում տատանվում է խստության և նվաստացման, սրտի լռության և բանականության անվճռական համաձայնության միջև:

Եթե դա ժամանակակից դեմոկրատական հասարակության հատկանիշն է, ապա, կարծում եմ, հնարավոր է հասկանալ Տոկվիլի հիմնական խնդիրը Մոնտեսքյեի օգնությամբ՝ հեղինակի, որին ինքը՝ Տոկվիլը, որպես իր համար օրինակ է խոսել գրելու ընթացքում։ Ժողովրդավարությունը Ամերիկայում գիրքը։ Տոկվիլի հիմնական խնդիրն է լուծել Մոնտեսքյեի առաջադրած խնդիրներից մեկը։

Ըստ Մոնտեսքյեի, հանրապետությունը կամ միապետությունը ներկայացնում է կամ կարող է ներկայացնել չափավոր ռեժիմներ, որոնցում պահպանվում է ազատությունը, մինչդեռ դեսպոտիզմը կամ մեկի անսահմանափակ իշխանությունը չափավոր ռեժիմ չէ և չի կարող լինել: Այնուամենայնիվ, այս երկու չափավոր ռեժիմների՝ հանրապետության և միապետության միջև կա հիմնարար տարբերությունՀավասարությունը հին հանրապետությունների սկզբունքն է, մինչդեռ կալվածքների և պաշտոնների անհավասարությունը ժամանակակից միապետությունների կամ առնվազն ֆրանսիական միապետության էությունն է: Մոնտեսքյոն, հետևաբար, կարծում է, որ ազատությունը կարող է պահպանվել երկու ձևով կամ երկու տեսակի հասարակության մեջ. հնության փոքր հանրապետություններում, որտեղ ամենաբարձր արժեքն առաքինությունն է, և որտեղ անհատները հնարավորինս հավասար են և պետք է այդպիսին լինեն, և ժամանակակից միապետություններ- խոշոր պետություններ, որտեղ բարձր է զարգացած պատվի զգացումը, և որտեղ պաշտոնների անհավասարությունը հայտնվում է, այսպես ասած, նույնիսկ որպես ազատության պայման։ Իսկապես, քանի որ յուրաքանչյուրն իրեն պարտավոր է համարում հավատարիմ մնալ իր պաշտոնից բխող պարտքին, թագավորի իշխանությունը չի այլասերվում բացարձակ, անսահմանափակ իշխանության։ Այլ կերպ ասած, ֆրանսիական միապետության պայմաններում, ինչպես դա ընկալում էր Մոնտեսքյոն, անհավասարությունն առաջանում է միաժամանակ. առաջ մղող ուժև ազատության երաշխիք։

Այնուամենայնիվ, Անգլիան ուսումնասիրելիս Մոնտեսքյոն հանդիպեց ներկայացուցչական ռեժիմի մի երևույթի, որը նոր էր իր համար։ Նա հայտարարեց, որ Անգլիայում արիստոկրատիան զբաղվում էր առևտրով և միևնույն ժամանակ բոլորովին կոռումպացված չէր։ Այսպիսով, նա ուսումնասիրեց լիբերալ միապետությունը, որը հիմնված էր ներկայացուցչության և առևտրի գերակայության վրա:

Տոկվիլի ծրագիրը կարելի է դիտարկել որպես անգլիական միապետության մասին Մոնտեսքյեի տեսության զարգացում։ Ֆրանսիական հեղափոխությունից հետո իր գրառումները կատարելով՝ Տոկվիլը չի կարող ընդունել, որ ազատության հիմքն ու երաշխիքն է ժամանակակից պայմաններծառայում է դիրքերի անհավասարությանը, ապա անհավասարությանը, որի ինտելեկտուալ ու սոցիալական հիմքերը վերացել են։ Անխոհեմորեն ձգտելով վերականգնել հեղափոխությամբ ավերված արիստոկրատիայի հեղինակությունն ու արտոնությունները։

Այսպիսով, ազատությունը ժամանակակից պայմաններում, եթե խոսենք Բենջամին Կոնստանտի ոճով, չի կարող հիմնված լինել, ինչպես առաջարկում էր Մոնտեսքյոն, կորպորացիաների և կալվածքների տարբերության վրա։ Պայմանների հավասարությունը դառնում է հիմնական գործոն 2.

Հետևաբար, Տոկվիլի ամենակարևոր դիրքորոշումը սա է. ազատությունը չի կարող հիմնված լինել անհավասարության վրա, այն պետք է հիմնված լինի ժողովրդավարական իրականության վրա՝ իր պայմանների հավասարությամբ և պաշտպանված լինի ինստիտուտներով, որոնց մոդելը (նրա կարծիքով) ներկայացված է Ամերիկայում։

Այնուամենայնիվ, ի՞նչ նկատի ուներ նա ազատություն ասելով։ Տոկվիլը, ում գրելու ոճը տարբերվում է ժամանակակից սոցիոլոգներից, այն չի սահմանել որևէ չափանիշի հիման վրա։ Բայց, իմ կարծիքով, դժվար չէ 20-րդ դարի գիտական պահանջներին համապատասխան պարզաբանել, թե կոնկրետ ինչ է նա անվանել ազատություն։ Ավելին, ես կարծում եմ, որ նրա ազատության ըմբռնումը շատ նման է նրան, որից ելնել է Մոնտեսքյոն։

Ազատության հայեցակարգի առաջին բաղադրիչը կամայականության բացակայությունն է։ Երբ իշխանությունն իրականացվում է միայն օրենքների համաձայն, անհատներն ապահով են։ Սակայն պետք է զգույշ լինել մարդկանցից. նրանք այնքան առաքինի չեն, որ պահպանեն բացարձակ իշխանությունն առանց այն փչացնելու. ոչ մեկին բացարձակ իշխանություն տալ պետք չէ. Սա նշանակում է, որ անհրաժեշտ է, ինչպես կասեր Մոնտեսքյեն, իշխանությունները կանգնեցնեն իշխանություններին, որպեսզի լինեն միմյանց հավասարակշռող բազմաթիվ որոշումներ կայացնող կենտրոններ, քաղաքական ու վարչական մարմիններ։ Եվ քանի որ բոլոր մարդիկ հպատակներ են, անհրաժեշտ է, որ իշխանություն իրականացնողներն այս կամ այն կերպ լինեին կառավարվողների ներկայացուցիչներ, նրանց պատվիրակներ։ Այսինքն՝ անհրաժեշտ է, որ ժողովուրդը ֆիզիկապես հնարավորինս ինքն իրեն կառավարի։

Տոկվիլին հետաքրքրող խնդիրը կարելի է հակիրճ ձևակերպել հետևյալ կերպ. ի՞նչ պայմաններում կարող է հասարակությունը, որտեղ կա անհատների ճակատագրի միատեսակության միտում.

չընկղմվել դեսպոտիզմի մեջ. Կամ՝ ինչպե՞ս համատեղել հավասարությունն ու ազատությունը։ Բայց Տոկվիլը նույնքան սոցիոլոգիական գիտությանը է պատկանում, որքան դասական փիլիսոփայությանը, որի հետ կապված է Մոնտեսքյեի միջոցով։ Քաղաքական ինստիտուտների էությունը հասկանալու համար նա բարձրացնում է հասարակության ընդհանուր վիճակի հարցը։

Իմ տեղեկություններով՝ Տոկվիլը չի իմացել Կոմտի ստեղծագործությունները։ Անշուշտ, նա լսել էր դրանց մասին, բայց նրանք կարծես թե ոչ մի դեր չեն խաղացել նրա մտքի զարգացման մեջ։ Չեմ կարծում, որ նա էլ գիտեր Մարքսի գործերը։ «Կոմունիստական մանիֆեստն» ավելի հայտնի է 1948 թվականին, քան այն օգտագործվեց 1848 թվականին։ ոչ մի ապացույց չկա, որ Տոկվիլը գիտեր այս անհասկանալի բրոշյուրը, որը հետագայում հայտնի դարձավ:

Ինչ վերաբերում է այն երևույթներին, որոնք, ըստ Կոմի և Մարքսի, էական են, այն է՝ արդյունաբերական հասարակությունը և կապիտալիզմը, ապա դրանց մասին, իհարկե, խոսում է Տոկվիլը։

Կոմի և Մարքսի հետ նա համաձայն է, այսպես ասած, ակնհայտ փաստի ճանաչմանը, որ հիմնական գործունեությունը ժամանակակից հասարակություններեն առևտուրը և արդյունաբերությունը։ Նա այս մասին խոսում է նկատի ունենալով Ամերիկան, և չի կասկածում, որ նմանատիպ միտումը բնորոշ է եվրոպական երկրներին։ Ոճաբանորեն իր մտքերը տարբեր կերպ արտահայտելով Սեն-Սիմոնից կամ Կոնթից՝ նա նաև պատրաստակամորեն հակադրեց անցյալի հասարակությունները, որտեղ գերակշռում էր ռազմական գործունեությունը, իր ժամանակի հասարակություններին, որոնց նպատակն ու առաքելությունն էր ապահովել երկրի բարօրությունը։ մեծամասնությունը։

Նա գրել է բազմաթիվ էջեր՝ պնդելով Ամերիկայի արդյունաբերական գերազանցությունը և ոչ մի կերպ չի թերագնահատել ամերիկյան հասարակության հիմնական հատկանիշը: Այնուամենայնիվ, երբ Տոկվիլը գրում է առևտրի և արդյունաբերության գերակշռության մասին, նա բացատրում է այս գերակայությունը հիմնականում անցյալի համեմատությամբ և ժողովրդավարության իր առաջատար թեմայի առնչությամբ։ Միաժամանակ նա փորձում է ցույց տալ, որ արդյունաբերության և առևտրի ոլորտում գործունեությունը չի վերակենդանացնում ավանդական տիպի արիստոկրատիան։ Ճակատագրերի անհավասարությունը, որը ենթադրում է հենց առևտրի և արդյունաբերության ոլորտում ակտիվությունը, նրան չի թվում, թե հակասում է ժամանակակից հասարակություններում առկա հավասարեցման միտումին։ Բացի այդ, առևտրի, արդյունաբերության և կենցաղային, այսպես ասած, բախտը, առաջին հերթին, անկայուն է: Այն չի ապահովում հավատարմություն այն ընտանիքներին, ովքեր պահպանել են իրենց արտոնյալ դիրքը սերնդեսերունդ:

Միևնույն ժամանակ, տիրոջ և գյուղացիների կամ ֆերմերների միջև նախկինում գոյություն ունեցող հիերարխիկ համերաշխության հարաբերությունները չեն ստեղծվում արդյունաբերության առաջատարի և բանվորների միջև։ Իսկական արիստոկրատիայի միակ պատմական հիմքը հողատիրությունն է և զինվորական մասնագիտությունը:

Հետևաբար, Տոկվիլի սոցիոլոգիայում հարստության անհավասարությունը, որքան հնարավոր է ընդգծված, չի հակասում ժամանակակից հասարակություններին բնորոշ պայմանների հիմնարար հավասարությանը։ Իհարկե, ինչպես Տոկվիլը նշում է իր գրքում մի տեղ, եթե արիստոկրատիան երբևէ վերահաստատվի ժողովրդավարական հասարակությունում, դա տեղի կունենա ոլորտի առաջնորդների միջնորդությամբ: Ընդհանուր առմամբ, սակայն, նա չի հավատում, որ ժամանակակից արդյունաբերությունը ծնում է արիստոկրատիա: Ավելի շուտ, նա կարծում է, որ հարստության անհավասարությունը կնվազի, քանի որ ժամանակակից հասարակությունները դառնում են ավելի ժողովրդավարական, հատկապես, որ արդյունաբերության և առևտրի բախտը չափազանց անկայուն է ամուր հիերարխիկ կառուցվածքի աղբյուր դառնալու համար:

Այլ կերպ ասած, ի հեճուկս մարքսիզմին բնորոշ կապիտալիզմի զարգացման աղետալի և ապոկալիպտիկ տեսլականի, Տոկվիլը 1835 թվականից սկսած զարգացրեց բարեկեցության պետության կիսախանդավառ, կիսախոնարհ (ավելի շուտ հեզ, քան ոգևորված) տեսությունը, կամ. բուրժուականացման ընդհանուր տեսություն։

Հետաքրքիր է համեմատել երեք տեսլականները՝ Կոնտ, Մարքս և Տոկվիլ։ Դրանցից մեկն այսօր տեխնոկրատ կոչվողների կազմակերպչական տեսլականն է. երկրորդը նրանց ապոկալիպտիկ տեսլականն է, ովքեր երեկ եղել են հեղափոխականների շարքում. երրորդը հասարակության խաղաղ տեսլականն է, որտեղ բոլորն ունեն ինչ-որ բան, և բոլորը կամ գրեթե բոլորը շահագրգռված են հասարակական կարգի պահպանմամբ: Անձամբ ես կարծում եմ, որ այս երեք տեսլականներից այն առավել համահունչ է 60-ականների արևմտաեվրոպական հասարակություններին։ տեսարան դեպի Տոկվիլ. Արդարության համար պետք է ավելացնել, որ եվրոպական հասարակությունը 30-ական թթ. ավելի համահունչ Մարքսի հայեցակարգին։ Այսպիսով, հարց է մնում, թե այս երեք տեսլականներից որն է համապատասխանելու 90-ականների եվրոպական հասարակությանը։

2. Ամերիկյան փորձ

«Ժողովրդավարություն Ամերիկայում» հատոր I-ում Տոկվիլը թվարկում է այն պատճառները, որոնք ամերիկյան ժողովրդավարությունը դարձնում են ազատական: Այս թվարկումը թույլ է տալիս միաժամանակ պարզաբանել, թե որոշիչների որ տեսությանը է նա հավատարիմ։

Տոկվիլը նշում է երեք տեսակի պատճառ, և նրա մոտեցումը ոչ փոքր չափով նման է Մոնտեսքյեի մոտեցումներին.

Պատահական և յուրօրինակ իրավիճակ, որում հայտնվել է Ամին
Ռիկական հասարակություն;

Սովորություններ և բարքեր.

Պատահական և յուրօրինակ իրավիճակը և՛ աշխարհագրական տարածությունն է, որտեղ բնակություն են հաստատել Եվրոպայից ժամանած ներգաղթյալները, և՛ հարեւան պետությունների բացակայությունը, որոնք թշնամական կամ առնվազն վտանգավոր են։ Ամերիկյան հասարակությունն առայժմ, որը նկարագրում է Տոկվիլը, օգտվում է բացառիկ առավելություններից՝ նվազագույն դիվանագիտական պարտավորությունների և ռազմական ռիսկի շնորհիվ: Ընդ որում, այս հասարակությունը ստեղծվել է մարդկանց կողմից, ովքեր տիրապետելով զարգացած քաղաքակրթության տեխնիկական հագեցվածությանը, բնակություն են հաստատել հսկայական տարածքում։ Եվրոպայում այս անզուգական իրավիճակը արիստոկրատիայի բացակայության և արդյունաբերական գործունեության առաջնահերթության բացատրություններից մեկն է:

Ժամանակակից սոցիոլոգիական տեսության համաձայն՝ հողի սեփականության հետ կապված արիստոկրատիայի ձևավորման պայմանը հողի բացակայությունն է։ Ամերիկայում տարածքն այնքան մեծ է, որ պակասը բացառված է, իսկ արիստոկրատական սեփականությունը չէր կարող զարգանալ։ Տոկվիլն արդեն ունի այս միտքը, բայց միայն շատերի մեջ, և ես չեմ կարծում, որ դա նրան թվում է հիմնական բացատրությունը։

Իրոք, նա ավելի շուտ շեշտում է պուրիտան ներգաղթյալների արժեքային համակարգը, նրանց հավասարության և ազատության երկակի զգացումը և ուրվագծում է մի տեսություն, ըստ որի հասարակության առանձնահատկությունները բացատրվում են նրա ծագմամբ: Ամերիկյան հասարակությունը, իբր, պահպանում է իր հիմնադիրների՝ առաջին ներգաղթյալների բարոյական համակարգը։

Որպես Մոնտեսքյեի օրինակելի հետևորդ՝ Տոկվիլը սահմանում է այս երեք տեսակի պատճառների հիերարխիան. օրենքները պակաս կարևոր են, քան սովորությունները, սովորույթները և կրոնը: Նույն պայմաններում, բայց տարբեր բարքերով ու օրենքներով այլ հասարակություն կհայտնվեր։ Պատմական և աշխարհագրական պայմաններըպարզվել են միայն բարենպաստ հանգամանքներ. Ամերիկյան ժողովրդավարության վայելած ազատության իրական պատճառները լավ օրենքներն են, և առավել եւս՝ սովորությունները, բարքերը և համոզմունքները, առանց որոնց ազատություն չէր լինի:

Ամերիկյան հասարակությունը կարող է եվրոպական հասարակություններին ծառայել ոչ թե որպես օրինակ, այլ որպես դաս՝ ցույց տալով, թե ինչպես է ապահովվում ժողովրդավարությունը ժողովրդավարական հասարակությունում։

Այն գլուխները, որոնք Տոկվիլը նվիրել է ամերիկյան իրավունքին, կարելի է ուսումնասիրել երկու տեսանկյունից. Մի կողմից կարելի է հարց տալ, թե Տոկվիլը որքանով էր ճշգրիտ հասկանում ամերիկյան այն ժամանակվա սահմանադրության գործողության մեխանիզմը, որքանով էր կանխատեսում դրա փոփոխությունները։ Այլ կերպ ասած, կարելի է ընդունելի, հետաքրքիր և հիմնավորված հետազոտություն անցկացնել, որը համեմատում է Տոկվիլի մեկնաբանությունը այլ մեկնաբանությունների հետ, որոնք տրվել և տրվում են այսօր նրա 5-րդ դարաշրջանում։ Այս ասպեկտին այստեղ չեմ անդրադառնա։

Երկրորդ հնարավոր մեթոդը պարզապես Տոկվիլի կողմից առաջարկված ամերիկյան սահմանադրության մեկնաբանության հիմնական ուղղությունների վերականգնումն է, որպեսզի բացահայտի դրա նշանակությունը ընդհանուր սոցիոլոգիական խնդրի լուծման համար. ժողովրդավարական հասարակության ո՞ր օրենքներն են առավել նպաստում ազատության պահպանմանը։ ?

Ամենից առաջ, Տոկվիլը շեշտում է այն օգուտները, որոնք Միացյալ Նահանգները ստանում է իր կազմակերպության դաշնային բնույթից: Դաշնային կառուցվածքով կարելի է ինչ-որ կերպ համատեղել մեծ ու փոքր նահանգների առավելությունները։ Մոնտեսքյեն «Օրենքների ոգին» գրքում արդեն գլուխներ է նվիրել նույն սկզբունքին, որը թույլ է տալիս ունենալ պետության անվտանգության համար անհրաժեշտ ուժը՝ խուսափելով մարդկանց մեծ ամբոխին բնորոշ անախորժություններից։

Ժողովրդավարություն Ամերիկայում Թոքվիլը գրում է.

«Եթե գոյություն ունենային միայն փոքր ազգերը, և ընդհանրապես չլինեին մեծ ազգեր, մարդկությունը հավանաբար կդառնար ավելի ազատ և երջանիկ. բայց չի կարելի այնպես անել, որ մեծ ազգեր չլինեն։ Վերջին հանգամանքն աշխարհին ներմուծում է ազգային բարգավաճման նոր տարր՝ ուժ։ Ի՞նչ օգուտ այն գոհունակության և ազատության պատկերին, որ ներկայացնում է մի ժողովրդի կյանքը, եթե նա ամեն օր իրեն անպաշտպան է զգում պարտվելու կամ նվաճվելու հնարավորությունից: Ի՞նչ օգուտ գործարաններից և առևտուրից, որոնք ունեն մի ժողովուրդ, եթե մյուսը տիրում է ծովերին և բոլոր շուկաներին: Փոքր ազգերը հաճախ դժբախտ են լինում ոչ թե փոքր լինելու պատճառով, այլ որովհետև թույլ են. մեծերը բարգավաճում են ոչ թե այն պատճառով, որ մեծ են, այլ որովհետև ուժեղ են: Այսպիսով, ժողովրդի համար ուժը հաճախ երջանկության և բուն գոյության հիմնական պայմաններից մեկն է։ Սրանից հետևում է, որ, բացառությամբ հատուկ հանգամանքների, փոքր ժողովուրդները միշտ հայտնվում են բռնի կերպով կապված մեծ կամ. նրանք միավորվում են իրենք իրենց. Ես ավելի դժբախտ պետություն չգիտեմ

քան ժողովրդի պետությունը, որը ոչ կարող է իրեն պաշտպանել, ոչ էլ ինքնուրույն գոյություն ունենալ առանց արտաքին օգնության։

Միացման նպատակով տարբեր առավելություններառաջանալով ժողովուրդների մեծ կամ փոքր չափերից, և ստեղծվեց դաշնային համակարգ։ Բավական է նայել Ամերիկայի Միացյալ Նահանգներին՝ նկատելու այն բոլոր առավելությունները, որոնք նրանք օգտվում են այս համակարգի ընդունման արդյունքում։ Խոշոր կենտրոնացված ժողովուրդների մոտ օրենսդիրը ստիպված է օրենքներին տալ միատեսակ բնույթ, որը հաշվի չի առնում տեղանքների և սովորույթների առանձնահատկությունները։ Չիմանալով այս առանձնահատկությունը, նա կարող է գործել միայն ընդհանուր կանոններով. մարդիկ հետո ստիպված են հարմարվել օրենքի պահանջներին, քանի որ օրենսդրությունն ընդհանրապես չգիտի, թե ինչպես հարմարվել մարդկանց կարիքներին և բարքերին, և դա անհանգստության և անհանգստության կարևոր պատճառ է: Համադաշնություններում նման անհարմարություն չկա» (նույն տեղում, էջ 164 - 165):

Այսպիսով, Տոկվիլը որոշակի հոռետեսություն է ցուցաբերում փոքր ժողովուրդների հնարավոր գոյության վերաբերյալ, որոնք բացարձակապես չունեն իրենց պաշտպանելու ուժ։ Հետաքրքիր է այսօր վերընթերցել այս հատվածը, քանի որ ձեզ հետաքրքրում է, թե ինչ կասեր հեղինակը մարդկային գործունեության իր տեսլականի տեսանկյունից աշխարհում ծագած ժողովուրդների մեծ մասին պաշտպանելու անկարողության մասին: Այնուամենայնիվ, գուցե նա վերանայեր ընդհանուր բանաձևը և ավելացներ, որ դրսի օգնության կարիք ունեցող ժողովուրդները, որոշ դեպքերում, կարող են գոյատևել, եթե միջազգային համակարգը ստեղծել է նրանց անվտանգության համար անհրաժեշտ պայմաններ։

Ինչ էլ որ լինի, դասական փիլիսոփաների ամուր համոզմունքին համապատասխան, Տոկվիլը պնդում է, որ պետությունը պետք է լինի բավական մեծ և ուժեղ, որպեսզի ապահովի իր անվտանգությունը և բավականաչափ փոքր, որպեսզի օրենսդրությունը հարմարեցվի տարբեր հանգամանքների և սոցիալական շերտերի: Այս համակցությունը դիտարկվում է միայն դաշնային կամ դաշնային սահմանադրության մեջ: Սա, ըստ Տոկվիլի, այն օրենքների հիմնական արժանիքն է, որ ամերիկացիները մշակել են իրենց համար։

Անբասիր խորաթափանցությամբ նա հասկացավ, որ ամերիկյան դաշնային սահմանադրությունը երաշխավորում է սեփականության, մարդկանց և կապիտալի ազատ տեղաշարժը: Այսինքն՝ դաշնային սկզբունքն ի վիճակի է կանխել ներքին սովորույթների ստեղծումը և կանխել ընդհանուր տնտեսական տարածքի փլուզումը, որն ամերիկյան տարածքն է։

Վերջապես, ըստ Տոկվիլի, «ժողովրդավարությունների գոյությանը սպառնում է երկու հիմնական վտանգ՝ օրենսդիր մարմնի լիակատար կախվածությունը ընտրողների ցանկություններից, կենտրոնացում.

կառավարման բոլոր այլ ձևերի օրենսդիր մարմինները» (նույն տեղում, էջ 158):

Այս երկու վտանգները շարադրված են ավանդական տերմիններով։ Ժողովրդավարական կառավարությունը, ըստ Մոնտեսքյեի կամ Տոկվիլի, չպետք է թույլ տա, որ ժողովուրդը, ցանկացած կրքի ազդեցության տակ, ճնշում գործադրի կառավարության որոշումների վրա: Միաժամանակ, ըստ Տոկվիլի, ցանկացած դեմոկրատական ռեժիմ ձգտում է կենտրոնացնել և կենտրոնացնել իշխանությունը օրենսդիր մարմնում։

Սակայն ամերիկյան սահմանադրությունը նախատեսում է օրենսդիր մարմնի բաժանումը երկու պալատի։ Նա հիմնեց հանրապետության նախագահի պաշտոնը, որը Տոկվիլը ժամանակին չէր կարևորում, բայց ապահովում էր գործադիր իշխանության հարաբերական անկախությունը ընտրողների կամ օրենսդիր մարմինների ուղղակի ճնշումից։ Ավելին, ԱՄՆ-ում արիստոկրատիան փոխարինվում է օրենքի ոգով, քանի որ իրավական նորմերի հարգումը նպաստում է ազատությունների պահպանմանը։ Բացի այդ, Տոկվիլը մատնանշում է բազմաթիվ կուսակցություններ, որոնք, սակայն, ինչպես նա իրավացիորեն նշում է, ի տարբերություն ֆրանսիական կուսակցությունների, չեն ներշնչվում գաղափարական համոզմունքներից և հանդես չեն գալիս որպես իշխանության հակասական սկզբունքների կողմնակիցներ, այլ հանդիսանում են նույն շահերի կազմակերպություններ, որոնք հակված են. հասարակության առջեւ ծառացած խնդիրների պրագմատիկ քննարկմանը:

Տոկվիլն ավելացնում է երկու այլ քաղաքական հանգամանքներ՝ կիսասահմանադրական, կիսահասարակական, որոնք նպաստում են ազատության պահպանմանը։ Դրանցից մեկը միավորումների ազատությունն է, մյուսը՝ դրա գործնական կիրառումը, կամավոր կազմակերպությունների ավելացումը։ Հենց որ որևէ խնդիր առաջանա փոքր քաղաքում, կոմսությունում կամ նույնիսկ ամբողջ դաշնային պետության մակարդակով, կա որոշակի թվով քաղաքացիներ, ովքեր պատրաստ են ստեղծել կամավոր կազմակերպություններ՝ այն ուսումնասիրելու և, անհրաժեշտության դեպքում, լուծելու համար։ այն. Անկախ նրանից, թե դա փոքր քաղաքում հիվանդանոց կառուցելն է, թե պատերազմների ավարտը, անկախ խնդրի մեծությունից, կամավորական կազմակերպությունը ազատ ժամանակ և գումար կհատկացնի լուծում գտնելու համար:

Վերջապես, Տոկվիլը քննարկում է մամուլի ազատության հարցը։ Մամուլը նրան ծանրաբեռնված է թվում ամեն տեսակի բացասական նյութերով. թերթերն այնքան են չարաշահում դրանք, որ հեշտությամբ կարող է վերածվել կամայականության։ Այնուամենայնիվ, նա անմիջապես ավելացնում է, և նրա դիտողությունը հիշեցնում է Չերչիլի խոսքերը ժողովրդավարության մասին. մամուլի ազատությունից ավելի վատ, կա միայն մեկ ռեժիմ՝ այդ ազատության վերացումը։ Ժամանակակից հասարակություններում լիակատար ազատությունը դեռ գերադասելի է լիակատար վերացումից:

ազատություն։ Եվ այս երկու ծայրահեղ ձևերի միջև դժվար թե լինի միջանկյալ 6:

Պատճառների երրորդ կատեգորիայում Տոկվիլը համատեղում է բարքերը և համոզմունքները։ Դրա հետ կապված՝ նա զարգացնում է իր աշխատանքի հիմնական գաղափարը՝ կապված ամերիկյան հասարակության մեկնաբանության հետ, որը նա, բացահայտ կամ անուղղակի, անընդհատ համեմատում է Եվրոպայի հետ։

Սա հիմնարար թեմա է. ի վերջո, մարդկանց բարոյականությունն ու համոզմունքները ազատության պայմանն են, իսկ կրոնը` բարոյականության հիմքը: Ամերիկյան հասարակությունը, ըստ Թոքվիլի, մի հասարակություն է, որին հաջողվել է համատեղել կրոնական ոգին ազատության ոգու հետ։ Եթե անհրաժեշտ լիներ գտնել միակ պատճառը, թե ինչու ապագայում ազատությունը Ամերիկայում հավանական է, իսկ Ֆրանսիայում՝ անվստահելի, դա, Տոկվիլի կարծիքով, կլիներ այն փաստը, որ ամերիկյան հասարակությունը միավորում է կրոնական ոգին ազատության ոգու հետ, մինչդեռ ֆրանսիական հասարակությունը պատռված ընդդիմադիր եկեղեցու և ժողովրդավարության, կրոնի և ազատության կողմից:

Հենց ժամանակակից գիտակցության և եկեղեցու միջև եղած հակամարտությունն է այն դժվարությունների վերջնական պատճառը, որին բախվում է ժողովրդավարությունը Ֆրանսիայում՝ ազատական մնալու իր ձգտումներում. և, ընդհակառակը, ամերիկյան հասարակության հիմքում կրոնական ոգու և ազատության ոգու կողմնորոշման մոտիկությունն է։

«Ես արդեն բավականաչափ ասել եմ,- գրում է նա,- ներկայացնելու անգլո-ամերիկյան քաղաքակրթության իրական բնավորությունը: Նա երկու բոլորովին տարբեր տարրերի արտադրանք է (և այս ելակետը պետք է անընդհատ մնա) երկու բոլորովին տարբեր տարրերի, որոնք հաճախ հայտնվում էին այլ վայրերում պատերազմական վիճակում, բայց Ամերիկայում նրանց հաջողվեց, այսպես ասած, միաձուլվել միմյանց հետ և հրաշալի համադրվել - ես մտադիր եմ խոսել կրոնական ոգու և ազատության ոգու մասին:

Նոր Անգլիայի հիմնադիրները ջերմեռանդ պաշտամունքայիններ էին և միևնույն ժամանակ բարձրակարգ նորարարներ։ Իրենց կրոնական համոզմունքներով չափավորված՝ նրանք զերծ էին քաղաքական որևէ նախապաշարմունքից։ Այսպիսով, կան երկու տարբեր, բայց ոչ հակադիր միտումներ, որոնց հետքերը հեշտ է գտնել ամենուր՝ և՛ բարոյականության, և՛ օրենքների մեջ»։

«Այսպիսով, բարոյականության աշխարհում ամեն ինչ բաժանված է դասերի՝ համակարգված, կանխատեսված, կանխորոշված։ Քաղաքական աշխարհում ամեն ինչ անհանգիստ է, հակասական, անվստահելի։ Մի աշխարհում՝ պասիվ, թեկուզ կամավոր հնազանդություն, մյուսում՝ անկախություն, փորձի արհամարհում, ցանկացած ուժի խանդ։ Փոխանակ միմյանց վնասելու, այս հակումները, արտաքուստ այնքան հակառակ, զարգանում են համաձայնությամբ և կարծես թե աջակցում են միմյանց: Կրոնը քաղաքացիական ազատությունը դիտարկում է որպես ունակության վեհ կատարում

մարդկային stey; քաղաքականության աշխարհում՝ Արարչի կողմից մտքի ուժերին տրված դաշտ: Կրոնը, իր ոլորտում ազատ ու հզոր, իրեն հատկացված տեղով բավարարված, գիտի, որ իր տիրապետությունը ավելի լավ է կազմակերպված, եթե իշխի, ապավինելով միայն իր ուժերին և տիրի առանց սրտերի վրա հենվելու։ Ազատությունը կրոնի մեջ տեսնում է իր պայքարն ու հաղթանակները կիսող զինակից ընկերոջը, իր մանկության օրրանը, իր իրավունքների աստվածային աղբյուրը: Նա կրոնը դիտարկում է որպես բարոյականության պաշտպանություն, իսկ բարոյականությունը՝ որպես օրենքների երաշխիք և իր գոյության երաշխիք» (նույն տեղում, էջ 42 - 43):

Ալեքսիս Կլերել դը Տոկվիլը ֆրանսիացի նշանավոր սոցիոլոգ, պատմաբան և քաղաքական գործիչ է:

Ալեքսիս դե Տոկվիլը ծնվել է ավելի շուտ, ք ազնվական ընտանիք, հեղափոխության ու տեռորի ժամանակ ենթարկվելով բռնաճնշումների ու հալածանքների, որոնք առանձնահատուկ հետք են թողել ապագա մտածողի մանկության ու պատանեկության վրա։

Նա լավ ազատական կրթություն է ստացել Փարիզում և Մեցում՝ սովորել է հռետորություն, փիլիսոփայություն, իրավունք։ Ուսման տարիներին երկար ժամանակ աշխատել է հոր գրադարանում։ Ուսումնասիրելով Վոլտերի, Մոնտեսքյեի, Ռուսոյի, Մաբլիի, Բուֆոնի, Ռայնալի ստեղծագործությունները՝ Ալեքսիս դե Տոկվիլը սկսեց ըմբռնել իր ստեղծագործության հիմնական խնդիրները՝ արիստոկրատական աշխարհի ոչնչացման և դրա աստիճանական փոխարինման դեմոկրատական աշխարհով։ 1827 թվականին մարզվելուց հետո պարոն .. նշանակվեց Վերսալի տրիբունալի դատավորի պաշտոնում, որտեղ նա մտերիմ բարեկամություն մտավ իր գործընկեր Գուստավ դե Բոմոնի հետ:

Միացյալ Նահանգների քրեակատարողական (քրեակատարողական) համակարգը ուսումնասիրելու պատրվակով 1831 թվականին Տոկվիլը մեկնում է արտասահմանյան ճանապարհորդություն։ Նրա իրական նպատակը ամերիկյան ժողովրդավարական կարգերի մանրամասն ուսումնասիրությունն էր և ամերիկյան փորձը ֆրանսիական հող տեղափոխելու հնարավորությունը։

Ֆրանսիա վերադառնալու պահին Տոկվիլը մշակել էր անբաժանելի համոզմունք և քաղաքական ծրագիր՝ հասարակական կարծիքի կրթություն, իսկական քաղաքացիական ոգի իր հայրենակիցների շրջանում: Այս ամենը ծառայեց գրելու հիմնական գործերը, որոնք ուժեղ տպավորություն թողեցին տարբեր երկրների ընթերցողների վրա, ինչը նրանց առանձնացրեց քաղաքական մտածողության նորույթով։

1837 թվականից Տոկվիլը ակտիվ մասնակցություն է ունեցել պետական և քաղաքական կյանքըՖրանսիան, սակայն, սկսեց նշանավոր դիրք զբաղեցնել (արտգործնախարար, նոր Սահմանադրության մշակող) միայն 1848 թվականի հեղափոխությունից հետո՝ միապետության տապալումից և հանրապետության հռչակումից հետո։

1852 թվականի ապրիլին, որպես Բարոյական և Քաղաքական Գիտությունների Ակադեմիայի նախագահ, նա աշխատեց տարեկան զեկույցի վրա, որի նախաբանում նա սահմանում է քաղաքագիտության և կառավարման արվեստի հարաբերությունները։ Զբաղվել էի նաև Մեծ հեղափոխության վերլուծությամբ, փաստերի և իրադարձությունների մակերևույթի ետևում ուզում էի բացահայտել այն խորը միտումները, որոնք խանգարում էին ժողովրդավարական ավանդույթին ամուր արմատավորվել Ֆրանսիայում։ Սակայն մահը խանգարեց ավարտին հասցնել աշխատանքը. 1859 թվականին Ալեքսիս դե Տոկվիլը մահացավ տուբերկուլյոզից։

Հիմնական աշխատանքներ.

«Ժողովրդավարությունը Ամերիկայում».

«Հիշողություններ»

«Հին կարգ ու հեղափոխություն».

Հիմնական գաղափարներ.

1) ազնվականության անկման պատմական անխուսափելիության և ազատության ու ժողովրդավարության ուղղությամբ մշտական ու հաստատուն շարժման ճանաչում. Միջնադարից ի վեր եվրոպական հասարակությունը ապրել է խորը և շարունակական ժողովրդավարական հեղափոխություն։ Արիստոկրատիան ընկնում է, դասակարգային անհավասարությունները հարթվում են, դասակարգերը հավասարվում են.

2) անհրաժեշտ է «զսպումների և հավասարակշռության համակարգ» և իշխանությունների տարանջատում, որոնք ամրագրված են ամերիկյան սահմանադրությամբ.

3) հանրային ինքնակառավարման ավանդույթը պարունակում է ժողովրդական ինքնիշխանության արմատները և գործնականում ազատության սկզբունքների հաստատումը.

4) Ժողովրդի կողմից ժողովրդավարություն. յուրաքանչյուր անհատ ունի իշխանության հավասար բաժին, և յուրաքանչյուրը ներս նույն աստիճանըմասնակցում է պետության կառավարմանը. Ժողովրդավար մարդը ենթարկվում է հասարակությանը ոչ թե այն պատճառով, որ նա ավելի քիչ է, քան մյուսները, որոնք ունակ են տնօրինել պետական գործերը կամ ինքն իրեն, այլ որովհետև նա ճանաչում է դաշինքն իր տեսակի հետ և հասկանում է, որ այդ դաշինքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց կարգուկանոն պահպանող ուժի.

5) հավասարությունը ժողովրդավարության հիմքն է. Ժողովրդավարական հասարակությունը մշտապես վերարտադրում է անհատականության երևույթը սոցիալական կյանքի բոլոր մակարդակներում.

6) դեմոկրատ ժողովուրդները, չնայած ազատության հանդեպ ունեցած իրենց սիրուն, ավելի լավ են հասկանում և ավելի լավ գնահատում հավասարության բերկրանքները։ Հետևաբար, նրանք երբեմն համաձայնվում են զոհաբերել ազատությունը հավասարության պահպանման համար, ինչը հասարակության մեջ զարգացնում է հակումներ, որոնք սպառնում են բռնապետության հաստատմանը.

7)" ծայրահեղ կետ«Այնտեղ, որտեղ ազատությունն ու հավասարությունը համընկնում են, կա մի կետ, որտեղ բոլոր սոցիալական կապերը թուլանում են, և յուրաքանչյուր մարդ կենտրոնացած է միայն իր վրա.

8) կենտրոնացումը գործոն է, որը կաթվածահար է անում ողջ սոցիալական կյանքը: Հասարակական կյանքի բոլոր հարցերի կենտրոնացումը կենտրոնական իշխանության իրավասության մեջ ազատության և ժողովրդավարության հաստատման հիմնական խոչընդոտն է։

Ալեքսիս դե Տոկվիլ

Սեռ. Հուլիսի 29, 1805, Փարիզ, Էրվե-Բոնավենտուր Կլերել դե Տոկվիլի (նորմանդական ընտանիք) որդին, Լուիզ Լե Պելետյե դե Ռոզանբո, Մալերբայի թոռնուհին, Շատոբրիանի քրոջը։ Եղբայրներ (ավելի մեծ) Իպոլիտ և Էդվարդ: Միտք. 04/16/1859 Կաննում. Թաղված է Նորմանդիայի Տոկվիլում։ Սովորել է Մեցում, իրավաբանություն Փարիզում, դատավորի օգնական (ստաժոր, չվարձատրվող) Վերսալում։ Ապրում էր փողոցում։ Անժու. 1826 թվականի դեկտեմբերին եղբոր՝ Էդվարդի հետ այցելել է Իտալիա (Հռոմ, Նեապոլ, Սիցիլիա, գրել է «Ճամփորդություն դեպի Սիցիլիա»)։ 1835 թվականին ամուսնացել է անգլիացի Մերի Մոթլիի հետ։ Ես հանդիպեցի նրան Վերսալում: երեխաներ չկային։ Ժողովրդավարություն Ամերիկայում - 1840, Հին կարգեր - 1856, Հիշողություններ - 1893: 1994 թվականին մահացավ Տոկվիլի նախ-նախա-նախա-նախա-նախա-հայրուհի Մարի-Հենրիետ Տոկվիլը: Նրա ամուսինը ողջ է, սա կոմս Գայ դ «Հերուվիլն է» (Guy d» Herouville), ունի երկու որդի, որոնցից մեկը Ալեքսիսն է։

Վերսալից ի վեր Տոկվիլի ընկերը, նրա համահեղինակ Բոմոնը, 1836 թվականին ամուսնացել է Կլեմենտին դը Լաֆայետի հետ՝ մարքիզի թոռնուհու հետ։

1839 թվականի հուլիսի 23-ին Տոկվիլը, որպես ստրկության կոմիտեի զեկուցող, հանդես եկավ ֆրանսիական բոլոր տիրույթներում ստրուկների անհապաղ ազատագրման օգտին: Զեկույցը որպես գրքույկ թողարկվել է Ստրկության վերացման ընկերության կողմից:

Նրա դիմանկարը կա Թեոդոր Շասերիոյի կողմից։

1850 թվականի մարտից հիվանդ է տուբերկուլյոզով։

Ըստ ամերիկացիների՝ «Ժողովրդավարության...» նկատմամբ հետաքրքրության աճը տեղի ունեցավ հենց 20-րդ դարի վերջում։ համալսարաններում և քոլեջներում:

Հոդված V. Butenko Բրոկհաուսի և Էֆրոնի բառարանից, 19-րդ դար.

*********************************************************************

Տոկվիլ (Alexis-Charles-Henri-Clerel de Tocqueville, 1805-1859) հայտնի ֆրանս. գրող և պետական գործիչ։ Իրավաբանություն է սովորել Փարիզում։ 1827 թվականին Իտալիա և Սիցիլիա ճամփորդելուց հետո նա նշանակվեց Վերսալի դատական գրասենյակում (դատավոր աուդիտոր), այստեղ նա մտերիմ բարեկամության մեջ մտավ իր գործընկեր Գուստավ դե Բոմոնի հետ: Քաղաքական ազատության հանդեպ խանդավառության դարաշրջանում մեծացած Թ.-ն վրդովված էր Պոլինյակի հետադիմական քաղաքականությունից, սակայն հուլիսյան հեղափոխությունը, այնուամենայնիվ, հարված էր նրա լեգիտիմ համակրանքներին։ Նա ճանաչեց հուլիսյան միապետությունը, սակայն, քանի որ այն համարում էր կառավարման միակ հնարավոր սահմանադրական ձևը։ 1831 թվականին նա Բոմոնի հետ գործուղում է ստանում ԱՄՆ։ պետություններին, ուսումնասիրել այնտեղ ընդունված քրեակատարողական համակարգը։ Տ.-ի հիմնական նպատակն այս դեպքում ուսումնասիրելն էր՝ օգտագործելով Connected-ի օրինակը։ Պետություններ, իսկական ժողովրդավարություն, որը գործնականում կիրառել է ազատության և հավասարության սկզբունքները։ Տ–ի և Բոմոնի ճամփորդության արդյունքը դարձավ մի գիրք՝ «Du systeme penitentiare aux Etats-Uais et de son application en France» (P., 1832), որտեղ հեղինակները բռնեցին մեկուսարանների համակարգի կողմը։ Վերադառնալով Ֆրանսիա՝ որպես իրավաբան գրանցվեց Տ. 1835 թվականին հրատարակվել են նրա «Democratie en Amerique»-ի առաջին երկու մասերը։ Գրքի հաջողությունն արտասովոր էր ինչպես Ֆրանսիայում, այնպես էլ ողջ Եվրոպայում. այն շուտով թարգմանվեց մի քանիսի օտար լեզուներ... Հավաքված նյութի առատությունը, առարկայի նկատմամբ անաչառ վերաբերմունքը, հեղինակի խորությունն ու խորաթափանցությունը, նրա հորիզոնի լայնությունը - այս ամենը անմիջապես քաղաքականության կարկառուն տեսաբանների շարքում դասեց Տ. Նույն թվականին Թ.-ն մեկնեց Անգլիա, որտեղ հատկապես ուժեղ տպավորություն թողեց «Դեմոկրատիան» և այստեղ հանդիպեց ամենաբուռն ընդունելության։ 1840-ին հրատարակվել են նրա գրքի վերջին երկու մասերը, իսկ 1841-ին ֆրանսիացի անդամ է ընտրվել Տ. ակադեմիան։ 1837 թվականին նա հայտարարեց պատգամավորի թեկնածությունը, սակայն ձախողվեց՝ հրաժարվելով աջակցել կառավարությանը։ 1839-ի ընտրություններում ընտրվել է։ Պալատում նա նշանավոր դիրք չզբաղեցրեց՝ չնայած իր հազվագյուտ քաղաքական խելքին։ Նա պիտանի չէր խորհրդարանական ղեկավարի համար, քանի որ մտքի մարդ էր, ոչ թե գործի։ Նա հիմնականում աշխատում էր հանձնաժողովների վրա և հազվադեպ էր հայտնվում ամբիոնում։ Նա սովորաբար սահմանադրական ձախերի հետ քվեարկում էր Գիզոյի նախարարության դեմ, բայց ըստ էության նա ոչ մի կուսակցության չէր պատկանում։ Քաղաքական հեռատեսությունն ու արիստոկրատական բնավորությունը նրան հեռացնում էին այն ժամանակվա կուսակցությունների մանր, կենցաղային շահերից՝ ներկայացնելով միայն բուրժուազիան և անտեսելով «վճարվող օրինականից» դուրս գտնվող ողջ Ֆրանսիան։ Թ.-ն մեկ անգամ չէ, որ մատնանշել է դեմոկրատական հեղափոխության անխուսափելիությունը, եթե կառավարությունը չփոխի իր նեղ բուրժուական քաղաքականությունը (այս առումով հատկապես ուշագրավ է նրա ելույթը 1848 թ. հունվարի 27-ին)։ Նա սահմանադրական միապետությունը համարում էր Ֆրանսիայի կառավարման լավագույն ձևը, սակայն Փետրվարյան հեղափոխությունից հետո հանրապետությունը ճանաչեց որպես ազատության պահպանման վերջին միջոց։ Ընտրվելով հիմնադիր ժողովում՝ միացել է աջերին և միացել սոցիալիզմի դեմ պայքարին։ Սեփականության իրավունքի վրա սոցիալիստների հարձակումներում նա տեսավ հասարակության հիմքերի խարխլում, աշխատանքի սոցիալական կազմակերպման մեջ՝ արդյունաբերության ազատության սահմանափակում, պետության գործառույթների ընդլայնում և, հետևաբար, ոտնձգություն։ անհատական ազատության մեծ սկզբունքի վրա։ Տնտեսական հարաբերություններն ընդհանուր առմամբ եղել են թույլ կողմը Տ. Չհասկանալով փետրվարյան հեղափոխության իրական իմաստը՝ նա այժմ պաշտպանում էր հենց այն բուրժուազիային, որի հետ մինչ այժմ կռվել էր։ Վախենալով, որ դեմոկրատական հոսքը չի հանգեցնի դեսպոտիզմի, Թ.-ն սահմանադրությունը կազմող հանձնաժողովում պնդեց կանխարգելիչ միջոցառումների մասին՝ երկու պալատ, սահմանափակելով նախագահի իշխանությունը և նրա երկփուլ ընտրությունը։ Նրա առաջարկները չեն ընդունվել։ Հունիսյան օրերից հետո Բրյուսելի համագումարում Ֆրանսիայի ներկայացուցիչն էր իտալ. դեպքեր; երբ նա վերադարձավ, պաշտպանեց Կավինյակի թեկնածությունը հանրապետության նախագահի պաշտոնում։ 1849 թվականին ընտրվել է Օրենսդիր ժողովի պատգամավոր, ապա դարձել արտաքին գործերի նախարար։ գործերը Odilon Barrot-ի գրասենյակում: Այս պաշտոնում Տ.-ն ձգտում էր պահպանել ֆրանսիական ազդեցությունը Իտալիայում՝ չզրկելով Պապին անկախությունից, և հասնել պապական շրջանի համար անհրաժեշտ ներքին բարեփոխումներին։ Նախագահի նամակը նրան (հոկտեմբերի 31) դրդեց Բարրո կաբինետի հրաժարականին: 1850-ին Թ–ի «Հուշանվերները» կարևոր աղբյուր են Փետրվարյան հեղափոխության ուսումնասիրության համար; դրանք հրապարակվել են միայն վերջերս, քանի որ հեղինակը չի ցանկացել դրանք հրապարակել։ «Հուշանվերները» ներկայացնում են Տ. Պալատում նա շարունակեց պայքարել նախագահի քաղաքականության դեմ և 1851 թվականին զեկույց ներկայացրեց սահմանադրության վերանայման մասին. բայց վերանայումը տեղի չունեցավ։ Դեկտեմբերի 2-ի հետագա հեղաշրջումը մեկ անգամ ևս արդարացրեց Թ.-ի այն համոզմունքը, որ քաղաքական ազատություն վայելելու սովոր ժողովրդի միջև հավասարության հաստատումը կհանգեցնի ռազմական դեսպոտիզմի։ Թ.-ն մասնակցել է X թաղամասի քաղաքապետարանում դիմադրության վերջին օրինական փորձին և բանտարկվել Վինսենի բանտում, սակայն շուտով ազատ է արձակվել։ Քաղաքական գործունեությունից կտրված՝ նա իրեն նվիրել է բացառապես մեծ հեղափոխության ուսումնասիրությանը։ Նա իր առաջին փորձն այս ոլորտում կատարել է դեռ 1836 թվականին մնացած անավարտ հոդվածում՝ «Etat social et politique de la France avant et depuis 1789»։ Դեկտեմբերի 2-ի հեղաշրջումը, որը հիշեցնում է 18-րդ Բրումերին, վերակենդանացրեց նրա հետաքրքրությունը սկսած գործի նկատմամբ։ Ֆրանսիայի և նույնիսկ Գերմանիայի տարբեր մասերում մի քանի տարի արխիվային ուսումնասիրություններից հետո նա 1856 թվականին հրատարակեց «L» ancien rejîma et la Revolution-ի 1-ին հատորը։ - Թ.-ի աշխարհայացքի հիմնական կետը անձնական ազատությունն է: Լինելով այս կողմում լիբերալների դպրոցում և նույնիսկ կիսելով նրա հավատը տնտեսական հարաբերություններում laissez faire, laissez passer սկզբունքի փրկության վերաբերյալ, Թ. սակայն նրա մյուս թերությունները և հասկանում է, թե ինչն է ազատության ապահովման գործում գլխավոր դերը Ժողովրդի դարավոր կրթությունը խաղում է, որ բրիտանականի օրինակով սահմանադրական ինստիտուտները դեռևս անբավարար են այդ նպատակով։ Իր առաջին գրքում նա մատնանշել է այն միջոցները, որոնք կարող են համախմբել և ապահովել ազատությունը պետական համակարգում։ Միջնադարից ի վեր եվրոպական հասարակությունը ապրել է խորը և շարունակական ժողովրդավարական հեղափոխություն։ Արիստոկրատիան ընկնում է, դասակարգային անհավասարությունները հարթվում են, դասակարգերը՝ հավասարվում։ Ժողովրդավարական այս հոսքն անկասելի է, անընդհատ աճում է. արդեն տապալելով արիստոկրատիան և թագավորին, նա ակնհայտորեն կանգ չի առնի բուրժուազիայի առաջ։ Ժողովուրդները ձգտում են ազատության և հավասարության. Երկու սկզբունքների լիարժեք իրականացումը ժողովրդավարության իդեալն է։ Բայց, սիրելով ազատությունը, ժողովրդավար ժողովուրդներն ավելի լավ են հասկանում և ավելի բարձր են գնահատում հավասարության հմայքը։ Հետեւաբար, նրանք երբեմն համաձայնվում են զոհաբերել ազատությունը հավասարությունը պահպանելու համար: Մինչդեռ հավասարությունը, ուղղակիորեն չհակասելով ազատությանը, հասարակության մեջ զարգացնում է հակումներ, որոնք սպառնում են դեսպոտիզմի հաստատմանը։ Մարդկանց մեկուսացնելով միմյանցից՝ հավասարությունը նրանց մեջ զարգացնում է անձնապաշտություն և եսասիրություն։ Շահույթի կիրքը մեծանում է, մարդիկ անտարբեր են հանրային շահերի նկատմամբ և, հեռանալով հասարակական կյանքից, ավելի ու ավելի շատ իրավունքներ են տալիս իշխանությանը, եթե միայն այն ապահովի կարգ ու կանոն ու հանգստություն։ Պետական իշխանությունն ընդլայնվում և ավելի ու ավելի է թափանցում հասարակության կյանք. անհատականությունը դառնում է ավելի ու ավելի կախված: Տեղական ինքնակառավարումը ոչնչացվում է և փոխարինվում է վարչական կենտրոնացմամբ։ Հաստատվում է ժողովրդական մեծամասնության ամենազոր, բացարձակ բռնակալություն։ Այս գործընթացն ավելի արագ է ընթանում, եթե ժողովրդավարությունը պետք է պատերազմներ մղի, որոնք հատկապես վտանգավոր են ազատության համար, քանի որ դրանք պահանջում են պետության բոլոր ուժերի կենտրոնացում։ Իսկ մեծամասնության բռնակալությունից մինչև միանձնյա դեսպոտիզմ կա ընդամենը մեկ քայլ։ Տաղանդավոր հրամանատարը միշտ կարող է բանակի օգնությամբ զավթել իշխանությունը, իսկ կենտրոնական իշխանությանը հնազանդվելուն սովոր ժողովուրդը պատրաստակամորեն կհրաժարվի մասնակցել կառավարմանը, եթե միայն նրա նոր տերը ապահովեր կարգուկանոն և հովանավորի հարստացումը։ Այս կերպ հավասարությունը կարող է հանգեցնել դեսպոտիզմի։ Միակ միջոցը, որը կարող է կանխել նման արդյունքը, հենց ազատությունն է. այն առանձնացնում է մարդկանց նյութական շահերից, համախմբում ու ի մի է բերում նրանց, թուլացնում էգոիզմը։ Կրոնը նույն ուղղությամբ կարող է մեծ օգնություն լինել նրան: Բայց միայն սահմանադրական համակարգը՝ զուգակցված, առավել եւս, բյուրոկրատական կենտրոնացման հետ, առավել քան անբավարար է. դա միայն «ազատության գլուխը ստրուկի մարմնին ամրացնելն է»։ Անհրաժեշտ է իշխանության լայն ապակենտրոնացում, մինչդեռ կենտրոնական կառավարությունը պահպանում է նվազագույն «ա» անհրաժեշտ իրավունքները: Հետևաբար, մեծ պետության համար. լավագույն ձևը- ֆեդերացիա. Բյուրոկրատական խնամակալությանը պետք է փոխարինի տեղական ինքնակառավարումը, ժողովրդի քաղաքական դաստիարակության այս դպրոցը։ Պահանջվում է դատարանների և իրավասության լիարժեք անկախություն պաշտոնյաներըսովորական դատարանները՝ որպես վարչակազմի կամայականությունների դեմ երաշխիք։ Օրենքը սահմանադրությանը հակասող ճանաչելու դատարանի իրավունքը երաշխիք է հանդիսանում օրենսդրության կամայականության դեմ։ Ժողովրդի մեջ արդարության և օրինականության զգացում զարգացնելու համար անհրաժեշտ է նաև երդվյալ ատենակալների դատավարություն: Վերջապես, մամուլի լիակատար ազատությունն ու միավորումների ազատությունն են լավագույն միջոցը պայքար մեծամասնության բռնակալության դեմ. Իհարկե, ազատության պահպանման հիմնական պայմանը ոչ թե ինստիտուտներն են, այլ սովորություններն ու բարքերը. բայց ինստիտուտներն իրենց հերթին ազդում են համապատասխան բարքերի և սովորույթների զարգացման վրա, և այդ միջոցների օգտագործումը կարող է կաթվածահար անել ժողովրդավարության վնասակար միտումները և նպաստել ազատության ամրապնդմանը։ - «Հին կարգը» իր առաջադրանքում սերտորեն հարում է «Ժողովրդավարությանը»։ Եթե այնտեղ Տ.-ն ցանկանում էր պարզել, թե ինչ պայմաններում է հնարավոր ազատության և հավասարության վրա հիմնված ժողովրդավարական համակարգը, ապա այստեղ նա փորձում է պատասխանել այն հարցին, թե ինչու Ֆրանսիան, մեծ հեղափոխության ժամանակ տենչալով և՛ ազատությանը, և՛ հավասարությանը, կարողացավ ձեռք բերել միայն. Վերջինը. Հասարակության դեմոկրատացումը միջնադարից Ֆրանսիան հանգեցրեց ֆեոդալիզմի քաղաքական կողմի փլուզմանը և թագավորական իշխանության ամրապնդմանը։ Ըստ XVIII դ. հաստատվեց «հին կարգերը»՝ զուգակցելով թագավորական աբսոլուտիզմը ֆեոդալական կալվածքային համակարգի հետ։ Բարձր դասերը պահպանեցին իրենց նախկին բոլոր արտոնությունները, որոնք դժվար էին գյուղացիների համար, և նույնիսկ նորերը ավելացրին դրանց վրա։ Հասարակությունը բաժանված էր մի շարք դասակարգային խմբերի, որոնք խանդով պաշտպանում էին իրենց մեկուսացումը. Կառավարությունն օգնեց դասակարգերի այս բաժանմանը` դրա մեջ տեսնելով իր հզորության երաշխիքը։ Բայց հասարակության ժողովրդավարացումը շարունակվեց։ Բարձր դասերը աղքատացան ու ընկան, հողատիրությունը մասնատվեց, բուրժուազիան բարձրացավ ու հարստացավ, խավերը մոտեցան իրար։ Մինչ հեղափոխությունը ֆրանսիական հասարակությունը միատարր զանգված էր, և ոչ սոցիալական կարգեր կարող էին հաստատվել հեշտությամբ և արագ։ Մինչդեռ հասարակությունը վաղուց կորցրել է քաղաքական ազատության սովորությունը, գլխավոր պետությունները չեն հանդիպել 17-րդ դարի սկզբից։ Քանդելով ֆեոդալական հաստատությունները՝ թագավորները դրանք փոխարինեցին բյուրոկրատական կենտրոնացմամբ։ Տեղական ինքնակառավարումը գրեթե ոչնչացվեց, պետական գործակալները հեռացվեցին սովորական դատարանների իրավասությունից։ Կրոնն իր հանդեպ ատելություն առաջացրեց՝ շնորհիվ թագավորների հետ հոգեւորականների դաշինքի։ Կառավարությունը բաժանեց դասակարգերը, զգուշորեն խեղդեց հասարակական նախաձեռնության ցանկացած ոգի և հասարակությանը պահեց ամաչկոտ խնամակալության տակ: Եթե անկախության ոգին դեռ պահպանված էր, դրսևորվում էր, օրինակ, թագավորների հետ պառլամենտների պայքարում, ապա դա բավարար էր միայն դեսպոտիզմի տապալման, բայց ոչ ազատության խաղաղ վայելման համար։ 1789 թվականին ֆրանսիացիները ոչնչացրեցին «հին կարգը» և ոգեշնչված 18-րդ դարի փիլիսոփայության իդեալներով՝ ստեղծեցին նոր համակարգ՝ հիմնված քաղաքացիական հավասարության և քաղաքական ազատության վրա։ Բայց հեղափոխությունից քիչ առաջ բռնկված ազատության սերը շուտով սառեցվեց հեղափոխության անարխիայի և փոթորիկների ֆոնին: Հավասարության, հարստացման կիրքը, շարունակական պատերազմների պատճառով իշխանությունը կենտրոնացնելու անհրաժեշտությունը և կալվածքային համակարգի վերականգնման վախը հանգեցրին դեսպոտիզմի հաստատմանը: Նապոլեոնը համախմբեց ոչ աստվածային կարգը, բայց միևնույն ժամանակ վերականգնեց «հին կարգի» բյուրոկրատական կենտրոնացումը։ Նապոլեոնի անկումից հետո ֆրանսիացիների մոտ մի քանի անգամ բռնկվեց ազատության հանդեպ կիրքը, բայց ազատության գործը միշտ հիմնովին խարխլվեց Նապոլեոնի կենտրոնացման և բյուրոկրատական խնամակալության պահպանման պատճառով: Ազատության ոգով կենտրոնական իշխանությունը կազմակերպելիս ֆրանսիացիները այլ միջոցներ չօգտագործեցին այդ ոգին ամրապնդելու համար: Ներկայացնելով, այսպիսով, Տ–ի քաղաքական դոկտրինայի ավարտը, «Հին կարգը», ի լրումն, առաջին կարևորության արժեքն ունի Ֆրանսիական հեղափոխության պատմագրության մեջ, որտեղ նա սկսեց նոր դարաշրջան։ Նախկին պատմաբանների մտքում առաջինը կամուրջ նետեց հետհեղափոխական Ֆրանսիան նախահեղափոխական Ֆրանսիայից բաժանող անդունդի վրա Թ. Նա կիրառեց էվոլյուցիոն տեսակետը հեղափոխության ուսումնասիրության մեջ և ապացուցեց, որ հեղափոխությունը կտրուկ խզում չէր անցյալից, որ դրա բացատրությունը պետք է փնտրել «հին կարգով», որից այն բնականաբար բխում է։ Մյուս կողմից, «Հին կարգը» Ֆրանսիական հեղափոխության մասին առաջին աշխատությունն է, որը գրվել է խիստ ճշմարտության շահերից ելնելով, այլ ոչ թե որոշակի քաղաքական ծրագիր արդարացնելու համար: Չնայած փոքր չափս«Հին կարգը» ուշագրավ է իր բովանդակային զարմանալի հարստությամբ և արխիվային հսկայական նյութերի բծախնդիր ու մանրակրկիտ վերլուծության արդյունք է։ Թ–ի աշխատությունը որոշեց այս դարաշրջանի զարգացման հետագա ուղղությունը. հեղափոխության մասին հետագա գրությունները մեծ մասամբ միայն զարգացնում, լրացնում և հիմնավորում են Տ. Ամբողջական հավաքածուԹ–ի աշխատությունները Փարիզում տպագրվել են 9 հատորով, 1860–65-ին և դրանից հետո դիմակայել մի քանի հրատարակությունների։ I, II և III հատորներում: պարունակում է «De la democratie en Amerique» (կա ռուսերեն երկու թարգմանություն), IV-ում՝ «L» ancien rejîma et la Revolution» (կա ռուսերեն երկու թարգմանություն), V, VI և VII հատորները զբաղված են նամակագրությամբ։ , VIII և. IX հատոր՝ փոքրիկ հոդվածներ, զեկուցումներ, ելույթներ, անավարտ գործեր։ Բացի այդ, 1893 թվականին լույս է տեսել նրա «Հուշանվերները» (կա ռուսերեն թարգմանություն)։

Ժողովրդավարական երկրներում յուրաքանչյուր նոր սերունդ նոր ժողովուրդ է։

Ալեքսիս դե Տոկվիլ

Եվրոպայում կան երկրներ, որոնց բնակիչները, ովքեր իրենց համարում են վերաբնակիչների պես, անտարբեր են այն հողի ճակատագրի նկատմամբ, որտեղ ապրում են։ [...] Նրանք պատրաստ են ենթարկվել պաշտոնյայի հրամանին, բայց հենց որ ուժը հեռանում է նրանցից որոշակի հեռավորության վրա, նրանք սկսում են արհամարհել օրենքը, կարծես թշնամուն հաղթել են։ [...] Ես նույնիսկ կասեի, որ նման վիճակում գտնվող ժողովուրդները հեշտությամբ կարող են դառնալ նվաճողի զոհը։ Եթե նրանք չեն անհետանում աշխարհի երեսից, դա միայն այն պատճառով է, որ նրանք հայտնվել են շրջապատված իրենց տեսակի կամ նույնիսկ իրենցից ավելի թույլ ազգերով. կամ որովհետև նրանք դեռ պահպանում են հայրենիքի հանդեպ սիրո ինչ-որ անբացատրելի բնազդ, ինչ-որ անգիտակից հպարտություն իրենց երկրի, նրա անվան համար, ինչ-որ մշուշոտ հիշողություն նրա անցյալի փառքի մասին: Ու թեև նրանք կապվածություն չեն զգում կոնկրետ ինչ-որ բանի նկատմամբ, այդ սենսացիաները բավական են, որպեսզի անհրաժեշտության դեպքում նրանց մեջ արթնացնեն ինքնապահպանման մղումը։

Ալեքսիս դե Տոկվիլ