CHRISTENVERFOLGUNG IM RÖMISCHEN REICH. Verfolgung der frühchristlichen Kirche im 1.-4. Jahrhundert als "illegale" vom römischen Staat organisierte Gemeinschaft. Die Verfolgungen wurden aus verschiedenen Gründen regelmäßig wieder aufgenommen und beendet.

Die Geschichte der Beziehungen zwischen dem Römischen Reich und den christlichen Gemeinschaften auf seinem Territorium im 1.-4. Jahrhundert ist ein komplexer Komplex theologischer, rechtlicher, religiöser und historischer Probleme. Während dieser Zeit hatte das Christentum im Römischen Reich keinen stabilen Status, es galt offiziell als "illegale Religion" (lateinisch religio illicita), was seine überzeugten Anhänger theoretisch außerhalb des Gesetzes stellte. Gleichzeitig sympathisierte ein bedeutender Teil der Bevölkerung des Reiches sowie bestimmte Kreise der römischen High Society, insbesondere vom Ende des 2. bis Anfang des 3. Jahrhunderts, mit dem Christentum. An die Stelle einer relativ friedlichen, stabilen Entwicklung der Gemeinden traten Zeiten mehr oder weniger entschiedener Verfolgung des Christentums durch die allgemeine kaiserliche oder lokale Obrigkeit, Verfolgung der christlichen Kirche. Eine christenfeindliche Haltung war sowohl für die konservative Aristokratie als auch für die „Menge“ charakteristisch, die Christen tendenziell als Quelle gesellschaftspolitischer Probleme oder Naturkatastrophen im Reich sah.

Bei der Bestimmung der Gründe für die Ablehnung des Christentums durch den römischen Staat und die Verfolgung der Kirche sind sich die modernen Forscher nicht einig. Am häufigsten wird von der Unvereinbarkeit des christlichen Weltbildes mit den traditionellen römischen Gesellschafts- und Staatsordnungen gesprochen. Die Geschichte des Christentums ab dem IV. Jahrhundert, nach den Reformen von Kaiser Konstantin, zeigt jedoch gerade die Kompatibilität und die weiten Interaktionsmöglichkeiten zwischen Christentum und römischer Gesellschaft.

Es weist auch auf den religiösen Gegensatz der christlichen Lehre und der traditionellen römischen heidnischen Religion hin. Gleichzeitig wird die religiöse Tradition der Antike, die als Heidentum definiert wird, oft undifferenziert wahrgenommen, der Zustand und die Entwicklung von Kulten verschiedener Art auf dem Territorium des Reiches werden nicht berücksichtigt. Dennoch hatte die Entwicklung der alten Religionen in der Kaiserzeit einen erheblichen Einfluss auf die Verbreitung des Christentums und seine Beziehung zum Staat. Lange vor dem Aufkommen des Christentums war der Niedergang der griechischen olympischen Religion, die nur in wenigen Regionen ihren Einfluss behielt, eine vollendete Tatsache. Das System der traditionellen römischen Stadtkulte, das sich auf das Kapitol konzentrierte, verlor schnell an Popularität in der Gesellschaft, als das Fürstentum im 1. die einflussreichste im Reich, die darauf abzielte, sich in der gesamten Ökumene über ethnische und staatliche Grenzen hinaus auszubreiten und eine bedeutungsvolle Tendenz zum Monotheismus einzudämmen.

Darüber hinaus führte die interne Entwicklung des antiken philosophischen Denkens bereits ab dem 2. Jahrhundert (Marcus Aurelius, Aristides) und insbesondere im 3.-5 Antike philosophische Weltanschauung.

Verfolgungen in verschiedenen Epochen der Reichsgeschichte und des Christentums wurden aus verschiedenen Gründen verursacht. In einem frühen Stadium, I-II Jh., waren sie von den Widersprüchen zwischen den Vorstellungen des römischen Staatskults und den Prinzipien des Christentums sowie dem langen Konflikt zwischen Rom und den Juden bestimmt. Später, am Ende des 3.-4. Jahrhunderts, waren Verfolgungen das Ergebnis innerer politischer und sozialer Kämpfe im Reich, begleitet von der Suche nach neuen religiösen und weltanschaulichen Leitlinien in Gesellschaft und Staat. In dieser letzten Zeit wurde die christliche Kirche zu einer der sozialen Bewegungen, auf die sich verschiedene politische Kräfte verlassen konnten, und gleichzeitig wurde die Kirche aus politischen Gründen verfolgt. Eine besondere Heftigkeit der Verfolgung wurde auch dadurch begünstigt, dass die Christen nach der Abkehr von der alttestamentlichen Religion eine unversöhnliche Haltung gegenüber allen "fremden", "äußeren" Kulten beibehalten hatten, die ursprünglich für das Judentum charakteristisch war. Eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Verfolgung spielte auch die Verbreitung eschatologischer Erwartungen im christlichen Umfeld, die im 1.-4 .

Die Toleranz der Römer gegenüber anderen religiösen Traditionen auf dem Territorium des Reiches beruhte auf der Anerkennung der römischen Souveränität und damit der römischen Staatsreligion durch diese. Der Staat, der Träger der Tradition, der Rechtsgrundsätze, der Gerechtigkeit, galt bei den Römern als der wichtigste Wert, und ihm zu dienen wurde als Sinn menschlichen Handelns und als eine der wichtigsten Tugenden wahrgenommen. „Das Ziel eines vernünftigen Wesens im Sinne von Marcus Aurelius ist es, den Gesetzen des Staates und der ältesten Staatsstruktur zu gehorchen“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Ein wesentlicher Bestandteil des Romans. das politische und rechtliche System blieb die römische Staatsreligion, in der die kapitolinischen Götter, angeführt von Jupiter, als Symbol des Staates fungierten, ein mächtiger Garant für dessen Erhalt, Erfolg und Wohlstand. Nach dem Fürsten des Augustus wurde der Kult der Herrscher des Reiches Teil der Staatsreligion. In Rom nahm er die Form der Ehrfurcht vor dem "göttlichen Genie des Kaisers" an, während Augustus und seine Erben den Titel Divus (dh göttlich, den Göttern nahe) trugen. In den Provinzen, vor allem im Osten, wurde der Kaiser direkt als Gott verehrt, was eine Fortsetzung der Tradition des Kultes der hellenistischen Herrscher Ägyptens und Syriens wurde. Nach dem Tod wurden viele Kaiser, die sich bei ihren Untertanen einen guten Ruf erworben hatten, in Rom durch einen besonderen Senatsbeschluss offiziell vergöttert. Am intensivsten entwickelte sich der Kaiserkult in der Zeit der Soldatenkaiser des 3. Während dieser Zeit erschien die Definition des Herrschers Dominus et deus (Herr und Gott) im offiziellen Titel; der Titel wurde Ende des 1. Jahrhunderts gelegentlich von Domitian verwendet, unter Aurelian und den Tetrarchen erreichte er Ende des 3.-4. Jahrhunderts eine weite Verbreitung. Einer der wichtigsten Titel im 3. Jahrhundert war Sol Invictus (Unbesiegbare Sonne), der sowohl mit dem einflussreichen Mithraismus im Reich als auch mit dem syrischen Bela-Marduk-Kult familiäre Bindungen hatte. Der Staatskult der Kaiserzeit, vor allem in der späteren Zeit, konnte die geistigen Bedürfnisse der absoluten Mehrheit seiner Bevölkerung nicht mehr befriedigen, aber er bestand und entwickelte sich als Mittel der politischen und ideologischen Einigung des Landes und wurde akzeptiert durch die Gesellschaft.

Der römische Staatskult war für Christen zunächst inakzeptabel und führte unweigerlich zu einem direkten Zusammenstoß zwischen Kirche und Staat. In dem Bemühen, ihre Loyalität gegenüber den kaiserlichen Autoritäten auf jede erdenkliche Weise zu demonstrieren (nach dem Ausspruch des Apostels Paulus „es gibt keine Macht nicht von Gott“ - Röm 31.1), trennten die Christen konsequent das römische Staatssystem vom römischen religiöser Überlieferung. An der Wende des zweiten und dritten Jahrhunderts erklärte Tertullian unter Berufung auf die römischen Behörden: „Jeder Mensch kann über sich selbst verfügen, so wie er in religiösen Angelegenheiten frei handeln kann ... jeder darf anbeten, wen er will ... Die Religion des einen kann weder schädlich noch nützlich für einen anderen sein ... Also lasst die einen den wahren Gott anbeten und die anderen zum Jupiter ... "Apropos Recht eines Christen - ein Untertan des Reiches, den Römischer Staatskult, erklärte er: "Hat er nicht das Recht zu sagen: Ich will nicht, dass Jupiter mich begünstigt! Was stört Sie hier? Lass Janus böse auf mich sein, lass ihn mir sein Gesicht zuwenden, wie es ihm gefällt!“ (Tertull. Apol. Adv. Gent. 28). Origenes stellte im dritten Jahrhundert in seiner Abhandlung gegen Celsus das dem göttlichen Gesetz folgende Christentum dem römischen Staat gegenüber, der auf dem von Menschen geschriebenen Gesetz beruht: „Wir haben es mit zwei Gesetzen zu tun. Ein Gesetz ist ein natürliches Gesetz, dessen Ursache Gott ist, das andere ist ein geschriebenes Gesetz, das vom Staat gegeben wird. Stimmen sie überein, sind sie in gleicher Weise zu beachten. Aber wenn das natürliche, göttliche Gesetz uns gebietet, was mit der Gesetzgebung des Landes im Widerspruch steht, dann sollte diese ignoriert werden und unter Vernachlässigung des Willens der menschlichen Gesetzgeber nur dem Willen des Göttlichen gehorchen, ungeachtet der Gefahren und Anstrengungen damit verbunden wäre, auch wenn wir Tod und Schande ertragen müssten“ (Orig. Contr. Cels. V 27).

Eine bedeutende Rolle bei der Verfolgung spielte auch die Feindseligkeit einer großen Masse der Bevölkerung des Reiches, von den untersten Schichten bis zur intellektuellen Elite, gegenüber Christen und dem Christentum. Die Wahrnehmung der Christen durch einen bedeutenden Teil der Bevölkerung des Reiches war voll von allerlei Vorurteilen, Missverständnissen und oft direkten Verleumdungen gegen die Anhänger der Lehre Christi. Ein Beispiel für diese Wahrnehmung ist im Dialog Octavius ​​von Minucius Felix (um 200) beschrieben. Der Autor legt seinem Gesprächspartner Cecilius Urteile in den Mund, die die gängigsten Ansichten der Römer über Christen zum Ausdruck brachten: „Aus dem untersten Abschaum gibt es unwissende und leichtgläubige Frauen, die aufgrund der Exposition gegenüber dem Einfluss anderer Menschen, die ihrem Geschlecht innewohnen, bereits fallen“ für jeden Köder: sie bilden eine gemeinsame Verschwörerbande, die sich nicht nur auf Festen mit Fasten und menschenunwürdigem Essen verbrüdert, sondern auch in Verbrechen eine misstrauische, fotoangsthafte Gesellschaft, in der Öffentlichkeit stumm und in Ecken geschwätzig; sie verachten Tempel wie Totengräber, spucken vor Götterbildern, machen sich über heilige Opfer lustig; schau runter auf - kann das überhaupt jemand erwähnen? - mit Bedauern für unsere Priester; selbst halbnackt verachten sie Stellungen und Titel. Über unvorstellbare Dummheit, über grenzenlose Arroganz! Sie halten die gegenwärtige Folter für nichts, weil sie Angst vor einer unbekannten Zukunft haben, weil sie Angst haben, nach dem Tod zu sterben, und jetzt haben sie keine Angst zu sterben. Die falsche Hoffnung auf Auferstehung tröstet sie und beseitigt alle Angst “(Min. Fel. Octavius. 25).

Viele Christen waren ihrerseits nicht weniger voreingenommen gegenüber den Werten der antiken Kultur. Apologet Tatian (II. Jahrhundert) sprach äußerst verächtlich über die antike Philosophie, Wissenschaft und Literatur: „Deine (heidnische - IK) Beredsamkeit ist nichts anderes als ein Instrument der Unwahrheit, deine Poesie verherrlicht nur die Streitereien und Liebestricks der Götter zur Zerstörung der Menschen , Narren und Schmeichler waren alle deine Philosophen “(Tatian. Adv. gent. 1-2). Die Einstellung der Christen zum antiken Theater war negativ, das Tertullian (III. Jahrhundert) und Lactantius (IV. Jahrhundert) zum bösen Heiligtum der Venus und des Bacchus erklärten. Viele Christen hielten es für unmöglich, Musik zu studieren, zu malen, Schulen zu unterhalten, weil im Klassenzimmer auf die eine oder andere Weise die Namen und Symbole heidnischen Ursprungs klangen. Als ob er den Gegensatz von Christentum und alter Zivilisation zusammenfassen würde, verkündete Tertullian: "Heiden und Christen sind einander in allem fremd" (Tertull. Ad uxor. II 3).

Geschichte der Verfolgung. Traditionell gibt es in den ersten 3 Jahrhunderten der Existenz der Kirche 10 Verfolgungen, die eine Analogie zu 10 ägyptischen Hinrichtungen oder 10 Hörnern eines apokalyptischen Tieres finden (Ex 7-12; Off 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), und beziehen sich auf die Herrschaft der Kaiser Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus der Thraker, Decius, Valerian, Aurelian und Diokletian. Diese Berechnung wurde vermutlich erstmals von einem Kirchenschriftsteller an der Wende des 4. und 5. Jahrhunderts, Sulpicius Severus, aufgestellt (Sulp. Sev. Chr. II 28, 33; vgl. Aug. De civ. Dei. XVIII 52). Tatsächlich hat diese "Zahl keine solide historische Grundlage", da die Zahl der Verfolgungen in dieser Zeit "mehr und weniger gezählt werden kann" (Bolotov. Werksammlung. T. 3. S. 49-50 ).

Schon während seines irdischen Wirkens hat der Herr seinen Jüngern die kommenden Verfolgungen vorhergesagt, wenn sie „vor Gericht gebracht und in Synagogen geschlagen werden“ und „für mich zu den Fürsten und Königen geführt werden, um vorher ein Zeugnis zu geben“. sie und die Heiden“ (Matthäus 10,17-18), und seine Nachfolger werden das Bild seines Leidens wiedergeben („Ihr werdet den Kelch trinken, den ich trinke, und mit der Taufe, mit der ich getauft werde, werdet ihr getauft“ - Mk 10, 39, Mt 20, 23, vgl. Mk 14, 24 und Mt 26,28). Die christliche Gemeinde, die in Jerusalem kaum auftauchte, erlebte die Gerechtigkeit der Worte des Erretters. Die ersten Verfolger der Christen waren ihre Stammesgenossen und ehemaligen Glaubensgenossen - die Juden. Bereits Mitte der 30er Jahre des 1. Jahrhunderts wurde eine Liste christlicher Märtyrer eröffnet: Um 35 wurde der erste Märtyrer Diakon Stephanus von einer Schar "Eiferer für das Gesetz" gesteinigt (Apg 6.8-15; 7 .). . 1-60). Während der kurzen Regierungszeit des jüdischen Königs Herodes Agrippa (40-44 Jahre) wurde der Apostel Jakobus Zebedäus, Bruder des Apostels Johannes des Theologen, getötet; ein anderer Jünger Christi, der Apostel Petrus, wurde verhaftet und entging auf wundersame Weise der Hinrichtung (Apg 12, 1-3). Etwa 62 Jahre nach dem Tod des Statthalters von Judäa Festus und vor der Ankunft seines Nachfolgers Albinus, dem Oberhaupt der christlichen Gemeinde in Jerusalem, dem Apostel Jakobus, dem leiblichen Bruder des Herrn (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. Pred. II 23.4-20).

Die erfolgreiche Ausbreitung des Christentums in den ersten Jahrzehnten des Bestehens der Kirche außerhalb Palästinas – in der jüdischen Diaspora vor allem unter hellenisierten Juden und nichtjüdischen Bekehrten – stieß auf ernsthaften Widerstand von konservativen Juden, die keinen einzigen Punkt ihres traditionellen Ritualgesetzes kompromittieren wollten (Frend. 1965. S. 157). In ihren Augen (wie zum Beispiel im Fall des Apostels Paulus) war der Prediger Christi „der Anstifter der Rebellion unter den im Universum lebenden Juden“ (Apg 24,5); sie verfolgten die Apostel, zwangen sie, von Stadt zu Stadt zu ziehen, und stachelten das Volk auf, sich ihnen zu widersetzen (Apg 13,50; 17,5-14). Die Feinde der Apostel versuchten, die zivile Autorität als Instrument zur Unterdrückung der missionarischen Tätigkeit der Christen zu nutzen, sahen sich jedoch mit dem Widerwillen der römischen Autorität konfrontiert, in den Konflikt zwischen dem alten und neuen Israel einzugreifen (Frend. 1965, S. 158-160 .). ). Beamte betrachteten es als eine innere Angelegenheit der Juden und betrachteten die Christen als Vertreter eines der Ableger der jüdischen Religion. So weigerte sich der Prokonsul der Provinz Achaia Lucius Junius Gallio (Bruder des Philosophen Seneca) vor etwa 53 Jahren in Korinth, den Fall des Apostels Paulus zu berücksichtigen, und verwies die Ankläger: hierin kein Richter sein wollen ..." (Apg 18.12-17) ... Die römische Regierung stand in dieser Zeit weder dem Apostel noch seiner Predigt feindlich gegenüber (u. 2). Doch in den 40er Jahren, während der Herrschaft des Kaisers Claudius, wurden in Rom gewisse Schritte gegen die Christen unternommen: Die Behörden beschränkten sich darauf, „die ständig von Christus erregten Juden“ aus der Stadt zu vertreiben (Suet. Claud. 25,4).

Unter dem Kaiser Nero (64-68 Jahre). Der erste ernsthafte Zusammenstoß zwischen der Kirche und der römischen Obrigkeit, dessen Gründe und teilweise noch immer umstritten sind, war mit einem starken Brand in Rom verbunden, der sich am 19. Juli 64 ereignete. Der römische Historiker Tacitus (Anfang des 2. Abscheulichkeiten, die universellen Hass erregten und die die Menge Christen nannte.“ (Tac. Ann. XV 44). Sowohl die Behörden als auch das römische Volk betrachteten das Christentum als "bösartigen Aberglauben" (exitiabilis superstitio), eine jüdische Sekte, deren Anhänger sich "weniger einer schurkischen Brandstiftung, als vielmehr des Menschenhasses" (odio humani generis) schuldig machten. Zunächst verhafteten sie "diejenigen, die offen zugaben, dieser Sekte anzugehören, und dann auf deren Anweisung und viele andere ...". Sie wurden brutal getötet, von Tieren zerrissen, an Kreuzen gekreuzigt oder lebendig verbrannt "um der Nachtbeleuchtung willen" (ebd.).

Christliche Autoren des späten 1. - frühen 2. Jahrhunderts bestätigen die Annahme, dass die Christen in Rom zu dieser Zeit noch mit jüdischen Sektierern gleichgesetzt wurden. Der heilige Clemens von Rom scheint die Verfolgung als Ergebnis eines Konflikts zwischen den Gemeinschaften von Juden und Christen zu betrachten, da er glaubt, dass „die größten und gerechten Säulen der Kirche aus Eifersucht und Neid verfolgt und verfolgt wurden“ (Klem. Rom. Ep. I ad Kor. 5, Herma Pastor 43, 9, 13-14 (Gebot 11), über die Kirche als „Synagoge“). In diesem Fall kann diese Verfolgung als Reaktion der Juden interpretiert werden, die Christus nicht annahmen, die mit einflussreichen Gönnern am Hof ​​in der Person des Prätorianerpräfekten Tigellinus und Poppaea Sabina, der zweiten Frau von Nero, „die Regie führten“. die Wut des Pöbels auf die verhassten Schismatiker – die christliche Synagoge“ (Frend . S. 164-165).

Die Stammapostel Petrus (Gedenken am 16. Januar, 29. Juni) und Paulus (Gedenken am 29. Juni) wurden Opfer der Verfolgung. Ort, Bild und Zeit ihrer Hinrichtung wurden schon sehr früh in der kirchlichen Tradition festgehalten. Am Ende des zweiten Jahrhunderts wusste der Presbyter der römischen Kirche, Gaius, von der "siegreichen Trophäe" der Apostel (d ihr irdisches Leben gemartert (Euseb. Hist. Pred. II 25.6-7). Der Apostel Petrus wurde kopfüber am Kreuz gekreuzigt, der Apostel Paulus als römischer Bürger enthauptet (Joh 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. Persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; et al.). Zur Zeit des Martyriums des Apostels Petrus ist anzumerken, dass Eusebius von Cäsarea diese auf 67/8 datiert, wahrscheinlich deshalb, weil er versucht, den 25-jährigen Aufenthalt des Apostels in Rom ab dem zu rechtfertigen 42 (Euseb. Hist. Pred. II 14.6). Noch ungewisser ist der Zeitpunkt des Todes des Apostels Paulus. Die Tatsache, dass er als römischer Bürger hingerichtet wurde, lässt vermuten, dass die Hinrichtung in Rom entweder vor dem Brand (im 62? Jahr - Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 60) oder einige Jahre danach (Zeiller 1937. Bd. 1. S. 291).

Neben den Aposteln, unter den Opfern der ersten Verfolgung in Rom, die Truppen der Märtyrer Anatolien, Photida, Paraskeva, Kyriakia, Domnina (gedenken am 20. März), Vasilissa und Anastasia (um 68; gedacht am 15. April) sind bekannt. Die Verfolgung beschränkte sich auf Rom und seine unmittelbare Umgebung, verlagerte sich aber möglicherweise in die Provinzen. In der christlichen hagiographischen Tradition wird eine Gruppe von Kerkyr-Märtyrern (Satorny, Iakishol, Favstian usw.; Gedenken am 28. April), Märtyrer in Mediolan (Gervasius, Protasius, Nazarius und Kelsius; gedacht am 14. Oktober) der Kaiserzeit zugeschrieben Nero; Vitaly von Ravenna (gedenkt am 28. April), Märtyrer des Gaudentius von Philippi in Mazedonien (gedenkt am 9. Oktober).

Im Zusammenhang mit der ersten Verfolgung durch die Römer ist die Frage der Rechtsanwendung gegen Christen unter Nero von Bedeutung. In der westlichen Geschichtsschreibung werden die Forscher bei der Lösung dieses Problems in 2 Gruppen eingeteilt. Vertreter der ersten - hauptsächlich katholische französische und belgische Gelehrte - glauben, dass das Christentum nach der Verfolgung von Nero durch ein spezielles allgemeines Gesetz, das sogenannte Institut Neronianum, verboten wurde, das Tertullian im 3. Jahrhundert erwähnt (Tertull. Ad martyr. 5 ; Ad nat. 1, 7 ) und Verfolgung war die Folge dieser Tat. Befürworter dieser Sichtweise merkten an, dass Christen zunächst als Brandstifter beschuldigt wurden, auf die der verängstigte Nero hingewiesen hatte, und nach einer Untersuchung und einem Verbot ihrer religiösen Differenz zu den Juden. Das Christentum wurde nicht mehr als Ableger des Judentums angesehen und damit den Status einer zulässigen Religion (religio licita) beraubt, unter dessen „Baldachin“ es in den ersten Jahrzehnten existierte. Nun hatten seine Anhänger die Wahl: als Bürger oder Untertanen des römischen Staates an den offiziellen polytheistischen Kulten des Reiches teilzunehmen oder verfolgt zu werden. Da der christliche Glaube die Teilnahme an einem heidnischen Kult nicht zulässt, wurden Christen außerhalb des Gesetzes gelassen: non licet esse christianos (keine Christen sein dürfen) – das ist die Bedeutung des „allgemeinen Gesetzes“ (Zeiller. 1937. Bd. 1 .). S. 295). Später änderte J. Zeye seine Position und interpretierte das Institutum Neronianum eher als Brauch denn als geschriebenes Gesetz (lex); Gegner dieser Theorie erkannten die neue Interpretation näher an der Wahrheit (Frend. 1965. S. 165). Diese Haltung gegenüber Christen ist verständlich, wenn man bedenkt, dass die Römer allen fremden Kulten (Bacchus, Isis, Mithra, Druidenreligion etc.) Gesellschaft und Staat.

Andere Gelehrte, die den administrativen und politischen Charakter der Christenverfolgung betonten, leugneten die Existenz eines "allgemeinen Gesetzes", das unter Nero erlassen wurde. Aus ihrer Sicht genügte es, auf Christen die bereits bestehenden Gesetze gegen Sakrileg (sacrilegium) oder Majestätsbeleidigung (res maiestatis) anzuwenden, wie Tertullian sagt (Tertull. Apol. Adv. Gent. 10. 1). Diese These wurde von K. Neumann (Neumann. 1890, S. 12) formuliert. Es gibt jedoch keine Informationen darüber, dass in den ersten 2 Jahrhunderten während der Verfolgung Christen dieser Verbrechen angeklagt wurden, die eng miteinander verbunden waren (die Nichtanerkennung des Kaisers durch Gott führte zum Vorwurf der Beleidigung der Majestät). Erst ab dem 3. Jahrhundert begannen Versuche, Christen zu zwingen, der Gottheit des Kaisers Opfer zu bringen. Wenn den Christen etwas vorgeworfen wurde, war es Respektlosigkeit gegenüber den Göttern des Reiches, aber auch das machte sie in den Augen der Behörden nicht zu Atheisten, da sie nur von den unwissenden Unterschichten betrachtet wurden. Andere Anschuldigungen, die populäre Gerüchte gegen Christen erhoben haben – schwarze Magie, Inzest und Kindermord – wurden von der offiziellen Justiz nie berücksichtigt. Daher kann nicht argumentiert werden, dass die Verfolgung das Ergebnis der Anwendung bereits bestehender Gesetze war, da es keine strenge gesetzliche Grundlage für die Verfolgung von Christen gab.

Einer anderen Theorie zufolge war die Verfolgung das Ergebnis der Anwendung von Zwangsmaßnahmen (coercitio) durch hochrangige Richter (in der Regel Gouverneure der Provinzen) zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung, die das Recht umfassten, die Übertreter festzunehmen und die Todesstrafe zu verhängen , mit Ausnahme römischer Bürger (Mommsen. 1907) ... Christen gehorchten nicht den Befehlen der Behörden, ihren Glauben aufzugeben, was als Verstoß gegen die öffentliche Ordnung galt und ohne Anwendung eines besonderen Gesetzes zur Verurteilung führte. Im zweiten Jahrhundert hielten es die höchsten Richter jedoch für notwendig, sich in Bezug auf Christen mit den Kaisern zu beraten. Das von Plinius dem Jüngeren in einem Brief an Kaiser Trajan beschriebene und von späteren Kaisern immer wieder bestätigte Vorgehen ihres Handelns beinhaltet zudem die Durchführung gerichtlicher Ermittlungsmaßnahmen (cognitio) und nicht das Eingreifen der Polizeibehörden (coercitio). .

Damit bleibt die Frage nach der ursprünglichen Rechtsgrundlage im römischen Recht in Bezug auf die Verfolgung offen. Das Selbstverständnis der Christen als "das wahre Israel" und ihre Weigerung, das jüdische Zeremonialgesetz einzuhalten, führte zu Konflikten mit orthodoxen Juden. Christen befanden sich vor den römischen Behörden in einer solchen Lage, dass es keiner allgemeinen Verordnung gegen sie bedurfte, da es üblich war, dass jemand ein bestehendes Gesetz befolgte: Wenn er sich nicht an das jüdische Gesetz hielt, musste er dem Gesetz gehorchen seiner eigenen Stadt. Wenn beide Gesetze abgelehnt wurden, wurde er als Feind der Götter und damit der Gesellschaft, in der er lebte, verdächtigt. Unter solchen Umständen waren Anschuldigungen vor den Behörden durch persönliche Feinde, einschließlich orthodoxer Juden, für einen Christen immer gefährlich.

Unter Kaiser Domitian (96). In den letzten Monaten seiner 15-jährigen Herrschaft brach die Verfolgung aus. Die Heiligen Melito von Sardes (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.8) und Tertullian (Apol. Adv. Gent. 5.4) nennen ihn den 2. "verfolgenden Kaiser". Domitian, der sein Andenken als düsterer und misstrauischer Tyrann hinterließ, ergriff Maßnahmen, um die jüdischen Bräuche auszurotten, die in Rom unter der senatorischen Aristokratie unter der Herrschaft seines Vaters Vespasian und seines Bruders Titus weit verbreitet waren (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Röm. LXVII 14; Euseb. Hist. Pred. III 18.4). Um die Staatskasse wieder aufzufüllen, verfolgte Domitian eine harte Finanzpolitik und erhob von den Juden konsequent eine Sondersteuer (fiscus judaicus) in Höhe einer Didrachma, die zuvor auf den Jerusalemer Tempel erhoben wurde, und nach dessen Zerstörung - zugunsten des Kapitols Jupiter. Diese Steuer wurde nicht nur von „denjenigen erhoben, die offen die jüdische Lebensweise führten“, sondern auch von „denjenigen, die ihre Herkunft verheimlichten“ und sich ihrer Zahlung entzogen (Suet. Domit. 12.2). Zu letzteren könnten auch Christen zählen, von denen sich, wie sich bei den Ermittlungen herausstellte, viele als Nichtjuden erwiesen (Bolotov. Collected Works. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 Bd. 1. S. 302) ... Unter den Opfern des misstrauischen Domitian waren seine nahen Verwandten, denen Atheismus (ἀθεότης) und die Einhaltung jüdischer Sitten (᾿Ιουδαίων ἤθη) vorgeworfen wurden: der 91-jährige Konsul Acilius Glabrion und der Cousin des Kaisers, der 95-jährige Konsul Titus Flavius ​​​​Clement, hingerichtet wurden. Seine Frau Flavia Domitilla wurde ins Exil geschickt (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebius von Cäsarea sowie die im 4. Jahrhundert aufgezeichnete Überlieferung der römischen Kirche bestätigen, dass Domicilla "zusammen mit vielen" "für das Bekenntnis Christi" gelitten hat (Euseb. Hist. Eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108 : d Eustoch.). In Bezug auf den heiligen Clemens von Rom gibt es keine zuverlässigen Beweise dafür, dass er für den Glauben gelitten hat. Dieser Umstand erlaubt es uns nicht, ihn als christlichen Märtyrer zu bezeichnen, obwohl schon sehr früh versucht wurde, Flavius ​​Clemens mit dem 3. römischen Bischof nach dem Apostel Petrus, dem Heiligen Clemens, zu identifizieren (siehe: Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S . 63-64; Duchenne L. History of the Ancient Church. M., 1912. T. 1. S. 144).

Diesmal betraf die Verfolgung die Provinzen des Römischen Reiches. In der Offenbarung des Apostels Johannes des Theologen wird von der Verfolgung der Christen durch die Behörden, das Volk und die Juden berichtet (Off 13; 17). In den Städten Kleinasiens, Smyrna und Pergamon spielten sich blutige Folterszenen der Gläubigen ab (Off 2,8-13). Unter den Opfern war der Hieromartyr Antipas, Bischof von Pergamon (gedenken am 11. April). Der Apostel Johannes der Theologe wurde nach Rom gebracht, wo er vor dem Kaiser den Glauben bezeugte, und wurde auf die Insel Patmos verbannt (Tertull. De praescr. Haer. 36; Euseb. Hist. Eccl. III 17; 18. 1 , 20. 9). Die Verfolgung traf auch die Christen Palästinas. Nach Angaben des Historikers Igisippos aus dem 2.

Plinius der Jüngere berichtet in einem Brief an Kaiser Trajan (traditionell um 112 datiert) von Christen in der Provinz Bithynien, die 20 Jahre vor seiner Zeit dem Glauben abschwören, was auch mit der Verfolgung Domitians in Verbindung gebracht werden kann (Plin. Jun. Folge X 96).

Unter Kaiser Trajan (98-117) eine neue Periode der Beziehungen zwischen der Kirche und dem römischen Staat begann. Es war dieser Souverän, nicht nur ein begabter Heerführer, sondern auch ein hervorragender Verwalter, der von seinen Zeitgenossen und Nachkommen als der „beste Kaiser“ (optimus princeps) galt, der die erste erhaltene Rechtsgrundlage für die Christenverfolgung formulierte. Unter den Briefen von Plinius dem Jüngeren finden sich seine Bitte an Trajan über die Christen und eine Botschaft des Kaisers, ein Reskript - ein Dokument, das anderthalb Jahrhunderte lang die Haltung der römischen Regierung zur neuen Religion bestimmt hat (Plin. Jun (Folge X 96-97).

Plinius der Jüngere, um 112-113, von Trajan als außerordentlicher Gesandter nach Bithynien (nordwestlich von Kleinasien) entsandt, begegnete einer beträchtlichen Anzahl von Christen. Plinius gab zu, noch nie an Rechtsstreitigkeiten mit Christen teilgenommen zu haben, betrachtete sie aber nach dem Kontakt mit ihnen bereits als schuldig und strafbar. Aber er wusste nicht, was er ihnen unterstellen sollte - das Bekenntnis zum Christentum oder einige, möglicherweise damit verbundene Verbrechen. Ohne ein besonderes Verfahren durchzuführen, verurteilte Plinius im Verfahren der Untersuchung (cognitio), das aus dreimaliger Vernehmung der Angeklagten bestand, alle, die hartnäckig am Christentum festhielten, zum Tode. „Ich hatte keinen Zweifel“, schrieb Plinius, „dass sie, egal was sie gestanden haben, für ihre unerbittliche Starrheit und Sturheit hätten bestraft werden müssen“ (ebd. X 96, 3).

Bald erhielt Plinius anonyme Denunziationen, die sich als falsch herausstellten. Diesmal gaben einige der Angeklagten zu, einst Christen gewesen zu sein, aber einige von ihnen hatten diesen Glauben bereits seit 3 ​​Jahren, einige sogar vor 20 Jahren verlassen. Eine solche Erklärung, so Plinius, gab ihnen gegenüber das Recht auf Nachsicht, selbst wenn jemand des Verbrechens schuldig war. Um ihre Unschuld zu beweisen, bot Plinius den Angeklagten rituelle Prüfungen an: Weihrauch verbrennen und Wein trinken vor dem Bild der römischen Götter und des Kaisers sowie einen Fluch auf Christus aussprechen. Ehemalige Christen haben gesagt, dass sie sich an einem bestimmten Tag vor Sonnenaufgang trafen und Hymnen auf Christus als Gott sangen. Darüber hinaus wurden sie durch einen Eid verpflichtet, keine Verbrechen zu begehen: nicht zu stehlen, nicht zu ehebrechen, nicht zu Meineid, keine vertraulichen Informationen zu verweigern. Nach dem Treffen aßen sie eine gemeinsame Mahlzeit, die auch regelmäßige Mahlzeiten beinhaltete. All dies widerlegte die Anschuldigungen von schwarzer Magie, Inzest und Kindermord, die traditionell vom Mob gegen die frühen Christen erhoben wurden. Um diese Informationen zu bestätigen, verhörte Plinius unter Folter 2 Sklavinnen, die als "Dienerinnen" (Diakonissen - Ministrae) bezeichnet wurden, und "fand nichts als unermesslichen hässlichen Aberglauben", was inakzeptabel ist (ebd. X 96, 8).

In dem langwierigen Prozess gegen die Christen stellte sich heraus, dass viele Stadt- und Landbewohner der Provinz "mit schädlichem Aberglauben infiziert" waren. Plinius stellte die Ermittlungen ein und wandte sich mit Fragen an den Kaiser: ob die Angeklagten nur dafür bestraft werden sollen, dass sie sich Christen nennen, auch wenn es keine anderen Verbrechen gibt, oder nur für Verbrechen, die damit zusammenhängen, sich Christen zu nennen; Sollen wir Reue und Glaubensverzicht vergeben und das Alter des Angeklagten berücksichtigen? In der Anfrage wurde auch darauf hingewiesen, dass nicht allzu harte Maßnahmen gegen Christen Wirkung zeigten: Es wurden wieder heidnische Tempel besucht, die Nachfrage nach Opferfleisch stieg.

Trajan unterstützte im Reskript seinen Statthalter, räumte ihm aber Handlungsfreiheit ein, da es für solche Fälle „unmöglich ist, eine allgemeingültige Regel aufzustellen“ (ebd. X 97). Der Kaiser bestand darauf, dass das Vorgehen gegen Christen im Rahmen strenger Legalität erfolgen sollte: Die Behörden sollten keine Initiative ergreifen, um nach Christen zu suchen, anonyme Denunziationen wurden strengstens untersagt, mit einer offenen Anklage gegen sture Christen, der Kaiser ordnete Hinrichtungen ohne Altersunterschied an dafür, dass sie sich Christen nannten und jeden freilassen, der den Glauben offen leugnet. In diesem Fall genügt es, wenn der Angeklagte den römischen Göttern ein Opfer darbringt. Was die Anbetung des Bildes des Kaisers und die Verfluchung Christi anbelangt, so überging der Kaiser diese Handlungen von Plinius mit Schweigen.

Durch das Auftauchen eines solchen Reskripts konnten Christen einerseits als Anhänger einer rechtswidrigen Religion als Verbrecher bestraft werden, andererseits wegen ihrer relativen Harmlosigkeit, da das Christentum nicht als dasselbe Grab angesehen wurde Kriminalität wie Diebstahl oder Raub, auf die in erster Linie die örtlichen römischen Behörden achten sollten, Christen sollten nicht gesucht und bei Glaubensaufgabe freigelassen werden. Die Reskription des Kaisers Trajan an Plinius als Antwort des Kaisers an seinen Beamten in einer bestimmten Frage war für das gesamte Römische Reich nicht rechtsverbindlich, sondern wurde zu einem Präzedenzfall. Im Laufe der Zeit könnten ähnliche private Reskripte für andere Provinzen erscheinen. Möglicherweise wurde dieses Dokument durch die Veröffentlichung seines Briefwechsels mit dem Kaiser durch Plinius d. J. bekannt und zur Rechtsnorm für das Verhältnis der römischen Obrigkeit zu den Christen. "Die Geschichte weist auf einzelne Sonderfälle hin, in denen die Aktion des Reskripts bis zur Zeit des Diokletian andauerte, obwohl die Regierung während der Verfolgung von Decius selbst die Initiative zur Christenverfolgung ergriffen hat" (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. P .79) ...

Neben namenlosen Christen in den Provinzen Bithynien und Pontus, wo Plinius agierte, starb unter Trajan der heilige Märtyrer Simeon, Sohn des Kleopas, ein Verwandter des Herrn und Bischof von Jerusalem, unter Trajan im Alter von 120 Jahren (Gedenk vom 27. April; Euseb. Hist. Pred. III 32.2-6; nach Igisippus). Traditionell ist sein Todesdatum 106/7; es gibt andere Daten: etwa 100 Jahre (Frend. 1965. S. 185, 203, n. 49) und 115-117 Jahre (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 82). Nach einigen Quellen späten Ursprungs (frühestens im 4. Jahrhundert) wurde er gleichzeitig auf die Halbinsel Krim verbannt und starb dort als Märtyrer, der 3. nach Lin und Anacleth, Papst Clemens; Eusebius von Cäsarea berichtet von seinem Tod im 3. Regierungsjahr Trajans (um 100; Euseb. Hist. Pred. III 34). Bekannt ist auch das Martyrium des Eustathius Placis und seiner Familie in Rom um 118 (Gedenken am 20. September).

Die zentrale Figur der Verfolgung unter Kaiser Trajan ist der Hieromartyr Ignatius der Gottesträger, Bischof von Antiochia. Die Taten seines Martyriums, die in 2 Auflagen existieren, sind nicht sehr zuverlässig. Ebenfalls erhalten ist das Zeugnis von Ignatius selbst - 7 seiner Briefe an den heiligen Märtyrer Polykarp von Smyrna, die kleinasiatischen Gemeinden und römische Christen, die er während einer langen Reise unter dem Schutz von Antiochia, begleitet von den Gefährten von Zosima ., verfasste und Rufus entlang der kleinasiatischen Küste und durch Makedonien (auf der Straße, die ihm im Mittelalter zu Ehren den Namen Via Egnatia erhielt) nach Rom, wo der apostolische Ehemann seine irdische Reise beendete, von Tieren in a Zirkus anlässlich der Feier des Sieges von Kaiser Trajan über die Daker. Während seiner Zwangsreise genoss Ignatius relative Freiheit. Er traf sich mit dem heiligen Märtyrer Polykarp, er wurde von Deputationen aus vielen Kirchen Kleinasiens begrüßt, die dem Bischof von Antiochia ihren Respekt und ihre Liebe zum Ausdruck bringen wollten. Als Reaktion darauf unterstützte Ignatius die Christen im Glauben, warnte vor den Gefahren des kürzlich erschienenen Doketismus, bat um ihre Gebete, damit er, wirklich „das reine Brot Christi“ (Ign. Ep. Ad Pom. 4) geworden, könnte würdig sein, Nahrung für Tiere zu werden und Gott zu erreichen. Eusebius in der Chronik verweist dieses Ereignis auf 107; V.V.Bolotov datiert es auf 115 und verbindet es mit dem parthischen Feldzug des Kaisers (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 80-82).

Auch die Christen Mazedoniens erlebten unter Trajan Verfolgung. Ein Echo der Christenverfolgung in dieser europäischen Provinz ist in der Botschaft des heiligen Märtyrers Polykarp von Smyrna an die Christen der Stadt Philipp mit einem Geduldsaufruf enthalten, den sie "nicht nur mit eigenen Augen sahen". im seligen Ignatius, Zosima und Rufus, aber auch in anderen von euch" (Polycarp . Ad Phil. 9). Die Chronologie dieses Ereignisses ist unbekannt, wahrscheinlich geschah es gleichzeitig mit dem Martyrium des Gottesträgers Ignatius.

Unter Kaiser Hadrian (117-138) Trajans Nachfolger in den Jahren 124-125 unterrichtete den Prokonsul der Provinz Asia Minicius Fundan über das Wesen der Handlungen gegenüber Christen. Kurz zuvor wandte sich der ehemalige Herrscher derselben Provinz, Licinius Granian, mit einem Brief an den Kaiser, in dem er feststellte, dass es "ungerecht, ohne Anklage, nur um die schreiende Menge zu erfreuen, ohne Gerichtsverfahren hinrichten" Christen (Euseb . Hist. Pred. IV 8. 6) ... Wahrscheinlich stellte sich die Provinzregierung erneut den Forderungen des Mobs, Vertreter einer fremden Religion zu verfolgen, deren Götter zu verleugnen, ohne rechtliche Formalitäten einzuhalten. Adrian befahl daraufhin: „Wenn die Einwohner der Provinz ihre Anschuldigungen gegen Christen bestätigen und vor Gericht verantworten können, dann lass sie so handeln, aber nicht mit Forderungen und Schreien. Es ist sehr angebracht, im Falle einer Anklage zu ermitteln. Wenn jemand seine Anschuldigung beweisen kann, nämlich dass er (Christen - A. Kh.) gegen das Gesetz handelt, dann richten Sie die Strafe entsprechend dem Verbrechen ein. Wenn jemand aus Denunziationen einen Beruf gemacht hat, mach dieser Empörung ein Ende“ (Euseb. Hist. Eccl. IV 9. 2-3). Damit bestätigte das neue Reskript von Hadrian die von seinem Vorgänger aufgestellte Norm: Anonyme Denunziationen sind verboten, Gerichtsverfahren gegen Christen wurden nur in Anwesenheit eines Anklägers eingeleitet. Durch diesen Umstand erhielten die Christen einen gewissen Schutz, denn sollte sich die Schuld des Angeklagten als unbewiesen herausstellen, erwartete den Ankläger als Verleumder ein hartes Schicksal. Zudem erforderte das Verfahren gegen Christen gewisse materielle Kosten seitens des Informanten, da nur der mit der Vollmacht zur Verhängung des Todesurteils ausgestattete Provinzgouverneur die Anklage akzeptieren konnte und daher nicht jeder zur Entscheidung bereit war eine Reise in eine abgelegene Stadt, wo er einen langen, viel Geld kostenden Rechtsstreit führen musste.

Viele Christen des 2. Jahrhunderts waren der Meinung, dass Hadrians Reskript ihnen Schutz bot. Wahrscheinlich hat ihn der Märtyrer Justin der Philosoph so verstanden, indem er den Text des Dokuments in der 1. Entschuldigung zitierte (Kap. 68). Meliton von Sardes (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) erwähnt die Reskription als christlich unterstützend. Trotz der Tatsache, dass Hadrians Reskript in der Praxis der Toleranz nahe war, wurde das Christentum immer noch geächtet. Am Ende der Herrschaft Hadrians erlitt der heilige Papst Telesphoros den Märtyrertod (Euseb. Hist. Eccl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3). Der in dieser Zeit getaufte Philosoph Justin schreibt in der 2. Entschuldigung (Kap. 12) über die Märtyrer, die seine Wahl und Bestätigung im Glauben beeinflusst haben. Es sind auch andere Märtyrer bekannt, die unter Hadrian gelitten haben: Jesper und Zoya von Attalis (gedenken am 2. Mai), Philetus, Lydia, Makedonien, Kronid, Theoprepius und Amphilochius von Illyrian (gedenken am 23. März). Die kirchliche Tradition verbindet auch das Martyrium des Glaubens, Nadezhda, Lyubov und ihrer Mutter Sophia in Rom mit der Ära Kaiser Hadrians (Gedenkfeier 17.09.).

Unter Hadrian mussten Christen in Palästina, die sich 132-135 der antirömischen Revolte der Juden verweigerten, schwere Verfolgung durch sie erfahren. Märtyrer Justin berichtet, dass der Führer der Juden Bar-Kokhba „befohlen hat, nur Christen schrecklichen Folterungen zu überlassen, wenn sie Jesus Christus nicht leugnen und ihn lästern“ (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). In einem Brief, der 1952 von Archäologen im Gebiet des Wadi Murabbaat (25 km südöstlich von Jerusalem) gefunden wurde, erwähnt Bar Kochba einige „Galiläer“ (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Abb. 7). Dies könnte nach W. Friend eine indirekte Bestätigung der Botschaft des Philosophen Justin sein (Frend. S. 227-228, 235, Nr. 147; zur Diskussion des Bar-Kochba-Briefes siehe: RB. 1953). Bd. 60, S. 276-294, 1954, Bd. 61, S. 191-192, 1956, Bd. 63, S. 48-49).

Unter Kaiser Antoninus Pius (138-161) Hadrians Religionspolitik ging weiter. Ohne die strengen Gesetze gegen Christen aufzuheben, erlaubte er dem Mob nicht, sich zu äußern. Der heilige Melito von Sardes erwähnt 4 Reskripte des Kaisers, die an die Städte Larissa, Thessaloniki, Athen und die Provinzversammlung von Achaia gerichtet waren, „damit es in Bezug auf uns keine Neuerungen gibt“ (Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10 .). ). Der Name Antonin Pius ist traditionell auch mit einem Reskript an die Provinz Assiya verbunden, das in 2 Auflagen existiert: als Anhang zur 1. Entschuldigung des Märtyrers Justin (Kap. 70 in der russischen Übersetzung von Erzpriester P. Preobrazhensky nach .) Hadrians Reskript) und in „Kirchengeschichte“ Eusebius unter dem Namen Marcus Aurelius (ebd. IV 13. 1-7). Doch obwohl A. von Harnack für seine Authentizität sprach (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), erkennen die meisten Forscher das Reskript als Fälschung an. Es könnte Ende des 2. Jahrhunderts von einem unbekannten Christen geschrieben worden sein. Als Beispiel führt der Autor die religiöse Hingabe der Christen an die Heiden an, betont ihre Demut, die von ihm geäußerte Idee der heidnischen Götter entspricht weder den Ansichten von Antoninus Pius, noch weniger Marcus Aurelius (Coleman-Norton. 1966. Bd. 1. S. 10). Im Allgemeinen stimmt das Dokument nicht mit der tatsächlichen Position überein, die Christen während dieser Zeit im Römischen Reich eingenommen haben.

Während der Herrschaft von Antoninus Pius in Rom um 152-155 waren die Opfer der Heiden der Presbyter Ptolemaios und 2 Laien, die den Namen Lucius trugen (Denkmal vom 19. Oktober). Der Märtyrer Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2) erzählt von dem Prozess über sie: Ein gewisser adliger Römer, irritiert über die Bekehrung seiner Frau zum Christentum, beschuldigte Ptolemaios ihrer Bekehrung vor dem Präfekten von Rom Lolli Urbik, der starb in diesem Fall das Todesurteil. 2 junge Christen sahen der Gerichtsverhandlung zu. Sie versuchten, diese Entscheidung vor dem Präfekten anzufechten, weil der Sträfling ihrer Meinung nach kein Verbrechen begangen hatte und nur daran schuld war, dass er Christ war. Beide jungen Männer wurden ebenfalls nach einem kurzen Prozess hingerichtet.

Während der Herrschaft von Antoninus Pius litt der Hieromartyr Polykarp, Bischof von Smyrna, unter dem Zorn des meuternden Pöbels. Ein zuverlässiger Bericht über das Martyrium dieses apostolischen Mannes ist im Brief der Christen der Stadt Smyrna an die „Kirche Gottes in Philomelia und alle Orte, wo die heilige Universalkirche Zuflucht fand“ (Euseb. Hist. Eccl IV 15. 3-4). Die Chronologie des Martyriums von Polycarp ist umstritten. Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts schreiben viele Kirchenhistoriker dieses Ereignis den letzten Regierungsjahren des Antoninus Pius zu: bis 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Bd. 1. S. 311), bis 156 (E . Schwartz), bis zum Jahr 158 (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 93-97). Traditionen. vom 23. Februar 167, basierend auf der Chronik und Kirchengeschichte des Eusebius (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), auch von einigen Forschern akzeptiert (Frend. 1965. S. 270 ff.). In der Stadt Philadelphia (Kleinasien) wurden 12 Christen verhaftet und zu den jährlichen Spielen in Smyrna geschickt, wo sie geworfen wurden, um die Menschen in einem Zirkus zu unterhalten, um von Tieren verschlungen zu werden. Einer der Verurteilten, der phrygische Quintus, erschrak im letzten Moment und brachte den heidnischen Göttern ein Opfer dar. Die aufgebrachte Menge war mit dem Spektakel nicht zufrieden, verlangte, den "Lehrer Asiens" und den "Vater der Christen" Bischof Polykarp zu finden. Die Behörden mussten Zugeständnisse machen, fanden ihn und brachten ihn ins Amphitheater. Trotz seines hohen Alters hielt der heilige Märtyrer Polykarp fest: Beim Verhör weigerte er sich, auf das Vermögen des Kaisers zu schwören und einen Fluch auf Christus auszusprechen, worauf der Prokonsul von Asia Statius Kvadrat bestand. „Ich habe ihm 86 Jahre lang gedient“, antwortete der betagte Bischof, „und er hat mich in keiner Weise beleidigt. Darf ich meinen König lästern, der mich gerettet hat?" (Euseb. Hist. Pred. IV 15.20). Polykarp bekannte sich als Christ und wurde nach nerviger Überredung und Drohungen des Prokonsuls zur lebendigen Verbrennung verurteilt (ebd. IV 15,29).

Ab der Mitte des 2. Jahrhunderts mussten die römischen Behörden in verschiedenen Provinzen zunehmend mit dem sozialen Faktor der Ausbreitung des Christentums rechnen, der sich gravierend auf Art und Intensität der Verfolgung auswirkte. Zu dieser Zeit war die Kirche aus einer wenig bekannten jüdischen Sekte, wie sie ihren Zeitgenossen am Ende des 1. ignorieren. Christliche Gemeinschaften entstanden in den entlegensten Winkeln des Reiches, waren aktiv in missionarischen Aktivitäten tätig und zogen fast ausschließlich unter den Heiden neue Mitglieder an. Die Kirche hat nicht nur die Folgen des äußeren Drucks der heidnischen Welt erfolgreich (wenn auch manchmal schmerzhaft) überwunden, sondern auch innere Spaltungen, die beispielsweise mit dem Einfluss der Gnosis oder des aufkommenden Montanismus verbunden sind. Während dieser Zeit ergriffen die römischen Behörden nicht die Initiative zur Verfolgung der Kirche und hielten die Wutausbrüche der Bevölkerung gegen die Christen nur schwer zurück. Zu den traditionellen Vorwürfen von schwarzer Magie, Kannibalismus, Inzest und Atheismus kam der Vorwurf verschiedener Naturkatastrophen, die nach Ansicht der Heiden die Wut der Götter gegen die Präsenz der Christen im Reich ausdrückten. Wie Tertullian schrieb: „Wenn der Tiber überläuft oder der Nil die Ufer nicht überflutet, wenn Dürre, Erdbeben, Hungersnot, Pest, rufen sie sofort: „Christian to the lion!““ (Tertull. Apol. Adv. Gent. 40. 2). Der Mob forderte von den Behörden und forderte manchmal Christenverfolgung, ohne sich an rechtliche Formalitäten zu halten. Auch gebildete Heiden widersetzten sich dem Christentum: Einige Intellektuelle, wie Marcus Cornelius Fronto, der Marcus Aurelius nahe stand, waren bereit, an die "monströsen Verbrechen" der Christen zu glauben (Min. Fel. Octavius. 9), aber die meisten gebildeten Römer teilten das Vorurteil nicht der Menge. Da sie die neue Religion jedoch als Bedrohung der traditionellen griechisch-römischen Kultur, ihrer sozialen und religiösen Ordnung sahen, betrachteten sie die Christen als Mitglieder einer geheimen illegalen Gemeinschaft oder als Teilnehmer einer "Rebellion gegen die soziale Ordnung" (Orig. Contr. Cels .). . I 1; III 5). Unzufrieden mit der Tatsache, dass ihre Provinzen "mit Atheisten und Christen gefüllt" seien (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. AM Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), begründeten sie offen die harte Anti der Regierung -Christliche Maßnahmen. Vertreter der intellektuellen Elite des Reiches beschränkten sich nicht wie Lucian darauf, die Lehre oder die soziale Zusammensetzung der Kirche zu verspotten, indem sie die Gläubigen als einen Haufen "alter Frauen, Witwen, Waisen" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ebd. Kamb., 1972r. vol. 5), sondern griff wie Celsus konsequent viele Aspekte der Theologie und des Sozialverhaltens der Christen an und verweigerte den Vertretern der christlichen Religion die Möglichkeit, zur intellektuellen Elite der griechisch-römischen Gesellschaft zu gehören (Orig. Contr. Cels. III 52) .

Unter Kaiser Marcus Aurelius (161-180) die Rechtslage der Kirche hat sich nicht geändert. Die unter den ersten Antoninern eingeführten Normen der antichristlichen Gesetzgebung waren noch in Kraft; In vielen Teilen des Reiches kam es sporadisch zu blutigen Verfolgungen. Der heilige Melito von Sardes berichtet in einer an diesen Kaiser gerichteten Entschuldigung, dass in Asien etwas Unerhörtes passiert: „... fromme Menschen werden verfolgt und unter neuen Edikten verfolgt; schamlose Informanten und Liebhaber des Fremden, ausgehend von diesen Befehlen, berauben offen, Tag und Nacht unschuldige Menschen. Der Apologet fordert den Kaiser zur Gerechtigkeit auf und äußert sogar Zweifel, ob auf seinen Befehl ein "neues Edikt erlassen wurde, das auch gegen die Feinde - Barbaren nicht angemessen wäre" (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26) . Auf der Grundlage dieser Nachricht kommen einige Historiker zu dem Schluss, dass "die Verfolgung von Marcus Aurelius gemäß dem kaiserlichen Befehl durchgeführt wurde, der die Christenverfolgung genehmigte" und die zuvor gegen sie erlassenen normativen Gesetze änderte (Lebedev, S. 77-78). ). Quellen bestätigen in dieser Zeit die Intensivierung der antichristlichen Aktionen des Volkes, beachten die Tatsachen der Vereinfachung des Prozesses, die Suche und Akzeptanz anonymer Denunziationen, aber die Beibehaltung der bisherigen Art der Strafen. Aus den Worten des Heiligen Melito ist jedoch schwer zu verstehen, was er meinte: allgemeine Reichsgesetze (Edikte, δόϒματα) oder Antworten auf private Anfragen der Provinzbehörden (Orden, διατάϒματα) – beide Begriffe werden von ihm bei der Beschreibung von Ereignissen verwendet. In der an Marcus Aurelius gerichteten "Petition für Christen" (Kap. 3) Athenagoras, sowie in einigen Berichten über das damalige Martyrium (Märtyrer Justin der Philosoph, Märtyrer von Lugdun - Acta Justini; Euseb. Hist. Eccl. V 1), die Tatsachen der wesentlichen Änderungen des römischen Rechts in Bezug auf Christen. Dieser Kaiser hielt das Christentum für einen gefährlichen Aberglauben, dessen Bekämpfung konsequent, aber im Rahmen strenger Gesetzmäßigkeiten erfolgen müsse. In einem philosophischen Werk lehnte Marcus Aurelius den Fanatismus des Sterbens der Christen ab und sah darin eine Manifestation "blinder Sturheit" (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). Die "neuen Edikte" und die veränderte Natur der Verfolgungen, die Melito Marcus Aurelius zuschreibt, könnten durchaus das Ergebnis der Forderungen der Heiden und der Vergeltungsmaßnahmen der Provinzfürsten gewesen sein, denen es einerseits gut ging der Stimmung des Kaisers bewusst waren und andererseits bemüht waren, den antichristlichen Teil der Gesellschaft irgendwie zu beruhigen und jedes Mal gezwungen waren, den Kaiser um Rat zu fragen (Ramsay. S. 339; Zeiller. vol. 1.S. 312).

Ein weiteres juristisches Denkmal, das in den Digests von Kaiser Justinian (VI. Jh.; Lebedew, S. 78) aufbewahrt wird, versucht, mit den Verfolgungen in den 60-70er Jahren des II abergläubische Bräuche „das göttliche Markus verfügte in einem Reskript an die Inseln senden“ (Dig. 48, 19.30). Dieses Dokument erschien in den letzten Regierungsjahren von Marcus Aurelius. Die Aufnahme einer solchen Norm in die allgemeine Reichsgesetzgebung durch den christlichen Kaiser des 6. (Ramsay, S. 340).

Kaiser Marcus Aurelius wird ein Reskript an den Senat zugeschrieben, um die Christenverfolgung zu beenden. Nach der Geschichte von Tertullian und Eusebius wurde während des Feldzugs gegen den germanischen Stamm der Quads (um 174) die römische Armee, die aufgrund einer schweren Dürre hungrig und durstig war und von überlegenen feindlichen Streitkräften umgeben war, auf wundersame Weise von einem Gewitter gerettet, das Durch die Gebete christlicher Soldaten brach die Melitin-Legion aus, dafür umbenannt in „Blitz“ (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. Adv. Gent. 5. 6; Euseb. Hist. Eccl. V 5. 2-6). In dem Brief, dessen Text im Anhang der 1. Entschuldigung des Märtyrers Justin des Philosophen (Kap. 71 in russischer Übersetzung) angegeben ist, erlaubt der Kaiser, nachdem er von dem Wunder erzählt hat, von dieser Zeit an, dass Christen: „ damit sie nicht durch ihr Gebet und gegen uns was empfangen - oder Waffen “, verbietet es, sie zu verfolgen, sie zum Abweichen vom Glauben zu zwingen und sie einzusperren, und jeder, der einen Christen nur beschuldigt, ein Christ zu sein, wird verbrannt lebendig. "Das Reskript von Marcus Aurelius wurde zweifellos gepflanzt", da dieser Kaiser während seiner gesamten Regierungszeit nicht von den Prinzipien abwich, die von seinen Vorgängern aufgestellt und jedes Mal grausam Christen verfolgt wurden - dies ist das Urteil der Kirchenhistoriker in Bezug auf dieses Dokument ( Bolotov, Gesammelte Werke, Bd. 3. S. 86-87, Zeiller, Bd. 1. S. 316).

Im Allgemeinen ist die Zahl der namentlich bekannten und von der Kirche verehrten Märtyrer, die unter Marcus Aurelius verfolgt wurden, ungefähr gleich wie unter anderen Antoninern. Zu Beginn der Regierungszeit von Marcus Aurelius (um 162) litten die Märtyrerin Felicita und 7 weitere Märtyrer, die traditionell als ihre Söhne gelten, in Rom (siehe: Allard P. Histoire des persécutions Pendant les deux Premiers siècles. P., 19083. S. 378, Nr. 2). Einige Jahre später (die übliche Datierung ist um 165), verurteilte der Präfekt von Rom Junius Rusticus auf die Denunziation des kynischen Philosophen Crescent den Märtyrer Justin den Philosophen, der in Rom eine christliche Katechumenenschule organisierte. Mit ihm litten 6 Schüler, darunter eine Frau namens Harito (Acta Justini. 1-6). Die Tatsache der Denunziation von Crescent (einige Forscher bestreiten seine Existenz - siehe zum Beispiel: Lebedev. S. 97-99) basiert auf den Berichten von Tatian und Eusebius von Cäsarea, die ihn benutzten (Tat. Contr. Graec. 19; Euseb . Hist. Pred. IV 16. 8-9). Märtyrer Justin in der 2. Entschuldigung (Kap. 3) betrachtete Crescent als möglichen Schuldigen seines bevorstehenden Todes. Erhaltene authentische Märtyrerhandlungen von Justin und seinen Schülern in 3 Ausgaben (siehe: SDKhA. S. 341 f., Übersetzung aller Ausgaben ins Russische: S. 362-370).

Von der Verfolgung waren auch die Kirchen an anderen Orten des Römischen Reiches betroffen: Christen von Gortyna und anderen Städten Kretas wurden verfolgt (Euseb. Hist. Eccl. IV 23.5), der Primas der athenischen Kirche Publius wurde gefoltert (Gedenktag am 21. Januar; Ebd. IV 23. 2-3). Bischof Dionysius von Korinth dankt ihm in einem Brief an Bischof Soter von Rom (um 170) für die Hilfe, die die römische Kirche den zu schwerer Arbeit in den Bergwerken Verurteilten geleistet hat (ebd. IV 23.10). In Kleinasien starb im Prokonsulat des Sergius Paulus (164-166) Bischof Sagaris von Laodizea als Märtyrer (ebd. IV 26.3; V 24.5); um 165 (oder 176/7) wurde Bischof Phraseus von Eumenia hingerichtet (ebd. V 18.13; 24.4), und in Apameya-na-Meander - 2 weitere Einwohner der Stadt Eumenien, Gaius und Alexander (ebd. V 16.). 22); in Pergamon um 164-168 litten Karp, Papila und Agathonica (ebd. IV 15, 48; in der hagiographischen Überlieferung geht dieses Martyrium auf die Zeit der Decian-Verfolgung zurück; gedacht am 13. Oktober).

Die Verfolgung fand vor dem Hintergrund der wachsenden Feindseligkeit des Mobs statt. Der heilige Theophilus von Antiochia bemerkte, dass die Heiden "täglich Christen verfolgten und verfolgten, sie steinigten einige, andere töteten ..." (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3, 30). Im Westen des Reiches, in 2 Städten Galliens, Vienne (heute Vienne) und Lugdun (heute Lyon), fand im Sommer 177 eine der heftigsten Verfolgungen statt (siehe Lugdun Märtyrer; Gedenkstätte West 25. Juli, Juni 2). Diese Ereignisse werden im Brief der Kirchen Wien und Lugdun an die Kirchen Asiens und Phrygiens überliefert (erhalten in der "Kirchengeschichte" des Eusebius - Euseb. Hist. Pred. V 1). In beiden Städten war es Christen aus unklaren Gründen verboten, an öffentlichen Orten aufzutreten - in Bädern, Märkten usw. sowie in den Häusern der Bürger. Der Mob habe sie "in Massen und Scharen" angegriffen. Vor der Ankunft des Gouverneurs der Provinz Lugdun Gallien nahmen die Stadtbehörden Christen ungeachtet ihres Alters, Geschlechts und sozialen Status fest und sperrten sie nach einem vorläufigen Verhör unter Folter ein. Die Ankunft des Gouverneurs war der Beginn der Gerichtsstrafe, begleitet von Folter und Folter. Sogar diejenigen, die vom Glauben abgefallen waren, wurden zusammen mit treuen Beichtvätern weiterhin im Gefängnis festgehalten. Der örtliche Bischof, Hieromartyr Pofin, starb nach vielen Schändungen im Gefängnis. Mathur, Diakon Saint, Sklavin Blandina, ihr jugendlicher Bruder Ponticus und viele andere wurden unmenschlichen Folterungen ausgesetzt. andere In Bezug auf Attalus, eine bekannte Person in Lugdun und ein römischer Bürger, ergab sich eine Schwierigkeit. Der Vizekönig, der nicht das Recht hatte, ihn hinrichten zu lassen, wandte sich mit einer Bitte an den Kaiser. Marcus Aurelius antwortete im Sinne von Trajans Reskript: "Um die Beichtväter zu quälen, die Entsagten freizulassen." Der Gouverneur „befahl den römischen Bürgern, ihnen die Köpfe abzuhacken und den Rest den Tieren zuzuwerfen“. Bei Attalus wurde eine Ausnahme gemacht: Der Mob zuliebe wurde er auch den Tieren zugeworfen. Die Abtrünnigen, die sich im Gefängnis wieder Christus zuwandten, wurden gefoltert und dann hingerichtet. Insgesamt wurden in Gallien der Überlieferung zufolge 48 Menschen Opfer dieser Verfolgung. Die Leichen der Märtyrer wurden verbrannt und die Asche in den Rodan (Rona) geworfen.

Unter Kaiser Commodus (180-192) Die Zeiten waren ruhiger für die Kirche. In der römischen Geschichte hinterließ dieser Kaiser nach seinem Tod einen schlechten Ruf, da er im Gegensatz zu seinem Vater Marcus Aurelius wenig Interesse an Staatsangelegenheiten hatte. Der Politik gegenüber gleichgültig, erwies er sich als weniger hartnäckiger Christenverfolger als andere Vertreter der Antoninischen Dynastie. Darüber hinaus wurde Commodus stark von seiner Konkubine Marcius beeinflusst, einem Christen, der jedoch nicht getauft wurde (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4,7). Am Hof ​​des Kaisers traten auch andere Christen auf, die von Irenäus (Adv. Haer. IV 30.1) erwähnt wurden: die Freigelassenen Proxenus (der später eine bedeutende Rolle in der Herrschaft des Septimius Severus spielte) und Carpophorus (nach Hippolyt von Rom, die Besitzer des zukünftigen Papstes Callistus - s. : Hipp. Philos. IX 11-12). Die wohlwollende Haltung gegenüber den Christen bei Hofe konnte in den Provinzen nicht lange unbemerkt bleiben. Obwohl die antichristliche Gesetzgebung in Kraft blieb, forderte die Zentralregierung die Richter nicht zur Verfolgung auf, und sie konnten nicht umhin, mit solchen Veränderungen zu rechnen. In Afrika zum Beispiel sagte der Prokonsul Cintius Severus um 190 heimlich den zu ihm gebrachten Christen, wie sie vor ihm vor Gericht antworten sollten, um freigelassen zu werden, und sein Nachfolger Vespronius Candide weigerte sich, Christen zu richten, die von einem wütenden . zu ihm gebracht wurden Menge (Tertull. Ad Scapul. 4). In Rom gelang es Marcia, von Kaiser Commodus die Vergebung der zu Zwangsarbeit in den Bergwerken der Insel Sardinien verurteilten Beichtväter zu erwirken. Papst Victor präsentierte durch den Presbyter Iacinthus in der Nähe von Marcia eine Liste der freigelassenen Beichtväter (darunter der spätere römische Bischof Callistus; Hipp. Philos. IX 12.10-13).

Dennoch waren unter Commodus Szenen rücksichtsloser Christenverfolgung zu beobachten. Zu Beginn seiner Regierungszeit (um 180) litten die ersten christlichen Märtyrer in dieser Provinz im prokonsularischen Afrika, dessen Erinnerung bis heute erhalten geblieben ist. 12 Christen aus der kleinen Stadt Scyllium in Numidien, die in Karthago vor dem Prokonsul Vigelius Saturninus angeklagt wurden, bekannten sich fest zu ihrem Glauben, weigerten sich, den heidnischen Göttern zu opfern und schwören auf das Genie des Kaisers, wofür sie verurteilt und enthauptet wurden am 17. Juli; siehe: Bolotov V. V. Zur Frage von Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh. 1903. Bd. 1. S. 882-894; T. 2. S. 60-76). Einige Jahre später (184 oder 185) ging der Prokonsul von Asien Arrius Antoninus (Tertull. Ad Scapul. 5) grausam mit Christen um. In Rom litt um 183-185 Senator Apollonius (Denkmal für den Westen. 18. April) - ein weiteres Beispiel für das Eindringen des Christentums in die höchsten Kreise des römischen Adels. Der Sklave, der ihn des Christentums beschuldigte, wurde nach alten Gesetzen hingerichtet, da es verboten war, Sklaven über die Herren zu informieren, was den Märtyrer Apollonius jedoch nicht davon befreite, dem Prätorianerpräfekten Tigidius Perennius zu antworten, der ihm vorschlug, den Christen aufzugeben Glauben und schwören auf das Genie des Kaisers. Apollonius weigerte sich und verlas nach 3 Tagen eine Entschuldigung zu seiner Verteidigung vor dem Senat, an dessen Ende er sich erneut weigerte, den heidnischen Göttern zu opfern. Trotz der Überzeugungskraft seiner Rede war der Präfekt gezwungen, Apollonius zum Tode zu verurteilen, da "einmal vor Gericht gestellt nur dann freigelassen werden kann, wenn sie ihre Denkweise ändern" (Euseb. Hist. Eccl. V 21.4).

Eine neue Etappe in der Beziehung zwischen Kirche und römischem Staat fällt auf die Herrschaft der Severer-Dynastie (193-235), deren Vertreter, ohne sich um die Erhaltung und Errichtung der alten römischen Ordensordnung zu kümmern, an der Politik der religiöser Synkretismus. Unter den Kaisern dieser Dynastie verbreiteten sich östliche Kulte im ganzen Reich und drangen in verschiedene Klassen und soziale Gruppen der Bevölkerung ein. Christen, vor allem unter den letzten 3 Kaisern der Sever-Dynastie, lebten relativ ruhig, genossen manchmal sogar die persönliche Gunst des Herrschers.

Unter Kaiser Septimius Severus (193-211) die Verfolgung begann im Jahr 202. Septimius war ein Punier aus der Provinz Afrika. In seiner Herkunft sowie im Einfluss der 2. Frau von Julia Domna, der Tochter eines syrischen Priesters aus Emesa, sehen sie die Gründe für die neue Religionspolitik des römischen Staates. Während des ersten Jahrzehnts seiner Herrschaft war Septimius Severus gegenüber Christen tolerant. Sie gehörten auch zu seinen Höflingen: Einer von ihnen, Proculus, heilte den Kaiser (Tertull. Ad Scapul. 4,5).

202 jedoch, nach dem Partherfeldzug, ging der Kaiser gegen die jüdische und christliche Missionierung vor. Laut der "Biographie des Nordens" verbot er "unter Androhung schwerer Strafen den Übertritt zum Judentum; er stellte dasselbe in Bezug auf Christen fest “(Scr. hist. Aug. XVII 1). Die Gelehrten der Verfolgung sind sich über die Bedeutung dieser Botschaft uneinig: Einige halten sie für Fiktion oder Täuschung, andere sehen keinen Grund, sie nicht zu akzeptieren. Auch bei der Einschätzung der Art der Verfolgung im Norden besteht kein Konsens. Zum Beispiel W. Friend, der sich auf die Worte des heiligen Märtyrers Hippolyt von Rom in der Auslegung des Buches Daniel stützt, dass vor dem Zweiten Kommen „die Gläubigen in allen Städten und Gemeinden vernichtet werden“ (Hipp. In Dan. IV 50.3), glaubt, dass die Verfolgung während des Kaisers Nord "die erste koordinierte, weit verbreitete antichristliche Bewegung war" (Frend. 1965, S. 321), aber sie betraf in vielen Provinzen eine kleine Gruppe von christlichen Konvertiten oder Ungetauften. Vielleicht wegen des relativ hohen sozialen Status einiger Opfer hinterließ diese Verfolgung einen besonderen Eindruck auf die Gesellschaft. Eusebius von Cäsarea fügte in Anlehnung an den christlichen Schriftsteller Judas, der bis 203 Chronik schrieb, hinzu: „Er dachte, das Kommen des Antichristen nahte, worüber endlos geredet wurde; die intensive Verfolgung von uns zu dieser Zeit führte in vielen Köpfen zu Verwirrung “(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Christen wurden aus Ägypten und Thebaida zur Bestrafung nach Alexandria gebracht. Der Leiter der Katechismusschule, Clemens von Alexandria, musste die Stadt wegen der Verfolgung verlassen. Sein Schüler Origenes, dessen Vater Leonidas zu den Märtyrern gehörte, übernahm die Vorbereitung der Bekehrten. Mehrere seiner Jünger wurden auch Märtyrer, und viele waren nur Katechumenen und wurden bereits in der Gefangenschaft getauft. Unter den Hingerichteten befand sich die Jungfrau Potamiena, die mit ihrer Mutter Markella verbrannt wurde, und der sie begleitende Krieger Basilides (Euseb. Hist. Pred. VI 5). Am 7. März 203 erschienen in Karthago vor dem Prokonsul von Afrika die edle römische Perpetua und ihre Sklavin Felicitata zusammen mit Secundinus, Saturninus, dem Sklaven Revokat und dem alten Priester Satur und wurden wilden Tieren geworfen (Gedenkstätte 1. Februar). ; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Es sind Märtyrer bekannt, die in Rom, Korinth, Kappadokien und anderen Teilen des Reiches gelitten haben.

Unter dem Kaiser (211-217) die Verfolgung verschlang erneut die Provinzen Nordafrikas, war aber begrenzt. Diesmal wurden Christen vom Herrscher von Prokonsular Afrika, Mauretanien und Numidia Scapula, dem Adressaten der Entschuldigung von Tertullian ("Towards Scapula"), verfolgt.

Im Großen und Ganzen überlebte die Kirche ruhig die Herrschaft der letzten Severs. Marcus Aurelius Antonin Elagabalus (218-222 Jahre) beabsichtigte, "die religiösen Riten der Juden und Samariter sowie christliche Dienste" nach Rom zu übertragen, um sie den Priestern des emesischen Gottes El unterzuordnen, den er verehrte (Scr . Hist. Aug. XVII 3. 5). Für mehrere Jahre seiner Herrschaft gewann Elagabal den allgemeinen Hass der Römer und wurde im Palast getötet. Zur gleichen Zeit starben offenbar Papst Callistus und Presbyter Kalepodius an der Empörung der Menge (Memorial Zap. 14. Oktober; Depositio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Kaiser Alexander Sever (222-235) der letzte Vertreter der Dynastie, nicht nur „geduldete Christen“ (ebd. XVII 22,4) und wollte „Christus einen Tempel bauen und ihn unter die Götter aufnehmen“ (ebd. 43,6), sondern sogar die christliche Praxis vorleben der Wahl von Priestern als Vorbild für die Ernennung von Provinzgouverneuren und anderen Beamten (ebd. 45, 6-7). Dennoch schreibt die christliche hagiographische Tradition mehrere Zeugnisse von Verfolgungen der Regierungszeit Alexander Severs zu, darunter die Passion der Märtyrerin Tatiana (gedenkbar am 12. . Um 230 litt der Märtyrer Theodotia in Nicäa, Bithinskaya (Gedenktag am 17. September).

Kaiser Maximinus Thrakien (235-238) der nach der Ermordung des Alexander Severus von Soldaten zum Kaiser ausgerufen wurde, "aus Hass auf das meist aus Gläubigen bestehende Haus Alexanders", rief eine neue kurzlebige Verfolgung auf (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Diesmal richtete sich die Verfolgung gegen den Klerus, dem der Kaiser vorwarf, "das Christentum zu lehren". In Cäsarea in Palästina wurden Ambrosius und der Priester Protoctitus, Freunde des Origenes, denen er seine Abhandlung über das Martyrium widmete, verhaftet und starben als Märtyrer. Im Jahr 235 wurden in Rom Papst Pontian (gedenkt am 5. August; gedacht am 13. August) und der Gegenpapst, der heilige Märtyrer Hippolyt von Rom, die in die Bergwerke der Insel Sardinien verbannt wurden, Opfer der Verfolgung (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr 35. Ferrua). 236 wurde Papst Anter hingerichtet (Gedenktag am 5. August; Gedenktag am 3. Januar). In Kappadokien und Pontus waren alle Christen von der Verfolgung betroffen, aber hier waren sie eher weniger eine Folge der Anwendung des Edikts des Maximinus als eine Manifestation des antichristlichen Fanatismus, der unter den Heiden aufgrund des verheerenden Erdbebens entstand um 235-236 in dieser Region (Brief des Firmilian von Caesarea - ap Cypr. Carth. Ep. 75.10).

Unter den Kaisern Gordian III. (238-244) und Philipp Arab (244-249) sogar als Christ betrachtet (Euseb. Hist. eccl. VI 34), erlebte die Kirche eine Zeit des Wohlstands und der Ruhe.

Decius (249-251) wurde von Truppen in Moesien zum Kaiser ausgerufen und stürzte Philipp den Araber. Mit seinem Namen ist eine der brutalsten Verfolgungen in der römischen Geschichte verbunden. Die Verfolgung wurde universell und breitete sich im ganzen Reich aus. Decius' Motive für die Christenverfolgung sind nicht ganz klar. Der byzantinische Chronist John Zonara aus dem 12. Jahrhundert, der sich auf verlorene Quellen stützte, behauptet, er sei vom Zensor Valerian zur Verfolgung angestiftet worden (Zonara. Annales. XII 20). Als dieser jedoch 253 den Thron bestieg, begann er frühestens 257 eine antichristliche Politik zu verfolgen. Eusebius von Cäsarea glaubte, dass Decius aus Hass auf seinen Vorgänger, der für seine prochristlichen Sympathien bekannt war, eine neue Verfolgung gegen die Kirche ausgelöst hatte (Euseb. Hist. Pred. VI 39,1). Laut dem Hieromartyr Cyprian von Karthago war Decius bereit, die schlechte Nachricht von einem Usurpatoraufstand irgendwo am Rande des Reiches zu akzeptieren, als von der Ernennung eines neuen Bischofs in Rom zu hören (Cypr. Carth. Ep. 55. 9 ).

Die Gründe für die Verfolgung unter Decius liegen jedoch viel tiefer und lassen sich nicht nur auf die persönlichen Antipathien des Kaisers reduzieren. Erstens die Feindseligkeit der Bevölkerung des Reiches gegenüber Christen. Ein Jahr vor Beginn der Verfolgung (Mitte 248) verübten die Einwohner von Alexandria auf Betreiben eines heidnischen Priesters ein antichristliches Pogrom: Die Menge raubte und zerstörte den Besitz von Christen, zwang sie zu Opfern und tötete diejenigen, die sich weigerten (Euseb. Hist. Eccl. VI 7). Zweitens wollte Decius die alte römische Ordnung im Reich, das sich in einer tiefen Krise befand, wiederherstellen, um die traditionellen Tugenden und Bräuche zurückzugeben, die auf den alten römischen Kulten beruhten. All dies führte zu unvermeidlichen Zusammenstößen mit Christen, die die traditionellen römischen religiösen Werte in Frage stellten. So können die antichristlichen Maßnahmen des Decius als Kombination der persönlichen Vorlieben des Kaisers mit objektiven Faktoren seiner Innenpolitik und zur Stärkung des römischen Staates angesehen werden.

Die Gesetzgebung des Decius über die Christen ist nicht überliefert, aber ihr Inhalt und ihre Anwendung können anhand einiger zeitgenössischer Dokumente beurteilt werden: zunächst anhand der Briefe des heiligen Märtyrers Cyprian von Karthago (Ep. 8, 25, 34, 51, 57) und seine Abhandlung über die Gefallenen; nach den von Eusebius aufbewahrten Briefen des heiligen Dionysios von Alexandria an Fabian von Antiochia (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Domitian und Didymus (ebd. VII 11. 20), Hermann (ebd. VI 40); mit großem Vertrauen kann man einige Aufzeichnungen über das Martyrium verwenden, vor allem von der Presbyterin Pionie von Smyrna (gedenken am 11. März). Von besonderem Interesse sind die erhaltenen Papyri, die Ende des 19. Jahrhunderts in Ägypten gefunden wurden (insgesamt etwa 40). Dies sind Urkunden (libelli), die an Personen ausgestellt wurden, die den heidnischen Göttern in Anwesenheit von Vertretern der Behörden ein Opfer darbrachten (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 124; New Eusebius. S. 214).

Einige Verfolgungsforscher glauben, dass Decius zwei Edikte erlassen hat, und der erste richtete sich gegen den höheren Klerus, der zweite befahl, ein universelles Opfer im ganzen Reich zu bringen (für weitere Details siehe: Fedosik. Church and state. 1988, S. 94 - 95). Dies ist mit 2 Phasen der Verfolgung verbunden. Am 1., seit dem Einzug des Decius in Rom Ende 249, wurden viele prominente Bischöfe verhaftet und dann hingerichtet. Auf der zweiten Stufe, ab Februar 250, wurde ein universelles Opfer angekündigt, das nach Angaben der Organisatoren einerseits einen Treueakt bedeutete, der die Bewohner des Reiches vereinen sollte, andererseits a Form des kollektiven Gebets für die Gewährung des Wohlergehens durch die Götter, den Kaiser und den ganzen Staat. Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Decian-Gesetzgebung nicht nur gegen Christen oder Personen richtete, die im Verdacht standen, einer illegalen Religion anzugehören. Jeder Einwohner des Reiches war verpflichtet, sein Festhalten an der heidnischen Religion durch ein Ritual zu bestätigen, dessen Essenz der Verzehr von Opferfleisch, das Trankopfer von Wein und das Verbrennen von Weihrauch vor dem Bild des Kaisers und des Heiden war Götter. Jeder, der im Verdacht stand, dem Christentum anzugehören, konnte nach Begehung dieser Taten beweisen, dass es für eine solche Anschuldigung keine Grundlage gab; indem er an den Opfern teilnahm und damit seine Glaubensgrundsätze aufgab, sollte der ehemalige Christ auf Grund der Trajansgesetzgebung sofort freigelassen werden. Bei Weigerung, Opfer zu bringen, wurde die Todesstrafe verhängt.

Die Regierung bemühte sich, Christen, die sie in anderer Hinsicht als "gute Bürger" betrachtete, zumindest formell in traditionelle Sekten zurückzubringen, versuchte jedoch, die Angelegenheit nicht zur Hinrichtung zu bringen, und setzte verschiedene Zwangsmittel ein: Folter, lange Haft. Die Folge des Edikts waren die zahlreichen Verweigerungen derjenigen Christen, die sich an eine lange Zeit der religiösen Duldung gewöhnt hatten und nun nicht bereit waren, ein ruhiges Leben aufzugeben und Härten zu ertragen, die zudem leicht vermieden werden konnten. Nach Meinung vieler bedeutete die formelle Zustimmung zu der Forderung der Behörden keine Abkehr vom Glauben. Nach dem Zeugnis des heiligen Märtyrers Cyprian erschienen mehrere Kategorien von Abtrünnigen: diejenigen, die den heidnischen Göttern tatsächlich Opfer brachten (sacrificati); diejenigen, die nur vor den Bildern des Kaisers und der Götter (thurificati) räucherten; diejenigen, die weder das eine noch das andere taten, aber auf verschiedene Weise, einschließlich Bestechung, versuchten, ihren Namen in die Listen derjenigen aufzunehmen, die Opfer brachten und Zertifikate (libellatici) erhielten; schließlich Personen, deren einziger Fehler darin bestand, dass sie ihre Namen in die Listen aufnehmen wollten, ohne Acta facientes zu erhalten.

Neben vielen Abtrünnigen gab es Bekenner und Märtyrer für den Glauben, die für ihre Hingabe an Christus den Preis ihres Lebens bezahlten. Einer der ersten Leidtragenden war Papst Fabian, der am 20. oder 21. Januar 250 hingerichtet wurde (Gedenktag 5. August; Gedenktag 20. Januar; Cypr. Carth. Ep. 3). Mehrere Geistliche der römischen Kirche und zahlreiche Laien wurden verhaftet (Euseb. Hist. Pred. VI 43.20). Die afrikanische Celerin wurde nach mehrwöchiger Gefangenschaft unerwartet vom Kaiser freigelassen (Cypr. Carth. Ep. 24); andere lagen bis zum Sommer in Ketten und wurden schließlich getötet, wie der Presbyter Moses (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

Von Rom zog die Verfolgung in die Provinzen. Auf der Insel Sizilien starben Bischof Nikon von Tavromenia und 199 seiner Jünger den Märtyrertod (Gedenktag am 23. März); In Catania litt die Märtyrerin Agathia, eine Christin aus Palermo (Gedenktag am 5. Februar). In Spanien wurden die Bischöfe Basilides und Martial zu "Libellisten". In Afrika fiel nach dem Bekenntnis des heiligen Märtyrers Cyprian, der vor der Verfolgung geflohen war, eine große Zahl der Gläubigen, aber auch hier gab es Beispiele für die Festigkeit der Gefangenen und Gefolterten (Cypr. Carth. Ep. 8 .). ). Es gab viele Abtrünnige und "Libellisten" in Ägypten. Einige Christen, die eine herausragende Stellung in der Gesellschaft innehatten, brachten freiwillig Opfer, manchmal wurden sie von ihren Angehörigen dazu gezwungen. Viele leugneten, weil sie die Folter nicht ertragen konnten, aber es wurden auch Beispiele für christlichen Mut gezeigt, die der heilige Dionysius von Alexandria beschrieben hat (Euseb. Hist. Eccl. VI 40-41). Dionysius, bereits verhaftet, wurde versehentlich von den heidnischen Bauern von Mareotida (ebd.) befreit. Bischof Eudemon starb in Asien in Smyrna. Auch Presbyter Pionius litt hier (Denkmal für den Westen, 1. Februar); nach den Märtyrertaten wurde ihm ein Beispiel für die Abdankung seines Bischofs gegeben, aber er widersetzte sich trotz anhaltender Folter und wurde verbrannt. Mehrere Bischöfe bedeutender Bischöfe im Osten wurden hingerichtet oder starben im Gefängnis. Unter ihnen waren die heiligen Märtyrer Babylon von Antiochia (Gedenken vom 4. September, Gedenken von West 24. Januar) und Alexander von Jerusalem (Gedenken vom 12. Dezember, Gedenken von West 18. März; Euseb. Hist. Pred. VI 39). Origenes wurde in Caesarea Palästina verhaftet; er erlitt Folter und eine lange Haft, die erst nach dem Tod des Decius endete (ebd. VI 39.5).

Nach Angaben der Kirchensynaxare hat sich die Zahl der verehrten Märtyrer seit der Verfolgung von Kaiser Decius dramatisch erhöht. Bekannte Märtyrergruppen: Bischof Karp von Thyatira (oder Pergamon) mit Agaphodoros, Diakon Papila und Märtyrer Agathonica (gedenken am 13. Oktober); Presbyter Faustus, Diakon Aviv, Cyriacus von Alexandria und 11 Märtyrer mit ihnen (Gedenken am 6. September), Papias, Claudian und Diodorus von Attalia (Gedenken am 3. Februar); Terenty und Neonilla African mit ihren vielen Kindern (Gedenktag 28. Oktober); Tannen, Levkiy, Kallinikos und Koronat von Nicomedia (Gedenktag 17. August, 14. Dezember); Kretische Märtyrer (gedenken am 23. Dezember); Märtyrer Paramon von Bithinsky mit 370 Märtyrern (gedenken am 29. November). Auch die Legende von den 7 schlafenden ephesischen Jünglingen wird mit der Verfolgung des Kaisers Decius in Verbindung gebracht.

Zu Beginn des Jahres 251 war die Verfolgung praktisch zunichte gemacht. Die Kirche nutzte ein gewisses Maß an Freiheit und war in der Lage, die inneren Probleme zu lösen, die während der Verfolgung auftraten. Eine direkte Folge der Verfolgung unter Kaiser Decius war die mit der Aufnahme der Gefallenen verbundene Frage der Kirchenzucht, die zu Spaltungen unter den Christen des Abendlandes führte. In Rom wurde nach einer 15-monatigen Unterbrechung nach Fabians Hinrichtung unter Schwierigkeiten ein neuer Bischof, Cornelius, gewählt; er überließ sich den Abtrünnigen, was das Novatian Schisma (benannt nach dem Gegenpapst Novatian) verursachte. In Karthago versammelte der Hieromartyr Cyprian den ersten großen Rat nach der Verfolgung, der sich mit der schmerzlichen Frage der Gefallenen befassen sollte.

Im Sommer 251 fiel Kaiser Decius in einem Krieg mit den Goten in Moesien. Nach der Besetzung des römischen Throns erneuerte Trebonian Gallus (251-253) die Verfolgung. Doch im Gegensatz zu seinem Vorgänger, der Christen als staatsgefährlich ansah, musste dieser Kaiser der Stimmung der Menge nachgeben, die Christen als Schuldige der Pestepidemie sah, die Ende 251 das gesamte Reich erfasste. In Rom wurde der heilige Papst Cornelius verhaftet, die Angelegenheit beschränkte sich jedoch auf sein Exil in der Nähe von Rom, wo er 253 starb. Sein Nachfolger Lucius wurde nach seiner Wahl von den Behörden sofort aus der Stadt entfernt und konnte erst im folgenden Jahr zurückkehren (Cypr. Carth. Ep. 59,6; Euseb. Hist. Pred. VII 10).

Unter Kaiser Baldrian (253-260) nach einer Weile wurden die Verfolgungen mit neuer Kraft wieder aufgenommen. Die ersten Jahre seiner Herrschaft waren für die Kirche ruhig. Wie es vielen schien, begünstigte der Kaiser sogar Christen, die auch am Hof ​​waren. Aber im Jahr 257 gab es einen abrupten Wandel in der Religionspolitik. Prälat. Dionysius von Alexandria sieht den Grund für den Stimmungsumschwung Valerians im Einfluss seines engen Freundes Macrinus, eines glühenden Anhängers kirchenfeindlicher orientalischer Kulte.

Im August 257 wurde Valerians 1. Edikt gegen Christen erlassen. In der Hoffnung, dass moderate antichristliche Aktionen eine größere Wirkung haben als harte Maßnahmen, versetzten die Behörden den höheren Klerikern den Hauptschlag, da sie glaubten, dass ihre Herde ihnen nach dem Abfall der Primaten der Kirchen folgen würde. Dieses Edikt befahl dem Klerus, den römischen Göttern Opfer zu bringen, die Weigerung war auf das Exil zurückzuführen. Außerdem war es unter Androhung der Todesstrafe verboten, Gottesdienste zu verrichten und Grabstätten zu besuchen. Aus den Briefen des Heiligen Dionysios von Alexandria an Hermammon und Herman (Euseb. Hist. Eccl. VII 10-11) und Cyprian von Karthago (Ep. 76-80) ist bekannt, wie das Edikt in Alexandria und Karthago vollzogen wurde. Beide Heiligen wurden von den örtlichen Herrschern vorgeladen und, nachdem sie sich weigerten, die Vorschriften des Edikts zu erfüllen, ins Exil geschickt. In Afrika verurteilte der Legat von Numidien viele Bischöfe dieser Provinz zu Zwangsarbeit in den Minen, zusammen mit Priestern, Diakonen und einigen Laien, wahrscheinlich weil sie gegen das Verbot christlicher Versammlungen verstoßen hatten. Zur Zeit von Valerians 1. Edikt bezieht sich die Tradition auf das Martyrium von Papst Stephan I., der 257 hingerichtet wurde (Gedenkstätte am 2. August; Leben siehe: V. Zadvorny, History of Popes. M., 1997. T. 1. P 105 -133).

Die Behörden waren bald von der Wirkungslosigkeit der getroffenen Maßnahmen überzeugt. Das 2. Edikt, das im August 258 veröffentlicht wurde, war brutaler. Kleriker wegen Verweigerung des Gehorsams hingerichtet werden sollten, edle Laien des Senats- und Reiterstandes - um sie der Würde zu entziehen und im Falle der Beharrlichkeit der Einziehung des Eigentums unterworfen zu werden - hinrichten, ihre Ehefrauen zu enteignen und zu verbannen, Personen die in kaiserlichen Diensten standen (caesariani) - um Eigentum zu berauben und zur Zwangsarbeit auf Palastgütern zu verurteilen (Cypr. Carth. Ep. 80).

Die Anwendung des 2. Edikts war äußerst hart. Am 10. August 258 wurde Papst Sixtus II. in Rom mit den Diakonen Laurentius, Felicissimus und Agapitus den Märtyrertod erlitten (Gedenktag am 10. August). Die Truppen der römischen Märtyrer dieser Zeit: die Diakone Hippolytus, Irenäus, Avundy und die Märtyrerin Concordia (Gedenktag am 13. August); Eugenia, Prot, Iakinf und Claudia (Gedenktag am 24. Dezember). Am 14. September wurde der Hieromartyr Cyprian von Karthago aus dem Exil an den Prokonsul von Afrika, Galerius Maximus, ausgeliefert. Zwischen ihnen fand ein kurzer Dialog statt: "Bist du Tascius Cyprian?" - "Ich" .- "Die Heiligen Kaiser haben dir befohlen, ein Opfer zu bringen." Es gibt nichts, worüber man in einem Fall so einfach nachdenken muss “(In re tam justa nulla est consultatio). Danach formulierte der Prokonsul die Anklage und es folgte das Urteil: "Hinrichtung Tassius Cyprian mit dem Schwert." - "Gott sei Dank!" - antwortete der Bischof (Mahnmal 31. August; Denkmal Zap. 14. Sept .; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; vergleiche: Bolotov. Werksammlung Bd. 3 .S. 132). Andere afrikanische Bischöfe, die vor einem Jahr ins Exil verbannt wurden, wurden nun vorgeladen und hingerichtet, darunter: Theogenes of Hippo (+26.01.259; Denkmal zap. 3.01.?) und die Bischöfe Agapius und Secundin (+30.04.259; Denkmal zap .) . 30. April). Diakon Jacob und der Leser Marian, die in der Nähe der Stadt Cirta in Numidien festgenommen wurden, wurden am 6. Mai 259 in der Stadt Lambesis, der Residenz des Legaten von Numidien, zusammen mit vielen Laien hingerichtet (Gedenkstätte West. 30. April) . Es gab so viele Opfer, dass die Hinrichtungen mehrere Tage dauerten (Zeiller. Bd. 2. S. 155). In Utica litt eine Gruppe von Märtyrern unter der Führung von Bischof Codratus (Aug. Serm. 306). Am 29. Januar 259 wurde Bischof Fructuosus von Tarracon zusammen mit den Diakonen Augur und Eulogius in Spanien lebendig verbrannt (mem. Zap. 21. Januar; Zeiller. 1937. Bd. 2. S. 156). Die Bischöfe von Marcian von Syrakus (Gedenktag am 30. Oktober) und Libertine von Agrigent (Gedenktag am 3. November) litten. Die Verfolgung betraf auch den Osten des Reiches, wo Valerian mit den Persern in den Krieg zog. Aus dieser Zeit sind Märtyrerhandlungen von Christen in Palästina, Lykien und Kappadokien bekannt (siehe zB: Euseb. Hist. Pred. VII 12).

Friedensperiode (260-302 Jahre) Im Juni 260 wurde Kaiser Valerian von den Persern gefangen genommen. Die Macht ging an seinen Sohn und Mitherrscher Gallienus (253-268) über, der die antichristliche Politik seines Vaters aufgab. Der Text seines an Bischof Dionysius von Alexandria und andere Bischöfe gerichteten Reskripts über die Rückgabe von Stätten für ungehinderte Anbetung an die Christen wurde von Eusebius in griechischer Übersetzung überliefert (Hist. Pred. VII 13). Einige Kirchenhistoriker glauben, dass Kaiser Gallienus durch solche Gesetzgebungsakte erstmals offen die Toleranz für die Kirche verkündet hat (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 137 f.; Zeiller. Bd. 2. S. 157) . Dies bedeutete jedoch noch nicht, dass das Christentum den Status einer zulässigen Religion erlangte. Wie die weiteren Ereignisse des fast 40-jährigen friedlichen Daseins der Kirche, das ab diesem Zeitpunkt beginnt, zeigen, gab es auch in Zukunft einzelne Fälle von Christenfeindlichkeit, die mit ihrem Tod endeten. Bereits unter Gallien im palästinensischen Cäsarea wurde Marin, ein edler und wohlhabender Mann, der sich im Militärdienst auszeichnete, wegen Bekenntnis zum Christentum enthauptet (Gedenk 17. März, 7. August; Euseb. Hist. Pred. VII 15). Ähnliche Fälle traten während der Herrschaft anderer Kaiser in der 2. Hälfte des 3. Jahrhunderts auf.

Unter Kaiser Aurelian (270-275) hing die Gefahr einer neuen Verfolgung über der Kirche. Dieser Kaiser war ein Anhänger des östlichen "Sonnenmonotheismus". Trotz seiner persönlichen Beteiligung (272) an der Vertreibung des auf mehreren Konzilien abgesetzten Häresiarchen Paul I Vorbereitung einer entsprechenden Anordnung (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; für den Wortlaut von Aurelians Verfügung über die Christenverfolgung siehe: Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. S. 16- 17). Obwohl die Verfolgung unter Aurelian begrenzt war, ist die Zahl der von der Kirche verehrten Märtyrer dieser Zeit ziemlich groß. Zur Zeit des Kaisers Aurelian schrieb die Überlieferung die Truppe der byzantinischen Märtyrer Lucillian, Claudius, Hypatius, Paulus, Dionysius und Paulus der Jungfrau zu (gedenken am 3. Juni); Märtyrer Paul und Juliana von Ptolemaid (gedenken am 4. März); Märtyrer Razumnik (Sinesius) von Rom (gedenken am 12. Dezember), Philumenus von Ankyra (29. November) und andere.

Der Frieden für die Kirche wurde unter den direkten Nachfolgern von Aurelian, den Kaisern Tacitus (275-276), Probus (276-282) und Kara (282-283) und dann während der ersten 18 Jahre der Herrschaft des Kaisers Diokletian bewahrt (284-305) und seine Mitherrscher - August Maximian und Caesars Galerius und Constantius I Chlorus. Nach Eusebius von Cäsarea, einem Augenzeugen der Ereignisse, „waren die Kaiser unserem Glauben sehr zugetan“ (Euseb. Hist. Eccl. VIII 1,2). Lactantius, ein strenger Ankläger der verfolgenden Kaiser, bezeichnete die Herrschaft des Diokletian bis 303 als die glücklichste Zeit für die Christen (De mort. Persec. 10).

Während dieser Zeit bekleideten Christen wichtige Regierungsposten, während sie von Opfern für heidnische Götter befreit wurden, die Teil der Amtspflichten waren. Zu den Märtyrern, die in der Folgezeit unter der „Großen Verfolgung“ Diokletians litten, gehörten der Richter und Verwalter der königlichen Schatzkammer in Alexandria Philorus (Euseb. Hist. Eccl. VIII 9.7; Gedenken des Westens. Feb. 4), enge Mitarbeiter des Kaisers Gorgonius und Dorotheos (ebd. VII 1.4; Gedenkfeier 3. Sept. 28. Dez.), ein adeliger Würdenträger Davikt (Adavkt), der einen der höchsten Regierungsämter innehatte (ebd. VIII 11.2; Gedenktag 4. Okt.). Das Christentum drang auch in die Familie des Kaisers ein: Diokletians Frau Prisca und ihre Tochter Valeria bekennen sich dazu (Lact. De mort. Persecut. 15). Unter den gebildeten Leuten dieser Zeit gab es viele Christen: Es genügt, Arnobius und seinen Schüler Lactantius zu erwähnen. Letzterer war Hoflehrer der lateinischen Sprache in Nikomedia. Christen machten einen großen Teil der Armee aus. Im gleichen Zeitraum gab es massive Bekehrungen von Heiden zum Christentum. Eusebius rief aus: „Wie kann man diese Tausenden von Gemeinden in jeder Stadt beschreiben, diese erstaunlichen Menschenmengen, die in die Gebetshäuser strömten! Es gab nur wenige alte Gebäude; aber in allen Städten wurden neue große Kirchen errichtet“ (Euseb. Hist. eccl. VIII 1,5).

"Große Verfolgung" des Kaisers Diokletian und seiner Nachfolger (303-313) Die Friedenszeit zwischen Kirche und Staat musste früher oder später enden. Änderungen wurden in den späten 90er Jahren des 3. Jahrhunderts skizziert; sie werden meist mit dem erfolgreichen Perserfeldzug des Caesar Galerius 298 in Verbindung gebracht (Zeiller. 1037. Bd. 2. S. 457). Bald nach seinem Abschluss begann Galerius eine systematische Säuberung des Heeres von Christen. Der Testamentsvollstrecker wurde zu einem gewissen Veturius ernannt, der die Wahl bot: entweder gehorchen und in seinem Rang bleiben oder ihn verlieren, indem er sich dem Befehl widersetzt (Euseb. Hist. Eccl. VIII 4, 3). Diese Maßnahmen galten sowohl für Offiziere als auch für Soldaten. Einige christliche Krieger, die fest für den Glauben eintraten, bezahlten mit ihrem Leben, zum Beispiel die Samosat-Märtyrer Roman, Jacob, Philotheus, Hyperichy, Aviv, Julian und Parigorius (gedenken am 29. Januar), die Märtyrerin Aza und 150 Soldaten (gedenken am 19. November) und Dr.

Laut Lactantius war Galerius der Hauptschuldige und Täter der "Großen Verfolgung", was durchaus mit den Tatsachen übereinstimmt. „Die historische Wahrheit, wie wir sie aus einer Vielzahl von Beweisen ziehen können, ist offensichtlich so, dass Diokletian in Opposition zu all seiner früheren Politik ein Verfolger wurde und den Religionskrieg im Reich unter dem direkten und vorherrschenden Einfluss von Galerius neu begann.“ (Zeiller. 1937. Bd. 2. S. 461). Lactantius lebte lange Zeit am Hof ​​in Nikomedia und war daher ein wichtiger, wenn auch nicht unparteiischer Zeuge des Geschehens und glaubte, den Grund der Verfolgung nicht nur in der Persönlichkeit des Cäsar Galerius oder im Einfluss von Cäsar Galerius zu sehen seine abergläubische Mutter (Lact. De mort. Persecut. 11). Die Verantwortung für die Christenverfolgung kann dem Kaiser Diokletian nicht abgenommen werden.

Nach Ansicht einiger Forscher war die Politik des Kaisers Diokletian zunächst antichristlich: Der grundlegende Widerspruch zwischen Kirche und Staat war für den Kaiser offensichtlich, und nur die Notwendigkeit, die aktuellen Regierungsprobleme zu lösen, hinderte ihn daran, ihn zu verfolgen (Stade 1926, siehe: Zeiller, Bd. 2, S. 459). So war Diokletian in den ersten Jahren seiner Herrschaft mit zahlreichen Reformen beschäftigt: Er reorganisierte die Armee, die Verwaltung, die Finanz- und Steuerreformen; er musste äußere Feinde bekämpfen, die Aufstände und Rebellionen der Usurpatoren niederschlagen. Die Gesetzgebung des Kaisers Diokletian (zum Beispiel das Verbot der Eheschließung zwischen nahen Verwandten von 295 oder das Gesetz über die Manichäer von 296) weist darauf hin, dass es das Ziel des Kaisers war, die alte römische Ordnung wiederherzustellen. Diokletian fügte seinem Namen den Titel zu Ehren des Jovius und Maximian zu Ehren des Herkules (Herculius) hinzu, der die Treue der Herrscher zu alten religiösen Traditionen demonstrieren sollte. Das Verhalten einiger Christen konnte nur die römischen Behörden alarmieren. In der Armee weigerten sich Christen, den Befehlen ihrer Kommandeure zu gehorchen, unter Berufung auf die Verbote ihrer Religion. In den späten 90er Jahren des 3. Jahrhunderts wurden der Rekrut Maximian und der Hauptmann Marcellus wegen ihrer kategorischen Weigerung zum Militärdienst hingerichtet.

Der "Kriegsgeist" mit Christen war auch bei den gebildeten Heiden, so dass Caesar Galerius nicht der einzige Anhänger der Verfolgung im Kreise Diokletians war. Der Schüler des Philosophen Porphyr, Hierokles, Gouverneur der Provinz Bithynien, veröffentlichte am Vorabend des Beginns der Verfolgung eine Broschüre mit dem Titel Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Wahrheitsliebende Worte an die Christen). Lactantius erwähnt ohne Namensnennung einen anderen Philosophen, der gleichzeitig ein antichristliches Werk veröffentlichte (Lact. Div. Inst. V 2). Diese Stimmung der heidnischen Intellektuellen trug zum Beginn der Verfolgung bei, und die Behörden konnten dies nicht ignorieren.

In Antiochia im Jahr 302 (Lact. De mort. Persecut. 10), als der Kaiser Diokletian ein Opfer darbrachte, als er die Ergebnisse der Weissagung aus den Eingeweiden der geschlachteten Tiere erwartete, erklärte der Kopf der Haruspexe, Tagis, dass die Anwesenheit von Christen störte die Zeremonie. Der aufgebrachte Diokletian befahl nicht nur allen Anwesenden, sondern auch den Dienern, die sich im Palast aufhielten, den Göttern Opfer darzubringen und diejenigen, die sich weigerten, mit Peitschen zu bestrafen. Dann wurde Befehl an die Truppen ausgesandt, die Soldaten zu zwingen, dasselbe zu tun, und diejenigen, die sich weigerten, aus dem Dienst zu weisen. Als Diokletian an seinen Hauptwohnsitz in Nikomedia zurückkehrte, zögerte er, aktive Maßnahmen gegen Christen zu ergreifen. Caesar Galerius bestand zusammen mit den höchsten Würdenträgern, darunter Hierokles, auf dem Beginn der Verfolgung. Diokletian beschloss, den Haruspex in das Milesische Heiligtum des Apollo zu schicken, um den Willen der Götter herauszufinden. Das Orakel bestätigte den Wunsch der Umgebung des Kaisers (Lact. De mort. Persecut. 11). Aber das überzeugte Diokletian nicht, das Blut von Christen zu vergießen. Es wurde ein Edikt über Gebäude und heilige Bücher sowie verschiedene Kategorien von Gläubigen erstellt. Die Todesstrafe war nicht vorgesehen. Am Vorabend der Veröffentlichung des Edikts in Nikomedia besetzte eine bewaffnete Abteilung eine unweit des Palastes gelegene christliche Kirche, zerstörte sie und steckte die liturgischen Bücher in Brand.

Am 24. Februar 303 wurde das Verfolgungsedikt verkündet: es wurde überall befohlen, christliche Kirchen und heilige Bücher zu zerstören, Christen Titel und Ehre zu entziehen, das Recht vor Gericht zu verfolgen, christliche Sklaven konnten keine Freiheit mehr erhalten (Euseb . Hist. Pred. VIII 2 . 4). Ein empörter Christ riss das Edikt von der Wand, wofür er gefoltert und hingerichtet wurde (Lact. De mort. Persecut. 13; Euseb. Hist. Eccl. VIII 5.1).

Bald gab es 2 Brände im Kaiserpalast in Nikomedia. Galerius überzeugte Diokletian, dass die Brandstifter unter Christen gesucht werden sollten. Der Kaiser betrachtete nun alle Christen als Feinde. Er zwang seine Frau und seine Tochter, das Opfer zu bringen, aber die christlichen Höflinge waren fester. Dorotheos, Peter und viele andere weigerten sich, dem Befehl des Kaisers zu gehorchen und wurden nach schwerer Folter hingerichtet. Die ersten Opfer der Verfolgung waren der Primas der Nikomedian-Kirche, Hieromartyr Anthim (gedenken am 3. September), zahlreiche Geistliche und Laien dieser Stadt, darunter Frauen und Kinder (Lact. De mort. Persecut. 15; Euseb. Hist Pred. VIII 6; Gedenkfeier 20. Jan., 7. Feb. 2., 3. Sept., 21. Dez. 28; siehe Märtyrer von Nikomedia, Märtyrerin Juliana).

Mit Ausnahme von Gallien und Britannien, wo Caesar Constantius I. Chlorus, der diese Gebiete regierte, sich auf die Zerstörung mehrerer Tempel beschränkte, wurde das Edikt überall mit großer Strenge durchgesetzt. In Italien, Spanien und Afrika, unter Kaiser Maximian Herculius, sowie im Osten, im Besitz von Diokletian und Galerius, wurden Kirchenbücher verbrannt, Tempel vom Erdboden gewischt. Es gab Fälle, in denen der Klerus selbst kirchliche Werte und heilige Bücher an die örtlichen Behörden übergab. Andere, wie Bischof Menzurius von Karthago, ersetzten die liturgischen Bücher durch ketzerische und übergaben sie den Behörden. Es gab auch Märtyrer, die sich weigerten, etwas zu verschenken, wie Felix Tubizsky in Nordafrika (Denkmal für den Westen, 24. Oktober; Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 158; Zeiller. Bd. 2. S. 464).

Zu den berühmtesten und am meisten verehrten Märtyrern der Zeit der Verfolgung des Kaisers Diokletian zählen Markellinus, Papst von Rom, mit Gefolge (gedenken am 7. Juni), Marcellus, Papst von Rom, mit Gefolge (gedenken am 7. Juni), Großmärtyrerin Anastasia die Mustererin (gedenkt am 22. Dezember), Großmärtyrer Georg der Siegreiche (gedenkt am 23. April; gedacht in Georgien, 10 ). Euplus von Catan (Sizilien; Gedenken am 11. August), Großmärtyrer Panteleimon von Nikomedia ( Gedenken am 27. Juli), Theodot Korchemnik (Gedenken am 7. November), Mokiy Byzantine (Gedenken am 11. Mai), berühmt im K-Feld; Sevastian von Rom (gedenkt am 18. Dezember), dessen Kult im Mittelalter in Westeuropa große Bedeutung erlangte.

Viele Opfer der Verfolgung des Kaisers Diokletian werden von der Kirche in Trupps verehrt. Dies sind zum Beispiel Bischof Jannuarius von Laodizea mit den Diakonen Proculus, Sissy und Faustus und anderen (Gedenktag am 21. , der Märtyrer Theodotos und 7 Jungfrauen von Ankyra (gedenken am 18. Mai, 6. November), Märtyrer Theodulia, Märtyrer Helladius, Macarius und Evagrius von Anazar (gedenken am 5. Februar); Mauritius von Apamea und 70 Soldaten (Gedenktag 22. Februar), Isaak, Apollos und Kodratus von Spanien (Gedenktag 21. April), Märtyrer Valeria, Kyriakia und Maria von Cäsarea (Gedenken am 7. Juni), Jungfrau Lucia von Rom mit Gefolge (Gedenktag am 6. Juli), Märtyrer Victor, Sosthenes und Großmärtyrer Euphemia von Chalcedon (Gedenktag am 16. September), Märtyrer Capitolina und Erotides von Cäsarea-Kappadocian (Gedenktag am 27. Oktober) und viele andere.

Im Frühjahr 303 kam es in Armenien und Syrien zu Unruhen. Diokletian beschuldigte die Christen, und bald folgten nacheinander neue Edikte: Einer ordnete die Inhaftierung der Primaten der Gemeinden an, der andere - die Freilassung derer, die sich bereit erklärten, ein Opfer zu bringen, und diejenigen, die sich weigerten, zu foltern. Ende 303 erklärte Diokletian eine Amnestie, um den 20. Jahrestag seiner Thronbesteigung zu feiern; viele Christen wurden aus dem Gefängnis entlassen und die Intensität der Verfolgung ließ nach. Doch schon bald erkrankte Kaiser Diokletian schwer und die Macht landete tatsächlich in den Händen von Galerius.

Im Frühjahr 304 wurde das 4. Edikt erlassen, das die verzweifelten Maßnahmen des Kaisers Decius wiederholte. Alle Christen waren verpflichtet, bei Todesstrafe Opfer zu bringen. Die Anwendung dieses Edikts betraf viele Gläubige im ganzen Reich, mit Ausnahme von Gallien und Großbritannien.

Am 1. Mai 305 trat Diokletian von der Macht zurück und zwang Maximian Herculius, dasselbe zu tun. Von diesem Moment an hörte die Verfolgung im Westen tatsächlich auf, im Besitz von Constantius Chlorus, der August wurde, und seinem Erben Konstantin dem Großen. Die Christenverfolgung wurde von anderen Herrschern des Westens - Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius und Maxentius - nicht erneuert.

Kaiser Galerius (Jahre 293-311) nach der Abdankung Diokletians leitete er die Tetrarchie und übernahm die Kontrolle über den Osten des Reiches. Im Besitz des Kaisers Galerius (Illyricum und Kleinasien) und seines nicht minder fanatischen Kirchenfeindes Caesar Maximinus Daza (Ägypten, Syrien und Palästina) ging die Verfolgung weiter. Eusebius berichtet, dass Maximinus Daza im Jahr 306 neue Edikte verkündete, die den Gouverneuren der Provinzen anordneten, alle Christen zu Opfern zu zwingen (Euseb. De mart. Palaest. 4.8). Dies führte zu zahlreichen Märtyrern. In Alexandria wurde auf Befehl des Präfekten von Ägypten der Märtyrer Philorus zusammen mit dem Bischof von Tmuitskiy Hieromartyr Philaeus enthauptet. In Palästina fanden fast täglich Hinrichtungen statt; unter den Opfern war der gelehrte Presbyter Pamphilus (gedenken am 16. Februar), ein Freund und Mentor des Eusebius von Cäsarea. Viele Christen von Caesarea Palestine wurden nach ihrer Erblindung zu Zwangsarbeit in den Minen verurteilt (ebd. 9).

Trotz eines leichten Rückgangs der Verfolgung ist auch die Zahl der Märtyrer, die unter Kaiser Galeria gelitten haben und von der Kirche verehrt werden, außerordentlich hoch. Darunter der Großmärtyrer Demetrius von Thessaloniki (gedenkt am 26. Oktober), Adrian und Natalia von Nikomedia (am 26. ), der große Märtyrer Theodore Tyrone (gedenken am 17. Februar); zahlreiche Gefolge von Heiligen, wie die 156 Tyrer Märtyrer an der Spitze der Bischöfe Pelias und Nilus (gedenken am 17. September), die nikomedianischen Priester Hermolai, Hermippus und Hermokrat (gedenken am 26. Juli), die ägyptischen Märtyrer Marcian, Nicander, Iperekhi, Apollo usw. (gedenken am 5. Juni), die melitinischen Märtyrer Eudoxius, Zenon und Macarius (gedenken am 6. September), die amasischen Märtyrer Alexander, Claudius, Euphrasia, Matrona und andere (gedenken am 20. März), die bithinischen Märtyrer Minodora, Metrodorus und Nymphodora (Gedenktag am 10. September), Kaiserschnitt-Märtyrer Antoninus, Nicephorus und Herman (Gedenken am 13. November), Ennath, Valentine und Paul (Gedenken am 10. Februar).

Im Jahr 308 zeigte Maximinus Daza, der mit seinem Titel als Cäsar unzufrieden war, seine Unabhängigkeit von August Galerius und kündigte bewusst die Milderung antichristlicher Maßnahmen an (ebd. 9.1). Allmählich ließ die Verfolgung im Bereich des "Senioren" August Galerius nach. Im Jahr 311 erließ dieser von einer unheilbaren Krankheit heimgesuchte Kaiser ein Edikt, das zum ersten Mal in der Geschichte des Römischen Reiches der Kirche einen Rechtsstatus zuerkannte und das Christentum als zulässige Religion anerkennte (Euseb. Hist. Eccl. VIII 17 ; Lact. De mort. Verfolgung. 34).

Kaiser Maximin Daza (305-313)übernahm nach dem Tod von Galerius (5. Mai 311) die Kontrolle über den gesamten Osten des Reiches und erneuerte trotz des Edikts der religiösen Toleranz die Verfolgung. Zu dieser Zeit war es nicht mehr nur eine Frage der Innenpolitik, da Maximinus einen Krieg mit dem benachbarten armenischen Königreich begann, das vor 10 Jahren unter Trdat III 2, 4). Im Besitz von Daza wurde erstmals versucht, das Heidentum zu reorganisieren und ihm eine besondere hierarchische Struktur zu geben, die an die Kirche erinnert (Lact. De mort. Persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Auf Anweisung von Maximinus Daza wurden gefälschte "Akten des Pilatus" verbreitet, die Verleumdungen gegen Christus enthielten (Euseb. Hist. Pred. IX 5.1). Der Kaiser hetzte heimlich die Heiden auf, die Initiative zu ergreifen, um Christen aus den Städten zu vertreiben. Es folgten neue Hinrichtungen: Der betagte Bischof Silvan von Emesa wurde zusammen mit Diakon Lukas und Reader Mokiy (Gedenktag 29. Januar), Bischof Methodius von Patara (Gedenktag 20. Juni), Erzbischof Peter von Alexandria (Gedenktag 25. November) den Bestien vorgeworfen. wurden hingerichtet, andere Bischöfe Ägyptens starben; in Nikomedia wurde der gelehrte Presbyter der Kirche von Antiochia, der Hieromartyr Lucian (gedenkt am 15. Oktober), getötet; Anatoly Nicene (gedenkt am 20. Nov.), Julian, Kelsius, Anthony, Anastasius, Vasilissa, Marionilla, 7 Jugendliche und 20 Krieger der Antinois (Ägypten; 8. Jan.), Mina, Hermogenes und Eugraf von Alexandria (gedenken 10. Dez.) Und Dr.

Die Verfolgung im Osten dauerte bis 313 aktiv an, als Maximinus Daz auf Bitten Konstantins des Großen gezwungen war, sie zu stoppen. Erhalten ist der Text seines an Präfekt Sabinus gerichteten Reskripts, das anwies, „die Einwohner nicht zu beleidigen“ und „mehr mit Zuneigung und Überzeugung zum Glauben an die Götter zu ziehen“ (Text: Euseb. Hist. Eccl. IX 9). Christen glaubten nicht an die vom Kaiser verkündete Toleranz und beobachteten ängstlich die neue Politik des ehemaligen grausamen Verfolgers, bis er 313 von Licinius besiegt die Bühne der Geschichte verließ.

Im selben Jahr verkündeten die Kaiser Konstantin und Licinius, die die Macht im Reich teilten, in Mediolan ein Edikt, das dem Christentum völlige Freiheit gewährte. „So endete die dreihundertjährige Ära der Christenverfolgung durch die Heiden, sie endete mit Ruhm für die neue Religion und Schande für das Heidentum“ (Bolotov. Gesammelte Werke. T. 3. S. 167).

Trotz der vernichtenden Niederlage des Heidentums gab es im IV. Jahrhundert noch 2 weitere kurzfristige Rückfälle der vorherigen antichristlichen Politik.

Kaiser Licinius (308-324) der den Osten des Reiches regierte und seit 312 ein Bündnis mit Kaiser Konstantin einging und das Edikt von Mailand unterstützte, eröffnete um 320 aus unklaren Gründen in seinem Herrschaftsbereich eine kirchliche Verfolgung. Es endete nach seiner Niederlage gegen Konstantin dem Großen in Chrysopolis und der Absetzung im Jahr 324.

Die Opfer der Verfolgung des Licinius waren unter anderem der große Märtyrer Theodore Stratilat (319; Gedenken am 8. Phoca Vertogradar von Sinop (gedenken am 22. September). ); 40 Märtyrer von Sebastia (gedenkt am 9. März), sowie die Sebastian-Märtyrer Atticus, Agapius, Eudoxius und andere (gedenkt am 3. November); Märtyrer Elijah, Zotikos, Lucian und Valerian von Tomsk (Thrakien; Gedenkfeier am 13.09.).

Kaiser Julian der Abtrünnige(361-363) wurde der letzte Verfolger der Kirche im Römischen Reich. Nachdem er einen verzweifelten Versuch unternommen hatte, das Heidentum wiederzubeleben, konnte er Christen nicht vor Gericht verfolgen. Julian erklärte universelle religiöse Toleranz und verbot Christen, Grammatik und Rhetorik zu unterrichten. Der Kaiser kehrte Bischöfe aus dem Exil zurück und provozierte Konflikte zwischen dogmatischen Gegnern, Arianern und Orthodoxen oder unterstützte sogar einige Ketzer (extreme Arianer - Anomeaner). Während seiner kurzen Regierungszeit fanden in vielen Städten des Ostens des Reiches antichristliche Pogrome statt, in deren Folge mehrere Christen zu Märtyrern wurden. Der Tod Julians im Jahr 363 beendete den letzten Versuch des Heidentums, das Christentum zu überwinden.

Illustrationen:

Frühchristliches Symbol der Eucharistie. Fragment des Gemäldes der Krypta von Lucina. Katakomben von Callista, Rom, 1. Hälfte 3. Jahrhundert;

Drei Mausoleen in den Katakomben von St. Sebastian. Rom. III. Jahrhundert;

Martyrium des Erzdiakons Stephanus. Miniatur aus der Minologie von Kaiser Basil II. X Jahrhundert (MwSt. Gr. 1613. Fol. 275);

Apostel Petrus und Paulus. Symbol. 2. Hälfte des 15. Jahrhunderts (Republikanisches Kunstmuseum Kareliens, Petrosawodsk);

Griechische Kapelle (Capella Graeca) in den Katakomben von Priscilla. Rom. 2. Hälfte 2. - 1. Hälfte 3. Jahrhundert;

Kolosseum. Rom. 72-80 n. Chr.;

Apostel Johannes der Theologe und Hieromartyr Prokhor auf der Insel Patmos. Das Stigma der 4-teiligen Ikone. 1. Hälfte 15. Jahrhundert (RM);

Epitaph mit frühchristlichen Symbolen (Fisch, Anker). Katakomben von Domitilla, Rom. Ende III - Mitte IV Jahrhundert.;

Märtyrer Plato und unbekannter Märtyrer. Symbol. Sinai. VI. Jahrhundert (Museum für westliche und östliche Kunst, Kiew);

Opferbetten in den Katakomben von Callista, Rom. 1. Hälfte 3. Jahrhundert;

Decius. Büste aus Marmor. 2. Hälfte 3. Jahrhundert (Kapitolinisches Museum, Rom);

Grabkammer in den Katakomben des Pamphilus, Rom, 3. Jahrhundert;

Tetrachi. Basrelief. K-pol. 300-315 Jahre (Kathedrale von San Marco, Venedig);

Großer Märtyrer Georg. Symbol. 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts (YAHM);

Prophet Daniel in der Löwengrube. Malerei in den Katakomben von Petrus und Marcellinus, Rom. 2. Hälfte 3. - 1. Hälfte 4. Jahrhundert;

Märtyrer Andrew Stratilat, Flor und Laurus. Ikone der 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts (GMZRK);

Die großen Märtyrer Theodore Stratilates und Theodore Tyrone. Symbol. Um 1603 (Nationales Historisches Museum, Sofia);

Der Großmärtyrer Theodore Stratilates trifft den Kaiser Licinius. Das Stigma der Ikone „Theodore Stratilat mit 14 Szenen aus seinem Leben“. XVI Jahrhundert (NGOMZ);

Vierzig Märtyrer von Sebastia. Der zentrale Teil des Triptychons "Vierzig Märtyrer und Heilige Krieger". X-XI Jahrhundert (GE).

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Ein bedeutender Teil der Christen gibt den Antichristen zu: einige - aus Angst, andere - aus weltlichen Vorteilen - aus Täuschung, weil einige Sekten lehren, dass vor dem Jüngsten Gericht und dem Ende der Welt das tausendjährige irdische Reich Christi auf Erden errichtet werden muss, das die ganze Welt vereint. Daher werden die Mitglieder dieser Sekten den Antichristen für Christus akzeptieren. Aber Christen, die treue Mitglieder der Kirche bleiben, werden die wahre Natur des Antichristen und seines Königreichs verstehen. Dann werden sie und die ganze Kirche schreckliche Verfolgungen erleiden – „und es wurde ihm (dem Tier) gegeben, mit den Heiligen Krieg zu führen und sie zu besiegen“ (Offb 13,7). Viele Führer der Kirche werden sterben – „das Tier, das aus dem Abgrund kommt, wird mit ihnen kämpfen und sie besiegen und sie töten“ (Offb 11,7). Aber die Kirche wird nicht aufhören zu existieren, sondern nur in den Untergrund gehen ... Geduld ist das Los der wahren Christen in der letzten Zeit - "hier ist die Geduld und der Glaube der Heiligen" (Offb 13, 10). Auf allen Seiten werden sie nicht nur von Gefahren, sondern auch von Versuchungen und Möglichkeiten des Irrtums und der Täuschung umgeben sein. Sie sollten nur durch die Tatsache getröstet werden, dass dieser Zustand nicht ewig andauern kann - „Wer in die Gefangenschaft führt, der wird selbst in die Gefangenschaft gehen; wer mit dem Schwert tötet, muss mit dem Schwert getötet werden “(Offenbarung 13, 10).

Somit ist die Verfolgung der christlichen Kirche durch die staatlichen Behörden ein charakteristisches Merkmal der letzten Zeit, so wie solche Verfolgungen ein charakteristisches Phänomen für die ersten Jahrhunderte der Existenz des Christentums waren “(249).

„Dann werden einige beginnen, klar zu sehen – schließlich wird sich derjenige, den sie gewohnt sind, als freundlich und gerecht zu betrachten, als wild, unhöflich, herzlos und böse erweisen, wird die gesamte Menschheit hassen und sie zerstören wollen.

Nachdem die meisten Menschen den Antichristen als Gott erkannt haben, werden viele Christen seine Religion nicht akzeptieren. Dies wird zu einer totalen Verfolgung von Ungläubigen führen, die viel grausamer und schrecklicher ist als alle Verfolgungen in der Geschichte der Kirche. Diejenigen von Christen, die ihren Glauben bezeugen und ihn nicht aufgeben, werden mehr verherrlicht als die Märtyrer der ersten Jahrhunderte und werden im Reich Gottes Kronen erhalten. Aber viele, die durch die Angelegenheiten des täglichen Lebens und die Lust dieser Welt gebunden sind, werden nicht stehen und werden sich wegen der extremen Grausamkeit der Folter und Not vom Glauben zurückziehen. Da sie geistlich unreif und an das Irdische gebunden sind, werden sie zum Antichristen kommen und um sein Siegel bitten, und sie werden es nach ihrem persönlichen Wunsch und ihrer freien Wahl tun.

Der Zweck der Verfolgung ist es, den Überrest der Gläubigen endgültig von der wahren Anbetung abzuwenden und den Christen anstelle des Zeichens des Ehrenhaften Kreuzes das Siegel des Antichristen aufzuerlegen, d. h. sie dazu zu bringen, den neuen Gott von ganzem Herzen zu bekennen, mit ihrer ganzen Seele und mit all ihrem Verstand und verwerfen und vergessen Sie das Wahre. Dann wird alles völlig pervertiert, und obwohl die Religion und ihre Attribute bestehen bleiben, wird sich ihr Wesen ändern - dies wird ein Dienst an einem anderen Gott sein. Der Name Christi selbst wird verboten und die Erinnerung an ihn wird ausgelöscht. Der vom Propheten Daniel vorhergesagte Gräuel der Verwüstung wird kommen, wenn die Tempel Gottes für „andere Bedürfnisse“ verwendet werden. „Damals wird Christus für die Menschen genauso wertvoll sein wie der Müll am Straßenrand“, sagt Reverend Nil the Myrrh-Streaming.

Die wenigen, die Christus treu bleiben, werden einen schrecklichen Schmerz erleiden, der nicht von Anbeginn der Welt bis jetzt war und nicht sein wird (Mt 24, 21). Christen werden unter schwerer Verfolgung leiden, sich vor Verfolgung verstecken, und der barmherzige Herr wird um der Auserwählten willen die Tage der Qual auf 1260 verkürzen. Das Ende dieser Periode der Herrschaft des Antichristen wird mit dem Ende der Weltgeschichte zusammenfallen.

Die Enttäuschung einiger Anhänger des Antichristen über die Verdienste ihres Götzen wird keine Reue im christlichen Sinne sein. Sie werden versuchen, sich vor ihm zu verstecken, aber dies wird ihnen aufgrund der Umrisse nicht gelingen. Es wird leicht sein, sie in seinem Namen zu finden.

Der Antichrist wird an seine göttliche Unsterblichkeit und an die Unendlichkeit seines Reiches glauben und sich seiner Macht erfreuen.

Somit wird der Antichrist als Politiker und charismatischer religiöser Führer fungieren. An sich ist eine solche Kombination nicht neu - zum Beispiel erklärte sich der römische Kaiser Nero selbst zum Gott und forderte Opfer für seine Statue. Und obwohl der Apostel Paulus den Kaiser als höchste Gewalt bezeichnet, belohnt er Cäsar damit nur das, was Cäsars war. Hieromartyr Polykarp von Smyrna weigerte sich kategorisch, dem Kaiser göttliche Ehre zu erweisen, wofür er mit einem Schwert enthauptet wurde. Es ist eine Sache, die Existenz der höchsten Macht anzuerkennen und sich an die von ihr aufgestellten Gesetze zu halten, aber es ist eine ganz andere, sie von Herzen zu akzeptieren und an ihre religiösen Lehren zu glauben.

Wie der Heilige Polykarp litten viele tausend christliche Märtyrer im Römischen Reich. Zum Beispiel waren Georg der Siegreiche, Demetrius von Theodore, Theodore, Andreas und Savva Stratilates Krieger, die ihren Kommandanten untergeordnet waren und gleichzeitig gefoltert wurden, um sich zu weigern, die Statue des Kaisers zu ehren. Sie kämpften tapfer unter den römischen Bannern mit dem abgebildeten Adler, aber keiner von ihnen, der unter der heidnischen Flagge kämpfte, verleugnete nie Christus.

Dasselbe sehen wir während der islamischen Herrschaft über christliche Nationen. Die heiligen Patriarchen Sophronius von Jerusalem und Gennady II Muslimischer Kalender.

Und diese Heiligen, obwohl sie überhaupt nicht beabsichtigten, auf Christus zu verzichten, behandelten die Firmans als offizielle Staatsdokumente, die die Rechte der Kirche in der islamischen Gesellschaft regelten. Sie empfanden die Zitate aus dem Koran und den Namen Allahs, die in diesen Briefen geschrieben sind, nur als Ausdruck des Glaubens des Sultans oder Kalifen, der den Staat regiert.

Der heilige Kosmas von Ätolien sagte, dass derjenige, den wir an der Spitze haben, der Sultan, der Antichrist ist. Und gleichzeitig verneigte er sich vor den türkischen Beamten, die ihm die Möglichkeit gaben, legal Christus zu predigen.

All dies zeugt davon, dass man beim Herrscher den Souverän vom Pflanzer einer christusfeindlichen religiösen Idee unterscheiden sollte. Gebt Cäsars Dinge Cäsar und Gottes Dinge Gott... (Matthäus 22:21).

Der Antichrist wird versuchen, rassische, soziale, politische und religiöse Unterschiede zwischen den Menschen zu beseitigen, aber die Existenz von Gegnern der universellen Vereinigung wird ihre erfolgreiche Umsetzung behindern, daher werden sich alle, die dem Glauben an Christus fremd und hasserfüllt sind, einstimmig unter dem Banner der Kampf gegen "Retrograd" und "Obskurantismus".

Im tiefen Glauben daran, dass die kommende Ära das goldene Zeitalter der Menschheit und der Triumph der Menschheit werden wird, werden sie sich vollständig der Autorität des Antichristen unterwerfen und beginnen, ihre ideologischen Gegner als Feinde der Menschheit eifrig zu vernichten.

Wer anderer Meinung ist, ist der Feind, und Feinde müssen mit allen verfügbaren Methoden ausgerottet werden, darunter der Entzug der Möglichkeit, Nahrung zu bekommen. Das Kauf- und Verkaufsverbot ist eine sehr wirksame Methode, mit der Andersdenkende entweder ihren Glauben aufgeben oder vernichtet werden. Aber bis diese Zeiten gekommen sind, wird die Welt nicht vom „Herrn des Universums“ regiert und niemand verlangt von uns, dass wir ihm als Gott dienen…“ (250).

„Christen, die sich weigern, den Antichristen, den imaginären Gott, anzubeten, werden auf brutalste Weise gefoltert, bevor sie getötet werden.

Es ist davon auszugehen, dass auch hier die neue Technik zum Einsatz kommt. Die Tricks der "Back-of-the-Box", die in kochende Harzkessel getaucht wurden und viele andere schreckliche Methoden anwendeten, um christliche Märtyrer einzuschüchtern, erscheinen im Vergleich zu den neuen alptraumhaften Tricks auf dem Gebiet, die bereits vorhanden sind, wie Spielzeug oder Werden entwickelt.

All dies kann, wenn es massenhaft angewendet wird, dem Antichristen eine breite Ausbreitung des Gefühls der Angst vor ihm als einem König, dem Messias, verschaffen, obwohl er nur ein Sklave des Teufels ist “(251).

„So ist die Eifersucht jener Christen, die bis zu den letzten Tagen des Endes der Welt leben möchten, nicht lobenswert ... Nicht umsonst nennt das Wort Gottes die letzten Tage der Welt Tage der Finsternis, nicht aus Licht. Wieso den?

Denn ein Mensch, von allen Seiten umgeben von Versuchungen und Stolpersteinen, ist ebenso schwer ohne Schaden zu passieren, wie für einen Reisenden inmitten von Finsternis und undurchdringlicher Finsternis – ohne zu stolpern und zu fallen“(252).

„Deshalb ist es notwendig, das drohende Reich der Finsternis jetzt zu bekämpfen, wenn uns die Möglichkeit des Kampfes noch nicht genommen ist. Jede Abweichung vom Kampf jetzt, jeder noch so kleine Kompromiss mit dem Bösen im Namen des Zusammenlebens mit ihm, der heute gemacht wird, wird die Schwierigkeit, ihn morgen zu bekämpfen, nur noch weiter erhöhen. Es ist notwendig, „Dinge zu tun ... solange es einen Tag gibt; die Nacht kommt, in der niemand arbeiten kann “(253).

Archimandrit Nektarios (Mulatiotis) aus Griechenland: "Während der Zeit des Antichristen werden Christen auf grausamste und brutalste Weise gefoltert, um sie zur Abkehr vom Glauben zu zwingen." Der heilige Basilius der Große betete bei dieser Gelegenheit: "Mein Gott, lass mich während der Zeit des Antichristen nicht leben, denn ich bin mir nicht sicher, ob ich alle Qualen ertragen und dich nicht verleugnen werde ..." Wenn der große Heilige sagte dies, was sollen wir sagen und wie werden wir uns diesmal treffen?

Der Antichrist wird die schrecklichste Verfolgung erklären, die jemals gegen Christen und die Kirche Christi stattgefunden hat. Der heilige Evangelist Johannes der Theologe in der Apokalypse (12, 1-4) beschreibt diese Verfolgung mit eindringlichen Worten. Diese Verfolgung wird nicht nur eine Verfolgung des orthodoxen Glaubens sein, sondern der Versuch des Antichristen und seiner Anhänger, den Sinn des orthodoxen Lebens zu ändern, wird eine blutige Verfolgung sein.

Viele Christen werden den Märtyrertod erleiden. Dies wird die größte und letzte Verfolgung gegen Christen sein. Die Kirchenväter sagen, dass nicht nur die Laien, die das Siegel des Antichristen angenommen haben, diese Verfolgung zulassen werden, sondern auch das Priestertum, das sein Siegel angenommen hat. Wer wird der endlosen Qual nicht gehorchen. Die Heiligen Väter unserer Kirche sagen, dass die Märtyrer der Zeit des Antichristen im Reich Gottes als die größten Märtyrer und Heiligen aller Zeiten verherrlicht werden “(254).

Matushka Macarius (1988) sagte: „Wer Gott ist, wird den Antichristen nicht sehen. Für viele wird es offen sein, wohin sie gehen sollen, wohin sie gehen sollen. Der Herr weiß sich zu verstecken, niemand wird finden “(255).

Dann wird das Leben der Gläubigen so hart sein, dass sie sogar die Angst vor dem kommenden Gericht vergessen und ausrufen: „Hey, komm, Herr Jesus! (Offb. 22, 20) “(256).

Der Optina-Älteste Hieromonk Nektarios vermachte seinen geistlichen Kindern das Gebet: "Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, der kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, erbarme dich unserer Sünder, vergib den Fall unseres ganzen Lebens, und in der Bild des Schicksals, verbirg uns vor dem Angesicht des Antichristen in der verborgenen Wüste deines Heils“ (257).

Christenverfolgung durch römische Kaiser in den ersten drei Jahrhunderten

Nero(54-68 d) Während seiner Regierungszeit fand die erste wirkliche Christenverfolgung statt. Er verbrannte mehr als die Hälfte Roms zu seinem Vergnügen, machte die Christen für die Brandstiftung verantwortlich, und sowohl die Regierung als auch das Volk begannen, sie zu verfolgen. Viele wurden schrecklich gefoltert, bis sie zu Tode gefoltert wurden.

Diese Verfolgung litt in Rom Apostel Peter und Paul; Petrus wurde kopfüber am Kreuz gekreuzigt und Paulus mit dem Schwert enthauptet.

Die Verfolgung unter Nero, die 65 begann, dauerte bis 68 (Nero beging Selbstmord) und beschränkte sich kaum auf Rom allein.

Vespasian(69-79) und Titus(79-81), ließen die Christen allein, da sie alle religiösen und philosophischen Lehren tolerierten.

Domitian(81-96), Feind der Christen, 96 v. Chr. ap. Johannes der Evangelist auf die Insel Patmos verbannt. St. Antipas, ep. Pergamon, wurde in einem Kupferstier verbrannt.

Nerva(96-98) brachten alle von Domitian Verbannten, einschließlich der Christen, aus der Gefangenschaft zurück. Er verbot Sklaven, Herren zu denunzieren und kämpfte im Allgemeinen gegen Denunziationen, auch gegen Christen. Aber auch bei ihm war das Christentum noch immer ungesetzlich.

Trajan(98-117). Im Jahr 104 wurde erstmals versucht, Christen unter das Gesetz zum Verbot von Geheimbünden zu stellen. Das das erste Jahr der staatlichen (gesetzgeberischen) Verfolgung.

Kommodus(180-192) unterstützte sogar die Christen, wahrscheinlich unter dem Einfluss einer Frau, Marcia - einer heimlichen Christin. Aber auch bei ihm gab es vereinzelte Fälle von Christenverfolgung. So wurde in Rom Senator Apollonius hingerichtet, der im Senat Christen verteidigte, die von seinem Sklaven der Zugehörigkeit zum Christentum beschuldigt wurden. Der Sklave wurde aber auch zur Denunziation hingerichtet (vgl. Eusebius. Kirchengeschichte V, 21).

Septimius Sever(193-211) Mit ihm:

• unter anderem Leonidas, der Vater des berühmten Origenes, wurde enthauptet,
• die Jungfrau Potamiena wurde in das kochende Pech geworfen,
• Basilides, einer der Vollstrecker der Hinrichtung von Potamiena, erhielt die Märtyrerkrone und wandte sich Christus zu, nachdem er den Mut der Jungfrau gesehen hatte.
• In Lyon, St. Irenäus, der Bischof dort.

In der Region Karthag war die Verfolgung stärker als anderswo. Hier wurde Thebia Perpetua, eine junge Frau adeliger Herkunft, in den Zirkus geworfen, von Bestien zerrissen und mit einem Gladiatorenschwert erledigt.

Das gleiche Schicksal ereilte eine andere christliche Frau, die Sklavin Felicitata, die im Gefängnis von einer Geburt gequält wurde, und ihr Mann Revokat.

Karakallus(211-217) fortgesetzte private und lokale Verfolgung.

Heliogabalus(218-222) verfolgten keine Christen, weil er selbst nicht an der römischen Staatsreligion hing, sondern vom syrischen Sonnenkult mitgerissen wurde, mit dem er das Christentum zu vereinen suchte.

Darüber hinaus begann die Empörung der Bevölkerung gegen Christen zu diesem Zeitpunkt nachzulassen. Bei näherer Bekanntschaft mit ihnen, insbesondere in der Person christlicher Märtyrer, beginnen die Menschen, ihren Verdacht gegenüber ihrem Leben und ihrer Lehre zu zerstreuen.

Alexander Sever(222-235), Sohn der ehrwürdigen Julia Mammeya, einer Verehrerin des Origenes. Durch die Beherrschung der Weltanschauung der Neuplatoniker, die in allen Religionen nach Wahrheit suchten, lernte er auch das Christentum kennen. Er erkannte ihn jedoch nicht als bedingungslos wahre Religion an, fand jedoch in ihm viel würdigen Respekt und nahm viel von ihm in seinen Kult auf. In seiner Göttin befand sich neben den von ihm anerkannten göttlichen Wesen Abraham, Orpheus, Apollonius ein Bild von Jesus Christus.

Alexander Sever löste sogar einen Streit zwischen Christen und Heiden zugunsten der Christen.

Aber das Christentum wurde noch immer nicht zu einer "zulässigen Religion" erklärt.

Maximin Thrakien(Thraker) (235-238), war ein Feind der Christen aus Hass auf seinen Vorgänger, den er tötete.

Erlasse ein Edikt über die Verfolgung von Christen, insbesondere der Pastoren der Kirche. Aber nur in Pontus und Kappadokien brach die Verfolgung aus.

Gordian(238-244) Es gab keine Verfolgung.

Philipp der Araber(244-249) unterstützte die Christen so sehr, dass später die Meinung aufkam, er selbst sei ein heimlicher Christ.

Decius Trajan(249-251) Ich beschloss, Christen vollständig auszurotten. Die Verfolgungen, die nach dem Edikt von 250 begannen, übertrafen alle früheren an Grausamkeit, mit Ausnahme vielleicht der Verfolgung von Marcus Aurelius.

Während dieser grausamen Verfolgung fielen viele vom Christentum ab.

Die Hauptlast der Verfolgung lastete auf den Kirchenoberhäuptern.

In Rom zu Beginn der Verfolgung erlitten ep. Fabian wurden gemartert Karpfen, ep. Thyatira, Vavila, ep. Antiochia, Alexander, ep. Jerusalem und andere Der berühmte Lehrer der Kirche Origen viele Qualen ertragen.

Einige der Bischöfe verließen vorübergehend ihre Wohnorte und verwalteten Kirchen aus der Ferne. So tat St. . Cyprian von Karthago und Dionysius von Alexandria.

Und st. Gregor von Neocaesarea zog sich mit seiner Herde während der Verfolgung in die Wildnis zurück, wodurch er überhaupt nicht abgefallen war.

Die Verfolgung dauerte nur etwa zwei Jahre.

Gallien(252-253) Der Grund für die Verfolgung war die Verweigerung der Christen von den heidnischen Opfern, die der Kaiser anlässlich sozialer Katastrophen anordnete. Diese Verfolgung litt in Rom Cornelius und Lucius Bischöfe, die einander nachfolgten.

Baldrian(253-260) unterstützte zu Beginn seiner Herrschaft die Christen, aber unter dem Einfluss eines Freundes Marcian, eines heidnischen Fanatikers, begann c. Verfolgung.

Durch Edikt von 257 ordnete er die Verbannung von Geistlichen an und verbot Christen, Versammlungen einzuberufen. Die verbannten Bischöfe aus den Haftstätten herrschten über ihre Herden, und die Christen versammelten sich weiterhin in Versammlungen.

Im Jahr 258 folgte ein zweites Edikt, das die Hinrichtung von Geistlichen anordnete, Christen der Oberschicht mit dem Schwert enthauptete, adlige Frauen verbannte und den Höflingen ihre Rechte und Güter entzog, auf den königlichen Gütern zu arbeiten. Über die unteren Klassen wurde nichts gesagt, aber dann wurden sie ohne sie grausam behandelt. Es begann eine brutale Schlägerei auf Christen. Unter den Opfern war ein römischer Bischof Sixtus II mit vier Diakonen, St. ... Cyprian, Bischof karthagisch der die Märtyrerkrone vor der Herde annahm.

Gallien(260-268). Er erklärte die Christen durch zwei Edikte für verfolgungsfrei, gab ihnen das beschlagnahmte Eigentum, Gotteshäuser, Friedhöfe usw. zurück. Damit erlangten die Christen das Recht auf Eigentum.

Für Christen ist dies für lange Zeit eine ruhige Zeit.

Domitius Aurelian(270-275), war als unhöflicher Heide den Christen nicht zugetan, aber er erkannte auch deren Rechte an, die ihnen zugestanden wurden.

So entschied er 272 in Antiochia über die Eigentumsinteressen der Kirche (der wegen Ketzerei abgesetzte Bischof Paulus von Samosate wollte den Tempel und das Bischofshaus nicht dem neu eingesetzten Bischof Domnus überlassen) und in Gunst des rechtmäßigen Bischofs.

Im Jahr 275 beschloss Aurelian, seine Verfolgung zu erneuern, aber im selben Jahr wurde er in Thrakien getötet.

Während der Tetrarchie:

August- Maximian Herkul	August- Diokletian
Caesar- Konstanz Chlor	Caesar- Galerius
August- Konstanz Chlor	August- Galerius
Caesar- Norden, dann Maxentius	Caesar- Maximin Daza
August- Konstantin autokratische Herrschaft	August- Licinius autokratische Herrschaft

Maximian Herkul(286-305) war bereit, Christen zu verfolgen, insbesondere diejenigen, die in seiner Armee waren und die militärische Disziplin verletzten, indem sie sich weigerten, heidnische Opfer anzubieten.	Diokletian(284-305) verfolgte in den ersten 20 Jahren seiner Herrschaft keine Christen, obwohl er sich persönlich dem Heidentum verschrieben hatte. Er stimmte nur zu, ein Edikt über die Entfernung von Christen aus der Armee zu erlassen. Aber am Ende seiner Herrschaft erließ Galerius unter dem Einfluss seines Schwiegersohns vier Edikte, von denen das schrecklichste das von 304 war, wonach alle Christen zu Folter und Pein verurteilt wurden, um zwingen sie, ihren Glauben aufzugeben. Gestartet die schlimmste Verfolgung die Christen bisher erlebt haben.
Konstanz Chlor, sah Christen immer vorurteilsfrei an. Constantius erfüllte nur dem Schein halber einige Edikte, wie zum Beispiel die Zerstörung mehrerer Kirchen,	Galerie, Diokletians Schwiegersohn, hasste Christen. Als Cäsar konnte er sich nur auf eine teilweise Christenverfolgung beschränken, Galerius forderte 303 eindringlich die Veröffentlichung eines allgemeinen Gesetzes, dessen Zweck es war, vollständige Vernichtung der Christen. Diokletian unterwarf sich dem Einfluss seines Schwiegersohns. (Ihr Zeitgenosse Eusebius, Bischof von Caesarea, berichtet in seiner Kirchengeschichte ausführlich über diese Verfolgungen.) Nachdem er Augustus zum Kaiser geworden war, setzte er die Verfolgung mit der gleichen Grausamkeit fort. Von einer schweren und unheilbaren Krankheit heimgesucht, war er überzeugt, dass keine menschliche Macht das Christentum zerstören kann. Daher veröffentlichte er 311, kurz vor seinem Tod, einen seiner Generäle, Licinia, zusammen mit ihm und mit dem westlichen Kaiser Konstantin Edikt auf Beendigung der Christenverfolgung. Das Edikt war für die Cäsaren bindend.
Maxentius, der sich wenig um die Regierung kümmerte, verfolgte Christen nicht systematisch und beschränkte sich nur auf private Folter und Schändung. und blieb ein Tyrann seiner Untertanen, sowohl Christen als auch Heiden.	Maximin Nach seinem Tod im Jahr 311 begann Galerius nach wie vor Christen zu verfolgen, verbot ihnen zu bauen, vertrieb aus Städten und verstümmelte einige. Sie wurden getötet: Silvan Emessky, Pamphil Kaiserschnitt-Presbyter Lucian, antiochischer Presbyter und Gelehrter Peter Alexandrian usw.
313 veröffentlichten die Kaiser Konstantin und Licinius Edikt von Mailand, die das freie Bekenntnis zum Christentum verkündet.

Verfolgung durch das Christentum

Einführung

.Die Gründe für die Christenverfolgung im 1.-4. Jahrhundert

.Christenverfolgung durch Beispiele

.Mythen über Christenverfolgung

Abschluss

Quellen- und Literaturverzeichnis

Einführung

Die Geschichte der christlichen Religion hat mehr als zweitausend Jahre, das Christentum selbst hat die größte Anzahl von Unterstützern in der Welt und ist heute vielleicht die am weitesten verbreitete Weltreligion, dominierend in Europa und Amerika, mit bedeutenden Positionen in Afrika und Ozeanien (einschließlich Australien) und Neuseeland) sowie in mehreren Regionen Asiens.

Die Menschheit hat jedoch, bevor sie dieser Weltreligion den Vorzug gab, einen langen historischen Weg zurückgelegt, auf dem religiöse Ideen und Überzeugungen geformt und poliert wurden.

Die Geschichte religiöser Vorstellungen und Überzeugungen von ihrer Entstehung unter den Bedingungen des primitiven Gemeinschaftssystems, ihrer Zersetzung und ihrem Übergang zur Sklavenhaltergesellschaft zeugt davon, dass frühe religiöse Vorstellungen dazu neigten, die Fantasie mythologischer Bilder zu verringern und zunehmend erworben wurden eine menschliche, anthropomorphe Form. Der Anthropomorphismus der Gottheiten erreicht auf der polytheistischen Entwicklungsstufe religiöser und mythologischer Ideen, deren klassische Bilder die Mythologie der alten Griechen und Römer gibt, eine große Konkretheit und einen ausreichenden Grad an Ausdruckskraft.

Die höchste Stufe in der Entwicklung religiöser Ideen und Überzeugungen in der Gesellschaft dieser fernen Zeiten kommt, wenn eines der zahlreichen Pantheons der Gottheiten in den Vordergrund tritt. In diesem Fall werden einige der wesentlichen Eigenschaften und Qualitäten verschiedener Götter auf eine, die Hauptgottheit, übertragen. Allmählich verdrängen Kult und Verehrung eines Gottes den Glauben an andere Götter.

Diese Tendenz oder Stufe in der Entwicklung religiöser Überzeugungen und Ideen wird Monotheismus genannt. Die Entstehung monotheistischer Ideen unter den Gläubigen war eine der Voraussetzungen für die Entstehung des Christentums. Dieses Phänomen im Leben der Menschheit reicht jedoch nicht aus, um das Wesen und die Merkmale des Christentums als Weltreligion zumindest allgemein zu verstehen.

Das Christentum entstand im ersten Jahrhundert im östlichen Teil des Römischen Reiches. Während dieser Zeit war das Römische Reich ein klassischer Sklavenstaat, zu dem Dutzende von Mittelmeerländern gehörten. Im ersten Jahrhundert war die Macht des Weltstaats jedoch untergraben und befand sich im Stadium des Niedergangs und des Verfalls. Auf seinem Territorium wurden recht komplexe religiöse Beziehungen zwischen den Trägern unterschiedlicher Überzeugungen aufgebaut.

Dies wurde durch eine Reihe von Faktoren verursacht: Erstens gab es einen Zerfallsprozess der Nationalreligionen, der in der hellenistischen Zeit begann und in der Römerzeit endete; zweitens gab es einen Prozess der spontanen Interaktion verschiedener nationaler und stammesbezogener Überzeugungen und Gebräuche – Synkretismus. Religiöser Synkretismus wurde dann in erster Linie auf das Eindringen nahöstlicher Ideen und Bilder, die eine tausendjährige Geschichte haben, in das Bewusstsein und das religiöse Leben der antiken Gesellschaft reduziert.

Das Christentum hat auf dem Weg seiner Entstehung und des Übergangs zur Staatsreligion einen schwierigen Weg beschritten. Es gab Momente, in denen es einen umgekehrten Prozess gab, als das „Heidentum“ wieder das Christentum verdrängte, zum Beispiel der Abfall von Julian.

Nur eine sorgfältige Betrachtung der Entstehung des Christentums und der Christenverfolgung erlaubt uns, die in der Neuzeit bestehenden Probleme aus religiösen Gründen zu betrachten. Für eine korrekte Einschätzung wird vorgeschlagen, die Christenverfolgungen im 1.-4. Jahrhundert aus unterschiedlichen Positionen zu betrachten und so die verborgene Wahrheit zu enthüllen.

Es gibt nur wenige Dokumente, die spezifische Beschreibungen von Zusammenstößen zwischen den Bewohnern des Römischen Reiches und Mitgliedern der ersten christlichen Gemeinden enthalten. Aus den 50-60er Jahren. 2. Jahrhundert n. Chr., der Ära der höchsten Blütezeit des antoninischen Regimes, sind drei detaillierte Beschreibungen überliefert: das Martyrium des Polykarp, das Martyrium des Ptolemäus und Lucius sowie die Taten Justins und seiner Kameraden. Das bedeutendste Denkmal der hagiographischen Literatur des II. Jahrhunderts. ANZEIGE ist die Geschichte des Martyriums von Polykarp, einer herausragenden Persönlichkeit der damaligen Kirche.

1. Die Gründe für die Christenverfolgung im 1.-4. Jahrhundert

Alexei Petrowitsch Lebedew nennt in seinem Buch "Die Ära der Christenverfolgung und die Etablierung des Christentums in der griechisch-römischen Welt" drei Hauptgründe für die Christenverfolgung. Er nennt die Gründe: staatlich, religiös, öffentlich.

Die Gründe werden enthüllt, dass Lebedev A.P. schreibt, dass das Christentum mit seinen Forderungen dem zuwiderlief, was das Wesen der Vorstellungen von Staatsmacht ausmachte. Die heidnische Staatsidee hingegen beinhaltete das Recht auf souveräne Kontrolle über die gesamte Gesamtheit des Lebens der Bürger.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde ein ganzer Bereich menschlichen Handelns unter der Ägide dieser Macht verworfen - der Bereich des menschlichen religiösen Lebens. Alle Kaiser Roms, beginnend mit Augustus, waren gleichzeitig die obersten Hohepriester. Mit einem Wort, die Religion im Römischen Reich hatte nicht die geringste Unabhängigkeit, sie stand unter der strengen Kontrolle der Staatsmacht. Christen haben offen erklärt, dass eine Person, die in anderer Hinsicht der staatlichen Autorität unterstellt ist, im religiösen Bereich frei von Unterwerfung unter diese Autorität ist. Sie wollten insofern ohne staatliche Kontrolle leben, aber die staatlichen Behörden erkannten dies nicht und wollten es nicht anerkennen.

Es ist eine bemerkenswerte Tatsache, dass die systematischen Verfolger des Christentums gerade jene römischen Herrscher waren, die sich durch die größte Klugheit, das größte Verständnis der Staatslage auszeichneten, wie: Trajan, Marcus Aurelius, Decius, Diokletian; währenddessen verfolgten böse und bösartige Herrscher, die sich nicht in das Wesen der Staatsangelegenheiten einließen, wie Nero, Caracalla und Commodus, die Christen entweder überhaupt nicht oder, wenn sie sie verfolgten, sahen sie dies nicht als eine Art an der Staatsaufgabe.

Die anspruchsvolleren Herrscher verstanden die Größe der Forderungen, die das Christentum an die römische Regierung stellte, sie verstanden, dass das Christentum forderte – nicht weniger als eine vollständige radikale Änderung der Ideen, die die Grundlage des Weltreiches bildeten.

Als Hauptgrund können auch religiöse Gründe genannt werden. Der römische Staat machte es sich zur Aufgabe, seine Heimatreligion zu schützen. Sie sah dies als ihre heiligste Pflicht an. Dieser Wunsch ist bei allen römischen Kaisern zu finden. Kaiser Augustus war sehr um den Erhalt der römischen Religion bemüht. Er versuchte, sowohl durch Ermahnung als auch durch sein eigenes Beispiel auf seine Umgebung einzuwirken, indem er Tempel wiederaufbaute, die Priester ehrte und die strenge Durchführung von Zeremonien einhielt. Nachfolger folgten. Tiberius kannte die alten Bräuche sehr gut und ließ sie nicht im Geringsten aufheben. Kaiser Claudius war fromm. Selbst unter den bösesten Herrschern, die die Überlieferungen des Augustus bewusst vernachlässigten, wurde die römische Religion nie ganz vernachlässigt, zum Beispiel unter Nero. Und was die besten Herrscher der späteren Zeit angeht, so zeigten sie vollen Respekt vor der Nationalreligion. Das taten auch Vespasian und die Kaiser aus der Familie Antonin, und die späteren römischen Herrscher taten dasselbe.

Danach ist klar, ob Christen mit der römischen Regierung Gnade finden könnten, Christen, die alle Maßnahmen ergriffen, um die römischen Bürger von ihrer alten Religion zu entfremden. Der Abfall römischer Bürger von ihrer Heimatreligion wurde als Abfall vom Staat selbst, als revolutionäres, staatsfeindliches Streben verstanden. Bemerkenswert sind in dieser Hinsicht die Worte des Maecenas, mit denen er Augustus anspricht: „Ehre die Götter unbedingt selbst nach den nationalen Gesetzen und zwinge andere dazu, in gleicher Weise zu ehren. Diejenigen, die etwas Fremdes treiben, verfolgen und bestrafen nicht nur, weil sie die Götter verachten, sondern auch, weil sie, sie verachten, alles andere verachten, weil sie durch die Einführung neuer Gottheiten zur Annahme neuer Gesetze verführen. Von hier aus kommen Verschwörungen und Geheimbündnisse, die in der Monarchie keineswegs geduldet werden.“

Wenn das Christentum unter römischen Bürgern auftauchte, hätte es daher von den Behörden nicht nur als religiöses Verbrechen, sondern auch als politisches Verbrechen angesehen werden müssen.

Es stimmt, anscheinend waren die römischen Behörden nicht mehr so ​​streng in Bezug auf die Reinheit ihrer Religion, wie wir angedeutet haben. Es ist bekannt, dass der damalige römische Kult oft Gottheiten aus fremden Kulten in seine Sphäre aufnahm. Wir sehen, dass Zeus von Hellas neben dem Jupiter von Rom steht und Hera neben Juno. Konnte daraus nicht geschlossen werden, dass das Christentum bei den römischen Bürgern den gleichen Zugang finden könnte?

Aber eine solche Möglichkeit gab es in Bezug auf den christlichen Gott nicht. Und das hat viele Gründe. Erstens erfolgte eine solche Zulassung nichtrömischer Gottheiten zur Verehrung ihrer Bürger nur mit Erlaubnis des römischen Senats. Auf eine solche Erlaubnis warteten die Christen zunächst vergeblich. Zweitens, wenn der Kult dieser Gottheit unter Bürgern erlaubt war, dann nur mit solchen oder anderen Modifikationen, die das Christentum natürlich nicht tolerieren konnte.

Darüber hinaus wurde mit einer solchen Annahme eine notwendige Bedingung geschaffen, dass seine Anhänger neben den vom neuen Kult vorgeschriebenen Ritualen die Rituale des römischen Kults strikt einhalten und befolgen sollten.

Bemerkenswerterweise bot die römische Regierung bei der Verfolgung des Kaisers Valerian den Christen an, diese Art der römischen Toleranz zu nutzen, d.h. es wollte ihnen die Verehrung Christi gestatten, aber unter der Bedingung, dass gleichzeitig die üblichen religiösen Riten Roms eingehalten wurden.

Aus sozialen Gründen ist anzumerken, dass die Römer gegenüber fremden Religionen sehr tolerant waren und das religiöse Gewissen der Ausländer nicht störten. Ein Ausländer, kein römischer Bürger, konnte den Gott anbeten, den er wollte. Verschiedene ausländische Kulte, griechische, kleinasiatische, ägyptische und die jüdischsten, gingen überall frei herum. Diese Ausländer waren nur verpflichtet, sich gegenüber dem römischen Staatskult respektvoll zu verhalten und ihre Rituale privat, bescheiden, nicht aufzudrängen und vor allem nicht mit ihnen auf öffentlichen Plätzen der Stadt zu zeigen; diese Kulte durften am Stadtrand von Rom bleiben. Bekehrung unter römischen Bürgern war für solche Kulte nicht erlaubt.

Neben den angedeuteten heidnischen Kulten wurde den Juden die uneingeschränkte Ausübung ihrer religiösen Riten gestattet. Umso merkwürdiger erscheint es, dass es zwischen römischem Heidentum und Judentum weniger Berührungspunkte gab als zwischen römischen und anderen heidnischen Kulten; Umso überraschender, dass die Juden durch ihren stolzen Anspruch auf außergewöhnliche Heiligkeit für die Römer zu einem hasserfüllten Stamm wurden. Die Römer mochten die Juden sehr, dass sie auch in gewöhnlichen Alltagsbeziehungen versuchten, sich so weit wie möglich von anderen Mitbürgern fernzuhalten, Brot, Butter und andere Alltagsgegenstände von den Heiden nicht kauften, ihre Sprache nicht sprachen, nicht akzeptierten sie als Zeugen usw. usw.

Die Toleranz der Römer gegenüber den ihnen fremden Kulten wurde hauptsächlich dadurch behauptet, daß es sich um Kulte bestimmter Nationalitäten, häusliche Kulte berühmter Völker handelte. Die Römer waren als Polytheisten nicht fanatisch von fremden Göttern. Sie erklärten die Anbetung jedes der von ihnen eroberten Völker für unantastbar, in der Hoffnung, dadurch teils die eroberten Völker zu gewinnen, teils den Schutz der Götter dieser Völker selbst zu erlangen.

Die Verehrer fremder Kulte ihrerseits gaben den Römern keinen Grund, ihnen böse zu sein. Ausländische Kulte sind vorsichtig, einen verächtlichen und stolzen Ton gegenüber der römischen Religion anzunehmen. So behandelten andere heidnische Völker den römischen Kult mit Respekt. Auch in diesem Fall machten die Juden keinen großen Unterschied. Die Juden selbst versuchten, wann immer es möglich war, mit den stolzen Römern auszukommen. Die Juden hielten zwar fest an ihrer Religion fest, aber mit verschiedenen Diensten für ihre Herrscher - die Römer - gelang es ihnen, sich eine erträgliche religiöse Position zu verschaffen. Zumindest ein wenig versuchten sie noch, sich an die Gesetze des herrschenden Volkes zu halten, dafür überließen sich die Römer ihren Sitten und Gebräuchen. Als den Juden dem Kaiser Caligula berichtet wurde, dass sie der heiligen Person des Kaisers keine ungenügende Ehrerbietung erwiesen, sandten sie ihm eine Deputation: „Wir bringen Opfer, sagten diese Abgeordneten zu Caligula, für euch, und nicht einfach Opfer, sondern Hekatomben (centesimal). Das haben wir bereits dreimal getan – anlässlich Ihrer Thronbesteigung, anlässlich Ihrer Krankheit, zu Ihrer Genesung und zu Ihrem Sieg.“ Natürlich sollten solche Äußerungen die römische Regierung mit den Juden versöhnen.

Die heidnische römische Regierung sah in den Christen nicht, was es möglich machen würde, das Christentum mit anderen Kulten gleichzusetzen. Die Christen hatten keinen alten Hauskult. Christen waren in den Augen der römischen Regierung etwas Seltsames, Unnatürliches, Entartetes zwischen Menschen, weder Juden noch Heiden, noch das eine oder das andere ...

Vom religiösen Standpunkt der Antike her erschien das Christentum mit seiner orts- und staatsunabhängigen Gottesdienstpredigt als etwas gegen die Natur der Dinge, als ein Verstoß gegen eine bestimmte Ordnung.

Christen hatten nichts, was sie in jedem religiösen Kult fanden, nichts von allem, was selbst der Judenkult mit dem Heidentum gemein hatte. Sie fanden nicht - man kann sich denken - weder Altäre noch Bilder noch Tempel noch Opfer, was die Heiden so in Erstaunen versetzte. "Was ist das für eine Religion?" - könnten sich die Heiden fragen.

Und doch schien es völlig unmöglich, dass das Christentum, das sich unter allen Ständen, die römischen Bürger selbst nicht ausgenommen, zahlreiche Anhänger fand, den Sturz der Staatsreligion und damit des Staates selbst drohte, da es eng mit der Religion verbunden war. Vor diesem Hintergrund blieb dem heidnischen Rom nichts mehr zu tun, wie sich im Sinne der Selbsterhaltung die innere Kraft des Christentums zumindest einer äußeren Kraft entgegenstellen konnte - daher die Verfolgung, eine natürliche Folge.

2. Christenverfolgung durch Beispiele

1996 veröffentlichte die Zeitschrift "Past and Present" einen Artikel "From lambs to lions" des kalifornischen Historikers Harold Drake, der sich dem Problem der Toleranz im antiken Christentum widmete. Die in der Antike fest verankerte These vom Gegensatz zwischen christlicher religiöser Ausschließlichkeit und antiker religiöser Toleranz erwies sich bei einem scheinbar unbedeutenden Blickwinkelwechsel als nicht so lupenrein. In der Tat ist es schwer, mit der offensichtlichen Tatsache zu argumentieren, dass das Christentum die Variabilität religiöser Überzeugungen nicht anerkannte, dass es seine eigene Überlegenheit gegenüber anderen (im Prinzip existenzberechtigten) religiösen Systemen nicht behauptete, sondern die Abwesenheit von jede Alternative zu den Lehren Jesu Christi aufgrund des Irrtums und der Falschheit aller anderen Übungen. Es ist auch schwierig, mit der Tatsache zu argumentieren, dass in der Antike Gottheiten von Dutzenden von Völkern organisch koexistierten und der religiöse Synkretismus zu einem der wirksamsten Werkzeuge wurde, um die ideologische Einheit des Römischen Reiches zu gewährleisten.

Bei der Darstellung der Ereignisse machen folgende Details auf sich aufmerksam: Erstens erfolgt die Hinrichtung von Christen, die dem Auftritt von Polykarp in der Arena vorausging, offenbar ganz nach römischem Recht. Bis zum letzten Moment versuchen sie, hartnäckige Christen zum Verzicht zu bewegen, wenn dies weder durch Überredung noch durch Folter erreicht werden kann, werden sie hingerichtet. Die Zuschauerschar nimmt nicht direkt am Geschehen teil. Die einzige Erwähnung des Verhaltens der bei der Hinrichtung Anwesenden ähnelt eher einer literarischen Einfügung als einer Widerspiegelung des wirklichen Geschehens: Die Qualen der Christen sind so groß, dass sie beim Anblick von nacktem Fleisch "diejenigen, die in der Nähe stehen" machen mitfühlen und weinen." Offensichtlich trifft die Bemerkung nicht auf die anwesenden Christen zu, aber der weitere Verlauf widerlegt ihre Glaubwürdigkeit gegenüber den Heiden. Es wird klarer sein, konkrete Beispiele für Hinrichtungen zu geben.

Der Tod von Germanicus versetzt die Menge in äußerste Aufregung. „Überrascht vom Adel der frommen und gottesfürchtigen christlichen Familie“, fordert das Publikum, den Atheisten ein Ende zu setzen und Polykarp zu finden. Ab diesem Zeitpunkt wird der Ablauf maßgeblich von der Masse bestimmt.

Offensichtlich war der Appell der Bevölkerung ziemlich hartnäckig, wenn nicht sogar bedrohlich. Aus den Forderungen von Polycarp folgt, dass seine Rolle in der christlichen Gemeinschaft weithin bekannt war. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde jedoch keine Anklage erhoben, die fast zwangsläufig zum Tod einer herausragenden Kirchenperson geführt hätte. Trotz des Fehlens eines bestimmten Staatsanwalts (und die Anwesenheit eines solchen war, wie Sie wissen, eine zwingende Voraussetzung für das römische Gerichtsverfahren war), sind die Beamten gezwungen, nach Polycarp zu suchen. Die an der Durchsuchung beteiligten Direktbevollmächtigten handeln prompt und laut Eusebius recht energisch. Diese Eile hindert sie jedoch erstens nicht daran, Polykarp zwei ganze Stunden Gebet zu widmen, und zweitens spiegelt sie nicht unbedingt ihre eigene Bereitschaft wider, den Älteren zu töten. Denn Herodes und sein Vater tun bei der ersten Gelegenheit, nachdem sie den alten Mann in seinen eigenen Karren gesetzt haben, alles, um Polykarp davon zu überzeugen, nicht zu bestehen und das Opfer zu bringen. Es scheint uns wahrscheinlich, dass das Verhalten der Beamten ihre Überzeugung widerspiegelt, dass es wichtiger ist, die Menge zu beruhigen, als das Oberhaupt der christlichen Gemeinschaft zu bestrafen.

Bei der Ankunft im Amphitheater wird deutlich, dass die Aufregung der Menschen nicht nachgelassen hat. Die Menge bricht in Schreie aus und zeigt volle Bereitschaft, sich mit Polycarp auseinanderzusetzen. Auch die Umstände der Verurteilung sind aussagekräftig. Eine Schar von Heiden und Juden in Smyrna fordert in einem Zustand "unbezähmbarer Wut", dass Polykarp den Löwen vorgeworfen wird. Da jedoch die gesetzlich vorgesehene Zeit für solche Brillen verstrichen ist, weigert sich Prokonsul Philip der Menge, ihren Blutdurst zu stillen. Es wird ein den Umständen angemesseneres, wenn auch nicht minder grausames Urteil gefällt. Ein Urteil, das von der Menge in einem einzigen Ansturm ausgerufen wurde. Die Einmütigkeit der Menge wird sowohl von Eusebius als auch im Passionstext betont - ebenso wie die aktive Teilnahme des Publikums, einer gemischten Menge von Heiden und Juden, an der Vorbereitung des Hinrichtungsortes unten hervorgehoben wird. So ändert sich allmählich die Rolle der Menge: zuerst relativ passive Zuschauer, dann Initiatoren antichristlicher Aktionen und schließlich aktive Teilnehmer. Die Intensität der Aktion nimmt allmählich zu, als würde sie den wachsenden Konflikt zwischen der imperialen Welt und den Christen hervorheben. Gleichzeitig sind Beamte eher passiv, ihr Handeln ist dem Lauf der Dinge untergeordnet. Dadurch kann eine Art Kompromiss erreicht werden: Die unzureichende Einhaltung der Rechtsstaatlichkeit in diesem Prozess wird dadurch kompensiert, dass die Aufregung des Publikums nicht auf die Straße übergeht und sich in gewissen Grenzen hält.

Ungefähr in das gleiche Jahrzehnt, das auf den Tod Polykarps fällt, gehören zwei weitere Zeugnisse über die Prüfungen der Christen. Dies ist die Geschichte von Ptolemäus und Lucius, die in der Exposition von Justin in seiner zweiten Apologie aufbewahrt wird, und das Martyrium von Yus-tin selbst mit seinen Kameraden. Im ersten Fall ist der Auftakt zur Untersuchung der Zugehörigkeit des Ptolemaios zur christlichen Religion ein offenbar lang genug Familienkonflikt zwischen einem namenlosen Römer und seiner Frau. Eine Ehefrau, die einige Zeit nach ihrer Bekehrung zum Christentum die Hoffnung aufgibt, ihren Ehemann von ungerechten Taten abzubringen, und die Scheidung fordert, da sie nicht an seinem, wie Justin es ausdrückt, an einem ungerechten und bösen Leben teilhaben will. Der Ehemann weigert sich nicht nur, ihre Entscheidung anzuerkennen, sondern versucht, seiner Frau vorzuwerfen, Christin zu sein. Dank einer an den Kaiser selbst gerichteten Petition erweist sich der Ehepartner jedoch für einige Zeit als unverwundbar gegenüber den Handlungen des Römers, und dann wendet sich der Zorn des Mannes gegen ihren Mentor Ptolemäus, der den Römer zum Christentum bekehrte. Und hier gibt Justin ein ziemlich interessantes Detail. Da er nicht sicher ist, ob dieser Versuch nicht vergeblich sein wird, beschuldigt der Ehegatte nicht nur Ptolemaios, sondern stimmt dem Zenturio, der mit seiner Verhaftung betraut ist, zu, sofort zu fragen, ob die in Gewahrsam genommene Person ein Christ ist. Wahrscheinlich befürchtet der Römer, dass ohne eine solche Vereinbarung der Schuldige am Zusammenbruch seiner Familie durch eine ausweichende Antwort der Bestrafung entgehen kann. Somit bleibt dem Präfekten, vor dem Ptolemaios erscheint, nur noch die gleiche direkte Frage zu wiederholen: Ist der Befragte ein Christ? Ein Versuch der bei der Verurteilung von Lucius anwesenden Person, die Rechtmäßigkeit der Entscheidung anzufechten, führt zu einer weiteren Hinrichtung. Natürlich kann man wie P. Kerstes nach dem Grad der literarischen Aufarbeitung der Geschichte fragen, aber die formale Einhaltung der Legalität durch die Römer in diesem Prozess liegt auf der Hand, egal wie Christen selbst mit den Vorwürfen aufgrund der " Name".

Der Prozess gegen Justin und seine Kameraden, der laut Chronicon Paschale im Jahr 165 stattfand, schlägt RM Grant vor, dass der Grund, der Crescent erlaubte, den Prozess gegen einen langjährigen Gegner einzuleiten, die 165-g-Epidemie war, die vom Standpunkt aus genauso legal aussieht aus Sicht der Formalitäten... in Rom. Bei aller Wahrscheinlichkeit eines solchen Geschehens (es ist bekannt, inwieweit verschiedene Katastrophen gravierende Auswirkungen auf das antichristliche Handeln hatten) lässt sich die Verlässlichkeit einer solchen Annahme kaum eindeutig beurteilen.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Materialien der Untersuchung, wenn nicht von Justins Zeitgenossen, dann nach sehr kurzer Zeit zusammengestellt wurden. Es ist logisch anzunehmen, dass Situationen persönlicher Rache unter dem Deckmantel des römischen Rechts nicht so außergewöhnlich waren. Es war leicht genug, den Namen Christen zu verwenden, um seine eigenen Ziele zu erreichen. Zu wissen, dass eine Person zur christlichen Gemeinschaft gehört, könnte eine mächtige Waffe gegen sie sein und bei der Abrechnung oder sogar bei der Aneignung von Eigentum helfen. Über die Existenz einer solchen Praxis wird in Melitos Entschuldigung an Marcus Aurelius berichtet: „Schamlose Informanten und diejenigen, die das Eigentum anderer in Besitz nehmen wollen, verwenden das Dekret, begehen Tag und Nacht offen Gräueltaten und berauben diejenigen, die nichts schuldig sind . .. auf Ihren Befehl, so sei es. Denn ein gerechter Herrscher wird keine ungerechten Maßnahmen ergreifen ... Aber wenn andererseits diese Entscheidung und ein neuer Erlass, der auch gegen Feinde aus dem Kreis der Barbaren zu hart ist, nicht von euch kommt, dann bitten wir um so mehr du sollst uns nicht einem so gesetzlosen Raub der Menge überlassen". Aus dem Gesagten geht eindeutig hervor, dass das Geschehen neben religiösen Unterschieden auch von dem banalen Wunsch eines Teils der Bevölkerung beeinflusst wurde, von antichristlichen Ressentiments zu profitieren.

In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich die Position der Historiker bei der Bewertung der Ereignisse deutlich verschoben. Eine Analyse von Dokumenten zu antichristlichen Repressionen der Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. zeigt, dass eine eindeutige Einschätzung des Verhaltens beider Seiten unmöglich ist. Einerseits können die Handlungen von Christen, die manchmal genug provozieren, wirklich nicht als Beispiel für tolerantes Verhalten dienen. Andererseits entspricht die römische Gesellschaft selbst unter Berücksichtigung der normalen politischen Notwendigkeit, ihre eigenen Werte zu schützen, nicht immer den Normen der Beziehungen, die unter die Definition von Toleranz fallen. Eine Neuinterpretation der Organisation antichristlicher Prozesse als politisches Ritual durch Historikerinnen und Historiker räumt nicht die Hauptfrage auf: Nach welchen Kriterien wird die Position der Gesellschaft als tolerante Gesellschaft beurteilt und wo verläuft die Grenze zwischen dem Akt, der den öffentlichen Frieden sichert? und Intoleranz gegenüber Meinungsverschiedenheiten? Unter diesem Gesichtspunkt erfordert die scheinbar geschlossene Frage nach dem Verhältnis zwischen den ideologischen Einstellungen der römischen Gesellschaft und der christlichen Kommune eine neue Lesart, und die These von der religiösen Toleranz der Römer ist ein Mythos.

3. Mythen über Christenverfolgung

Als Historiker greifen wir unweigerlich auf Primärquellen zurück, um die ursprüngliche Wahrheit zu finden, aber es kann nicht geleugnet werden, dass dieser Versuch zu einer Abweichung von der Wahrheit führen kann. Die Worte von Zeugen oder Erzählern, die in der tiefen Vergangenheit aufgezeichnet wurden, sind voll von ihren Meinungen über die Vision des Geschehens, ihre persönliche Position, ihr Erleben. Dies ist eine subjektive und weitgehend unzuverlässige Quelle, aber in Abwesenheit anderer müssen Sie lernen, Fiktion von Wahrheit zu trennen. In diesem Kapitel werden wir genau das Gegenteil tun.

Als Quelle kommen Auszüge aus dem Psalter in Betracht, die wiederum einer frühen Handschrift VI v. Chr. entnommen wurden. Verfolgung. „Also starb Stefan einen schrecklichen Tod. Saul, immer noch von Empörung über diesen "Läster" ergriffen, dessen ausdrucksstarke biblische Argumente er in keiner Weise widerlegen konnte, "genehmigte, ihn zu töten". Die hier verwendete Form des griechischen Verbs kann sogar auf eine stärkere Manifestation seiner Position und Entscheidung angesichts von Versuchen anderer hindeuten, auf andere Weise mit ihm zu argumentieren.

In der Tat, wenn solche Versuche stattfanden, war der einzige Effekt, den sie hatten, die Hitze seiner Empörung gegen diese "Nazarener" zu steigern. An diesem Tag begann die Verfolgung der Jerusalemer Ekklesia. Bald wird sie sich in eine lodernde Flamme verwandeln, angefacht und unterstützt vom Pharisäer Saul. Aber Lukas, der der Versuchung widersteht, eine lange, wortreiche Passage über das Unglück seiner Brüder zu schreiben, fügt nur Folgendes hinzu:

"Aber Saul quälte die Kirche, betrat Häuser und schleppte Männer und Frauen ins Gefängnis."

Das in sanften Farben gemalte Gemälde des Apostels Jakobus schildert diese Tragödie wie folgt: „Bedrücken dich nicht die Reichen und ziehen sie dich nicht ins Gericht? Entehren sie nicht den guten Namen, mit dem Sie gerufen sind? (Lästern sie nicht den guten Namen Christi, der dir gegeben wurde? "- moderne Übersetzung biblischer Texte, Moskau, 1998).

Nimmt man die Worte: „in die Häuser betreten“ (in der englischen Übersetzung: „jedes Haus betreten“; in der modernen russischen Übersetzung: „von Haus zu Haus gehen“) wörtlich, dann stellt sich die Frage: „Wie kam es? Saul wusste, in welchen Häusern er Gläubige finden konnte, die darin wohnten?“ Vielleicht bezieht sich dies auf die gut vorbereitete Arbeit der "Geheimpolizei", die vor Beginn der intensiven Aufregung um Stephen geleistet wurde? Oder können die Worte "jedes Haus" hier die Synagogen (Häuser des Gesetzes) bedeuten, wo sich bekanntlich die Gläubigen versammelten?

In Sauls Augen waren diese Jünger des Herrn „falsche Zeugen für Gott, weil sie von Gott bezeugten, dass er Christus auferweckt hat, den er (davon war Saul sicher) nicht auferweckt hat“.

Bei der Analyse dieser Mythen möchte ich feststellen, dass in vielen Quellen Hinweise auf Saulus, später den Apostel Paulus, zu finden sind, so dass es keinen Sinn macht, die Existenz von Paulus oder Saulus selbst zu leugnen. Aber der Mythos von der Auferstehung Christi wird in Frage gestellt, insbesondere die Beteiligung Saulus daran. Auch Zitate im Zusammenhang mit der Hinrichtung von Christen, die aus ihren Häusern gefischt wurden, stimmen nicht überein. In diesem Fall ist davon auszugehen, dass sich Christen in getrennten Quartieren zusammengeschlossen haben könnten. Oder es gab Stadtteile mit einer deutlichen Dominanz von Menschen des christlichen Glaubens.

So verwüstete er sie. Lukas Wort beschreibt ein wildes Tier, das einen toten Körper zerreißt (vergleiche mit Psalm 79:14). Die Zeitform des Verbs impliziert, dass er, nachdem er dieses schreckliche Werk begonnen hatte, es beharrlich ausgeführt hat.

Psalm 79 ist wirklich wunderbar als Psalm über Stephanus und seine Mitmärtyrer.

Die wenigen zusätzlichen Details, die uns über diese Verfolgungen zur Verfügung stehen, sind uns zufällig aus einer Geschichte überliefert, die Paulus selbst aus seinen frühen Jahren erzählt hat, als er ein Feind des Glaubens war: „Ich habe sogar die Anhänger dieser Lehre zu Tode verfolgt ( „die Wege des Herrn“ – moderne russische Übersetzung), die Männer und Frauen ins Gefängnis binden und ausliefern.“

Paulus fährt fort: „Und in allen Synagogen habe ich sie viele Male gefoltert und sie gezwungen, Jesus zu lästern („vom Glauben absagen“ – moderne Übersetzung).“ Der im letzten unheilvollen Satz dargestellte Feldzug sollte Paulus nach seiner Bekehrung noch lange im Kopf haben. Während seiner ersten Rückkehr nach Jerusalem muss er viele Stunden damit verbracht haben, zu korrigieren, was er denen angetan hatte, die er zuvor eingeschüchtert hatte, damit sie den Glauben aufgeben würden.

Gallien war das Land, in dem das Feld für die beschriebenen Ereignisse angelegt wurde; Die Kirchen dieser beiden Städte, berühmt und ruhmreich, schickten eine Aufzeichnung der Märtyrer an die Kirchen in Asien und Phrygien. Sie sprechen darüber, was mit ihnen passiert ist (ich zitiere ihre eigenen Worte):

"Die Diener Christi, die in Wien und Lugdun, in Gallien, leben, an die Brüder in Asien und Phrygien, die mit uns den gleichen Glauben und die gleiche Hoffnung auf Erlösung haben, - Friede, Freude und Ehre von Gott dem Vater und Christus Jesus, unserem Herrn ." Dann, nach einer Einführung, beginnen sie ihre Geschichte wie folgt:

„Welche Unterdrückung hier war, welche heftige Empörung unter den Heiden gegen die Heiligen, was die seligen Märtyrer erlitten haben, können wir nicht genau sagen und werden wir nicht beschreiben können. Der Feind stürzte sich mit aller Kraft auf uns und bereitete sein unvermeidliches Kommen in der Zukunft vor. Er hat alles in die Tat umgesetzt: Er hat uns angemacht und uns gelehrt, die Diener Gottes zu verfolgen. Wir durften nicht nur Häuser, Bäder und den Markt nicht betreten; es war uns generell verboten, uns nirgendwo zu zeigen; aber die Gnade Gottes erhob die Waffen gegen sie: sie stärkte die Schwachen, sie widersetzte sich einer starken Festung, die den ganzen Ansturm des Bösen auf sich nahm; diese Leute gingen dem Feind entgegen, widerstanden allen Vorwürfen und Folterungen; Da sie vieles für klein hielten, eilten sie zu Christus und zeigten wirklich, dass „die gegenwärtigen vorübergehenden Leiden nichts wert sind im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird“.

Hier zeigte sich unter anderem ein Unterschied: Einige waren zum Martyrium bereit und legten bereitwillig ein Glaubensbekenntnis ab. Es stellte sich jedoch heraus, dass sie nicht bereit waren, ohne Erfahrung, noch schwach, nicht in der Lage, diesem intensiven großen Wettbewerb standzuhalten. Es gab zehn solcher Leute, die abgefallen sind. Sie brachten uns großen Kummer und unermesslichen Kummer und brachen die mutige Entschlossenheit derer, die noch nicht gefangen genommen worden waren und die trotz großer Angst den Märtyrern halfen und sie nicht verließen. Hier waren wir alle mit Entsetzen überwältigt, denn das Ergebnis ihres Geständnisses war dunkel; wir hatten keine Angst vor Folter, aber als wir das kommende Ende sahen, hatten wir Angst, dass jemand abfallen würde.

Jeden Tag ergriffen sie diejenigen, die würdig waren, die Zahl der Märtyrer auszugleichen; aus den beiden genannten Kirchen nahmen sie die aktivsten Personen, an denen die Kirchen im Wesentlichen festhielten. Einige unserer heidnischen Sklaven wurden auch gefangen genommen; Im Namen der Behörden befahl der Legat, uns alle zu finden. Sie erschraken vor den Qualen, die die Heiligen vor ihren Augen erduldeten, und erlagen den Überredungen der Soldaten, verleumdeten uns und gaben falsche Zeugnisse durch die Machenschaften Satans: Wir haben Fiesta-Feste, Ödipus-Verbindungen und im Allgemeinen solche Dinge das wir nicht einmal sagen können, aber darüber nachdenken. ; Es ist unmöglich zu glauben, dass dies jemals Menschen passiert ist. Als sich diese Gerüchte verbreiteten, drehten alle durch; selbst diejenigen, die uns früher durch freundschaftliche Bindungen näher standen, knirschten vor Wut mit den Zähnen. Das Wort unseres Herrn ist wahr geworden: "Es wird die Zeit kommen, in der jeder, der dich tötet, denken wird, dass er Gott dient." Nun erduldeten die heiligen Märtyrer Qualen, die nicht beschrieben werden können. Satan versuchte sein Bestes, um das blasphemische Wort durch ihren Mund sprechen zu lassen.

Der ganze wilde Zorn der Menge, des Legaten und des Soldaten fiel auf Saint, den Diakon von Vienne; auf Matur, kürzlich getauft, aber ein guter Kämpfer; über Attalus, einen gebürtigen Pergamon, der immer die Stütze und Festung der einheimischen Christen war, und über Blandina: an ihr zeigte Christus, dass das Unbedeutende, Unmerkliche und Verachtenswerte der Menschen mit Gott aus Liebe zu Ihm verherrlicht wird, nicht gezeigt für Show, aber in Aktion. Sie hatten Angst vor allem: Sowohl wir als auch ihre irdische Herrin, die selbst zu den Beichtvätern gehörte, glaubten, dass Blandina aufgrund ihrer körperlichen Schwäche nicht genug Kraft für ein kühnes Geständnis haben würde. Sie war von solcher Kraft erfüllt, dass die Henker, die sich gegenseitig ersetzten, sie von morgens bis abends auf jede erdenkliche Weise quälten, müde wurden und sie verließen. Sie gaben zu, dass sie besiegt waren und nicht wussten, was sie sonst tun sollten; sie fragten sich, wie Blandina noch lebte, obwohl ihr ganzer Körper zerrissen und eine klaffende Wunde war. Ihnen zufolge reicht eine Art von Folter aus, damit eine Person ihren Geist aufgibt - es sind nicht so viele und dergleichen erforderlich. Aber die Gesegnete schöpfte wie eine echte Kämpferin neue Kraft aus der Beichte: Sie stellte sie wieder her, ruhte sich aus, empfand keinen Schmerz und wiederholte: "Ich bin ein Christ, wir tun nichts Schlechtes."

Und Saint ertrug mutig Leiden, die alle menschlichen Kräfte überstiegen und mit denen ihn die Menschen quälten. Die Bösen hofften, von ihm ein unangemessenes Wort zu hören, das durch anhaltende qualvolle Folter herausgerissen wurde, aber er war so fest in seinem Widerstand, dass er nicht einmal seinen Namen, seine Nationalität oder seinen Heimatort erwähnte, nicht sagte, ob er ein Sklave oder ein anderer war kostenlos; er beantwortete alle Fragen auf Latein: "Ich bin Christ." Statt eines Namens, statt einer Stadt, statt seiner Herkunft, statt allem wiederholte er sein Geständnis immer wieder: Die Heiden hörten kein Wort mehr von ihm. Sowohl der Legat als auch die Henker waren äußerst irritiert und begannen schließlich, nicht zu wissen, was sie tun sollten, glühende Kupferplatten an den empfindlichsten Stellen des Körpers anzubringen. Und das Fleisch brannte, aber der Heilige blieb unerschütterlich in seiner Beichte; das lebendige Wasser, das aus dem Schoß Christi strömte, bewässerte ihn und gab ihm Kraft. Sein Körper zeugte von dem, was er erlebt hatte: Alles war mit Narben und Wunden übersät, geschrumpft, hatte sein menschliches Aussehen verloren; aber Christus, der in ihm litt, verherrlichte ihn, schwächte den Feind und zeigte durch dieses Beispiel den anderen, dass nichts schrecklich ist, wo die Liebe des Vaters ist, nichts weh tut, wo die Herrlichkeit Christi ist.

Ein paar Tage später begannen die Bösen den Märtyrer erneut zu quälen, in der Hoffnung, dass sie ihn entweder überwinden würden, wenn sie seine geschwollenen und geschwollenen Glieder der gleichen Folter aussetzen würden - und dann konnte er nicht einmal die Berührung einer Hand ertragen - oder er würde unter Folter sterben und sein Tod den Rest verscheuchen. Nichts dergleichen geschah ihm jedoch: In den folgenden Folterungen wurde er entgegen aller Erwartungen stärker, richtete sich auf, erlangte sein früheres Aussehen und die Fähigkeit, seine Gliedmaßen zu gebrauchen: Die sekundäre Folter begann für ihn nicht als Strafe, aber durch die Gnade Christi, in der Heilung ...

Das Buch Eusebius von Cäsarea ist voll von Schilderungen über die Qualen der Christen und Folter und Zitate der Gefolterten selbst. Man kann den Versuch des Autors verfolgen, die Standhaftigkeit der Gläubigen zu betonen, die gequält wurden, und einen Tag später heilten zwei Wunden. Göttliches Eingreifen ... Es muss gesagt werden, dass solche Folterungen tatsächlich durchgeführt wurden, aber wir können davon ausgehen, dass nicht so massiv. Und natürlich starben am häufigsten Menschen, es wird nicht angenommen, dass es nach so etwas überleben kann.

Abschluss

Die Gründe und Motive für die drei Jahrhunderte der Christenverfolgung durch das Römische Reich sind vielschichtig und vielfältig. Aus Sicht des römischen Staates waren Christen Verbrecher der Majestät (majestatis rei), Abtrünnige von Staatsgottheiten ( ?????, Sakrileg), Anhänger verbotener Magie (magi, malefici), Bekenner einer gesetzlich verbotenen Religion (religio nova, peregrina et illicita). Den Christen wurde vorgeworfen, die Majestät zu beleidigen, sowohl weil sie sich im Geheimen und in der Nacht zu ihren Gottesdiensten versammelten, nicht genehmigte Zusammenkünfte darstellten (die Teilnahme am Collegium illicitum oder am coetus nocturni wurde einem Aufruhr gleichgesetzt) ​​und weil sie sich weigerten, die kaiserlichen Bilder mit Trankopfer und Weihrauch. Auch der Abfall von Staatsgottheiten (sacrilegium) galt als Beleidigung der Majestät.

Religiones peregrinae waren bereits durch die Gesetze der XII. Tafeln verboten: Nach den Gesetzen des Reiches waren Menschen der Oberschicht wegen Zugehörigkeit zu einer fremden Religion ins Exil und die untere - die Todesstrafe. Das Christentum war außerdem eine völlige Verleugnung des gesamten heidnischen Systems: Religion, Staat, Lebensweise, Moral, Gesellschafts- und Familienleben. Der Christ für den Heiden war ein "Feind" im weitesten Sinne des Wortes: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Kaiser, Herrscher und Gesetzgeber sahen in den Christen Verschwörer und Rebellen, die alle Grundlagen des staatlichen und öffentlichen Lebens erschütterten. Die Priester und anderen Geistlichen der heidnischen Religion mußten natürlich Feindschaft gegenüber Christen haben und ihnen gegenüber Feindseligkeit aufstacheln. Gebildete Menschen, die nicht an die alten Götter glaubten, sondern die Wissenschaft, die Kunst, die gesamte griechisch-römische Kultur respektieren, sahen in der Ausbreitung des Christentums - diesem aus ihrer Sicht wilden östlichen Aberglauben - eine große Gefahr für die Zivilisation. Das ungebildete Gesindel, blind an Götzen, heidnischen Feiertagen und Ritualen hängend, verfolgte mit Fanatismus die "Atheisten". Bei einer solchen Stimmung der heidnischen Gesellschaft über Christen könnten sich die lächerlichsten Gerüchte verbreiten, Glauben finden und neue Feindschaft gegenüber Christen schüren. Die gesamte heidnische Gesellschaft half mit besonderem Eifer, die Strafe des Gesetzes über diejenigen zu erfüllen, die sie als Feinde der Gesellschaft betrachtete und sogar des Hasses auf die gesamte Menschheit beschuldigte.

Seit der Antike ist es üblich, zehn Christenverfolgungen zu zählen, und zwar durch die Kaiser: Nero, Domitian, Trajan, M. Aurelius, S. Sever, Maximinus, Decius, Valepian, Aurelian und Diokletian. Eine solche Zählung ist künstlich, basierend auf der Anzahl der Hinrichtungen des Ägypters oder der Hörner, die in der Apokalypse gegen das Lamm kämpfen. Er entspricht nicht den Tatsachen und erklärt die Ereignisse nicht gut. Es gab weniger als zehn allgemeine, weit verbreitete systematische Verfolgungen und unvergleichlich mehr private, lokale und zufällige Verfolgungen. Die Verfolgung war nicht immer und überall gleich heftig. Gerade die gegen Christen angeklagten Verbrechen, zum Beispiel Sakrilegium, könnten nach Ermessen des Richters strenger oder milder bestraft werden. Die besten Kaiser, wie Trajan, M. Aurelius, Decius und Diokletian, verfolgten die Christen, weil es ihnen wichtig war, die Grundlagen des Staats- und öffentlichen Lebens zu schützen.

"Unwürdige" Kaiser wie Commodus, Caracalla und Heliogabalus waren den Christen gegenüber nachsichtig, natürlich nicht aus Sympathie, sondern aus völliger Vernachlässigung der Staatsgeschäfte. Oft begann die Gesellschaft selbst mit der Verfolgung von Christen und ermutigte die Herrscher dazu. Dies zeigte sich besonders bei sozialen Katastrophen. In Nordafrika gilt ein Sprichwort: "Es regnet nicht, deshalb sind die Christen schuld." Bei Hochwasser, Dürre oder Epidemie rief die fanatische Menge "Christianos ad leones"! Bei den Verfolgungen, deren Initiative bei den Kaisern lag, standen manchmal politische Motive im Vordergrund - Respektlosigkeit gegenüber den Kaisern und staatsfeindliche Bestrebungen, manchmal rein religiöse Motive - die Verleugnung von Göttern und die Zugehörigkeit zu einer illegalen Religion. Politik und Religion ließen sich jedoch nie ganz trennen, denn Religion galt in Rom als Staatsangelegenheit.

Die römische Regierung kannte die Christen zunächst nicht: Sie betrachtete sie als jüdische Sekte. Als solche genossen die Christen Toleranz und wurden gleichzeitig ebenso verachtet wie die Juden. Als erste Verfolgung gilt Nero (64); aber es war keine Verfolgung für den eigentlichen Glauben und schien sich nicht über Rom hinaus zu erstrecken. Der Tyrann wollte für das Feuer Roms, in dem ihn die Volksmeinung beschuldigte, diejenigen bestrafen, die in den Augen des Volkes zu einer Schande fähig waren. Als Folge davon fand die bekannte unmenschliche Vernichtung der Christen in Rom statt. Seitdem empfinden die Christen einen völligen Ekel vor dem römischen Staat, wie die apokalyptische Beschreibung des großen Babylon, einer vom Blut der Märtyrer berauschten Frau, zeigt. In den Augen der Christen war Nero der Antichrist, der wieder einmal gegen das Volk Gottes zu kämpfen schien, und das Römische Reich war das Reich der Dämonen, das mit dem Kommen Christi und der Gründung der Welt bald vollständig zerstört werden sollte gesegnetes Königreich des Messias. Unter Nero in Rom litten nach alter kirchlicher Überlieferung die Apostel Paulus und Petrus. Die zweite Verfolgung wird den Kaisern zugeschrieben. Domitian (81-96); aber es war nicht systematisch und weit verbreitet. Aus wenig bekannten Gründen gab es in Rom mehrere Hinrichtungen; aus Palästina wurden die leiblichen Verwandten Christi, die Nachkommen Davids, nach Rom gebracht, in dessen Unschuld jedoch der Kaiser selbst überzeugt war und sie ungehindert in ihre Heimat zurückkehren ließ.

Zum ersten Mal begann der römische Staat unter Kaiser Trajan (98-117), der auf Bitten von Plinius dem Jüngeren, dem Herrscher von Bithynien, auf Bitten von Plinius dem Jüngeren, dem Herrscher von Bithynien, hinwies, wie die Behörden mit Christen umgehen sollte. Nach Plinius' Bericht wurden den Christen keine politischen Verbrechen aufgefallen, außer vielleicht der Aberglaube der groben und unbesiegbaren Sturheit (sie wollten keine Trankopfer und Weihrauch vor den kaiserlichen Bildern machen). Angesichts dessen beschloss der Kaiser, nicht nach Christen zu suchen und keine anonymen Denunziationen gegen sie hinzunehmen; Wenn sie jedoch rechtlich angeklagt werden und sich bei der Untersuchung als hartnäckig in ihrem Aberglauben erweisen, unterwerfen sie sie dem Tod.

Während der kurzen Regierungszeit des Maximinus (235-238) waren sowohl die Zurückhaltung des Kaisers als auch der Fanatismus des Pöbels, der durch verschiedene Katastrophen gegen Christen aufgehetzt wurde, in vielen Provinzen die Ursache grausamer Verfolgung. Unter den Nachfolgern des Maximinus und besonders unter Philipp dem Araber (244-249) genossen die Christen eine solche Milde, dass dieser sogar selbst als Christ galt. Mit der Thronbesteigung des Decius (249-251) brach eine Christenverfolgung aus, die an Systematik und Grausamkeit alle vorangegangenen übertraf, sogar die Verfolgung des Herrn Aurelius. Der Kaiser, der sich um die alte Religion und die Erhaltung aller alten Staatsordnungen kümmerte, leitete selbst die Verfolgung; die Provinzoberhäupter erhielten diesbezüglich genaue Anweisungen. Es wurde ernsthaft darauf geachtet, dass sich keiner der Christen vor der Suche verstecken würde; die Zahl der Hingerichteten war extrem hoch. Die Kirche war mit vielen ruhmreichen Märtyrern geschmückt; aber es gab viele, die abgefallen waren, besonders weil die vorhergehende lange Zeit der Ruhe einen Teil des Heldentums des Martyriums eingelullt hatte.

Unter Valerian (253-260), zu Beginn einer christlich-nachsichtigen Herrschaft, mussten sie erneut schwere Verfolgungen erdulden. Um die christliche Gesellschaft aufzurütteln, widmete die Regierung nun den Christen aus den privilegierten Ständen und vor allem den Primaten und Führern der christlichen Gesellschaft, den Bischöfen, besondere Aufmerksamkeit. In Karthago war Bischof betroffen. Cyprian, Papst Sixtus II. in Rom und sein Diakon Lawrence, ein Held unter den Märtyrern. Valerians Sohn Gallienus (260-268) beendete die Verfolgung, und die Christen genossen etwa 40 Jahre lang Religionsfreiheit - bis zum Erlass von 303 durch Kaiser Diokletian.

Diokletian (284-305) tat zunächst nichts gegen Christen; einige Christen bekleideten sogar führende Positionen in der Armee und in der Regierung. Einige schrieben den Stimmungswandel des Kaisers seinem Mitherrscher Galerius zu (siehe). Auf ihrem Kongress in Nicomedia wurde ein Edikt erlassen, der anordnete, christliche Versammlungen zu verbieten, Kirchen zu zerstören, die heiligen Bücher wegzunehmen und zu verbrennen und Christen aller Positionen und Rechte zu berauben. Die Verfolgung begann mit der Zerstörung des prächtigen Tempels der nikomedian Christen. Kurz darauf brannte in der Kaiserpfalz. Dies wurde Christen vorgeworfen; das zweite Edikt erschien, die Verfolgung flammte in verschiedenen Regionen des Reiches mit besonderer Wucht auf, mit Ausnahme von Gallien, Großbritannien und Spanien, wo Constantius Chlorus, der die Christen unterstützte, regierte. Als Diokletian sich 305 weigerte zu regieren, wurde Maximinus, ein glühender Feind der Christen, Mitherrscher von Galerius. Das Leiden der Christen und zahlreiche Beispiele des Martyriums fanden in Eusebius, dem Bischof, eine beredte Beschreibung. Kaiserschnitt. 311, kurz vor seinem Tod, beendete Galerius die Verfolgung und forderte die Christen auf, für das Reich und den Kaiser zu beten. Maximinus, der den asiatischen Osten regierte und nach dem Tod von Galerius weiterhin Christen verfolgte.

Nach und nach jedoch wuchs die Überzeugung, dass die Zerstörung des Christentums nicht zu erreichen sei. Das erste Toleranzedikt, das unter Galeria erlassen wurde, folgte 312 und 313. zweites und drittes Edikt im gleichen Sinne, herausgegeben von Konstantin zusammen mit Licinius. Unter dem Edikt von Mailand im Jahr 313 wurde den Christen die völlige Freiheit gegeben, ihren Glauben auszuüben; ihre Tempel und alles zuvor beschlagnahmte Eigentum wurden ihnen zurückgegeben. Das Christentum genießt seit Konstantin die Rechte und Privilegien der vorherrschenden Religion im Römischen Reich, mit Ausnahme einer kurzen heidnischen Reaktion unter Kaiser Julian (361-363).

In den übrigen schriftlichen Zeugnissen wird überall von Verfolgung gesprochen, aber in den Schilderungen derer, die in die Heilige Schrift eintraten oder von Christen verlassen wurden, werden mythische Menschen zitiert, die lange Qualen ertragen und durch den Glauben gestärkt wurden. Vielleicht war das so, aber die Fähigkeiten einer Person in ihnen sind stark übertrieben. Es ist davon auszugehen, dass dies auch für das Ausmaß der Verfolgung gilt. Drei Standpunkte werden in dieser Arbeit vorgestellt. Verfolgung als Notwendigkeit der bestehenden Regierung ohne besondere Grausamkeit, Verfolgung als extreme Form des heidnischen Fanatismus, eine systematische Betrachtung der Erscheinungsform der Verfolgung, je nach Willen des Kaisers.

Quellen- und Literaturverzeichnis

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Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes gingen die Apostel hinaus, um zu predigen und bezeugten, dass Jesus Christus der Herr und Retter der Welt ist, fleischgeworden, von den Juden zu Unrecht zu Tode verraten, gekreuzigt, dann aber auferstanden und in den Himmel aufgefahren. Sie sagten auch, dass er der Messias war, auf dessen Kommen so viele Generationen von Juden gewartet hatten.

Aber nachdem sie den Erretter der Welt zu Tode verraten hatten, verfolgten die Juden auch seine Jünger. Die Christenverfolgung durch die Juden begann fast von den ersten Tagen der Existenz der Kirche an.

Zweimal ordneten Mitglieder des Sanhedrins nach dem Zeugnis der Apostelgeschichte die Verhaftung der Apostel Petrus und Johannes an, aber jedes Mal wurden sie nach dem Verhör wieder freigelassen.
Die Ankläger selbst zögerten: Die Christen haben das Gesetz nicht gebrochen, und ihr ganzes Verbrechen bestand darin, über den gekreuzigten und auferstandenen Jesus zu predigen. Daher wusste der Sanhedrin nicht, was er mit Christen anfangen sollte, und einer der prominenten Pharisäer, Gamaliel, sprach sich direkt für die Beendigung der Christenverfolgung aus: „“ (Apostelgeschichte 5:38-39).

Alle Anschuldigungen gegen Christen basierten auf den Worten falscher Zeugen. So wurde der Erretter selbst zum Tode verurteilt. Im Wesentlichen hatten die Juden den Christen nichts vorzuwerfen. Die Predigt des Evangeliums widersprach nicht dem Alten Testament – ​​sie bezeugte die Erfüllung aller alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias.

Das erste Opfer der Christenverfolgung war der erste Märtyrer, Erzdiakon Stephan. Dies geschah im Jahr 34 n. Chr. Vom Heiligen Geist erfüllt, predigte Stephanus kühn die christliche Lehre und gewann die Auseinandersetzungen der jüdischen Gesetzeslehrer. Dafür beschuldigten die Juden Stephanus, nachdem sie ihn verleumdet hatten, Gottes und Moses zu lästern. Sie führten ihn aus der Stadt und steinigten ihn.

Nach Stephens Tod traf die Verfolgung die gesamte Kirche. Die Christen zerstreuten sich in verschiedene Teile Judäas und benachbarter Länder.

Ungefähr 44 nach der Geburt Christi erhob König Herodes Agrippa I., um den Juden zu gefallen, eine neue Verfolgung gegen die Christen von Jerusalem. Dann starb der erste Märtyrer der Apostel, der heilige Jakobus von Zebedäus, der seine Treue zu Christus mit Blut besiegelte, den Märtyrertod. Das zweite Opfer Herodes skizzierte den Apostel Petrus, aber am Vorabend der Hinrichtung wurde er auf wundersame Weise vom Engel Gottes aus dem Gefängnis geholt.

Der nächste der Apostel, der unter der Verfolgung der Juden litt, war Jakobus, der Bruder des Herrn, – der erste Bischof der Jerusalemer Kirche. Während seiner dreißigjährigen Amtszeit als Bischof bekehrte er viele Juden zum Christentum. Die Schriftgelehrten und Pharisäer waren damit unzufrieden und planten, den Heiligen Jakobus zu töten. Nachdem sie den Heiligen auf dem Dach des Tempels aufgestellt hatten, gaben sie den Befehl, den Erretter zu verleugnen. Aber der heilige Apostel begann laut zu bezeugen, dass Christus der wahre Messias ist. Dann stießen die jüdischen Lehrer den Gerechten zu Boden und begannen ihn mit Steinen zu töten. Der Heilige sammelte all seine Kraft und betete bis zuletzt zum Herrn für seine Feinde. Das Martyrium des Heiligen Jakobus ereignete sich um das Jahr 63.

70, mit dem Fall Jerusalems und der Zerstörung durch römische Truppen, hörte die offene Judenverfolgung gegen die Christen auf. Viele Juden starben an Hunger und Bürgerkrieg. Andere wurden über verschiedene Länder verstreut oder in die Sklaverei verschleppt. Vor der Belagerung verließen die Christen Jerusalem und gingen in die syrische Stadt Pella. Dadurch erregten sie noch größeren Hass bei den Juden. Doch nach der Zerstörung Jerusalems konnten die Verfolger den Christen nicht mehr viel Schaden zufügen.

Nachdem sie den Erretter gekreuzigt hatten, lehnten die Juden auch die Predigten seiner Jünger ab. Die Sonne der Gerechtigkeit schien für die Juden, aber sie lehnten sein Licht ab und blieben in der Dunkelheit. Die Juden waren das Volk Gottes, die Zweige der heiligen Wurzel, aber sie konnten keine würdige Frucht bringen. Von klein auf lasen sie die Propheten und kreuzigten den, den die Propheten verkündeten.
Jüdische Priester, Theologen und Lehrer vermittelten ihrem Volk das Verständnis des Messias als König der Erde. Sie sagten, dass der Messias der Herrscher sein würde, dem alle Völker der Erde gehorchen würden, und die Zeit des irdischen Wohlstands würde für das jüdische Volk kommen.

Deshalb wurde der wahre Messias, der Herr Jesus Christus, der lehrte, dass sein Königreich nicht von dieser Welt ist, von den Juden abgelehnt. Viele der Heiden, die die Verheißungen des Kommens des Erretters in die Welt nicht gehört hatten, reagierten bereitwillig auf die apostolische Predigt.

Durch die Verfolgung konnten die Juden die Verbreitung des Glaubens Christi nicht schwächen. Im Gegenteil, sie förderten die Evangelisation weiter. Bevor die Verfolgung begann, repräsentierte die Jerusalemer Gemeinde praktisch die gesamte christliche Welt. Aber aufgrund der Verfolgung zerstreuten sich Christen in ganz Judäa, Samaria und anderen Ländern. Wohin sie auch gingen, überall predigten sie nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden den menschgewordenen Sohn Gottes, den Herrn Jesus Christus. Das Alte Testament wurde durch das Neue ersetzt. Die Erlösung hat sich allen Völkern der Erde geöffnet.